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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1558 阿毘達磨俱舍論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1558 阿毘達磨俱舍論</title>
			<author>尊者<name role="" type="person">世親</name>造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘達磨俱舍論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<cb:mulu n="4" level="1" type="品">4 分別業品</cb:mulu><cb:mulu level="2">3</cb:mulu><cb:div type="pin">
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<lb n="0083b13" ed="T"/><cb:juan n="016" fun="open"><cb:mulu n="016" type="卷"/><cb:mulu level="2">4</cb:mulu><cb:jhead><title>阿毘達磨俱舍論</title>卷第十六</cb:jhead>
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<lb n="0083b15" ed="T"/><byline cb:type="author">尊者<name role="" type="person">世親</name>造</byline>
<lb n="0083b16" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT29p0083b03"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0083b17" ed="T"/><cb:jhead type="pin">分別業品第四之四</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0083b18" ed="T"/><p xml:id="pT29p0083b1801">又經中說，業有四種，謂或有業黑黑異熟、
<lb n="0083b19" ed="T"/>或復有業白白異熟、或復有業黑白黑白異
<lb n="0083b20" ed="T"/>熟、或復有業非黑非白無異熟能盡諸業。
<lb n="0083b21" ed="T"/>其相云何？頌曰：</p>
<lb n="0083b22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0083b2201"><l>依黑黑等殊，</l><l>所說四種業，</l>
<lb n="0083b23" ed="T"/><l>惡色欲界善，</l><l>能盡彼無漏，</l>
<lb n="0083b24" ed="T"/><l>應知如次第，</l><l>名黑白俱非。</l></lg>
<lb n="0083b25" ed="T"/><p xml:id="pT29p0083b2501">論曰：佛依業果性類不同，所治能治殊，說黑
<lb n="0083b26" ed="T"/>黑等四。諸不善業一向名黑，染汚性故，異熟
<lb n="0083b27" ed="T"/>亦黑，不可意故。色界善業一向名白，不雜
<lb n="0083b28" ed="T"/>惡故，異熟亦白，是可意故。何故不言無色
<lb n="0083b29" ed="T"/>界善？傳說若處有二異熟謂中生有，具三種
<pb n="0083c" ed="T" xml:id="T29.1558.0083c"/>
<lb n="0083c01" ed="T"/>業謂身語意，則說非餘。然契經中有處亦
<lb n="0083c02" ed="T"/>說：欲界善業名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083005" n="0083005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083005" n="0083005"/><anchor xml:id="beg0083005" n="0083005"/>黑<anchor xml:id="end0083005"/>白，惡所雜故，異熟亦
<lb n="0083c03" ed="T"/>黑白，非愛果雜故。此黑白名依相續立，非
<lb n="0083c04" ed="T"/>據自性。所以者何？以無一業及一異熟是
<lb n="0083c05" ed="T"/>黑亦白，互相違故。豈不惡業果善業果雜故，
<lb n="0083c06" ed="T"/>是則亦應名爲白黑。不善業果非必應爲
<lb n="0083c07" ed="T"/>善業果雜，欲善業果必定應爲惡業果雜，
<lb n="0083c08" ed="T"/>以欲界中惡勝善故。諸無漏業能永斷盡前
<lb n="0083c09" ed="T"/>三業者名爲非黑，不染汚故，亦名非白，以
<lb n="0083c10" ed="T"/>不能招白異熟故。此非白言是密意說，
<lb n="0083c11" ed="T"/>以佛於彼《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083006" n="0083006"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0083006" n="0083006"/>大空經》中吿<name role="" type="person">阿難陀</name>：諸無學法
<lb n="0083c12" ed="T"/>純善純白一向無罪。本論亦言：云何白法？
<lb n="0083c13" ed="T"/>謂諸善法無覆無記無異熟者，不墮界故、
<lb n="0083c14" ed="T"/>與流轉法性相違故。諸無漏業爲皆能盡
<lb n="0083c15" ed="T"/>前三業不？不爾。云何？頌曰：</p>
<lb n="0083c16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0083c1601"><l>四法忍離欲，</l><l>前八無間俱，</l>
<lb n="0083c17" ed="T"/><l>十二無漏思，</l><l>唯盡純黑業，</l>
<lb n="0083c18" ed="T"/><l>離欲四靜慮，</l><l>第九無間思，</l>
<lb n="0083c19" ed="T"/><l>一盡雜純黑，</l><l>四令純白盡。</l></lg>
<lb n="0083c20" ed="T"/><p xml:id="pT29p0083c2001">論曰：於見道中四法智忍及於修道離欲
<lb n="0083c21" ed="T"/>染位前八無間聖道俱行有十二思唯盡純
<lb n="0083c22" ed="T"/>黑，離欲界染第九無間聖道俱行一無漏
<lb n="0083c23" ed="T"/>思，雙令黑白及純黑盡，此時總斷欲界善
<lb n="0083c24" ed="T"/>故，亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地
<lb n="0083c25" ed="T"/>染，第九無間道俱行無漏思，此四唯令純白
<lb n="0083c26" ed="T"/>業盡。何緣諸地有漏善法唯最後道能斷非
<lb n="0083c27" ed="T"/>餘？以諸善法非自性斷，已斷有容現在前
<lb n="0083c28" ed="T"/>故。然由緣彼煩惱盡時方說名爲斷彼善
<lb n="0083c29" ed="T"/>法，爾時善法得離繫故。由此乃至緣彼煩
<pb n="0084a" ed="T" xml:id="T29.1558.0084a"/>
<lb n="0084a01" ed="T"/>惱餘一品在，斷義不成，善法爾時未離繫
<lb n="0084a02" ed="T"/>故。頌曰：</p>
<lb n="0084a03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0084a0301"><l>有說地獄受，</l><l>餘欲業黑雜，</l>
<lb n="0084a04" ed="T"/><l>有說欲見滅，</l><l>餘欲業黑俱。</l></lg>
<lb n="0084a05" ed="T"/><p xml:id="pT29p0084a0501">論曰：有餘師說：順地獄受及欲界中順餘受
<lb n="0084a06" ed="T"/>業，如次名爲純黑雜業。謂地獄異熟唯不善
<lb n="0084a07" ed="T"/>業感，故順彼受名純黑業。唯除地獄，餘欲
<lb n="0084a08" ed="T"/>界中異熟皆通善惡業感，故順彼受名黑
<lb n="0084a09" ed="T"/>白業。有餘師說：欲見所斷及欲界中所有餘
<lb n="0084a10" ed="T"/>業，如次名爲純黑俱業。謂見所斷無善雜
<lb n="0084a11" ed="T"/>故名純黑業，欲修所斷有善不善故名俱
<lb n="0084a12" ed="T"/>業。又經中說有三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084001" n="0084001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0084001" n="0084001"/>牟尼，又經中言有三淸
<lb n="0084a13" ed="T"/>淨，俱身語意。相各云何？頌曰：</p>
<lb n="0084a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0084a1401"><l>無學身語業，</l><l>卽意三牟尼，</l>
<lb n="0084a15" ed="T"/><l>三淸淨應知，</l><l>卽諸三妙行。</l></lg>
<lb n="0084a16" ed="T"/><p xml:id="pT29p0084a1601">論曰：無學身語業，名身語牟尼，意牟尼卽無
<lb n="0084a17" ed="T"/>學意非意業。所以者何？勝義牟尼唯心爲
<lb n="0084a18" ed="T"/>體，謂由身語二業比知。又身語業是遠離
<lb n="0084a19" ed="T"/>體，意業不然，無無表故。由遠離義建立牟
<lb n="0084a20" ed="T"/>尼，是故卽心由身語業能有所離，故名牟
<lb n="0084a21" ed="T"/>尼。何故牟尼唯在無學？以阿羅漢是實牟尼，
<lb n="0084a22" ed="T"/>諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行，名
<lb n="0084a23" ed="T"/>身語意三種淸淨。暫永遠離一切惡行煩惱
<lb n="0084a24" ed="T"/>垢故名爲淸淨。說此二者爲息有情計
<lb n="0084a25" ed="T"/>邪牟尼，邪淸淨故。又經中說有三惡行，又
<lb n="0084a26" ed="T"/>經中言有三妙行，俱身語意。相各云何？頌
<lb n="0084a27" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0084a28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0084a2801"><l>惡身語意業，</l><l>說名三惡行，</l>
<lb n="0084a29" ed="T"/><l>及貪瞋邪見，</l><l>三妙行翻此。</l></lg>
<pb n="0084b" ed="T" xml:id="T29.1558.0084b"/>
<lb n="0084b01" ed="T"/><p xml:id="pT29p0084b0101">論曰：一切不善身語意業，如次名身語意惡
<lb n="0084b02" ed="T"/>行。然意惡行復有三種，謂非意業貪、瞋、邪
<lb n="0084b03" ed="T"/>見，貪等離思別有體故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084002" n="0084002"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0084002" n="0084002"/>譬喩者言：貪瞋邪
<lb n="0084b04" ed="T"/>見卽是意業，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084003" n="0084003"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0084003" n="0084003"/>故《思經》中說此三種爲意業
<lb n="0084b05" ed="T"/>故。若爾，則應業與煩惱合成一體。許有煩
<lb n="0084b06" ed="T"/>惱卽是意業，斯有何失？毘婆沙師說彼非理。
<lb n="0084b07" ed="T"/>若許爾者，便與衆多理敎相違，成大過失。
<lb n="0084b08" ed="T"/>然契經說是意業者，顯思以彼爲門轉故、
<lb n="0084b09" ed="T"/>由此能感非愛果故、是聰慧者所訶厭故。
<lb n="0084b10" ed="T"/>此行卽惡，故名惡行。三妙行者，翻此應知。
<lb n="0084b11" ed="T"/>謂身語意一切善業。非業無貪、無瞋、正見。正
<lb n="0084b12" ed="T"/>見邪見旣無故思欲益他損他，如何成善
<lb n="0084b13" ed="T"/>惡？能與損益爲根本故。又經中言：有十業
<lb n="0084b14" ed="T"/>道，或善或惡。其相云何？頌曰：</p>
<lb n="0084b15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0084b1501"><l>所說十業道，</l><l>攝惡妙行中，</l>
<lb n="0084b16" ed="T"/><l>麁品爲其性，</l><l>如應成善惡。</l></lg>
<lb n="0084b17" ed="T"/><p xml:id="pT29p0084b1701">論曰：於前所說惡妙行中，若麁顯易知，攝
<lb n="0084b18" ed="T"/>爲十業道。如應若善攝前妙行，不善業道
<lb n="0084b19" ed="T"/>攝前惡行。不攝何等惡妙行耶？且不善中
<lb n="0084b20" ed="T"/>身惡業道，於身惡行不攝一分，謂加行後
<lb n="0084b21" ed="T"/>起餘不善身業，卽飮諸酒執打縛等，以加
<lb n="0084b22" ed="T"/>行等非麁顯故。若身惡行令他有情失命
<lb n="0084b23" ed="T"/>失財失妻妾等，說爲業道，令遠離故。語惡
<lb n="0084b24" ed="T"/>業道於語惡行，不攝加行後起及輕。意惡
<lb n="0084b25" ed="T"/>業道於意惡行，不攝惡思及輕貪等。善業
<lb n="0084b26" ed="T"/>道中身善業道，於身妙行不攝一分，謂加行
<lb n="0084b27" ed="T"/>後起及餘善身業，卽離飮酒施供養等。語善
<lb n="0084b28" ed="T"/>業道於語妙行不攝一分，謂愛語等。意善
<lb n="0084b29" ed="T"/>業道於意妙行不攝一分，謂諸善思。十業
<pb n="0084c" ed="T" xml:id="T29.1558.0084c"/>
<lb n="0084c01" ed="T"/>道中前七業道爲皆定有表無表耶？不爾。
<lb n="0084c02" ed="T"/>云何？頌曰：</p>
<lb n="0084c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0084c0301"><l>惡六定無表，</l><l>彼自作婬二，</l>
<lb n="0084c04" ed="T"/><l>善七受生二，</l><l>定生唯無表。</l></lg>
<lb n="0084c05" ed="T"/><p xml:id="pT29p0084c0501">論曰：七惡業道中，六定有無表，謂殺生、不與
<lb n="0084c06" ed="T"/>取、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。如是六種
<lb n="0084c07" ed="T"/>若遣他爲，根本成時自表無故。若有自作
<lb n="0084c08" ed="T"/>彼六業道，則六皆有表無表二，謂起表時彼
<lb n="0084c09" ed="T"/>便死等；後方死等與遣使同，根本成時唯無
<lb n="0084c10" ed="T"/>表故。唯欲邪行必具二種，要是自身所究
<lb n="0084c11" ed="T"/>竟故，非遣他作，如自生喜。七善業道若從
<lb n="0084c12" ed="T"/>受生，必皆具二，謂表、無表，受生尸羅必依
<lb n="0084c13" ed="T"/>表故。靜慮無漏所攝律儀名爲定生，此唯無
<lb n="0084c14" ed="T"/>表，但依心力而得生故。加行後起如根本
<lb n="0084c15" ed="T"/>耶？不爾。云何？頌曰：</p>
<lb n="0084c16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0084c1601"><l>加行定有表，</l><l>無表或有無，</l>
<lb n="0084c17" ed="T"/><l>後起此相違。</l></lg>
<lb n="0084c18" ed="T"/><p xml:id="pT29p0084c1801">論曰：業道加行必定有表，此位無表或有或
<lb n="0084c19" ed="T"/>無。若猛利纏淳淨心起則有無表，異此則
<lb n="0084c20" ed="T"/>無。後起翻前，定有無表，此位表業或有或
<lb n="0084c21" ed="T"/>無。謂若後時起隨前業則有表業，異此便
<lb n="0084c22" ed="T"/>無。於此義中如何建立加行根本後起位
<lb n="0084c23" ed="T"/>耶？且不善中最初殺業，如屠羊者將行殺
<lb n="0084c24" ed="T"/>時，先發殺心從床而起，執持價直趣賣
<lb n="0084c25" ed="T"/>羊廛，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084004" n="0084004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0084004" n="0084004"/><anchor xml:id="beg0084004" n="0084004"/><g ref="#CB02233">㨊</g><anchor xml:id="end0084004"/>觸羊身酬價捉取，牽還養<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084005" n="0084005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0084005" n="0084005"/><anchor xml:id="beg0084005" n="0084005"/>飯<anchor xml:id="end0084005"/>將
<lb n="0084c26" ed="T"/>入屠坊，手執杖刀若打若刺，或一或再至
<lb n="0084c27" ed="T"/>命未終，如是皆名殺生加行。隨此表業彼
<lb n="0084c28" ed="T"/>正命終，此刹那頃表無表業，是謂殺生根本
<lb n="0084c29" ed="T"/>業道。由二緣故，令諸有情根本業道殺罪
<pb n="0085a" ed="T" xml:id="T29.1558.0085a"/>
<lb n="0085a01" ed="T"/>所觸：一由加行、二由果滿。此刹那後殺無
<lb n="0085a02" ed="T"/>表業隨轉不絕，名殺後起。及於後時剝截
<lb n="0085a03" ed="T"/>治洗，若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085001" n="0085001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085001" n="0085001"/><anchor xml:id="beg0085001" n="0085001"/>稱<anchor xml:id="end0085001"/>若賣或煮，或食讚述其美表業
<lb n="0085a04" ed="T"/>刹那，如是亦名殺生後起。餘六業道隨其
<lb n="0085a05" ed="T"/>所應三分不同，准例應說。貪瞋邪見纔現在
<lb n="0085a06" ed="T"/>前，卽說名爲根本業道，故無加行後起差
<lb n="0085a07" ed="T"/>別。此中應說。爲所殺生住死有時，能殺生
<lb n="0085a08" ed="T"/>者彼刹那頃表無表業卽成業道？爲死後耶？
<lb n="0085a09" ed="T"/>若爾何失？二俱有過。若所殺生正住死有，
<lb n="0085a10" ed="T"/>能殺生者業道卽成，卽能殺者與所殺生，俱
<lb n="0085a11" ed="T"/>時命終應成業道。然宗不許彼業道成。若
<lb n="0085a12" ed="T"/>所殺生命終<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085002" n="0085002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085002" n="0085002"/><anchor xml:id="beg0085002" n="0085002"/>以<anchor xml:id="end0085002"/>後，能殺生者業道方成，是
<lb n="0085a13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0085003" n="0085003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085003" n="0085003"/><anchor xml:id="beg0085003" n="0085003"/>則<anchor xml:id="end0085003"/>不應先作是說：隨此表業彼正命終。此
<lb n="0085a14" ed="T"/>刹那頃表無表業，是謂殺生根本業道。又應
<lb n="0085a15" ed="T"/>違害毘婆沙師釋本論中加行未息，謂本論
<lb n="0085a16" ed="T"/>說：頗有已害生殺生未滅耶？曰：有，如已斷
<lb n="0085a17" ed="T"/>生命彼加行未息。毘婆沙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085004" n="0085004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085004" n="0085004"/><anchor xml:id="beg0085004" n="0085004"/>者<anchor xml:id="end0085004"/>釋此文言：此
<lb n="0085a18" ed="T"/>中於後起，以加行聲說。應言於根本說
<lb n="0085a19" ed="T"/>加行聲，許命終後根本未息故。如無有過
<lb n="0085a20" ed="T"/>此中應說。此中說何名爲無過？謂於根本
<lb n="0085a21" ed="T"/>說加行聲。若爾，于時所有表業如何可成
<lb n="0085a22" ed="T"/>根本業道？何爲不成？以無用故。無表於此
<lb n="0085a23" ed="T"/>有何用耶？故業道成非由有用，但由加行
<lb n="0085a24" ed="T"/>果圓滿時，此二俱成根本業道。又諸業道展
<lb n="0085a25" ed="T"/>轉相望，容有互爲加行後起。今且應說殺
<lb n="0085a26" ed="T"/>生業道以十業道爲起加行。謂如有人欲
<lb n="0085a27" ed="T"/>害怨敵，設諸謀計合搆殺緣，或殺衆生
<lb n="0085a28" ed="T"/>祈請助力，或盜他物以資殺事，或婬彼婦
<lb n="0085a29" ed="T"/>令殺其夫，或爲乖離彼親友故起語四過
<pb n="0085b" ed="T" xml:id="T29.1558.0085b"/>
<lb n="0085b01" ed="T"/>令生猜阻。設有勢力無救護心，或於彼
<lb n="0085b02" ed="T"/>財心生貪著，或卽於彼起瞋恚心，或起邪
<lb n="0085b03" ed="T"/>見長養殺業然後方殺，如是名爲以十業
<lb n="0085b04" ed="T"/>道爲殺加行。殺怨敵已，復於後時誅其所
<lb n="0085b05" ed="T"/>親，收其財物婬彼所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085005" n="0085005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085005" n="0085005"/><anchor xml:id="beg0085005" n="0085005"/>愛<anchor xml:id="end0085005"/>，乃至復起貪瞋邪
<lb n="0085b06" ed="T"/>見次第現前，此十名爲殺生後起。所餘業道
<lb n="0085b07" ed="T"/>如應當知。貪等不應能爲加行，非唯心起
<lb n="0085b08" ed="T"/>加行卽成，唯起心時未作事故。又經中說：
<lb n="0085b09" ed="T"/>苾芻當知，殺有三種：一從貪生、二從瞋生、
<lb n="0085b10" ed="T"/>三從癡生。乃至邪見有三亦爾。此中應說：
<lb n="0085b11" ed="T"/>何相殺生？名從貪生。問餘亦爾。非諸業道
<lb n="0085b12" ed="T"/>一切皆由三根究竟，然其加行不與彼同。
<lb n="0085b13" ed="T"/>云何不同？頌曰：</p>
<lb n="0085b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0085b1401"><l>加行三根起，</l><l>彼無間生故，</l>
<lb n="0085b15" ed="T"/><l>貪等三根生。</l></lg>
<lb n="0085b16" ed="T"/><p xml:id="pT29p0085b1601">論曰：不善業道加行生時，一一由三不善根
<lb n="0085b17" ed="T"/>起，依先等起故作是說。殺生加行由貪起
<lb n="0085b18" ed="T"/>者，如有爲欲得彼身分、或爲得財、或爲
<lb n="0085b19" ed="T"/>戲樂、或爲拔濟親友自身，從貪引起殺生
<lb n="0085b20" ed="T"/>加行。從瞋起者，如爲除怨，發憤恚心起
<lb n="0085b21" ed="T"/>殺加行。從癡起者，如有祠中謂是法心起
<lb n="0085b22" ed="T"/>殺加行，又諸王等依世法律誅戮怨敵除
<lb n="0085b23" ed="T"/>剪凶徒，謂成大福起殺加行。又波剌私作
<lb n="0085b24" ed="T"/>如是說：父母老病，若令命終得免困苦便
<lb n="0085b25" ed="T"/>生勝福。又諸外道有作是言：蛇蠍蜂等爲
<lb n="0085b26" ed="T"/>人毒害，若能殺者便生勝福。羊鹿水牛及餘
<lb n="0085b27" ed="T"/>禽獸，本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害
<lb n="0085b28" ed="T"/>衆生，此等加行皆從癡起。偷盜加行從貪起
<lb n="0085b29" ed="T"/>者，謂隨所須起盜加行、或爲別利恭敬名
<pb n="0085c" ed="T" xml:id="T29.1558.0085c"/>
<lb n="0085c01" ed="T"/>譽、或爲救拔自身親友，從貪引起偷盜加
<lb n="0085c02" ed="T"/>行。從瞋起者，謂爲除怨，發憤恚心起盜加
<lb n="0085c03" ed="T"/>行。從癡起者，謂諸王等依世法律奪惡人
<lb n="0085c04" ed="T"/>財，謂法應爾無偷盜罪。又婆羅門作如是
<lb n="0085c05" ed="T"/>說：世間財物於劫初時，大梵天王施諸梵
<lb n="0085c06" ed="T"/>志，於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085006" n="0085006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085006" n="0085006"/><anchor xml:id="beg0085006" n="0085006"/>後<anchor xml:id="end0085006"/>梵志勢力微劣，爲諸卑族侵奪受
<lb n="0085c07" ed="T"/>用。今諸梵志於世他財若奪若偷，充衣充
<lb n="0085c08" ed="T"/>食或充餘用或轉施他，皆用己財無偷盜
<lb n="0085c09" ed="T"/>罪。然彼取時有他物想，又因邪見盜他財
<lb n="0085c10" ed="T"/>物，皆名從癡起盜加行。邪婬加行從貪起
<lb n="0085c11" ed="T"/>者，謂於他妻等起染著心、或爲求他財名
<lb n="0085c12" ed="T"/>位恭敬、或爲救拔自身他身，從貪著心起
<lb n="0085c13" ed="T"/>婬加行。從瞋生者，謂爲除怨，發憤恚心起
<lb n="0085c14" ed="T"/>婬加行。從癡生者，如波剌私讚於母等行
<lb n="0085c15" ed="T"/>非梵行。又諸梵志讚牛祠中有諸女男受
<lb n="0085c16" ed="T"/>持牛禁，吸水齧草或住或行，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085007" n="0085007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085007" n="0085007"/><anchor xml:id="beg0085007" n="0085007"/>簡<anchor xml:id="end0085007"/>親<anchor xml:id="nkr_note_add_0085c1601" n="0085c1601"/><anchor xml:id="beg0085c1601" n="0085c1601"/>踈<anchor xml:id="end0085c1601"/>
<lb n="0085c17" ed="T"/>隨遇隨合。又諸外道作如是言：一切女人
<lb n="0085c18" ed="T"/>如臼花果熟食階隥道路橋船，世間衆人應
<lb n="0085c19" ed="T"/>共受用。此等加行從癡所生。虛誑語等語四
<lb n="0085c20" ed="T"/>業道從貪瞋生，類前應說。然虛誑語所有
<lb n="0085c21" ed="T"/>加行從癡生者，如外論言：</p>
<lb n="0085c22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0085c2201"><l>若人因戲笑，</l><l>嫁娶對女王，</l>
<lb n="0085c23" ed="T"/><l>及救命救財，</l><l>虛誑語無罪。</l></lg>
<lb n="0085c24" ed="T"/><p xml:id="pT29p0085c2401">又因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085008" n="0085008"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0085008" n="0085008"/>邪見起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085009" n="0085009"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0085009" n="0085009"/>虛誑語、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085010" n="0085010"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0085010" n="0085010"/>離間語等所有加
<lb n="0085c25" ed="T"/>行，當知一切從癡所生。又諸吠陀及餘邪
<lb n="0085c26" ed="T"/>論，皆雜穢語攝，加行從癡生。貪瞋等三旣
<lb n="0085c27" ed="T"/>無加行，如何可說從貪等生？以從三根
<lb n="0085c28" ed="T"/>無間生故，可說貪等從三根生。謂或有
<lb n="0085c29" ed="T"/>時從貪無間生貪業道，從二亦然。瞋及邪
<pb n="0086a" ed="T" xml:id="T29.1558.0086a"/>
<lb n="0086a01" ed="T"/>見從三亦爾。已說不善從三根生。善復
<lb n="0086a02" ed="T"/>云何？頌曰：</p>
<lb n="0086a03" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0086a0301"><l>善於三位中，</l><l>皆三善根起。</l></lg>
<lb n="0086a04" ed="T"/><p xml:id="pT29p0086a0401">論曰：諸善業道所有加行根本後起，皆從無
<lb n="0086a05" ed="T"/>貪無瞋無癡善根所起，以善三位皆是善心
<lb n="0086a06" ed="T"/>所等起故、善心必與三種善根共相應故。
<lb n="0086a07" ed="T"/>此善三位其相云何？謂遠離前不善三位離
<lb n="0086a08" ed="T"/>惡加行卽善加行，離惡根本卽善根本，離
<lb n="0086a09" ed="T"/>惡後起卽善後起。且如勤策受具戒時，來
<lb n="0086a10" ed="T"/>入戒壇禮苾芻衆，至誠發語請親敎師，乃
<lb n="0086a11" ed="T"/>至一白二羯磨等，皆名爲善業道加行。第三
<lb n="0086a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0086001" n="0086001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0086001" n="0086001"/>羯磨竟一刹那中，表無表業名根本業道。從
<lb n="0086a13" ed="T"/>此以後至說四依，及餘依前相續隨轉表
<lb n="0086a14" ed="T"/>無表業，皆名後起。如先所說，非諸業道一
<lb n="0086a15" ed="T"/>切皆由三根究竟，何根究竟何業道耶？頌
<lb n="0086a16" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0086a17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0086a1701"><l>殺麁語瞋恚，</l><l>究竟皆由瞋，</l>
<lb n="0086a18" ed="T"/><l>盜邪行及貪，</l><l>皆由貪究竟，</l>
<lb n="0086a19" ed="T"/><l>邪見癡究竟，</l><l>許所餘由三。</l></lg>
<lb n="0086a20" ed="T"/><p xml:id="pT29p0086a2001">論曰：惡業道中殺生、麁語、瞋恚業道，由瞋究
<lb n="0086a21" ed="T"/>竟，要無所顧極麁惡心現在前時此三成
<lb n="0086a22" ed="T"/>故。諸不與取、欲邪行、貪，此三業道由貪究竟，
<lb n="0086a23" ed="T"/>要有所顧極染汚心現在前時此三成故。邪
<lb n="0086a24" ed="T"/>見究竟要由愚癡，由上品癡現前成故。虛
<lb n="0086a25" ed="T"/>誑、離間、雜穢語三，許一一由三根究竟，以
<lb n="0086a26" ed="T"/>貪瞋等現在前時一一能令此三成故。諸惡
<lb n="0086a27" ed="T"/>業道何處起耶？頌曰：</p>
<lb n="0086a28" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0086a2801"><l>有情具名色，</l><l>名身等處起。</l></lg>
<lb n="0086a29" ed="T"/><p xml:id="pT29p0086a2901">論曰：如前所說四節業道，三三一三隨其
<pb n="0086b" ed="T" xml:id="T29.1558.0086b"/>
<lb n="0086b01" ed="T"/>次第於有情等四處而生。謂殺等三有情處
<lb n="0086b02" ed="T"/>起，偷盜等三衆具處起，唯邪見一名色處起，
<lb n="0086b03" ed="T"/>虛誑語等三名身等處起。有起加行定欲
<lb n="0086b04" ed="T"/>殺他，而與所殺生俱死或前死，亦得根本
<lb n="0086b05" ed="T"/>業道罪耶？頌曰：</p>
<lb n="0086b06" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0086b0601"><l>俱死及前死，</l><l>無根依別故。</l></lg>
<lb n="0086b07" ed="T"/><p xml:id="pT29p0086b0701">論曰：若能殺者與所殺生俱時命終、或在
<lb n="0086b08" ed="T"/>前死，彼定不得根本業道。故有問言：頗有
<lb n="0086b09" ed="T"/>殺者起殺加行及令果滿，而彼不爲殺罪
<lb n="0086b10" ed="T"/>觸耶？曰：有。云何？謂能殺者與所殺生俱死、
<lb n="0086b11" ed="T"/>前死。何緣如是？以所殺生其命猶存，不可
<lb n="0086b12" ed="T"/>令彼能殺生者成殺罪故。非能殺者其命
<lb n="0086b13" ed="T"/>已終可得殺罪，別依生故。謂殺加行所依止
<lb n="0086b14" ed="T"/>身今已斷滅，雖有別類身同分生，非罪依
<lb n="0086b15" ed="T"/>止。此曾未起殺生加行，成殺業道理不應
<lb n="0086b16" ed="T"/>然。若有多人集爲軍衆欲殺怨敵、或獵
<lb n="0086b17" ed="T"/>獸等，於中隨有一殺生時，何人得成殺生
<lb n="0086b18" ed="T"/>業道？頌曰：</p>
<lb n="0086b19" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0086b1901"><l>軍等若同事，</l><l>皆成如作者。</l></lg>
<lb n="0086b20" ed="T"/><p xml:id="pT29p0086b2001">論曰：於軍等中若隨有一作殺生事，如自
<lb n="0086b21" ed="T"/>作者，一切皆成殺生業道，由彼同許爲一
<lb n="0086b22" ed="T"/>事故。如爲一事展轉相敎，故一殺生餘皆
<lb n="0086b23" ed="T"/>得罪。若有他力逼入此中，因卽同心亦成
<lb n="0086b24" ed="T"/>殺罪。唯除若有立誓自要救自命緣亦不
<lb n="0086b25" ed="T"/>行殺，雖由他力逼在此中，而無殺心故
<lb n="0086b26" ed="T"/>無殺罪。今次應辯成業道相。謂齊何量
<lb n="0086b27" ed="T"/>名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086002" n="0086002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0086002" n="0086002"/><anchor xml:id="beg0086002" n="0086002"/>曰<anchor xml:id="end0086002"/>殺生？乃至齊何名爲邪見？且先分別
<lb n="0086b28" ed="T"/>殺生相者，頌曰：</p>
<lb n="0086b29" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0086b2901"><l>殺生由故思，</l><l>他想不誤殺。</l></lg>
<pb n="0086c" ed="T" xml:id="T29.1558.0086c"/>
<lb n="0086c01" ed="T"/><p xml:id="pT29p0086c0101">論曰：要由先發欲殺故思，於他有情他有
<lb n="0086c02" ed="T"/>情想，作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼不漫
<lb n="0086c03" ed="T"/>殺餘，齊此名爲殺生業道。有猶豫殺亦成
<lb n="0086c04" ed="T"/>殺生，謂彼先於所欲殺境心懷猶豫爲生
<lb n="0086c05" ed="T"/>非生？設復是生爲彼非彼？後起決志，若是
<lb n="0086c06" ed="T"/>若非我定當殺。由心無顧，若殺有情亦成
<lb n="0086c07" ed="T"/>業道。於刹那滅蘊，如何成殺生？息風名生，
<lb n="0086c08" ed="T"/>依身心轉，若有令斷不更續生，如滅燈光、
<lb n="0086c09" ed="T"/>鈴聲名殺。或復生者卽是命根，若有令斷
<lb n="0086c10" ed="T"/>不續名殺。謂以惡心隔斷他命，乃至一念
<lb n="0086c11" ed="T"/>應生不生，唯此非餘，殺罪所觸。此所斷命
<lb n="0086c12" ed="T"/>爲屬於誰？謂命若無彼便死者，旣標第六，
<lb n="0086c13" ed="T"/>非我而誰？破我論中當廣思擇。故薄伽梵所
<lb n="0086c14" ed="T"/>說頌言：</p>
<lb n="0086c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0086c1501"><l>壽煖及與識，</l><l>三法捨身時，</l>
<lb n="0086c16" ed="T"/><l>所捨身僵仆，</l><l>如木無思覺。</l></lg>
<lb n="0086c17" ed="T"/><p xml:id="pT29p0086c1701">故有根身名有命者，無根名死其理決然。
<lb n="0086c18" ed="T"/>離繫者言，不思而殺亦得殺罪。猶如觸火，
<lb n="0086c19" ed="T"/>設不先思亦被燒害。若爾汝等遇見他妻，
<lb n="0086c20" ed="T"/>或誤觸身亦應有罪。又善心者拔離繫髮，
<lb n="0086c21" ed="T"/>或師慈心勸修苦行，或因施主宿食不消，
<lb n="0086c22" ed="T"/>此等皆應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086003" n="0086003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0086003" n="0086003"/><anchor xml:id="beg0086003" n="0086003"/>獲<anchor xml:id="end0086003"/>苦他罪。又胎與母互爲苦
<lb n="0086c23" ed="T"/>因，應母與胎有苦他罪。又所殺者旣與殺
<lb n="0086c24" ed="T"/>合，亦應如火能燒自依，不應但令能殺得
<lb n="0086c25" ed="T"/>罪。又遣他殺，殺罪應無，如火不燒敎觸
<lb n="0086c26" ed="T"/>火者。又諸木等應爲罪觸，如舍等崩亦害
<lb n="0086c27" ed="T"/>生故。又非但喩，立義可成。已分別殺生。當
<lb n="0086c28" ed="T"/>辯不與取。頌曰：</p>
<lb n="0086c29" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0086c2901"><l>不與取他物，</l><l>力竊取屬己。</l></lg>
<pb n="0087a" ed="T" xml:id="T29.1558.0087a"/>
<lb n="0087a01" ed="T"/><p xml:id="pT29p0087a0101">論曰：前不誤等如其所應，流至後門故不
<lb n="0087a02" ed="T"/>重說。謂要先發欲盜故思，於他物中起他
<lb n="0087a03" ed="T"/>物想，或力或竊起盜加行，不誤而取令屬
<lb n="0087a04" ed="T"/>己身，齊此名爲不與取罪。若有盜取窣堵
<lb n="0087a05" ed="T"/>波物，彼於如來得偷盜罪，以佛臨欲入
<lb n="0087a06" ed="T"/>涅槃時，哀愍世間總受所施。有餘師說：望
<lb n="0087a07" ed="T"/>守護者。若有掘取無主伏藏，於國主邊得
<lb n="0087a08" ed="T"/>偷盜罪。若有盜取諸迴轉物，已作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087001" n="0087001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0087001" n="0087001"/>羯磨
<lb n="0087a09" ed="T"/>於界內僧、若羯磨未成，普於佛弟子得偷
<lb n="0087a10" ed="T"/>盜罪。餘例應思。已辯不與取。當辯欲邪行。
<lb n="0087a11" ed="T"/>頌曰：</p>
<lb n="0087a12" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0087a1201"><l>欲邪行四種，</l><l>行所不應行。</l></lg>
<lb n="0087a13" ed="T"/><p xml:id="pT29p0087a1301">論曰：總有四種行不應行，皆得名爲欲邪
<lb n="0087a14" ed="T"/>行罪：一於非境行不應行，謂行於他所攝
<lb n="0087a15" ed="T"/>妻妾或母或父或父母親乃至或王所守護
<lb n="0087a16" ed="T"/>境。二於非道行不應行，謂於自妻口及餘
<lb n="0087a17" ed="T"/>道。三於非處行不應行，謂於寺中制多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087002" n="0087002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087002" n="0087002"/><anchor xml:id="beg0087002" n="0087002"/>逈<anchor xml:id="end0087002"/>
<lb n="0087a18" ed="T"/>處。四於非時行不應行。非時者何？謂懷胎時、
<lb n="0087a19" ed="T"/>飮兒乳時、受齋戒時。設自妻妾亦犯邪行。
<lb n="0087a20" ed="T"/>有說：若夫許受齋戒而有所犯方謂非時。
<lb n="0087a21" ed="T"/>旣不誤言，亦流至此。若於他婦謂是己妻，
<lb n="0087a22" ed="T"/>或於己妻謂爲他婦，道非道等但有誤心，
<lb n="0087a23" ed="T"/>雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他
<lb n="0087a24" ed="T"/>婦想，行非梵行成業道耶？有說亦成，以於
<lb n="0087a25" ed="T"/>他婦起婬加行及受用故。有說不成，如殺
<lb n="0087a26" ed="T"/>業道於此起加行，於餘究竟故。於苾芻尼
<lb n="0087a27" ed="T"/>行非梵行，爲從何處得業道耶？此從國
<lb n="0087a28" ed="T"/>王不忍許故。於自妻妾受齋戒時尙不應
<lb n="0087a29" ed="T"/>行，況出家者。若於童女行非梵行，爲從
<pb n="0087b" ed="T" xml:id="T29.1558.0087b"/>
<lb n="0087b01" ed="T"/>何處得業道耶？若已許他，於所許處；未許
<lb n="0087b02" ed="T"/>他者，於能護人；此及所餘，皆於王得。已辯
<lb n="0087b03" ed="T"/>欲邪行。當辯虛誑語。頌曰：</p>
<lb n="0087b04" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0087b0401"><l>染異想發言，</l><l>解義虛誑語。</l></lg>
<lb n="0087b05" ed="T"/><p xml:id="pT29p0087b0501">論曰：於所說義異想發言，及所誑者解所
<lb n="0087b06" ed="T"/>說義，染心不誤成虛誑語。若所誑者未解
<lb n="0087b07" ed="T"/>言義，此言是何？是雜穢語。旣虛誑語是所發
<lb n="0087b08" ed="T"/>言，有多字成言，何時成業道？與最後字
<lb n="0087b09" ed="T"/>俱生表聲及無表業成此業道。或隨何時所
<lb n="0087b10" ed="T"/>誑解義，表無表業成此業道。前字俱行皆此
<lb n="0087b11" ed="T"/>加行，所言解義定據何時？爲據已聞正解
<lb n="0087b12" ed="T"/>名解？爲據正聞能解名解？若爾何失？若
<lb n="0087b13" ed="T"/>據已聞正解名解，言所詮義意識所知，語
<lb n="0087b14" ed="T"/>表耳識俱時滅故，應此業道唯無表成。若據
<lb n="0087b15" ed="T"/>正聞能解名解，雖無有失然未了知，如何
<lb n="0087b16" ed="T"/>正聞可名能解？善言義者無迷亂緣，耳識
<lb n="0087b17" ed="T"/>已生名爲能解，如無失者應取爲宗。經說
<lb n="0087b18" ed="T"/>諸言略有十六，謂於不見不聞不覺不知事
<lb n="0087b19" ed="T"/>中言實見等，或於所見所聞所覺所知事
<lb n="0087b20" ed="T"/>中言不見等，如是八種名非聖言。若於不
<lb n="0087b21" ed="T"/>見乃至不知言不見等，或於所見乃至所知
<lb n="0087b22" ed="T"/>言實見等，如是八種名爲聖言。何等名爲
<lb n="0087b23" ed="T"/>所見等相？頌曰：</p>
<lb n="0087b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0087b2401"><l>由眼耳意識，</l><l>幷餘三所證，</l>
<lb n="0087b25" ed="T"/><l>如次第名爲，</l><l>所見聞知覺。</l></lg>
<lb n="0087b26" ed="T"/><p xml:id="pT29p0087b2601">論曰：毘婆沙師作如是說：若境由眼識所
<lb n="0087b27" ed="T"/>證名所見，若境由耳識所證名所聞，若境
<lb n="0087b28" ed="T"/>由意識所證名所知，若境由鼻識舌識及
<lb n="0087b29" ed="T"/>身識所證名所覺。所以然者，香味觸三無
<pb n="0087c" ed="T" xml:id="T29.1558.0087c"/>
<lb n="0087c01" ed="T"/>記性故如死無覺，故能證者偏立覺名。何
<lb n="0087c02" ed="T"/>證知然？由經理證。言由經者，謂契經說：佛
<lb n="0087c03" ed="T"/>吿大母：汝意云何？諸所有色非汝眼見、非
<lb n="0087c04" ed="T"/>汝曾見、非汝當見、非希求見，汝爲因此起
<lb n="0087c05" ed="T"/>欲起貪、起親起愛、起阿賴耶、起尼延底、起
<lb n="0087c06" ed="T"/>耽著不？不爾。大德！諸所有聲非汝耳聞，廣
<lb n="0087c07" ed="T"/>說乃至諸所有法非汝意知，廣說乃至，不
<lb n="0087c08" ed="T"/>爾。大德！復吿大母：汝於此中應知所見，<anchor xml:id="nkr_note_add_0087c0801" n="0087c0801"/><anchor xml:id="beg0087c0801" n="0087c0801"/>唯<anchor xml:id="end0087c0801"/>
<lb n="0087c09" ed="T"/>有所見應知所聞所覺所知，唯有所聞所
<lb n="0087c10" ed="T"/>覺所知。此經旣於色聲法境說爲所見所聞
<lb n="0087c11" ed="T"/>所知，准此定於香等三境總合建立一所
<lb n="0087c12" ed="T"/>覺名。若不許然，何名所覺？又香味觸在所
<lb n="0087c13" ed="T"/>見等外，於彼三境應不起言說。是名爲
<lb n="0087c14" ed="T"/>理。此證不成，且經非證，經義別故。非此
<lb n="0087c15" ed="T"/>經中世尊爲欲決判見等四所言相，然見
<lb n="0087c16" ed="T"/>此經所說義者，謂佛勸彼於六境中及於
<lb n="0087c17" ed="T"/>見等四所言事，應知但有所見等言，不應
<lb n="0087c18" ed="T"/>增益愛非愛相。若爾，何相名所見等？有餘
<lb n="0087c19" ed="T"/>師說：若是五根現所證境名爲所見，若他傳
<lb n="0087c20" ed="T"/>說名爲所聞，若運自心以種種理比度所
<lb n="0087c21" ed="T"/>許名爲所覺，若意現證名爲所知。於五境
<lb n="0087c22" ed="T"/>中一一容起見聞覺知四種言說，於第六
<lb n="0087c23" ed="T"/>境除見有三，由此覺名非無所目，香等
<lb n="0087c24" ed="T"/>三境言說非無，故彼理言亦爲無理。先軌
<lb n="0087c25" ed="T"/>範師作如是說：眼所現見名爲所見，從他
<lb n="0087c26" ed="T"/>傳聞名爲所聞，自運己心諸所思<anchor xml:id="nkr_note_add_0087c2601" n="0087c2601"/><anchor xml:id="beg0087c2601" n="0087c2601"/>搆<anchor xml:id="end0087c2601"/>名爲
<lb n="0087c27" ed="T"/>所覺，自內所受及自所證名爲所知。且止
<lb n="0087c28" ed="T"/>傍言，應申正論。頗有由身表異想義不
<lb n="0087c29" ed="T"/>由發語成虛誑語耶？曰：有。故論言：頗有
<pb n="0088a" ed="T" xml:id="T29.1558.0088a"/>
<lb n="0088a01" ed="T"/>不動身殺生罪觸耶？曰：有，謂發語。頗有不
<lb n="0088a02" ed="T"/>發語誑語罪觸耶？曰：有，謂動身。頗有不動
<lb n="0088a03" ed="T"/>身不發語二罪所觸耶？曰：有，謂仙人意憤
<lb n="0088a04" ed="T"/>及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088001" n="0088001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0088001" n="0088001"/>布灑他時。若不動身亦不發語，欲無
<lb n="0088a05" ed="T"/>無表離表而生，此二如何得成業道？於如
<lb n="0088a06" ed="T"/>是難應設劬勞。已辯虛誑語。當辯餘三
<lb n="0088a07" ed="T"/>語。頌曰：</p>
<lb n="0088a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0088a0801"><l>染心壞他語，</l><l>說名離間語，</l>
<lb n="0088a09" ed="T"/><l>非愛麁惡語，</l><l>諸染雜穢語，</l>
<lb n="0088a10" ed="T"/><l>餘說異三染，</l><l>佞歌邪論等。</l></lg>
<lb n="0088a11" ed="T"/><p xml:id="pT29p0088a1101">論曰：若染汚心發壞他語，若他壞不壞俱
<lb n="0088a12" ed="T"/>成離間語。解義不誤，流至此中。若以染心
<lb n="0088a13" ed="T"/>發非愛語毀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088002" n="0088002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0088002" n="0088002"/><anchor xml:id="beg0088002" n="0088002"/>呰<anchor xml:id="end0088002"/>於他，名麁惡語。前染心語
<lb n="0088a14" ed="T"/>流至此故，解義不誤亦與前同。謂本期心
<lb n="0088a15" ed="T"/>所欲罵者，解所說義業道方成。一切染
<lb n="0088a16" ed="T"/>心所發諸語名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088003" n="0088003"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0088003" n="0088003"/>雜穢語。所以者何？染所
<lb n="0088a17" ed="T"/>發言皆雜穢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088004" n="0088004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0088004" n="0088004"/><anchor xml:id="beg0088004" n="0088004"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0088004"/>故。唯前語字流至此中。有
<lb n="0088a18" ed="T"/>餘師說：異虛誑等前三種語，所有一切染
<lb n="0088a19" ed="T"/>心發言名雜穢語，此謂佞歌及邪論等。佞
<lb n="0088a20" ed="T"/>謂諂佞，如有苾芻邪命居懷發諂佞語。
<lb n="0088a21" ed="T"/>歌謂歌詠，如世有人以染汚心諷吟相
<lb n="0088a22" ed="T"/>調，及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088005" n="0088005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0088005" n="0088005"/><anchor xml:id="beg0088005" n="0088005"/>倡伎<anchor xml:id="end0088005"/>者爲悅他情以染汚心作諸
<lb n="0088a23" ed="T"/>詞曲。言邪論者，謂廣辯說諸不正見所執
<lb n="0088a24" ed="T"/>言詞。等謂染心所發悲嘆，及諸世俗戲論言
<lb n="0088a25" ed="T"/>詞。但異前三染心所發，一切皆是雜穢語收。
<lb n="0088a26" ed="T"/>輪王現時亦有歌詠，如何不是雜穢語收？
<lb n="0088a27" ed="T"/>由彼語從出離心發，能引出離，非預染
<lb n="0088a28" ed="T"/>心。有餘師言：爾時亦有成嫁娶等所發染言，
<lb n="0088a29" ed="T"/>由過輕故不成業道。已辯三語。當辯意
<pb n="0088b" ed="T" xml:id="T29.1558.0088b"/>
<lb n="0088b01" ed="T"/>三。頌曰：</p>
<lb n="0088b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0088b0201"><l>惡欲他財貪，</l><l>憎有情瞋恚，</l>
<lb n="0088b03" ed="T"/><l>撥善惡等見，</l><l>名邪見業道。</l></lg>
<lb n="0088b04" ed="T"/><p xml:id="pT29p0088b0401">論曰：於他財物惡欲名貪，謂於他財非理
<lb n="0088b05" ed="T"/>起欲，如何令彼屬我非他，起力竊心耽
<lb n="0088b06" ed="T"/>求他物，如是惡欲名貪業道。有餘師言：諸
<lb n="0088b07" ed="T"/>欲界愛皆貪業道。所以者何？《五蓋經》中依貪
<lb n="0088b08" ed="T"/>欲蓋，佛說應斷此世間貪，故知貪名總說
<lb n="0088b09" ed="T"/>欲愛。有說：欲愛雖盡名貪，而不可說皆
<lb n="0088b10" ed="T"/>成業道，此惡行中攝麁品故。勿輪王世及
<lb n="0088b11" ed="T"/>北俱盧所起欲貪成貪業道。於有情類憎恚
<lb n="0088b12" ed="T"/>名瞋，謂於他有情欲爲傷害事，如是憎恚
<lb n="0088b13" ed="T"/>名瞋業道。於善惡等惡見撥無，此見名爲
<lb n="0088b14" ed="T"/>邪見業道。如經說：無施與、無愛樂、無祠
<lb n="0088b15" ed="T"/>祀、無妙行、無惡行、無妙惡行業果異熟、無
<lb n="0088b16" ed="T"/>此世間無彼世間、無母無父、無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088006" n="0088006"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0088006" n="0088006"/>化生有
<lb n="0088b17" ed="T"/>情、世間無沙門、或婆羅門是阿羅漢。彼經
<lb n="0088b18" ed="T"/>具顯謗業謗果謗聖邪見，此頌擧初等言攝
<lb n="0088b19" ed="T"/>後。</p>
<lb n="0088b20" ed="T"/><cb:juan n="016" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="fxT29p0088b01"/>說一切有部俱舍論</title><anchor xml:id="fxT29p0088b02"/>卷第十六</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0083005" to="#end0083005"><lem wit="#wit.orig">黑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">異</rdg></app>
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<app from="#beg0084005" to="#end0084005"><lem wit="#wit.orig">飯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">飼</rdg></app>
<app from="#beg0085001" to="#end0085001"><lem wit="#wit.orig">稱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">秤</rdg></app>
<app from="#beg0085002" to="#end0085002"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">已</rdg></app>
<app from="#beg0085003" to="#end0085003"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit6">則<note type="cf1">K27n0955_p0573a22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">卽</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">則</rdg></app>
<app from="#beg0085004" to="#end0085004"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">師</rdg></app>
<app from="#beg0085005" to="#end0085005"><lem wit="#wit.orig">愛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">受</rdg></app>
<app from="#beg0085006" to="#end0085006"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0085007" to="#end0085007"><lem wit="#wit.orig">簡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">揀</rdg></app>
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<app from="#beg0088004" to="#end0088004"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit6"><space quantity="0"/><note type="cf1">K27n0955_p0577b16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">語</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0088005" to="#end0088005"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit6">倡伎<note type="cf1">K28n0958_p0577b21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">倡妓</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit5">倡<g ref="#CB05718">𠆸</g><note type="cf1">Q25_p0716c25</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">相枝</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="tt">
<head>多語詞條對照</head>
<p>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0083005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083005">黑【大】，異【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0084004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0084004"><g ref="#CB02233">㨊</g>【大】，揣【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0084005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0084005">飯【大】，飼【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0085001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085001">稱【大】，秤【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0085002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085002">以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0085003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085003">則【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，卽【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0085004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085004">者【大】，師【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0085005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085005">愛【大】，受【宋】【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0085006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085006">後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0085007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0085007">簡【大】，揀【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0086002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0086002">曰【大】，自【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0086003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0086003">獲【大】，受【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0087002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0087002">逈【大】，迴【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0088002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0088002">呰【大】，訾【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0088004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T29.0088a17.06" target="#nkr_note_mod_0088004">〔－〕【CB】【麗-CB】【宋】【宮】，語【大】</note>
<note n="0088005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0088005">倡伎【CB】【麗-CB】，倡妓【大】，相枝【宋】，倡<g ref="#CB05718">𠆸</g>【磧-CB】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0083005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083005">黑＝異【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0083006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083006">Mahatyāṃ śūnyatāyām.</note>
<note resp="#resp2" n="0084001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084001">Mauneya.</note>
<note resp="#resp2" n="0084002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084002">Dārṣṭānitika.</note>
<note resp="#resp2" n="0084003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084003">Saṃcetanīya-sūtra.</note>
<note resp="#resp2" n="0084004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084004"><g ref="#CB02233">㨊</g>＝揣【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0084005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084005">飯＝飼【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0085001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085001">稱＝秤【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0085002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085002">以＝已【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0085003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085003">卽＝則【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0085004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085004">者＝師【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0085005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085005">愛＝受【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0085006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085006">〔後〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0085007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085007">簡＝揀【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0085008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085008">Mithyā-dṛṣṭi.</note>
<note resp="#resp2" n="0085009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085009">Mṛṣāvāda.</note>
<note resp="#resp2" n="0085010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085010">Paiśunya.</note>
<note resp="#resp2" n="0086001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086001">Karma-vācana.</note>
<note resp="#resp2" n="0086002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086002">曰＝自【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0086003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086003">獲＝受【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0087001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087001">Karman.</note>
<note resp="#resp2" n="0087002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087002">逈＝迴【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0088001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088001">Poṣadha.</note>
<note resp="#resp2" n="0088002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088002">呰＝訾【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0088003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088003">Saṃbhinna-pralāpa.</note>
<note resp="#resp2" n="0088004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088004">〔語〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0088005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088005">倡妓＝相枝【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0088006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088006">Upapāduka.</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0085c1601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T29.0085c16.15" target="#nkr_note_add_0085c1601">踈【CB】【麗-CB】，疎【大】</note>
<note n="0087c0801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T29.0087c08.16" target="#nkr_note_add_0087c0801">唯【CB】【麗-CB】，雖【大】</note>
<note n="0087c2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0087c2601">搆【CB】【麗-CB】，構【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note target="#nkr_note_foreign_0083006"><foreign n="0083006" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Mahatyāṃ śūnyatāyām.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0084001"><foreign n="0084001" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Mauneya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0084002"><foreign n="0084002" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Dārṣṭānitika.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0084003"><foreign n="0084003" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Saṃcetanīya-sūtra.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0085008"><foreign n="0085008" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Mithyā-dṛṣṭi.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0085009"><foreign n="0085009" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Mṛṣāvāda.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0085010"><foreign n="0085010" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Paiśunya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0086001"><foreign n="0086001" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Karma-vācana.</foreign></note>
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<note target="#nkr_note_foreign_0088001"><foreign n="0088001" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Poṣadha.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0088003"><foreign n="0088003" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Saṃbhinna-pralāpa.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0088006"><foreign n="0088006" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Upapāduka.</foreign></note>
</p>
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</back></text></TEI>