酒酒類令醉放逸依處。此句有何義？酒謂飮 酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令 醉位，不名令醉。爲除此故，說令醉檳榔子，及 俱陀婆穀亦能令醉。爲除此故，說酒及酒類。 雖是假制罪，爲顯因緣，令殷重急除，故說放 逸依處，一切惡行所依故。

是三種戒，謂波羅 提木叉、定生、無流，從此因若得一戒，爲得餘 二戒不？說非。若爾，云何？

偈曰：欲從一切二， 現得木叉護。

釋曰：欲界戒，謂波羅提木叉 護。從一切者，謂前分、根本、後分。從二者，謂衆 生名、非衆生名，又性罪處、假制罪處。從現者， 謂現世五陰、十二入、十八界，從此得波羅提 木叉戒。何以故？緣衆生爲境起故，是故不從 過去未來，得去來二世非衆生數故。

偈曰：從 根本恒時，得定無流護。

釋曰：從根本業道 得定生護及無流護，不從前分及後分生，何 況從制罪生。從一切時陰入界所得，謂過去 現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得 波羅提木叉戒，不得定生及無流戒，應如此 廣說。第一句者，從現世前分後分從制罪處。 第二句者，從過去未來根本業道。第三句者， 從現世根本業道。第四句者，從過去未來 前分後分。

此護不護，爲皆從一切境一切分 一切因得爲有異？

若約決定得，偈曰：於衆 生得護，由分因不定。

釋曰：護從一切衆生 得，不從一分衆生得。從分不定，有人從一切 分得護，謂受比丘戒。有人從四分得護，謂 受所餘諸戒，業道是一切護分。由因有義從 一切得，有義不從一切得。若立無貪無瞋無 癡爲護生因，卽從一切得，彼不相離故。若 立下中上故意爲護生因，則不從一切得，三 品不俱起故。今定立後因爲生因，應論此 義。

有住護人，於一切衆生有護，不由一切 分，不由一切因，若人由下品或中上品故意 受優婆塞及沙彌護。有人於一切衆生有護， 由一切分，不由一切因，若人由下品或中上 品故意受比丘戒。有人於一切衆生一切分 一切因得護，若人由三品故意受三種護。有 人於一切衆生，由一切因得護，不由一切分， 若人由三品故意受五戒八戒十戒。若不從 一切衆生，如此護則無。何以故？由此人隨遍 一切衆生於善故意中住方得護，異此不得 故。云何如此？惡意不絕故。

若人不作五種 定分別，乃得波羅提木叉護。五定分別者，謂 衆生、分、處、時、緣。於某衆生我離殺等，是名衆 生定分別。於某分我持，是名分定分別。於某 處我持，是名處定分別。我持此護乃至一 月等，是名時定分別。除鬪戰事，是名緣定分 別。若人作如此受，唯得善行不得護。

於非所 能境，云何得護？由不損害一切衆生命，善故 意受得故。若從是所能境得護，此護則有增 減，所能、非所能互相轉故。若爾，離得捨護因 緣得護捨護，此義自成，毘婆沙師說如此。有 餘師說：此義不應爾。何以故？譬如草等，未有 有時或時枯，滅護無增減義。於所能非所能 衆生互相轉時，無增減義亦爾。是義不然，衆 生前後有故，草等不有。若衆生般涅槃永不 有，云何護增減義不成？是故此救，義不可然。 前言義則爲善。若爾，於前佛所一切已般涅槃 衆生，後出世諸佛從彼不得波羅提木叉護 故。云何後佛戒減前佛戒？此義不成，從一切 衆生得故。若彼衆生設在，從彼亦應得。

說能 令得護因義已。不護云何得？

偈曰：不護從 一切，一切分非因。

釋曰：不護者，從一切衆生 得，從一切業道得。何以故？無不護人，由不具 不護成不護，不由一切因，一時下品等不俱 起故。若人由下品心得不護，此人由上品心 亦得斷衆生命。此人與下品不護相應，亦與 上品殺生等無敎相應，由中上品心亦爾。此 中是人名不護人。謂殺羊、殺雞、殺猪、捕鳥、 捕魚、獵鹿、偷盜、行刑戮人、獄卒、縛象人、煮 狗人、網捕人、主將軍、斷事人。如此等人，約 義皆是不護，住於不護故。名不護人，彼有不 護故，名不護人。

此義可然，謂諸護從一切衆 生得，於一切衆生由善利故意受持故。殺羊 等人，於母父妻子等中無損害心，爲救自壽 命亦不樂損，彼云何言從一切衆生得？至親 等若轉生成羊等，彼亦能殺。何以故？知彼未 成彼等，是故不殺。若至親等成聖人更爲畜 生，無有是處。從彼云何得不護？若由觀未來 世事，從現世相續生不護，羊等於未來應成 兒等。從一向不殺，云何於現世相續得不護？ 若人於衆生恒起損害意，從彼無不護。此執 有何義？此義於至親等同。此人於彼無損害 意，而從彼得不護。此義復云何？若有殺羊等 人，於一生中不與不取、於自妻知足、於妄語 瘖瘂，云何由一切分得不護？善故意壞故。若 義應由言語得顯，彼能以身顯示。若爾，有人 受學處，或二或三。此義云何？一向無不具分 不護及一處不護。毘婆沙師說：如此隨求受 故意，不具分及一處，皆得不護。受護亦爾，除 八分護。經部師說如此。由如此量，遮防善 戒惡戒故。

說從此得不護已，云何得不護？ 此義未說，今當說。

偈曰：得不護由二，自作及 求受。

釋曰：不護由二因得，若生彼家，由自行 殺生等事；若生餘家，由求受此業，謂我等應 行此業，爲立資生。由此二因故，不護得生。

偈 曰：得所餘無敎，由田受重行。

釋曰：有如此相 田，於中由唯施阿藍摩等生善無敎，如有攝 福德業處說。復次自誓受善行：若未禮佛，我 誓不食不眠。若齋日及半月一月中，我當恒 施他食。如此等。由此受善行無敎恒流，有如 此故重心行善惡諸業，從此更生無敎。

說由 此能得護不護已，捨護不護今當說。

此中偈 曰：捨護木叉調，由捨學處死，由二根轉生， 由根斷時盡。

釋曰：木叉調者，謂波羅提木叉 護，能調伏身口業故。有四因能捨波羅提木 叉護，除優波婆娑護：一由故意於有解人邊 捨所學處；二由捨聚同分故捨；三由一時 二根俱起故捨；四由善根斷故捨。優波婆娑 護，由前四因故捨，復由夜盡故捨，合此爲五， 故說捨因有五。

何因由此五故捨？由生有敎 與求受故意相違故、依止不住故、依止變異 故、緣起斷故、引如此量故。

偈曰：餘記感大 燒。

釋曰：有餘部說，有四種感大燒燃罪，由隨 犯一罪，卽捨比丘及沙彌護。

偈曰：或由正法 盡。

釋曰：有餘師說，由正法滅盡時，一切學處、 戒壇、羯磨一切捨離。

偈曰：罽賓師說犯，有二 如負財。

釋曰：罽賓國毘婆沙師執說如此，若 人犯根本罪，不捨比丘戒。何以故？由動壞 一處捨一切護。此不應然。犯別學處，餘學處 斷，無如此義。雖然此人有二種，有戒、有破戒， 譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪 已，還得具淸淨戒，無復破戒，譬如有人還他 債已更具財。

若爾，云何佛世尊說：此人非 比丘、非沙門、非釋子。從比丘護沙門義斷 墮滅退故說名波羅夷，約眞實比丘故說此 言。今不計命大過事起。何者不計命大過事？ 是佛世尊立爲了義，汝翻此爲不了義。於破 戒與緣，於多煩惱人爲作犯緣。云何知此言 是了義？此言於毘那耶中是決判說。毘那耶 云：比丘有四種，一名比丘、二自稱比丘、三乞 者比丘、四破煩惱比丘。於此義中，白四羯磨 受戒說爲名比丘。此人先是眞實比丘，後成 非比丘，無如此義。是汝所言，由犯一處，所餘 不失。此中大師已與決判，譬如多羅樹，於頭 被斫，更不生荑，不應成老、不應成長、不應成 大。

世尊作如此譬，欲顯何義？如此由破一分 根本故，所餘護無更生起義。若人犯根本罪 最重，能破一切比丘行，與最重無慚羞相應 故。此人卽斷一切護根本，是故捨一切護。此 義應然。何以故？於大衆食及住處，佛不許此 人噉一段食、踐一脚跟地，此人大師所擯出 一切大衆事用外。約此人，佛復說言：汝等應 滅除甘蔗栽，拔棄空腹樹，簸却無實穀，汝今 應遮斷非比丘自稱爲比丘。

於此人比丘法 何相？如相是相，雖然不無比丘法。何以故？佛 世尊說：准陀沙門但四，無有第五。四者，一道 生、二說道、三道活、四汚壞道。有如此說，此 人唯相貌、爲餘故說爲沙門？譬如燒木、枯池、 鸚鵡嘴、壞種子、火輪、死衆生等。若由破戒成 非比丘，不應成與學比丘。我等不說，一切犯 戒人由犯戒事卽成波羅夷；若波羅夷人，必 定非比丘。有餘人由相續勝異，雖犯而非波 羅夷，由一心不敢覆藏故。法主安立律義如 此。

若波羅夷非比丘，云何不更許出家？由相 續爲最重無慚羞所壞，於護不能感生故，如 燋種子，不由觀有比丘法故。何以故？此人若 已捨戒，亦不許更出家故。於此毀損，功用何 益？若人已成如此，猶名比丘？勿然此爲比丘 義，由正法滅盡毘那耶羯磨無故，不更得新 護，若已得不捨。

復次定生護及無流護，棄捨 云何？

偈曰：由度地及退，棄捨定得善。

釋曰： 一切定得善法，由二因緣捨離：或由受上地 生度餘地、或由退上定墮下地、或由捨聚同 分。

復次如色界定得善，由度餘地退及棄捨。