能成佛者，顯彼諸法與佛施設爲建立因。如 何此中於無量法而總建立標一佛名？如依 衆多和合人上立一僧寶，一勝所歸。又於衆 多無漏道上立一道蘊，無有過失。或先已說。 先說者何？謂想等想施設言說，卽佛相續無 學法中立一佛名，無別一佛能成佛法。爲是 何等？謂盡智等及彼眷屬，由得彼法能覺一 切，以彼勝故身得佛名，非色等身前後等故。 爲歸一佛、一切佛耶？理實應言歸一切佛，以 諸佛道相無異故，經主此中作如是說。然尋 本論，不見有言唯無學法卽名爲佛，但言無 學法能成於佛，不遮所依身亦是佛體，是故 於此不可難言。若唯無學法卽是佛者，如何 於佛所惡心出血，但損生身成無間罪？今詳 經主於本論義未甚研尋，能成佛言已遮佛體 攝依身故。謂佛名言依佛義立，唯此所目是 眞佛體。若佛名言就依身立，於未證得無學 法時，已有依身應亦名佛，故知佛號不目依 身。由此依身非能成佛，故本論說能成佛 言，已遮依身亦是佛體，已顯佛體唯無學法。 或設許然，亦非無難。謂佛體性略有二種：一 者世俗、二者勝義。歸依佛者現對世俗，於 勝義佛繫念歸依，以託依身而歸依彼，由得 彼故得佛名法。故唯無學法，是勝義佛體，成 無間罪由損勝義。然勝義佛必不可損，依如 是義理可難言：如何於佛所惡心出血：但損 害生身成無間罪。毘婆沙者作是釋言：壞彼 所依，彼隨壞故。如是釋難，深爲應理。又彼經 主作如是難：若異此者，應佛與僧住世俗心， 非僧非佛。云何如是？以於爾時學無學法不 現前故。此難不然，非所許故。謂我不許學無 學法唯現在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法 故，得於諸位曾無間斷。寧住世俗心便非僧 非佛？設許現在方成佛僧，亦無有過，以許 彼得其體亦是學無學故，得一切時常現前 故。經主復言：又應唯執成苾芻戒卽是苾芻。 是我所宗，豈成過失？以得戒故，假說依身亦 名苾芻，與前義等。是故經主於對法宗，不善 了知所說文義。婆雌子部作如是言：補特伽 羅是所歸佛。此非應理。所以者何？彼無差 別，不成歸故。謂歸離繫補特伽羅，與歸世尊 有何差別？善等差別，同不記故。若謂如火隨 依差別，謂如依糠名爲糠火，如是依佛法，彼 亦得佛名。此救不然，應無常故。徒設救執，無 所成故。謂彼所執補特伽羅，旣隨所依應無 常性，又依糠火非卽名糠，補特伽羅若依佛 法，但應名佛補特伽羅，補特伽羅非卽名佛。 如是救執，竟何所成？旣執補特伽羅隨法成 差別，應許能差別法，卽是佛非餘，以歸依名 顯依由此能滅所有生死災患，有如是用唯 此相法，故說此法是所歸依，餘皆不然。是說 爲善。又應許佛補特伽羅成世間法，故契經 說：今見世尊諸根變異。汝等旣執補特伽羅 由隨所依故成差別，何緣依佛法彼得佛名？ 非佛法爲依不名非佛，此中無有差別理故。 若謂如人雖有髮等黑，而不隨彼可得名白 人，是則應成捨前救執。謂彼前救執補特 伽羅由隨所依故成差別，今復不許補特伽 羅隨其所依成差別故。豈亦有火得差別名， 隨一分依不隨一分。又依有漏無漏所成補 特伽羅應成二體，不爾，應捨前所救執。又 世尊說：我於世間生，非補特伽羅亦有生理。 若異此者，世尊應言我現世間。然說不爾，是 故決定法爲所歸。如世尊言：但應依法，不應 依彼補特伽羅。又世尊言：若見法者卽是見 我。又契經說：佛雖轉變而心無異。非汝所執 補特伽羅可有轉變，以汝不說補特伽羅是 無常故。今乘義便，且以餘理破汝所歸補特 伽羅。其體非實，餘處廣辯。尊者矩摩邏多作 如是說：佛有漏無漏法皆是佛體。故契經說： 今者佛身衰老朽邁。又世尊說：我今重病生 隣死受。吿阿難陀：汝應爲佛於此敷設嗢怛 羅僧。又契經言：汝應以飮食如法供養，佛爲 上首僧。又契經言：諸苾芻衆受持佛語。又契 經言：於如來所惡心出血。又經說：佛以足躡 衣。又契經言：我今觀佛威光熾盛如妙金臺。 又世尊言：我今欲往娑多山處報藥叉恩。又 契經言：汝等商主，若得見佛，獲無上利。又饒 益他方得名佛，饒益他者多是俗智。又諸佛 用大悲爲體，此是有漏法，有情相轉故。如是 等類敎理衆多，非無漏中可有斯事，故非 唯無漏佛法爲佛體。此亦非理，由無學法力， 於身等法假立佛名故。云何知然？佛眼根 等與前眼等無差別故。又如有漏名無學明， 經說三明是無學故。非死生智可是無學，此 緣形顯故，有情相轉故。無學身有得無學名， 餘法亦然，與諸佛法墮一相續亦得佛名。又 佛身等不應是佛，以應斷故。夫言佛者，都無 過失，非應斷故。又經說身無明集成故，豈可 說佛亦無明集成。又諸佛身是不淨境，以一 切欲界色是不淨觀境故，非佛應爲不淨觀 境。經說緣佛增長善根生欣作意，諸不淨觀 一向與厭作意相應，故知佛身非眞是佛。又 說業食爲身因故，佛身諸處業異熟攝，是段 等食之所資長，豈應於此立眞佛名？若人說 佛因於業有，誰有智者而不訶責？豈有智人 誤發此語，後自覺察而無悔愧？若據佛資糧、 依止攝益等，假說爲佛，於理無遮，餘處亦曾 見此例故，如言食是命、酪是熱病等。又佛身 中大悲俗智，先菩薩位其體已有，此若是佛， 佛應先成。若有別因令此二種後轉名佛，卽 應許此能差別法是佛非餘。破此亦應同前 一類，違正理敎，自分別執。然大衆部復作是 言：如來身中所有諸法，皆是無漏，盡是所歸， 以經說身是已修故。謂契經說：已修身心。如 說已修心，許心是眞淨，身亦應爾。旣說已修， 如何可言非眞無漏？如是等證其類寔多。此 一類宗，辯本事品已廣遮遣，無勞重破。然契 經說已修身者，約對治修故作是說，是已修 習能離色染無間道義。又契經言彼已修習 四種念住，復言四念住總攝一切法，則一切 法應皆無漏。若謂此據自性、相離二念住說， 餘亦應同。謂契經言已修身者，何故不許修 身念住？又有漏善亦是所修，故引修言證無 漏者，此證與理豈得相應？又彼所言，若佛眼 等是煩惱境故是有漏，豈不亦是離染所緣， 何理能遮是無漏性？此例非等，如前已辯，有 漏無漏相差別故。然契經說：煩惱所緣聖道 所厭，名有漏者，應共尋求此經意趣。善逝意 趣極爲難識，今見此經所說意者，若所緣 境煩惱味著執爲己有，亦爲聖道之所厭惡， 是名有漏。理應眼等，漏所味著執爲己有，可 成有漏。不應例言，眼等諸法無漏所厭惡，應 亦成無漏。欣厭旣異，爲例不齊。非佛眼等爲 無漏諸法作道等行相欣樂而緣，不可說 言佛眼等法無漏厭惡而成無漏。又如貪瞋 於諸漏轉，於眼等轉其相亦然，故可說言眼 等諸法同諸漏法亦成有漏。非如聖道於聖 道轉，於眼等轉其相亦然，故不可言眼等諸 法同聖道法亦成無漏。故彼劬勞無所成者， 雖復種種妄率己情，無損我宗經所說相。唯 有大聖迦多衍尼子說所歸佛體，無有過失。 僧伽差別略有五種：一無恥僧、二啞羊僧、三 朋黨僧、四世俗僧、五勝義僧。無恥僧者，謂 毀禁戒而被法服補特伽羅。啞羊僧者，謂於 三藏無所了達補特伽羅，譬如啞羊無辯說 用。或言啞者顯無說法，能復說羊言，顯無聽 法用，卽顯此類補特伽羅，於三藏中無聽說 用。朋黨僧者，謂於遊散營務鬪諍，方便善巧 結搆朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世 俗僧者，謂善異生，此能通作法非法業。勝義 僧者，謂學無學法，及彼所依器補特伽羅，此 定無容造非法業，五中最勝是所歸依。如讚 歸依伽他中說：