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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論</title>
			<author>尊者衆賢造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘達磨藏顯宗論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 辯差別品</cb:mulu><cb:mulu level="2">7</cb:mulu>
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<lb n="0829a18" ed="T"/><cb:juan n="012" fun="open"><cb:mulu n="012" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘達磨藏顯宗論</title>卷第十二</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0829a20" ed="T"/><byline cb:type="author">尊者衆賢造</byline>
<lb n="0829a21" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT29p0829a01"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　<anchor xml:id="fxT29p0829a02"/>詔譯</byline>
<lb n="0829a22" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="4" level="1" type="品">4 辯緣起品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829003" n="0829003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829003" n="0829003"/><anchor xml:id="beg0829003" n="0829003"/>辯<anchor xml:id="end0829003"/>緣起品第四之一</head>
<lb n="0829a23" ed="T"/><p xml:id="pT29p0829a2301">已依三界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829004" n="0829004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829004" n="0829004"/><anchor xml:id="beg0829004" n="0829004"/>辯<anchor xml:id="end0829004"/>得心等諸法差別，今應思擇三
<lb n="0829a24" ed="T"/>界是何？處別有幾？頌曰：</p>
<lb n="0829a25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0829a2501"><l>地獄傍生鬼、</l><l>人及六欲天，</l>
<lb n="0829a26" ed="T"/><l>名欲界二十，</l><l>由地獄洲異；</l>
<lb n="0829a27" ed="T"/><l>此上十六處，</l><l>名色界於中，</l>
<lb n="0829a28" ed="T"/><l>初二二三三，</l><l>第四靜慮八；</l>
<lb n="0829a29" ed="T"/><l>無色界無處，</l><l>由生有四種，</l>
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<lb n="0829b01" ed="T"/><l>依同分及命，</l><l>令心等相續。</l></lg>
<lb n="0829b02" ed="T"/><p xml:id="pT29p0829b0201">論曰：<name role="" type="person">那落迦</name>等下四趣全，及天一分眷屬中
<lb n="0829b03" ed="T"/>有，幷器世間，總名欲界。天一分者，謂六欲
<lb n="0829b04" ed="T"/>天：一四大王衆天、二<name role="" type="person">三十三天</name>、三<name role="" type="person">夜摩天</name>、四
<lb n="0829b05" ed="T"/>覩史多天、五樂變化天、六<name role="" type="person">他化自在天</name>。如是
<lb n="0829b06" ed="T"/>欲界地獄趣等幷器世間，總有十處。地獄、洲
<lb n="0829b07" ed="T"/>異，分爲二十。八大地獄名地獄異，一等活地
<lb n="0829b08" ed="T"/>獄、二黑繩地獄、三衆合地獄、四號叫地獄、五
<lb n="0829b09" ed="T"/>大叫地獄、六炎熱地獄、七大熱地獄、八無間
<lb n="0829b10" ed="T"/>地獄。言洲異者，謂四大洲，一<name role="" type="person">南贍部洲</name>、二東
<lb n="0829b11" ed="T"/>勝身洲、三<name role="" type="person">西牛貨洲</name>、四<name role="" type="person">北俱盧洲</name>。如是十
<lb n="0829b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829005" n="0829005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829005" n="0829005"/><anchor xml:id="beg0829005" n="0829005"/>二<anchor xml:id="end0829005"/>，幷六欲天、傍生、餓鬼，處成二十。若有情界
<lb n="0829b13" ed="T"/>從自在天至無間獄，若器世界乃至風輪，皆
<lb n="0829b14" ed="T"/>欲界攝。已說欲界幷處不同。此欲界上處有
<lb n="0829b15" ed="T"/>十六，謂初靜慮處唯有二，二三各有三，第
<lb n="0829b16" ed="T"/>四獨有八。器及有情總名色界。言初靜慮處
<lb n="0829b17" ed="T"/>有二者，一梵衆天、二梵輔天。第二靜慮處有
<lb n="0829b18" ed="T"/>三者，一少光天、二無量光天、三極光淨天。第
<lb n="0829b19" ed="T"/>三靜慮處有三者，一少淨天、二無量淨天、三
<lb n="0829b20" ed="T"/>遍淨天。第四靜慮處有八者，一無雲天、二
<lb n="0829b21" ed="T"/>福生天、三<name role="" type="person">廣果天</name>，幷五淨居處合成八。五淨
<lb n="0829b22" ed="T"/>居者，一無繁天、二無熱天、三善現天、四善見
<lb n="0829b23" ed="T"/>天、五色究竟天。此十六處諸器世間幷諸有
<lb n="0829b24" ed="T"/>情，總名色界。何緣大梵及無想天，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829006" n="0829006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829006" n="0829006"/><anchor xml:id="beg0829006" n="0829006"/>無<anchor xml:id="end0829006"/>壽
<lb n="0829b25" ed="T"/>量等殊，不別建立，不應別立大梵一故，要依
<lb n="0829b26" ed="T"/>同分立天處名。非一梵王可名同分，雖壽量
<lb n="0829b27" ed="T"/>等與餘不同，然由一身不成同分，故與梵輔
<lb n="0829b28" ed="T"/>合立一天，高下雖異然地無別。無想有情與
<lb n="0829b29" ed="T"/>彼廣果，壽身量等無差別故，亦無異因，故
<pb n="0829c" ed="T" xml:id="T29.1563.0829c"/>
<lb n="0829c01" ed="T"/>不可立爲第四處。無色界中都無方處，以無
<lb n="0829c02" ed="T"/>色法去來無表皆無方所，理決定故。但異熟
<lb n="0829c03" ed="T"/>生勝劣差別，說有四種：一空無邊處、二識
<lb n="0829c04" ed="T"/>無邊處、三無所有處、四非想非非想處。如是
<lb n="0829c05" ed="T"/>四種名無色界，由生勝劣，非由方所。以於是
<lb n="0829c06" ed="T"/>處得彼定者，命終卽於是處生故。復從彼歿
<lb n="0829c07" ed="T"/>生欲色時，卽於是處中有起故。由漸離欲漸
<lb n="0829c08" ed="T"/>得彼定，及生劣勝次第如是，隨生因力果少
<lb n="0829c09" ed="T"/>多故。於無色界受生有情，以何爲依心等相
<lb n="0829c10" ed="T"/>續？何緣於此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829007" n="0829007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829007" n="0829007"/><anchor xml:id="beg0829007" n="0829007"/>欻<anchor xml:id="end0829007"/>復生疑？以諸法中都無有
<lb n="0829c11" ed="T"/>我。心心所法在欲色界，依託色身可相續轉；
<lb n="0829c12" ed="T"/>於無色界旣無色身，心等應無相續轉義。爲
<lb n="0829c13" ed="T"/>顯彼有依故作是說，依同分及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829008" n="0829008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829008" n="0829008"/><anchor xml:id="beg0829008" n="0829008"/>命<anchor xml:id="end0829008"/>心等相續，
<lb n="0829c14" ed="T"/>及聲攝餘不相應行，謂得及非得、異生性、生
<lb n="0829c15" ed="T"/>等法轉所賴故名爲依，心等轉時要託彼故。
<lb n="0829c16" ed="T"/>眼等四識一一皆用無間滅意及自色根爲其
<lb n="0829c17" ed="T"/>所依及爲依性，以自色根所依大種身根及
<lb n="0829c18" ed="T"/>大同分命根得等生等但爲依性，身識卽用
<lb n="0829c19" ed="T"/>意及身根爲其所依及爲依性，但以身根
<lb n="0829c20" ed="T"/>所依大種同分命根得等生等爲其依性非
<lb n="0829c21" ed="T"/>爲所依。意識但以無間滅意爲其所依及爲
<lb n="0829c22" ed="T"/>依性，身根及大同分命根得等生等但爲依
<lb n="0829c23" ed="T"/>性。如是欲色有情心等，依色同分命等相
<lb n="0829c24" ed="T"/>續。無色有情以無色故，但依同分及命根等
<lb n="0829c25" ed="T"/>心等相續，非無有依。依與所依二相別者，
<lb n="0829c26" ed="T"/>要由彼有此方得轉、無則不轉，是爲依相。定
<lb n="0829c27" ed="T"/>有彼相及隨變者，是謂爲依及所依相。雖
<lb n="0829c28" ed="T"/>彼諸法爲心等依，而或有時心等不轉，此由
<lb n="0829c29" ed="T"/>別法爲障礙故。心等轉位必有彼依，故彼
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<lb n="0830a01" ed="T"/>得爲心等依相。現見心等於死身內畢竟不
<lb n="0830a02" ed="T"/>生，於生身中雖暫時滅而定當起，故彼色
<lb n="0830a03" ed="T"/>等依相極成。由此故知，色聲香等於心心所
<lb n="0830a04" ed="T"/>不能爲依，以外事中有色聲等然心心所曾
<lb n="0830a05" ed="T"/>不轉故。心等不隨無間滅意定有轉變，如何
<lb n="0830a06" ed="T"/>可說彼爲所依？夫隨變者謂令改易，由前意
<lb n="0830a07" ed="T"/>滅後心等起，何非所依？非同分等爲心等
<lb n="0830a08" ed="T"/>依，如眼等根無間滅意，故所依相與依相別。
<lb n="0830a09" ed="T"/>如是欲色諸有情心，四蘊俱生滅爲依性，唯
<lb n="0830a10" ed="T"/>一色蘊得爲所依。酒等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830001" n="0830001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830001" n="0830001"/><anchor xml:id="beg0830001" n="0830001"/>惱<anchor xml:id="end0830001"/>時心雖轉變，而無
<lb n="0830a11" ed="T"/>意識色爲所依。夫成所依定能生變，意識非
<lb n="0830a12" ed="T"/>定隨色變生，以無色時心亦有故，可爲依性
<lb n="0830a13" ed="T"/>非作所依。是故六識在欲色界，得以四蘊爲
<lb n="0830a14" ed="T"/>俱生依。無色意識以無色故，彼俱生依唯通
<lb n="0830a15" ed="T"/>三蘊。若爾，何故但言無色心等依於同分及
<lb n="0830a16" ed="T"/>命？此說定同無亂依故，謂心心所雖互爲依
<lb n="0830a17" ed="T"/>而非定同，不自依故；亦非無亂，在此地生，亂
<lb n="0830a18" ed="T"/>起自他心心所故。同分及命，心等同依。又此
<lb n="0830a19" ed="T"/>地生唯此地故。依此設起不同地心，由此還
<lb n="0830a20" ed="T"/>令自地心起，唯依此二名此地生，牽引業生
<lb n="0830a21" ed="T"/>無間斷故，由斯說是同不亂依。心等不然，故
<lb n="0830a22" ed="T"/>略不說。若無此二餘地四蘊現在前時，爾時
<lb n="0830a23" ed="T"/>有情應名餘地，非此地攝，自地先業所牽引
<lb n="0830a24" ed="T"/>果不相續故。然不應許，是故當知如欲色界
<lb n="0830a25" ed="T"/>身同分命爲心等依，雖或有時異地心起而
<lb n="0830a26" ed="T"/>依身等，於此生中後定當牽自地心起。如是
<lb n="0830a27" ed="T"/>無色雖無有身，心等定依同分及命，故頌偏
<lb n="0830a28" ed="T"/>說。同分命根此是牽引，業異熟故，是餘異熟
<lb n="0830a29" ed="T"/>相續住因，譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉
<pb n="0830b" ed="T" xml:id="T29.1563.0830b"/>
<lb n="0830b01" ed="T"/>枝莖等，雖同種生而依根住，是故不應謂眼
<lb n="0830b02" ed="T"/>根等唯依業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830002" n="0830002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830002" n="0830002"/><anchor xml:id="beg0830002" n="0830002"/>住<anchor xml:id="end0830002"/>無別有依。由斯已釋生無色
<lb n="0830b03" ed="T"/>界。業生心等須別依因，故本論中不作是說。
<lb n="0830b04" ed="T"/>心轉卽用受等爲依，卽由此因得非得等及
<lb n="0830b05" ed="T"/>聲總顯不說別名，謂彼非唯業所生故，設業
<lb n="0830b06" ed="T"/>生者非恒續故。由此總說名爲識緣，不說受
<lb n="0830b07" ed="T"/>等爲識依性。如何彼法爲心等依？謂彼若無
<lb n="0830b08" ed="T"/>自地心等必不生故，猶如身等。或由彼是無
<lb n="0830b09" ed="T"/>亂因故，非生上地成就下善。又無成異地異
<lb n="0830b10" ed="T"/>生性等。故彼爲依性，其理極成。有餘師言：如
<lb n="0830b11" ed="T"/>坑塹等，雖無風等燈焰不生。彼法若無心等
<lb n="0830b12" ed="T"/>不起，故知心等用彼爲依。或有門人作是徵
<lb n="0830b13" ed="T"/>請，不相應行應如色身，亦能爲依生意識等。
<lb n="0830b14" ed="T"/>故但爲說不相應行爲心等依，非無色界俱
<lb n="0830b15" ed="T"/>生四蘊無相依義。然於此中心與受等爲所依
<lb n="0830b16" ed="T"/>性，非彼受等爲心所依，非所隨故。要心總了
<lb n="0830b17" ed="T"/>境界相時，受等方能取差別相，故彼隨心，心
<lb n="0830b18" ed="T"/>非隨彼。然心心所名互相隨、互隨轉者，同一
<lb n="0830b19" ed="T"/>果故。何緣不說欲色界中此二爲依心等相
<lb n="0830b20" ed="T"/>續，而但說彼依於色身？欲色界中身同分等
<lb n="0830b21" ed="T"/>雖恒相續，皆能爲依，而身麁顯是故偏說。或
<lb n="0830b22" ed="T"/>爲成立同分命根離身別有，故作是說。非於
<lb n="0830b23" ed="T"/>無色或餘地中，業生心等恒現前故。或顯同
<lb n="0830b24" ed="T"/>分及命根等亦依身轉，故作是說。雖彼與身
<lb n="0830b25" ed="T"/>互相依止，而身勝故偏說爲依。豈不命根爲
<lb n="0830b26" ed="T"/>身依性亦是殊勝？命根若無，身根等法皆不
<lb n="0830b27" ed="T"/>轉故。雖無命根彼皆不轉，而身多爲災橫等
<lb n="0830b28" ed="T"/>緣，命等隨身亦有損益，故身與彼爲依義勝。
<lb n="0830b29" ed="T"/>卽由此義，對法諸師說無色中以無身故，同
<pb n="0830c" ed="T" xml:id="T29.1563.0830c"/>
<lb n="0830c01" ed="T"/>分命等更互相依。如本論說：云何欲界？謂有
<lb n="0830c02" ed="T"/>諸法欲貪隨增，色無色界亦復如是。爲顯諸
<lb n="0830c03" ed="T"/>法三界現行，非皆彼繫，故作是說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830003" n="0830003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830003" n="0830003"/><anchor xml:id="beg0830003" n="0830003"/>雖<anchor xml:id="end0830003"/>諸煩
<lb n="0830c04" ed="T"/>惱皆所隨增，貪多現行故偏說一。言欲貪者，
<lb n="0830c05" ed="T"/>謂欲界貪，色無色貪亦復如是。欲所屬界說
<lb n="0830c06" ed="T"/>名欲界，如是類釋上二界名。又欲之界名爲
<lb n="0830c07" ed="T"/>欲界，由此界能任持欲故，色無色界應知亦
<lb n="0830c08" ed="T"/>然。若界有色而無定者，是名欲界。若界有色
<lb n="0830c09" ed="T"/>亦有定者，是名色界。若界無色而有定者，是
<lb n="0830c10" ed="T"/>無色界。三界爲一、爲復有多？三界無邊，如虛
<lb n="0830c11" ed="T"/>空量。故雖無有始起有情無量無邊，佛興于
<lb n="0830c12" ed="T"/>世一一化度無數有情，令證無餘般涅槃界
<lb n="0830c13" ed="T"/>而不窮盡。猶若虛空，世界當言云何安住？當
<lb n="0830c14" ed="T"/>言傍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830004" n="0830004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830004" n="0830004"/><anchor xml:id="beg0830004" n="0830004"/>住<anchor xml:id="end0830004"/>。故契經言：譬如天雨滴如車軸，無
<lb n="0830c15" ed="T"/>間無斷從空下注，如是東方無間無斷無量
<lb n="0830c16" ed="T"/>世界或壞或成。如於東方，南西北方亦復如
<lb n="0830c17" ed="T"/>是，不說上下。有說亦有上下二方，餘部經中
<lb n="0830c18" ed="T"/>說十方故。色究竟上復有欲界，於欲界下有
<lb n="0830c19" ed="T"/>色究竟，如是展轉世界無邊。若有離一三界
<lb n="0830c20" ed="T"/>貪時，一切三界貪皆滅離。依初靜慮起通慧
<lb n="0830c21" ed="T"/>時，所發神通但能往至自所生界梵世非餘，
<lb n="0830c22" ed="T"/>所餘通慧應知亦爾，勿有於境太過失故。已
<lb n="0830c23" ed="T"/>說三界。趣復云何？何處幾種？頌曰：</p>
<lb n="0830c24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0830c2401"><l>於中地獄等，</l><l>自名說五趣，</l>
<lb n="0830c25" ed="T"/><l>唯無覆無記，</l><l>有情非中有。</l></lg>
<lb n="0830c26" ed="T"/><p xml:id="pT29p0830c2601">論曰：於三界中隨其所應說有五趣，如自名
<lb n="0830c27" ed="T"/>顯，謂前所說地獄、傍生、鬼及人、天，是名五趣。
<lb n="0830c28" ed="T"/>唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分。爲
<lb n="0830c29" ed="T"/>顯有界非趣所攝，故三界中說有五趣。善、
<pb n="0831a" ed="T" xml:id="T29.1563.0831a"/>
<lb n="0831a01" ed="T"/>染、無記、有情無情及中有等，皆是界性。趣體
<lb n="0831a02" ed="T"/>唯攝無覆無記及與有情，而非中有。言趣體
<lb n="0831a03" ed="T"/>唯攝無覆無記者，唯異熟生爲趣體故。由此
<lb n="0831a04" ed="T"/>已釋趣。唯有情無情中無異熟生故。趣體唯
<lb n="0831a05" ed="T"/>攝無覆無記。如《七有經》定應信受。經說七有，
<lb n="0831a06" ed="T"/>謂地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、業有、
<lb n="0831a07" ed="T"/>中有。此中業有是五趣因，簡趣異因，是故別
<lb n="0831a08" ed="T"/>說。此經爲顯趣體唯攝無覆無記，故簡異因，
<lb n="0831a09" ed="T"/>理亦應然。若善染法是趣體者，趣應雜亂，一
<lb n="0831a10" ed="T"/>趣身中多趣惑業皆可現起及成就故。業如
<lb n="0831a11" ed="T"/>中有，俱別說故。是趣因故，定非趣攝。非如見
<lb n="0831a12" ed="T"/>濁，有處說見是煩惱故，無處說業是趣體故，
<lb n="0831a13" ed="T"/>不可爲例。唯異熟生是諸趣體。何緣證知？契
<lb n="0831a14" ed="T"/>經說故。經說：舍利子作是言：具壽！若有地
<lb n="0831a15" ed="T"/>獄，諸漏現前故造作增長順地獄受業，彼身
<lb n="0831a16" ed="T"/>語意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831001" n="0831001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831001" n="0831001"/><anchor xml:id="beg0831001" n="0831001"/>曲<anchor xml:id="end0831001"/>穢濁故，於<name role="" type="person">那落迦</name>中受五蘊異熟，異
<lb n="0831a17" ed="T"/>熟起已名<name role="" type="person">那落迦</name>。除五蘊法，彼<name role="" type="person">那落迦</name>都不
<lb n="0831a18" ed="T"/>可得。此中旣說除異熟生色等五蘊無別地
<lb n="0831a19" ed="T"/>獄，異熟起已名<name role="" type="person">那落迦</name>，故知趣體唯是異熟，
<lb n="0831a20" ed="T"/>發地獄業名地獄漏，招地獄生名地獄業，非
<lb n="0831a21" ed="T"/>此漏業卽地獄體。論說五趣一切隨眠所隨
<lb n="0831a22" ed="T"/>增者，依趣及趣能結生心說故無失。中有非
<lb n="0831a23" ed="T"/>趣，何緣故知？由經論理爲定量故。且由經者，
<lb n="0831a24" ed="T"/>謂《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831002" n="0831002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831002" n="0831002"/><anchor xml:id="beg0831002" n="0831002"/>七<anchor xml:id="end0831002"/>有經》別說五趣因方便故。言由論者，
<lb n="0831a25" ed="T"/>《施設論》說：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者
<lb n="0831a26" ed="T"/>何？所謂中有。《法蘊論》說：眼界云何？謂四大種
<lb n="0831a27" ed="T"/>所造淨色，是眼、眼根、眼處、眼界。地獄、傍生、鬼、
<lb n="0831a28" ed="T"/>人、天趣，修成中有。言由理者，趣謂所往，中有
<lb n="0831a29" ed="T"/>不應是所往處，由此能往所往趣故。又彼卽
<pb n="0831b" ed="T" xml:id="T29.1563.0831b"/>
<lb n="0831b01" ed="T"/>於死處生故，非所往處，故非趣攝。若爾，無色
<lb n="0831b02" ed="T"/>亦應非趣，死處生故。不爾，無色死處卽生，不
<lb n="0831b03" ed="T"/>往餘處。中有雖是死處卽生，然往餘處，故非
<lb n="0831b04" ed="T"/>趣體。言中有者，謂中有地，死生中間決定有
<lb n="0831b05" ed="T"/>故。生有無間容起死有，故無本有，名中有過。
<lb n="0831b06" ed="T"/>或容彼在異類二生中間起故，名爲中有。不
<lb n="0831b07" ed="T"/>可說在二趣中間故名中有，對執中有是趣
<lb n="0831b08" ed="T"/>攝宗，因不成故。於前所說諸界趣中，如其次
<lb n="0831b09" ed="T"/>第識住有七。其七者何？頌曰：</p>
<lb n="0831b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0831b1001"><l>身異及想異，</l><l>身異同一想，</l>
<lb n="0831b11" ed="T"/><l>飜此身想一，</l><l>幷無色下三，</l>
<lb n="0831b12" ed="T"/><l>故識住有七，</l><l>餘非有損壞。</l></lg>
<lb n="0831b13" ed="T"/><p xml:id="pT29p0831b1301">論曰：謂若略說，欲界人天幷及下三靜慮、無
<lb n="0831b14" ed="T"/>色，此七生處是識住體。若廣分別，應隨契經。
<lb n="0831b15" ed="T"/>有色有情身異想異，如人一分。天是第一識
<lb n="0831b16" ed="T"/>住一分，天者謂欲界天及初靜慮，除劫初起。
<lb n="0831b17" ed="T"/>言有色有情者，是成就色身義。言身異者，
<lb n="0831b18" ed="T"/>謂彼色身種種顯形狀貌異故。彼由身異或
<lb n="0831b19" ed="T"/>有異身，故彼有情說名身異。言想異者，謂彼
<lb n="0831b20" ed="T"/>苦、樂、不苦不樂想差別故。彼由想異、或有異
<lb n="0831b21" ed="T"/>想、或習異想以成其性，故彼有情說名想異。
<lb n="0831b22" ed="T"/>有色有情身異想一，如梵衆天。謂劫初起，是
<lb n="0831b23" ed="T"/>第二識住。所以者何？以劫初起，彼梵衆天同
<lb n="0831b24" ed="T"/>生此想：我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生
<lb n="0831b25" ed="T"/>此想：是諸梵衆皆我化生。何緣梵衆同生此
<lb n="0831b26" ed="T"/>想？由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故，
<lb n="0831b27" ed="T"/>又觀大梵先時已有，己及餘天後方生故。彼
<lb n="0831b28" ed="T"/>不能見從上地歿，依初靜慮發宿住通不能
<lb n="0831b29" ed="T"/>了知上地境故。何緣大梵亦生此想？彼纔發
<pb n="0831c" ed="T" xml:id="T29.1563.0831c"/>
<lb n="0831c01" ed="T"/>心衆便生故，謂己所化非速歿故。或愚業果
<lb n="0831c02" ed="T"/>感赴理故，或見己身形狀勢力壽威德等過
<lb n="0831c03" ed="T"/>餘衆故。由是緣故，梵衆梵王身雖有殊而生
<lb n="0831c04" ed="T"/>一想。言身異者，初靜慮中有表無表尋伺多
<lb n="0831c05" ed="T"/>識，爲因感身有差別故，安立衆生身有異故。
<lb n="0831c06" ed="T"/>有色有情身一想異，如極光淨天，是第三識
<lb n="0831c07" ed="T"/>住。此中擧後兼以攝初，應知具攝第二靜慮。
<lb n="0831c08" ed="T"/>若不爾者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831003" n="0831003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831003" n="0831003"/><anchor xml:id="beg0831003" n="0831003"/>彼<anchor xml:id="end0831003"/>少光天、無量光天何識住攝？
<lb n="0831c09" ed="T"/>彼二旣有第三識住相，無緣可說非識住所
<lb n="0831c10" ed="T"/>收。故知此中依擧顯理說諸識住，非但如言
<lb n="0831c11" ed="T"/>彼天中無有表業等。爲因所感差別身形，故
<lb n="0831c12" ed="T"/>言身一，此顯同處身相無異，非說處別。第二
<lb n="0831c13" ed="T"/>靜慮喜捨二想雜亂現前，故言想異。由彼天
<lb n="0831c14" ed="T"/>衆厭根本地，喜根已起，近分地捨根現前。厭
<lb n="0831c15" ed="T"/>近分地捨根已起，根本地喜根現前，譬如有
<lb n="0831c16" ed="T"/>人於諸飮食若素若膩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831004" n="0831004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831004" n="0831004"/><anchor xml:id="beg0831004" n="0831004"/>欣<anchor xml:id="end0831004"/>厭互增。有色有情
<lb n="0831c17" ed="T"/>身一想一，如遍淨天，是第四識住。言身一
<lb n="0831c18" ed="T"/>者，釋義如前，唯有樂想故名想一。遍淨天樂
<lb n="0831c19" ed="T"/>寂靜微妙，常生欣樂無起厭時，是故無由近
<lb n="0831c20" ed="T"/>分交雜，故唯依此立想一名。初靜慮中由染
<lb n="0831c21" ed="T"/>汚想，故言想一，以於非因起戒禁取執爲因
<lb n="0831c22" ed="T"/>故。第二靜慮由二善想，故言想異，由等至
<lb n="0831c23" ed="T"/>力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想，
<lb n="0831c24" ed="T"/>故言想一，純一寂靜異熟樂受而現前故。下
<lb n="0831c25" ed="T"/>三無色名別如經，卽三識住，是名爲七。釋三
<lb n="0831c26" ed="T"/>無色如《順正理》。此中何法名爲識住？謂彼所
<lb n="0831c27" ed="T"/>繫五蘊四蘊，識於其中樂住著故。有餘師說：
<lb n="0831c28" ed="T"/>唯有情數得識住名，契經說故。爲顯諸識所
<lb n="0831c29" ed="T"/>住著事，故契經說七識住名。由此餘處非識
<pb n="0832a" ed="T" xml:id="T29.1563.0832a"/>
<lb n="0832a01" ed="T"/>住攝，以彼處識有損壞故，識於其中不樂住
<lb n="0832a02" ed="T"/>著。餘處者何？謂諸惡處。第四靜慮及有頂天，
<lb n="0832a03" ed="T"/>云何於中識有損壞？損壞識法於中有故。
<lb n="0832a04" ed="T"/>何等名爲損壞識法？謂諸惡處有重苦受能
<lb n="0832a05" ed="T"/>損於識。第四靜慮有無想定及無想事，有頂
<lb n="0832a06" ed="T"/>天中有滅盡定，能壞於識令相續斷。復說若
<lb n="0832a07" ed="T"/>處餘處有情心樂來止，若至此處不更求出，
<lb n="0832a08" ed="T"/>說名識住。於諸惡處，二義俱無。第四靜慮心
<lb n="0832a09" ed="T"/>恒求出，謂諸異生求入無想，若諸聖者樂淨
<lb n="0832a10" ed="T"/>居等。若淨居天樂證寂滅，有頂昧劣故非識
<lb n="0832a11" ed="T"/>住。有說：若識愛力執受安住其中，說名識
<lb n="0832a12" ed="T"/>住。一切惡處、淨居天等，業力執受安住其中。
<lb n="0832a13" ed="T"/>無想有情及有頂處，見力執受安住其中。由
<lb n="0832a14" ed="T"/>是皆非識住所攝。有餘復說：衆生有三，所謂
<lb n="0832a15" ed="T"/>樂著諸境、樂、想。樂著境者，人及欲天。樂著樂
<lb n="0832a16" ed="T"/>者，下三靜慮。樂著想者，下三無色。唯於此處
<lb n="0832a17" ed="T"/>立識住名，餘無此三故非識住。相承說者，若
<lb n="0832a18" ed="T"/>處具有見修所斷及無斷識立識住名，異此
<lb n="0832a19" ed="T"/>便非識住所攝。欲界無定，就所依說，有無漏
<lb n="0832a20" ed="T"/>識。非想有定，就自性說，無無漏識。或欲人
<lb n="0832a21" ed="T"/>天一身容有具三識義，非想不爾。第四靜慮
<lb n="0832a22" ed="T"/>雖具三識，而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832001" n="0832001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832001" n="0832001"/><anchor xml:id="beg0832001" n="0832001"/>五<anchor xml:id="end0832001"/>處全一處少分不具三識，
<lb n="0832a23" ed="T"/>故少從多不立識住，是故識住數唯有七。如
<lb n="0832a24" ed="T"/>是解釋七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832002" n="0832002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832002" n="0832002"/><anchor xml:id="beg0832002" n="0832002"/>識<anchor xml:id="end0832002"/>住已。因茲復辯九有情居。其九
<lb n="0832a25" ed="T"/>者何？頌曰：</p>
<lb n="0832a26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0832a2601"><l>應知兼有頂，</l><l>及無想有情，</l>
<lb n="0832a27" ed="T"/><l>是九有情居，</l><l>餘非不樂住。</l></lg>
<lb n="0832a28" ed="T"/><p xml:id="pT29p0832a2801">論曰：前七識住及第一有無想有情，是名爲
<lb n="0832a29" ed="T"/>九。諸有情類唯於此九，欣樂住故，立有情居。
<pb n="0832b" ed="T" xml:id="T29.1563.0832b"/>
<lb n="0832b01" ed="T"/>謂諸有情自樂安住，所依色等實物非餘，以
<lb n="0832b02" ed="T"/>諸有情是假有故。然諸實物是假所居，故有
<lb n="0832b03" ed="T"/>情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增
<lb n="0832b04" ed="T"/>強，非於處所。又於處所立有情居，則有情居
<lb n="0832b05" ed="T"/>應成雜亂。居無雜亂，唯有內身，故有情居唯
<lb n="0832b06" ed="T"/>有情法。旣言生已名有情居，知有情居不攝
<lb n="0832b07" ed="T"/>中有。又諸中有非久所居，故諸有情不樂安
<lb n="0832b08" ed="T"/>住。又必應爾，由本論說：爲顯生處立有情居。
<lb n="0832b09" ed="T"/>於生死中爲顯諸識由愛住著建立識住，顯
<lb n="0832b10" ed="T"/>諸有情於自依止愛樂安住立有情居，故此
<lb n="0832b11" ed="T"/>二門建立差別。有頂、無想旣非識住，如何可
<lb n="0832b12" ed="T"/>說爲有情居？此責不然，義各異故。由此二處
<lb n="0832b13" ed="T"/>有壞識法，識不樂居，故非識住。然彼二處成
<lb n="0832b14" ed="T"/>有情身，有情樂居，故九所攝。謂若有處餘樂
<lb n="0832b15" ed="T"/>來居不樂遷動，有情居攝。餘處皆非，不樂住
<lb n="0832b16" ed="T"/>故。言餘處者，謂諸惡處、第四靜慮除無想天。
<lb n="0832b17" ed="T"/>惡處皆非有情居者，謂非餘處有樂來居，亦
<lb n="0832b18" ed="T"/>無住中不樂遷動。第四靜慮除無想天所
<lb n="0832b19" ed="T"/>餘皆非有情居者，雖從餘處有樂來居，然非
<lb n="0832b20" ed="T"/>住中不樂遷動，謂廣果等。若諸異生樂入無
<lb n="0832b21" ed="T"/>想，若諸聖者樂入淨居或無色處，淨居天處
<lb n="0832b22" ed="T"/>樂入涅槃，故彼皆非有情居攝。因七識住，
<lb n="0832b23" ed="T"/>已辯有情居。餘契經中復說四識住。其四者
<lb n="0832b24" ed="T"/>何？頌曰：</p>
<lb n="0832b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0832b2501"><l>四識住當知，</l><l>四蘊唯自地，</l>
<lb n="0832b26" ed="T"/><l>說獨識非住，</l><l>有漏四句攝。</l></lg>
<lb n="0832b27" ed="T"/><p xml:id="pT29p0832b2701">論曰：如世尊言：識隨色住，廣說乃至識隨行
<lb n="0832b28" ed="T"/>住。此四識住，其體云何？謂唯除識有漏四蘊，
<lb n="0832b29" ed="T"/>又此唯在自地非餘，非識樂隨餘地蘊住。雖
<pb n="0832c" ed="T" xml:id="T29.1563.0832c"/>
<lb n="0832c01" ed="T"/>依餘地蘊識亦現前，而餘地蘊中識不樂住，
<lb n="0832c02" ed="T"/>憙愛潤識令於蘊中增長廣大，契經說故。非
<lb n="0832c03" ed="T"/>於餘地色等蘊中憙愛能潤識令增長廣大，
<lb n="0832c04" ed="T"/>故餘地蘊非識住攝。又自地中唯有情數唯
<lb n="0832c05" ed="T"/>自相續立爲識住，非非情數。他相續中識隨
<lb n="0832c06" ed="T"/>樂住，如自相續。有餘師說：彼亦識住，以於
<lb n="0832c07" ed="T"/>其中憙愛潤識亦令增長及廣大故。已依自
<lb n="0832c08" ed="T"/>宗建立識住，當說建立識住因緣。此中云何
<lb n="0832c09" ed="T"/>識非識住？又此識住其義云何？謂識於中由
<lb n="0832c10" ed="T"/>憙愛力，攝爲所住及爲所著，是識住義。識
<lb n="0832c11" ed="T"/>隨色住，住色著色，契經說故。若爾，識蘊應成
<lb n="0832c12" ed="T"/>識住。世尊亦說：於識食中有憙有染，有憙染
<lb n="0832c13" ed="T"/>故識住其中。識所乘御，理應如是。唯說四者，
<lb n="0832c14" ed="T"/>爲令於識除我見心，故於識中不說識住。如
<lb n="0832c15" ed="T"/>《說莎底契經》中言：我達世尊所說法敎，馳流
<lb n="0832c16" ed="T"/>生死唯識非餘。識謂世尊異名說我，爲欲除
<lb n="0832c17" ed="T"/>滅彼我見心，顯識依他體非是我我所依性，
<lb n="0832c18" ed="T"/>非謂能依，故識住門唯說有四。實非識住，但
<lb n="0832c19" ed="T"/>四非識。今謂世尊所說識住唯色等四，不言
<lb n="0832c20" ed="T"/>識者，由但色等於三時中與續有識爲助伴
<lb n="0832c21" ed="T"/>故。謂唯色等與識俱生，過未亦能爲識助
<lb n="0832c22" ed="T"/>伴，令續有識生死馳流。識則不爾，故非識
<lb n="0832c23" ed="T"/>住。且眼等根及俱色等，與俱生識爲所依依，
<lb n="0832c24" ed="T"/>已滅未生但爲識境。是故色蘊於三時中望
<lb n="0832c25" ed="T"/>續有識能爲助伴，現在受等與識俱生爲
<lb n="0832c26" ed="T"/>俱有因，一分與識同緣一境有助伴用。已滅
<lb n="0832c27" ed="T"/>未生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832003" n="0832003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832003" n="0832003"/><anchor xml:id="beg0832003" n="0832003"/>俱<anchor xml:id="end0832003"/>爲識境，是故受等亦於三時望續有
<lb n="0832c28" ed="T"/>識能爲助伴。識雖過未望續有識少有助能，
<lb n="0832c29" ed="T"/>而俱生中全無助力，不俱起故。色等望識具
<pb n="0833a" ed="T" xml:id="T29.1563.0833a"/>
<lb n="0833a01" ed="T"/>二助能，識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833001" n="0833001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833001" n="0833001"/><anchor xml:id="beg0833001" n="0833001"/>唯<anchor xml:id="end0833001"/>去來，故非識住，故非情數及他
<lb n="0833a02" ed="T"/>身中。色等四蘊亦非識住，由彼望識但爲所
<lb n="0833a03" ed="T"/>緣，不具二門助伴用故。住謂所住，是續有識
<lb n="0833a04" ed="T"/>引自果時能爲依義。住或所著，是續有識引
<lb n="0833a05" ed="T"/>自果時能爲境義。自身色等可有與識同一
<lb n="0833a06" ed="T"/>境義，設不同境然能爲依，具二助能故立識
<lb n="0833a07" ed="T"/>住。非有情數他身色等則不如是，故非識
<lb n="0833a08" ed="T"/>住。如何定知識住道理如是安立？契經說故。
<lb n="0833a09" ed="T"/>如世尊言：有四依取所緣識住。識隨色住，住
<lb n="0833a10" ed="T"/>色著色。是識與色或俱時生依於色住，或於
<lb n="0833a11" ed="T"/>色境緣而生著。何緣生著？前說於中憙愛潤
<lb n="0833a12" ed="T"/>故。如是乃至識隨行住，皆應廣說。曾無有說
<lb n="0833a13" ed="T"/>識隨識住。隨謂親附，或謂隣近。去來定說爲
<lb n="0833a14" ed="T"/>疎遠故。現在色等親近於識，與識俱生名識
<lb n="0833a15" ed="T"/>隨住。定無有識與識俱生，故不應言識隨識
<lb n="0833a16" ed="T"/>住。由此經故，唯餘四蘊與續有識爲伴義成。
<lb n="0833a17" ed="T"/>有四依取，世尊說故。言依取者，謂色等四爲
<lb n="0833a18" ed="T"/>生死依，煩惱所取；或卽爲依，攝取衆苦。由
<lb n="0833a19" ed="T"/>是無漏非住理成，唯說依取爲識住故，無漏
<lb n="0833a20" ed="T"/>色等滅依取故。卽彼經說：苾芻當知，若於色
<lb n="0833a21" ed="T"/>界已得離貪，於所隨色意生繫斷。此繫斷故，
<lb n="0833a22" ed="T"/>卽能緣識無復住著增長廣大，廣說受等、
<lb n="0833a23" ed="T"/>三界亦然。卽由此經義准三世色等四蘊皆
<lb n="0833a24" ed="T"/>識住攝。爲顯色等與識異故，我所承宗作如
<lb n="0833a25" ed="T"/>是說：若法與識可俱時生，識所乘御如人船
<lb n="0833a26" ed="T"/>裏，此法可說識住非餘。如是所言，意簡識
<lb n="0833a27" ed="T"/>住與識類別，非爲欲遮去來色等言非識住。
<lb n="0833a28" ed="T"/>雖許去來亦識住攝，而非情數非識住收。現
<lb n="0833a29" ed="T"/>在與識尙爲疎遠，況在去來可名識住？自身
<pb n="0833b" ed="T" xml:id="T29.1563.0833b"/>
<lb n="0833b01" ed="T"/>色等雖在去來與識疎遠，而於現在與續有
<lb n="0833b02" ed="T"/>識極相親近，由種類同亦名識住。如現在世
<lb n="0833b03" ed="T"/>異心無心兩位自身色行二蘊，去來色等理
<lb n="0833b04" ed="T"/>亦應然，具二助能相不失故。由此色等自相
<lb n="0833b05" ed="T"/>續中三世所攝，皆名識住。七四識住皆唯有
<lb n="0833b06" ed="T"/>漏。爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833002" n="0833002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833002" n="0833002"/><anchor xml:id="beg0833002" n="0833002"/>十<anchor xml:id="end0833002"/>攝四、四攝七耶？非遍相攝，可爲四
<lb n="0833b07" ed="T"/>句。有七非四，乃至廣說。第一句者，謂七中
<lb n="0833b08" ed="T"/>識。第二句者，謂諸惡處、第四靜慮及有頂中
<lb n="0833b09" ed="T"/>除識餘蘊。第三句者，七中四蘊。第四句者，謂
<lb n="0833b10" ed="T"/>除前相七中有識。四中無者，由此二門建立
<lb n="0833b11" ed="T"/>異故。若法與識互爲因果，識樂隨轉立七識
<lb n="0833b12" ed="T"/>住。若法與識可俱時生能爲助伴，立四識住。
<lb n="0833b13" ed="T"/>由所化生稟性差別，故說七四識住不同。或
<lb n="0833b14" ed="T"/>樂別緣、或樂總了，或樂遍了諸法自相、或於
<lb n="0833b15" ed="T"/>自相不樂遍知，或耽著愛、或耽著見，或有自
<lb n="0833b16" ed="T"/>相煩惱力強、或有共相煩惱力強，或樂境界、
<lb n="0833b17" ed="T"/>或樂生死，如是等類性別無邊。已說識住。於
<lb n="0833b18" ed="T"/>前所說諸界趣中，應知其生略有四種。其四
<lb n="0833b19" ed="T"/>者何？頌曰：</p>
<lb n="0833b20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0833b2001"><l>於中有四生，</l><l>有情謂卵等，</l>
<lb n="0833b21" ed="T"/><l>人傍生具四，</l><l>地獄及諸天，</l>
<lb n="0833b22" ed="T"/><l>中有唯化生，</l><l>鬼通胎化二。</l></lg>
<lb n="0833b23" ed="T"/><p xml:id="pT29p0833b2301">論曰：前所說界通情非情，趣唯有情，然非遍
<lb n="0833b24" ed="T"/>攝。生唯遍攝，故說有情。無非有情，名衆生故。
<lb n="0833b25" ed="T"/>然有情類，卵生、胎生、濕生、化生，是名爲四。生
<lb n="0833b26" ed="T"/>謂生類，諸有情中雖餘類雜而生類等。言生
<lb n="0833b27" ed="T"/>類者，是衆生義。若爾，界趣應亦名生。不爾，界
<lb n="0833b28" ed="T"/>通情非情故，趣雖有情而非遍故，此唯情遍
<lb n="0833b29" ed="T"/>獨立生名。所承諸師咸作是釋：緣業合起故
<pb n="0833c" ed="T" xml:id="T29.1563.0833c"/>
<lb n="0833c01" ed="T"/>說爲生，謂諸有情有卵胎濕三緣和合別別
<lb n="0833c02" ed="T"/>而生，有無別緣唯業力合，五蘊四蘊如應頓
<lb n="0833c03" ed="T"/>生，彼業力強不待緣故。今釋一切皆業合生，
<lb n="0833c04" ed="T"/>佛說有情業所生故。有業生果待卵等緣方
<lb n="0833c05" ed="T"/>有差別，有業生果不待外緣自有差別。若說
<lb n="0833c06" ed="T"/>一切皆業合生，如何說爲卵胎生等？不可卵
<lb n="0833c07" ed="T"/>等從業合生名卵等生，彼非情故。不說一切
<lb n="0833c08" ed="T"/>唯業合生，不說卵等體生由業，但說一切皆
<lb n="0833c09" ed="T"/>業合生。業合生時有緣卵等，從緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833003" n="0833003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833003" n="0833003"/><anchor xml:id="beg0833003" n="0833003"/>摽<anchor xml:id="end0833003"/>別名卵
<lb n="0833c10" ed="T"/>等生。若說業生，名應非別。言卵生者，謂諸有
<lb n="0833c11" ed="T"/>情生從卵<g ref="#CB00592">㲉</g>，如<anchor xml:id="nkr_note_add_0833c1101" n="0833c1101"/><anchor xml:id="beg0833c1101" n="0833c1101"/>鵝<anchor xml:id="end0833c1101"/>鴈等。言胎生者，謂諸有情
<lb n="0833c12" ed="T"/>生從胎藏，如象馬等。言濕生者，謂諸有情從
<lb n="0833c13" ed="T"/>皮肉骨牛糞油滓水等和合煖潤氣生，如虫
<lb n="0833c14" ed="T"/>飛蛾蚊蚰蜒等。言化生者，謂諸有情不待三
<lb n="0833c15" ed="T"/>緣無而<anchor xml:id="beg_28" type="star"/>欻<anchor xml:id="end_28"/>有，具根無缺支分頓生，如那落
<lb n="0833c16" ed="T"/>迦天中有等。化生體兼五蘊四蘊，餘三但用
<lb n="0833c17" ed="T"/>五蘊爲體。有說：皆通異熟長養。有說：一切體
<lb n="0833c18" ed="T"/>唯異熟，隨於何趣各具幾生。且人、傍生各具
<lb n="0833c19" ed="T"/>四種。人卵生者，謂如世羅鄔波世羅生從
<lb n="0833c20" ed="T"/>鵠卵，鹿母所生三十二子，<name role="" type="person">給孤獨</name>女二十五
<lb n="0833c21" ed="T"/>子，般遮羅王五百子等。人胎生者，如今世
<lb n="0833c22" ed="T"/>人。人濕生者，如曼馱多遮盧、鄔波遮盧、鴿鬘
<lb n="0833c23" ed="T"/>菴羅衛等。人化生者，唯劫初人。此四生人皆
<lb n="0833c24" ed="T"/>可得聖，得聖無受卵濕二生，以聖皆欣殊勝
<lb n="0833c25" ed="T"/>智見，卵濕生類性多愚癡。或諸卵生生皆再
<lb n="0833c26" ed="T"/>度，故飛禽等世號再生，聖怖多生故無受義。
<lb n="0833c27" ed="T"/>濕生多分衆聚同生，聖怖雜居故亦不受。傍
<lb n="0833c28" ed="T"/>生三種現所共知。化生如龍妙翅鳥等，一切
<lb n="0833c29" ed="T"/>地獄、諸天、中有皆唯化生。有說：餓鬼唯化生
<pb n="0834a" ed="T" xml:id="T29.1563.0834a"/>
<lb n="0834a01" ed="T"/>攝。有說：餓鬼亦有胎生，如餓鬼女白目連
<lb n="0834a02" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0834a03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0834a0301"><l>「我夜生五子，</l><l>隨生皆自食，</l>
<lb n="0834a04" ed="T"/><l>晝生五亦然，</l><l>雖盡而無飽。」</l></lg>
<lb n="0834a05" ed="T"/><p xml:id="pT29p0834a0501">於四生內何者最多？有說濕生，現見多故。設
<lb n="0834a06" ed="T"/>有肉等聚廣無邊，下越三輪上過五淨，容遍
<lb n="0834a07" ed="T"/>其量頓變爲虫，是故濕生多餘三種。有餘師
<lb n="0834a08" ed="T"/>說：化生最多，謂二趣全三趣少分及諸中有
<lb n="0834a09" ed="T"/>皆化生故。一切生中何生最勝？應言最勝唯
<lb n="0834a10" ed="T"/>是化生，支分諸根圓具猛利，身形微妙故勝
<lb n="0834a11" ed="T"/>餘生。若爾，何緣後身菩薩得生自在，不受化
<lb n="0834a12" ed="T"/>生見受胎生？有大利故，謂引親屬入正法
<lb n="0834a13" ed="T"/>故，令所化生練磨心故，令餘族類生尊敬故，
<lb n="0834a14" ed="T"/>息諸外道謗爲幻故，留遺身界饒益他故。又
<lb n="0834a15" ed="T"/>與化生時不同故。問答決擇如《順正理》。</p>
<lb n="0834a16" ed="T"/><cb:juan n="012" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="fxT29p0834a01"/>說一切有部顯宗論</title><anchor xml:id="fxT29p0834a02"/>卷第十二</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0829003" to="#end0829003"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4 #wit5">辨</rdg></app>
<app from="#beg0829004" to="#end0829004"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4 #wit5">辨</rdg></app>
<app from="#beg0829005" to="#end0829005"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">一</rdg></app>
<app from="#beg0829006" to="#end0829006"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0829007" to="#end0829007"><lem wit="#wit.orig">欻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">歘</rdg></app>
<app from="#beg0829008" to="#end0829008"><lem wit="#wit.orig">命</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4 #wit1">命令</rdg></app>
<app from="#beg0830001" to="#end0830001"><lem wit="#wit.orig">惱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7">飮</rdg></app>
<app from="#beg0830002" to="#end0830002"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">位</rdg></app>
<app from="#beg0830003" to="#end0830003"><lem wit="#wit.orig">雖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">離</rdg></app>
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<app from="#beg0831001" to="#end0831001"><lem wit="#wit.orig">曲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">由</rdg></app>
<app from="#beg0831002" to="#end0831002"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">十</rdg></app>
<app from="#beg0831003" to="#end0831003"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7">後</rdg></app>
<app from="#beg0831004" to="#end0831004"><lem wit="#wit.orig">欣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">飮</rdg></app>
<app from="#beg0832001" to="#end0832001"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4 #wit1 #wit5">立</rdg></app>
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<app from="#beg0832003" to="#end0832003"><lem wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4 #wit1 #wit5 #wit7">但</rdg></app>
<app from="#beg0833001" to="#end0833001"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4 #wit1 #wit5">惟</rdg></app>
<app from="#beg0833002" to="#end0833002"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4 #wit1 #wit5 #wit7">七</rdg></app>
<app from="#beg0833003" to="#end0833003"><lem wit="#wit.orig">摽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4 #wit1 #wit5">標</rdg></app>
<app from="#beg0833c1101" to="#end0833c1101"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3">鵝<note type="cf1">K28n0957_p0087b13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">鵞</rdg></app>
<app from="#beg_28" to="#end_28" corresp="#0829007"><lem wit="#wit.orig">欻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">歘</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0829003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829003">辯【大】，辨【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0829004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829004"><!--CBETA todo type: ＊-->辯【大】＊，辨【宋】【元】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0829005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829005">二【大】，一【元】</note>
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<note resp="#resp1" n="0829007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829007">欻【大】＊，歘【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0829008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829008">命【大】，命令【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0830001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830001">惱【大】，飮【聖】</note>
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<note resp="#resp1" n="0832001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832001">五【大】，立【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0832002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832002">識【大】，釋【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0832003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832003">俱【大】，但【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0833001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833001">唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0833002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833002">十【大】，七【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0833003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833003">摽【大】，標【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0829003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829003">辯＝辨【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0829004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829004">辯＝辨【宋】【元】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0829005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829005">二＝一【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0829006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829006">〔無〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0829007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829007">欻＝歘【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0829008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829008">命＋（令）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0830001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830001">惱＝飮【聖】</note>
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<note resp="#resp2" n="0831001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831001">曲＝由【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0831002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831002">七＝十【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0831003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831003">彼＝後【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0831004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831004">欣＝飮【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0832001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0832001">五＝立【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0832002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0832002">識＝釋【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0832003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0832003">俱＝但【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0833001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833001">唯＝惟【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0833002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833002">十＝七【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0833003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833003">摽＝標【三】【宮】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0833c1101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T29.0833c11.07" target="#nkr_note_add_0833c1101">鵝【CB】【麗-CB】，鵞【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>