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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1579 瑜伽師地論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1579 瑜伽師地論</title>
			<author>彌勒菩薩說  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as inputted by Seeland Monastery, The Outline as provided by Ven. Huimin, Punctuated text as provided by Yogācārabhūmi Database</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，<name role="" type="person">西蓮淨苑</name>輸入，惠敏法師提供科判，《瑜伽師地論》資料庫提供新式標點</p>
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<cb:mulu n="1" level="1" type="分">1 本地分</cb:mulu><cb:mulu n="12" level="2" type="其他">15 菩薩地</cb:mulu><cb:mulu n="1" level="3" type="其他">1瑜伽處</cb:mulu><cb:mulu n="94" level="4" type="其他">2章 初持義(十八品)</cb:mulu><cb:mulu n="159" level="5" type="品">3自他利品</cb:mulu><cb:mulu n="105" level="6" type="其他">3節 自他利品(以下十六品皆是第三行方便持)</cb:mulu><cb:mulu n="87" level="7" type="其他">3項 隨別解</cb:mulu><cb:mulu n="65" level="8" type="其他">2目 隨解(五段)</cb:mulu><cb:mulu level="9">1</cb:mulu><cb:div n="1" type="fen"><cb:div n="15" type="di"><cb:div n="1" type="chu"><cb:div n="2" type="zhang"><cb:div n="2" type="pin"><cb:div n="3" type="jie"><cb:div n="3" type="xiang"><cb:div n="2" type="mu">
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<lb n="0484b04" ed="T"/><byline cb:type="author">彌勒菩薩說</byline>
<lb n="0484b05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT30p0484b01"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0484b06" ed="T"/><cb:jhead type="pin">本地分中菩薩地<anchor xml:id="fxT30p0484b02"/>第十五初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484004" n="0484004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484004" n="0484004"/><anchor xml:id="beg0484004" n="0484004"/>持<anchor xml:id="end0484004"/>瑜伽處
<lb n="0484b07" ed="T"/>自他利品第三之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484005" n="0484005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484005" n="0484005"/><anchor xml:id="beg0484005" n="0484005"/>餘<anchor xml:id="end0484005"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0484b08" ed="T"/><p xml:id="pT30p0484b0801">云何菩薩因攝果攝自利利他？略說應知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484006" n="0484006"/>三
<lb n="0484b09" ed="T"/>因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484007" n="0484007"/>三果。何等爲三？一者、異熟因、異熟果，二
<lb n="0484b10" ed="T"/>者、福因、福果，三者、智因、智果。</p><p xml:id="pT30p0484b1012" cb:place="inline">云何異熟？</p><p xml:id="pT30p0484b1016" cb:place="inline">謂略
<lb n="0484b11" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484008" n="0484008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484008" n="0484008"/><anchor xml:id="beg0484008" n="0484008"/>八<anchor xml:id="end0484008"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0484008" n="0484008"/>。一者、壽量具足；二者、形色具足；三者、
<lb n="0484b12" ed="T"/>族姓具足；四者、自在具足；五者、信言具足，六
<lb n="0484b13" ed="T"/>者、大勢具足，七者、人性具足，八者、大力具
<lb n="0484b14" ed="T"/>足。</p><p xml:id="pT30p0484b1402" cb:place="inline">若諸菩薩長壽久住，是名菩薩壽量具
<lb n="0484b15" ed="T"/>足。</p><p xml:id="pT30p0484b1502" cb:place="inline">形色端嚴，衆所樂見，顏容<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484009" n="0484009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484009" n="0484009"/><anchor xml:id="beg0484009" n="0484009"/>殊<anchor xml:id="end0484009"/>妙，是名菩
<lb n="0484b16" ed="T"/>薩形色具足。</p><p xml:id="pT30p0484b1606" cb:place="inline">生豪貴家，是名菩薩族姓具
<lb n="0484b17" ed="T"/>足。</p><p xml:id="pT30p0484b1702" cb:place="inline">得大財位、有大朋翼、具大僚屬，是名菩
<lb n="0484b18" ed="T"/>薩自在具足。</p><p xml:id="pT30p0484b1806" cb:place="inline">衆所信奉，斷訟取則，不行諂
<lb n="0484b19" ed="T"/>誑、僞斗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484010" n="0484010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484010" n="0484010"/><anchor xml:id="beg0484010" n="0484010"/>秤<anchor xml:id="end0484010"/>等，所受寄物終不差違，於諸
<lb n="0484b20" ed="T"/>有情言無虛妄；以是緣故，凡有所說無
<lb n="0484b21" ed="T"/>不信受，是名菩薩信言具足。</p><p xml:id="pT30p0484b2112" cb:place="inline">有大名稱，流
<lb n="0484b22" ed="T"/>聞世間。所謂具足勇健精進、剛毅、敏捷、審悉
<lb n="0484b23" ed="T"/>善戒，種種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484011" n="0484011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484011" n="0484011"/><anchor xml:id="beg0484011" n="0484011"/>伎<anchor xml:id="end0484011"/>藝工巧業處，展轉妙解，出過餘
<lb n="0484b24" ed="T"/>人。由此因緣，世所珍敬，爲諸大衆供養、恭
<lb n="0484b25" ed="T"/>敬、尊重、讚歎，是名菩薩大勢具足。</p><p xml:id="pT30p0484b2514" cb:place="inline">具丈夫
<lb n="0484b26" ed="T"/>分，成就男根，是名菩薩人性具足。</p><p xml:id="pT30p0484b2614" cb:place="inline">爲性少
<lb n="0484b27" ed="T"/>疾，或全無病，有大堪能，是名菩薩大力具
<lb n="0484b28" ed="T"/>足。</p><p xml:id="pT30p0484b2802" cb:place="inline">云何異熟因？</p><p xml:id="pT30p0484b2807" cb:place="inline">謂諸菩薩於諸衆生不加
<lb n="0484b29" ed="T"/>傷害，遠離一切傷害意樂，是名菩薩壽量具
<pb n="0484c" ed="T" xml:id="T30.1579.0484c"/>
<lb n="0484c01" ed="T"/>足因。</p><p xml:id="pT30p0484c0103" cb:place="inline">惠施光明鮮淨衣物，是名菩薩形色具
<lb n="0484c02" ed="T"/>足因。</p><p xml:id="pT30p0484c0203" cb:place="inline">於諸衆生捨離憍慢，是名菩薩族姓
<lb n="0484c03" ed="T"/>具足因。</p><p xml:id="pT30p0484c0304" cb:place="inline">於資生具有所匱乏遊行乞匃諸
<lb n="0484c04" ed="T"/>衆生所，隨欲惠施，是名菩薩自在具足因。</p><p xml:id="pT30p0484c0417" cb:place="inline">所
<lb n="0484c05" ed="T"/>言誠諦，亦不好習乖離、麁獷不相應語，是
<lb n="0484c06" ed="T"/>名菩薩信言具足因。</p><p xml:id="pT30p0484c0609" cb:place="inline">攝持當來種種功德
<lb n="0484c07" ed="T"/>於自身中，發弘誓願、供養三寶及諸尊長，
<lb n="0484c08" ed="T"/>是名菩薩大勢具足因。</p><p xml:id="pT30p0484c0810" cb:place="inline">樂丈夫體，厭婦女
<lb n="0484c09" ed="T"/>身深見過患。由二因緣，施他人性。一者、女
<lb n="0484c10" ed="T"/>人樂女身者，勸令厭離解脫女身；二者、丈
<lb n="0484c11" ed="T"/>夫將失男根，方便護攝令不失壞，及說正
<lb n="0484c12" ed="T"/>法令得男身。是名菩薩人性具足因。</p><p xml:id="pT30p0484c1215" cb:place="inline">於諸
<lb n="0484c13" ed="T"/>衆生以身供事，隨其所作如法事業皆往
<lb n="0484c14" ed="T"/>營助，如己力能，以其正法，不以卒暴，用
<lb n="0484c15" ed="T"/>能增長身心勢力餠、飯、糜等種種飮食施諸
<lb n="0484c16" ed="T"/>衆生，是名菩薩大力具足因。</p><p xml:id="pT30p0484c1612" cb:place="inline">當知前說八種
<lb n="0484c17" ed="T"/>異熟，以此所說八種爲因。又此諸因略由
<lb n="0484c18" ed="T"/>三緣而得增長，能感圓滿增上廣大異熟
<lb n="0484c19" ed="T"/>令起。何等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484012" n="0484012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484012" n="0484012"/>三緣？一、心淸淨，二、加行淸淨，三、
<lb n="0484c20" ed="T"/>田淸淨。若於無上正等菩提淸淨意樂，用彼
<lb n="0484c21" ed="T"/>善根決定迴向猛利意樂，純厚廣大淨信修
<lb n="0484c22" ed="T"/>行，見同法者深生歡喜，日夜刹那於多隨
<lb n="0484c23" ed="T"/>法隨尋、隨伺，名心淸淨。卽於其中長時數
<lb n="0484c24" ed="T"/>習無間所作、常委所作，他於此善若未受
<lb n="0484c25" ed="T"/>行，讚美令受；若已受行，讚美令喜。卽於如
<lb n="0484c26" ed="T"/>是所有善根，安處建立，名加行淸淨。當知
<lb n="0484c27" ed="T"/>略說能正發起如是加行，及正安住此加行
<lb n="0484c28" ed="T"/>果，名田淸淨。</p><p xml:id="pT30p0484c2806" cb:place="inline">云何異熟果？</p><p xml:id="pT30p0484c2811" cb:place="inline">謂諸菩薩壽量具
<lb n="0484c29" ed="T"/>足故，能於長時修習善品，依自他利積
<pb n="0485a" ed="T" xml:id="T30.1579.0485a"/>
<lb n="0485a01" ed="T"/>集增長無量善根，是名菩薩壽量具足果。</p>
<lb n="0485a02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0485a0201">若諸菩薩形色具足故，大衆愛樂；衆愛樂故，
<lb n="0485a03" ed="T"/>咸共歸仰。如是形色可愛樂故，一切大衆
<lb n="0485a04" ed="T"/>咸歸仰故，凡所發言無不聽用，是名菩薩
<lb n="0485a05" ed="T"/>形色具足果。</p><p xml:id="pT30p0485a0506" cb:place="inline">若諸菩薩族姓具足故，大衆
<lb n="0485a06" ed="T"/>尊敬供養稱讚；衆所尊敬供養稱讚故，於
<lb n="0485a07" ed="T"/>彼彼事勸諸衆生精勤修學，無不敬用速
<lb n="0485a08" ed="T"/>疾修行，無違無犯；是名菩薩族姓具足果。</p>
<lb n="0485a09" ed="T"/><p xml:id="pT30p0485a0901">若諸菩薩自在具足故，能以布施攝諸衆
<lb n="0485a10" ed="T"/>生，速令成熟，是名菩薩自在具足果。</p><p xml:id="pT30p0485a1015" cb:place="inline">若諸
<lb n="0485a11" ed="T"/>菩薩信言具足故，能以愛語、利行、同事攝諸
<lb n="0485a12" ed="T"/>衆生，速令成熟，是名菩薩信言具足果。</p><p xml:id="pT30p0485a1216" cb:place="inline">若
<lb n="0485a13" ed="T"/>諸菩薩大勢具足故，於諸衆生種種事業
<lb n="0485a14" ed="T"/>皆能營助，施布恩德；由此恩德感衆生心，
<lb n="0485a15" ed="T"/>彼知恩故，咸來歸仰；所出言敎，速疾隨轉恭
<lb n="0485a16" ed="T"/>敬信用；是名菩薩大勢具足果。</p><p xml:id="pT30p0485a1613" cb:place="inline">若諸菩薩人
<lb n="0485a17" ed="T"/>性具足故，成就男根，堪爲一切勝功德器；
<lb n="0485a18" ed="T"/>能於一切所作事業，思擇一切所知境界，
<lb n="0485a19" ed="T"/>都無所畏無礙而行。一切有情於一切時
<lb n="0485a20" ed="T"/>皆來臻赴同共集會，屛處、露處言論同止，受
<lb n="0485a21" ed="T"/>用飮食皆無嫌礙。是名菩薩人性具足果。</p>
<lb n="0485a22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0485a2201">若諸菩薩大力具足故，於能引攝善法加行，
<lb n="0485a23" ed="T"/>及能饒益有情加行，皆無厭倦，勇猛精進、
<lb n="0485a24" ed="T"/>堅固精進，速證通慧，是名菩薩大力具足果。</p>
<lb n="0485a25" ed="T"/><p xml:id="pT30p0485a2501">若諸菩薩成就如是八種異熟，具八種果，
<lb n="0485a26" ed="T"/>能善饒益一切有情，隨順生起一切佛法。</p><p xml:id="pT30p0485a2617" cb:place="inline">菩
<lb n="0485a27" ed="T"/>薩安住異熟果中，於諸有情種種衆多利益
<lb n="0485a28" ed="T"/>事業，自有力能；及善安處所化有情，彼於
<lb n="0485a29" ed="T"/>自事隨順而作；如是乃名隨其所欲所作
<pb n="0485b" ed="T" xml:id="T30.1579.0485b"/>
<lb n="0485b01" ed="T"/>成辦。若諸菩薩自有力能，不善安處所化
<lb n="0485b02" ed="T"/>有情，彼於自事不隨順作；如是於他所
<lb n="0485b03" ed="T"/>作利益不名熾盛、不名隨順。由是因緣，
<lb n="0485b04" ed="T"/>不名能作他利益事。若諸菩薩自無力能，
<lb n="0485b05" ed="T"/>而善安處所化有情，彼於自事隨順而作；如
<lb n="0485b06" ed="T"/>是於他所作利益不名熾盛、不名隨順。
<lb n="0485b07" ed="T"/>由是因緣，不名能作他利益事。是故菩薩
<lb n="0485b08" ed="T"/>要具二事，方於有情所作利益名爲熾盛、
<lb n="0485b09" ed="T"/>名爲隨順。由是因緣，乃名能作他利益事。
<lb n="0485b10" ed="T"/>如是菩薩住異熟果，自能成熟一切佛法，
<lb n="0485b11" ed="T"/>亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟；
<lb n="0485b12" ed="T"/>又能令自速證無上正等菩提，亦能令他
<lb n="0485b13" ed="T"/>已成熟者速得解脫。由諸菩薩安住八種異
<lb n="0485b14" ed="T"/>熟果中，能使有情利益安樂，是故一切有情
<lb n="0485b15" ed="T"/>所處空無義利無始生死，菩薩處之，能令
<lb n="0485b16" ed="T"/>不空，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485001" n="0485001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485001" n="0485001"/><anchor xml:id="beg0485001" n="0485001"/>有大<anchor xml:id="end0485001"/>義利。</p>
<lb n="0485b17" ed="T"/><p xml:id="pT30p0485b1701">云何爲福？云何爲智？謂略說福，卽是三種波
<lb n="0485b18" ed="T"/>羅蜜多。一、施波羅蜜多，二、戒波羅蜜多，三、
<lb n="0485b19" ed="T"/>忍波羅蜜多。智唯一種波羅蜜多。謂慧波羅
<lb n="0485b20" ed="T"/>蜜多。精進、靜慮波羅蜜多，應知通二分。一
<lb n="0485b21" ed="T"/>者、福分，二者、智分。若依精進修行布施、受
<lb n="0485b22" ed="T"/>護淨戒，及修慈等四種無量，如是等類所
<lb n="0485b23" ed="T"/>有精進，名爲福分。若依精進習聞思修所
<lb n="0485b24" ed="T"/>成三慧，修蘊善巧、修界善巧、修處善巧、修
<lb n="0485b25" ed="T"/>緣起善巧、修處非處善巧，修能觀察苦爲
<lb n="0485b26" ed="T"/>眞苦、集爲眞集、滅爲眞滅、道爲眞道，及於
<lb n="0485b27" ed="T"/>一切善不善法，有罪、無罪、若劣、若勝、若黑、
<lb n="0485b28" ed="T"/>若白，幷廣分別緣生法中，皆能如實思擇
<lb n="0485b29" ed="T"/>觀察，如是等類所有精進，名爲智分。若依
<pb n="0485c" ed="T" xml:id="T30.1579.0485c"/>
<lb n="0485c01" ed="T"/>靜慮，修習慈等四種無量，如是等類所有靜
<lb n="0485c02" ed="T"/>慮，名爲福分。若依靜慮，能修如前精進中
<lb n="0485c03" ed="T"/>說蘊善巧等，如是等類所有靜慮，名爲智
<lb n="0485c04" ed="T"/>分。如是福智略有六種；一一分別，應知無
<lb n="0485c05" ed="T"/>量。</p><p xml:id="pT30p0485c0502" cb:place="inline">云何福因？云何智因？略說應知福因、智
<lb n="0485c06" ed="T"/>因總有三種。一者、於福於智，能得、能住、能增
<lb n="0485c07" ed="T"/>長欲；二者、於福於智，善能隨順無違背緣；
<lb n="0485c08" ed="T"/>三者、於福於智，先已串習。此中隨順無違背
<lb n="0485c09" ed="T"/>緣者，謂顚倒緣不現在前不會遇性，不顚
<lb n="0485c10" ed="T"/>倒緣正現在前正會遇性。若遇惡友倒說福
<lb n="0485c11" ed="T"/>智，或倒作意顚倒而取，名顚倒緣現前會遇；
<lb n="0485c12" ed="T"/>與此相違所有白品，當知名爲不顚倒緣現
<lb n="0485c13" ed="T"/>前會遇。若於福智能得、能住及能增長，勤修
<lb n="0485c14" ed="T"/>習障遠離不起，當知是名無違背緣。若諸
<lb n="0485c15" ed="T"/>菩薩於此三種福智因中隨有所闕，當知
<lb n="0485c16" ed="T"/>不能生福、生智。</p><p xml:id="pT30p0485c1607" cb:place="inline">云何福果？云何智果？謂諸
<lb n="0485c17" ed="T"/>菩薩依止福故，雖復長時流轉生死，不爲
<lb n="0485c18" ed="T"/>極苦之所損惱；又隨所欲能攝衆生，爲作
<lb n="0485c19" ed="T"/>義利。依止智故，所攝受福是正非邪；又能
<lb n="0485c20" ed="T"/>起作種種無量善巧事業，乃至究竟當證無
<lb n="0485c21" ed="T"/>上正等菩提。如是略說福果、智果，如其所
<lb n="0485c22" ed="T"/>應當知四種；品類差別，復有無量。</p>
<lb n="0485c23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0485c2301">應知此中若異熟體、若異熟因、若異熟果，如
<lb n="0485c24" ed="T"/>是一切皆依於福，從福所生；福復依智，從
<lb n="0485c25" ed="T"/>智所起。是故二種，於證無上正等菩提雖
<lb n="0485c26" ed="T"/>俱是勝；而於其中福爲最勝，智爲無上。若
<lb n="0485c27" ed="T"/>諸菩薩於福、於智隨闕一種，決定不能證
<lb n="0485c28" ed="T"/>於無上正等菩提。是名菩薩因攝果攝自利
<lb n="0485c29" ed="T"/>利他。</p>
<pb n="0486a" ed="T" xml:id="T30.1579.0486a"/>
<lb n="0486a01" ed="T"/><p xml:id="pT30p0486a0101">云何菩薩現法後法自利利他？</p><p xml:id="pT30p0486a0113" cb:place="inline">謂諸菩薩以
<lb n="0486a02" ed="T"/>如正理工巧業處士夫作用積集財物，卽
<lb n="0486a03" ed="T"/>於如是所集財物知量受用。</p><p xml:id="pT30p0486a0312" cb:place="inline">又先所造可
<lb n="0486a04" ed="T"/>愛果業異熟果熟，於現法中受用彼果。</p><p xml:id="pT30p0486a0416" cb:place="inline">又
<lb n="0486a05" ed="T"/>諸菩薩於諸靜慮善迴轉者，爲欲獲得現
<lb n="0486a06" ed="T"/>法樂住，於現法中依此靜慮；不爲成立利
<lb n="0486a07" ed="T"/>他事故，依此靜慮。</p><p xml:id="pT30p0486a0708" cb:place="inline">又諸如來現法涅槃，所有
<lb n="0486a08" ed="T"/>世間及出世間一切能得現法涅槃諸有爲
<lb n="0486a09" ed="T"/>法。是名菩薩現法自利。</p><p xml:id="pT30p0486a0910" cb:place="inline">如諸菩薩現法自
<lb n="0486a10" ed="T"/>利，如是菩薩所化有情，由此獲得現法利
<lb n="0486a11" ed="T"/>益，當知卽是現法利他。</p><p xml:id="pT30p0486a1110" cb:place="inline">若於欲界能獲他
<lb n="0486a12" ed="T"/>世財寶具足、自體具足，及能當生靜慮、無色；
<lb n="0486a13" ed="T"/>若生靜慮及無色中，能獲他世財寶具足、自
<lb n="0486a14" ed="T"/>體具足；若現法中與憂苦俱，數數思擇修習
<lb n="0486a15" ed="T"/>善因，是名菩薩修習後法自利利他。</p><p xml:id="pT30p0486a1515" cb:place="inline">若諸
<lb n="0486a16" ed="T"/>菩薩於現法中與喜樂俱，修習當來財寶具
<lb n="0486a17" ed="T"/>足、自體具足所有善因，及非退分靜慮、無色
<lb n="0486a18" ed="T"/>一切等至，是名菩薩現法後法自利利他。</p>
<lb n="0486a19" ed="T"/><p xml:id="pT30p0486a1901">云何畢竟及不畢竟自利利他？謂於欲界財
<lb n="0486a20" ed="T"/>寶具足、自體具足若因若果，及諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486001" n="0486001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486001" n="0486001"/><anchor xml:id="beg0486001" n="0486001"/>異<anchor xml:id="end0486001"/>生世
<lb n="0486a21" ed="T"/>間淸淨若因若果，是不畢竟自利利他。若
<lb n="0486a22" ed="T"/>諸煩惱一切永斷，若諸所有八支聖道，若此
<lb n="0486a23" ed="T"/>爲依獲得一切世間善法，是名畢竟自利利
<lb n="0486a24" ed="T"/>他。</p><p xml:id="pT30p0486a2402" cb:place="inline">由三因緣，應知畢竟及不畢竟。一、由自
<lb n="0486a25" ed="T"/>性故；二、由退不退故；三、由受用果有盡無
<lb n="0486a26" ed="T"/>盡故。由自性故者，究竟涅槃，名爲畢竟；一
<lb n="0486a27" ed="T"/>切有爲，名不畢竟。由退不退及受用果有盡
<lb n="0486a28" ed="T"/>無盡故者，八支聖道無有退故，及受用果
<lb n="0486a29" ed="T"/>無有盡故，名爲畢竟；其餘一切善有漏法，
<pb n="0486b" ed="T" xml:id="T30.1579.0486b"/>
<lb n="0486b01" ed="T"/>由有退故，及受用果有終盡故，名不畢竟。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="66" level="8" type="其他">3目 勸修學</cb:mulu>
<lb n="0486b02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0486b0201">如是菩薩十種自利利他，若略若廣，菩薩隨
<lb n="0486b03" ed="T"/>力隨能當勤修學。除此無有若過若增。過
<lb n="0486b04" ed="T"/>去未來所有一切已學當學自利利他，亦皆
<lb n="0486b05" ed="T"/>唯有如此十種自利利他。除此無有若過
<lb n="0486b06" ed="T"/>若增。</p></cb:div></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb n="0486b07" ed="T"/><cb:div n="4" type="pin"><cb:mulu n="160" level="5" type="品">4眞實義品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486002" n="0486002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486002" n="0486002"/><anchor xml:id="beg0486002" n="0486002"/>本<anchor xml:id="end0486002"/>地分中菩薩地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486003" n="0486003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486003" n="0486003"/><anchor xml:id="beg0486003" n="0486003"/>第十五<anchor xml:id="end0486003"/>初持瑜伽處
<lb n="0486b08" ed="T"/>眞實義品第四</head>
<cb:div n="14" type="jie"><cb:mulu n="106" level="6" type="其他">4節 眞實義品</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="xiang"><cb:mulu n="88" level="7" type="其他">1項 標列二種四種眞實義</cb:mulu>
<lb n="0486b09" ed="T"/><p xml:id="pT30p0486b0901">云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486004" n="0486004"/><anchor xml:id="beg0486004" n="0486004"/>眞實義<anchor xml:id="end0486004"/>？謂略有二種。一者、依如所有
<lb n="0486b10" ed="T"/>性，諸法眞實性，二者、依盡所有性，諸法一切
<lb n="0486b11" ed="T"/>性。如是諸法眞實性、一切性，應知總名眞
<lb n="0486b12" ed="T"/>實義。此眞實義品類差別，復有四種。一者、
<lb n="0486b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486005" n="0486005"/><anchor xml:id="beg0486005" n="0486005"/>世間極成<anchor xml:id="end0486005"/>眞實，二者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486006" n="0486006"/><anchor xml:id="beg0486006" n="0486006"/>道理極成<anchor xml:id="end0486006"/>眞實，三者、
<lb n="0486b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486007" n="0486007"/><anchor xml:id="beg0486007" n="0486007"/>煩惱障淨智所行<anchor xml:id="end0486007"/>眞實，四者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486008" n="0486008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486008" n="0486008"/>所知障淨智
<lb n="0486b15" ed="T"/>所行眞實。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="xiang"><cb:mulu n="89" level="7" type="其他">2項 標釋四種眞實義</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="67" level="8" type="其他">1目 世階成眞實</cb:mulu>
<lb n="0486b16" ed="T"/><p xml:id="pT30p0486b1601">云何世間極成眞實？謂一切世間，於彼彼事
<lb n="0486b17" ed="T"/>隨順假立、世俗串習、悟入覺慧所見同性。謂
<lb n="0486b18" ed="T"/>地唯是地，非是火等。如地如是，水、火、風、色、
<lb n="0486b19" ed="T"/>聲、香、味、觸，飮食衣乘諸莊嚴具、資產什物，塗
<lb n="0486b20" ed="T"/>香、華鬘、歌舞伎樂、種種光明、男女承事、田園、
<lb n="0486b21" ed="T"/>邸店、宅舍等事，當知亦爾。苦唯是苦，非是樂
<lb n="0486b22" ed="T"/>等；樂唯是樂，非是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486009" n="0486009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486009" n="0486009"/><anchor xml:id="beg0486009" n="0486009"/>苦<anchor xml:id="end0486009"/>等。以要言之，此卽如
<lb n="0486b23" ed="T"/>此，非不如此；是卽如是，非不如是。決定
<lb n="0486b24" ed="T"/>勝解所行境事，一切世間從其本際展轉傳
<lb n="0486b25" ed="T"/>來，想自分別共所成立，不由思惟、籌量、觀
<lb n="0486b26" ed="T"/>察，然後方取。是名世間極成眞實。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="68" level="8" type="其他">2目 道理極成眞實</cb:mulu>
<lb n="0486b27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0486b2701">云何道理極成眞實？謂諸智者有道理義。
<lb n="0486b28" ed="T"/>諸聰叡者、諸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住
<lb n="0486b29" ed="T"/>尋伺地者、具自辯才者、居異生位者、隨觀
<pb n="0486c" ed="T" xml:id="T30.1579.0486c"/>
<lb n="0486c01" ed="T"/>察行者，依止現、比及至敎量，極善思擇決定
<lb n="0486c02" ed="T"/>智所行、所<anchor xml:id="nkr_note_add_0486c0201" n="0486c0201"/><anchor xml:id="beg0486c0201" n="0486c0201"/>知<anchor xml:id="end0486c0201"/>事，由證成道理所建立、所施
<lb n="0486c03" ed="T"/>設義。是名道理極成眞實。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="69" level="8" type="其他">3目 煩惱障淨智所行眞實</cb:mulu>
<lb n="0486c04" ed="T"/><p xml:id="pT30p0486c0401">云何煩惱障淨智所行眞實？謂一切聲聞、獨
<lb n="0486c05" ed="T"/>覺，若無漏智、若能引無漏智、若無漏後得
<lb n="0486c06" ed="T"/>世間智所行境界，是名煩惱障淨智所行眞
<lb n="0486c07" ed="T"/>實。由緣此爲境，從煩惱障智得淸淨，於
<lb n="0486c08" ed="T"/>當來世無障礙住，是故說名煩惱障淨智所
<lb n="0486c09" ed="T"/>行眞實。此復云何？謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486010" n="0486010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486010" n="0486010"/>四聖諦。一、苦聖諦，二、
<lb n="0486c10" ed="T"/>集聖諦，三、滅聖諦，四、道聖諦。卽於如是四
<lb n="0486c11" ed="T"/>聖諦義極善思擇，證入現觀。入現觀已，如
<lb n="0486c12" ed="T"/>實智生。此諦現觀，聲聞、獨覺能觀唯有諸蘊
<lb n="0486c13" ed="T"/>可得，除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行
<lb n="0486c14" ed="T"/>生滅相應慧故，數習異蘊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486011" n="0486011"/><anchor xml:id="beg0486011" n="0486011"/>補特伽羅<anchor xml:id="end0486011"/>無性
<lb n="0486c15" ed="T"/>見故，發生如是聖諦現觀。</p></cb:div>
<cb:div n="43" type="mu"><cb:mulu n="70" level="8" type="其他">4目 所知障淨智所行眞實</cb:mulu>
<lb n="0486c16" ed="T"/><p xml:id="pT30p0486c1601">云何所知障淨智所行眞實？謂於所知能礙
<lb n="0486c17" ed="T"/>智故，名所知障。從所知障得解脫智所行
<lb n="0486c18" ed="T"/>境界，當知是名所知障淨智所行眞實。此
<lb n="0486c19" ed="T"/>復云何？謂諸菩薩諸佛世尊入法無我，入
<lb n="0486c20" ed="T"/>已善淨，於一切法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486012" n="0486012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486012" n="0486012"/><anchor xml:id="beg0486012" n="0486012"/>離言自性、<anchor xml:id="end0486012"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486013" n="0486013"/><anchor xml:id="beg0486013" n="0486013"/>假說自性<anchor xml:id="end0486013"/>平
<lb n="0486c21" ed="T"/>等平等無分別智所行境界。如是境界爲最
<lb n="0486c22" ed="T"/>第一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486014" n="0486014"/><anchor xml:id="beg0486014" n="0486014"/>眞如<anchor xml:id="end0486014"/>無上、所知邊際，齊此一切正法思
<lb n="0486c23" ed="T"/>擇皆悉退還，不能越度。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="3" type="xiang"><cb:mulu n="90" level="7" type="其他">3項 五義分別四種眞實</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="71" level="8" type="其他">1目 所證眞實理體無二</cb:mulu>
<lb n="0486c24" ed="T"/><p xml:id="pT30p0486c2401">又安立此眞實義相，當知卽是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486015" n="0486015"/><anchor xml:id="beg0486015" n="0486015"/>無二所顯<anchor xml:id="end0486015"/>。
<lb n="0486c25" ed="T"/>所言二者，謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486016" n="0486016"/><anchor xml:id="beg0486016" n="0486016"/>有、<anchor xml:id="end0486016"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486017" n="0486017"/><anchor xml:id="beg0486017" n="0486017"/>非有<anchor xml:id="end0486017"/>。此中有者，謂所安
<lb n="0486c26" ed="T"/>立假說自性，卽是世間長時所執，亦是世間
<lb n="0486c27" ed="T"/>一切分別戲論根本。或謂爲色、受、想、行、識，
<lb n="0486c28" ed="T"/>或謂眼、耳、鼻、舌、身、意，或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486018" n="0486018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486018" n="0486018"/><anchor xml:id="beg0486018" n="0486018"/>復<anchor xml:id="end0486018"/>謂爲地、水、火、風，
<lb n="0486c29" ed="T"/>或謂色、聲、香、味、觸、法，或謂爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486019" n="0486019"/><anchor xml:id="beg0486019" n="0486019"/>善、<anchor xml:id="end0486019"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486020" n="0486020"/><anchor xml:id="beg0486020" n="0486020"/>不善、<anchor xml:id="end0486020"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486021" n="0486021"/><anchor xml:id="beg0486021" n="0486021"/>無記<anchor xml:id="end0486021"/>、
<pb n="0487a" ed="T" xml:id="T30.1579.0487a"/>
<lb n="0487a01" ed="T"/>或謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487001" n="0487001"/><anchor xml:id="beg0487001" n="0487001"/>生滅<anchor xml:id="end0487001"/>、或謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487002" n="0487002"/><anchor xml:id="beg0487002" n="0487002"/>緣生<anchor xml:id="end0487002"/>，或謂過去、未來、現
<lb n="0487a02" ed="T"/>在，或謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="beg0487003" n="0487003"/>有爲，<anchor xml:id="end0487003"/>或謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487004" n="0487004"/><anchor xml:id="beg0487004" n="0487004"/>無爲<anchor xml:id="end0487004"/>，或謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487005" n="0487005"/><anchor xml:id="beg0487005" n="0487005"/>此世，<anchor xml:id="end0487005"/>或
<lb n="0487a03" ed="T"/>謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487006" n="0487006"/><anchor xml:id="beg0487006" n="0487006"/>他世<anchor xml:id="end0487006"/>，或謂日月，或復謂爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487007" n="0487007"/><anchor xml:id="beg0487007" n="0487007"/>所見、<anchor xml:id="end0487007"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487008" n="0487008"/><anchor xml:id="beg0487008" n="0487008"/>所聞、<anchor xml:id="end0487008"/>
<lb n="0487a04" ed="T"/>所覺、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487009" n="0487009"/><anchor xml:id="beg0487009" n="0487009"/>所知<anchor xml:id="end0487009"/>、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487010" n="0487010"/><anchor xml:id="beg0487010" n="0487010"/>所求、<anchor xml:id="end0487010"/>所得，意隨尋伺，最後乃
<lb n="0487a05" ed="T"/>至或謂涅槃。如是等類，是諸世間共了諸
<lb n="0487a06" ed="T"/>法假說自性，是名爲有。言非有者，謂卽諸
<lb n="0487a07" ed="T"/>色假說自性，乃至涅槃假說自性，無事無
<lb n="0487a08" ed="T"/>相，假說所依，一切都無。假立言說依彼轉
<lb n="0487a09" ed="T"/>者皆無所有，是名非有。先所說有，今說非
<lb n="0487a10" ed="T"/>有，有及非有二俱遠離，法相所攝眞實性事，
<lb n="0487a11" ed="T"/>是名無二。由無二故，說名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487011" n="0487011"/><anchor xml:id="beg0487011" n="0487011"/>中道<anchor xml:id="end0487011"/>，遠離二
<lb n="0487a12" ed="T"/>邊，亦名無上。佛世尊智於此眞實已善淸
<lb n="0487a13" ed="T"/>淨，諸菩薩智於此眞實學道所顯。又卽此
<lb n="0487a14" ed="T"/>慧，是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。
<lb n="0487a15" ed="T"/>何以故？以諸菩薩處於生死，彼彼生中修
<lb n="0487a16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487012" n="0487012"/><anchor xml:id="beg0487012" n="0487012"/>空勝解<anchor xml:id="end0487012"/>，善能成熟一切佛法及諸有情。又
<lb n="0487a17" ed="T"/>能如實了知生死，不於生死以無常等行
<lb n="0487a18" ed="T"/>深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死，
<lb n="0487a19" ed="T"/>則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨；
<lb n="0487a20" ed="T"/>不能棄捨諸煩惱故，便雜染心受諸生死；
<lb n="0487a21" ed="T"/>由雜染心受生死故，不能成熟一切佛法
<lb n="0487a22" ed="T"/>及諸有情。若諸菩薩於其生死以無常等
<lb n="0487a23" ed="T"/>行深心厭離，是則速疾入般涅槃；彼若速疾
<lb n="0487a24" ed="T"/>入般涅槃，尙不能成熟一切佛法及諸有
<lb n="0487a25" ed="T"/>情，況能證無上正等菩提。</p><p xml:id="pT30p0487a2511" cb:place="inline">又諸菩薩，由習
<lb n="0487a26" ed="T"/>如是空勝解故，則於涅槃不深怖畏，亦於
<lb n="0487a27" ed="T"/>涅槃不多願樂。若諸菩薩深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487013" n="0487013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487013" n="0487013"/><anchor xml:id="beg0487013" n="0487013"/>怖<anchor xml:id="end0487013"/>涅槃，卽便
<lb n="0487a28" ed="T"/>於彼涅槃資糧不能圓滿。由於涅槃深怖
<lb n="0487a29" ed="T"/>畏故，不見涅槃勝利功德；由不見故，便於
<pb n="0487b" ed="T" xml:id="T30.1579.0487b"/>
<lb n="0487b01" ed="T"/>涅槃遠離一切淸淨勝解。若諸菩薩於其涅
<lb n="0487b02" ed="T"/>槃多住願樂，是則速疾入般涅槃；彼若速
<lb n="0487b03" ed="T"/>疾入般涅槃，則便不能成熟佛法及諸有
<lb n="0487b04" ed="T"/>情。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="72" level="8" type="其他">2目 修空勝解成大方便</cb:mulu><p xml:id="pT30p0487b0402" cb:place="inline">當知此中，若不如實了知生死，卽雜染
<lb n="0487b05" ed="T"/>心流轉生死；若於生死深心厭離，卽便速疾
<lb n="0487b06" ed="T"/>入般涅槃。若於涅槃深心怖畏，卽於能證
<lb n="0487b07" ed="T"/>涅槃資糧不能圓滿；若於涅槃多住願
<lb n="0487b08" ed="T"/>樂，卽便速疾入般涅槃。是諸菩薩，於證無
<lb n="0487b09" ed="T"/>上正等菩提無大方便。若能如實了知生
<lb n="0487b10" ed="T"/>死，卽無染心流轉生死。若於生死不以無
<lb n="0487b11" ed="T"/>常等行深心厭離，卽不速疾入般涅槃。若
<lb n="0487b12" ed="T"/>於涅槃不深怖畏，卽能圓滿涅槃資糧；雖
<lb n="0487b13" ed="T"/>於涅槃見有微妙勝利功德，而不深願速
<lb n="0487b14" ed="T"/>證涅槃。是諸菩薩，於證無上正等菩提有
<lb n="0487b15" ed="T"/>大方便。是大方便，依止最勝空性勝解；是故
<lb n="0487b16" ed="T"/>菩薩修習學道所攝最勝空性勝解，名爲能
<lb n="0487b17" ed="T"/>證如來妙智廣大方便。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="73" level="8" type="其他">3目 入法無我知離言自性證二智行</cb:mulu>
<lb n="0487b18" ed="T"/><p xml:id="pT30p0487b1801">又諸菩薩，由能深入法無我智，於一切法
<lb n="0487b19" ed="T"/>離言自性如實知已，達無少法及少品類
<lb n="0487b20" ed="T"/>可起分別。唯取其事，唯取眞如。不作是
<lb n="0487b21" ed="T"/>念，此是唯事，是唯眞如；但行於義。</p><p xml:id="pT30p0487b2114" cb:place="inline">如是菩
<lb n="0487b22" ed="T"/>薩行勝義故，於一切法平等平等。以眞如
<lb n="0487b23" ed="T"/>慧如實觀察，於一切處具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487014" n="0487014"/><anchor xml:id="beg0487014" n="0487014"/>平等見、<anchor xml:id="end0487014"/>具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487015" n="0487015"/><anchor xml:id="beg0487015" n="0487015"/>平
<lb n="0487b24" ed="T"/>等心，<anchor xml:id="end0487015"/>得最勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487016" n="0487016"/><anchor xml:id="beg0487016" n="0487016"/>捨<anchor xml:id="end0487016"/>。依止此捨，於諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487017" n="0487017"/><anchor xml:id="beg0487017" n="0487017"/>明處<anchor xml:id="end0487017"/>一
<lb n="0487b25" ed="T"/>切善巧勤修習時，雖復遭遇一切劬勞、一切
<lb n="0487b26" ed="T"/>苦難，而不退轉，速疾能令身無勞倦、心無
<lb n="0487b27" ed="T"/>勞倦。於諸善巧速能成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487018" n="0487018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487018" n="0487018"/><anchor xml:id="beg0487018" n="0487018"/>辦<anchor xml:id="end0487018"/>，得大念力。不
<lb n="0487b28" ed="T"/>因善巧而自貢高，亦於他所無有祕吝。
<lb n="0487b29" ed="T"/>於諸善巧心無怯弱，有所堪能。所行無
<pb n="0487c" ed="T" xml:id="T30.1579.0487c"/>
<lb n="0487c01" ed="T"/>礙，具足堅固<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487019" n="0487019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487019" n="0487019"/><anchor xml:id="beg0487019" n="0487019"/>甲冑<anchor xml:id="end0487019"/>加行。是諸菩薩於生死
<lb n="0487c02" ed="T"/>中，如如流轉遭大苦難，如是如是於其無
<lb n="0487c03" ed="T"/>上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊
<lb n="0487c04" ed="T"/>勝，如是如是於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487020" n="0487020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487020" n="0487020"/><anchor xml:id="beg0487020" n="0487020"/>諸<anchor xml:id="end0487020"/>有情憍慢漸減。</p><p xml:id="pT30p0487c0414" cb:place="inline">如如
<lb n="0487c05" ed="T"/>證得智慧殊勝，如是如是倍於他所難詰、
<lb n="0487c06" ed="T"/>諍訟、諠雜語論、本惑、隨惑、犯禁現行，能數觀
<lb n="0487c07" ed="T"/>察深心棄捨。如如功德展轉增長，如是如是
<lb n="0487c08" ed="T"/>轉覆自善、不求他知、亦不希求利養恭敬。
<lb n="0487c09" ed="T"/>如是等類菩薩所有衆多勝利是菩提分。隨
<lb n="0487c10" ed="T"/>順菩提，皆依彼智。</p><p xml:id="pT30p0487c1008" cb:place="inline">是故一切已得菩提、當
<lb n="0487c11" ed="T"/>得、今得，皆依彼智。</p><p xml:id="pT30p0487c1108">除此更無若劣若勝。</p></cb:div>
<cb:div n="4" type="mu"><cb:mulu n="74" level="8" type="其他">4目 乘御無戲理論能修正行</cb:mulu><p xml:id="pT30p0487c1116" cb:place="inline">又
<lb n="0487c12" ed="T"/>諸菩薩乘御如是無戲論理，獲得如是衆
<lb n="0487c13" ed="T"/>多勝利。爲自成熟諸佛法故，爲成熟他三
<lb n="0487c14" ed="T"/>乘法故，修行正行。彼於如是修正行時，
<lb n="0487c15" ed="T"/>於自身財遠離貪愛，於諸衆生學離貪
<lb n="0487c16" ed="T"/>愛，能捨身財，唯爲利益諸衆生故。又能防
<lb n="0487c17" ed="T"/>護、極善防護由身語等修學律儀，性不樂
<lb n="0487c18" ed="T"/>惡，性極賢善。又能忍他一切侵惱，於行惡
<lb n="0487c19" ed="T"/>者能學堪忍，性薄瞋忿，不侵惱他。又能勤
<lb n="0487c20" ed="T"/>修一切明處令其善巧，爲斷衆生一切疑
<lb n="0487c21" ed="T"/>難，爲惠衆生諸饒益事，爲自攝受一切智
<lb n="0487c22" ed="T"/>因。</p><p xml:id="pT30p0487c2202" cb:place="inline">又能於內安住其心令心善定，於心安
<lb n="0487c23" ed="T"/>住常勤修學，爲淨修治四種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487021" n="0487021"/><anchor xml:id="beg0487021" n="0487021"/>梵住<anchor xml:id="end0487021"/>，爲能遊
<lb n="0487c24" ed="T"/>戲五種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487022" n="0487022"/><anchor xml:id="beg0487022" n="0487022"/>神通<anchor xml:id="end0487022"/>，爲能成立利衆生事，爲欲
<lb n="0487c25" ed="T"/>除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性
<lb n="0487c26" ed="T"/>黠慧成極眞智，爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487023" n="0487023"/><anchor xml:id="beg0487023" n="0487023"/>極眞智<anchor xml:id="end0487023"/>常勤修學，爲自
<lb n="0487c27" ed="T"/>當來般涅槃故修習<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487024" n="0487024"/><anchor xml:id="beg0487024" n="0487024"/>大乘<anchor xml:id="end0487024"/>。又諸菩薩卽於
<lb n="0487c28" ed="T"/>如是修正行時，於具功德諸有情所，常
<lb n="0487c29" ed="T"/>樂現前供養恭敬。於具過失諸有情所，常
<pb n="0488a" ed="T" xml:id="T30.1579.0488a"/>
<lb n="0488a01" ed="T"/>樂現前發起最勝悲心、愍心，隨能隨力，令
<lb n="0488a02" ed="T"/>彼除斷所有過失。於己有怨諸有情所，常
<lb n="0488a03" ed="T"/>起慈心，隨能隨力，無諂無誑，作彼種種利
<lb n="0488a04" ed="T"/>益安樂，令彼怨者意樂加行所有過失及怨
<lb n="0488a05" ed="T"/>嫌心自然除斷。於己有恩諸有情所，善知
<lb n="0488a06" ed="T"/>恩故，若等若增現前酬報，隨能隨力，如法
<lb n="0488a07" ed="T"/>令其意望滿足。雖無力能，彼若求請，卽於
<lb n="0488a08" ed="T"/>彼彼所作事業示現殷重精勤營務，終不
<lb n="0488a09" ed="T"/>頓止彼所希求，云何令彼知我無力，非無
<lb n="0488a10" ed="T"/>欲樂。</p><p xml:id="pT30p0488a1003" cb:place="inline">如是等類，當知名爲菩薩乘御無戲
<lb n="0488a11" ed="T"/>論理，依極眞智修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="beg0488001" n="0488001"/>正加行<anchor xml:id="end0488001"/>。</p></cb:div>
<cb:div n="5" type="mu"><cb:mulu n="75" level="8" type="其他">5目 廣明離言自性</cb:mulu>
<lb n="0488a12" ed="T"/><p xml:id="pT30p0488a1201">以何道理應知諸法離言自性？</p><p xml:id="pT30p0488a1213" cb:place="inline">謂一切法假
<lb n="0488a13" ed="T"/>立自相，或說爲色，或說爲受，如前廣說乃
<lb n="0488a14" ed="T"/>至涅槃。當知一切唯假建立，非有自性。亦
<lb n="0488a15" ed="T"/>非離彼別有自性，是言所行、是言境界。如
<lb n="0488a16" ed="T"/>是諸法，非有自性如言所說，亦非一切都
<lb n="0488a17" ed="T"/>無所有。如是非有，亦非一切都無所有。云
<lb n="0488a18" ed="T"/>何而有？謂離增益實無妄執，及離損減實
<lb n="0488a19" ed="T"/>有妄執，如是而有；卽是諸法勝義自性。當
<lb n="0488a20" ed="T"/>知唯是無分別智所行境界。</p><p xml:id="pT30p0488a2012" cb:place="inline">若於諸法諸事
<lb n="0488a21" ed="T"/>隨起言說，卽於彼法彼事有自性者，如
<lb n="0488a22" ed="T"/>是一法一事應有衆多自性。何以故？以於
<lb n="0488a23" ed="T"/>一法一事制立衆多假說而詮表故。亦非
<lb n="0488a24" ed="T"/>衆多假說詮表決定可得。謂隨一假說，於
<lb n="0488a25" ed="T"/>彼法彼事有體、有分、有其自性；非餘假說。
<lb n="0488a26" ed="T"/>是故一切假說若具不具，於一切法、於一切
<lb n="0488a27" ed="T"/>事，皆非有體、有分、有其自性。</p><p xml:id="pT30p0488a2712" cb:place="inline">又如前說色
<lb n="0488a28" ed="T"/>等諸法，若隨假說有自性者，要先有事，然
<lb n="0488a29" ed="T"/>後隨欲制立假說。先未制立彼假說時，彼
<pb n="0488b" ed="T" xml:id="T30.1579.0488b"/>
<lb n="0488b01" ed="T"/>法彼事應無自性；若無自性，無事制立假
<lb n="0488b02" ed="T"/>說詮表，不應道理；假說詮表旣無所有，
<lb n="0488b03" ed="T"/>彼法彼事隨其假說而有自性，不應道
<lb n="0488b04" ed="T"/>理。</p><p xml:id="pT30p0488b0402" cb:place="inline">又若諸色未立假說詮表已前，先有
<lb n="0488b05" ed="T"/>色性，後依色性制立假說攝取色者，是
<lb n="0488b06" ed="T"/>則離色假說詮表，於色想法、於色想事應
<lb n="0488b07" ed="T"/>起色覺，而實不起。</p><p xml:id="pT30p0488b0708" cb:place="inline">由此因緣由此道理，
<lb n="0488b08" ed="T"/>當知諸法離言自性。如說其色，如是受等
<lb n="0488b09" ed="T"/>如前所說乃至涅槃，應知亦爾。</p><p xml:id="pT30p0488b0913" cb:place="inline">有二種人，
<lb n="0488b10" ed="T"/>於佛所說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="beg0488002" n="0488002"/>法毘奈耶<anchor xml:id="end0488002"/>，俱爲失壞。一者、於色
<lb n="0488b11" ed="T"/>等法、於色等事，謂有假說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488003" n="0488003"/><anchor xml:id="beg0488003" n="0488003"/>自性<anchor xml:id="end0488003"/>自相，於
<lb n="0488b12" ed="T"/>實無事起增益執。二者、於假說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="beg0488004" n="0488004"/>相處、<anchor xml:id="end0488004"/>於假
<lb n="0488b13" ed="T"/>說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488005" n="0488005"/><anchor xml:id="beg0488005" n="0488005"/>相依<anchor xml:id="end0488005"/>離言自性勝義法性，謂一切種皆
<lb n="0488b14" ed="T"/>無所有，於實有事起損減執。</p><p xml:id="pT30p0488b1412" cb:place="inline">於實無事
<lb n="0488b15" ed="T"/>起增益執，妄立法者所有過失，已具如前顯
<lb n="0488b16" ed="T"/>了開示；於色等法實無事中，起增益執有
<lb n="0488b17" ed="T"/>過失故；於佛所說法毘奈耶甚爲失壞。</p>
<lb n="0488b18" ed="T"/><p xml:id="pT30p0488b1801">於色等法實有唯事起損減執壞諸法者
<lb n="0488b19" ed="T"/>所有過失，由是過失，於佛所說法毘奈耶
<lb n="0488b20" ed="T"/>甚爲失壞，我今當說。</p><p xml:id="pT30p0488b2009" cb:place="inline">謂若於彼色等諸法
<lb n="0488b21" ed="T"/>實有唯事起損減執，卽無眞實，亦無虛假。
<lb n="0488b22" ed="T"/>如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊，
<lb n="0488b23" ed="T"/>方有假立補特伽羅，非無實事而有假立
<lb n="0488b24" ed="T"/>補特伽羅；如是要有色等諸法實有唯事，方
<lb n="0488b25" ed="T"/>可得有色等諸法假說所表，非無唯事而
<lb n="0488b26" ed="T"/>有色等假說所表。</p><p xml:id="pT30p0488b2608" cb:place="inline">若唯有假，無有實事，旣
<lb n="0488b27" ed="T"/>無依處，假亦無有，是則名爲壞諸法者。</p>
<lb n="0488b28" ed="T"/><p xml:id="pT30p0488b2801">如有一類，聞說難解大乘相應、空性相應、
<lb n="0488b29" ed="T"/>未極顯了密意趣義甚深經典，不能如實
<pb n="0488c" ed="T" xml:id="T30.1579.0488c"/>
<lb n="0488c01" ed="T"/>解所說義，起不如理虛妄分別。由不巧便
<lb n="0488c02" ed="T"/>所引尋思，起如是見，立如是論：一切唯假，
<lb n="0488c03" ed="T"/>是爲眞實，若作是觀名爲正觀。彼於虛假
<lb n="0488c04" ed="T"/>所依處所實有唯事，撥爲非有，是則一切虛
<lb n="0488c05" ed="T"/>假皆無，何當得有一切唯假是爲眞實。由
<lb n="0488c06" ed="T"/>此道理，彼於眞實及以虛假二種俱謗都
<lb n="0488c07" ed="T"/>無所有。由謗眞實及虛假故，當知是名最
<lb n="0488c08" ed="T"/>極無者。如是無者，一切有智同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488006" n="0488006"/><anchor xml:id="beg0488006" n="0488006"/>梵行者<anchor xml:id="end0488006"/>不
<lb n="0488c09" ed="T"/>應共語、不應共住。如是無者，能自敗壞，亦
<lb n="0488c10" ed="T"/>壞世間隨彼見者。</p><p xml:id="pT30p0488c1008" cb:place="inline">世尊依彼密意說言：寧
<lb n="0488c11" ed="T"/>如一類起我見者，不如一類惡取空者。何
<lb n="0488c12" ed="T"/>以故？起我見者，唯於所知境界迷惑，不
<lb n="0488c13" ed="T"/>謗一切所知境界；不由此因墮諸惡趣。於
<lb n="0488c14" ed="T"/>他求法、求苦解脫不爲虛誑，不作稽留；
<lb n="0488c15" ed="T"/>於法、於諦亦能建立；於諸學處不生慢緩。
<lb n="0488c16" ed="T"/>惡取空者，亦於所知境界迷惑，亦謗一切
<lb n="0488c17" ed="T"/>所知境界；由此因故，墮諸惡<anchor xml:id="nkr_note_add_0488c1701" n="0488c1701"/><anchor xml:id="beg0488c1701" n="0488c1701"/>趣<anchor xml:id="end0488c1701"/>。於他求法、
<lb n="0488c18" ed="T"/>求苦解脫能爲虛誑，亦作稽留；於法、於諦
<lb n="0488c19" ed="T"/>不能建立；於諸學處極生慢緩。如是損
<lb n="0488c20" ed="T"/>減實有事者，於佛所說法毘奈耶甚爲失
<lb n="0488c21" ed="T"/>壞。</p>
<lb n="0488c22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0488c2201">云何名爲惡取空者？謂有沙門、或婆羅門，由
<lb n="0488c23" ed="T"/>彼故空亦不信受，於此而空亦不信受，如
<lb n="0488c24" ed="T"/>是名爲惡取空者。何以故？由彼故空，彼實是
<lb n="0488c25" ed="T"/>無；於此而空，此實是有。由此道理可說爲
<lb n="0488c26" ed="T"/>空。若說一切都無所有，何處、何者、何故名
<lb n="0488c27" ed="T"/>空？亦不應言由此、於此卽說爲空。是故
<lb n="0488c28" ed="T"/>名爲惡取空者。</p><p xml:id="pT30p0488c2807" cb:place="inline">云何復名善取空者？謂由
<lb n="0488c29" ed="T"/>於此彼無所有，卽由彼故正觀爲空；復由
<pb n="0489a" ed="T" xml:id="T30.1579.0489a"/>
<lb n="0489a01" ed="T"/>於此餘實是有，卽由餘故如實知有。如是
<lb n="0489a02" ed="T"/>名爲悟入空性，如實無倒。謂於如前所
<lb n="0489a03" ed="T"/>說一切色等想事、所說色等假說性法，都
<lb n="0489a04" ed="T"/>無所有，是故於此色等想事，由彼色等假
<lb n="0489a05" ed="T"/>說性法說之爲空。於此一切色等想事，何
<lb n="0489a06" ed="T"/>者爲餘？謂卽色等假說所依。如是二種皆如
<lb n="0489a07" ed="T"/>實知。謂於此中實有唯事，於唯事中亦
<lb n="0489a08" ed="T"/>有唯假；不於實無起增益執，不於實有
<lb n="0489a09" ed="T"/>起損減執。不增不減、不取不捨，如實了
<lb n="0489a10" ed="T"/>知如實眞如離言自性。如是名爲善取空
<lb n="0489a11" ed="T"/>者，於空法性能以正慧妙善通達。</p><p xml:id="pT30p0489a1114" cb:place="inline">如是隨
<lb n="0489a12" ed="T"/>順證成道理，應知諸法離言自性。</p>
<lb n="0489a13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0489a1301">復由至敎，應知諸法離言自性。</p><p xml:id="pT30p0489a1313" cb:place="inline">如佛世尊
<lb n="0489a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489001" n="0489001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489001" n="0489001"/><anchor xml:id="beg0489001" n="0489001"/>轉有經<anchor xml:id="end0489001"/>中，爲顯此義而說頌曰：</p>
<lb n="0489a15" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0489a1501" type="regular"><l>以彼彼諸名，</l><l>詮彼彼諸法；</l>
<lb n="0489a16" ed="T"/><l>此中無有彼，</l><l>是諸法法性。</l></lg>
<lb n="0489a17" ed="T"/><p xml:id="pT30p0489a1701">云何此頌顯如是義？謂於色等想法，建立
<lb n="0489a18" ed="T"/>色等法名；卽以如是色等法名，詮表隨說
<lb n="0489a19" ed="T"/>色等想法。或說爲色，或說爲受，或說爲想，
<lb n="0489a20" ed="T"/>廣說乃至說爲涅槃。於此一切色等想法、色
<lb n="0489a21" ed="T"/>等自性都無所有，亦無有餘色等性法，而
<lb n="0489a22" ed="T"/>於其中色等想法離言義性，眞實是有。當
<lb n="0489a23" ed="T"/>知卽是勝義自性，亦是法性。</p><p xml:id="pT30p0489a2312" cb:place="inline">又佛世尊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489002" n="0489002"/><anchor xml:id="beg0489002" n="0489002"/>義品<anchor xml:id="end0489002"/>
<lb n="0489a24" ed="T"/>中說：</p>
<lb n="0489a25" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0489a2501" type="regular"><l>世間諸世俗，</l><l>牟尼皆不著，</l>
<lb n="0489a26" ed="T"/><l>無著、孰能取，</l><l>見、聞而不愛。</l></lg>
<lb n="0489a27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0489a2701">云何此頌顯如是義？謂於世間色等想事，所
<lb n="0489a28" ed="T"/>有色等種種假說，名諸世俗。如彼假說於
<lb n="0489a29" ed="T"/>此想事有其自性，如是世俗牟尼不著。何
<pb n="0489b" ed="T" xml:id="T30.1579.0489b"/>
<lb n="0489b01" ed="T"/>以故？以無增益、損減見故，無有現前顚倒
<lb n="0489b02" ed="T"/>見故，由此道理名爲不著。如是無著，誰復
<lb n="0489b03" ed="T"/>能取？由無見故，於事不取增益、損減，於
<lb n="0489b04" ed="T"/>所知境能正觀察，故名爲見；聽聞所知境
<lb n="0489b05" ed="T"/>界言說，故名爲聞。依此見聞，貪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489003" n="0489003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489003" n="0489003"/><anchor xml:id="beg0489003" n="0489003"/>愛<anchor xml:id="end0489003"/>不生，亦
<lb n="0489b06" ed="T"/>不增長，唯於彼緣畢竟斷滅，安住上捨，故
<lb n="0489b07" ed="T"/>名不愛。</p><p xml:id="pT30p0489b0704" cb:place="inline">又佛世尊爲彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489004" n="0489004"/><anchor xml:id="beg0489004" n="0489004"/>散<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489005" n="0489005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489005" n="0489005"/><anchor xml:id="beg0489005" n="0489005"/>他<anchor xml:id="end0489005"/>迦多衍那<anchor xml:id="end0489004"/>
<lb n="0489b08" ed="T"/>作如是說：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489006" n="0489006"/><anchor xml:id="beg0489006" n="0489006"/>散<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489007" n="0489007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489007" n="0489007"/><anchor xml:id="beg0489007" n="0489007"/>他<anchor xml:id="end0489007"/><anchor xml:id="end0489006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489008" n="0489008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489008" n="0489008"/><anchor xml:id="beg0489008" n="0489008"/>苾芻<anchor xml:id="end0489008"/>！不依於地而修
<lb n="0489b09" ed="T"/>靜慮，不依於水、不依於火、不依於風、不
<lb n="0489b10" ed="T"/>依空處、不依識處、不依無所有處、不依
<lb n="0489b11" ed="T"/>非想非非想處、不依此世他世、不依日月
<lb n="0489b12" ed="T"/>光輪、不依見聞覺知、不依所求所得、不
<lb n="0489b13" ed="T"/>依意隨尋伺、不依一切而修靜慮。云何修
<lb n="0489b14" ed="T"/>習靜慮<anchor xml:id="beg_102" type="star"/>苾芻<anchor xml:id="end_102"/>，不依於地而修靜慮，廣說乃
<lb n="0489b15" ed="T"/>至不依一切而修靜慮？</p><p xml:id="pT30p0489b1510" cb:place="inline"><anchor xml:id="fxT30p0489b02"/>散他<anchor xml:id="beg_103" type="star"/>苾芻<anchor xml:id="end_103"/>！或有
<lb n="0489b16" ed="T"/>於地除遣地想，或有於水除遣水想，廣說
<lb n="0489b17" ed="T"/>乃至或於一切除一切想，如是修習靜慮
<lb n="0489b18" ed="T"/><anchor xml:id="beg_104" type="star"/>苾芻<anchor xml:id="end_104"/>，不依於地而修靜慮，廣說乃至不
<lb n="0489b19" ed="T"/>依一切而修靜慮。</p><p xml:id="pT30p0489b1908" cb:place="inline">如是修習靜慮<anchor xml:id="beg_105" type="star"/>苾芻<anchor xml:id="end_105"/>，
<lb n="0489b20" ed="T"/>爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489009" n="0489009"/><anchor xml:id="beg0489009" n="0489009"/>因陀羅、<anchor xml:id="end0489009"/>爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489010" n="0489010"/><anchor xml:id="beg0489010" n="0489010"/>伊舍那<anchor xml:id="end0489010"/>、爲諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489011" n="0489011"/><anchor xml:id="beg0489011" n="0489011"/>世主<anchor xml:id="end0489011"/>幷諸天
<lb n="0489b21" ed="T"/>衆遙爲作禮而讚頌曰：</p>
<lb n="0489b22" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0489b2201" type="regular"><l>敬禮吉祥士，</l><l>敬禮士中尊，</l>
<lb n="0489b23" ed="T"/><l>我今不知汝，</l><l>依何修靜慮。</l></lg>
<lb n="0489b24" ed="T"/><p xml:id="pT30p0489b2401">云何此經顯如是義？謂於一切地等想事，
<lb n="0489b25" ed="T"/>諸地等名施設假立，名地等想。卽此諸想，於
<lb n="0489b26" ed="T"/>彼所有色等想事，或起增益、或起損減。若
<lb n="0489b27" ed="T"/>於彼事起能增益有體自性執，名增益想；
<lb n="0489b28" ed="T"/>起能損減唯事勝義執，名損減想。彼於此
<lb n="0489b29" ed="T"/>想能正除遣，能斷、能捨，故名除遣。</p><p xml:id="pT30p0489b2914" cb:place="inline">如是等
<pb n="0489c" ed="T" xml:id="T30.1579.0489c"/>
<lb n="0489c01" ed="T"/>類無量聖言，名爲至敎。由此如來最勝至
<lb n="0489c02" ed="T"/>敎，應知諸法離言自性。</p>
<lb n="0489c03" ed="T"/><p xml:id="pT30p0489c0301">問：若如是者，何因緣故，於一切法離言自性
<lb n="0489c04" ed="T"/>而起言說？</p><p xml:id="pT30p0489c0405" cb:place="inline">答：若不起言說，則不能爲他
<lb n="0489c05" ed="T"/>說一切法離言自性，他亦不能聞如是義。
<lb n="0489c06" ed="T"/>若無有聞，則不能知此一切法離言自性。
<lb n="0489c07" ed="T"/>爲欲令他聞知諸法離言自性，是故於此
<lb n="0489c08" ed="T"/>離言自性而起言說。</p>
<lb n="0489c09" ed="T"/><p xml:id="pT30p0489c0901">又諸愚夫，由於如是所顯眞如不了知故，
<lb n="0489c10" ed="T"/>從是因緣，八分別轉，能生三事，能起一切
<lb n="0489c11" ed="T"/>有情世間及器世間。</p><p xml:id="pT30p0489c1109" cb:place="inline">云何名爲八種分別？一
<lb n="0489c12" ed="T"/>者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489012" n="0489012"/><anchor xml:id="beg0489012" n="0489012"/>自性分別<anchor xml:id="end0489012"/>，二者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489013" n="0489013"/><anchor xml:id="beg0489013" n="0489013"/>差別分別<anchor xml:id="end0489013"/>，三者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489014" n="0489014"/><anchor xml:id="beg0489014" n="0489014"/>總執分
<lb n="0489c13" ed="T"/>別<anchor xml:id="end0489014"/>，四者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489015" n="0489015"/><anchor xml:id="beg0489015" n="0489015"/>我分別<anchor xml:id="end0489015"/>，五者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489016" n="0489016"/><anchor xml:id="beg0489016" n="0489016"/>我所分別<anchor xml:id="end0489016"/>，六者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489017" n="0489017"/><anchor xml:id="beg0489017" n="0489017"/>愛
<lb n="0489c14" ed="T"/>分別<anchor xml:id="end0489017"/>，七者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489018" n="0489018"/><anchor xml:id="beg0489018" n="0489018"/>非愛分別<anchor xml:id="end0489018"/>，八者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489019" n="0489019"/><anchor xml:id="beg0489019" n="0489019"/>彼俱相違分別<anchor xml:id="end0489019"/>。</p>
<lb n="0489c15" ed="T"/><p xml:id="pT30p0489c1501">云何如是八種分別能生三事？謂若自性分
<lb n="0489c16" ed="T"/>別、若差別分別、若總執分別，此三分別能生
<lb n="0489c17" ed="T"/>分別戲論所依、分別戲論所緣事。謂色等想
<lb n="0489c18" ed="T"/>事爲依緣故，名想言說所攝、名想言說所顯
<lb n="0489c19" ed="T"/>分別戲論，卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489020" n="0489020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489020" n="0489020"/><anchor xml:id="beg0489020" n="0489020"/>於<anchor xml:id="end0489020"/>此事分別計度非一衆多
<lb n="0489c20" ed="T"/>品類差別。若我分別、若我所分別，此二分別
<lb n="0489c21" ed="T"/>能生一切餘見根本及慢根本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489021" n="0489021"/><anchor xml:id="beg0489021" n="0489021"/>薩迦耶見<anchor xml:id="end0489021"/>，
<lb n="0489c22" ed="T"/>及能生一切餘慢根本所有我慢。若愛分別、
<lb n="0489c23" ed="T"/>若非愛分別、若彼俱相違分別，如其所應
<lb n="0489c24" ed="T"/>能生貪欲、瞋恚、愚癡。</p><p xml:id="pT30p0489c2409" cb:place="inline">是名八種分別，能生
<lb n="0489c25" ed="T"/>如是三事。謂分別戲論所依緣事，見、我慢
<lb n="0489c26" ed="T"/>事，貪瞋癡事。</p><p xml:id="pT30p0489c2606" cb:place="inline">當知此中，分別戲論所依緣
<lb n="0489c27" ed="T"/>事爲所依止，生薩迦耶見及以我慢；薩迦
<lb n="0489c28" ed="T"/>耶見、我慢爲依，生貪瞋癡。由此三事，普能
<lb n="0489c29" ed="T"/>顯現一切世間流轉品法。</p><p xml:id="pT30p0489c2911" cb:place="inline">云何名爲自性分
<pb n="0490a" ed="T" xml:id="T30.1579.0490a"/>
<lb n="0490a01" ed="T"/>別？謂於一切色等想事，分別色等種種自
<lb n="0490a02" ed="T"/>性所有尋思。如是名爲自性分別。</p><p xml:id="pT30p0490a0214" cb:place="inline">云何名
<lb n="0490a03" ed="T"/>爲差別分別？謂卽於彼色等想事，謂此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490001" n="0490001"/><anchor xml:id="beg0490001" n="0490001"/>有
<lb n="0490a04" ed="T"/>色、<anchor xml:id="end0490001"/>謂此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490002" n="0490002"/><anchor xml:id="beg0490002" n="0490002"/>無色<anchor xml:id="end0490002"/>，謂此有見、謂此無見，謂此
<lb n="0490a05" ed="T"/>有對、謂此無對，謂此有漏、謂此無漏，謂
<lb n="0490a06" ed="T"/>此有爲、謂此無爲，謂此是善、謂此不善、謂
<lb n="0490a07" ed="T"/>此無記，謂此過去、謂此未來、謂此現在。
<lb n="0490a08" ed="T"/>由如是等無量品類差別道理，卽於自性
<lb n="0490a09" ed="T"/>分別依處，分別種種彼差別義。如是名爲
<lb n="0490a10" ed="T"/>差別分別。</p><p xml:id="pT30p0490a1005" cb:place="inline">云何名爲總執分別？謂卽於彼
<lb n="0490a11" ed="T"/>色等想事，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490003" n="0490003"/><anchor xml:id="beg0490003" n="0490003"/>我<anchor xml:id="end0490003"/>及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490004" n="0490004"/><anchor xml:id="beg0490004" n="0490004"/>有情、<anchor xml:id="end0490004"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0490005" n="0490005"/><anchor xml:id="beg0490005" n="0490005"/>命者、<anchor xml:id="end0490005"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0490006" n="0490006"/><anchor xml:id="beg0490006" n="0490006"/>生者<anchor xml:id="end0490006"/>等假想
<lb n="0490a12" ed="T"/>施設所引分別。於總多法總執爲因，分別
<lb n="0490a13" ed="T"/>而轉。於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490007" n="0490007"/><anchor xml:id="beg0490007" n="0490007"/>舍、<anchor xml:id="end0490007"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0490008" n="0490008"/><anchor xml:id="beg0490008" n="0490008"/>軍、<anchor xml:id="end0490008"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0490009" n="0490009"/><anchor xml:id="beg0490009" n="0490009"/>林、<anchor xml:id="end0490009"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0490010" n="0490010"/><anchor xml:id="beg0490010" n="0490010"/>飮食、<anchor xml:id="end0490010"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0490011" n="0490011"/><anchor xml:id="beg0490011" n="0490011"/>衣<anchor xml:id="end0490011"/>乘等假想
<lb n="0490a14" ed="T"/>施設所引分別，如是名爲總執分別。</p><p xml:id="pT30p0490a1415" cb:place="inline">云何
<lb n="0490a15" ed="T"/>名爲我、我所分別？謂若諸事有漏有取，長
<lb n="0490a16" ed="T"/>時數習我、我所執之所積<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490012" n="0490012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490012" n="0490012"/><anchor xml:id="beg0490012" n="0490012"/>聚<anchor xml:id="end0490012"/>；由宿串習
<lb n="0490a17" ed="T"/>彼邪執故，自見處事爲緣所生虛妄分別。
<lb n="0490a18" ed="T"/>如是名爲我、我所分別。</p><p xml:id="pT30p0490a1810" cb:place="inline">云何名爲愛分別？
<lb n="0490a19" ed="T"/>謂緣淨妙、可意事境所生分別。</p><p xml:id="pT30p0490a1913" cb:place="inline">云何名爲
<lb n="0490a20" ed="T"/>非愛分別？謂緣不淨妙、不可意事境所生分
<lb n="0490a21" ed="T"/>別。</p><p xml:id="pT30p0490a2102" cb:place="inline">云何名爲彼俱相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490013" n="0490013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490013" n="0490013"/><anchor xml:id="beg0490013" n="0490013"/>違<anchor xml:id="end0490013"/>分別？謂緣淨妙不
<lb n="0490a22" ed="T"/>淨妙、可意不可意俱離事境所生分別。</p><p xml:id="pT30p0490a2216" cb:place="inline">此中
<lb n="0490a23" ed="T"/>所說略有二種。一者、分別自性，二者、分別所
<lb n="0490a24" ed="T"/>依、分別所緣事。如是二種，無始世來，應知展
<lb n="0490a25" ed="T"/>轉更互爲因。謂過去世分別爲因，能生現在
<lb n="0490a26" ed="T"/>分別所依及所緣事。現在分別所依緣事旣
<lb n="0490a27" ed="T"/>得生已，復能爲因，生現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490014" n="0490014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490014" n="0490014"/><anchor xml:id="beg0490014" n="0490014"/>在<anchor xml:id="end0490014"/>世由彼依緣
<lb n="0490a28" ed="T"/>所起分別。於今分別不了知故，復生當
<lb n="0490a29" ed="T"/>來所依緣事；彼當生故，決定當生依彼、
<pb n="0490b" ed="T" xml:id="T30.1579.0490b"/>
<lb n="0490b01" ed="T"/>緣彼所起分別。</p>
<lb n="0490b02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0490b0201">云何了知如是分別？謂由四種尋思、四種
<lb n="0490b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0490015" n="0490015"/><anchor xml:id="beg0490015" n="0490015"/>如實智<anchor xml:id="end0490015"/>故。</p><p xml:id="pT30p0490b0326" cb:place="inline">云何名爲四種尋思？一者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490016" n="0490016"/><anchor xml:id="beg0490016" n="0490016"/>名尋
<lb n="0490b04" ed="T"/>思<anchor xml:id="end0490016"/>，二者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490017" n="0490017"/><anchor xml:id="beg0490017" n="0490017"/>事<anchor xml:id="end0490017"/>尋思，三者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490018" n="0490018"/><anchor xml:id="beg0490018" n="0490018"/>自性假立<anchor xml:id="end0490018"/>尋思，四者、
<lb n="0490b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0490019" n="0490019"/><anchor xml:id="beg0490019" n="0490019"/>差別假立<anchor xml:id="end0490019"/>尋思。</p><p xml:id="pT30p0490b0524" cb:place="inline">名尋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490020" n="0490020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490020" n="0490020"/><anchor xml:id="beg0490020" n="0490020"/>思<anchor xml:id="end0490020"/>者，謂諸菩薩於名
<lb n="0490b06" ed="T"/>唯見名，是名名尋思。</p><p xml:id="pT30p0490b0609" cb:place="inline">事尋思者，謂諸菩薩
<lb n="0490b07" ed="T"/>於事唯見事，是名事尋思。</p><p xml:id="pT30p0490b0711" cb:place="inline">自性假立尋思
<lb n="0490b08" ed="T"/>者，謂諸菩薩於自性假立，唯見自性假立，
<lb n="0490b09" ed="T"/>是名自性假立尋思。</p><p xml:id="pT30p0490b0909" cb:place="inline">差別假立尋思者，謂諸
<lb n="0490b10" ed="T"/>菩薩於差別假立，唯見差別假立，是名差
<lb n="0490b11" ed="T"/>別假立尋思。此諸菩薩於彼名、事，或離相觀、
<lb n="0490b12" ed="T"/>或合相觀。依止名、事合相觀故，通達二種
<lb n="0490b13" ed="T"/>自性假立、差別假立。</p><p xml:id="pT30p0490b1309" cb:place="inline">云何名爲四如實智？一
<lb n="0490b14" ed="T"/>者、名尋思所引如實智，二者、事尋思所引如
<lb n="0490b15" ed="T"/>實智，三者、自性假立尋思所引如實智，四者、
<lb n="0490b16" ed="T"/>差別假立尋思所引如實智。</p><p xml:id="pT30p0490b1612" cb:place="inline">云何名尋思所
<lb n="0490b17" ed="T"/>引如實智？謂諸菩薩於名尋思唯有名已，
<lb n="0490b18" ed="T"/>卽於此名如實了知。謂如是名爲如是義，
<lb n="0490b19" ed="T"/>於事<anchor xml:id="nkr_note_add_0490b1901" n="0490b1901"/><anchor xml:id="beg0490b1901" n="0490b1901"/>假立<anchor xml:id="end0490b1901"/>，爲令世間起想、起見、起言說故。
<lb n="0490b20" ed="T"/>若於一切色等想事，不假建立色等名者，
<lb n="0490b21" ed="T"/>無有能於色等想事起色等想；若無有想，
<lb n="0490b22" ed="T"/>則無有能起增益執；若無有執，則無言說。
<lb n="0490b23" ed="T"/>若能如是如實了知，是名名尋思所引如實
<lb n="0490b24" ed="T"/>智。</p><p xml:id="pT30p0490b2402" cb:place="inline">云何事尋思所引如實智？謂諸菩薩於事
<lb n="0490b25" ed="T"/>尋思唯有事已，觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490021" n="0490021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490021" n="0490021"/><anchor xml:id="beg0490021" n="0490021"/>見<anchor xml:id="end0490021"/>一切色等想事性離
<lb n="0490b26" ed="T"/>言說，不可言說。若能如是如實了知，是名
<lb n="0490b27" ed="T"/>事尋思所引如實智。</p><p xml:id="pT30p0490b2709" cb:place="inline">云何自性假立尋思所
<lb n="0490b28" ed="T"/>引如實智？謂諸菩薩於自性假立尋思唯有
<lb n="0490b29" ed="T"/>自性假立已，如實通達了知色等想事中，
<pb n="0490c" ed="T" xml:id="T30.1579.0490c"/>
<lb n="0490c01" ed="T"/>所有自性假立非彼事自性，而似彼事自
<lb n="0490c02" ed="T"/>性顯現。又能了知彼事自性，猶如變化、影
<lb n="0490c03" ed="T"/>像、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490022" n="0490022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490022" n="0490022"/><anchor xml:id="beg0490022" n="0490022"/>嚮<anchor xml:id="end0490022"/>應、光影、水月、焰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490023" n="0490023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490023" n="0490023"/><anchor xml:id="beg0490023" n="0490023"/>水<anchor xml:id="end0490023"/>、夢、幻相似顯現，而
<lb n="0490c04" ed="T"/>非彼體。若能如是如實了知最甚深義所
<lb n="0490c05" ed="T"/>行境界，是名自性假立尋思所引如實智。</p><p xml:id="pT30p0490c0517" cb:place="inline">云
<lb n="0490c06" ed="T"/>何差別假立尋思所引如實智？謂諸菩薩於
<lb n="0490c07" ed="T"/>差別假立尋思唯有差別假立已，如實通
<lb n="0490c08" ed="T"/>達了知色等想事中差別假立不二之義。謂
<lb n="0490c09" ed="T"/>彼諸事非有性、非無性。可言說性不成實
<lb n="0490c10" ed="T"/>故，非有性；離言說性實成立故，非無性。如
<lb n="0490c11" ed="T"/>是由勝義諦故，非有色，於中無有諸色
<lb n="0490c12" ed="T"/>法故；由世俗諦故，非無色。於中說有諸色
<lb n="0490c13" ed="T"/>法故。如有性無性、有色無色，如是有見無
<lb n="0490c14" ed="T"/>見等差別假立門，由如是道理，一切皆應
<lb n="0490c15" ed="T"/>了知。若能如是如實了知差別假立不二之
<lb n="0490c16" ed="T"/>義，是名差別假立尋思所引如實智。</p><p xml:id="pT30p0490c1615" cb:place="inline">愚夫
<lb n="0490c17" ed="T"/>於此四如實智有所闕故，不現前故，便
<lb n="0490c18" ed="T"/>有八種邪分別轉，能生三事，能起一切有
<lb n="0490c19" ed="T"/>情世間及器世間。謂由如是邪分別故，起諸
<lb n="0490c20" ed="T"/>雜染；起雜染故，流轉生死；於生死中常流
<lb n="0490c21" ed="T"/>轉故，恒有無量隨逐生死種種生老病死等
<lb n="0490c22" ed="T"/>苦，流轉不息。</p>
<lb n="0490c23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0490c2301">菩薩依此四如實智，能正了知八種分別；
<lb n="0490c24" ed="T"/>於現法中正了知故，令當來世戲論所攝所
<lb n="0490c25" ed="T"/>依緣事不復生起；不生起故，於當來世從
<lb n="0490c26" ed="T"/>彼依緣所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490024" n="0490024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490024" n="0490024"/><anchor xml:id="beg0490024" n="0490024"/>起<anchor xml:id="end0490024"/>分別亦不復生。如是分別及
<lb n="0490c27" ed="T"/>依緣事二俱滅故，當知一切戲論皆滅；菩
<lb n="0490c28" ed="T"/>薩如是戲論滅故，能證大乘大般涅槃。於
<lb n="0490c29" ed="T"/>現法中，勝眞實義所行處智極淸淨故，普能
<pb n="0491a" ed="T" xml:id="T30.1579.0491a"/>
<lb n="0491a01" ed="T"/>獲得一切自在。</p><p xml:id="pT30p0491a0107" cb:place="inline">謂諸菩薩於種種化，獲得
<lb n="0491a02" ed="T"/>能化神通自在；於種種變，獲得能變神通
<lb n="0491a03" ed="T"/>自在。普於一切所知境智，皆得自在。若欲
<lb n="0491a04" ed="T"/>久住，隨其所樂自在能住；若欲終歿，不待
<lb n="0491a05" ed="T"/>害緣，自在能歿。由諸菩薩得如是等無量
<lb n="0491a06" ed="T"/>自在，於諸有情最勝無上。</p><p xml:id="pT30p0491a0611" cb:place="inline">菩薩如是普於
<lb n="0491a07" ed="T"/>一切得自在故，獲得五種最上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491001" n="0491001"/><anchor xml:id="beg0491001" n="0491001"/>勝利<anchor xml:id="end0491001"/>。一者、
<lb n="0491a08" ed="T"/>獲得心極寂靜。由住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491002" n="0491002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491002" n="0491002"/><anchor xml:id="beg0491002" n="0491002"/>最<anchor xml:id="end0491002"/>靜故，不由煩惱
<lb n="0491a09" ed="T"/>寂靜故。二者、能於一切明處無所罣礙，淸
<lb n="0491a10" ed="T"/>淨鮮白妙智見轉。三者、爲利諸有情故，流
<lb n="0491a11" ed="T"/>轉生死無有厭倦。四者、善入一切如來密
<lb n="0491a12" ed="T"/>意言義。五者、所得大乘勝解不可引奪、不
<lb n="0491a13" ed="T"/>從他緣。</p><p xml:id="pT30p0491a1304" cb:place="inline">當知如是五種勝利，有五種業。一
<lb n="0491a14" ed="T"/>者、菩薩成就最勝現法樂住，能滅一切爲
<lb n="0491a15" ed="T"/>趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦。當
<lb n="0491a16" ed="T"/>知是名心極寂靜勝利之業。二者、菩薩普能
<lb n="0491a17" ed="T"/>成熟一切佛法。當知是名於諸明處無礙
<lb n="0491a18" ed="T"/>淸白微妙智見勝利之業。三者、菩薩普能成
<lb n="0491a19" ed="T"/>熟一切有情。當知是名流轉生死無有厭
<lb n="0491a20" ed="T"/>倦勝利之業。四者、菩薩能正除遣所化有情
<lb n="0491a21" ed="T"/>隨所生起一切疑惑；護持如來妙正法眼，
<lb n="0491a22" ed="T"/>令得久住；於能隱沒如來聖敎像似正法，
<lb n="0491a23" ed="T"/>能知、能顯、能正除滅。當知是名善入如來密
<lb n="0491a24" ed="T"/>意言義勝利之業。五者、菩薩能摧一切外道
<lb n="0491a25" ed="T"/>異論，精進堅牢，正願無動。當知是名大乘
<lb n="0491a26" ed="T"/>勝解不可引奪、不從他緣勝利之業。</p><p xml:id="pT30p0491a2615" cb:place="inline">如是
<lb n="0491a27" ed="T"/>菩薩所有一切菩薩所作，皆爲如是五勝利
<lb n="0491a28" ed="T"/>業之所攝受。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="4" type="xiang"><cb:mulu n="91" level="7" type="其他">4項 結成</cb:mulu><p xml:id="pT30p0491a2806" cb:place="inline">云何一切菩薩所作？謂自安樂
<lb n="0491a29" ed="T"/>而無雜染，普能成熟一切佛法，普能成熟
<pb n="0491b" ed="T" xml:id="T30.1579.0491b"/>
<lb n="0491b01" ed="T"/>一切有情，護持如來無上正法，摧伏他論、
<lb n="0491b02" ed="T"/>精進勇猛、正願無動。</p>
<lb n="0491b03" ed="T"/><p xml:id="pT30p0491b0301">當知如是四眞實義，初二下劣，第三處中，
<lb n="0491b04" ed="T"/>第四最勝。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491003" n="0491003"/></p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb n="0491b05" ed="T"/><cb:juan n="036" fun="close"><cb:jhead><title>瑜伽師地論</title>卷第三十六</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></cb:div></cb:div></cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0484004" to="#end0484004"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0484005" to="#end0484005"><lem wit="#wit.orig">餘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">二</rdg></app>
<app from="#beg0484008" to="#end0484008"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">八種</rdg></app>
<app from="#beg0484009" to="#end0484009"><lem wit="#wit.orig">殊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">姝</rdg></app>
<app from="#beg0484010" to="#end0484010"><lem wit="#wit.orig">秤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">稱</rdg></app>
<app from="#beg0484011" to="#end0484011"><lem wit="#wit.orig">伎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">技</rdg></app>
<app from="#beg0485001" to="#end0485001"><lem wit="#wit.orig">有大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">大有</rdg></app>
<app from="#beg0486001" to="#end0486001"><lem wit="#wit.orig">異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">果</rdg></app>
<app from="#beg0486002" to="#end0486002"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">瑜伽師地論本</rdg></app>
<app from="#beg0486003" to="#end0486003"><lem wit="#wit.orig">第十五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit6 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0486009" to="#end0486009"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">若</rdg></app>
<app from="#beg0486c0201" to="#end0486c0201"><lem resp="#resp4 #resp5" wit="#wit.cbeta #wit9">知<note type="cf1">K15n0570_p0768a06</note><note type="cf2">T31n1602_p0507b25</note></lem><rdg wit="#wit.orig">智</rdg></app>
<app from="#beg0486018" to="#end0486018"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0487013" to="#end0487013"><lem wit="#wit.orig">怖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">怖畏</rdg></app>
<app from="#beg0487018" to="#end0487018"><lem wit="#wit.orig">辦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">熟</rdg></app>
<app from="#beg0487019" to="#end0487019"><lem wit="#wit.orig">甲冑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">鉀鎧</rdg></app>
<app from="#beg0487020" to="#end0487020"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">者</rdg></app>
<app from="#beg0488c1701" to="#end0488c1701"><lem resp="#resp4 #resp5" wit="#wit.cbeta #wit9">趣<note type="cf1">K15n0570_p0771a14</note><note type="cf2">T30n1579_p0488c13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">越</rdg></app>
<app from="#beg0489003" to="#end0489003"><lem wit="#wit.orig">愛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">受</rdg></app>
<app from="#beg0489005" to="#end0489005"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">地</rdg></app>
<app from="#beg0489007" to="#end0489007"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">地</rdg></app>
<app from="#beg0489008" to="#end0489008"><lem wit="#wit.orig">苾芻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">比丘</rdg></app>
<app from="#beg_102" to="#end_102" corresp="#0489008"><lem wit="#wit.orig">苾芻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">比丘</rdg></app>
<app from="#beg_103" to="#end_103" corresp="#0489008"><lem wit="#wit.orig">苾芻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">比丘</rdg></app>
<app from="#beg_104" to="#end_104" corresp="#0489008"><lem wit="#wit.orig">苾芻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">比丘</rdg></app>
<app from="#beg_105" to="#end_105" corresp="#0489008"><lem wit="#wit.orig">苾芻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">比丘</rdg></app>
<app from="#beg0489020" to="#end0489020"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">論</rdg></app>
<app from="#beg0490012" to="#end0490012"><lem wit="#wit.orig">聚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">取</rdg></app>
<app from="#beg0490013" to="#end0490013"><lem wit="#wit.orig">違</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">進</rdg></app>
<app from="#beg0490014" to="#end0490014"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">生</rdg></app>
<app from="#beg0490020" to="#end0490020"><lem resp="#resp4 #resp5" wit="#wit.cbeta #wit9">思<note type="cf1">K15n0570_p0773b03</note><note type="cf2">T30n1579_p0490b06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">想</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">思</rdg></app>
<app from="#beg0490b1901" to="#end0490b1901"><lem resp="#resp4 #resp5" wit="#wit.cbeta #wit9">假立<note type="cf1">K15n0570_p0773b19</note><note type="cf2">T42n1828_p0514b16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">立假</rdg></app>
<app from="#beg0490021" to="#end0490021"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6">如</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0490022" to="#end0490022"><lem wit="#wit.orig">嚮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">響</rdg></app>
<app from="#beg0490023" to="#end0490023"><lem wit="#wit.orig">水</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6">火</rdg></app>
<app from="#beg0490024" to="#end0490024"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6">趣</rdg></app>
<app from="#beg0491002" to="#end0491002"><lem wit="#wit.orig">最</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">寂</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="tt">
<head>多語詞條對照</head>
<p>
<cb:tt type="app" from="#beg0486004" to="#end0486004">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">眞實義</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">tattvārtha</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486005" to="#end0486005">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">世間極成</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">loka-prasiddha</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486006" to="#end0486006">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">道理極成</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">yuktiprasiddha</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486007" to="#end0486007">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">煩惱障淨智所行</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">kleśavrṇa-viśuddhi-jñāna-gocara</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486011" to="#end0486011">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">補特伽羅</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">pudgala</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486012" to="#end0486012">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">離言自性、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">nirabhilāpya-svabhāva</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486013" to="#end0486013">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">假說自性</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">prajñāpti-vāda-svabhāva</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486014" to="#end0486014">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">眞如</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">tathatā</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486015" to="#end0486015">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">無二所顯</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">advaya prabhāvita</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486016" to="#end0486016">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">有、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">bhāva</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486017" to="#end0486017">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">非有</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">abhāva</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486019" to="#end0486019">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">善、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">kuśala</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486020" to="#end0486020">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">不善、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">akuśala</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0486021" to="#end0486021">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">無記</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">avyākṛta</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487001" to="#end0487001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">生滅</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">utpāda, vyāya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487002" to="#end0487002">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">緣生</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">pratītya samutpanna</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487003" to="#end0487003">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">有爲，</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">saṁskṛta</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487004" to="#end0487004">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">無爲</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">asaṃskṛta</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487005" to="#end0487005">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">此世，</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">ayaṃ loka</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487006" to="#end0487006">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">他世</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">para loka</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487007" to="#end0487007">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">所見、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">dṛṣta</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487008" to="#end0487008">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">所聞、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">śruta</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487009" to="#end0487009">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">所知</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">jñāta</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487010" to="#end0487010">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">所求、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">prāpta</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487011" to="#end0487011">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">中道</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">madhya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487012" to="#end0487012">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">空勝解</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">śūnyāta-vimokṣa</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487014" to="#end0487014">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">平等見、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">samadarsin</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487015" to="#end0487015">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">平<lb n="0487b24" ed="T"/>等心，</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">samscitta</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487016" to="#end0487016">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">捨</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">upekṣā</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487017" to="#end0487017">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">明處</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">vidyāsthāna</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487021" to="#end0487021">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">梵住</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">brāhma-vihāra</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487022" to="#end0487022">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">神通</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">abhijñā</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487023" to="#end0487023">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">極眞智</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">paramatattvajña</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0487024" to="#end0487024">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">大乘</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">mahāyāna</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0488001" to="#end0488001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">正加行</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">sanyak-prayoga</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0488002" to="#end0488002">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">法毘奈耶</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">dharma-vinaya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0488003" to="#end0488003">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">自性</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">svalakṣṇa</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0488004" to="#end0488004">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">相處、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">nimittādhiṣṭana</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0488005" to="#end0488005">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">相依</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">nimittā sanniśraya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0488006" to="#end0488006">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">梵行者</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">brahmacārin</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489001" to="#end0489001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">轉有經</cb:t>
	<cb:t resp="#resp5" xml:lang="sa" place="foot">bhavasaṁkrānti-sūtra</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489002" to="#end0489002">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">義品</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">artha-vargīya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489004" to="#end0489004">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">散<note n="0489005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">他＝地【明】</note><note n="0489005" resp="#resp1" type="mod">他【大】，地【明】</note><app n="0489005"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">地</rdg></app>迦多衍那</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">Saṁthekātyayana</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489006" to="#end0489006">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">散<note n="0489007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">他＝地【元】【明】</note><note n="0489007" resp="#resp1" type="mod">他【大】，地【元】【明】</note><app n="0489007"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">地</rdg></app></cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">Saṁthe</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489009" to="#end0489009">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">因陀羅、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">indra</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489010" to="#end0489010">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">伊舍那</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">īśāna</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489011" to="#end0489011">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">世主</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">prajāpati</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489012" to="#end0489012">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">自性分別</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">svabhāva-vikalpa</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489013" to="#end0489013">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">差別分別</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">viśeṣa-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489014" to="#end0489014">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">總執分<lb n="0489c13" ed="T"/>別</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">piṇḍagrāha-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489015" to="#end0489015">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">我分別</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">ahamiti-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489016" to="#end0489016">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">我所分別</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">mameti-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489017" to="#end0489017">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">愛<lb n="0489c14" ed="T"/>分別</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">priya-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489018" to="#end0489018">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">非愛分別</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">apriya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489019" to="#end0489019">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">彼俱相違分別</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">tadubhaya-viparīta-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0489021" to="#end0489021">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">薩迦耶見</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">satkāya-dṛṣti</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490001" to="#end0490001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">有<lb n="0490a04" ed="T"/>色、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">rūpī</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490002" to="#end0490002">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">無色</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">arūpī</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490003" to="#end0490003">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">我</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">ātma</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490004" to="#end0490004">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">有情、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">sattva</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490005" to="#end0490005">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">命者、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">jīva</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490006" to="#end0490006">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">生者</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">janta</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490007" to="#end0490007">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">舍、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">gṛha</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490008" to="#end0490008">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">軍、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">sena</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490009" to="#end0490009">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">林、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">vana</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490010" to="#end0490010">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">飮食、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">bhojanapāna</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490011" to="#end0490011">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">衣</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">yāna</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490015" to="#end0490015">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">如實智</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">yathā-bhūtā-parijñāni</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490016" to="#end0490016">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">名尋<lb n="0490b04" ed="T"/>思</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">nāma-paryeṣaḥā</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490017" to="#end0490017">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">事</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">vastn-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490018" to="#end0490018">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">自性假立</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">svabhāva-prajñāpti-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0490019" to="#end0490019">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">差別假立</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">viśeṣa-prajñāpti-</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0491001" to="#end0491001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">勝利</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">anuśaṁsā</cb:t>
</cb:tt>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0484004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484004">持【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0484005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484005">餘【大】，二【明】</note>
<note n="0484008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484008">八【大】，八種【聖】，八具足；壽量具足 āyuḥ sampat, 形式具足 varṇa-, 族姓具足 kula-, 自在具足 aiśvarya-, 信言具足 ādeya-vākyatā-, 大勢具足 maheśākhyātā-, 人性具足 mannṣyatvam-, 大力具足 valam-.</note>
<note n="0484009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484009">殊【大】，姝【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0484010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484010">秤【大】，稱【聖】</note>
<note n="0484011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484011">伎【大】，技【元】【明】</note>
<note n="0484012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484012"><!--CBETA todo type: u-->三緣 (trīṇi kāranāni); 心淸淨 citta-śuddhi, 加行淸淨 prayoga-, 田淸淨 kṣetra-.</note>
<note n="0485001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485001">有大【大】，大有【聖】</note>
<note n="0486001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486001">異【大】，果【元】</note>
<note n="0486002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486002">本【大】，瑜伽師地論本【宋】【宮】</note>
<note n="0486003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486003">第十五【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0486008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486008"><!--CBETA todo type: u-->所智障淨智所行 jñeyāvarṇa-viśuddhi-jñāna-gocara</note>
<note n="0486009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486009">苦【大】，若【元】</note>
<note n="0486010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486010"><!--CBETA todo type: u-->四聖諦 catvāryārya satyāni; 苦諦 dukkha, 集諦 samudaya, 滅諦 nirodha, 道諦 mārga</note>
<note n="0486012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486012">離言自性 nirabhilāpya-svabhāva</note>
<note n="0486018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486018">復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0487013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487013">怖【大】，怖畏【聖】</note>
<note n="0487018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487018">辦【大】，熟【元】【明】</note>
<note n="0487019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487019">甲冑【大】，鉀鎧【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0487020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487020">諸【大】，者【元】</note>
<note n="0489001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489001">轉有經 bhavasaṁkrānti-sūtra</note>
<note n="0489003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489003">愛【大】，受【元】</note>
<note n="0489005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489005">他【大】，地【明】</note>
<note n="0489007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489007">他【大】，地【元】【明】</note>
<note n="0489008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489008">苾芻【大】＊，比丘【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0489020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489020">於【大】，論【元】</note>
<note n="0490012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490012">聚【大】，取【聖】</note>
<note n="0490013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490013">違【大】，進【元】</note>
<note n="0490014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490014">在【大】，生【元】【明】</note>
<note n="0490020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490020">思【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，想【大】</note>
<note n="0490021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490021">見【大】，如【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0490022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490022">嚮【大】，響【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0490023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490023">水【大】，火【宋】【元】【明】</note>
<note n="0490024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490024">起【大】，趣【宋】【元】【明】</note>
<note n="0491002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491002">最【大】，寂【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0484004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484004">〔持〕－【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0484005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484005">餘＝二【明】</note>
<note n="0484006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484006">三因；異熟因 vipāka-hetu, 福因 puṇya-hetu, 知因 jñana-hetu.</note>
<note n="0484007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484007">三果；異熟果 vipāka-phala, 福果 puṇya-phala，知果 jñana-phala.</note>
<note n="0484008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484008">八＋（種）【聖】，八具足；壽量具足 āyuḥ sampat, 形式具足 varṇa-, 族姓具足 kula-, 自在具足 aiśvarya-, 信言具足 ādeya-vākyatā-, 大勢具足 maheśākhyātā-, 人性具足 mannṣyatvam-, 大力具足 valam-.</note>
<note n="0484009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484009">殊＝姝【三】【宮】</note>
<note n="0484010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484010">秤＝稱【聖】</note>
<note n="0484011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484011">伎＝技【元】【明】</note>
<note n="0484012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484012">三緣 (trīṇi kāranāni); 心淸淨 citta-śuddhi, 加行淸淨 prayoga-, 田淸淨 kṣetra-.</note>
<note n="0485001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485001">有大＝大有【聖】</note>
<note n="0486001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486001">異＝果【元】</note>
<note n="0486002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486002">（瑜伽師地論）＋本【宋】【宮】</note>
<note n="0486003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486003">〔第十五〕－【宋】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0486004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486004">眞實義 tattvārtha</note>
<note n="0486005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486005">世間極成 loka-prasiddha</note>
<note n="0486006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486006">道理極成 yuktiprasiddha</note>
<note n="0486007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486007">煩惱障淨智所行 kleśavrṇa-viśuddhi-jñāna-gocara</note>
<note n="0486008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486008">所智障淨智所行 jñeyāvarṇa-viśuddhi-jñāna-gocara</note>
<note n="0486009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486009">苦＝若【元】</note>
<note n="0486010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486010">四聖諦 catvāryārya satyāni; 苦諦 dukkha, 集諦 samudaya, 滅諦 nirodha, 道諦 mārga</note>
<note n="0486011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486011">補特伽羅 pudgala</note>
<note n="0486012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486012">離言自性 nirabhilāpya-vabhāva</note>
<note n="0486013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486013">假說自性 prajñāpti-vāda-svabhāva</note>
<note n="0486014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486014">眞如 tathatā</note>
<note n="0486015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486015">無二所顯 advaya prabhāvita</note>
<note n="0486016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486016">有 bhāva</note>
<note n="0486017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486017">非有 abhāva</note>
<note n="0486018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486018">〔復〕－【三】【宮】</note>
<note n="0486019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486019">善 kuśala</note>
<note n="0486020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486020">不善 akuśala</note>
<note n="0486021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486021">無記 avyākṛta</note>
<note n="0487001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487001">生滅 utpāda, vyāya</note>
<note n="0487002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487002">緣生 pratītya samutpanna</note>
<note n="0487003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487003">有爲 saṁskṛta</note>
<note n="0487004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487004">無爲 asaṃskṛta</note>
<note n="0487005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487005">此世 ayaṃ loka</note>
<note n="0487006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487006">他世 para loka</note>
<note n="0487007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487007">所見 dṛṣta</note>
<note n="0487008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487008">所聞 śruta</note>
<note n="0487009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487009">所知 jñāta</note>
<note n="0487010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487010">所求 prāpta</note>
<note n="0487011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487011">中道 madhya</note>
<note n="0487012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487012">空勝解 śūnyāta-vimokṣa</note>
<note n="0487013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487013">怖＋（畏）【聖】</note>
<note n="0487014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487014">平等見 samadarsin</note>
<note n="0487015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487015">平等心 samscitta</note>
<note n="0487016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487016">捨 upekṣā</note>
<note n="0487017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487017">明處 vidyāsthāna</note>
<note n="0487018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487018">辦＝熟【元】【明】</note>
<note n="0487019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487019">甲冑＝鉀鎧【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0487020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487020">諸＝者【元】</note>
<note n="0487021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487021">梵住 brāhma-vihāra</note>
<note n="0487022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487022">神通 abhijñā</note>
<note n="0487023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487023">極眞智 paramatattvajña</note>
<note n="0487024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487024">大乘 mahāyāna</note>
<note n="0488001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488001">正加行 sanyak-prayoga</note>
<note n="0488002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488002">法毘奈耶 dharma-vinaya</note>
<note n="0488003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488003">自性 svalakṣṇa</note>
<note n="0488004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488004">相處 nimittādhiṣṭana</note>
<note n="0488005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488005">相依 nimittā sanniśraya</note>
<note n="0488006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488006">梵行者 brahmacārin</note>
<note n="0489001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489001">轉有經 bnavasaṁkrānti-sūtra</note>
<note n="0489002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489002">義品 artha-vargīya</note>
<note n="0489003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489003">愛＝受【元】</note>
<note n="0489004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489004">散他迦多衍那 Saṁthekātyayana</note>
<note n="0489005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489005">他＝地【明】</note>
<note n="0489006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489006">散他 Saṁthe</note>
<note n="0489007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489007">他＝地【元】【明】</note>
<note n="0489008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489008">苾芻＝比丘【三】【宮】＊</note>
<note n="0489009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489009">因陀羅 indra</note>
<note n="0489010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489010">伊舍那 īśāna</note>
<note n="0489011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489011">世主 prajāpati</note>
<note n="0489012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489012">自性分別 svabhāva-vikalpa</note>
<note n="0489013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489013">差別分別 viśeṣa-</note>
<note n="0489014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489014">總執分別 piṇḍagrāha-</note>
<note n="0489015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489015">我分別 ahamiti-</note>
<note n="0489016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489016">我所分別 mameti-</note>
<note n="0489017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489017">愛分別 priya-</note>
<note n="0489018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489018">非愛分別 apriya</note>
<note n="0489019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489019">彼俱相違分別 tadubhaya-viparīta-</note>
<note n="0489020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489020">於＝論【元】</note>
<note n="0489021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489021">薩迦耶見 satkāya-dṛṣti</note>
<note n="0490001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490001">有色 rūpī</note>
<note n="0490002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490002">無色 arūpī</note>
<note n="0490003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490003">我 ātma</note>
<note n="0490004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490004">有情 sattva</note>
<note n="0490005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490005">命者 jīva</note>
<note n="0490006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490006">生者 janta</note>
<note n="0490007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490007">舍 gṛha</note>
<note n="0490008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490008">軍 sena</note>
<note n="0490009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490009">林 vana</note>
<note n="0490010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490010">飮食 bhojanapāna</note>
<note n="0490011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490011">衣 yāna</note>
<note n="0490012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490012">聚＝取【聖】</note>
<note n="0490013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490013">違＝進【元】</note>
<note n="0490014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490014">在＝生【元】【明】</note>
<note n="0490015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490015">如實智 yathā-bhūtā-parijñāni</note>
<note n="0490016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490016">名尋思 nāma-paryeṣaḥā</note>
<note n="0490017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490017">事 vastn-</note>
<note n="0490018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490018">自性假立 svabhāva-prajñāpti-</note>
<note n="0490019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490019">差別假立 viśeṣa-prajñāpti-</note>
<note n="0490020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490020">想＝思【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0490021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490021">見＝如【三】，〔見〕－【宮】</note>
<note n="0490022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490022">嚮＝響【三】【宮】</note>
<note n="0490023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490023">水＝火【三】</note>
<note n="0490024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490024">起＝趣【三】</note>
<note n="0491001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0491001">勝利 anuśaṁsā</note>
<note n="0491002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0491002">最＝寂【三】【宮】</note>
<note n="0491003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0491003">此下聖本有光明皇后願文</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0486c0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0486c0201">知【CB】【麗-CB】，智【大】</note>
<note n="0488c1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0488c1701">趣【CB】【麗-CB】，越【大】</note>
<note n="0490b1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0490b1901">假立【CB】【麗-CB】，立假【大】</note>
</p>
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<head>其他校注</head>
<p>
<note n="0484008" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0484008">八具足；壽量具足 āyuḥ sampat, 形式具足 varṇa-, 族姓具足 kula-, 自在具足 aiśvarya-, 信言具足 ādeya-vākyatā-, 大勢具足 maheśākhyātā-, 人性具足 mannṣyatvam-, 大力具足 valam-.</note>
</p>
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</back></text></TEI>