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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1579 瑜伽師地論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1579 瑜伽師地論</title>
			<author>彌勒菩薩說  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">瑜伽師地論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as inputted by Seeland Monastery, The Outline as provided by Ven. Huimin, Punctuated text as provided by Yogācārabhūmi Database</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，<name role="" type="person">西蓮淨苑</name>輸入，惠敏法師提供科判，《瑜伽師地論》資料庫提供新式標點</p>
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<cb:mulu n="1" level="1" type="分">1 本地分</cb:mulu><cb:mulu n="12" level="2" type="其他">15 菩薩地</cb:mulu><cb:mulu n="1" level="3" type="其他">1瑜伽處</cb:mulu><cb:mulu n="94" level="4" type="其他">2章 初持義(十八品)</cb:mulu><cb:mulu n="162" level="5" type="品">6成熟品</cb:mulu><cb:mulu n="108" level="6" type="其他">6節 成熟品</cb:mulu><cb:mulu n="97" level="7" type="其他">3項 料簡</cb:mulu><cb:mulu n="87" level="8" type="其他">2目 自他差別</cb:mulu><cb:div n="1" type="fen"><cb:div n="15" type="di"><cb:div n="1" type="chu"><cb:div n="2" type="zhang">
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<lb n="0498c14" ed="T"/><cb:juan n="038" fun="open"><cb:mulu n="038" type="卷"/><cb:jhead><title>瑜伽師地論</title>卷第三十八</cb:jhead>
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<lb n="0498c16" ed="T"/><byline cb:type="author">彌勒菩薩說</byline>
<lb n="0498c17" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT30p0498c05"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0498c18" ed="T"/><cb:jhead type="pin">本地分中菩薩地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498007" n="0498007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498007" n="0498007"/><anchor xml:id="beg0498007" n="0498007"/>第十五<anchor xml:id="end0498007"/>初持瑜伽處
<lb n="0498c19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0498008" n="0498008"/><anchor xml:id="beg0498008" n="0498008"/>菩提品<anchor xml:id="end0498008"/>第七</cb:jhead></cb:juan>
<cb:div n="7" type="pin"><cb:mulu n="163" level="5" type="品">7菩提品</cb:mulu>
<cb:div n="7" type="jie"><cb:mulu n="109" level="6" type="其他">7節 菩提品</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="xiang"><cb:mulu n="98" level="7" type="其他">1項 約五門釋菩提</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="88" level="8" type="其他">1目 二斷二智</cb:mulu>
<lb n="0498c20" ed="T"/><p xml:id="pT30p0498c2001">云何菩提？謂略說二斷、二智，是名菩提。二斷
<lb n="0498c21" ed="T"/>者，一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498009" n="0498009"/><anchor xml:id="beg0498009" n="0498009"/>煩惱障斷<anchor xml:id="end0498009"/>，二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498010" n="0498010"/><anchor xml:id="beg0498010" n="0498010"/>所知障斷<anchor xml:id="end0498010"/>。</p><p xml:id="pT30p0498c2150" cb:place="inline">二智者，一、煩
<lb n="0498c22" ed="T"/>惱障斷故，畢竟離垢，一切煩惱不隨縛智；
<lb n="0498c23" ed="T"/>二、所知障斷故，於一切所知無礙無障智。</p>
<lb n="0498c24" ed="T"/><p xml:id="pT30p0498c2401">復有異門。謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498011" n="0498011"/><anchor xml:id="beg0498011" n="0498011"/>淸淨智、<anchor xml:id="end0498011"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0498012" n="0498012"/><anchor xml:id="beg0498012" n="0498012"/>一切智、<anchor xml:id="end0498012"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0498013" n="0498013"/><anchor xml:id="beg0498013" n="0498013"/>無滯智<anchor xml:id="end0498013"/>。一
<lb n="0498c25" ed="T"/>切煩惱幷諸習氣無餘永害，遍一切種不染
<lb n="0498c26" ed="T"/>無明無餘永斷，是名無上正等菩提。</p><p xml:id="pT30p0498c2615" cb:place="inline">一切煩
<lb n="0498c27" ed="T"/>惱幷諸習氣畢竟斷故，名淸淨智。於一切界、
<lb n="0498c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0498014" n="0498014"/><anchor xml:id="beg0498014" n="0498014"/>一切事、<anchor xml:id="end0498014"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0498015" n="0498015"/><anchor xml:id="beg0498015" n="0498015"/>一切品、<anchor xml:id="end0498015"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0498016" n="0498016"/><anchor xml:id="beg0498016" n="0498016"/>一切時<anchor xml:id="end0498016"/>智無礙轉，名一
<lb n="0498c29" ed="T"/>切智。界有二種。一者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498017" n="0498017"/><anchor xml:id="beg0498017" n="0498017"/>世界<anchor xml:id="end0498017"/>，二者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498018" n="0498018"/><anchor xml:id="beg0498018" n="0498018"/>有情界<anchor xml:id="end0498018"/>。
<pb n="0499a" ed="T" xml:id="T30.1579.0499a"/>
<lb n="0499a01" ed="T"/>事有二種。一者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499001" n="0499001"/><anchor xml:id="beg0499001" n="0499001"/>有爲<anchor xml:id="end0499001"/>，二者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499002" n="0499002"/><anchor xml:id="beg0499002" n="0499002"/>無爲<anchor xml:id="end0499002"/>。卽此有爲、
<lb n="0499a02" ed="T"/>無爲二事無量品別，名一切品。謂自相展轉
<lb n="0499a03" ed="T"/>種類差別故，共相差別故，因果差別故，界
<lb n="0499a04" ed="T"/>趣差別故，善、不善、無記等差別故。時有三
<lb n="0499a05" ed="T"/>種。一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499003" n="0499003"/><anchor xml:id="beg0499003" n="0499003"/>過去<anchor xml:id="end0499003"/>，二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499004" n="0499004"/><anchor xml:id="beg0499004" n="0499004"/>未來<anchor xml:id="end0499004"/>，三、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499005" n="0499005"/><anchor xml:id="beg0499005" n="0499005"/>現在<anchor xml:id="end0499005"/>。卽於如是一
<lb n="0499a06" ed="T"/>切界、一切事、一切品、一切時如實知故，名一
<lb n="0499a07" ed="T"/>切智。無滯智者，暫作意時，遍於一切無礙
<lb n="0499a08" ed="T"/>速疾無滯智轉。不由數數作意思惟，依一
<lb n="0499a09" ed="T"/>作意遍了<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499006" n="0499006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499006" n="0499006"/><anchor xml:id="beg0499006" n="0499006"/>知<anchor xml:id="end0499006"/>故。</p><p xml:id="pT30p0499a0907" cb:place="inline">復有異門。謂百四十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499007" n="0499007"/><anchor xml:id="beg0499007" n="0499007"/>不共
<lb n="0499a10" ed="T"/>佛法<anchor xml:id="end0499007"/>，及如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499008" n="0499008"/><anchor xml:id="beg0499008" n="0499008"/>無諍願智、<anchor xml:id="end0499008"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0499009" n="0499009"/><anchor xml:id="beg0499009" n="0499009"/>無礙解<anchor xml:id="end0499009"/>等。是名無
<lb n="0499a11" ed="T"/>上正等菩提。百四十不共佛法者，謂三十二
<lb n="0499a12" ed="T"/>大丈夫相、八十隨好、四一切種淸淨、十<anchor xml:id="nkr_note_add_0499a1201" n="0499a1201"/><anchor xml:id="beg0499a1201" n="0499a1201"/>力<anchor xml:id="end0499a1201"/>、四
<lb n="0499a13" ed="T"/>無所畏、三念住、三不護、大悲、無忘失法、永
<lb n="0499a14" ed="T"/>害習氣、一切種妙智。是諸佛法，建立品中當
<lb n="0499a15" ed="T"/>廣分別。如是菩提名爲最勝。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="89" level="8" type="其他">2目 七種最勝</cb:mulu><p xml:id="pT30p0499a1512" cb:place="inline">七種最勝共相
<lb n="0499a16" ed="T"/>應故。由是因緣，於諸菩提最爲殊勝。</p><p xml:id="pT30p0499a1615" cb:place="inline">云何
<lb n="0499a17" ed="T"/>名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499010" n="0499010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499010" n="0499010"/>七種最勝？一者、所依最勝，二者、正行
<lb n="0499a18" ed="T"/>最勝，三者、圓滿最勝，四者、智最勝，五者、威力
<lb n="0499a19" ed="T"/>最勝，六者、斷最勝，七者、住最勝。</p><p xml:id="pT30p0499a1913" cb:place="inline">由諸如來
<lb n="0499a20" ed="T"/>以三十二大丈夫相等莊嚴其身，故名所
<lb n="0499a21" ed="T"/>依最勝。</p><p xml:id="pT30p0499a2104" cb:place="inline">由諸如來自利利他，利益安樂無量
<lb n="0499a22" ed="T"/>衆生，哀愍世間，令諸天人獲得義利利益
<lb n="0499a23" ed="T"/>安樂而行正行，故名正行最勝。</p><p xml:id="pT30p0499a2313" cb:place="inline">由諸如來
<lb n="0499a24" ed="T"/>無上無等四種圓滿，謂戒圓滿、見圓滿、軌則
<lb n="0499a25" ed="T"/>圓滿、淨命圓滿，皆悉成就，故名圓滿最勝。</p>
<lb n="0499a26" ed="T"/><p xml:id="pT30p0499a2601">由諸如來無上無等四無礙解，謂法無礙解。
<lb n="0499a27" ed="T"/>義無礙解、訓詞無礙解、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499011" n="0499011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499011" n="0499011"/><anchor xml:id="beg0499011" n="0499011"/>辯<anchor xml:id="end0499011"/>說無礙解，皆悉
<lb n="0499a28" ed="T"/>成就故，名智最勝。</p><p xml:id="pT30p0499a2808" cb:place="inline">由諸如來無上無等如
<lb n="0499a29" ed="T"/>前所說六種神通皆悉成就，故名威力最
<pb n="0499b" ed="T" xml:id="T30.1579.0499b"/>
<lb n="0499b01" ed="T"/>勝。</p><p xml:id="pT30p0499b0102" cb:place="inline">由諸如來無上無等一切煩惱習氣永斷，
<lb n="0499b02" ed="T"/>及一切所知障永斷皆悉成就，故名斷最
<lb n="0499b03" ed="T"/>勝。</p><p xml:id="pT30p0499b0302" cb:place="inline">由諸如來多住無上無等三住，謂聖住、天
<lb n="0499b04" ed="T"/>住、梵住，故名住最勝。</p><p xml:id="pT30p0499b0409" cb:place="inline">當知此中，空、無願、無相
<lb n="0499b05" ed="T"/>住，及滅盡定住，是名聖住。四種靜慮、四無色
<lb n="0499b06" ed="T"/>定，是名天住。四種無量，是名梵住。於此三
<lb n="0499b07" ed="T"/>住中，如來多住四最勝住。謂於聖住中，多
<lb n="0499b08" ed="T"/>住空住、滅盡定住；於天住中，多住無動第
<lb n="0499b09" ed="T"/>四靜慮住；於梵住中，多住大悲住。由是如
<lb n="0499b10" ed="T"/>來晝夜六時，晝三、夜三，常以佛眼觀察世
<lb n="0499b11" ed="T"/>間誰增、誰減，我應令誰未起善根而種善
<lb n="0499b12" ed="T"/>根，廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢
<lb n="0499b13" ed="T"/>果。又諸如來所依最勝故，名大丈夫。正行最
<lb n="0499b14" ed="T"/>勝故，名大悲者。圓滿最勝故，名大戒者及大
<lb n="0499b15" ed="T"/>法者。智最勝故，名大慧者。威力最勝故，名大
<lb n="0499b16" ed="T"/>神通者。斷最勝故，名大解脫者。住最勝故，名
<lb n="0499b17" ed="T"/>多安住、廣大住者。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="90" level="8" type="其他">3目 十種功德名號隨念功德</cb:mulu>
<lb n="0499b18" ed="T"/><p xml:id="pT30p0499b1801">又諸如來略有十種功德名號隨念功德。何
<lb n="0499b19" ed="T"/>等爲十？謂薄伽梵，號爲如來、應、正等覺、明
<lb n="0499b20" ed="T"/>行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天
<lb n="0499b21" ed="T"/>人師、佛、薄伽梵。言無虛妄，故名如來。已得
<lb n="0499b22" ed="T"/>一切所應得義，應作世間無上福田，應爲
<lb n="0499b23" ed="T"/>一切恭敬供養，是故名應。如其勝義覺諸
<lb n="0499b24" ed="T"/>法故，名正等覺。明謂三明，行如經說止觀
<lb n="0499b25" ed="T"/>二品。極善圓滿，是故說名明行圓滿。上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499012" n="0499012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499012" n="0499012"/><anchor xml:id="beg0499012" n="0499012"/>昇<anchor xml:id="end0499012"/>
<lb n="0499b26" ed="T"/>最極，永不退還，故名善逝。善知世界及有
<lb n="0499b27" ed="T"/>情界一切品類染淨相故，名世間解。一切世
<lb n="0499b28" ed="T"/>間唯一丈夫，善知最勝調心方便，是故說名
<lb n="0499b29" ed="T"/>無上丈夫調御士。爲實眼故，爲實智故，
<pb n="0499c" ed="T" xml:id="T30.1579.0499c"/>
<lb n="0499c01" ed="T"/>爲實義故，爲實法故，與顯了義爲開<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499013" n="0499013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499013" n="0499013"/><anchor xml:id="beg0499013" n="0499013"/>導<anchor xml:id="end0499013"/>
<lb n="0499c02" ed="T"/>故，與一切義爲所依故，與不了義爲能
<lb n="0499c03" ed="T"/>了故，與所生疑爲能斷故，與甚深處爲
<lb n="0499c04" ed="T"/>能顯故，令明淨故，與一切法爲根本故，
<lb n="0499c05" ed="T"/>爲開導故，爲所依故，能正敎誡敎授天人，
<lb n="0499c06" ed="T"/>令其出離一切衆苦，是故說佛名天人師。
<lb n="0499c07" ed="T"/>於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法
<lb n="0499c08" ed="T"/>聚，於能引攝非義利非非義利法聚，遍一
<lb n="0499c09" ed="T"/>切種現前等覺，故名爲佛。能破諸魔大力
<lb n="0499c10" ed="T"/>軍衆，具多功德，名薄伽梵。</p></cb:div>
<cb:div n="4" type="mu"><cb:mulu n="91" level="8" type="其他">4目 出現</cb:mulu><p xml:id="pT30p0499c1011" cb:place="inline">或有多劫，無有
<lb n="0499c11" ed="T"/>一佛出現於世；或有一劫，有衆多佛出現
<lb n="0499c12" ed="T"/>於世。</p><p xml:id="pT30p0499c1203" cb:place="inline">彼彼十方無量無數諸世界中，應知同
<lb n="0499c13" ed="T"/>時有無量佛出現於世。何以故？於十方界，
<lb n="0499c14" ed="T"/>現有無量無數菩薩，同時發願、同勤修集
<lb n="0499c15" ed="T"/>菩提資糧。若一菩薩，於如是日、於如是分、
<lb n="0499c16" ed="T"/>於如是月、於如是年發菩提心，願趣菩
<lb n="0499c17" ed="T"/>提。卽於此日、卽於此分、卽於此月、卽於此
<lb n="0499c18" ed="T"/>年，一切亦爾。如一菩薩勇悍策勵，熾然精
<lb n="0499c19" ed="T"/>進，一切亦爾。於今現見此世界中，多百菩
<lb n="0499c20" ed="T"/>薩同時發願、同修惠施、同修淨戒、同修忍
<lb n="0499c21" ed="T"/>辱、同修精進、同修靜慮、同修智慧，況於十
<lb n="0499c22" ed="T"/>方無量無邊諸佛世界。又於十方現有無量
<lb n="0499c23" ed="T"/>無數三千大千佛土，無二菩薩同時修集菩
<lb n="0499c24" ed="T"/>提資糧，俱時圓滿，於一佛土並出於世，一
<lb n="0499c25" ed="T"/>時成佛，況有無量無數菩薩於一世界一
<lb n="0499c26" ed="T"/>時成佛。又不應言：衆多菩薩同時修集菩
<lb n="0499c27" ed="T"/>提資糧，俱時圓滿，前後相避，次第成佛。亦
<lb n="0499c28" ed="T"/>不應言：一切菩薩皆不成佛。是故當知衆
<lb n="0499c29" ed="T"/>多菩薩同時修集菩提資糧俱圓滿者，於
<pb n="0500a" ed="T" xml:id="T30.1579.0500a"/>
<lb n="0500a01" ed="T"/>十方面無量無數隨其所淨空無如來諸佛
<lb n="0500a02" ed="T"/>國土，各別出世，同時成佛。</p><p xml:id="pT30p0500a0211" cb:place="inline">由此道理，多世界
<lb n="0500a03" ed="T"/>中，決定應有衆多菩薩同時成佛。決定無
<lb n="0500a04" ed="T"/>有一佛土中，有二如來俱時出世。何以故？
<lb n="0500a05" ed="T"/>菩薩長夜起如是願，隨令增長：我當獨一，
<lb n="0500a06" ed="T"/>於無導首諸世界中，爲作導首，調伏有情，
<lb n="0500a07" ed="T"/>令脫衆苦、令般涅槃。如是長夜所起大願
<lb n="0500a08" ed="T"/>隨令增長，攝受正行得成滿故，無二如來
<lb n="0500a09" ed="T"/>於一世界俱時出現。又一如來，於一三千大
<lb n="0500a10" ed="T"/>千佛土，普能施作一切佛事，是故第二如來
<lb n="0500a11" ed="T"/>出世無所利益。又一如來，於一佛土出現
<lb n="0500a12" ed="T"/>於世，令諸有情成辦自義，極爲熾盛、極爲
<lb n="0500a13" ed="T"/>隨順。何以故？彼作是思：一切世間唯一如來，
<lb n="0500a14" ed="T"/>更無第二。若於此土化事已訖，或往餘方，
<lb n="0500a15" ed="T"/>或入滅度。我等何從當修梵行？我等何從
<lb n="0500a16" ed="T"/>當聞正法？如是思已，發起深厚欲勤精進，
<lb n="0500a17" ed="T"/>速修梵行、速聞正法。若一佛土多佛出世，
<lb n="0500a18" ed="T"/>彼於所作不能速疾。故一佛土一佛出世，
<lb n="0500a19" ed="T"/>令諸有情成辦自義，極爲熾盛、極爲隨順。</p></cb:div>
<lb n="0500a20" ed="T"/><cb:div n="5" type="mu"><cb:mulu n="92" level="8" type="其他">5目 差別</cb:mulu><p xml:id="pT30p0500a2001">一切如來一切功德平等平等無有差別，唯
<lb n="0500a21" ed="T"/>除四法。一者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500001" n="0500001"/><anchor xml:id="beg0500001" n="0500001"/>壽量<anchor xml:id="end0500001"/>，二者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500002" n="0500002"/><anchor xml:id="beg0500002" n="0500002"/>名號<anchor xml:id="end0500002"/>，三者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500003" n="0500003"/><anchor xml:id="beg0500003" n="0500003"/>族姓<anchor xml:id="end0500003"/>，
<lb n="0500a22" ed="T"/>四者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500004" n="0500004"/><anchor xml:id="beg0500004" n="0500004"/>身相<anchor xml:id="end0500004"/>。一切如來於此四法有增減相，
<lb n="0500a23" ed="T"/>非餘功德。又非女身能證無上正等菩提。
<lb n="0500a24" ed="T"/>何以故？一切菩薩於過第一無數劫時，已
<lb n="0500a25" ed="T"/>捨女身，乃至安坐妙菩提座，曾不爲女。一
<lb n="0500a26" ed="T"/>切母邑性多煩惱、性多惡慧。非諸稟性多
<lb n="0500a27" ed="T"/>煩惱身、多惡慧身能證無上正等菩提。</p></cb:div></cb:div><cb:div n="2" type="xiang"><cb:mulu n="99" level="7" type="其他">2項 結</cb:mulu><p xml:id="pT30p0500a2716" cb:place="inline">如
<lb n="0500a28" ed="T"/>是無上正等菩提，如說自性，應如實知；如
<pb n="0500b" ed="T" xml:id="T30.1579.0500b"/>
<lb n="0500b01" ed="T"/>說最勝，應如實知；如說十種功德名號隨
<lb n="0500b02" ed="T"/>念功德，應如實知；如說出現，應如實知；
<lb n="0500b03" ed="T"/>如說差別，應如實知。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="xiang"><cb:mulu n="100" level="7" type="其他">3項 讚歎菩薩</cb:mulu><p xml:id="pT30p0500b0309" cb:place="inline">又此菩提，爲不思議，
<lb n="0500b04" ed="T"/>超過一切尋思道故；爲無有量，無邊功德
<lb n="0500b05" ed="T"/>所集成故；爲無有上，生成一切聲聞、獨覺
<lb n="0500b06" ed="T"/>及與如來諸功德故；是故唯佛所證菩提，最
<lb n="0500b07" ed="T"/>上、最尊、最妙、最勝。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb n="0500b08" ed="T"/><cb:div n="8" type="pin"><cb:mulu n="164" level="5" type="品">8力種姓品</cb:mulu><head>本地分中菩薩地<anchor xml:id="fxT30p0500b01"/>第十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500005" n="0500005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500005" n="0500005"/><anchor xml:id="beg0500005" n="0500005"/>五<anchor xml:id="end0500005"/>初持瑜伽處
<lb n="0500b09" ed="T"/>力種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500006" n="0500006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500006" n="0500006"/><anchor xml:id="beg0500006" n="0500006"/>姓<anchor xml:id="end0500006"/>品第八</head>
<cb:div n="8" type="jie"><cb:mulu n="110" level="6" type="其他">8節 力種姓品</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="xiang"><cb:mulu n="101" level="7" type="其他">1項 標列七門</cb:mulu>
<lb n="0500b10" ed="T"/><p xml:id="pT30p0500b1001">已說菩薩所應學處。</p><p xml:id="pT30p0500b1009" cb:place="inline">如是應學，我今當說。
<lb n="0500b11" ed="T"/>嗢<anchor xml:id="nkr_note_add_0500b1101" n="0500b1101"/><anchor xml:id="beg0500b1101" n="0500b1101"/>拕<anchor xml:id="end0500b1101"/>南曰：</p>
<lb n="0500b12" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0500b1201" type="regular"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0500007" n="0500007"/><anchor xml:id="beg0500007" n="0500007"/>勝解<anchor xml:id="end0500007"/>多、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500008" n="0500008"/><anchor xml:id="beg0500008" n="0500008"/>求法、<anchor xml:id="end0500008"/></l><l>說法、修法行、</l>
<lb n="0500b13" ed="T"/><l>正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500009" n="0500009"/><anchor xml:id="beg0500009" n="0500009"/>敎授、<anchor xml:id="end0500009"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0500010" n="0500010"/><anchor xml:id="beg0500010" n="0500010"/>敎誡、<anchor xml:id="end0500010"/></l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0500011" n="0500011"/><anchor xml:id="beg0500011" n="0500011"/>方便<anchor xml:id="end0500011"/>攝三業。</l></lg>
<lb n="0500b14" ed="T"/><p xml:id="pT30p0500b1401">若諸菩薩欲於菩薩所應學處精勤修學，最
<lb n="0500b15" ed="T"/>初定應具多勝解，應求正法，應說正法，
<lb n="0500b16" ed="T"/>應正修行法隨法行，應正敎授，應正敎誡，
<lb n="0500b17" ed="T"/>應住無倒敎授、敎誡，方便所攝身語意業。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="xiang"><cb:mulu n="102" level="7" type="其他">2項 依門隨解</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="93" level="8" type="其他">1目 勝解</cb:mulu>
<lb n="0500b18" ed="T"/><p xml:id="pT30p0500b1801">云何菩薩具多勝解？謂諸菩薩於其八種
<lb n="0500b19" ed="T"/>勝解依處，具足成就淨信爲先決定喜
<lb n="0500b20" ed="T"/>樂。一者、於三寶功德勝解依處，具足成
<lb n="0500b21" ed="T"/>就淨信爲先決定喜樂。謂於佛法僧眞實
<lb n="0500b22" ed="T"/>功德具多勝解。二者、於佛菩薩威力勝解
<lb n="0500b23" ed="T"/>依處，具足成就淨信爲先決定喜樂。謂於
<lb n="0500b24" ed="T"/>如前所說威力具多勝解。三者、於眞實義
<lb n="0500b25" ed="T"/>勝解依處，具足成就淨信爲先決定喜樂。
<lb n="0500b26" ed="T"/>謂於如前所說眞實義具多勝解。四者、於
<lb n="0500b27" ed="T"/>因<anchor xml:id="nkr_note_add_0500b2701" n="0500b2701"/><anchor xml:id="beg0500b2701" n="0500b2701"/>勝<anchor xml:id="end0500b2701"/>解依處，具足成就淨信爲先決定喜
<lb n="0500b28" ed="T"/>樂。謂於種種如應所攝無顚倒因具多勝
<lb n="0500b29" ed="T"/>解。五者、於果勝解依處，具足成就淨信爲
<pb n="0500c" ed="T" xml:id="T30.1579.0500c"/>
<lb n="0500c01" ed="T"/>先決定喜樂。謂於種種如應所攝無顚倒
<lb n="0500c02" ed="T"/>果具多勝解。六者、於應得義勝解依處，具
<lb n="0500c03" ed="T"/>足成就淨信爲先決定喜樂。謂於無上正
<lb n="0500c04" ed="T"/>等菩提所應得義，我有堪任定當能得具
<lb n="0500c05" ed="T"/>多勝解。七者、於得方便勝解依處，具足成
<lb n="0500c06" ed="T"/>就淨信爲先決定喜樂。謂於一切菩薩學
<lb n="0500c07" ed="T"/>道能得方便，有此方便得應得義具多
<lb n="0500c08" ed="T"/>勝解。八者、於善言、善語、善說勝解依處，具
<lb n="0500c09" ed="T"/>足成就淨信爲先決定喜樂。謂於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500012" n="0500012"/><anchor xml:id="beg0500012" n="0500012"/>契經、<anchor xml:id="end0500012"/>
<lb n="0500c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0500013" n="0500013"/><anchor xml:id="beg0500013" n="0500013"/>應頌、<anchor xml:id="end0500013"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0500014" n="0500014"/><anchor xml:id="beg0500014" n="0500014"/>記別<anchor xml:id="end0500014"/>等法具多勝解。於此八種勝解
<lb n="0500c11" ed="T"/>依處，應知菩薩由二因緣具多勝解。一
<lb n="0500c12" ed="T"/>者、多修勝解故；二者、積集猛利忍故。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="94" level="8" type="其他">2目 求法</cb:mulu>
<lb n="0500c13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0500c1301">彼諸菩薩求正法時，當何所求？云何而求？何
<lb n="0500c14" ed="T"/>義故求？謂諸菩薩以要言之，當求一切菩
<lb n="0500c15" ed="T"/>薩藏法、聲聞藏法、一切外論、一切世間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500015" n="0500015"/><anchor xml:id="beg0500015" n="0500015"/>工業
<lb n="0500c16" ed="T"/>處論<anchor xml:id="end0500015"/>。</p><p xml:id="pT30p0500c1626" cb:place="inline">當知於彼十二分敎，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500016" n="0500016"/><anchor xml:id="beg0500016" n="0500016"/>方廣<anchor xml:id="end0500016"/>一分，唯菩
<lb n="0500c17" ed="T"/>薩藏；所餘諸分，有聲聞藏。一切外論略有三
<lb n="0500c18" ed="T"/>種。一者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500017" n="0500017"/><anchor xml:id="beg0500017" n="0500017"/>因論<anchor xml:id="end0500017"/>，二者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500018" n="0500018"/><anchor xml:id="beg0500018" n="0500018"/>聲論<anchor xml:id="end0500018"/>，三者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500019" n="0500019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500019" n="0500019"/><anchor xml:id="beg0500019" n="0500019"/>醫方論<anchor xml:id="end0500019"/>。一
<lb n="0500c19" ed="T"/>切世間工業處論，非一衆多種種品類。謂
<lb n="0500c20" ed="T"/>金師、鐵師、<anchor xml:id="nkr_note_add_0500c2001" n="0500c2001"/><anchor xml:id="beg0500c2001" n="0500c2001"/>末<anchor xml:id="end0500c2001"/>尼師等工業智處。</p><p xml:id="pT30p0500c2013" cb:place="inline">如是一切明
<lb n="0500c21" ed="T"/>處所攝有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500020" n="0500020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500020" n="0500020"/>五明處。一、內明處，二、因明處，三、
<lb n="0500c22" ed="T"/>聲明處，四、醫方明處，五、工業明處。</p><p xml:id="pT30p0500c2214" cb:place="inline">菩薩於
<lb n="0500c23" ed="T"/>此五種明處若正勤求，則名勤求一切明
<lb n="0500c24" ed="T"/>處。諸佛語言，名內明論，此幾相轉？如是乃
<lb n="0500c25" ed="T"/>至一切世間工巧業處，名工業明論，此幾相
<lb n="0500c26" ed="T"/>轉？謂內明論略二相轉。一者、顯示正因果相，
<lb n="0500c27" ed="T"/>二者、顯示已作不失、未作不得相。</p><p xml:id="pT30p0500c2714" cb:place="inline">因明論亦
<lb n="0500c28" ed="T"/>二相轉。一者、顯示摧伏他論勝利相，二者、顯
<pb n="0501a" ed="T" xml:id="T30.1579.0501a"/>
<lb n="0501a01" ed="T"/>示<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501001" n="0501001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501001" n="0501001"/><anchor xml:id="beg0501001" n="0501001"/>免<anchor xml:id="end0501001"/>脫他論勝利相。</p><p xml:id="pT30p0501a0109" cb:place="inline">聲明論亦二相轉。一
<lb n="0501a02" ed="T"/>者、顯示安立界相、能成立相；二者、顯示語工
<lb n="0501a03" ed="T"/>勝利相。</p><p xml:id="pT30p0501a0304" cb:place="inline">醫方明論四種相轉。一者、顯示病體
<lb n="0501a04" ed="T"/>善巧相，二者、顯示病因善巧相，三者、顯示斷
<lb n="0501a05" ed="T"/>已生病善巧相，四者、顯示已斷之病當不更
<lb n="0501a06" ed="T"/>生善巧相。</p><p xml:id="pT30p0501a0605" cb:place="inline">一切世間工業明論，顯示各別工
<lb n="0501a07" ed="T"/>巧業處所作成辦種種異相。</p><p xml:id="pT30p0501a0712" cb:place="inline">云何內明論顯
<lb n="0501a08" ed="T"/>示<anchor xml:id="nkr_note_add_0501a0801" n="0501a0801"/><anchor xml:id="beg0501a0801" n="0501a0801"/>正<anchor xml:id="end0501a0801"/>因果相？謂有十種因，當知建立無顚倒
<lb n="0501a09" ed="T"/>因，攝一切因。</p><p xml:id="pT30p0501a0906" cb:place="inline">或爲雜染、或爲淸淨、或爲世
<lb n="0501a10" ed="T"/>間彼彼稼穡等無記法轉。</p><p xml:id="pT30p0501a1011" cb:place="inline">云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501002" n="0501002"/>十因？一隨
<lb n="0501a11" ed="T"/>說因，二、觀待因，三、牽引因，四、攝受因，五、生起
<lb n="0501a12" ed="T"/>因，六、引發因，七、定別因，八、同事因，九、相違
<lb n="0501a13" ed="T"/>因，十、不相違因。</p><p xml:id="pT30p0501a1307" cb:place="inline">謂一切法，名爲先故想，想
<lb n="0501a14" ed="T"/>爲先故說。是名彼諸法隨說因。</p><p xml:id="pT30p0501a1413" cb:place="inline">觀待此故，
<lb n="0501a15" ed="T"/>此爲因故，於彼彼事若求、若取，此名彼觀
<lb n="0501a16" ed="T"/>待因。如觀待手故，手爲因故，有執持業。觀
<lb n="0501a17" ed="T"/>待足故，足爲因故，有往來業。觀待節故，節
<lb n="0501a18" ed="T"/>爲因故，有屈申業。觀待飢渴故，飢渴爲因
<lb n="0501a19" ed="T"/>故，於諸飮食若求、若取。隨如是等無量道
<lb n="0501a20" ed="T"/>理，應當了知觀待因相。一切種子，望後自
<lb n="0501a21" ed="T"/>果，名牽引因。</p><p xml:id="pT30p0501a2106" cb:place="inline">除種子外，所餘諸緣，名攝受
<lb n="0501a22" ed="T"/>因。</p><p xml:id="pT30p0501a2202" cb:place="inline">卽諸種子，望初自果，名生起因。</p><p xml:id="pT30p0501a2214" cb:place="inline">卽初種
<lb n="0501a23" ed="T"/>子所生起果，望後種子所牽引果，名引發
<lb n="0501a24" ed="T"/>因。</p><p xml:id="pT30p0501a2402" cb:place="inline">種種異類，各別因緣，名定別因。</p><p xml:id="pT30p0501a2414" cb:place="inline">若觀待
<lb n="0501a25" ed="T"/>因、若牽引因、若攝受因、若生起因、若引發
<lb n="0501a26" ed="T"/>因、若定別因，如是諸因總攝爲一，名同事
<lb n="0501a27" ed="T"/>因。</p><p xml:id="pT30p0501a2702" cb:place="inline">於所生法能障礙因，名相違因。</p><p xml:id="pT30p0501a2714" cb:place="inline">此障礙
<lb n="0501a28" ed="T"/>因若闕、若離，名不相違因。</p><p xml:id="pT30p0501a2811" cb:place="inline">當知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501003" n="0501003"/>相違略有
<lb n="0501a29" ed="T"/>六種。一、語言相違。謂有一類，或諸沙門、或
<pb n="0501b" ed="T" xml:id="T30.1579.0501b"/>
<lb n="0501b01" ed="T"/>婆羅門，所造諸論前後相違。二、道理相違。
<lb n="0501b02" ed="T"/>謂爲成立諸所成立諸所知義，建立比量，
<lb n="0501b03" ed="T"/>不與證成道理相應。三、生起相違。謂所生
<lb n="0501b04" ed="T"/>法，能生緣闕，障生緣會。四、同處相違。謂明、闇、
<lb n="0501b05" ed="T"/>貪、瞋、苦、樂等法。五、怨敵相違。謂毒蛇、鼠狼、
<lb n="0501b06" ed="T"/>猫狸、鼷鼠，互爲怨敵、惡知識等。六、障治相違。
<lb n="0501b07" ed="T"/>謂修不淨與諸貪欲，修慈與瞋，修悲與
<lb n="0501b08" ed="T"/>害，修七覺支、八聖道支與三界繫一切煩
<lb n="0501b09" ed="T"/>惱。於此義中，正意唯取生起相違。此一切
<lb n="0501b10" ed="T"/>因二因所攝。一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501004" n="0501004"/><anchor xml:id="beg0501004" n="0501004"/>能生因<anchor xml:id="end0501004"/>，二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501005" n="0501005"/><anchor xml:id="beg0501005" n="0501005"/>方便因<anchor xml:id="end0501005"/>。當知此
<lb n="0501b11" ed="T"/>中，牽引種子、生起種子名能生因；所餘諸因
<lb n="0501b12" ed="T"/>名方便因。</p><p xml:id="pT30p0501b1205" cb:place="inline">復有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501006" n="0501006"/>四緣。一、因緣，二、等無間緣，
<lb n="0501b13" ed="T"/>三、所緣緣，四、增上緣。當知此中，若能生因，是
<lb n="0501b14" ed="T"/>名因緣；若方便因，是增上緣。等無間緣及所
<lb n="0501b15" ed="T"/>緣緣，唯望一切心心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501007" n="0501007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501007" n="0501007"/><anchor xml:id="beg0501007" n="0501007"/>法<anchor xml:id="end0501007"/>說。由彼一切心及
<lb n="0501b16" ed="T"/>心法前生開導所攝受故，所緣境界所攝
<lb n="0501b17" ed="T"/>受故，方生方轉。是故當知等無間緣及所緣
<lb n="0501b18" ed="T"/>緣，攝受因攝。</p><p xml:id="pT30p0501b1806" cb:place="inline">如是十因，云何能令一切世
<lb n="0501b19" ed="T"/>間種種事轉？云何能令雜染事轉？云何能
<lb n="0501b20" ed="T"/>令淸淨事轉？謂於世間種種稼穡墮諸穀
<lb n="0501b21" ed="T"/>數世資生物，所有種種名想言說，謂大麥、小
<lb n="0501b22" ed="T"/>麥、稻穀、胡麻、大小豆等。卽此望彼種種稼穡，
<lb n="0501b23" ed="T"/>爲隨說因。如言大麥，持去、持來，若磨、若置，
<lb n="0501b24" ed="T"/>如是等類種種隨說。如說大麥，餘小麥等，
<lb n="0501b25" ed="T"/>當知亦爾。觀待飢渴羸劣身住，觀待段
<lb n="0501b26" ed="T"/>食所有愛味，於彼追求、執取、受用，卽說彼
<lb n="0501b27" ed="T"/>法爲觀待因。由彼各別自種子故，種種
<lb n="0501b28" ed="T"/>稼穡差別而生，卽說彼種子爲此牽引因。
<lb n="0501b29" ed="T"/>地、雨等緣，能生於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501008" n="0501008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501008" n="0501008"/><anchor xml:id="beg0501008" n="0501008"/>芽<anchor xml:id="end0501008"/>，名攝受因。卽彼種子
<pb n="0501c" ed="T" xml:id="T30.1579.0501c"/>
<lb n="0501c01" ed="T"/>望所生<anchor xml:id="beg_10f" type="star"/>芽<anchor xml:id="end_10f"/>，名生起因。<anchor xml:id="beg_110" type="star"/>芽<anchor xml:id="end_110"/>、莖、葉等展轉相
<lb n="0501c02" ed="T"/>續，望彼稼穡若成、若熟，爲引發因。從大
<lb n="0501c03" ed="T"/>麥種生大麥<anchor xml:id="beg_111" type="star"/>芽<anchor xml:id="end_111"/>、大麥苗稼，不生餘類。如
<lb n="0501c04" ed="T"/>是所餘，當知亦爾。卽說彼爲此定別因。
<lb n="0501c05" ed="T"/>卽彼一切從觀待因至定別因，同爲稼穡
<lb n="0501c06" ed="T"/>而得成熟，名同事因。非彼稼穡隨闕一
<lb n="0501c07" ed="T"/>因而得成熟，是故一切和合說爲此同
<lb n="0501c08" ed="T"/>事因。霜雹災等諸障礙法，望彼滋稼爲相
<lb n="0501c09" ed="T"/>違因。彼闕無障，是諸滋稼不相違因。如是
<lb n="0501c10" ed="T"/>十因，於餘世間種種事物，隨其所應，當知
<lb n="0501c11" ed="T"/>廣如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501009" n="0501009"/><anchor xml:id="beg0501009" n="0501009"/>攝穀論<anchor xml:id="end0501009"/>說。</p><p xml:id="pT30p0501c1122" cb:place="inline">又於一切雜染緣起所有
<lb n="0501c12" ed="T"/>種種名想言說。謂無明、行、識、名色，廣說乃至
<lb n="0501c13" ed="T"/>老死、愁悲、憂苦、擾惱。卽此望彼諸雜染法，爲
<lb n="0501c14" ed="T"/>隨說因。如言無明緣行，乃至生緣老死。如
<lb n="0501c15" ed="T"/>是等類種種隨說。觀待境界所有愛味，於
<lb n="0501c16" ed="T"/>諸有支相續流轉，卽彼望此諸雜染法，爲
<lb n="0501c17" ed="T"/>觀待因。於現法中，無明等法所有已生已長
<lb n="0501c18" ed="T"/>種子，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501010" n="0501010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501010" n="0501010"/><anchor xml:id="beg0501010" n="0501010"/>今<anchor xml:id="end0501010"/>此種子，望於餘生生老死等，爲牽
<lb n="0501c19" ed="T"/>引因。近不善士、聞不正法、非理作意，及先
<lb n="0501c20" ed="T"/>串習所引勢力生無明等，名攝受因。無明
<lb n="0501c21" ed="T"/>等法各別種子，名生起因。從無明支乃至
<lb n="0501c22" ed="T"/>有支，展轉引發後後相續，望於餘生生老死
<lb n="0501c23" ed="T"/>等，爲引發因。餘無明支及自種子，乃至有支，
<lb n="0501c24" ed="T"/>能生那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501011" n="0501011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501011" n="0501011"/><anchor xml:id="beg0501011" n="0501011"/>洛<anchor xml:id="end0501011"/>迦；餘無明支及自種子，乃至有
<lb n="0501c25" ed="T"/>支，能生傍生、餓鬼、人、天，當知亦爾。卽此望
<lb n="0501c26" ed="T"/>彼諸雜染法，名定別因。卽彼一切從觀待因
<lb n="0501c27" ed="T"/>至定別因，名同事因。此雜染法相違因者，
<lb n="0501c28" ed="T"/>謂出世間種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501012" n="0501012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501012" n="0501012"/><anchor xml:id="beg0501012" n="0501012"/>姓<anchor xml:id="end0501012"/>具足，値佛出世演說正法，
<lb n="0501c29" ed="T"/>親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行，
<pb n="0502a" ed="T" xml:id="T30.1579.0502a"/>
<lb n="0502a01" ed="T"/>及與一切菩提分法。卽如所說種種善法若
<lb n="0502a02" ed="T"/>闕、若離，是雜染法不相違因。如是十因，應
<lb n="0502a03" ed="T"/>知能起一切有情一切雜染。</p><p xml:id="pT30p0502a0312" cb:place="inline">又於一切淸淨
<lb n="0502a04" ed="T"/>品法及滅涅槃所有種種名想言說，卽此
<lb n="0502a05" ed="T"/>望彼諸淸淨法，爲隨說因。如言：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0502001" n="0502001"/><anchor xml:id="beg0502001" n="0502001"/>念住、<anchor xml:id="end0502001"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0502002" n="0502002"/><anchor xml:id="beg0502002" n="0502002"/>正
<lb n="0502a06" ed="T"/>斷，<anchor xml:id="end0502002"/>乃至八聖道支；無明滅故行滅，廣說乃至
<lb n="0502a07" ed="T"/>生滅故老死滅。如是等類種種隨說。觀待
<lb n="0502a08" ed="T"/>諸行多過患故，樂求淸淨、攝受淸淨、成滿
<lb n="0502a09" ed="T"/>淸淨，彼望於此爲觀待因。安住種姓補特
<lb n="0502a10" ed="T"/>伽羅，種姓具足，能爲上首，證有餘依及無餘
<lb n="0502a11" ed="T"/>依二涅槃界，彼望淸淨，爲牽引因。親近善
<lb n="0502a12" ed="T"/>士、聽聞正法、如理作意，及先所作諸根成
<lb n="0502a13" ed="T"/>熟，名<anchor xml:id="nkr_note_add_0502a1301" n="0502a1301"/><anchor xml:id="beg0502a1301" n="0502a1301"/>攝<anchor xml:id="end0502a1301"/>受因。種姓所攝一切無漏菩提分法
<lb n="0502a14" ed="T"/>所有種子，望彼一切菩提分法，爲生起因。
<lb n="0502a15" ed="T"/>卽自種子所生一切菩提分法，漸次能證若
<lb n="0502a16" ed="T"/>有餘依、若無餘依二涅槃界，名引發因。聲聞
<lb n="0502a17" ed="T"/>種姓，以聲聞乘能般涅槃；獨覺種姓，以獨
<lb n="0502a18" ed="T"/>覺乘能般涅槃；大乘種姓，以無上乘能般
<lb n="0502a19" ed="T"/>涅槃；彼望淸淨，爲定別因。若淸淨品觀待
<lb n="0502a20" ed="T"/>因乃至定別因，彼望淸淨，爲同事因。種姓
<lb n="0502a21" ed="T"/>不具足，不値佛出世，生諸無暇處，不親
<lb n="0502a22" ed="T"/>近善士，不聽聞正法，不如理作意，數習諸
<lb n="0502a23" ed="T"/>邪行，彼望淸淨，爲相違因。此相違因若闕、
<lb n="0502a24" ed="T"/>若離，是名淸淨不相違因。若雜染品諸相違
<lb n="0502a25" ed="T"/>因，當知卽是淸淨法因；若淸淨品諸相違因，
<lb n="0502a26" ed="T"/>當知卽是雜染法因。</p><p xml:id="pT30p0502a2609" cb:place="inline">如是現有雜染十因、淸
<lb n="0502a27" ed="T"/>淨十因，過去、未來曾當染淨皆亦如是。一
<lb n="0502a28" ed="T"/>切唯有如是十因，除此無有若過若增。</p><p xml:id="pT30p0502a2816" cb:place="inline">於
<lb n="0502a29" ed="T"/>此相中，云何爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0502003" n="0502003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0502003" n="0502003"/>果？謂略有五。一者、異熟果，
<pb n="0502b" ed="T" xml:id="T30.1579.0502b"/>
<lb n="0502b01" ed="T"/>二者、等流果，三者、離繫果，四者、士用果，五
<lb n="0502b02" ed="T"/>者、增上果。諸不善法，於諸惡趣受異熟果；
<lb n="0502b03" ed="T"/>善有漏法，於諸善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0502004" n="0502004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0502004" n="0502004"/><anchor xml:id="beg0502004" n="0502004"/>趣<anchor xml:id="end0502004"/>受異熟果；是名異熟
<lb n="0502b04" ed="T"/>果。習不善故，樂住不善，不善法增。修習善
<lb n="0502b05" ed="T"/>故，樂住善法，善法增長。或似先業，後果隨
<lb n="0502b06" ed="T"/>轉，是名等流果。八支聖道滅諸煩惱，名離
<lb n="0502b07" ed="T"/>繫果。若諸異生，以世俗道滅諸煩惱，不究
<lb n="0502b08" ed="T"/>竟故，非離繫果。諸有一類，於現法中，依止
<lb n="0502b09" ed="T"/>隨一工巧業處，起士夫用。所謂農作、商賈、事
<lb n="0502b10" ed="T"/>王、書畫、算數、占卜等事。由此成辦諸稼穡等
<lb n="0502b11" ed="T"/>財利等果，是名士用果。若眼識等，是眼根增
<lb n="0502b12" ed="T"/>上果；乃至意識等，是意根增上果。衆生身分
<lb n="0502b13" ed="T"/>不散不壞，是命根增上果。二十二根，各各能
<lb n="0502b14" ed="T"/>起自增上果。當知一切名增上果。二十二
<lb n="0502b15" ed="T"/>根增上作用，如攝事分應知其相。</p><p xml:id="pT30p0502b1514" cb:place="inline">菩薩於
<lb n="0502b16" ed="T"/>是內明所顯正因果相如實知已，精勤修
<lb n="0502b17" ed="T"/>習，令處非處智力種姓漸得淸淨、漸得增
<lb n="0502b18" ed="T"/>長。</p><p xml:id="pT30p0502b1802" cb:place="inline">云何內明論顯示已作不失、未作不得相？
<lb n="0502b19" ed="T"/>謂諸有情自所作業，雖復作已經多百劫，
<lb n="0502b20" ed="T"/>與果功能終無失壞。亦無不作、或復異
<lb n="0502b21" ed="T"/>作，而有異熟、或異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0502005" n="0502005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0502005" n="0502005"/><anchor xml:id="beg0502005" n="0502005"/>果熟<anchor xml:id="end0502005"/>。菩薩於是內明
<lb n="0502b22" ed="T"/>所顯已作不失、未作不得相如實知已，精
<lb n="0502b23" ed="T"/>勤修習，令其自業智力種姓漸得淸淨、漸
<lb n="0502b24" ed="T"/>得增長。</p><p xml:id="pT30p0502b2404" cb:place="inline">菩薩云何求聞正法？</p><p xml:id="pT30p0502b2412" cb:place="inline">謂諸菩薩於
<lb n="0502b25" ed="T"/>善說法，應當安住猛利愛重，求聞正法。如
<lb n="0502b26" ed="T"/>是略說於善說法安住猛利愛重之相。謂
<lb n="0502b27" ed="T"/>諸菩薩爲欲聽聞一善說法，假使路由猛
<lb n="0502b28" ed="T"/>焰熾然大熱鐵地，無餘方便可得聞是善
<lb n="0502b29" ed="T"/>說法者，卽便發起猛利愛重，歡喜而入，何
<pb n="0502c" ed="T" xml:id="T30.1579.0502c"/>
<lb n="0502c01" ed="T"/>況欲聞多善言義。</p><p xml:id="pT30p0502c0108" cb:place="inline">又諸菩薩於自身分，及
<lb n="0502c02" ed="T"/>於一切資身衆具飮食等事所有愛重，於欲
<lb n="0502c03" ed="T"/>聽聞諸善說法所有愛重；以前愛重方後
<lb n="0502c04" ed="T"/>愛重，於百分中不及其一，於千分中亦不
<lb n="0502c05" ed="T"/>及一，於數分中亦不及一，於算分中亦
<lb n="0502c06" ed="T"/>不及一，乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0502006" n="0502006"/><anchor xml:id="beg0502006" n="0502006"/>鄔波尼殺曇<anchor xml:id="end0502006"/>分亦不及一。</p><p xml:id="pT30p0502c0624" cb:place="inline">菩
<lb n="0502c07" ed="T"/>薩如是於善說法深生敬重，常樂聽聞諸
<lb n="0502c08" ed="T"/>善說法，無有勞倦，亦無厭足。淨信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0502007" n="0502007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0502007" n="0502007"/><anchor xml:id="beg0502007" n="0502007"/>淳<anchor xml:id="end0502007"/>厚，其
<lb n="0502c09" ed="T"/>性柔和，心直見直。愛敬德故、愛敬法故，往
<lb n="0502c10" ed="T"/>法師所無難詰心，有敬重心，無高慢心。專
<lb n="0502c11" ed="T"/>爲求善，非顯己德。爲欲安立自他善根，
<lb n="0502c12" ed="T"/>不爲利養恭敬因緣。菩薩具足如是功德，
<lb n="0502c13" ed="T"/>往法師所，無雜染心、無散亂心聽聞正法。
<lb n="0502c14" ed="T"/>云何菩薩無雜染心聽聞正法？謂聽法時，
<lb n="0502c15" ed="T"/>其心遠離貢高雜染，其心遠離輕慢雜染，
<lb n="0502c16" ed="T"/>其心遠離怯弱雜染。由六種相，其心遠離
<lb n="0502c17" ed="T"/>貢高雜染；由四種相，其心遠離輕慢雜染；
<lb n="0502c18" ed="T"/>由一種相，其心遠離怯弱雜染。謂聽法時，
<lb n="0502c19" ed="T"/>應時而聽、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0502008" n="0502008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0502008" n="0502008"/><anchor xml:id="beg0502008" n="0502008"/>慇<anchor xml:id="end0502008"/>重而聽、恭敬而聽、不爲損害、
<lb n="0502c20" ed="T"/>不爲隨順、不求過失。由此六相，其心遠
<lb n="0502c21" ed="T"/>離貢高雜染。又聽法時，恭敬正法、恭敬說
<lb n="0502c22" ed="T"/>法補<anchor xml:id="nkr_note_orig_0502009" n="0502009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0502009" n="0502009"/><anchor xml:id="beg0502009" n="0502009"/>特<anchor xml:id="end0502009"/>伽羅、不輕正法、不輕說法補特
<lb n="0502c23" ed="T"/>伽羅。由此四相，其心遠離輕慢雜染。又聽
<lb n="0502c24" ed="T"/>法時，不自輕蔑。由此一相，其心遠離怯弱
<lb n="0502c25" ed="T"/>雜染。菩薩如是無雜染心聽聞正法。云何
<lb n="0502c26" ed="T"/>菩薩無散亂心聽聞正法？謂由五相。一者、
<lb n="0502c27" ed="T"/>求悟解心聽聞正法，二者、專一趣心聽聞正
<lb n="0502c28" ed="T"/>法，三者、<anchor xml:id="nkr_note_add_0502c2801" n="0502c2801"/><anchor xml:id="beg0502c2801" n="0502c2801"/>聆<anchor xml:id="end0502c2801"/>音屬耳聽聞正法，四者、掃滌其
<lb n="0502c29" ed="T"/>心聽聞正法，五者、攝一切心聽聞正法。</p><p xml:id="pT30p0502c2916" cb:place="inline">菩
<pb n="0503a" ed="T" xml:id="T30.1579.0503a"/>
<lb n="0503a01" ed="T"/>薩如是求聞正法。</p><p xml:id="pT30p0503a0108" cb:place="inline">菩薩何故求聞正法？謂
<lb n="0503a02" ed="T"/>諸菩薩求內明時，爲正修行法隨法行，爲
<lb n="0503a03" ed="T"/>廣開示利悟於他。</p>
<lb n="0503a04" ed="T"/><p xml:id="pT30p0503a0401">若諸菩薩求因明時，爲欲如實了知外道
<lb n="0503a05" ed="T"/>所造因論是惡言說；爲欲降伏他諸異論；
<lb n="0503a06" ed="T"/>爲欲於此眞實聖敎，未淨信者令其淨
<lb n="0503a07" ed="T"/>信，已淨信者倍令增廣。若諸菩薩求聲明
<lb n="0503a08" ed="T"/>時，爲令信樂典語衆生，於菩薩身深生敬
<lb n="0503a09" ed="T"/>信。爲欲悟入詁訓言音文句差別，於一義
<lb n="0503a10" ed="T"/>中種種品類殊音隨說。若諸菩薩求醫明
<lb n="0503a11" ed="T"/>時，爲息衆生種種疾病，爲欲饒益一切大
<lb n="0503a12" ed="T"/>衆。若諸菩薩求諸世間工業智處，爲少功
<lb n="0503a13" ed="T"/>力多集珍財，爲欲利益諸衆生故，爲發
<lb n="0503a14" ed="T"/>衆生甚希奇想，爲以巧智平等分布，饒益
<lb n="0503a15" ed="T"/>攝受無量衆生。菩薩求此一切五明，爲令
<lb n="0503a16" ed="T"/>無上正等菩提大智資糧速得圓滿。非不
<lb n="0503a17" ed="T"/>於此一切明處次第修學，能得無障一切智
<lb n="0503a18" ed="T"/>智。</p><p xml:id="pT30p0503a1802" cb:place="inline">如是已說一切菩薩正所應求，如是而
<lb n="0503a19" ed="T"/>求，爲此義求。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="95" level="8" type="其他">3目 應說正法</cb:mulu>
<lb n="0503a20" ed="T"/><p xml:id="pT30p0503a2001">菩薩爲他說正法時，當何所說？云何而說？
<lb n="0503a21" ed="T"/>何義故說？</p><p xml:id="pT30p0503a2105" cb:place="inline">謂諸菩薩正所應求，卽是所說。
<lb n="0503a22" ed="T"/>爲此義求，卽爲此義而爲他說。</p><p xml:id="pT30p0503a2213" cb:place="inline">依二種相
<lb n="0503a23" ed="T"/>應爲他說。一者、依隨順說應爲他說；二者、依
<lb n="0503a24" ed="T"/>淸淨說應爲他說。</p><p xml:id="pT30p0503a2408" cb:place="inline">云何依隨順說應爲他
<lb n="0503a25" ed="T"/>說？謂諸菩薩應當安住如法威儀而爲他
<lb n="0503a26" ed="T"/>說，非不安住如法威儀。不爲無病處高
<lb n="0503a27" ed="T"/>座者而說正法，不爲坐者立說正法，不
<lb n="0503a28" ed="T"/>應居後爲前行者而說正法，不爲覆頭
<lb n="0503a29" ed="T"/>而說正法。如別解脫經廣說應知。何以故？
<pb n="0503b" ed="T" xml:id="T30.1579.0503b"/>
<lb n="0503b01" ed="T"/>諸佛菩薩敬重法故。又於正法生尊重時，
<lb n="0503b02" ed="T"/>令他於法起極珍貴，恭敬聽聞而不輕毀。
<lb n="0503b03" ed="T"/>又爲一切說一切法，無間而說。又於正法
<lb n="0503b04" ed="T"/>不生慳悋，不作師拳。又於正法，如其文
<lb n="0503b05" ed="T"/>句次第而標，如其文句次第而釋，如其次
<lb n="0503b06" ed="T"/>第分別其義。又若引攝義利法義，應標、應
<lb n="0503b07" ed="T"/>釋、應廣分別，非不引攝義利法義。又應
<lb n="0503b08" ed="T"/>示現所應示現。又應敎導所應敎導。又
<lb n="0503b09" ed="T"/>應讚勵所應讚勵。又應慶慰所應慶慰。
<lb n="0503b10" ed="T"/>又依現、比至敎道理而說正法，非不依彼
<lb n="0503b11" ed="T"/>三量道理。又所宣說順往善趣。又所宣說
<lb n="0503b12" ed="T"/>無亂、易入，而不隱密。又所宣說應四聖諦。
<lb n="0503b13" ed="T"/>又處一切衆說正法時，隨衆所應而爲宣
<lb n="0503b14" ed="T"/>說。菩薩依此十五種相，諸隨順說普爲利
<lb n="0503b15" ed="T"/>他，應如是說。云何依淸淨說應爲他說？謂
<lb n="0503b16" ed="T"/>諸菩薩，於己有怨諸有情類，應住慈心，爲
<lb n="0503b17" ed="T"/>說正法。於行惡行諸有情類，住利益心，
<lb n="0503b18" ed="T"/>應說正法。於諸有樂有苦、放逸下劣有情，
<lb n="0503b19" ed="T"/>應當安住利益安樂哀愍之心，爲說正法。
<lb n="0503b20" ed="T"/>不以嫉纏增上力故，自讚毀他。以無染心，
<lb n="0503b21" ed="T"/>不希利益恭敬讚頌，爲他說法。</p><p xml:id="pT30p0503b2113" cb:place="inline">菩薩依止
<lb n="0503b22" ed="T"/>此五種相，諸淸淨說普爲利他，應如是說。</p>
<lb n="0503b23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0503b2301">如是菩薩說正法相略有二十。一者、以時，
<lb n="0503b24" ed="T"/>二者、重法，三者、次第，四者、相續，五者、隨順，六
<lb n="0503b25" ed="T"/>者、歡喜，七者、愛樂，八者、悅豫，九者、欣勇，十者、
<lb n="0503b26" ed="T"/>不擯，十一者、應理，十二者、稱順，十三者、無亂，
<lb n="0503b27" ed="T"/>十四者、如法，十五者、順衆，十六者、慈心，十七
<lb n="0503b28" ed="T"/>者、利益心，十八者、哀愍心，十九者、不自讚毀
<lb n="0503b29" ed="T"/>他，二十者、不依利養恭敬讚頌。菩薩如是應
<pb n="0503c" ed="T" xml:id="T30.1579.0503c"/>
<lb n="0503c01" ed="T"/>常爲他宣說正法。</p></cb:div>
<cb:div n="4" type="mu"><cb:mulu n="96" level="8" type="其他">4目 法隨法行</cb:mulu>
<lb n="0503c02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0503c0201">云何菩薩法隨法行？當知此行略有五種。謂
<lb n="0503c03" ed="T"/>如所求、如所受法，身語意業無倒隨轉，正
<lb n="0503c04" ed="T"/>思、正修。</p><p xml:id="pT30p0503c0404" cb:place="inline">若佛世尊於彼諸法，制身語意令
<lb n="0503c05" ed="T"/>不造作。於此諸法，開身語意令其造作。
<lb n="0503c06" ed="T"/>卽於如是二種法中，身語意業無倒遠離、無
<lb n="0503c07" ed="T"/>倒修證。是名菩薩於諸法中，身語意業無
<lb n="0503c08" ed="T"/>倒隨轉法隨法行。</p><p xml:id="pT30p0503c0808" cb:place="inline">云何菩薩於法正思？謂諸
<lb n="0503c09" ed="T"/>菩薩獨居閑靜，隨所聞法樂欲思惟、樂欲
<lb n="0503c10" ed="T"/>稱量、樂欲觀察。先當遠離不思議處，思惟
<lb n="0503c11" ed="T"/>彼法。恒常思惟，無間加行、殷重加行，而無慢
<lb n="0503c12" ed="T"/>緩。是諸菩薩勇猛精進思惟法時，於其少
<lb n="0503c13" ed="T"/>分以理觀察而隨悟入。於其少分，但深信
<lb n="0503c14" ed="T"/>解。凡所思惟，但依其義，不依其文。如實
<lb n="0503c15" ed="T"/>了知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0503001" n="0503001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0503001" n="0503001"/><anchor xml:id="beg0503001" n="0503001"/>黑<anchor xml:id="end0503001"/>說、大說。正能悟入最初思惟。旣悟
<lb n="0503c16" ed="T"/>入已，數數作意令得堅固。是諸菩薩由能
<lb n="0503c17" ed="T"/>遠離不應思議而思惟故，其心不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0503002" n="0503002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0503002" n="0503002"/><anchor xml:id="beg0503002" n="0503002"/>墮<anchor xml:id="end0503002"/>迷
<lb n="0503c18" ed="T"/>悶錯亂。由能恒常無間、殷重加行無緩而思
<lb n="0503c19" ed="T"/>惟故，先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0503003" n="0503003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0503003" n="0503003"/><anchor xml:id="beg0503003" n="0503003"/>未<anchor xml:id="end0503003"/>知義得正了知、得正決了，先已
<lb n="0503c20" ed="T"/>知義得無失壞、得不忘失。由於少分以
<lb n="0503c21" ed="T"/>理觀察隨悟入故，於隨正理觀察法中，不
<lb n="0503c22" ed="T"/>由他緣。由於少分但信解故，於極甚深自
<lb n="0503c23" ed="T"/>少覺慧不能達法，仰推如來，言如是法
<lb n="0503c24" ed="T"/>是佛所行，非我境界。如是於法不生誹謗，
<lb n="0503c25" ed="T"/>不自損害，遠離衰患，無諸過罪。由諸菩薩
<lb n="0503c26" ed="T"/>思惟法時，但依其義不依文故，於佛世尊
<lb n="0503c27" ed="T"/>一切所說密意語言，能隨悟入。由諸菩薩
<lb n="0503c28" ed="T"/>普於一切黑說、大說得善巧故，於眞實義，
<lb n="0503c29" ed="T"/>無物無法能傾能動。是諸菩薩正能悟入初
<pb n="0504a" ed="T" xml:id="T30.1579.0504a"/>
<lb n="0504a01" ed="T"/>思惟故，能得先來所未得忍。是諸菩薩，由
<lb n="0504a02" ed="T"/>卽於此已所得忍，數數作意令堅牢故，能
<lb n="0504a03" ed="T"/>於其修隨順趣入。菩薩由是八種相故，能
<lb n="0504a04" ed="T"/>正修行正思所攝法隨法行。</p><p xml:id="pT30p0504a0412" cb:place="inline">云何菩薩於法
<lb n="0504a05" ed="T"/>正修？當知此修、略有四相。一者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504001" n="0504001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0504001" n="0504001"/>奢摩他，二
<lb n="0504a06" ed="T"/>者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504002" n="0504002"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0504002" n="0504002"/>毘鉢舍那，三者、修習奢摩他、毘鉢舍那，
<lb n="0504a07" ed="T"/>四者、樂修習奢摩他、毘鉢舍那。云何奢摩他？
<lb n="0504a08" ed="T"/>謂諸菩薩，由八種思善依持故，於離言說唯
<lb n="0504a09" ed="T"/>事、唯義所緣境中，繫心令住。離諸戲論、離
<lb n="0504a10" ed="T"/>心擾亂想作意故，於諸所緣而作勝解。於
<lb n="0504a11" ed="T"/>諸定相，令心內住、安住、等住，廣說乃至一趣、
<lb n="0504a12" ed="T"/>等持。是名奢摩他。云何毘鉢舍那？謂諸菩薩，
<lb n="0504a13" ed="T"/>由奢摩他熏修作意，卽於如先所思惟法
<lb n="0504a14" ed="T"/>思惟其相。如理簡擇、最極簡擇、極簡擇法，廣
<lb n="0504a15" ed="T"/>說乃至覺、明、慧行。是名毘鉢舍那。云何修
<lb n="0504a16" ed="T"/>習奢摩他、毘鉢舍那？謂諸菩薩，於奢摩他、毘
<lb n="0504a17" ed="T"/>鉢舍那，無間加行、殷重加行，恒常修習，是
<lb n="0504a18" ed="T"/>名修習奢摩他、毘鉢舍那。云何樂修習奢摩
<lb n="0504a19" ed="T"/>他、毘鉢舍那？謂諸菩薩，卽於如是止觀相中，
<lb n="0504a20" ed="T"/>其心無動，於無功用離諸加行任運轉處
<lb n="0504a21" ed="T"/>攝受無亂，是名樂修習奢摩他、毘鉢舍那。
<lb n="0504a22" ed="T"/>當知此中，是諸菩薩，如如修習奢摩他、毘鉢
<lb n="0504a23" ed="T"/>舍那，如是如是樂住奢摩他、毘鉢舍那；如
<lb n="0504a24" ed="T"/>如樂住奢摩他、毘鉢舍那，如是如是奢摩他、
<lb n="0504a25" ed="T"/>毘鉢舍那淸淨。如如奢摩他淸淨，如是如是
<lb n="0504a26" ed="T"/>身安、心安增長廣大；如如毘鉢舍那淸淨，如
<lb n="0504a27" ed="T"/>是如是若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504003" n="0504003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504003" n="0504003"/><anchor xml:id="beg0504003" n="0504003"/>智<anchor xml:id="end0504003"/>、若見增長廣大。齊此名爲修
<lb n="0504a28" ed="T"/>所應作，謂於所依中，應除遣麁重；及於
<lb n="0504a29" ed="T"/>一切所知，應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504004" n="0504004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504004" n="0504004"/><anchor xml:id="beg0504004" n="0504004"/>修<anchor xml:id="end0504004"/>淸淨<anchor xml:id="beg_112" type="star"/>智<anchor xml:id="end_112"/>見。如是一切修
<pb n="0504b" ed="T" xml:id="T30.1579.0504b"/>
<lb n="0504b01" ed="T"/>所作業，菩薩由前四種修相，皆能成辦。</p></cb:div>
<cb:div n="5" type="mu"><cb:mulu n="97" level="8" type="其他">5目 敎授</cb:mulu><p xml:id="pT30p0504b0116" cb:place="inline">云何
<lb n="0504b02" ed="T"/>敎授？當知敎授略有八種。謂諸菩薩，或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504005" n="0504005"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0504005" n="0504005"/>三
<lb n="0504b03" ed="T"/>摩地爲依止故，或於長時共彼住故，於彼
<lb n="0504b04" ed="T"/>慈悲欲爲敎授。或由其餘諸菩薩衆，或由
<lb n="0504b05" ed="T"/>如來，爲作敎授。於敎授時，先當審諦尋
<lb n="0504b06" ed="T"/>思其心，如實了知。尋思如實了知心已，
<lb n="0504b07" ed="T"/>尋思其根，如實了知。尋思如實了知根
<lb n="0504b08" ed="T"/>已，尋思意樂，如實了知。尋思如實知意
<lb n="0504b09" ed="T"/>樂已，尋思隨眠，如實了知。尋思如實知
<lb n="0504b10" ed="T"/>隨眠已，如其所應，隨其所宜，示現種種
<lb n="0504b11" ed="T"/>所趣入門，令其趣入。謂或修不淨，或復
<lb n="0504b12" ed="T"/>修慈，或修種種緣性緣起，或修界差別，
<lb n="0504b13" ed="T"/>或修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504006" n="0504006"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0504006" n="0504006"/>阿那波那念。如其所應，隨其所宜，
<lb n="0504b14" ed="T"/>示現種種所趣入門。令趣入已，爲說能
<lb n="0504b15" ed="T"/>治常邊邪執處中之行，爲說能治斷邊邪
<lb n="0504b16" ed="T"/>執處中之行。令其除捨未作謂作、未得
<lb n="0504b17" ed="T"/>謂得、未觸謂觸、未證謂證諸增上慢。如
<lb n="0504b18" ed="T"/>是菩薩八種敎授，當知略說三處所攝。云何
<lb n="0504b19" ed="T"/>三處？一、未住心者爲令住故，令於所緣
<lb n="0504b20" ed="T"/>無倒係念；二、心已住者爲令獲得自義利
<lb n="0504b21" ed="T"/>故，爲其宣說正方便道；三、於自所作未究
<lb n="0504b22" ed="T"/>竟者，令捨中間所有留難。若知彼心、根、意
<lb n="0504b23" ed="T"/>樂、隨眠已，如其所應，隨其所宜，示現種種
<lb n="0504b24" ed="T"/>所趣入門，令其趣入。當知是名未住心
<lb n="0504b25" ed="T"/>者爲令住故，令於所緣無倒係念。若爲宣
<lb n="0504b26" ed="T"/>說能治斷、常二邊邪執處中之行。當知是
<lb n="0504b27" ed="T"/>名心已住者爲令獲得自義利故，爲其宣
<lb n="0504b28" ed="T"/>說正方便道。若令除捨未作謂作，廣說乃至
<lb n="0504b29" ed="T"/>未證謂證諸增上慢。當知是名於自所作
<pb n="0504c" ed="T" xml:id="T30.1579.0504c"/>
<lb n="0504c01" ed="T"/>未究竟者，令捨中間所有留難。如是三
<lb n="0504c02" ed="T"/>處，當知能攝八種敎授。如是菩薩，或由從
<lb n="0504c03" ed="T"/>他得正敎授，或由施他無倒敎授。能令所
<lb n="0504c04" ed="T"/>餘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504007" n="0504007"/>八力種姓漸得淸淨、漸得增長。謂靜慮、
<lb n="0504c05" ed="T"/>解脫、等持、等至智力種姓，諸根勝劣智力種
<lb n="0504c06" ed="T"/>姓，種種勝解智力種姓，種種界智力種姓，
<lb n="0504c07" ed="T"/>遍趣行智力種姓，宿住隨念智力種姓，死生
<lb n="0504c08" ed="T"/>智力種姓，漏盡智力種姓。</p></cb:div>
<cb:div n="6" type="mu"><cb:mulu n="98" level="8" type="其他">6目 敎誡</cb:mulu><p xml:id="pT30p0504c0811" cb:place="inline">云何敎誡？當知敎
<lb n="0504c09" ed="T"/>誡略有五種。一者、遮止有罪現行。二者、開
<lb n="0504c10" ed="T"/>許無罪現行。三者、若有於所遮止、開許法
<lb n="0504c11" ed="T"/>中暫行犯者，如法諫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504008" n="0504008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504008" n="0504008"/><anchor xml:id="beg0504008" n="0504008"/>誨<anchor xml:id="end0504008"/>。四者、若有於彼法
<lb n="0504c12" ed="T"/>中數數輕慢而毀犯者，以無染濁、無有變
<lb n="0504c13" ed="T"/>異、親善意樂如法呵擯，與作憶念。五者、若
<lb n="0504c14" ed="T"/>有於所遮止、開許法中能正行者，慈愛稱
<lb n="0504c15" ed="T"/>歎眞實功德，令其歡喜。當知是名略說菩
<lb n="0504c16" ed="T"/>薩五種敎誡。所謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504009" n="0504009"/><anchor xml:id="beg0504009" n="0504009"/>遮止<anchor xml:id="end0504009"/>、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504010" n="0504010"/><anchor xml:id="beg0504010" n="0504010"/>開許<anchor xml:id="end0504010"/>、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504011" n="0504011"/><anchor xml:id="beg0504011" n="0504011"/>諫誨<anchor xml:id="end0504011"/>、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504012" n="0504012"/><anchor xml:id="beg0504012" n="0504012"/>呵
<lb n="0504c17" ed="T"/>擯<anchor xml:id="end0504012"/>、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504013" n="0504013"/><anchor xml:id="beg0504013" n="0504013"/>慶慰<anchor xml:id="end0504013"/>。</p></cb:div>
<cb:div n="7" type="mu"><cb:mulu n="99" level="8" type="其他">7目 方便所攝身語意業</cb:mulu><p xml:id="pT30p0504c1704" cb:place="inline">云何菩薩方便所攝身語意業？當
<lb n="0504c18" ed="T"/>知略說菩薩所有四種攝事，是名方便。如
<lb n="0504c19" ed="T"/>世尊言：菩薩成就四種攝事所攝方便，方名
<lb n="0504c20" ed="T"/>菩薩。復何因緣，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504014" n="0504014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0504014" n="0504014"/><anchor xml:id="beg0504014" n="0504014"/>惟<anchor xml:id="end0504014"/>四攝事說名方便？謂諸
<lb n="0504c21" ed="T"/>菩薩，略由如是攝事所攝四種方便，於諸有
<lb n="0504c22" ed="T"/>情普能攝受、調伏、成熟。除此無有若過若
<lb n="0504c23" ed="T"/>增。何等名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0504015" n="0504015"/>四種方便？一、隨攝方便，二、能
<lb n="0504c24" ed="T"/>攝方便，三、令入方便，四、隨轉方便。若諸菩
<lb n="0504c25" ed="T"/>薩先行布施，當知是名隨攝方便。何以故？
<lb n="0504c26" ed="T"/>先以種種財物布施饒益有情，爲欲令彼
<lb n="0504c27" ed="T"/>聽受所說，奉敎行故。若諸菩薩次行愛語，
<lb n="0504c28" ed="T"/>於彼彼處有愚癡者，爲欲除彼所有愚癡
<lb n="0504c29" ed="T"/>令無餘故，令其攝受瞻察正理。如是愛語，
<pb n="0505a" ed="T" xml:id="T30.1579.0505a"/>
<lb n="0505a01" ed="T"/>當知名爲能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝
<lb n="0505a02" ed="T"/>受瞻察正道理已，次行利行，拔彼有情出
<lb n="0505a03" ed="T"/>不善處，於其善處勸導、調伏、安處、建立。如
<lb n="0505a04" ed="T"/>是利行，當知名爲令入方便。若諸菩薩如
<lb n="0505a05" ed="T"/>是方便令諸有情得趣入已，最後與其於
<lb n="0505a06" ed="T"/>正事業同共修行，令彼隨轉。由是因緣，令
<lb n="0505a07" ed="T"/>所化者不作是說：汝自無有圓滿淨信、圓
<lb n="0505a08" ed="T"/>滿尸羅、圓滿惠捨、圓滿智慧，何賴於善勸
<lb n="0505a09" ed="T"/>導於他，諫誨、呵擯、與作憶念。是故菩薩所行
<lb n="0505a10" ed="T"/>第四同事攝事，當知是名隨轉方便。如是
<lb n="0505a11" ed="T"/>菩薩四種方便，若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0505001" n="0505001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0505001" n="0505001"/><anchor xml:id="beg0505001" n="0505001"/>總<anchor xml:id="end0505001"/>若別所攝身業、語業、意
<lb n="0505a12" ed="T"/>業，是名方便所攝三業。於諸有情能正攝受、
<lb n="0505a13" ed="T"/>調伏、成熟。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0505002" n="0505002"/></p></cb:div></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb n="0505a14" ed="T"/><cb:juan n="038" fun="close"><cb:jhead><title>瑜伽師地論</title>卷第三十八</cb:jhead></cb:juan>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0498007" to="#end0498007"><lem wit="#wit.orig">第十五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0499006" to="#end0499006"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">智</rdg></app>
<app from="#beg0499a1201" to="#end0499a1201"><lem resp="#resp11" wit="#wit.cbeta">力</lem><rdg wit="#wit.orig">方</rdg></app>
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<app from="#beg0500005" to="#end0500005"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">五中</rdg></app>
<app from="#beg0500006" to="#end0500006"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0500b1101" to="#end0500b1101"><lem wit="#wit.orig">拕</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit7" cb:provider="趙文平 (2021-07-27)">柁<note type="cf1">《福州藏》（日本宮內廳書陵部藏本第2427號第9圖第10行）</note></rdg></app>
<app from="#beg0500b2701" to="#end0500b2701"><lem resp="#resp8" wit="#wit.cbeta #wit9">勝<note type="cf1">K15n0570_p0788a19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">緣</rdg></app>
<app from="#beg0500c2001" to="#end0500c2001"><lem resp="#resp11" wit="#wit.cbeta">末</lem><rdg wit="#wit.orig">未</rdg></app>
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<app from="#beg0501a0801" to="#end0501a0801"><lem resp="#resp4 #resp5" wit="#wit.cbeta #wit9">正<note type="cf1">K15n0570_p0788c17</note><note type="cf2">T30n1579_p0500c26</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0501007" to="#end0501007"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">所</rdg></app>
<app from="#beg0501008" to="#end0501008"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">牙</rdg></app>
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<app from="#beg0502a1301" to="#end0502a1301"><lem resp="#resp8" wit="#wit.cbeta #wit9">攝<note type="cf1">K15n0570_p0790b07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">所</rdg></app>
<app from="#beg0502004" to="#end0502004"><lem resp="#resp4 #resp5" wit="#wit.cbeta #wit9">趣<note type="cf1">K15n0570_p0790c07</note><note type="cf2">T31n1602_p0571a05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">越</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">趣</rdg></app>
<app from="#beg0502005" to="#end0502005"><lem wit="#wit.orig">果熟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">熟果</rdg></app>
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<app from="#beg0502009" to="#end0502009"><lem wit="#wit.orig">特</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">持</rdg></app>
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</p>
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<head>多語詞條對照</head>
<p>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">菩提品</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">bodhipaṭala</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">煩惱障斷</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">kleśavarana-prahāṇa</cb:t>
</cb:tt>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">所知障斷</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">jñeyavarana-prahāṇa</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">淸淨智、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">śuddhajñāna</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">一切智、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">sarvajñāna</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">無滯智</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">asaṅgajñāna</cb:t>
</cb:tt>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">一切事、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">sarva-vastu</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">一切品、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">sarva-prakāra</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">一切時</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">sarva-kala</cb:t>
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<cb:tt type="app" from="#beg0498017" to="#end0498017">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">世界</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">lokadhātu</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">有情界</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">sattvadnātu</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">有爲</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">無爲</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">過去</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">atīta</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">未來</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">pratyutpanna</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">現在</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">anāgata</cb:t>
</cb:tt>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">不共<lb n="0499a10" ed="T"/>佛法</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">āveṇīka-buddhadharma</cb:t>
</cb:tt>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">無諍願智、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">araṇapranidhijñāna</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0499009" to="#end0499009">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">無礙解</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">pratisamvida</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0500001" to="#end0500001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">壽量</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">āyus</cb:t>
</cb:tt>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">名號</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">nāma</cb:t>
</cb:tt>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">族姓</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">kuśala</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0500004" to="#end0500004">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">身相</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">kāya</cb:t>
</cb:tt>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">勝解</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">adhimukta</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0500008" to="#end0500008">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">求法、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">harma-parayeṣa</cb:t>
</cb:tt>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">敎授、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">Avavāda</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0500010" to="#end0500010">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">敎誡、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">anuśāsana</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0500011" to="#end0500011">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">方便</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">Upāya</cb:t>
</cb:tt>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">契經、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">sūtra</cb:t>
</cb:tt>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">應頌、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">geya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0500014" to="#end0500014">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">記別</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">vyākaraṇa</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0500015" to="#end0500015">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">工業<lb n="0500c16" ed="T"/>處論</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">śilpakarma-sthāna-jñāna</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0500016" to="#end0500016">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">方廣</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">vaipulya</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0500017" to="#end0500017">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">因論</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">hetu-śāstra</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0500018" to="#end0500018">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">聲論</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">śabdha-śāstra</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0500019" to="#end0500019">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">醫方論</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">vyādhi-cikitsā-śāstra</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0501004" to="#end0501004">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">能生因</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">janaka hetu</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0501005" to="#end0501005">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">方便因</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">upāya-hetu</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0501009" to="#end0501009">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">攝穀論</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">dhānyaparigraha</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0502001" to="#end0502001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">念住、</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">smṛtyupasthana</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0502002" to="#end0502002">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">正<lb n="0502a06" ed="T"/>斷，</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">samyakprahāṇa</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0502006" to="#end0502006">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">鄔波尼殺曇</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">upaṇiṣad</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0504009" to="#end0504009">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">遮止</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">pratiṣedha</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0504010" to="#end0504010">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">開許</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">abhy-nujñā</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0504011" to="#end0504011">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">諫誨</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">codana</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0504012" to="#end0504012">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">呵<lb n="0504c17" ed="T"/>擯</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">avasādana</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0504013" to="#end0504013">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">慶慰</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="sa" place="foot">saṃpraharṣaṇa</cb:t>
</cb:tt>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0498007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498007">第十五【大】＊，〔－〕【明】＊</note>
<note n="0499006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499006">知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0499010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499010"><!--CBETA todo type: u-->七種最勝 sapta-paramata; 所依 āśraya, 正行 pratipatti, 圓滿 sampatti, 智 jñāna, 威力 prabhāva, 斷 prahāna, 住 vihāra</note>
<note n="0499011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499011">辯【大】，辨【聖】</note>
<note n="0499012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499012">昇【大】，升【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0499013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499013">導【大】，道【聖】</note>
<note n="0500005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500005">五【大】，五中【聖】</note>
<note n="0500006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500006">姓【大】，性【明】</note>
<note n="0500019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500019">醫方論 vyādhi-cikitsā-śāstra</note>
<note n="0500020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500020"><!--CBETA todo type: u-->五明處 pañca-vidyā-sthāna; 內明處 adhyātma-vidyā, 因明處 hetu-vidya, 聲明處 śabdha-vidyā 醫方明處 vyādhi-cikitsā-vidyā,工業明處śilpakarmasthāna-vidyā</note>
<note n="0501001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501001">免【大】，勉【聖】</note>
<note n="0501007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501007">法【大】，所【明】</note>
<note n="0501008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501008">芽【大】＊，牙【宋】【聖】＊</note>
<note n="0501010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501010">今【大】，令【明】</note>
<note n="0501011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501011">洛【大】，落【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0501012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501012">姓【大】下同，性【明】下同</note>
<note n="0502003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0502003"><!--CBETA todo type: u-->五果 puñcaphalāni; 異熟果 vipāka-phala, 等流 nisyanda, 離繫 visaṃyoga, 士用 puruṣakāra, 增上 adhipati</note>
<note n="0502004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0502004">趣【CB】【麗-CB】【宮】，越【大】</note>
<note n="0502005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0502005">果熟【大】，熟果【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0502007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0502007">淳【大】，深【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0502008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0502008">慇【大】，殷【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0502009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0502009">特【大】，持【元】</note>
<note n="0503001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0503001"><!--CBETA todo type: ＊-->黑【大】＊，默【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0503002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0503002">墮【大】，墜【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0503003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0503003">未【大】，來【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0504003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504003">智【大】＊，知【元】【明】＊</note>
<note n="0504004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504004">修【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0504008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504008">誨【大】，悔【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0504014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0504014">惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0505001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0505001">總【大】，攝【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0498007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498007">〔第十五〕－【明】＊</note>
<note n="0498008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498008">菩提品 bodhipaṭala</note>
<note n="0498009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498009">煩惱障斷 kleśavarana-prahāṇa</note>
<note n="0498010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498010">所知障斷 jñeyavarana-prahāṇa</note>
<note n="0498011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498011">淸淨智 śuddhajñāna</note>
<note n="0498012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498012">一切智 sarvajñāna</note>
<note n="0498013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498013">無滯智 asaṅgajñāna</note>
<note n="0498014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498014">一切事 sarva-vastu</note>
<note n="0498015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498015">一切品 sarva-prakāra</note>
<note n="0498016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498016">一切時 sarva-kala</note>
<note n="0498017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498017">世界 lokadhātu</note>
<note n="0498018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498018">有情界 sattvadnātu</note>
<note n="0499001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499001">有爲 saṃskṛta</note>
<note n="0499002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499002">無爲 asamgkṛta</note>
<note n="0499003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499003">過去 atīta</note>
<note n="0499004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499004">未來 pratyutpanna</note>
<note n="0499005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499005">現在 anāgata</note>
<note n="0499006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499006">知＝智【三】【宮】</note>
<note n="0499007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499007">不共佛法 āveṇīka-buddhadharma</note>
<note n="0499008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499008">無諍願智 araṇapranidhijñāna</note>
<note n="0499009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499009">無礙解 pratisamvida</note>
<note n="0499010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499010">七種最勝 sapta-paramata; 所依 āśraya, 正行 pratipatti, 圓滿 sampatti, 智 jñāna, 威力 prabhāva, 斷 prahāna, 住 vihāra</note>
<note n="0499011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499011">辯＝辨【聖】</note>
<note n="0499012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499012">昇＝升【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0499013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499013">導＝道【聖】</note>
<note n="0500001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500001">壽量 āyus</note>
<note n="0500002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500002">名號 nāma</note>
<note n="0500003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500003">族姓 kuśala</note>
<note n="0500004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500004">身相 kāya</note>
<note n="0500005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500005">五＋（中）【聖】</note>
<note n="0500006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500006">姓＝性【明】</note>
<note n="0500007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500007">勝解 adhimukta</note>
<note n="0500008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500008">求法 harma-parayeṣa</note>
<note n="0500009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500009">敎授 Avavāda</note>
<note n="0500010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500010">敎誡 anuśāsana</note>
<note n="0500011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500011">方便 Upāya</note>
<note n="0500012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500012">契經 sūtra</note>
<note n="0500013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500013">應頌 geya</note>
<note n="0500014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500014">記別 vyākaraṇa</note>
<note n="0500015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500015">工業處論 śilpakarma-sthāna-jñāna</note>
<note n="0500016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500016">方廣 vaipulya</note>
<note n="0500017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500017">因論 hetu-śāstra</note>
<note n="0500018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500018">聲論 śabdha-śāstra</note>
<note n="0500019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500019">醫方論 cikitsā-śāstra</note>
<note n="0500020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500020">五明處 pañca-vidyā-sthāna; 內明處 adhyātma-vidyā, 因明處 hetu-vidya, 聲明處 śabdha-vidyā 醫方明處 vyādhi-cikitsā, 工業明處 śilpakarmasthāna</note>
<note n="0501001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501001">免＝勉【聖】</note>
<note n="0501002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501002">十因，隨說因 anvyavahāra-hetu, 觀待 apeksā, 牽引 ākṣepa, 攝受 parigraha, 生起 abhinirvṛtti, 引發 āvāl aka, 定別 pratiniyama, 同事 sahakāri, 相違 virodha, 不相違 avirodha</note>
<note n="0501003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501003">六種相違，語言相違 vāgvirodha, 道理 yukti, 生起 utpatti, 同處 sahānavasthāna, 怨敵 vipratyanīka, 障治 pipakṣa-prāti-pakṣika</note>
<note n="0501004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501004">能生因 janaka hetu</note>
<note n="0501005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501005">方便因 upāya-hetu</note>
<note n="0501006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501006">四緣，因緣 hetu-pratyaya, 等無間 samanantara, 所緣 ālambana, 增上緣 adhipati</note>
<note n="0501007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501007">法＝所【明】</note>
<note n="0501008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501008">芽＝牙【宋】【聖】＊</note>
<note n="0501009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501009">攝穀論 dhānyaparigraha</note>
<note n="0501010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501010">今＝令【明】</note>
<note n="0501011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501011">洛＝落【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0501012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501012">姓＝性【明】下同</note>
<note n="0502001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0502001">念住 smṛtyupasthana</note>
<note n="0502002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0502002">正斷 samyakprahāṇa</note>
<note n="0502003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0502003">五果 puñcaphalāni; 異熟果 vipāka-phala, 等流 nisyanda, 離繫 visaṃyoga, 士用 puruṣakāra, 增上 adhipati</note>
<note n="0502004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0502004">越＝趣【宮】</note>
<note n="0502005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0502005">果熟＝熟果【三】【宮】</note>
<note n="0502006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0502006">鄔波尼殺曇 upaṇiṣad</note>
<note n="0502007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0502007">淳＝深【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0502008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0502008">慇＝殷【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0502009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0502009">特＝持【元】</note>
<note n="0503001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0503001">黑＝默【三】＊</note>
<note n="0503002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0503002">墮＝墜【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0503003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0503003">未＝來【三】【宮】</note>
<note n="0504001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504001">śamatha</note>
<note n="0504002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504002">vipaśyana</note>
<note n="0504003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504003">智＝知【元】【明】＊</note>
<note n="0504004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504004">〔修〕－【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0504005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504005">samādhi</note>
<note n="0504006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504006">ānāpāna-smṛti</note>
<note n="0504007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504007">八力種姓，靜慮解脫等持等至智力種姓 dhyāna-vimokṣa-samādhi samāpatti-jñāng-vala(sya)gotram, 諸根勝劣智力種姓 indriya-pa āpara-jñā, 種種勝解智力種姓 nānāvimuktijñā, 種種界智力種姓 nānādhātu-jñā, 遍趣行智力種姓 sarvatra-gāminī-pratipat-jñā, 宿住隨念智力種姓 pūrve nivāsānusmṛti-jñān, 死生智力種姓 vyntyupapatti-jñā, 漏盡智力種姓 āś avakṣaya-jñā</note>
<note n="0504008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504008">誨＝悔【三】【宮】</note>
<note n="0504009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504009">遮止 pratiṣedha</note>
<note n="0504010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504010">開許 abhy-nujñā</note>
<note n="0504011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504011">諫誨 codana</note>
<note n="0504012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504012">呵擯 avasādana</note>
<note n="0504013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504013">慶慰 saṃpraharṣaṇa</note>
<note n="0504014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504014">惟＝唯【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0504015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0504015">四種方便，隨攝方便 anugrāhaka upāya, 能攝方便 grāhaka-, 令入方便 avatāraka-, 隨轉方便 anuvarttaka-</note>
<note n="0505001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0505001">總＝攝【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0505002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0505002">此下聖本有光明皇后願文</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0499a1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0499a1201">力【CB】，方【大】</note>
<note n="0500b1101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T30.0500b11.02" target="#nkr_note_add_0500b1101">拕【大】，柁【宮-CB】</note>
<note n="0500b2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0500b2701">勝【CB】【麗-CB】，緣【大】</note>
<note n="0500c2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0500c2001">末【CB】，未【大】</note>
<note n="0501a0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0501a0801">正【CB】【麗-CB】，［－］【大】</note>
<note n="0502a1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0502a1301">攝【CB】【麗-CB】，所【大】</note>
<note n="0502c2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0502c2801">聆【CB】，耹【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note target="#nkr_note_foreign_0504001"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="0504001" xml:lang="sa">śamatha</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0504002"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="0504002" xml:lang="sa">vipaśyana</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0504005"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="0504005" xml:lang="sa">samādhi</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0504006"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="0504006" xml:lang="sa">ānāpāna-smṛti</foreign></note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>