<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T30n1579">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1579 瑜伽師地論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1579 瑜伽師地論</title>
			<author>彌勒菩薩說  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp8"><resp>corrections</resp><name>CBETA.mprajna</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp9"><resp>corrections</resp><name>【明】</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp10"><resp>corrections</resp><name>CBETA.eva</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp11"><resp>corrections</resp><name>CBETA.pan</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>100卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">30</idno>.<idno type="no">1579</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-07-08 12:38:29 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">瑜伽師地論</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as inputted by Seeland Monastery, The Outline as provided by Ven. Huimin, Punctuated text as provided by Yogācārabhūmi Database</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，<name role="" type="person">西蓮淨苑</name>輸入，惠敏法師提供科判，《瑜伽師地論》資料庫提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit10">【房山-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit11">【金藏乙-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit12">【磧乙-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit13">【磧-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit14">【北藏-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit15">【？】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【宮】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【聖】</witness>
						<witness xml:id="wit5">【知】</witness>
						<witness xml:id="wit6">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit7">【宮-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit8">【甲】</witness>
						<witness xml:id="wit9">【麗-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
			</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="sa">Sanskrit</language>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="1999-07-01T16:18:25">
			CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/6/30)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<cb:mulu n="1" level="1" type="分">1 本地分</cb:mulu><cb:mulu n="14" level="2" type="其他">17 無餘依地</cb:mulu><cb:mulu n="2" level="3" type="其他">2章 隨釋</cb:mulu><cb:mulu n="103" level="4" type="其他">3節 寂滅異門施設安立</cb:mulu>
<milestone n="51" unit="juan"/>
<pb n="0579a" ed="T" xml:id="T30.1579.0579a"/>
<lb n="0579a01" ed="T"/>
<lb n="0579a02" ed="T"/>
<lb n="0579a03" ed="T"/><cb:juan n="051" fun="open"><cb:mulu n="051" type="卷"/><cb:jhead><title>瑜伽師地論</title>卷第五十一</cb:jhead>
<lb n="0579a04" ed="T"/>
<lb n="0579a05" ed="T"/><byline cb:type="author">彌勒菩薩說</byline>
<lb n="0579a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT30p0579a01"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0579a07" ed="T"/><cb:jhead type="pin">攝決擇分中五識身相應地意地之一</cb:jhead></cb:juan>
<cb:div n="2" type="fen"><cb:mulu n="2" level="1" type="分">2 攝決擇分</cb:mulu>
<cb:div n="1-2" type="di"><cb:mulu n="1" level="2" type="其他">1-2 五識身相應地、意地</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="zhang"><cb:mulu n="1" level="3" type="其他">1章 結前生後決擇二地</cb:mulu>
<lb n="0579a08" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579a0801">如是已說本地。次說諸地決擇善巧。由此
<lb n="0579a09" ed="T"/>決擇善巧爲依、於一切地善能問答。</p><p xml:id="pT30p0579a0915" cb:place="inline">今當
<lb n="0579a10" ed="T"/>先說五識身地、意地決擇。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="zhang"><cb:mulu n="2" level="3" type="其他">2章 問答正決擇二地</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="jie"><cb:mulu n="104" level="4" type="其他">1節 略明六種善巧</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="xiang"><cb:mulu n="185" level="5" type="其他">1項 決擇心意識門</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="133" level="6" type="其他">1目 心意識義問答(三問)</cb:mulu><p xml:id="pT30p0579a1011" cb:place="inline">問：前說種子依，謂
<lb n="0579a11" ed="T"/>阿賴耶識。</p><p xml:id="pT30p0579a1105" cb:place="inline">而未說有、有之因緣、廣分別義。</p>
<lb n="0579a12" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579a1201">何故不說？何緣知有？廣分別義云何應知？</p>
<lb n="0579a13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579a1301">答：由此建立是佛世尊最深密記，是故不
<lb n="0579a14" ed="T"/>說。</p><p xml:id="pT30p0579a1402" cb:place="inline">如世尊言：</p>
<lb n="0579a15" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0579a1501" type="regular"><l>阿陀那識甚深細，</l><l>一切種子如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579001" n="0579001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579001" n="0579001"/><anchor xml:id="beg0579001" n="0579001"/>瀑<anchor xml:id="end0579001"/>流。</l>
<lb n="0579a16" ed="T"/><l>我於凡、愚不開演，</l><l>恐彼分別執爲我。</l></lg>
<lb n="0579a17" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579a1701">復次，嗢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579002" n="0579002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579002" n="0579002"/><anchor xml:id="beg0579002" n="0579002"/>拕<anchor xml:id="end0579002"/>南曰：</p>
<lb n="0579a18" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0579a1801" type="regular"><l>執受、初、明了、</l><l>種子、業、身受、</l>
<lb n="0579a19" ed="T"/><l>無心定、命終，</l><l>無，皆不應理。</l></lg>
<lb n="0579a20" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579a2001">由八種相，證阿賴耶識決定是有。謂若離
<lb n="0579a21" ed="T"/>阿賴耶識，依止執受不應道理，最初生起不
<lb n="0579a22" ed="T"/>應道理，有明了性不應道理，有種子性
<lb n="0579a23" ed="T"/>不應道理，業用差別不應道理，身受差別
<lb n="0579a24" ed="T"/>不應道理，處無心定不應道理，命終時識
<lb n="0579a25" ed="T"/>不應道理。</p><p xml:id="pT30p0579a2505" cb:place="inline">何故若無阿賴耶識，依止執受
<lb n="0579a26" ed="T"/>不應道理？</p><p xml:id="pT30p0579a2605" cb:place="inline">由五因故。何等爲五？謂阿賴耶
<lb n="0579a27" ed="T"/>識先世所造業行爲因，眼等轉識於現在
<lb n="0579a28" ed="T"/>世衆緣爲因。如說根及境界、作意力故，諸
<lb n="0579a29" ed="T"/>轉識生，乃至廣說。是名初因。</p><p xml:id="pT30p0579a2912" cb:place="inline">又六識身，有善
<pb n="0579b" ed="T" xml:id="T30.1579.0579b"/>
<lb n="0579b01" ed="T"/>不善等性可得。是第二因。</p><p xml:id="pT30p0579b0111" cb:place="inline">又六識身，無覆無
<lb n="0579b02" ed="T"/>記異熟所攝類不可得。是第三因。</p><p xml:id="pT30p0579b0214" cb:place="inline">又六識身
<lb n="0579b03" ed="T"/>各別依轉。於彼彼依，彼彼識轉，卽彼所依
<lb n="0579b04" ed="T"/>應有執受，餘無執受不應道理。設許執
<lb n="0579b05" ed="T"/>受，亦不應理。識遠離故。是第四因。</p><p xml:id="pT30p0579b0514" cb:place="inline">又所依
<lb n="0579b06" ed="T"/>止應成數數執受過失。所以者何？由彼眼
<lb n="0579b07" ed="T"/>識於一時轉，一時不轉，餘識亦爾。是第五
<lb n="0579b08" ed="T"/>因。</p><p xml:id="pT30p0579b0802" cb:place="inline">如是先業及現在緣以爲因故，善不善等
<lb n="0579b09" ed="T"/>性可得故，異熟種類不可得故，各別所依
<lb n="0579b10" ed="T"/>諸識轉故，數數執受依止過故，不應道理。</p>
<lb n="0579b11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579b1101">何故若無阿賴耶識，最初生起不應道理？
<lb n="0579b12" ed="T"/>謂有難言：若決定有阿賴耶識，應有二識
<lb n="0579b13" ed="T"/>俱時生起。應吿彼言：汝於無過妄生過想，
<lb n="0579b14" ed="T"/>何以故？容有二識俱時轉故。所以者何？且
<lb n="0579b15" ed="T"/>如有一，俱時欲見乃至欲知，隨有一識最
<lb n="0579b16" ed="T"/>初生起，不應道理。由彼爾時作意無別，根、
<lb n="0579b17" ed="T"/>境亦爾；以何因緣識不俱轉？</p>
<lb n="0579b18" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579b1801">何故若無諸識俱轉，與眼等識同行意識
<lb n="0579b19" ed="T"/>明了體性不可得耶？謂或有時憶念過去曾
<lb n="0579b20" ed="T"/>所受境，爾時意識行不明了；非於現境意
<lb n="0579b21" ed="T"/>現行時，得有如是不明了相。是故應許諸
<lb n="0579b22" ed="T"/>識俱轉。或許意識無明了性。</p>
<lb n="0579b23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579b2301">何故若無阿賴耶識，有種子性不應道理？
<lb n="0579b24" ed="T"/>謂六識身展轉異故。所以者何？從善無間不
<lb n="0579b25" ed="T"/>善性生，不善無間復善性生，從二無間無記
<lb n="0579b26" ed="T"/>性生；劣界無間中界生，中界無間妙界生，如
<lb n="0579b27" ed="T"/>是妙界無間乃至劣界生；有漏無間無漏生，
<lb n="0579b28" ed="T"/>無漏無間有漏生；世間無間出世生，出世無
<lb n="0579b29" ed="T"/>間世間生；非如是相有種子性，應正道理。
<pb n="0579c" ed="T" xml:id="T30.1579.0579c"/>
<lb n="0579c01" ed="T"/>又彼諸識長時間斷，不應相續長時流轉，是
<lb n="0579c02" ed="T"/>故此亦不應道理。</p><p xml:id="pT30p0579c0208" cb:place="inline">何故若無諸識俱轉，業
<lb n="0579c03" ed="T"/>用差別不應道理？謂若略說有四種業。一、
<lb n="0579c04" ed="T"/>了別器業，二、了別依業，三、了別我業，四、了別
<lb n="0579c05" ed="T"/>境業。此諸了別，刹那刹那俱轉可得，是故一
<lb n="0579c06" ed="T"/>識於一刹那有如是等業用差別，不應道
<lb n="0579c07" ed="T"/>理。</p>
<lb n="0579c08" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579c0801">何故若無阿賴耶識，身受差別不應道理？
<lb n="0579c09" ed="T"/>謂如有一，或如理思，或不如理；或無思慮，
<lb n="0579c10" ed="T"/>或隨尋伺；或處定心，或不在定；爾時於身
<lb n="0579c11" ed="T"/>諸領受起非一衆多種種差別，彼應無有。
<lb n="0579c12" ed="T"/>然現可得，是故定有阿賴耶識。</p>
<lb n="0579c13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579c1301">何故若無阿賴耶識，處無心定不應道理？
<lb n="0579c14" ed="T"/>謂入無想定、或滅盡定，應如捨命識，離於
<lb n="0579c15" ed="T"/>身，非不離身。如世尊說：當於爾時，識不
<lb n="0579c16" ed="T"/>離身故。</p>
<lb n="0579c17" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579c1701">何故若無阿賴耶識，命終時識不應道理？
<lb n="0579c18" ed="T"/>謂臨終時，或從上身分，識漸捨離，冷觸漸起；
<lb n="0579c19" ed="T"/>或從下身分。非彼意識，有時不轉。故知唯
<lb n="0579c20" ed="T"/>有阿賴耶識能執持身。此若捨離，卽於身
<lb n="0579c21" ed="T"/>分冷觸可得，身無覺受。意識不爾。是故若
<lb n="0579c22" ed="T"/>無阿賴耶識，不應道理。</p>
<lb n="0579c23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579c2301">復次，嗢<anchor xml:id="beg_162" type="star"/>拕<anchor xml:id="end_162"/>南曰：</p>
<lb n="0579c24" ed="T"/><lg xml:id="lgT30p0579c2401" type="regular"><l>所緣、若相應、</l><l>更互爲緣性、</l>
<lb n="0579c25" ed="T"/><l>與識等俱轉、</l><l>雜染汚還滅。</l></lg>
<lb n="0579c26" ed="T"/><p xml:id="pT30p0579c2601">若略說阿賴耶識，由四種相建立流轉，由
<lb n="0579c27" ed="T"/>一種相建立還滅。云何四相建立流轉？當
<lb n="0579c28" ed="T"/>知建立所緣轉故，建立相應轉故，建立互
<lb n="0579c29" ed="T"/>爲緣性轉故，建立識等俱轉轉故。云何一
<pb n="0580a" ed="T" xml:id="T30.1579.0580a"/>
<lb n="0580a01" ed="T"/>相建立還滅？謂由建立雜染轉故，及由建
<lb n="0580a02" ed="T"/>立彼還滅故。</p><p xml:id="pT30p0580a0206" cb:place="inline">云何建立所緣轉相？謂若略說，
<lb n="0580a03" ed="T"/>阿賴耶識由於二種所緣境轉。一、由了別
<lb n="0580a04" ed="T"/>內執受故；二、由了別外無分別器相故。了
<lb n="0580a05" ed="T"/>別內執受者，謂能了別遍計所執自性妄執
<lb n="0580a06" ed="T"/>習氣，及諸色根根所依處。此於有色界。若在
<lb n="0580a07" ed="T"/>無色，唯有習氣執受了別。了別外無分別器
<lb n="0580a08" ed="T"/>相者，謂能了別依止緣內執受阿賴耶識
<lb n="0580a09" ed="T"/>故，於一切時無有間斷器世間相。譬如
<lb n="0580a10" ed="T"/>燈焰生時，內<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580001" n="0580001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580001" n="0580001"/><anchor xml:id="beg0580001" n="0580001"/>執<anchor xml:id="end0580001"/>膏炷，外發光明；如是阿賴
<lb n="0580a11" ed="T"/>耶識緣內執受，緣外器相生起道理，應知
<lb n="0580a12" ed="T"/>亦爾。</p>
<lb n="0580a13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0580a1301">復次，阿賴耶識緣境微細，世聰慧者亦難了
<lb n="0580a14" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0580a15" ed="T"/><p xml:id="pT30p0580a1501">復次，阿賴耶識緣境無廢，時無變易。從初
<lb n="0580a16" ed="T"/>執受刹那乃至命終，一味了別而轉故。
<lb n="0580a17" ed="T"/>復次，阿賴耶識於所緣境念念生滅，當知刹
<lb n="0580a18" ed="T"/>那相續流轉，非一非常。復次，阿賴耶識，當
<lb n="0580a19" ed="T"/>言於欲界中，緣狹小執受境；於色界中，
<lb n="0580a20" ed="T"/>緣廣大執受境；於無色界空無邊處、識無邊
<lb n="0580a21" ed="T"/>處，緣無量執受境；於無所有處，緣微細
<lb n="0580a22" ed="T"/>執受境；於非想非非想處，緣極微細執受
<lb n="0580a23" ed="T"/>境。如是了別二種所緣故，於所緣境微細
<lb n="0580a24" ed="T"/>了別故，相似了別故，刹那了別故，了別狹
<lb n="0580a25" ed="T"/>小執受所緣故，了別廣大執受所緣故，
<lb n="0580a26" ed="T"/>了別無量執受所緣故，了別微細執受所
<lb n="0580a27" ed="T"/>緣故，了別極微細執受所緣故，應知建
<lb n="0580a28" ed="T"/>立阿賴耶識所緣轉相。</p>
<lb n="0580a29" ed="T"/><p xml:id="pT30p0580a2901">云何建立相應轉相？謂阿賴耶識與五遍行
<pb n="0580b" ed="T" xml:id="T30.1579.0580b"/>
<lb n="0580b01" ed="T"/>心相應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580002" n="0580002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580002" n="0580002"/><anchor xml:id="beg0580002" n="0580002"/>所<anchor xml:id="end0580002"/>恒共相應。謂作意、觸、受、想、思。如
<lb n="0580b02" ed="T"/>是五法亦唯異熟所攝，最極微細，世聰慧者
<lb n="0580b03" ed="T"/>亦難了故。亦常一類緣境而轉。又阿賴耶識
<lb n="0580b04" ed="T"/>相應受，一向不苦不樂，無記性攝。當知餘心
<lb n="0580b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0580003" n="0580003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580003" n="0580003"/><anchor xml:id="beg0580003" n="0580003"/>法<anchor xml:id="end0580003"/>行相亦爾。如是遍行心所相應故，異熟
<lb n="0580b06" ed="T"/>一類相應故，極微細轉相應故，恒常一類緣
<lb n="0580b07" ed="T"/>境而轉相應故，不苦不樂相應故，一向無記
<lb n="0580b08" ed="T"/>相應故，應知建立阿賴耶識相應轉相。</p>
<lb n="0580b09" ed="T"/><p xml:id="pT30p0580b0901">云何建立互爲緣性轉相？</p><p xml:id="pT30p0580b0911" cb:place="inline">謂阿賴耶識與諸
<lb n="0580b10" ed="T"/>轉識作二緣性。一、爲彼種子故；二、爲彼所
<lb n="0580b11" ed="T"/>依故。爲種子者，謂所有善、不善、無記轉識
<lb n="0580b12" ed="T"/>轉時，一切皆用阿賴耶識爲種子故。爲所
<lb n="0580b13" ed="T"/>依者，謂由阿賴耶識執受色根，五種識身
<lb n="0580b14" ed="T"/>依之而轉，非無執受。又由有阿賴耶識故，
<lb n="0580b15" ed="T"/>得有末那；由此末那爲依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580004" n="0580004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580004" n="0580004"/><anchor xml:id="beg0580004" n="0580004"/>止<anchor xml:id="end0580004"/>故，意識得
<lb n="0580b16" ed="T"/>轉。譬如依止眼等五根，五識身轉，非無五
<lb n="0580b17" ed="T"/>根。意識亦爾，非無意根。</p><p xml:id="pT30p0580b1710" cb:place="inline">復次，諸轉識與阿
<lb n="0580b18" ed="T"/>賴耶識作二緣性。一、於現法中，能長養彼
<lb n="0580b19" ed="T"/>種子故；二、於後法中，爲彼得生攝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580005" n="0580005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580005" n="0580005"/><anchor xml:id="beg0580005" n="0580005"/>殖<anchor xml:id="end0580005"/>彼
<lb n="0580b20" ed="T"/>種子故。於現法中，長養彼種子者，謂如
<lb n="0580b21" ed="T"/>依止阿賴耶識善、不善、無記轉識轉時，如是
<lb n="0580b22" ed="T"/>如是於一依止同生同滅，熏習阿賴耶識；
<lb n="0580b23" ed="T"/>由此因緣，後後轉識善、不善、無記性，轉更增
<lb n="0580b24" ed="T"/>長、轉更熾盛、轉更明了而轉。於後法中，爲彼
<lb n="0580b25" ed="T"/>得生攝<anchor xml:id="beg_163" type="star"/>殖<anchor xml:id="end_163"/>彼種子者，謂彼熏習種類，能引
<lb n="0580b26" ed="T"/>攝當來異熟無記阿賴耶識。</p><p xml:id="pT30p0580b2612" cb:place="inline">如是爲彼種子
<lb n="0580b27" ed="T"/>故，爲彼所依故，長養種子故，攝<anchor xml:id="beg_164" type="star"/>殖<anchor xml:id="end_164"/>種子
<lb n="0580b28" ed="T"/>故，應知建立阿賴耶識與諸轉識互爲緣
<lb n="0580b29" ed="T"/>性轉相。</p><p xml:id="pT30p0580b2904" cb:place="inline">云何建立阿賴耶識與轉識等俱
<pb n="0580c" ed="T" xml:id="T30.1579.0580c"/>
<lb n="0580c01" ed="T"/>轉轉相？</p><p xml:id="pT30p0580c0104" cb:place="inline">謂阿賴耶識，或於一時唯與一種
<lb n="0580c02" ed="T"/>轉識俱轉，所謂末那。何以故？由此末那，我
<lb n="0580c03" ed="T"/>見慢等恒共相應思量行相，若有心位、若無
<lb n="0580c04" ed="T"/>心位，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580006" n="0580006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580006" n="0580006"/><anchor xml:id="beg0580006" n="0580006"/>常<anchor xml:id="end0580006"/>與阿賴耶識一時俱轉，緣阿賴耶
<lb n="0580c05" ed="T"/>識以爲境界，執我起慢思量行相。</p><p xml:id="pT30p0580c0514" cb:place="inline">或於一
<lb n="0580c06" ed="T"/>時與二俱轉，謂末那及意識。或於一時與
<lb n="0580c07" ed="T"/>三俱轉，謂五識身隨一轉時。或於一時與
<lb n="0580c08" ed="T"/>四俱轉。謂五識身隨二轉時。或時乃至與七
<lb n="0580c09" ed="T"/>俱轉，謂五識身和合轉時。又復意識，染汚末
<lb n="0580c10" ed="T"/>那以爲依止，彼未滅時，相了別縛不得解
<lb n="0580c11" ed="T"/>脫；末那滅已，相縛解脫。又復意識，能緣他境
<lb n="0580c12" ed="T"/>及緣自境。緣他境者，謂緣五識身所緣境
<lb n="0580c13" ed="T"/>界，或頓不頓。緣自境者，謂緣法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580007" n="0580007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580007" n="0580007"/><anchor xml:id="beg0580007" n="0580007"/>境<anchor xml:id="end0580007"/>。</p>
<lb n="0580c14" ed="T"/><p xml:id="pT30p0580c1401">復次，阿賴耶識，或於一時與苦受、樂受、不苦
<lb n="0580c15" ed="T"/>不樂受俱時而轉，此受與轉識相應，依彼
<lb n="0580c16" ed="T"/>而起。謂於人中，若欲界天，若於一分鬼、傍
<lb n="0580c17" ed="T"/>生中，俱生不苦不樂受，與轉識相應苦受、
<lb n="0580c18" ed="T"/>樂受、不苦不樂受相雜俱轉。若<name role="" type="person">那落迦</name>等中，
<lb n="0580c19" ed="T"/>他所映奪，不苦不樂受與純苦無雜受俱
<lb n="0580c20" ed="T"/>時而轉。當知此受被映奪故，難可了知。如
<lb n="0580c21" ed="T"/><name role="" type="person">那落迦</name>等中，一向苦受俱轉；如是於下三靜
<lb n="0580c22" ed="T"/>慮地，一向樂受俱轉；於第四靜慮地乃至有
<lb n="0580c23" ed="T"/>頂，一向不苦不樂受俱轉。</p>
<lb n="0580c24" ed="T"/><p xml:id="pT30p0580c2401">復次，阿賴耶識，或於一時與轉識相應善、不
<lb n="0580c25" ed="T"/>善、無記諸心<anchor xml:id="beg_165" type="star"/>所<anchor xml:id="end_165"/>俱時而轉。</p>
<lb n="0580c26" ed="T"/><p xml:id="pT30p0580c2601">如是阿賴耶識雖與轉識俱時而轉，亦與
<lb n="0580c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0580008" n="0580008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580008" n="0580008"/><anchor xml:id="beg0580008" n="0580008"/>客<anchor xml:id="end0580008"/>受，客善、不善、無記心<anchor xml:id="beg_166" type="star"/>所<anchor xml:id="end_166"/>俱時而轉，然不
<lb n="0580c28" ed="T"/>應說與彼相應。何以故？由不與彼同緣
<lb n="0580c29" ed="T"/>轉故。如眼識雖與眼根俱轉，然不相應。
<pb n="0581a" ed="T" xml:id="T30.1579.0581a"/>
<lb n="0581a01" ed="T"/>此亦如是。應知此中，依少分相似道理，故
<lb n="0581a02" ed="T"/>得爲喩。</p><p xml:id="pT30p0581a0204" cb:place="inline">又如諸心<anchor xml:id="beg_167" type="star"/>所<anchor xml:id="end_167"/>，雖心<anchor xml:id="beg_168" type="star"/>所<anchor xml:id="end_168"/>性無有差
<lb n="0581a03" ed="T"/>別，然相異故，於一身中一時俱轉，互不相
<lb n="0581a04" ed="T"/>違。如是阿賴耶識與諸轉識，於一身中一
<lb n="0581a05" ed="T"/>時俱轉，當知更互亦不相違。又如於一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581001" n="0581001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581001" n="0581001"/><anchor xml:id="beg0581001" n="0581001"/>瀑<anchor xml:id="end0581001"/>
<lb n="0581a06" ed="T"/>流，有多波浪一時而轉，互不相違。又如於
<lb n="0581a07" ed="T"/>一淸淨鏡面，有多影像一時而轉，互不相
<lb n="0581a08" ed="T"/>違。如是於一阿賴耶識，有多轉識一時俱
<lb n="0581a09" ed="T"/>轉，當知更互亦不相違。</p><p xml:id="pT30p0581a0910" cb:place="inline">又如一眼識，於一
<lb n="0581a10" ed="T"/>時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581002" n="0581002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581002" n="0581002"/><anchor xml:id="beg0581002" n="0581002"/>間<anchor xml:id="end0581002"/>，於一事境唯取一類無異色相；或
<lb n="0581a11" ed="T"/>於一時，頓取非一種種色相。如眼識於衆
<lb n="0581a12" ed="T"/>色，如是耳識於衆聲、鼻識於衆香、舌識於
<lb n="0581a13" ed="T"/>衆味亦爾。又如身識，或於一時，於一事境
<lb n="0581a14" ed="T"/>唯取一類無異觸相；或於一時，頓取非一
<lb n="0581a15" ed="T"/>種種觸相。如是分別意識，於一時間，或取
<lb n="0581a16" ed="T"/>一境相，或取非一種種境相。當知道理亦
<lb n="0581a17" ed="T"/>不相違。</p><p xml:id="pT30p0581a1704" cb:place="inline">又前說末那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581003" n="0581003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581003" n="0581003"/><anchor xml:id="beg0581003" n="0581003"/>恒<anchor xml:id="end0581003"/>與阿賴耶識俱轉，
<lb n="0581a18" ed="T"/>乃至未斷，當知常與俱生任運四種煩惱
<lb n="0581a19" ed="T"/>一時相應。謂薩迦耶見、我慢、我愛，及與無
<lb n="0581a20" ed="T"/>明。此四煩惱，若在定地，若不定地，當知恒
<lb n="0581a21" ed="T"/>行，不與善等相違，是有覆無記性。</p><p xml:id="pT30p0581a2114" cb:place="inline">如是阿
<lb n="0581a22" ed="T"/>賴耶識，與轉識俱轉故，與諸受俱轉故，與
<lb n="0581a23" ed="T"/>善等俱轉故，應知建立阿賴耶識俱轉轉
<lb n="0581a24" ed="T"/>相。</p>
<lb n="0581a25" ed="T"/><p xml:id="pT30p0581a2501">云何建立阿賴耶識雜染還滅相？</p><p xml:id="pT30p0581a2514" cb:place="inline">謂略說阿
<lb n="0581a26" ed="T"/>賴耶識是一切雜染根本。所以者何？由此識
<lb n="0581a27" ed="T"/>是有情世間生起根本，能生諸根、根所依處
<lb n="0581a28" ed="T"/>及轉識等故。亦是器世間生起根本，由能
<lb n="0581a29" ed="T"/>生起器世間故。亦是有情互起根本，一切有
<pb n="0581b" ed="T" xml:id="T30.1579.0581b"/>
<lb n="0581b01" ed="T"/>情相望互爲增上緣故。所以者何？無有有
<lb n="0581b02" ed="T"/>情與餘有情互相見等時，不生苦樂等更
<lb n="0581b03" ed="T"/>相受用。由此道理，當知有情界互爲增上
<lb n="0581b04" ed="T"/>緣。又卽此阿賴耶識能持一切法種子故，
<lb n="0581b05" ed="T"/>於現在世是苦諦體，亦是未來苦諦生因，又
<lb n="0581b06" ed="T"/>是現在集諦生因。如是能生有情世間故，
<lb n="0581b07" ed="T"/>能生器世間故，是苦諦體故，能生未來苦
<lb n="0581b08" ed="T"/>諦故，能生現在集諦故，當知阿賴耶識是
<lb n="0581b09" ed="T"/>一切雜染根本。</p>
<lb n="0581b10" ed="T"/><p xml:id="pT30p0581b1001">復次，阿賴耶識所攝持順解脫分及順決擇
<lb n="0581b11" ed="T"/>分等善法種子，此非集諦因。由順解脫分等
<lb n="0581b12" ed="T"/>善根與流轉相違故。所餘世間所有善根，
<lb n="0581b13" ed="T"/>因此生故，轉更明盛。由此因緣，彼所攝受
<lb n="0581b14" ed="T"/>自類種子轉有功能、轉有勢力，增長種子，
<lb n="0581b15" ed="T"/>速得成立。復由此種子故，彼諸善法轉明盛
<lb n="0581b16" ed="T"/>生。又復能感當來轉增、轉勝可愛可樂諸異
<lb n="0581b17" ed="T"/>熟果。</p><p xml:id="pT30p0581b1703" cb:place="inline">復次，依此一切種子阿賴耶識故，薄伽
<lb n="0581b18" ed="T"/>梵說：有眼界、色界、眼識界，乃至有意界、法界、
<lb n="0581b19" ed="T"/>意識界。由於阿賴耶識中有種種界故。又
<lb n="0581b20" ed="T"/>如經說惡叉聚喩。由於阿賴耶識中有多
<lb n="0581b21" ed="T"/>界故。</p>
<lb n="0581b22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0581b2201">復次，此雜染根本阿賴耶識，修善法故，方得
<lb n="0581b23" ed="T"/>轉滅。</p><p xml:id="pT30p0581b2303" cb:place="inline">此修善法，若諸異生，以緣轉識爲境
<lb n="0581b24" ed="T"/>作意，方便住心，能入最初聖諦現觀。非未
<lb n="0581b25" ed="T"/>見諦者，於諸諦中未得法眼，便能通達一
<lb n="0581b26" ed="T"/>切種子阿賴耶識。此未見諦者修如是行
<lb n="0581b27" ed="T"/>已，或入聲聞正性離生，或入菩薩正性離
<lb n="0581b28" ed="T"/>生，達一切法眞法界已，亦能通達阿賴耶
<lb n="0581b29" ed="T"/>識。當於爾時，能總觀察自內所有一切雜
<pb n="0581c" ed="T" xml:id="T30.1579.0581c"/>
<lb n="0581c01" ed="T"/>染，亦能了知自身外爲相縛所縛，內爲麁
<lb n="0581c02" ed="T"/>重縛所縛。</p>
<lb n="0581c03" ed="T"/><p xml:id="pT30p0581c0301">復次，修觀行者，以阿賴耶識是一切戲論所
<lb n="0581c04" ed="T"/>攝諸行界故，略彼諸行，於阿賴耶識中，總
<lb n="0581c05" ed="T"/>爲一團、一積、一聚。爲一聚已，由緣眞如境
<lb n="0581c06" ed="T"/>智修習、多修習故，而得轉依。轉依無間，當
<lb n="0581c07" ed="T"/>言已斷阿賴耶識。由此斷故，當言已斷
<lb n="0581c08" ed="T"/>一切雜染。</p><p xml:id="pT30p0581c0805" cb:place="inline">當知轉依，由相違故，能永對治
<lb n="0581c09" ed="T"/>阿賴耶識。又阿賴耶識體是無常，有取受性；
<lb n="0581c10" ed="T"/>轉依是常，無取受性，緣眞如境聖道，方能
<lb n="0581c11" ed="T"/>轉依故。又阿賴耶識，恒爲一切麁重所隨；
<lb n="0581c12" ed="T"/>轉依，究竟遠離一切所有麁重。又阿賴耶識
<lb n="0581c13" ed="T"/>是煩惱轉因，聖道不轉因；轉依是煩惱不轉
<lb n="0581c14" ed="T"/>因，聖道轉因。應知但是建立因性，非生因
<lb n="0581c15" ed="T"/>性。又阿賴耶識，令於善、淨無記法中不得
<lb n="0581c16" ed="T"/>自在；轉依，令於一切善、淨無記法中得大
<lb n="0581c17" ed="T"/>自在。</p><p xml:id="pT30p0581c1703" cb:place="inline">又阿賴耶識斷滅相者，謂由此識正斷
<lb n="0581c18" ed="T"/>滅故，捨二種取，其身雖住，猶如變化。所以
<lb n="0581c19" ed="T"/>者何？當來後有苦因斷故，便捨當來後有之
<lb n="0581c20" ed="T"/>取；於現法中一切煩惱因永斷故，便捨現
<lb n="0581c21" ed="T"/>法一切雜染所依之取。一切麁重永遠離故，
<lb n="0581c22" ed="T"/>唯有命緣暫時得住。由有此故，契經中言：
<lb n="0581c23" ed="T"/>爾時但受身邊際受、命邊際受。廣說乃至卽
<lb n="0581c24" ed="T"/>於現法一切所受究竟滅盡。</p>
<lb n="0581c25" ed="T"/><p xml:id="pT30p0581c2501">如是建立雜染根本故，趣入、通達、修習作意
<lb n="0581c26" ed="T"/>故，建立轉依故，當知建立阿賴耶識雜染
<lb n="0581c27" ed="T"/>還滅相。</p>
<lb n="0581c28" ed="T"/><p xml:id="pT30p0581c2801">如是已依勝義道理，建立心、意、識名義差
<lb n="0581c29" ed="T"/>別；由此道理，於三界等諸心、意、識，一切雜染、
<pb n="0582a" ed="T" xml:id="T30.1579.0582a"/>
<lb n="0582a01" ed="T"/>淸淨道理，應隨決了。餘處所顯心、意、識理，
<lb n="0582a02" ed="T"/>但隨所化有情差別，爲嬰兒慧所化權說，
<lb n="0582a03" ed="T"/>方便令彼易得入故。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="134" level="6" type="其他">2目 約成就明四句通義</cb:mulu>
<lb n="0582a04" ed="T"/><p xml:id="pT30p0582a0401">問：若成就阿賴耶識，亦成就轉識耶？設成
<lb n="0582a05" ed="T"/>就轉識，亦成就阿賴耶識耶？</p><p xml:id="pT30p0582a0512" cb:place="inline">答：應作四句。
<lb n="0582a06" ed="T"/>或有成就阿賴耶識，非轉識。謂無心睡眠、
<lb n="0582a07" ed="T"/>無心悶絕、入無想定、入滅盡定、生無想天。
<lb n="0582a08" ed="T"/>或有成就轉識，非阿賴耶識。謂阿羅漢、若
<lb n="0582a09" ed="T"/>諸獨覺、不退菩薩，及諸如來住有心位。或有
<lb n="0582a10" ed="T"/>俱成就。謂餘有情住有心位。或有俱不成
<lb n="0582a11" ed="T"/>就。謂阿羅漢、若諸獨覺、不退菩薩，及諸如來
<lb n="0582a12" ed="T"/>入滅盡定，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582001" n="0582001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582001" n="0582001"/><anchor xml:id="beg0582001" n="0582001"/>處<anchor xml:id="end0582001"/>無餘依般涅槃界。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="135" level="6" type="其他">3目 問答辨</cb:mulu>
<lb n="0582a13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0582a1301">問：內外諸法自性各別，各住自相，何因緣故，
<lb n="0582a14" ed="T"/>十八界中唯六識界自性建立，所餘諸界爲
<lb n="0582a15" ed="T"/>彼所依、所緣、助伴而建立耶？</p><p xml:id="pT30p0582a1512" cb:place="inline">答：由六識界，於
<lb n="0582a16" ed="T"/>彼彼念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582002" n="0582002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582002" n="0582002"/><anchor xml:id="beg0582002" n="0582002"/>瞬<anchor xml:id="end0582002"/>息、須臾、日夜等位速疾轉變，託
<lb n="0582a17" ed="T"/>彼彼緣，依眼等根，緣色等境，用諸心所以
<lb n="0582a18" ed="T"/>爲助伴，非一衆多種種生起。由彼彼依之
<lb n="0582a19" ed="T"/>所生故，得彼彼名。如火依附彼彼緣故而
<lb n="0582a20" ed="T"/>得燒然，爾時便得彼彼名數。由諸草木、牛
<lb n="0582a21" ed="T"/>糞、糠札等爲緣故，火方得然，爾時便數名
<lb n="0582a22" ed="T"/>爲草火，乃至札火。如是眼、色以爲緣故，眼識
<lb n="0582a23" ed="T"/>得生，數名眼識；如是乃至數名意識。廣說
<lb n="0582a24" ed="T"/>應知。餘眼等界，若彼自性從初生已，卽彼自
<lb n="0582a25" ed="T"/>性相似生起，展轉相續，究竟隨轉。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582003" n="0582003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582003" n="0582003"/><anchor xml:id="beg0582003" n="0582003"/>一<anchor xml:id="end0582003"/>識類，
<lb n="0582a26" ed="T"/>藉彼彼緣，種種差別自性生起。是故識界自
<lb n="0582a27" ed="T"/>性建立，所餘諸界爲彼所依、所緣、助伴而得
<lb n="0582a28" ed="T"/>建立。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="?" type="xiang"><cb:mulu n="186" level="5" type="其他">2項 決擇識身偏知(三相)</cb:mulu>
<lb n="0582a29" ed="T"/><p xml:id="pT30p0582a2901">復次，當辯識身遍知。</p><p xml:id="pT30p0582a2909" cb:place="inline">問：心淸淨行苾芻，由
<pb n="0582b" ed="T" xml:id="T30.1579.0582b"/>
<lb n="0582b01" ed="T"/>幾種相遍知其心？</p><p xml:id="pT30p0582b0108" cb:place="inline">答：若略說由三種相。一、
<lb n="0582b02" ed="T"/>雜染愛樂相，二、雜染過患相，三、雜染還滅方
<lb n="0582b03" ed="T"/>便善巧相。</p>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="136" level="6" type="其他">1目 雜染愛樂相</cb:mulu>
<lb n="0582b04" ed="T"/><p xml:id="pT30p0582b0401">云何心淸淨行苾芻，遍知自心雜染愛樂相？</p>
<lb n="0582b05" ed="T"/><p xml:id="pT30p0582b0501">謂心淸淨行苾芻作如是念：今我此心於諸
<lb n="0582b06" ed="T"/>雜染長夜愛樂。自知愛樂諸雜染已，便從
<lb n="0582b07" ed="T"/>有貪性出，於離貪性安止其心。爾時其心
<lb n="0582b08" ed="T"/>於離貪性不能安住，亦不愛樂，更無異緣，
<lb n="0582b09" ed="T"/>唯有速疾還來、趣入、流散、馳騁有貪性中。
<lb n="0582b10" ed="T"/>如從有貪性，如是從有瞋、有癡、下劣、掉擧、
<lb n="0582b11" ed="T"/>不寂靜、散亂性出，廣說乃至從放逸愛樂住
<lb n="0582b12" ed="T"/>性出，於常勤修習諸善法中安止其心。爾
<lb n="0582b13" ed="T"/>時其心於常勤修習諸善法中不能安住，
<lb n="0582b14" ed="T"/>亦不愛樂，更無異緣，唯有速疾還來、趣入、
<lb n="0582b15" ed="T"/>流散、馳騁乃至放逸愛樂性中。</p><p xml:id="pT30p0582b1513" cb:place="inline">如是名爲心
<lb n="0582b16" ed="T"/>淸淨行苾芻，遍知自心雜染愛樂相。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="137" level="6" type="其他">2目 雜染過患相</cb:mulu><p xml:id="pT30p0582b1615" cb:place="inline">如是遍
<lb n="0582b17" ed="T"/>知自心雜染愛樂相已。</p><p xml:id="pT30p0582b1710" cb:place="inline">此心淸淨行苾芻，復
<lb n="0582b18" ed="T"/>能遍知自心雜染過患相。</p><p xml:id="pT30p0582b1811" cb:place="inline">謂作是念：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582004" n="0582004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582004" n="0582004"/><anchor xml:id="beg0582004" n="0582004"/>今<anchor xml:id="end0582004"/>我
<lb n="0582b19" ed="T"/>此有貪心，能爲自害、能爲他害、能爲俱害，
<lb n="0582b20" ed="T"/>能生現法罪、能生後法罪、能生現法後法
<lb n="0582b21" ed="T"/>罪，又能爲緣，生彼所生身心憂苦。如於有
<lb n="0582b22" ed="T"/>貪性，如是乃至於放逸愛樂性，當知亦爾。
<lb n="0582b23" ed="T"/>復作是念：此有貪心乃至放逸愛樂心，有
<lb n="0582b24" ed="T"/>過患故，有疫、有橫、有災、有惱。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="138" level="6" type="其他">3目 雜染還方滅方便善巧用</cb:mulu><p xml:id="pT30p0582b2412" cb:place="inline">如是遍知自
<lb n="0582b25" ed="T"/>心雜染過患相已，復能遍知自心雜染還滅
<lb n="0582b26" ed="T"/>方便善巧相。謂我今不應隨自雜染，有諸
<lb n="0582b27" ed="T"/>過患、有疫、有橫、有災、有惱心自在轉，必令
<lb n="0582b28" ed="T"/>自心隨我勢力自在而轉。彼旣如是了知，
<lb n="0582b29" ed="T"/>我今不應隨順自心而轉，當令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582005" n="0582005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582005" n="0582005"/><anchor xml:id="beg0582005" n="0582005"/>自<anchor xml:id="end0582005"/>心隨
<pb n="0582c" ed="T" xml:id="T30.1579.0582c"/>
<lb n="0582c01" ed="T"/>我轉已，數數思擇，令有貪心捨有貪性，無
<lb n="0582c02" ed="T"/>貪性中安住愛樂，又復於彼見勝功德。如
<lb n="0582c03" ed="T"/>是乃至令捨放逸愛樂住性，乃至於常勤
<lb n="0582c04" ed="T"/>修習諸善法中安住愛樂，又復於彼見勝功
<lb n="0582c05" ed="T"/>德。彼多安住如是行已，爾時其心不由思
<lb n="0582c06" ed="T"/>擇，於常懃修習諸善法中，自然安住愛樂；
<lb n="0582c07" ed="T"/>於前雜染愛樂性中，深生厭責。</p><p xml:id="pT30p0582c0713" cb:place="inline">由此因緣，
<lb n="0582c08" ed="T"/>心淸淨行苾芻，如實了知自心雜染愛樂速
<lb n="0582c09" ed="T"/>疾迴轉無譬喩性，又能善知如是雜染心
<lb n="0582c10" ed="T"/>有過患性，又能善知如是雜染心還滅方
<lb n="0582c11" ed="T"/>便。由如是故，心淸淨行苾芻，速能證得無
<lb n="0582c12" ed="T"/>上心淸淨性，所謂諸漏永盡。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="3" type="xiang"><cb:mulu n="187" level="5" type="其他">3項 決擇二善巧差別</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="139" level="6" type="其他">1目 三種善巧</cb:mulu><p xml:id="pT30p0582c1212" cb:place="inline">復次，當辯心善
<lb n="0582c13" ed="T"/>巧差別及心轉善巧差別。謂依遍計所執自
<lb n="0582c14" ed="T"/>性，當知心善巧差別；依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582006" n="0582006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582006" n="0582006"/><anchor xml:id="beg0582006" n="0582006"/>依<anchor xml:id="end0582006"/>他起自性，當
<lb n="0582c15" ed="T"/>知心轉善巧差別。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="140" level="6" type="其他">2目 淸濁得失</cb:mulu>
<lb n="0582c16" ed="T"/><p xml:id="pT30p0582c1601">復次，若能善巧熏修心者，得二勝利。一、於
<lb n="0582c17" ed="T"/>果時觸證安樂，二、於因時自在而轉。
<lb n="0582c18" ed="T"/>復次，心混濁者有三過失。一、不如理作意過
<lb n="0582c19" ed="T"/>失，二、隨眠過失，三、起纏過失。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="141" level="6" type="其他">3目 通難</cb:mulu><p xml:id="pT30p0582c1912" cb:place="inline">問：如世尊言：
<lb n="0582c20" ed="T"/>唯當於心深善勇猛如理觀察。念住中說：
<lb n="0582c21" ed="T"/>要當於身住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582007" n="0582007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582007" n="0582007"/><anchor xml:id="beg0582007" n="0582007"/>身循<anchor xml:id="end0582007"/>觀，乃至於法住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582008" n="0582008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582008" n="0582008"/><anchor xml:id="beg0582008" n="0582008"/>法循<anchor xml:id="end0582008"/>
<lb n="0582c22" ed="T"/>觀。此何密意？</p><p xml:id="pT30p0582c2206" cb:place="inline">答：爲顯四念住唯觀察心故。
<lb n="0582c23" ed="T"/>謂觀心執受、觀心領納、觀心了別、觀心染
<lb n="0582c24" ed="T"/>淨。唯爲觀察心所執受、心所領納、心了別
<lb n="0582c25" ed="T"/>境、心染淨故，說四念住。</p></cb:div>
<cb:div n="4" type="mu"><cb:mulu n="142" level="6" type="其他">4目 引經解釋</cb:mulu>
<lb n="0582c26" ed="T"/><p xml:id="pT30p0582c2601">復次，有諸苾芻住三種住、行六正行，於大
<lb n="0582c27" ed="T"/>師敎多有所作。謂住解脫住、住解脫門住，
<lb n="0582c28" ed="T"/>及住能引解脫門法住。行無間行、行善受
<lb n="0582c29" ed="T"/>思惟行、行修所引善根生起行、行離諸愛味
<pb n="0583a" ed="T" xml:id="T30.1579.0583a"/>
<lb n="0583a01" ed="T"/>簡擇諦行、行卽於此無增上慢行、行正淸
<lb n="0583a02" ed="T"/>淨受用行。復次，有二種捨施。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583001" n="0583001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583001" n="0583001"/><anchor xml:id="beg0583001" n="0583001"/>一<anchor xml:id="end0583001"/>、受者捨施，
<lb n="0583a03" ed="T"/>二、施者捨施。施果亦有二種。一、得大財富，二、
<lb n="0583a04" ed="T"/>得此等流受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583002" n="0583002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583002" n="0583002"/><anchor xml:id="beg0583002" n="0583002"/>用<anchor xml:id="end0583002"/>勝解。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="4" type="xiang"><cb:mulu n="188" level="5" type="其他">4項 抉擇證成道理因緣</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="143" level="6" type="其他">1目 證成道理立過未之無</cb:mulu>
<lb n="0583a05" ed="T"/><p xml:id="pT30p0583a0501">復次，當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583003" n="0583003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583003" n="0583003"/><anchor xml:id="beg0583003" n="0583003"/>辨<anchor xml:id="end0583003"/>證成道理。</p><p xml:id="pT30p0583a0509" cb:place="inline">問：依何道理，應知
<lb n="0583a06" ed="T"/>宣說唯從未來非實非有諸行相生？</p><p xml:id="pT30p0583a0615" cb:place="inline">答：若
<lb n="0583a07" ed="T"/>未來法行相實有而得生者，此法爲轉而說
<lb n="0583a08" ed="T"/>生耶？謂從未來世處，轉向現在世處。爲死
<lb n="0583a09" ed="T"/>生耶？謂未來世死，生現在世。爲彼爲緣而
<lb n="0583a10" ed="T"/>得生耶？謂於未來法住不變，用彼爲緣，
<lb n="0583a11" ed="T"/>於現在世有餘法生。爲有業用而說生
<lb n="0583a12" ed="T"/>耶？謂於未來本無業用，至現在世方有
<lb n="0583a13" ed="T"/>業用。爲圓滿相而說生耶？謂於未來相
<lb n="0583a14" ed="T"/>未圓滿，至現在世相乃圓滿。爲由異相而
<lb n="0583a15" ed="T"/>說生耶？謂於未來，有未來分及有因分，
<lb n="0583a16" ed="T"/>由此二種其相有異。來至現在，有現在分
<lb n="0583a17" ed="T"/>及有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583004" n="0583004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583004" n="0583004"/><anchor xml:id="beg0583004" n="0583004"/>果<anchor xml:id="end0583004"/>分，由此二種其相有異。如是六
<lb n="0583a18" ed="T"/>種諸法生起，皆不應理。</p><p xml:id="pT30p0583a1810" cb:place="inline">何以故？非無方無
<lb n="0583a19" ed="T"/>處法，有從異方轉趣異方義。亦非未生
<lb n="0583a20" ed="T"/>未已生法，而有死義。若彼爲緣而得生者，
<lb n="0583a21" ed="T"/>便異法生，非未來生，此於未來便爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583005" n="0583005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583005" n="0583005"/><anchor xml:id="beg0583005" n="0583005"/>未<anchor xml:id="end0583005"/>有。
<lb n="0583a22" ed="T"/>又一切法，第一義中無作用故，業用離相異
<lb n="0583a23" ed="T"/>不可得，唯卽於相而假建立。設有異者，未
<lb n="0583a24" ed="T"/>來、現在同實有相，唯說現在獨有業用，理
<lb n="0583a25" ed="T"/>不可得。又此業用，便應本無而今得生。又
<lb n="0583a26" ed="T"/>與世尊微妙言說卽成相違。如說：諸行非
<lb n="0583a27" ed="T"/>常、非恒。汝顯諸行業用無常，由此義故行
<lb n="0583a28" ed="T"/>應是常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583006" n="0583006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583006" n="0583006"/><anchor xml:id="beg0583006" n="0583006"/>又<anchor xml:id="end0583006"/>，等於一相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583007" n="0583007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583007" n="0583007"/><anchor xml:id="beg0583007" n="0583007"/>若相<anchor xml:id="end0583007"/>異分得是有
<lb n="0583a29" ed="T"/>者，相之異分何故不有。又相異分本無今有，
<pb n="0583b" ed="T" xml:id="T30.1579.0583b"/>
<lb n="0583b01" ed="T"/>相之異分何故不成本無今有。又離色等一
<lb n="0583b02" ed="T"/>切行相，餘未來分必不可得。又應未來無
<lb n="0583b03" ed="T"/>有<anchor xml:id="beg_169" type="star"/>果<anchor xml:id="end_169"/>相，現在方有<anchor xml:id="beg_16a" type="star"/>果<anchor xml:id="end_16a"/>相生起。如是已
<lb n="0583b04" ed="T"/><anchor xml:id="beg_16b" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_16b"/>證成道理。依此道理，應知宣說未來
<lb n="0583b05" ed="T"/>諸法一切行相非實非有，本無今有。</p><p xml:id="pT30p0583b0515" cb:place="inline">如於未
<lb n="0583b06" ed="T"/>來，如是過去，隨其所應，由此道理，當知
<lb n="0583b07" ed="T"/>宣說非實非有。</p><p xml:id="pT30p0583b0707" cb:place="inline">復次，過去行云何？謂相已
<lb n="0583b08" ed="T"/>滅沒，自性已捨。現在行云何？謂相未滅沒，自
<lb n="0583b09" ed="T"/>性未捨，生時暫住。未來行云何？謂因現有，
<lb n="0583b10" ed="T"/>自相未生，未得自性。</p><p xml:id="pT30p0583b1009" cb:place="inline">問：若彼諸行未來本無
<lb n="0583b11" ed="T"/>而得生者，空華、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583008" n="0583008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583008" n="0583008"/><anchor xml:id="beg0583008" n="0583008"/>兔<anchor xml:id="end0583008"/>角、石女兒等何故不生？
<lb n="0583b12" ed="T"/>答：由空華等無生因故。一切諸行各各差別，
<lb n="0583b13" ed="T"/>定有生因。問：若一切行各各差別有生因
<lb n="0583b14" ed="T"/>者，何因緣故，諸行俱時不頓生耶？答：諸行
<lb n="0583b15" ed="T"/>雖有各別生因，然必待緣方得生起。若彼
<lb n="0583b16" ed="T"/>彼行生緣現前，彼彼行因生彼彼行。是故諸
<lb n="0583b17" ed="T"/>行雖現有因，然無俱時頓生起過。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="144" level="6" type="其他">2目 決擇因緣</cb:mulu>
<lb n="0583b18" ed="T"/><p xml:id="pT30p0583b1801">復次，此中云何名諸行因？何等名緣？謂薄伽
<lb n="0583b19" ed="T"/>梵說：諸行生緣略有四種。一、因緣，二、等無間
<lb n="0583b20" ed="T"/>緣，三、所緣緣，四、增上緣。因緣一種，亦因亦緣；
<lb n="0583b21" ed="T"/>餘之三種，唯緣非因。</p><p xml:id="pT30p0583b2109" cb:place="inline">云何因緣？</p><p xml:id="pT30p0583b2113" cb:place="inline">謂諸色根、根
<lb n="0583b22" ed="T"/>依及識，此二略說能持一切諸法種子。隨
<lb n="0583b23" ed="T"/>逐色根，有諸色根種子，及餘色法種子、一切
<lb n="0583b24" ed="T"/>心心<anchor xml:id="beg_16c" type="star"/>所<anchor xml:id="end_16c"/>等種子。若隨逐識，有一切識種子，
<lb n="0583b25" ed="T"/>及餘無色法種子、諸色根種子、所餘色法種
<lb n="0583b26" ed="T"/>子。當知所餘色法自性，唯自種子之所隨
<lb n="0583b27" ed="T"/>逐，除大種色。由大種色二種種子所隨逐
<lb n="0583b28" ed="T"/>故，謂大種種子及造色種子。卽此所立隨逐
<lb n="0583b29" ed="T"/>差別種子相續，隨其所應望所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583009" n="0583009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583009" n="0583009"/><anchor xml:id="beg0583009" n="0583009"/>生<anchor xml:id="end0583009"/>法，是
<pb n="0583c" ed="T" xml:id="T30.1579.0583c"/>
<lb n="0583c01" ed="T"/>名因緣。</p>
<lb n="0583c02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0583c0201">復次，若諸色根及自大種，非心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583010" n="0583010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583010" n="0583010"/><anchor xml:id="beg0583010" n="0583010"/>心<anchor xml:id="end0583010"/><anchor xml:id="beg_16d" type="star"/>所<anchor xml:id="end_16d"/>種子
<lb n="0583c03" ed="T"/>所隨逐者，入滅盡定、入無想定、生無想
<lb n="0583c04" ed="T"/>天，後時不應識等更生，然必更生。是故當
<lb n="0583c05" ed="T"/>知，心心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583011" n="0583011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583011" n="0583011"/><anchor xml:id="beg0583011" n="0583011"/>所<anchor xml:id="end0583011"/>種子隨逐色根，以此爲緣，彼得
<lb n="0583c06" ed="T"/>更生。</p>
<lb n="0583c07" ed="T"/><p xml:id="pT30p0583c0701">復次，若諸識，非色種子所隨逐者，生無色
<lb n="0583c08" ed="T"/>界異生，從彼壽盡、業盡沒已還生下時，色
<lb n="0583c09" ed="T"/>無種子，應不更生，然必更生。是故當知，諸
<lb n="0583c10" ed="T"/>色種子隨逐於識，以此爲緣，色法更生。</p>
<lb n="0583c11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0583c1101">復次，若諸異生由世間道入初靜慮，若得
<lb n="0583c12" ed="T"/>生彼，爾時欲界諸染汚法及餘欲界諸法種
<lb n="0583c13" ed="T"/>子，但被損伏，不能永害。何以故？由此異生
<lb n="0583c14" ed="T"/>從彼定退，欲界染法復現前故；從初靜慮
<lb n="0583c15" ed="T"/>沒已，復還生欲界故。</p>
<lb n="0583c16" ed="T"/><p xml:id="pT30p0583c1601">復次，損伏略有三種。一、遠離損伏，二、厭患損
<lb n="0583c17" ed="T"/>伏，三、奢摩他損伏。云何遠離損伏？謂如有
<lb n="0583c18" ed="T"/>一，棄捨家法，趣於非家，遠離種種受用欲
<lb n="0583c19" ed="T"/>具，受持禁戒。於所受持遠離禁戒，親近、修
<lb n="0583c20" ed="T"/>習、若多修習。由親近、修習、多修習相續不斷
<lb n="0583c21" ed="T"/>故，於諸欲具心不趣入、心不流散、心不安
<lb n="0583c22" ed="T"/>住、心不愛樂，亦不發起彼增上力緣彼境
<lb n="0583c23" ed="T"/>界所起煩惱。如是名爲遠離損伏。云何厭
<lb n="0583c24" ed="T"/>患損伏？謂如有一，或由過患想，或由不淨
<lb n="0583c25" ed="T"/>想，或由靑瘀等想，或由隨一如理作意，如
<lb n="0583c26" ed="T"/>是如是厭患諸欲。<anchor xml:id="nkr_note_add_0583c2601" n="0583c2601"/><anchor xml:id="beg0583c2601" n="0583c2601"/>雖<anchor xml:id="end0583c2601"/>未離欲，然於諸欲
<lb n="0583c27" ed="T"/>修厭逆故，心不趣入，乃至廣說。如是名爲
<lb n="0583c28" ed="T"/>厭患損伏。云何奢摩他損伏？謂如有一，由
<lb n="0583c29" ed="T"/>世間道得離欲界欲，或離色界欲。彼由奢
<pb n="0584a" ed="T" xml:id="T30.1579.0584a"/>
<lb n="0584a01" ed="T"/>摩他任持心相續故，於欲色中心不趣入，
<lb n="0584a02" ed="T"/>乃至廣說。如是名爲奢摩他損伏。</p><p xml:id="pT30p0584a0214" cb:place="inline">若聖弟子，
<lb n="0584a03" ed="T"/>由出世道離欲界欲，乃至具得離三界欲，
<lb n="0584a04" ed="T"/>爾時一切三界染汚諸法種子皆悉永害。何
<lb n="0584a05" ed="T"/>以故？由聖弟子於現法中，不復堪任從離
<lb n="0584a06" ed="T"/>欲退，更起下地煩惱現前；或生上地，亦不
<lb n="0584a07" ed="T"/>堪任從彼沒已還生下地。如穀麥等諸外
<lb n="0584a08" ed="T"/>種子，安置空逈，或於乾器，雖不生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584001" n="0584001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584001" n="0584001"/><anchor xml:id="beg0584001" n="0584001"/>芽<anchor xml:id="end0584001"/>，非
<lb n="0584a09" ed="T"/>不種子。若火所損，爾時畢竟不成種子。內
<lb n="0584a10" ed="T"/>法種子損伏、永害，道理亦爾。</p><p xml:id="pT30p0584a1012" cb:place="inline">若聖弟子將入
<lb n="0584a11" ed="T"/>無餘涅槃界時，所有一切善及無記諸法種
<lb n="0584a12" ed="T"/>子皆被損害。由染汚法種子滅故，不復能
<lb n="0584a13" ed="T"/>感當來異熟果，亦不復能生自類果。當知
<lb n="0584a14" ed="T"/>是名第四損伏。所謂永害助伴損伏。</p>
<lb n="0584a15" ed="T"/><p xml:id="pT30p0584a1501">復次，具縛者所有心起，若樂俱行、或苦俱行、
<lb n="0584a16" ed="T"/>或不苦不樂俱行，此一切心皆樂種子、苦種
<lb n="0584a17" ed="T"/>子、不苦不樂種子之所隨逐。若起善心、或染
<lb n="0584a18" ed="T"/>汚心、或無記心，此一切心皆善種子、染汚種
<lb n="0584a19" ed="T"/>子、無記種子之所隨逐。又諸有學不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584002" n="0584002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584002" n="0584002"/><anchor xml:id="beg0584002" n="0584002"/>具<anchor xml:id="end0584002"/>縛
<lb n="0584a20" ed="T"/>者所有心生，若世間善心、或出世心、或染汚
<lb n="0584a21" ed="T"/>心、或無記心，此一切心皆爲一切修道所
<lb n="0584a22" ed="T"/>斷煩惱種子之所隨逐。由未斷故，有時得
<lb n="0584a23" ed="T"/>生，亦爲所餘諸法種子之所隨逐。又諸無
<lb n="0584a24" ed="T"/>學一切煩惱已永斷者所有心生，若世間善
<lb n="0584a25" ed="T"/>心、若出世心、若無記心，此一切心皆已永
<lb n="0584a26" ed="T"/>離染法種子，但爲一切善、無記法種子隨逐
<lb n="0584a27" ed="T"/>相續而生。</p><p xml:id="pT30p0584a2705" cb:place="inline">復次，此所建立種子道理，當知
<lb n="0584a28" ed="T"/>且依未建立阿賴耶識聖敎而說。若已建
<lb n="0584a29" ed="T"/>立阿賴耶識，當知略說諸法種子，一切皆依
<pb n="0584b" ed="T" xml:id="T30.1579.0584b"/>
<lb n="0584b01" ed="T"/>阿賴耶識。又彼諸法若未永斷，若非所斷，
<lb n="0584b02" ed="T"/>隨其所應，所有種子隨逐應知。</p>
<lb n="0584b03" ed="T"/><p xml:id="pT30p0584b0301">問：如世尊言：我說阿羅漢苾芻，於四種增上
<lb n="0584b04" ed="T"/>心法現法安樂住中，隨一而退。若彼一切染
<lb n="0584b05" ed="T"/>汚種子皆已永害，云何復起下地煩惱？若不
<lb n="0584b06" ed="T"/>復起，彼云何退？</p><p xml:id="pT30p0584b0607" cb:place="inline">答：退有二種。一者、斷退，二
<lb n="0584b07" ed="T"/>者、住退。言斷退者，唯是異生。言住退者，是
<lb n="0584b08" ed="T"/>諸聖者，亦是異生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584003" n="0584003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584003" n="0584003"/><anchor xml:id="beg0584003" n="0584003"/>若<anchor xml:id="end0584003"/>世間道斷諸煩惱復
<lb n="0584b09" ed="T"/>起現前，當知爾時斷退故退，亦是住退。若出
<lb n="0584b10" ed="T"/>世道斷煩惱已，心營世務，不專修習如理
<lb n="0584b11" ed="T"/>作意，由此不能於其中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584004" n="0584004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584004" n="0584004"/><anchor xml:id="beg0584004" n="0584004"/>間<anchor xml:id="end0584004"/>現法樂住數起
<lb n="0584b12" ed="T"/>現前。如先所得，後亦如是。然其下地已斷煩
<lb n="0584b13" ed="T"/>惱不復現前，如是名爲住退故退，非是斷
<lb n="0584b14" ed="T"/>退。又若已斷一切煩惱成阿羅漢，而彼一
<lb n="0584b15" ed="T"/>切染法種子未永害者，云何名爲心善解脫
<lb n="0584b16" ed="T"/>阿羅漢果諸漏永盡。若已永害，於相續中永
<lb n="0584b17" ed="T"/>無一切染法種子，尙不應起不正思惟，況
<lb n="0584b18" ed="T"/>諸煩惱。是故當知由出世道斷煩惱者，定
<lb n="0584b19" ed="T"/>無有退。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584005" n="0584005"/></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0584b20" ed="T"/><cb:juan n="051" fun="close"><cb:jhead><title>瑜伽師地論</title>卷第五十一</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></cb:div></cb:div></cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0579001" to="#end0579001"><lem wit="#wit.orig">瀑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">暴</rdg></app>
<app from="#beg0579002" to="#end0579002"><lem wit="#wit.orig">拕</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit7" cb:provider="趙文平 (2021-07-27)">柁<note type="cf1">《福州藏》（日本宮內廳書陵部藏本第2442號第4圖第10行）</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">柁</rdg></app>
<app from="#beg_162" to="#end_162" corresp="#0579002"><lem wit="#wit.orig">拕</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit7" cb:provider="趙文平 (2021-07-27)">柁<note type="cf1">《福州藏》（日本宮內廳書陵部藏本第2442號第6圖第24行）</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">柁</rdg></app>
<app from="#beg0580001" to="#end0580001"><lem wit="#wit.orig">執</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">熱</rdg></app>
<app from="#beg0580002" to="#end0580002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">法</rdg></app>
<app from="#beg0580003" to="#end0580003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">所</rdg></app>
<app from="#beg0580004" to="#end0580004"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">正</rdg></app>
<app from="#beg0580005" to="#end0580005"><lem wit="#wit.orig">殖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">植</rdg></app>
<app from="#beg_163" to="#end_163" corresp="#0580005"><lem wit="#wit.orig">殖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">植</rdg></app>
<app from="#beg_164" to="#end_164" corresp="#0580005"><lem wit="#wit.orig">殖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">植</rdg></app>
<app from="#beg0580006" to="#end0580006"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">恒</rdg></app>
<app from="#beg0580007" to="#end0580007"><lem wit="#wit.orig">境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">爲境</rdg></app>
<app from="#beg_165" to="#end_165" corresp="#0580002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">法</rdg></app>
<app from="#beg0580008" to="#end0580008"><lem wit="#wit.orig">客</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">容</rdg></app>
<app from="#beg_166" to="#end_166" corresp="#0580002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">法</rdg></app>
<app from="#beg_167" to="#end_167" corresp="#0580002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">法</rdg></app>
<app from="#beg_168" to="#end_168" corresp="#0580002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">法</rdg></app>
<app from="#beg0581001" to="#end0581001"><lem wit="#wit.orig">瀑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">暴</rdg></app>
<app from="#beg0581002" to="#end0581002"><lem wit="#wit.orig">間</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">門</rdg></app>
<app from="#beg0581003" to="#end0581003"><lem wit="#wit.orig">恒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">怛</rdg></app>
<app from="#beg0582001" to="#end0582001"><lem wit="#wit.orig">處</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">趣</rdg></app>
<app from="#beg0582002" to="#end0582002"><lem wit="#wit.orig">瞬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">瞚</rdg></app>
<app from="#beg0582003" to="#end0582003"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">以</rdg></app>
<app from="#beg0582004" to="#end0582004"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">念</rdg></app>
<app from="#beg0582005" to="#end0582005"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">目</rdg></app>
<app from="#beg0582006" to="#end0582006"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0582007" to="#end0582007"><lem wit="#wit.orig">身循</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">循身</rdg></app>
<app from="#beg0582008" to="#end0582008"><lem wit="#wit.orig">法循</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">循法</rdg></app>
<app from="#beg0583001" to="#end0583001"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">二</rdg></app>
<app from="#beg0583002" to="#end0583002"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">施</rdg></app>
<app from="#beg0583003" to="#end0583003"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">辯</rdg></app>
<app from="#beg0583004" to="#end0583004"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">異</rdg></app>
<app from="#beg0583005" to="#end0583005"><lem wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">末</rdg></app>
<app from="#beg0583006" to="#end0583006"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0583007" to="#end0583007"><lem wit="#wit.orig">若相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_169" to="#end_169" corresp="#0583004"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">異</rdg></app>
<app from="#beg_16a" to="#end_16a" corresp="#0583004"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">異</rdg></app>
<app from="#beg_16b" to="#end_16b" corresp="#0583003"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">辯</rdg></app>
<app from="#beg0583008" to="#end0583008"><lem wit="#wit.orig">兔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">菟</rdg></app>
<app from="#beg_16c" to="#end_16c" corresp="#0580002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">法</rdg></app>
<app from="#beg0583009" to="#end0583009"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">說</rdg></app>
<app from="#beg0583010" to="#end0583010"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">心所</rdg></app>
<app from="#beg_16d" to="#end_16d" corresp="#0580002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4">法</rdg></app>
<app from="#beg0583011" to="#end0583011"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">所法</rdg></app>
<app from="#beg0583c2601" to="#end0583c2601"><lem resp="#resp4 #resp5" wit="#wit.cbeta #wit9">雖<note type="cf1">K15n0570_p0908c10</note></lem><rdg wit="#wit.orig">離</rdg></app>
<app from="#beg0584001" to="#end0584001"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">牙</rdg></app>
<app from="#beg0584002" to="#end0584002"><lem wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">眞</rdg></app>
<app from="#beg0584003" to="#end0584003"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">苦</rdg></app>
<app from="#beg0584004" to="#end0584004"><lem wit="#wit.orig">間</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">問</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="tt">
<head>多語詞條對照</head>
<p>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0579001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579001">瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0579002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T30.0579a17.04" target="#nkr_note_mod_0579002">拕【大】＊，柁【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0580001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580001">執【大】，熱【聖】</note>
<note n="0580002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580002">所【大】＊，法【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊</note>
<note n="0580003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580003">法【大】，所【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0580004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580004">止【大】，正【元】</note>
<note n="0580005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580005">殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0580006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580006">常【大】，恒【元】【明】</note>
<note n="0580007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580007">境【大】，爲境【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0580008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580008"><!--CBETA todo type: ＊-->客【大】＊，容【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0581001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581001">瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0581002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581002">間【大】，門【元】</note>
<note n="0581003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581003">恒【大】，怛【元】</note>
<note n="0582001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582001">處【大】，趣【元】【明】</note>
<note n="0582002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582002">瞬【大】，瞚【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0582003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582003">一【大】，以【明】</note>
<note n="0582004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582004">今【大】，念【元】【明】</note>
<note n="0582005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582005">自【大】，目【元】</note>
<note n="0582006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582006">依【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0582007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582007">身循【大】，循身【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0582008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582008">法循【大】，循法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0583001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583001">一【大】，二【宋】【元】</note>
<note n="0583002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583002">用【大】，施【元】【明】</note>
<note n="0583003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583003">辨【大】＊，辯【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊</note>
<note n="0583004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583004">果【大】＊，異【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0583005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583005">未【大】，末【元】</note>
<note n="0583006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583006">又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0583007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583007">若相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0583008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583008">兔【大】，菟【聖】</note>
<note n="0583009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583009">生【大】，說【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note n="0583010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583010">心【大】，心所【元】【明】</note>
<note n="0583011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583011">所【大】，所法【元】【明】</note>
<note n="0584001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584001">芽【大】，牙【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0584002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584002">具【大】，眞【宋】</note>
<note n="0584003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584003">若【大】，苦【宋】</note>
<note n="0584004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584004">間【大】，問【宋】【元】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0579001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579001">瀑＝暴【三】【宮】</note>
<note n="0579002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579002">拕＝柁【三】【宮】＊</note>
<note n="0580001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580001">執＝熱【聖】</note>
<note n="0580002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580002">所＝法【三】【宮】【聖】＊</note>
<note n="0580003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580003">法＝所【三】【宮】</note>
<note n="0580004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580004">止＝正【元】</note>
<note n="0580005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580005">殖＝植【三】【宮】＊</note>
<note n="0580006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580006">常＝恒【元】【明】</note>
<note n="0580007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580007">（爲）＋境【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0580008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580008">客＝容【三】【宮】＊</note>
<note n="0581001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0581001">瀑＝暴【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0581002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0581002">間＝門【元】</note>
<note n="0581003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0581003">恒＝怛【元】</note>
<note n="0582001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582001">處＝趣【元】【明】</note>
<note n="0582002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582002">瞬＝瞚【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0582003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582003">一＝以【明】</note>
<note n="0582004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582004">今＝念【元】【明】</note>
<note n="0582005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582005">自＝目【元】</note>
<note n="0582006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582006">〔依〕－【三】【宮】</note>
<note n="0582007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582007">身循＝循身【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0582008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582008">法循＝循法【三】【宮】</note>
<note n="0583001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583001">一＝二【宋】【元】</note>
<note n="0583002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583002">用＝施【元】【明】</note>
<note n="0583003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583003">辨＝辯【三】【宮】【聖】＊</note>
<note n="0583004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583004">果＝異【三】【宮】＊</note>
<note n="0583005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583005">未＝末【元】</note>
<note n="0583006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583006">〔又〕－【三】</note>
<note n="0583007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583007">〔若相〕－【三】【宮】</note>
<note n="0583008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583008">兔＝菟【聖】</note>
<note n="0583009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583009">生＝說【三】【宮】【聖】</note>
<note n="0583010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583010">心＋（所）【元】【明】</note>
<note n="0583011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583011">所＋（法）【元】【明】</note>
<note n="0584001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0584001">芽＝牙【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0584002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0584002">具＝眞【宋】</note>
<note n="0584003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0584003">若＝苦【宋】</note>
<note n="0584004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0584004">間＝問【宋】【元】</note>
<note n="0584005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0584005">此下聖本有光明皇后願文</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0583c2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0583c2601">雖【CB】【麗-CB】，離【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>