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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1579 瑜伽師地論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1579 瑜伽師地論</title>
			<author>彌勒菩薩說  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">瑜伽師地論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as inputted by Seeland Monastery, The Outline as provided by Ven. Huimin, Punctuated text as provided by Yogācārabhūmi Database</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，<name role="" type="person">西蓮淨苑</name>輸入，惠敏法師提供科判，《瑜伽師地論》資料庫提供新式標點</p>
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<cb:mulu n="2" level="1" type="分">2 攝決擇分</cb:mulu><cb:mulu n="6" level="2" type="其他">9 無心地</cb:mulu><cb:mulu n="3" level="3" type="其他">3章 餘不復現</cb:mulu><cb:div n="2" type="fen">
<milestone n="64" unit="juan"/>
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<lb n="0652c15" ed="T"/><cb:juan n="064" fun="open"><cb:mulu n="064" type="卷"/><cb:jhead><title>瑜伽師地論</title>卷第六十四</cb:jhead>
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<lb n="0652c17" ed="T"/><byline cb:type="author">彌勒菩薩說</byline>
<lb n="0652c18" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT30p0652c01"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0652c19" ed="T"/><cb:jhead type="pin">攝決擇分中聞所成慧地</cb:jhead></cb:juan>
<cb:div n="10" type="di"><cb:mulu n="7" level="2" type="其他">10 聞所成慧地</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="zhang"><cb:mulu n="1" level="3" type="其他">1章 結前生後</cb:mulu>
<lb n="0652c20" ed="T"/><p xml:id="pT30p0652c2001">如是已說無心地決擇。聞所成慧地決擇，我
<lb n="0652c21" ed="T"/>今當說。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="zhang"><cb:mulu n="2" level="3" type="其他">2章 正決擇</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="jie"><cb:mulu n="121" level="4" type="其他">1節 歸依</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="xiang"><cb:mulu n="245" level="5" type="其他">1項 五處觀察所歸</cb:mulu><p xml:id="pT30p0652c2104" cb:place="inline">謂由五處觀察所歸，乃可歸依。一、
<lb n="0652c22" ed="T"/>由身業淸淨故；二、由語業淸淨故；三、由意
<lb n="0652c23" ed="T"/>業淸淨故；四、由於諸有情起大悲故；五、由
<lb n="0652c24" ed="T"/>成就無上法故。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="xiang"><cb:mulu n="246" level="5" type="其他">2項 問答辨三歸依處</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="265" level="6" type="其他">1目 五問</cb:mulu><p xml:id="pT30p0652c2407" cb:place="inline">問：歸依有幾種？何緣但有
<lb n="0652c25" ed="T"/>爾所歸依？齊何緣故說能歸依？</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="266" level="6" type="其他">2目 五答</cb:mulu><p xml:id="pT30p0652c2513" cb:place="inline">云何修行
<lb n="0652c26" ed="T"/>歸依之行？何等歸依所得功德？</p><p xml:id="pT30p0652c2613" cb:place="inline">答：歸依有三
<lb n="0652c27" ed="T"/>種，謂佛法僧。</p><p xml:id="pT30p0652c2706" cb:place="inline">四緣故有爾所歸依。一、由如
<lb n="0652c28" ed="T"/>來性極調善故；二、於一切種所調、能調善方
<lb n="0652c29" ed="T"/>便故；三、具大悲故。四、以一切財而興供養
<pb n="0653a" ed="T" xml:id="T30.1579.0653a"/>
<lb n="0653a01" ed="T"/>未將爲喜，要以正行而興供養乃生歡
<lb n="0653a02" ed="T"/>喜。由如是故，彼所立法、彼弟子衆皆可歸
<lb n="0653a03" ed="T"/>依。</p><p xml:id="pT30p0653a0302" cb:place="inline">齊四緣故說能歸依。一、知功德故；二、
<lb n="0653a04" ed="T"/>知差別故；三、自誓願故；四、更不說有餘大
<lb n="0653a05" ed="T"/>師故。當知歸依有四正行。一、親近善士，二、
<lb n="0653a06" ed="T"/>聽聞正法，三、如理作意，四、法隨法行。若有
<lb n="0653a07" ed="T"/>成就此四正行，乃名歸依。</p><p xml:id="pT30p0653a0711" cb:place="inline">當知復有四種
<lb n="0653a08" ed="T"/>正行。一、諸根不掉，二、受學學處，三、悲愍有
<lb n="0653a09" ed="T"/>情，四、應時時間於三寶所勤修供養。</p><p xml:id="pT30p0653a0915" cb:place="inline">受歸
<lb n="0653a10" ed="T"/>依者獲四功德。一、獲廣大福，二、獲大歡喜，
<lb n="0653a11" ed="T"/>三、獲三摩地，四、獲大淸淨。復獲四德。一、大
<lb n="0653a12" ed="T"/>護圓滿；二、於一切種邪信解障皆得輕微，或
<lb n="0653a13" ed="T"/>永滅盡；三、得入聰叡、正行正至、善士衆中，所
<lb n="0653a14" ed="T"/>謂大師、同梵行者；四、爲於聖敎淨信諸天
<lb n="0653a15" ed="T"/>歡喜愛念，謂彼天衆心生歡喜，唱如是言：
<lb n="0653a16" ed="T"/>我等成就三歸依故，從彼處沒來生此間；
<lb n="0653a17" ed="T"/>是諸人等今旣成就多住歸依，亦當來我
<lb n="0653a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0653001" n="0653001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653001" n="0653001"/><anchor xml:id="beg0653001" n="0653001"/>衆<anchor xml:id="end0653001"/>同分中。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="1" type="xiang"><cb:mulu n="247" level="5" type="其他">1項 六項辨三寶差別</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="267" level="6" type="其他">1目 標列六相</cb:mulu>
<lb n="0653a19" ed="T"/><p xml:id="pT30p0653a1901">復次，由六種相，佛法僧寶差別應知。一、由
<lb n="0653a20" ed="T"/>相故；二、由業故；三、信解故；四、修行故；五、隨
<lb n="0653a21" ed="T"/>念故；六、生福故。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="268" level="6" type="其他">2目 隨釋</cb:mulu>
<lb n="0653a22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0653a2201">云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653002" n="0653002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653002" n="0653002"/><anchor xml:id="beg0653002" n="0653002"/>相<anchor xml:id="end0653002"/>故三寶差別？謂自然覺悟相是佛
<lb n="0653a23" ed="T"/>寶，覺悟果相是法寶，隨他所敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653003" n="0653003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653003" n="0653003"/><anchor xml:id="beg0653003" n="0653003"/>正<anchor xml:id="end0653003"/>修行
<lb n="0653a24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0653a2401" n="0653a2401"/><anchor xml:id="beg0653a2401" n="0653a2401"/>相<anchor xml:id="end0653a2401"/>是僧寶。</p>
<lb n="0653a25" ed="T"/><p xml:id="pT30p0653a2501">云何業故三寶差別？謂轉正敎業是佛寶，
<lb n="0653a26" ed="T"/>捨煩惱苦所緣境業是法寶，勇猛增長業
<lb n="0653a27" ed="T"/>是僧寶。</p>
<lb n="0653a28" ed="T"/><p xml:id="pT30p0653a2801">云何信解故三寶差別？謂於佛寶，應樹親近
<lb n="0653a29" ed="T"/>承事信解；於法寶所，應樹希求證得信解；
<pb n="0653b" ed="T" xml:id="T30.1579.0653b"/>
<lb n="0653b01" ed="T"/>於僧寶所，應樹和合同一法性共住信解。</p>
<lb n="0653b02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0653b0201">云何修行故三寶差別？謂於佛寶，應修供
<lb n="0653b03" ed="T"/>養承事正行；於法寶所，應修瑜伽方便正
<lb n="0653b04" ed="T"/>行；於僧寶所，應修共受財法正行。</p>
<lb n="0653b05" ed="T"/><p xml:id="pT30p0653b0501">云何隨念故三寶差別？應以餘相隨念佛
<lb n="0653b06" ed="T"/>寶，應以餘相隨念法寶，應以餘相隨念
<lb n="0653b07" ed="T"/>僧寶。謂是世尊，乃至廣說。</p>
<lb n="0653b08" ed="T"/><p xml:id="pT30p0653b0801">云何生福故三寶差別？謂於佛寶，依一有
<lb n="0653b09" ed="T"/>情生最勝福；於法寶所，卽依此法生最勝
<lb n="0653b10" ed="T"/>福；於僧寶所，依多有情生最勝福。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<cb:div n="2" type="jie"><cb:mulu n="122" level="4" type="其他">2節 五法辨沙門婆羅門勝劣差別</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="xiang"><cb:mulu n="248" level="5" type="其他">1項 標列五法</cb:mulu>
<lb n="0653b11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0653b1101">復次，由五法故，沙門、婆羅門勝劣差別。何等
<lb n="0653b12" ed="T"/>五法？一者、聞法，二者、戒法，三、攝受法，四、受用
<lb n="0653b13" ed="T"/>法，五、證得法。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="xiang"><cb:mulu n="249" level="5" type="其他">2項 隨釋</cb:mulu><p xml:id="pT30p0653b1306" cb:place="inline">謂婆羅門所有聞法，義虛劣故，
<lb n="0653b14" ed="T"/>不示他故，文句隱故，是其下劣。沙門聞法與
<lb n="0653b15" ed="T"/>此相違，故是勝妙。又婆羅門所有戒法，隨
<lb n="0653b16" ed="T"/>何、隨分、隨其差別，開許害等，故是下劣。沙
<lb n="0653b17" ed="T"/>門戒法與此相違，故是勝妙。又婆羅門所攝
<lb n="0653b18" ed="T"/>受法，攝受障道田事、宅事、財貨事等，又復
<lb n="0653b19" ed="T"/>攝受妻子、奴婢、僮僕等類，故是下劣。沙門所
<lb n="0653b20" ed="T"/>有攝受之法，除離苦法，更無所有，故是勝
<lb n="0653b21" ed="T"/>妙。又婆羅門所受用法，受用障道塗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653004" n="0653004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653004" n="0653004"/><anchor xml:id="beg0653004" n="0653004"/>飾<anchor xml:id="end0653004"/>、香
<lb n="0653b22" ed="T"/>鬘、莊嚴具等，又現受用歌舞、作倡、戲笑等事，
<lb n="0653b23" ed="T"/>又現受用婬欲等法，故是下劣。沙門所有受
<lb n="0653b24" ed="T"/>用之法，受用無罪正聞思修所成智慧，故是
<lb n="0653b25" ed="T"/>勝妙。又婆羅門所有證法，但以梵世爲究
<lb n="0653b26" ed="T"/>竟故，復退還故，雜染汚故，有苦惱故，是其
<lb n="0653b27" ed="T"/>下劣。沙門證法，以般涅槃爲究竟故，無退
<lb n="0653b28" ed="T"/>轉故，一向離垢故，一向安樂故，當知勝妙。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="3" type="jie"><cb:mulu n="123" level="4" type="其他">3節 三求</cb:mulu>
<lb n="0653b29" ed="T"/><p xml:id="pT30p0653b2901">復次，欲求有五。一、攝受求，二、受用求，三、戲樂
<pb n="0653c" ed="T" xml:id="T30.1579.0653c"/>
<lb n="0653c01" ed="T"/>求，四、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653005" n="0653005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653005" n="0653005"/><anchor xml:id="beg0653005" n="0653005"/>乏<anchor xml:id="end0653005"/>解了求，五、名聲求。</p><p xml:id="pT30p0653c0111" cb:place="inline">有求亦五。一、法
<lb n="0653c02" ed="T"/>爾求，二、祈願求，三、愚癡求，四、厭患求，五、思擇
<lb n="0653c03" ed="T"/>求。</p><p xml:id="pT30p0653c0302" cb:place="inline">梵行求亦五。一、唯求求，二、趣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653006" n="0653006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653006" n="0653006"/><anchor xml:id="beg0653006" n="0653006"/>向<anchor xml:id="end0653006"/>求，三、現
<lb n="0653c04" ed="T"/>得求，四、後得求，五、思擇當得求。</p><p xml:id="pT30p0653c0413" cb:place="inline">復有差別。
<lb n="0653c05" ed="T"/>謂假名求、第一義求、彼觀察求、無方便求、有
<lb n="0653c06" ed="T"/>方便求。</p></cb:div><cb:div n="4" type="jie"><cb:mulu n="124" level="4" type="其他">4節 內明</cb:mulu><cb:div n="1" type="xiang"><cb:mulu n="250" level="5" type="其他">1項 總標前說略標內明爲勝</cb:mulu><p xml:id="pT30p0653c0604" cb:place="inline">如本地分中已說五明處。其內明處，
<lb n="0653c07" ed="T"/>於諸明處諸論、諸宗，爲最爲勝。何以故？由
<lb n="0653c08" ed="T"/>四淸淨淸淨義故。一、攝一切染淨義淸淨
<lb n="0653c09" ed="T"/>故；二、卽此義非他論所制伏淸淨故；三、卽
<lb n="0653c10" ed="T"/>此義易可入淸淨故；四、旣得入已，正行不
<lb n="0653c11" ed="T"/>壞淸淨故。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="xiang"><cb:mulu n="251" level="5" type="其他">2項 諸佛聖敎若欲略釋由六種理門應隨決了</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="269" level="6" type="其他">1目 標列六種理門</cb:mulu>
<lb n="0653c12" ed="T"/><p xml:id="pT30p0653c1201">復次，諸佛聖敎若欲略釋，由六種理門應
<lb n="0653c13" ed="T"/>隨決了。一、眞義理門，二、證得理門，三、敎導理
<lb n="0653c14" ed="T"/>門，四、遠離二邊理門，五、不可思議理門，六、意
<lb n="0653c15" ed="T"/>趣理門。</p><p xml:id="pT30p0653c1504" cb:place="inline">此中前三理門，由後三理門應隨決
<lb n="0653c16" ed="T"/>了。</p><p xml:id="pT30p0653c1602" cb:place="inline">謂眞義理門，由遠離二邊理門應隨決
<lb n="0653c17" ed="T"/>了；證得理門，由不可思議理門應隨決了；
<lb n="0653c18" ed="T"/>敎導理門，由意趣理門應隨決了。此中眞
<lb n="0653c19" ed="T"/>義卽是理門，是故名爲眞義理門；乃至意趣
<lb n="0653c20" ed="T"/>卽是理門，是故名爲意趣理門。理門義者，謂
<lb n="0653c21" ed="T"/>於彼彼無顚倒性、如其實性、離顚倒性。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="270" level="6" type="其他">2目 隨別釋</cb:mulu>
<lb n="0653c22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0653c2201">復次，應知眞義略有六種。謂世間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653007" n="0653007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653007" n="0653007"/><anchor xml:id="beg0653007" n="0653007"/>所<anchor xml:id="end0653007"/>成眞
<lb n="0653c23" ed="T"/>實，乃至所知障淨智所行眞實、安立眞實、非
<lb n="0653c24" ed="T"/>安立眞實。前四眞實，應知如前菩薩地中已
<lb n="0653c25" ed="T"/>廣分別。云何安立眞實？謂四聖諦。苦由苦故，
<lb n="0653c26" ed="T"/>乃至道由道故。所以者何？以略安立三種
<lb n="0653c27" ed="T"/>世俗。一、世間世俗，二、道理世俗，三、證得世俗。
<lb n="0653c28" ed="T"/>世間世俗者，所謂安立宅舍、甁瓫、軍林、數等，
<lb n="0653c29" ed="T"/>又復安立我、有情等。道理世俗者，所謂安立
<pb n="0654a" ed="T" xml:id="T30.1579.0654a"/>
<lb n="0654a01" ed="T"/>蘊、界、處等。證得世俗者，所謂安立預流果等
<lb n="0654a02" ed="T"/>彼所依處。又復安立略有四種。謂如前說
<lb n="0654a03" ed="T"/>三種世俗，及與安立勝義世俗。卽勝義諦。
<lb n="0654a04" ed="T"/>由此諦義不可安立，內所證故，但爲隨順
<lb n="0654a05" ed="T"/>發生此智，是故假立。云何非安立眞實？謂諸
<lb n="0654a06" ed="T"/>法眞如。</p>
<lb n="0654a07" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654a0701">云何證得？謂若略說有四證得。一、諸有情業
<lb n="0654a08" ed="T"/>果證得，二、聲聞乘證得，三、獨覺乘證得，四、大
<lb n="0654a09" ed="T"/>乘證得。</p>
<lb n="0654a10" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654a1001">有情業果證得者，謂由所作淨不淨業自所
<lb n="0654a11" ed="T"/>作業爲依因故，諸有情類，於五趣等生死
<lb n="0654a12" ed="T"/>海中感異熟果、受異熟果。</p><p xml:id="pT30p0654a1211" cb:place="inline">聲聞乘證得者，
<lb n="0654a13" ed="T"/>謂先受歸依，乃至沙門莊嚴爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0654001" n="0654001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654001" n="0654001"/><anchor xml:id="beg0654001" n="0654001"/>依<anchor xml:id="end0654001"/>因故，有
<lb n="0654a14" ed="T"/>五種證得。一、地證得，二、智證得，三、淨證得，四、
<lb n="0654a15" ed="T"/>果證得，五、功德證得。地證得者，謂有三地。
<lb n="0654a16" ed="T"/>一、見地，二、修地，三、究竟地。智證得者，謂九
<lb n="0654a17" ed="T"/>智。一、法智，二、種類智，三、苦智，四、集智，五、滅
<lb n="0654a18" ed="T"/>智，六、道智，七、此後所得世俗智，八、盡智，九、無
<lb n="0654a19" ed="T"/>生智。淨證得者，謂四證淨。果證得者，謂四沙
<lb n="0654a20" ed="T"/>門果。功德證得者，謂無量、解脫、勝處、遍處、無
<lb n="0654a21" ed="T"/>諍、願智、無礙解、神通等。如是一切，應知如
<lb n="0654a22" ed="T"/>前已廣分別。又聲聞乘證得因者，謂得世
<lb n="0654a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0654002" n="0654002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654002" n="0654002"/><anchor xml:id="beg0654002" n="0654002"/>間<anchor xml:id="end0654002"/>離欲之道，順解脫分、順決擇分所有善
<lb n="0654a24" ed="T"/>根。</p><p xml:id="pT30p0654a2402" cb:place="inline">獨覺乘證得者，謂略有三種。一、先已得
<lb n="0654a25" ed="T"/>順決擇分善根證得，二、先已得證得證得，
<lb n="0654a26" ed="T"/>三、先未得證得證得。前二證得名爲獨勝，
<lb n="0654a27" ed="T"/>最後證得名麟角喩。</p>
<lb n="0654a28" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654a2801">大乘證得者，謂發心證得、大悲證得、波羅蜜
<lb n="0654a29" ed="T"/>多證得、攝事證得、地證得、於五無量隨至
<pb n="0654b" ed="T" xml:id="T30.1579.0654b"/>
<lb n="0654b01" ed="T"/>眞如證得、不可思議威德信解證得、不共佛
<lb n="0654b02" ed="T"/>法證得等。如是一切，應知如前菩薩地中
<lb n="0654b03" ed="T"/>已廣分別。</p><p xml:id="pT30p0654b0305" cb:place="inline">云何敎導？謂由三處所攝敎導。
<lb n="0654b04" ed="T"/>一、由藏所攝，二、由摩呾理迦所攝，三、由二
<lb n="0654b05" ed="T"/>所攝。藏所攝者，謂聲聞藏及大乘藏。摩呾理
<lb n="0654b06" ed="T"/>迦所攝者，謂十七地及四種攝。二所攝者，略
<lb n="0654b07" ed="T"/>有十種。謂諦相敎、遍知敎、永斷敎、證得敎、
<lb n="0654b08" ed="T"/>修習敎、卽彼品類差別敎、卽彼所攝所依能
<lb n="0654b09" ed="T"/>依相屬敎、遍知等障法敎、遍知等順法敎、
<lb n="0654b10" ed="T"/>不遍知等遍知等過失功德敎。如是能攝一
<lb n="0654b11" ed="T"/>切藏攝及本母攝，是名總略摩呾理迦。</p>
<lb n="0654b12" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654b1201">復次，敎導略有十二。所謂事敎、想差別敎、觀
<lb n="0654b13" ed="T"/>自宗敎、觀他宗敎、不了義敎、了義敎、世俗諦
<lb n="0654b14" ed="T"/>敎、勝義諦敎、隱密敎、顯了敎、可記事敎、不
<lb n="0654b15" ed="T"/>可記事敎。</p>
<lb n="0654b16" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654b1601">事敎者，謂各別說色等、眼等諸法體敎。</p><p xml:id="pT30p0654b1616" cb:place="inline">想差
<lb n="0654b17" ed="T"/>別敎者，謂廣宣說諸蘊、界、處、緣起、處非處、根、
<lb n="0654b18" ed="T"/>諦等名想差別。又復廣說諸念住等名想
<lb n="0654b19" ed="T"/>差別。又復廣說有色無色、有見無見、有對無
<lb n="0654b20" ed="T"/>對等名想差別。如是無量諸佛世尊廣說
<lb n="0654b21" ed="T"/>諸法想差別敎。</p>
<lb n="0654b22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654b2201">觀自宗敎者，謂契經、應誦、記別等，依止攝釋
<lb n="0654b23" ed="T"/>宣說開示。</p>
<lb n="0654b24" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654b2401">觀他宗敎者，謂七種相。依止因明，摧伏他
<lb n="0654b25" ed="T"/>論，建立己論。七種相者，謂因明中論體、論處
<lb n="0654b26" ed="T"/>所、論據、論莊嚴等，如前廣說。</p>
<lb n="0654b27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654b2701">不了義敎者，謂契經、應誦、記別等，世尊略說
<lb n="0654b28" ed="T"/>其義未了，應當更釋。</p>
<lb n="0654b29" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654b2901">了義敎者，與此相違，應知其相。</p>
<pb n="0654c" ed="T" xml:id="T30.1579.0654c"/>
<lb n="0654c01" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654c0101">世俗諦敎者，謂諸所有言道可宣，一切皆是
<lb n="0654c02" ed="T"/>世俗諦攝。又諸所有名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0654003" n="0654003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654003" n="0654003"/><anchor xml:id="beg0654003" n="0654003"/>想<anchor xml:id="end0654003"/>言說增上所現
<lb n="0654c03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0654004" n="0654004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654004" n="0654004"/><anchor xml:id="beg0654004" n="0654004"/>謂<anchor xml:id="end0654004"/>相、名、分別，如是皆名世俗諦攝。</p>
<lb n="0654c04" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654c0401">勝義諦敎者，謂四聖諦敎，及眞如、實際、法界
<lb n="0654c05" ed="T"/>等敎。</p>
<lb n="0654c06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654c0601">隱密敎者，謂從多分聲聞藏敎。</p>
<lb n="0654c07" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654c0701">顯了敎者，謂從多分大乘藏敎。</p>
<lb n="0654c08" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654c0801">可記事敎者，謂四種法嗢<anchor xml:id="nkr_note_add_0654c0801" n="0654c0801"/><anchor xml:id="beg0654c0801" n="0654c0801"/>拕<anchor xml:id="end0654c0801"/>南敎。卽一切行
<lb n="0654c09" ed="T"/>無常，乃至涅槃寂靜，如是等類所有言敎。</p>
<lb n="0654c10" ed="T"/><p xml:id="pT30p0654c1001">不可記事敎者，謂有問言：世間常耶？此不應
<lb n="0654c11" ed="T"/>記，但言我說此不可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0654005" n="0654005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654005" n="0654005"/><anchor xml:id="beg0654005" n="0654005"/>記<anchor xml:id="end0654005"/>。乃至問言：如來死
<lb n="0654c12" ed="T"/>後有耶無耶？此不應記，但言我說此不可
<lb n="0654c13" ed="T"/>記。</p><p xml:id="pT30p0654c1302" cb:place="inline">此中應知四因緣故，宣說如是不可記
<lb n="0654c14" ed="T"/>事。或有無故，不可記別。謂有問言：我於諸
<lb n="0654c15" ed="T"/>蘊爲異不異、常無常等。或有能引無義利
<lb n="0654c16" ed="T"/>故，不可記別。如升攝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0654006" n="0654006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0654006" n="0654006"/><anchor xml:id="beg0654006" n="0654006"/>波<anchor xml:id="end0654006"/>葉喩經中，如來自
<lb n="0654c17" ed="T"/>言：我所證法乃有爾所，而不宣說。何以故？
<lb n="0654c18" ed="T"/>彼法不能引義利故。或有甚深故，不可記
<lb n="0654c19" ed="T"/>別。謂有問言：我是有耶？此不應記，勿彼卽
<lb n="0654c20" ed="T"/>於諸蘊執我，或離諸蘊而執有我。又有問
<lb n="0654c21" ed="T"/>言：我是無耶？此不應記，勿於世俗言說士
<lb n="0654c22" ed="T"/>夫起損減執。如是如來死後有無，乃至非有
<lb n="0654c23" ed="T"/>非無等，皆甚深故，不可記別。或有其相法
<lb n="0654c24" ed="T"/>爾建立，故不可記。謂有問言：諸法眞如於
<lb n="0654c25" ed="T"/>彼諸法異不異耶？此不可記。何以故？彼相
<lb n="0654c26" ed="T"/>法爾不可建立異不異故。</p><p xml:id="pT30p0654c2611" cb:place="inline">應知復有四種
<lb n="0654c27" ed="T"/>因緣，如來宣說不可記事。謂諸外道妄宣說
<lb n="0654c28" ed="T"/>故，不如理故，引無義故，唯是諍論所依處
<lb n="0654c29" ed="T"/>故。有二因緣能引無義。一者、遠離思因果
<pb n="0655a" ed="T" xml:id="T30.1579.0655a"/>
<lb n="0655a01" ed="T"/>故；二者、遠離思染淨故。</p>
<lb n="0655a02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0655a0201">云何遠離二邊？當知略有六種。謂遠離增
<lb n="0655a03" ed="T"/>益非實有邊、遠離損減眞實有邊、遠離妄執
<lb n="0655a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0655001" n="0655001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0655001" n="0655001"/><anchor xml:id="beg0655001" n="0655001"/>常<anchor xml:id="end0655001"/>邊、遠離妄執斷邊、遠離受用欲樂邊、遠
<lb n="0655a05" ed="T"/>離受用自苦邊。如是應知，如前處處已廣分
<lb n="0655a06" ed="T"/>別。</p>
<lb n="0655a07" ed="T"/><p xml:id="pT30p0655a0701">云何不可思議？當知略有六種不可思議。謂
<lb n="0655a08" ed="T"/>我思議、有情思議、世間思議、有情業果思議、
<lb n="0655a09" ed="T"/>諸修靜慮靜慮境界、諸佛世尊諸佛境界。此
<lb n="0655a10" ed="T"/>中我思議、有情思議、世間思議，或依見思議，
<lb n="0655a11" ed="T"/>或不依見思議。</p><p xml:id="pT30p0655a1107" cb:place="inline">我思議者，謂如有一，依止
<lb n="0655a12" ed="T"/>身見，如是思議：我於過去爲曾有耶？爲復
<lb n="0655a13" ed="T"/>無耶？於三世中乃至廣說。又復思議我是
<lb n="0655a14" ed="T"/>有色，後當有想、後當無想、後當非有想非
<lb n="0655a15" ed="T"/>無想。如我有色，我無色亦爾。若廣宣說，如
<lb n="0655a16" ed="T"/>梵網經。如常見論者，如是斷見論者、現法
<lb n="0655a17" ed="T"/>涅槃見論者，當知亦爾。計前際邊、計後際
<lb n="0655a18" ed="T"/>邊，如其所應皆當了知。又復思議命卽是
<lb n="0655a19" ed="T"/>身、命異身異，又此我我遍一切處、無二無
<lb n="0655a20" ed="T"/>別、無有缺減。</p><p xml:id="pT30p0655a2006" cb:place="inline">有情思議者，謂如有一，卽依
<lb n="0655a21" ed="T"/>身見，如是思議：今此有情從何而生？是諸
<lb n="0655a22" ed="T"/>有情誰之所作？乃至有情當何所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0655002" n="0655002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0655002" n="0655002"/><anchor xml:id="beg0655002" n="0655002"/>往<anchor xml:id="end0655002"/>？是諸
<lb n="0655a23" ed="T"/>有情何處滅盡？</p><p xml:id="pT30p0655a2307" cb:place="inline">世間思議者，謂如有一，卽
<lb n="0655a24" ed="T"/>依身見，如是思議：世間是常，乃至廣說。或
<lb n="0655a25" ed="T"/>依法性，如是思議：此我法性、有情法性、世間
<lb n="0655a26" ed="T"/>法性從何而生？不能唯依法爾道理。是故
<lb n="0655a27" ed="T"/>說此名爲思議不思議處。</p><p xml:id="pT30p0655a2711" cb:place="inline">有情業果思議者，
<lb n="0655a28" ed="T"/>由四種相不可思議。謂處所差別故、事差別
<lb n="0655a29" ed="T"/>故、因差別故、異熟果差別故。</p><p xml:id="pT30p0655a2912" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0655003" n="0655003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0655003" n="0655003"/><anchor xml:id="beg0655003" n="0655003"/>諸<anchor xml:id="end0655003"/>修靜慮靜
<pb n="0655b" ed="T" xml:id="T30.1579.0655b"/>
<lb n="0655b01" ed="T"/>慮境界，由三種相不可思議。謂眞如甚深義
<lb n="0655b02" ed="T"/>故、自在轉故、無漏界證得故。</p><p xml:id="pT30p0655b0212" cb:place="inline">諸佛世尊諸佛
<lb n="0655b03" ed="T"/>境界，由五種相不可思議。卽由如先所說
<lb n="0655b04" ed="T"/>三相。復由二相。謂無障故、成立有情所作
<lb n="0655b05" ed="T"/>事故。</p>
<lb n="0655b06" ed="T"/><p xml:id="pT30p0655b0601">復次，當知意趣略有十六。謂示現意趣、乖離
<lb n="0655b07" ed="T"/>意趣、勸導意趣、讚勵意趣、慶喜意趣、令入意
<lb n="0655b08" ed="T"/>趣、斷疑意趣、成熟意趣、等持意趣、解脫意
<lb n="0655b09" ed="T"/>趣、別義相應意趣、諸能證者發生無罪歡
<lb n="0655b10" ed="T"/>喜意趣、諸能聽者於說者所發生尊重意
<lb n="0655b11" ed="T"/>趣、法眼恒轉意趣、多修諸善意趣、摧伏諸
<lb n="0655b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0655004" n="0655004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0655004" n="0655004"/><anchor xml:id="beg0655004" n="0655004"/>相<anchor xml:id="end0655004"/>意趣。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="3" type="xiang"><cb:mulu n="252" level="5" type="其他">3項 前三理門由後三理門應隨決了</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="271" level="6" type="其他">1目 眞義理門由遠離二邊理門應隨決了</cb:mulu><p xml:id="pT30p0655b1204" cb:place="inline">云何眞義理門，由遠離二邊理門
<lb n="0655b13" ed="T"/>應隨決了？</p><p xml:id="pT30p0655b1305" cb:place="inline">謂於安立所有苦諦乃至道諦，
<lb n="0655b14" ed="T"/>略有四種妄增益邊。一、我增益邊，二、常增益
<lb n="0655b15" ed="T"/>邊，三、淨增益邊，四、樂增益邊。如此卽是四種
<lb n="0655b16" ed="T"/>顚倒，爲對治彼，說四念住及四定智。由此
<lb n="0655b17" ed="T"/>因緣，所有我見皆是妄執我增益邊。廣說應
<lb n="0655b18" ed="T"/>知如前有尋有伺地。由彼廣辯執有我者
<lb n="0655b19" ed="T"/>不應理故。又若略說，離彼諸蘊，生故、相故
<lb n="0655b20" ed="T"/>及業用故，別有我性不可得故。又異彼相
<lb n="0655b21" ed="T"/>安住諸行所有我性，當知畢竟定無所有。
<lb n="0655b22" ed="T"/>又彼常性不應道理，當知如前已廣分別。
<lb n="0655b23" ed="T"/>又有六種不淨性，如聲聞地已廣顯示。又
<lb n="0655b24" ed="T"/>有三種苦性，如有尋有伺地已廣顯示。損減
<lb n="0655b25" ed="T"/>邊者，謂卽於彼諸聖諦中，隨所安立諸諦
<lb n="0655b26" ed="T"/>相狀，執爲無性、顯爲無性。何以故？若於諸
<lb n="0655b27" ed="T"/>諦起損減執，彼於三量亦<anchor xml:id="nkr_note_add_0655b2701" n="0655b2701"/><anchor xml:id="beg0655b2701" n="0655b2701"/>生<anchor xml:id="end0655b2701"/>誹謗。謂現量、
<lb n="0655b28" ed="T"/>比量及聖敎量。亦謗染淨。是故說此名損
<lb n="0655b29" ed="T"/>減邊。若不墮在如是二邊，彼於諸諦能生
<pb n="0655c" ed="T" xml:id="T30.1579.0655c"/>
<lb n="0655c01" ed="T"/>信解，決定通達，漸次能證究竟淸淨。</p>
<lb n="0655c02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0655c0201">云何苦諦？謂生苦等，廣說如前。若略說者，
<lb n="0655c03" ed="T"/>如說一切生雜染事，皆名苦諦。</p><p xml:id="pT30p0655c0313" cb:place="inline">云何集諦？
<lb n="0655c04" ed="T"/>謂說一切煩惱雜染及業雜染，皆名集諦。世
<lb n="0655c05" ed="T"/>尊就勝，唯顯貪愛。其勝因緣如前應知。</p><p xml:id="pT30p0655c0516" cb:place="inline">云
<lb n="0655c06" ed="T"/>何滅諦？所謂一切煩惱永斷。又此永斷由八
<lb n="0655c07" ed="T"/>種相，如前應知。此中愛盡離欲者，此顯有
<lb n="0655c08" ed="T"/>餘依涅槃界。永滅涅槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0655005" n="0655005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0655005" n="0655005"/><anchor xml:id="beg0655005" n="0655005"/>者<anchor xml:id="end0655005"/>，此顯無餘依涅
<lb n="0655c09" ed="T"/>槃界。</p><p xml:id="pT30p0655c0903" cb:place="inline">云何道諦？謂資糧道、若方便道、若淸淨
<lb n="0655c10" ed="T"/>道，如是一切總略爲一，說名道諦。世尊就
<lb n="0655c11" ed="T"/>勝，依能攝受沙門果證，但略顯示八聖支
<lb n="0655c12" ed="T"/>道名爲道諦。</p><p xml:id="pT30p0655c1206" cb:place="inline">資糧道者，有十三種，如聲聞
<lb n="0655c13" ed="T"/>地已說應知。方便道者，若就最勝，謂於煗、
<lb n="0655c14" ed="T"/>頂、忍、世第一法位中，所有一切諸念住等菩
<lb n="0655c15" ed="T"/>提分法。淸淨道者，謂於見道、修道、究竟道
<lb n="0655c16" ed="T"/>中，卽彼所攝所有一切菩提分法。究竟道中，
<lb n="0655c17" ed="T"/>所有能引諸功德道，彼亦皆入道諦數中。
<lb n="0655c18" ed="T"/>又諸菩薩方便道者，謂六波羅蜜多所攝。淸
<lb n="0655c19" ed="T"/>淨道者，謂般若波羅蜜多所攝。此約最勝
<lb n="0655c20" ed="T"/>說，非不一切菩提分法皆遍修習。如世尊
<lb n="0655c21" ed="T"/>言：略五取蘊皆名苦者。此五取蘊若廣分
<lb n="0655c22" ed="T"/>別，如前意地決擇蘊善巧中，應知其相。又
<lb n="0655c23" ed="T"/>苦集諦略有三種，謂欲、色、無色繫差別故。又
<lb n="0655c24" ed="T"/>於十方無邊世界有差別故，其量無邊。對
<lb n="0655c25" ed="T"/>治此故，應知滅諦、道諦差別。又此諸諦建立
<lb n="0655c26" ed="T"/>次第廣分別義，如前應知。</p>
<lb n="0655c27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0655c2701">復次，卽此諸諦爲據、爲依、爲建立處，立十
<lb n="0655c28" ed="T"/>三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0655006" n="0655006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0655006" n="0655006"/><anchor xml:id="beg0655006" n="0655006"/>種<anchor xml:id="end0655006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0655007" n="0655007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0655007" n="0655007"/><anchor xml:id="beg0655007" n="0655007"/>補特<anchor xml:id="end0655007"/>伽羅。云何十三種補特伽羅？謂
<lb n="0655c29" ed="T"/>欲界異生、色界異生、無色界異生、欲界有學、
<pb n="0656a" ed="T" xml:id="T30.1579.0656a"/>
<lb n="0656a01" ed="T"/>色界有學、無色界有學、欲界無學、色界無學、
<lb n="0656a02" ed="T"/>無色界無學、欲界獨覺、欲界菩薩、色界菩薩、
<lb n="0656a03" ed="T"/>不可思議如來。</p><p xml:id="pT30p0656a0307" cb:place="inline">又卽如是補<anchor xml:id="nkr_note_orig_0656001" n="0656001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0656001" n="0656001"/><anchor xml:id="beg0656001" n="0656001"/>特<anchor xml:id="end0656001"/>伽羅，若造
<lb n="0656a04" ed="T"/>作、若障、若心、若煩惱、若業、若根、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0656002" n="0656002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0656002" n="0656002"/><anchor xml:id="beg0656002" n="0656002"/>若<anchor xml:id="end0656002"/>界、若信
<lb n="0656a05" ed="T"/>解、若意樂、若隨眠、若生、若習氣、若聚，皆應了
<lb n="0656a06" ed="T"/>知。</p>
<lb n="0656a07" ed="T"/><p xml:id="pT30p0656a0701">復次，造作者，有十二種。謂善造作、不善造
<lb n="0656a08" ed="T"/>作、無記造作、出家造作、彼勝流造作、彼防護
<lb n="0656a09" ed="T"/>造作、生造作、離欲造作、解脫造作、練根造
<lb n="0656a10" ed="T"/>作、引發神通造作、發起他義造作。</p>
<lb n="0656a11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0656a1101">復次，障者，有十二種。一、業障。謂作五無間
<lb n="0656a12" ed="T"/>業故。二、習氣障。謂先數習諸惡業故。三、放
<lb n="0656a13" ed="T"/>逸障。謂大興盛現在前時，受用諸欲。四、蓋障。
<lb n="0656a14" ed="T"/>謂五種蓋隨一現前覆蔽其心。五、懈怠障。
<lb n="0656a15" ed="T"/>謂由懈怠少分煩惱纏擾其心。六、障礙障。
<lb n="0656a16" ed="T"/>謂十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0656003" n="0656003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0656003" n="0656003"/><anchor xml:id="beg0656003" n="0656003"/>一<anchor xml:id="end0656003"/>種障礙隨一現前。七、生障。謂生無
<lb n="0656a17" ed="T"/>暇處。八、不生障。謂佛世尊不現於世。九、信
<lb n="0656a18" ed="T"/>解障。謂佛世尊雖現世間，而生邪見。十、煩
<lb n="0656a19" ed="T"/>惱障。謂由彼故，說慧解脫心得解脫。十一、
<lb n="0656a20" ed="T"/>定障。謂由彼故，說俱分解脫心得解脫。十
<lb n="0656a21" ed="T"/>二、所知障。謂由彼故，說諸如來心得解脫。</p>
<lb n="0656a22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0656a2201">復次，心者，略有二種。一、有障心，二、無障心。
<lb n="0656a23" ed="T"/>煩惱者，亦略有二種。謂纏及隨眠。業者，亦
<lb n="0656a24" ed="T"/>略有二種。謂思及思已。根者，亦略有二種。
<lb n="0656a25" ed="T"/>謂順淨分及順不淨分。如根，如是界、信解、意
<lb n="0656a26" ed="T"/>樂，當知亦爾。此中差別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0656004" n="0656004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0656004" n="0656004"/><anchor xml:id="beg0656004" n="0656004"/>者<anchor xml:id="end0656004"/>，根是果性，界是
<lb n="0656a27" ed="T"/>因性，信解是因性，意樂是果性。隨眠者，亦略
<lb n="0656a28" ed="T"/>有二種。謂可害及非可害。生者，亦略有二
<lb n="0656a29" ed="T"/>種。謂無暇生及有暇生。習氣者，亦有二種。
<pb n="0656b" ed="T" xml:id="T30.1579.0656b"/>
<lb n="0656b01" ed="T"/>謂無間生習氣及前生習氣。聚者，有三種。一、
<lb n="0656b02" ed="T"/>邪性定聚，二、正性定聚，三、不定聚。邪性定聚
<lb n="0656b03" ed="T"/>復有二種。一、本性邪性定，二、方便邪性定。正
<lb n="0656b04" ed="T"/>性定亦有二種。一、本性正性定，二、方便正性
<lb n="0656b05" ed="T"/>定。不定亦有二種。一、本性不定，二、方便不
<lb n="0656b06" ed="T"/>定。</p>
<lb n="0656b07" ed="T"/><p xml:id="pT30p0656b0701">復次，由造作等十三種法，應知廣說十三種
<lb n="0656b08" ed="T"/>補特<anchor xml:id="nkr_note_orig_0656005" n="0656005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0656005" n="0656005"/><anchor xml:id="beg0656005" n="0656005"/>伽<anchor xml:id="end0656005"/>羅，如其所應。</p><p xml:id="pT30p0656b0809" cb:place="inline">問：若有善造作，彼一
<lb n="0656b09" ed="T"/>切不善造作不相應耶？設不善造作不相
<lb n="0656b10" ed="T"/>應，彼一切有善造作耶？</p><p xml:id="pT30p0656b1010" cb:place="inline">答：應作四句。或有
<lb n="0656b11" ed="T"/>善造作，非不善造作不相應。謂諸能造黑白
<lb n="0656b12" ed="T"/>黑白異熟業者所有善造作。或有不善造作
<lb n="0656b13" ed="T"/>不相應，非善造作，謂無記造作。或有善造
<lb n="0656b14" ed="T"/>作，亦不善造作不相應，謂能造作白白異熟
<lb n="0656b15" ed="T"/>業，及不黑不白異熟業，能盡諸業者所有造
<lb n="0656b16" ed="T"/>作。或有非善造作，亦非不善造作不相應。
<lb n="0656b17" ed="T"/>謂能造作黑黑異熟業者所有造作。如是不
<lb n="0656b18" ed="T"/>善造作、無記造作，如其所應盡當知。</p><p xml:id="pT30p0656b1815" cb:place="inline">問：若
<lb n="0656b19" ed="T"/>成就業障，亦成就習氣障耶？設成就習氣
<lb n="0656b20" ed="T"/>障，亦成就業障耶？</p><p xml:id="pT30p0656b2008" cb:place="inline">答：應作四句。或有成就
<lb n="0656b21" ed="T"/>業障，非習氣障。謂如有一，於現法中，於五
<lb n="0656b22" ed="T"/>無間業亦作亦增長；於前生中，於此種類
<lb n="0656b23" ed="T"/>惡不善業不作不增長；彼現法中能障聖
<lb n="0656b24" ed="T"/>道。或有成就習氣障，非業障。謂與此相違。
<lb n="0656b25" ed="T"/>或有俱成就。謂於現法中，於五無間業亦
<lb n="0656b26" ed="T"/>作亦增長；於前生中，於此種類惡不善業
<lb n="0656b27" ed="T"/>亦作亦增長；彼現法中能障聖道。或有俱
<lb n="0656b28" ed="T"/>不成就。謂與此相違。</p><p xml:id="pT30p0656b2809" cb:place="inline">云何非安立眞實？謂
<lb n="0656b29" ed="T"/>諸法眞如圓成實自性，聖智所行、聖智境界、
<pb n="0656c" ed="T" xml:id="T30.1579.0656c"/>
<lb n="0656c01" ed="T"/>聖智所緣。</p><p xml:id="pT30p0656c0105" cb:place="inline">云何增益邊？謂諸法自性略有三
<lb n="0656c02" ed="T"/>種。一、遍計所執自性，二、依他起自性，三、圓
<lb n="0656c03" ed="T"/>成實自性。遍計所執自性者，謂諸所有名言
<lb n="0656c04" ed="T"/>安立諸法自性，依假名言，數數周遍計度
<lb n="0656c05" ed="T"/>諸法而建立故。依他起自性者，謂衆緣生他
<lb n="0656c06" ed="T"/>力所起諸法自性，非自然有，故說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0656006" n="0656006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0656006" n="0656006"/><anchor xml:id="beg0656006" n="0656006"/>無性<anchor xml:id="end0656006"/>。圓
<lb n="0656c07" ed="T"/>成實自性者，謂如前說。若於依他起自性、或
<lb n="0656c08" ed="T"/>圓成實自性中，所有遍計所執自性妄執，當
<lb n="0656c09" ed="T"/>知名增益邊。所以者何？此自性中，彼自性有
<lb n="0656c10" ed="T"/>不應理故。此不應理，如菩薩地已略顯示，
<lb n="0656c11" ed="T"/>彼決擇中當廣分別。又若略說，由三因緣不
<lb n="0656c12" ed="T"/>應道理。謂種種非一品類名言所安立故；
<lb n="0656c13" ed="T"/>若離名言，彼覺不生故；又彼名言依義轉
<lb n="0656c14" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT30p0656c1402" cb:place="inline">損減邊者，謂於依他起自性及圓成實自
<lb n="0656c15" ed="T"/>性諸有法中，謗其自相，言無所有。</p><p xml:id="pT30p0656c1514" cb:place="inline">如是眞
<lb n="0656c16" ed="T"/>義理門，由遠離二邊理門應隨決了。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="272" level="6" type="其他">2目 證得敎導由後二種應隨決了</cb:mulu><p xml:id="pT30p0656c1615" cb:place="inline">如其
<lb n="0656c17" ed="T"/>所應，證得、敎導二種理門，由後二種不可思
<lb n="0656c18" ed="T"/>議、意趣理門應隨決了。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="4" type="xiang"><cb:mulu n="253" level="5" type="其他">4項 問答料簡</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="273" level="6" type="其他">1目 問答別義相應意趣義</cb:mulu><p xml:id="pT30p0656c1810" cb:place="inline">問：如前說別義相應
<lb n="0656c19" ed="T"/>意趣者，此有何義？</p><p xml:id="pT30p0656c1908" cb:place="inline">答：非如言音名身、句身、
<lb n="0656c20" ed="T"/>文身義相應意趣，但是除遣如言音等其
<lb n="0656c21" ed="T"/>餘勝義，是名別義相應意趣。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="274" level="6" type="其他">2目 前三種門由後三門應隨決了</cb:mulu>
<lb n="0656c22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0656c2201">復次，此中於眞義理門，由遠離二邊理門
<lb n="0656c23" ed="T"/>隨決了已，便能證得所應得義。由能證得
<lb n="0656c24" ed="T"/>所得義故，所餘證得理門，由不可思議理
<lb n="0656c25" ed="T"/>門亦隨決了；又復一切諸佛世尊敎導理門，
<lb n="0656c26" ed="T"/>由意趣理門亦隨決了；如是一切隨其所
<lb n="0656c27" ed="T"/>應。</p><p xml:id="pT30p0656c2702" cb:place="inline">又若於彼眞義理門隨決了者，當知能
<lb n="0656c28" ed="T"/>入五種離生。一、能入未離欲離生，二、能入
<lb n="0656c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0656007" n="0656007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0656007" n="0656007"/><anchor xml:id="beg0656007" n="0656007"/>倍<anchor xml:id="end0656007"/>離欲離生，三、能入已離欲離生，四、能入
<pb n="0657a" ed="T" xml:id="T30.1579.0657a"/>
<lb n="0657a01" ed="T"/>獨覺離生，五、能入菩薩離生。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="275" level="6" type="其他">3目 安立非安立三諦建立</cb:mulu><p xml:id="pT30p0657a0112" cb:place="inline">問：若安立諦建
<lb n="0657a02" ed="T"/>立爲諦，何因緣故，更復顯示非安立諦？</p><p xml:id="pT30p0657a0216" cb:place="inline">答：
<lb n="0657a03" ed="T"/>若離非安立諦，二種解脫不應道理。謂於
<lb n="0657a04" ed="T"/>相縛及麁重縛。所以者何？若有行於諸安立
<lb n="0657a05" ed="T"/>諦，彼一切行皆行有相；行有相故。於諸相
<lb n="0657a06" ed="T"/>縛不得解脫；於諸相縛不解脫故，於麁
<lb n="0657a07" ed="T"/>重縛亦不解脫。若有行於非安立諦，不行
<lb n="0657a08" ed="T"/>於相；不行相故，於諸相縛便得解脫；於諸
<lb n="0657a09" ed="T"/>相縛得解脫故，於麁重縛亦得解脫。</p><p xml:id="pT30p0657a0915" cb:place="inline">問：若
<lb n="0657a10" ed="T"/>唯由彼非安立諦，於一切縛解脫淸淨，何
<lb n="0657a11" ed="T"/>緣顯示安立諦耶？</p><p xml:id="pT30p0657a1108" cb:place="inline">答：爲令資糧及方便道
<lb n="0657a12" ed="T"/>得淸淨故。</p><p xml:id="pT30p0657a1205" cb:place="inline">問：若卽由彼行有相心，於二種
<lb n="0657a13" ed="T"/>縛解脫淸淨，有何過失？</p><p xml:id="pT30p0657a1310" cb:place="inline">答：若有極善定心，
<lb n="0657a14" ed="T"/>依第四靜慮順決擇分善法中轉，緣諸諦境；
<lb n="0657a15" ed="T"/>彼諸行者，於二種縛應得解脫究竟淸淨，
<lb n="0657a16" ed="T"/>然不淸淨，故不應理。又世間道、出世間道
<lb n="0657a17" ed="T"/>二種差別應不可立，然彼二道有相、無相
<lb n="0657a18" ed="T"/>有差別故，不應道理。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<cb:div n="5" type="jie"><cb:mulu n="125" level="4" type="其他">5節 雜決擇(十四句)</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="xiang"><cb:mulu n="254" level="5" type="其他">1項 麤重相</cb:mulu>
<lb n="0657a19" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657a1901">云何麁重相？謂若略說，無所堪能不調柔
<lb n="0657a20" ed="T"/>相，是麁重相。此無堪能不調柔相，復有五
<lb n="0657a21" ed="T"/>相。一、現重相，二、剛強相，三、障礙相，四、怯劣
<lb n="0657a22" ed="T"/>相，五、不自在轉無堪能相。由有此相，順雜
<lb n="0657a23" ed="T"/>染品、違淸淨品相續而住，是故說爲無所
<lb n="0657a24" ed="T"/>堪能不調柔相。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="xiang"><cb:mulu n="255" level="5" type="其他">2項 五諸根大種長養</cb:mulu>
<lb n="0657a25" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657a2501">復次，有五諸根大種長養。謂食長養、夢長養、
<lb n="0657a26" ed="T"/>避不平等長養、梵行長養、等至長養。卽此
<lb n="0657a27" ed="T"/>長養略有二種。一、任持長養，二、不損害長養。
<lb n="0657a28" ed="T"/>此中最初是任持長養，後四是不損害長養。
<lb n="0657a29" ed="T"/>任持長養略有四種。一、變壞任持，二、喜悅任
<pb n="0657b" ed="T" xml:id="T30.1579.0657b"/>
<lb n="0657b01" ed="T"/>持，三、希望任持，四、攝受執取任持。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="xiang"><cb:mulu n="256" level="5" type="其他">3項 五種行</cb:mulu>
<lb n="0657b02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657b0201">復次，有五種行。一、身行，二、語行，三、意行，四、
<lb n="0657b03" ed="T"/>業行，五、壽行。</p></cb:div>
<cb:div n="4" type="xiang"><cb:mulu n="257" level="5" type="其他">4項 五諸根大種長養</cb:mulu>
<lb n="0657b04" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657b0401">復次，有五種不放逸。一、依在家品不放逸，二、
<lb n="0657b05" ed="T"/>依出家品不放逸，三、能遠離不善不放逸，四、
<lb n="0657b06" ed="T"/>能攝受諸善不放逸，五、修習相續不放逸。依
<lb n="0657b07" ed="T"/>在家品不放逸者，復有五種，如前已說。依
<lb n="0657b08" ed="T"/>出家品不放逸者，復有十種，如聲聞地決擇
<lb n="0657b09" ed="T"/>毘奈耶相應中，我當廣說。能遠離不善不放
<lb n="0657b10" ed="T"/>逸者，當知卽是前二正斷。能攝受諸善不放
<lb n="0657b11" ed="T"/>逸者，當知卽是後二正斷。修習相續不放逸
<lb n="0657b12" ed="T"/>者，謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0657001" n="0657001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0657001" n="0657001"/><anchor xml:id="beg0657001" n="0657001"/>於<anchor xml:id="end0657001"/>善法無間、殷重精勤修習。</p></cb:div>
<cb:div n="5" type="xiang"><cb:mulu n="258" level="5" type="其他">5項 有色各五種名</cb:mulu>
<lb n="0657b13" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657b1301">復次，名有五種。一、心，二、心所有法，三、善，四、不
<lb n="0657b14" ed="T"/>善，五、無記。色有五種。一、諸大種，二、大種所
<lb n="0657b15" ed="T"/>造，三、有見有對，四、無見有對，五、無見無對。</p></cb:div>
<cb:div n="6" type="xiang"><cb:mulu n="259" level="5" type="其他">6項 煩惱</cb:mulu>
<lb n="0657b16" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657b1601">復次，有五無明。一、義愚，二、見愚，三、放逸愚，
<lb n="0657b17" ed="T"/>四、眞實義愚，五、增上慢愚。</p>
<lb n="0657b18" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657b1801">復次，有五種有愛。一、法性愛，二、誓願愛，三、愚
<lb n="0657b19" ed="T"/>癡愛，四、厭離愛，五、思擇愛。</p>
<lb n="0657b20" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657b2001">復次，由五種相，當知建立無慚無愧。一、於
<lb n="0657b21" ed="T"/>染汚現行無有羞恥；二、於善不現行無
<lb n="0657b22" ed="T"/>有羞恥；三、於捨法受無有羞恥；四、親近
<lb n="0657b23" ed="T"/>惡友無有羞恥；五、於所作不能成辦無
<lb n="0657b24" ed="T"/>有羞恥。當知與此五相相違五種妙相，建
<lb n="0657b25" ed="T"/>立慚愧。</p></cb:div>
<cb:div n="7" type="xiang"><cb:mulu n="260" level="5" type="其他">7項 惡說法者及惡友相</cb:mulu>
<lb n="0657b26" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657b2601">復次，由五種相，當知建立惡說者性。一、無
<lb n="0657b27" ed="T"/>行故；二、邪行故；三、不忍故；四、無羞恥故；五、
<lb n="0657b28" ed="T"/>不律儀故。由五種相，建立惡友。一、無羞恥，
<lb n="0657b29" ed="T"/>二、有邪見，三、有懈怠，四、有邪行，五、性怯劣。</p>
<pb n="0657c" ed="T" xml:id="T30.1579.0657c"/>
<lb n="0657c01" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657c0101">當知與此五相相違五種妙相，立善說者及
<lb n="0657c02" ed="T"/>與善友。</p></cb:div>
<cb:div n="8" type="xiang"><cb:mulu n="261" level="5" type="其他">8項 辨止觀</cb:mulu><p xml:id="pT30p0657c0204" cb:place="inline">復次，由五種相立奢摩他。一、近分
<lb n="0657c03" ed="T"/>定所攝世間奢摩他，二、根本色定所攝世間
<lb n="0657c04" ed="T"/>奢摩他，三、根本無色定所攝世間奢摩他，四、
<lb n="0657c05" ed="T"/>聲<anchor xml:id="nkr_note_add_0657c0501" n="0657c0501"/><anchor xml:id="beg0657c0501" n="0657c0501"/>聞、<anchor xml:id="end0657c0501"/>獨覺作意所攝出世奢摩他，五、菩薩作
<lb n="0657c06" ed="T"/>意所攝出世奢摩他。</p>
<lb n="0657c07" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657c0701">復次，由五種相，當知建立毘鉢舍那。一、盡
<lb n="0657c08" ed="T"/>所有性毘鉢舍那，二、如所有性毘鉢舍那，三、
<lb n="0657c09" ed="T"/>有相毘鉢舍那，四、思求毘鉢舍那，五、觀察毘
<lb n="0657c10" ed="T"/>鉢舍那。</p></cb:div>
<cb:div n="9" type="xiang"><cb:mulu n="262" level="5" type="其他">9項 辨三漏</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="276" level="6" type="其他">1目 欲漏</cb:mulu>
<lb n="0657c11" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657c1101">復次，略由五相，建立欲漏。一、不定地事生
<lb n="0657c12" ed="T"/>隨眠故；二、隨順惡行故；三、善相違故；四、耽
<lb n="0657c13" ed="T"/>著諸欲故；五、能生壞苦、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0657002" n="0657002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0657002" n="0657002"/><anchor xml:id="beg0657002" n="0657002"/>苦<anchor xml:id="end0657002"/>苦果故。彼諸煩
<lb n="0657c14" ed="T"/>惱，說名欲漏。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="277" level="6" type="其他">2目 有漏</cb:mulu><p xml:id="pT30p0657c1406" cb:place="inline">略由五相，建立有漏。一、能生
<lb n="0657c15" ed="T"/>劣界諸煩惱，二、能生中界諸煩惱，三、能生妙
<lb n="0657c16" ed="T"/>界諸煩惱，四、能生無欲樂有諸煩惱，五、能生
<lb n="0657c17" ed="T"/>有欲樂有諸煩惱。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="278" level="6" type="其他">3目 無明漏</cb:mulu><p xml:id="pT30p0657c1708" cb:place="inline">略由五相，立邪解脫欲無
<lb n="0657c18" ed="T"/>明漏。一、有想論者，由有想論門生起無明；
<lb n="0657c19" ed="T"/>二、無想論者，由無想論門生起無明；三、非
<lb n="0657c20" ed="T"/>有想非無想論者，由非有想非無想論門生
<lb n="0657c21" ed="T"/>起無明；四、斷見論者，由斷見論門生起無
<lb n="0657c22" ed="T"/>明；五、現法涅槃論者，由現法涅槃論門生
<lb n="0657c23" ed="T"/>起無明。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="10" type="xiang"><cb:mulu n="263" level="5" type="其他">10項 諸法差別</cb:mulu>
<lb n="0657c24" ed="T"/><p xml:id="pT30p0657c2401">復次，略由五相，應知諸法差別道理。一、由
<lb n="0657c25" ed="T"/>相故；二、由體故；三、由業故；四、由法故；五、
<lb n="0657c26" ed="T"/>由因果故。相者，謂由所依故，及行、住故。體
<lb n="0657c27" ed="T"/>者，謂由自體相故，及差別相故。業者，謂由
<lb n="0657c28" ed="T"/>自作用故，及邪、正行故。法者，謂由染、淨故，及
<lb n="0657c29" ed="T"/>世俗、勝義諦故。因果者，謂由近、遠故，及愛非
<pb n="0658a" ed="T" xml:id="T30.1579.0658a"/>
<lb n="0658a01" ed="T"/>愛故。</p></cb:div>
<cb:div n="11" type="xiang"><cb:mulu n="264" level="5" type="其他">11項 三種三論</cb:mulu>
<lb n="0658a02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0658a0201">復次，有三種論。一、聽聞究竟論，二、諍訟究竟
<lb n="0658a03" ed="T"/>論，三、正行究竟論。聽聞究竟論者，謂婆羅門
<lb n="0658a04" ed="T"/>諸惡呪術。諍訟究竟論者，謂諸外道因明論。
<lb n="0658a05" ed="T"/>正行究竟論者，謂佛聖敎。復有三論。一、無義
<lb n="0658a06" ed="T"/>論，二、邪義論，三、第一義論。此三如前，隨其
<lb n="0658a07" ed="T"/>所應。復有三論。一、矯詐論，二、虛僞論，三、出離
<lb n="0658a08" ed="T"/>苦果論。如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0658001" n="0658001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0658001" n="0658001"/><anchor xml:id="beg0658001" n="0658001"/>三<anchor xml:id="end0658001"/>論，應知如前，隨其所應。</p></cb:div>
<cb:div n="12" type="xiang"><cb:mulu n="265" level="5" type="其他">12項 造論儀式</cb:mulu>
<cb:div n="1" type="mu"><cb:mulu n="279" level="6" type="其他">1目 歸體二所敬師</cb:mulu>
<lb n="0658a09" ed="T"/><p xml:id="pT30p0658a0901">復次，若欲造論，當先歸禮二所敬師，方可
<lb n="0658a10" ed="T"/>造論。恭敬法故，先應歸禮論本大師；恭
<lb n="0658a11" ed="T"/>敬義故，復應歸禮開闡義師。</p></cb:div>
<cb:div n="2" type="mu"><cb:mulu n="280" level="6" type="其他">2目 具六因</cb:mulu><p xml:id="pT30p0658a1112" cb:place="inline">欲造論者，
<lb n="0658a12" ed="T"/>要具六因，乃應造論。一、欲令法義當廣流
<lb n="0658a13" ed="T"/>布；二、欲令種種信解有情，由此因緣，隨一
<lb n="0658a14" ed="T"/>當能入正法故；三、爲令失<anchor xml:id="nkr_note_orig_0658002" n="0658002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0658002" n="0658002"/><anchor xml:id="beg0658002" n="0658002"/>沒<anchor xml:id="end0658002"/>種種義門，
<lb n="0658a15" ed="T"/>重開顯故；四、爲欲略攝廣散義故；五、爲
<lb n="0658a16" ed="T"/>欲顯發甚深義故；六、欲以種種美妙言辭
<lb n="0658a17" ed="T"/>莊嚴法義，生淨信故。</p></cb:div>
<cb:div n="3" type="mu"><cb:mulu n="281" level="6" type="其他">3目 以四德先自安處乃造論</cb:mulu><p xml:id="pT30p0658a1709" cb:place="inline">將造論時，要以四
<lb n="0658a18" ed="T"/>德先自安處，乃可造論。一、於昔諸師應離
<lb n="0658a19" ed="T"/>憍慢；二、於有情類當起大悲；三、於同法者
<lb n="0658a20" ed="T"/>深生敬愛；四、不欲彰己有勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0658003" n="0658003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0658003" n="0658003"/><anchor xml:id="beg0658003" n="0658003"/>技<anchor xml:id="end0658003"/>能。云何
<lb n="0658a21" ed="T"/>於昔諸師應離憍慢？謂造論時，無如是
<lb n="0658a22" ed="T"/>心：古昔諸師尙能造論，況我今者當不造
<lb n="0658a23" ed="T"/>耶。要離如是憍慢染心，乃應造論。云何於
<lb n="0658a24" ed="T"/>有情類當起大悲？謂造論時，作如是觀：若
<lb n="0658a25" ed="T"/>不造論，無量有情於諸善法定當退失，又
<lb n="0658a26" ed="T"/>餘情類墮生老病，乃至廣說。是諸有情因我
<lb n="0658a27" ed="T"/>造論，若能解了乃至一句善說妙義，如是
<lb n="0658a28" ed="T"/>如是當奉行者，彼於長夜必獲大義利益
<lb n="0658a29" ed="T"/>安樂。要發如是增上心已，乃應造論。云何
<pb n="0658b" ed="T" xml:id="T30.1579.0658b"/>
<lb n="0658b01" ed="T"/>於同法者深生敬愛？謂造論時，作如是觀：
<lb n="0658b02" ed="T"/>若不造論，爲欲利他諸同法者，於利他事
<lb n="0658b03" ed="T"/>定當退失。云何不欲彰己有勝<anchor xml:id="beg_1a9" type="star"/>技<anchor xml:id="end_1a9"/>能？謂
<lb n="0658b04" ed="T"/>造論時，無如是心：當令世間咸謂於我聰
<lb n="0658b05" ed="T"/>叡明哲，能造論者、開闡義者，深生淨信，因
<lb n="0658b06" ed="T"/>此多獲利養恭敬。但爲自他善根增長，以
<lb n="0658b07" ed="T"/>無染心，乃可造論。</p></cb:div>
<cb:div n="4" type="mu"><cb:mulu n="282" level="6" type="其他">4目 莊嚴經</cb:mulu>
<lb n="0658b08" ed="T"/><p xml:id="pT30p0658b0801">復次，此中如實開示如來所說經義，名莊
<lb n="0658b09" ed="T"/>嚴經。譬如紅蓮，其花未開，雖生歡喜，不如
<lb n="0658b10" ed="T"/>敷榮。又如眞金，未爲嚴具，雖生歡喜，不
<lb n="0658b11" ed="T"/>如成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0658004" n="0658004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0658004" n="0658004"/><anchor xml:id="beg0658004" n="0658004"/>功<anchor xml:id="end0658004"/>。又如美膳，未及得食，雖生歡喜，
<lb n="0658b12" ed="T"/>不如已食。又如慶書，未暇開覽，雖生歡
<lb n="0658b13" ed="T"/>喜，不如披閱。又如珍寶，未得現前，雖生
<lb n="0658b14" ed="T"/>歡喜，不如已得現前受用。如是如來所說
<lb n="0658b15" ed="T"/>經義若未顯發，雖生歡喜，不如開示。故
<lb n="0658b16" ed="T"/>說造論名莊嚴經。</p></cb:div></cb:div>
<cb:div n="13" type="xiang"><cb:mulu n="266" level="5" type="其他">13項 七種通達</cb:mulu>
<lb n="0658b17" ed="T"/><p xml:id="pT30p0658b1701">復次，略有七種通達。一、字通達，二、字義通達，
<lb n="0658b18" ed="T"/>三、能取通達，四、能取義通達，五、繫縛通達，六、
<lb n="0658b19" ed="T"/>解脫通達，七、法性通達。字通達者，通達爲
<lb n="0658b20" ed="T"/>常。字義通達者，達爲無常。能取通達者，謂
<lb n="0658b21" ed="T"/>根識等，達安立諦或非安立。如能取通達，能
<lb n="0658b22" ed="T"/>取義通達，當知亦爾。繫縛通達者，通達相縛、
<lb n="0658b23" ed="T"/>或麁重縛。與此相違，當知說名解脫通達。
<lb n="0658b24" ed="T"/>法性通達者，謂能通達法性安住、法界安住，
<lb n="0658b25" ed="T"/>非從自在、自性、士夫中間等有。</p></cb:div>
<cb:div n="4" type="xiang"><cb:mulu n="267" level="5" type="其他">14項 由十相故具足多聞</cb:mulu>
<lb n="0658b26" ed="T"/><p xml:id="pT30p0658b2601">復次，由十相故，具足多聞。謂善說者說故，
<lb n="0658b27" ed="T"/>顯了文句說故，盡其所有、如其所有義說
<lb n="0658b28" ed="T"/>故，安樂方便加行說故，離衆苦說故。如是
<lb n="0658b29" ed="T"/>五種。復有五種。謂不求過失而聽法故，但
<pb n="0658c" ed="T" xml:id="T30.1579.0658c"/>
<lb n="0658c01" ed="T"/>求涅槃而聽法故，善聽法故，諦聽法故，
<lb n="0658c02" ed="T"/>於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0658005" n="0658005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0658005" n="0658005"/><anchor xml:id="beg0658005" n="0658005"/>依<anchor xml:id="end0658005"/>名句文身義審諦觀察而聽法故。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<cb:div n="3" type="zhang"><cb:mulu n="3" level="3" type="其他">3章 餘不復現</cb:mulu><p xml:id="pT30p0658c0216" cb:place="inline">於
<lb n="0658c03" ed="T"/>此地中餘決擇文，更不復現。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0658006" n="0658006"/></p></cb:div></cb:div>
<lb n="0658c04" ed="T"/><cb:juan n="064" fun="close"><cb:jhead><title>瑜伽師地論</title>卷第六十四</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0653001" to="#end0653001"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit5">聚</rdg></app>
<app from="#beg0653002" to="#end0653002"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">用</rdg></app>
<app from="#beg0653003" to="#end0653003"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">王</rdg></app>
<app from="#beg0653a2401" to="#end0653a2401"><lem resp="#resp4 #resp5" wit="#wit.cbeta #wit9">相<note type="cf1">K15n0570_p1010b20</note><note type="cf2">T31n1602_p0511c07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">想</rdg></app>
<app from="#beg0653004" to="#end0653004"><lem wit="#wit.orig">飾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">餘</rdg></app>
<app from="#beg0653005" to="#end0653005"><lem wit="#wit.orig">乏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit5">之</rdg></app>
<app from="#beg0653006" to="#end0653006"><lem wit="#wit.orig">向</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4 #wit5">得</rdg></app>
<app from="#beg0653007" to="#end0653007"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0654001" to="#end0654001"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">處</rdg></app>
<app from="#beg0654002" to="#end0654002"><lem wit="#wit.orig">間</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">聞</rdg></app>
<app from="#beg0654003" to="#end0654003"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">相</rdg></app>
<app from="#beg0654004" to="#end0654004"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">諸</rdg></app>
<app from="#beg0654c0801" to="#end0654c0801"><lem wit="#wit.orig">拕</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit7" cb:provider="趙文平 (2021-07-27)">柁<note type="cf1">《福州藏》（日本宮內廳書陵部藏本第2456號第9圖第11行）</note></rdg></app>
<app from="#beg0654005" to="#end0654005"><lem wit="#wit.orig">記</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">說</rdg></app>
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<app from="#beg0655001" to="#end0655001"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">當</rdg></app>
<app from="#beg0655002" to="#end0655002"><lem wit="#wit.orig">往</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit6">住</rdg></app>
<app from="#beg0655003" to="#end0655003"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">謂</rdg></app>
<app from="#beg0655004" to="#end0655004"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">根</rdg></app>
<app from="#beg0655b2701" to="#end0655b2701"><lem resp="#resp4 #resp5" wit="#wit.cbeta #wit9">生<note type="cf1">K15n0570_p1014a07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">住</rdg></app>
<app from="#beg0655005" to="#end0655005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">若</rdg></app>
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<app from="#beg0656001" to="#end0656001"><lem wit="#wit.orig">特</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">持</rdg></app>
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<app from="#beg0656005" to="#end0656005"><lem wit="#wit.orig">伽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">加</rdg></app>
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<app from="#beg0658003" to="#end0658003"><lem wit="#wit.orig">技</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4 #wit5">伎</rdg></app>
<app from="#beg_1a9" to="#end_1a9" corresp="#0658003"><lem wit="#wit.orig">技</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3 #wit4 #wit5">伎</rdg></app>
<app from="#beg0658004" to="#end0658004"><lem wit="#wit.orig">功</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3">工</rdg></app>
<app from="#beg0658005" to="#end0658005"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit6 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
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<head>多語詞條對照</head>
<p>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0653001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653001">衆【大】，聚【宋】【元】【明】【宮】【知】</note>
<note n="0653002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653002">相【大】，用【元】</note>
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<note n="0653004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653004">飾【大】，餘【元】</note>
<note n="0653005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653005">乏【大】，之【宮】【知】</note>
<note n="0653006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653006">向【大】，得【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】</note>
<note n="0653007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653007">所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】</note>
<note n="0654001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654001">依【大】，處【元】</note>
<note n="0654002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654002">間【大】，聞【知】</note>
<note n="0654003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654003">想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0654004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654004">謂【大】，諸【明】</note>
<note n="0654005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654005">記【大】，說【聖】</note>
<note n="0654006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0654006">波【大】，彼【元】【明】</note>
<note n="0655001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0655001">常【大】，當【宋】【元】</note>
<note n="0655002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0655002">往【大】，住【元】【明】</note>
<note n="0655003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0655003">諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0655004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0655004">相【大】，根【明】</note>
<note n="0655005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0655005">者【大】，若【元】</note>
<note n="0655006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0655006">種【大】，種諦【元】</note>
<note n="0655007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0655007">補特【大】，<note place="inline">補特</note>【元】</note>
<note n="0656001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0656001">特【大】，持【元】</note>
<note n="0656002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0656002">若【大】，〔－〕【知】</note>
<note n="0656003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0656003">一【大】，二【宋】【元】【明】</note>
<note n="0656004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0656004">者【大】，有【元】</note>
<note n="0656005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0656005">伽【大】，加【元】</note>
<note n="0656006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0656006">無性【大】，性無【知】</note>
<note n="0656007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0656007">倍【大】，信【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0657001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0657001">於【大】，放【知】</note>
<note n="0657002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0657002">苦【大】，若【元】</note>
<note n="0658001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0658001">三【大】，二【元】</note>
<note n="0658002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0658002">沒【大】，設【元】【明】</note>
<note n="0658003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0658003">技【大】＊，伎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】＊</note>
<note n="0658004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0658004">功【大】，工【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0658005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0658005">依【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0653001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653001">衆＝聚【三】【宮】【知】</note>
<note n="0653002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653002">相＝用【元】</note>
<note n="0653003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653003">正＝王【聖】</note>
<note n="0653004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653004">飾＝餘【元】</note>
<note n="0653005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653005">乏＝之【宮】【知】</note>
<note n="0653006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653006">向＝得【三】【宮】【聖】【知】</note>
<note n="0653007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0653007">〔所〕－【三】【宮】【知】</note>
<note n="0654001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654001">依＝處【元】</note>
<note n="0654002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654002">間＝聞【知】</note>
<note n="0654003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654003">想＝相【三】【宮】</note>
<note n="0654004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654004">謂＝諸【明】</note>
<note n="0654005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654005">記＝說【聖】</note>
<note n="0654006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0654006">波＝彼【元】【明】</note>
<note n="0655001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0655001">常＝當【宋】【元】</note>
<note n="0655002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0655002">往＝住【元】【明】</note>
<note n="0655003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0655003">諸＝謂【三】【宮】</note>
<note n="0655004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0655004">相＝根【明】</note>
<note n="0655005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0655005">者＝若【元】</note>
<note n="0655006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0655006">種＋（諦）【元】</note>
<note n="0655007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0655007">元本補特作夾註</note>
<note n="0656001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0656001">特＝持【元】</note>
<note n="0656002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0656002">〔若〕－【知】</note>
<note n="0656003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0656003">一＝二【三】</note>
<note n="0656004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0656004">者＝有【元】</note>
<note n="0656005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0656005">伽＝加【元】</note>
<note n="0656006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0656006">無性＝性無【知】</note>
<note n="0656007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0656007">倍＝信【三】【宮】</note>
<note n="0657001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0657001">於＝放【知】</note>
<note n="0657002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0657002">苦＝若【元】</note>
<note n="0658001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0658001">三＝二【元】</note>
<note n="0658002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0658002">沒＝設【元】【明】</note>
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<note n="0658004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0658004">功＝工【三】【宮】</note>
<note n="0658005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0658005">〔依〕－【三】【宮】</note>
<note n="0658006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0658006">此下聖本有貞觀二十一年八月十四日於長安<name role="" type="person">弘福寺</name><name role="" type="person">翻經院</name>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉詔譯<name role="" type="person">弘福寺</name>沙門光筆受三十七字並光明皇后願文，知本奧書如第六十三卷</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0653a2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0653a2401">相【CB】【麗-CB】，想【大】</note>
<note n="0654c0801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T30.0654c08.11" target="#nkr_note_add_0654c0801">拕【大】，柁【宮-CB】</note>
<note n="0655b2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0655b2701">生【CB】【麗-CB】，住【大】</note>
<note n="0657c0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0657c0501">聞【CB】【麗-CB】，開【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>