<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T31n1585">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1585 成唯識論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1585 成唯識論</title>
			<author>護法等菩薩造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>10卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">31</idno>.<idno type="no">1585</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-07-03 00:52:43 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">成唯識論</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【聖】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【流布本】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【麗-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit5">【宮】</witness>
						<witness xml:id="wit6">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit7">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit8">【聖乙】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
			</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="1999-06-28T20:50:40">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<cb:div type="jing">
<milestone unit="juan" n="7"/>
<pb n="0035c" ed="T" xml:id="T31.1585.0035c"/>
<lb n="0035c01" ed="T"/>
<lb n="0035c02" ed="T"/><cb:juan n="007" fun="open"><cb:mulu n="007" type="卷"/><cb:jhead><title>成唯識論</title>卷第七</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0035c03" ed="T"/>
<lb n="0035c04" ed="T"/><byline cb:type="author">護法等菩薩造</byline>
<lb n="0035c05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT31p0035c01"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0035c06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0035c0601">已說二十隨煩惱相。不定有四，其相云何？
<lb n="0035c07" ed="T"/>頌曰：</p>
<lb n="0035c08" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0035c0801"><l>不定謂悔眠，</l><l>尋伺二各二。</l></lg>
<lb n="0035c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0035c0901">論曰：悔、眠、尋、伺於善染等皆不定故，非如
<lb n="0035c10" ed="T"/>觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，立不
<lb n="0035c11" ed="T"/>定名。悔謂惡作，惡所作業追悔爲性，障止
<lb n="0035c12" ed="T"/>爲業。此卽於果假立因名。先惡所作業，後
<lb n="0035c13" ed="T"/>方追悔故。悔先不作亦惡所攝，如追悔言
<lb n="0035c14" ed="T"/>我先不作如是事業，是我惡作。眠謂睡眠，
<lb n="0035c15" ed="T"/>令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0035011" n="0035011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0035011" n="0035011"/><anchor xml:id="beg0035011" n="0035011"/>身<anchor xml:id="end0035011"/>不自在昧略爲性，障觀爲業。謂睡
<lb n="0035c16" ed="T"/>眠位身不自在心極闇劣，一門轉故。昧簡
<lb n="0035c17" ed="T"/>在定，略別寤時，令顯睡眠非無體用，有
<lb n="0035c18" ed="T"/>無心位假立此名，如餘蓋纏心相應故。有
<lb n="0035c19" ed="T"/>義，此二唯癡爲體，說隨煩惱及癡分故。有
<lb n="0035c20" ed="T"/>義，不然，亦通善故，應說此二染癡爲體，淨
<lb n="0035c21" ed="T"/>卽無癡，論依染分說隨煩惱及癡分攝。有
<lb n="0035c22" ed="T"/>義，此說亦不應理，無記非癡，無癡性故。應
<lb n="0035c23" ed="T"/>說惡作思慧爲體，明了思擇所作業故。睡
<lb n="0035c24" ed="T"/>眠合用思想爲體，思想種種夢境相故，論
<lb n="0035c25" ed="T"/>俱說爲世俗有故。彼染汚者是癡等流，如
<lb n="0035c26" ed="T"/>不信等說爲癡分。有義，彼說理亦不然，非
<lb n="0035c27" ed="T"/>思慧想纏彼性故。應說此二各別有體，與
<lb n="0035c28" ed="T"/>餘心所行相別故，隨癡相說名世俗有。尋
<lb n="0035c29" ed="T"/>謂尋求，令心怱遽於意言境麁轉爲性；伺
<pb n="0036a" ed="T" xml:id="T31.1585.0036a"/>
<lb n="0036a01" ed="T"/>謂伺察，令心怱遽於意言境細轉爲性，此
<lb n="0036a02" ed="T"/>二俱以安不安住身心分位所依爲業。並
<lb n="0036a03" ed="T"/>用思慧一分爲體，於意言境不深推度及
<lb n="0036a04" ed="T"/>深推度義類別故。若離思慧，尋伺二種體類
<lb n="0036a05" ed="T"/>差別不可得故。二各二者，有義尋伺各有
<lb n="0036a06" ed="T"/>染淨二類差別。有義，此釋不應正理，悔眠亦
<lb n="0036a07" ed="T"/>有染淨二故。應說如前諸染心所，有是煩
<lb n="0036a08" ed="T"/>惱、隨煩惱性。此二各有不善無記，或復各有
<lb n="0036a09" ed="T"/>纏及隨眠。有義，彼釋亦不應理，不定四後
<lb n="0036a10" ed="T"/>有此言故。應言二者顯二種二：一謂悔眠、
<lb n="0036a11" ed="T"/>二謂尋伺，此二二種種類各別，故一二言顯
<lb n="0036a12" ed="T"/>二二種。此各有二，謂染不染，非如善染各
<lb n="0036a13" ed="T"/>唯一故。或唯簡染故說此言，有亦說爲隨
<lb n="0036a14" ed="T"/>煩惱故，爲顯不定義說二各二言，故置此
<lb n="0036a15" ed="T"/>言深爲有用。</p>
<lb n="0036a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0036a1601">四中尋伺定是假有，思慧合成，聖所說故。悔
<lb n="0036a17" ed="T"/>眠有義亦是假有，《瑜伽》說爲世俗有故。有義，
<lb n="0036a18" ed="T"/>此二是實物有，唯後二種說假有故。世俗有
<lb n="0036a19" ed="T"/>言隨他相說，非顯前二定是假有。又如內
<lb n="0036a20" ed="T"/>種體雖是實，而論亦說世俗有故。四中尋伺
<lb n="0036a21" ed="T"/>定不相應，體類是同、麁細異故。依於尋伺有
<lb n="0036a22" ed="T"/>染離染立三地別，不依彼種現起有無故
<lb n="0036a23" ed="T"/>無雜亂。俱與前二容互相應，前二亦有互
<lb n="0036a24" ed="T"/>相應義。四皆不與第七八俱，義如前說。悔
<lb n="0036a25" ed="T"/>眠唯與第六識俱，非五法故。有義，尋伺亦
<lb n="0036a26" ed="T"/>五識俱，論說五識有尋伺故。又說尋伺卽
<lb n="0036a27" ed="T"/>七分別，謂有相等，《雜集》復言任運分別謂五
<lb n="0036a28" ed="T"/>識故。有義，尋伺唯意識俱，論說尋求伺察等
<lb n="0036a29" ed="T"/>法皆是意識不共法故。又說尋伺憂喜相
<pb n="0036b" ed="T" xml:id="T31.1585.0036b"/>
<lb n="0036b01" ed="T"/>應，曾不說與苦樂俱故。捨受遍故可不
<lb n="0036b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0036001" n="0036001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036001" n="0036001"/><anchor xml:id="beg0036001" n="0036001"/>待<anchor xml:id="end0036001"/>說，何緣不說與苦樂俱？雖初靜慮有
<lb n="0036b03" ed="T"/>意地樂，而不離喜，總說喜名。雖純苦處有
<lb n="0036b04" ed="T"/>意地苦，而似憂故，總說爲憂。又說尋伺以
<lb n="0036b05" ed="T"/>名身等義爲所緣，非五識身以名身等義
<lb n="0036b06" ed="T"/>爲境故。然說五識有尋伺者，顯多由彼
<lb n="0036b07" ed="T"/>起，非說彼相應。《雜集》所言任運分別謂五
<lb n="0036b08" ed="T"/>識者，彼與《瑜伽》所說分別，義各有異。彼說
<lb n="0036b09" ed="T"/>任運卽是五識，《瑜伽》說此是五識俱分別意
<lb n="0036b10" ed="T"/>識相應尋伺，故彼所引爲證不成，由此五
<lb n="0036b11" ed="T"/>識定無尋伺。有義，惡作憂捨相應，唯慼行轉，
<lb n="0036b12" ed="T"/>通無記故。睡眠喜憂捨受俱起，行通歡慼
<lb n="0036b13" ed="T"/>中庸轉故。尋伺憂喜捨樂相應，初靜慮中意
<lb n="0036b14" ed="T"/>樂俱故。有義，此四亦苦受俱，純苦趣中意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036002" n="0036002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036002" n="0036002"/><anchor xml:id="beg0036002" n="0036002"/>若<anchor xml:id="end0036002"/>
<lb n="0036b15" ed="T"/>俱故。四皆容與五別境俱，行相所緣不相
<lb n="0036b16" ed="T"/>違故。悔眠但與十善容俱，此唯在欲，無輕
<lb n="0036b17" ed="T"/>安故。尋伺容與十一善俱，初靜慮中輕安
<lb n="0036b18" ed="T"/>俱故。悔但容與無明相應，此行相麁，貪等
<lb n="0036b19" ed="T"/>細故。睡眠尋伺十煩惱俱，此彼展轉不相違
<lb n="0036b20" ed="T"/>故。悔與中大隨惑容俱，非忿等十，各爲主
<lb n="0036b21" ed="T"/>故。睡眠尋伺二十容俱，眠等位中皆起彼
<lb n="0036b22" ed="T"/>故。此四皆通善等三性，於無記業亦追悔
<lb n="0036b23" ed="T"/>故。有義，初二唯生得善，行相麁鄙及昧略故；
<lb n="0036b24" ed="T"/>後二亦通加行善攝，聞所成等有尋伺故。有
<lb n="0036b25" ed="T"/>義，初二亦加行善，聞思位中有悔眠故；後三
<lb n="0036b26" ed="T"/>皆通染淨無記，惡作非染，解麁猛故。四無記
<lb n="0036b27" ed="T"/>中悔唯中二，行相麁猛非定果故。眠除第
<lb n="0036b28" ed="T"/>四，非定引生，異熟生心亦得眠故。尋伺除
<lb n="0036b29" ed="T"/>初，彼解微劣，不能尋察名等義故。惡作睡
<pb n="0036c" ed="T" xml:id="T31.1585.0036c"/>
<lb n="0036c01" ed="T"/>眠唯欲界有，尋伺在欲及初靜慮，餘界地法
<lb n="0036c02" ed="T"/>皆妙靜故。悔眠生上必不現起，尋伺上下亦
<lb n="0036c03" ed="T"/>起下上，下上尋伺能緣上下。有義悔眠不
<lb n="0036c04" ed="T"/>能緣上，行相麁近極昧略故。有義，此二亦
<lb n="0036c05" ed="T"/>緣上境，有邪見者悔修定故，夢能普緣所
<lb n="0036c06" ed="T"/>更事故。悔非無學，離欲捨故。睡眠尋伺皆
<lb n="0036c07" ed="T"/>通三種，求解脫者有爲善法皆名學故，學
<lb n="0036c08" ed="T"/>究竟者有爲善法皆無學故。悔眠唯通見修
<lb n="0036c09" ed="T"/>所斷，亦邪見等勢力起故，非無漏道親所引
<lb n="0036c10" ed="T"/>生故，亦非如憂深求解脫故。若已斷故名
<lb n="0036c11" ed="T"/>非所斷，則無學眠非所斷攝。尋伺雖非眞無
<lb n="0036c12" ed="T"/>漏道，而能引彼從彼引生，故通見修非所
<lb n="0036c13" ed="T"/>斷攝。有義，尋伺非所斷者，於五法中唯分
<lb n="0036c14" ed="T"/>別攝，《瑜伽》說彼是分別故。有義此二亦正
<lb n="0036c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0036003" n="0036003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0036003" n="0036003"/><anchor xml:id="beg0036003" n="0036003"/>智<anchor xml:id="end0036003"/>攝，說正思惟是無漏故，彼能令心尋求
<lb n="0036c16" ed="T"/>等故，又說彼是言說因故。未究竟位於藥
<lb n="0036c17" ed="T"/>病等未能遍知，後得智中爲他說法必假
<lb n="0036c18" ed="T"/>尋伺，非如佛地無功用說，故此二種亦通
<lb n="0036c19" ed="T"/>無漏。雖說尋伺必是分別，而不定說唯屬
<lb n="0036c20" ed="T"/>第三，後得正智中亦有分別故。餘門准上，
<lb n="0036c21" ed="T"/>如理應思。</p>
<lb n="0036c22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0036c2201">如是六位諸心所法，爲離心體有別自性？
<lb n="0036c23" ed="T"/>爲卽是心分位差別？設爾何失？二俱有過。
<lb n="0036c24" ed="T"/>若離心體有別自性，如何聖敎說唯有識？
<lb n="0036c25" ed="T"/>又如何說心遠獨行，染淨由心，士夫六界？
<lb n="0036c26" ed="T"/>《莊嚴論》說復云何通？如彼頌言：</p>
<lb n="0036c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0036c2701"><l>許心似二現，</l><l>如是似貪等，</l>
<lb n="0036c28" ed="T"/><l>或似於信等，</l><l>無別染善法。</l></lg>
<lb n="0036c29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0036c2901">若卽是心分位差別，如何聖敎說心相應？他
<pb n="0037a" ed="T" xml:id="T31.1585.0037a"/>
<lb n="0037a01" ed="T"/>性相應非自性故。又如何說心與心所俱
<lb n="0037a02" ed="T"/>時而起，如日與光？《瑜伽論》說復云何通？彼
<lb n="0037a03" ed="T"/>說心所非卽心故。如彼頌言：</p>
<lb n="0037a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0037a0401"><l>五種性不成，</l><l>分位差過失，</l>
<lb n="0037a05" ed="T"/><l>因緣無別故，</l><l>與聖敎相違。</l></lg>
<lb n="0037a06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0037a0601">應說離心有別自性，以心勝故，說唯識等。
<lb n="0037a07" ed="T"/>心所依心，勢力生故，說似彼現，非彼卽心。
<lb n="0037a08" ed="T"/>又識心言亦攝心所，恒相應故，唯識等言及
<lb n="0037a09" ed="T"/>現似彼皆無有失。此依世俗。若依勝義，心
<lb n="0037a10" ed="T"/>所與心非離非卽，諸識相望應知亦然，是
<lb n="0037a11" ed="T"/>謂大乘眞俗妙理。已說六識心所相應。云何
<lb n="0037a12" ed="T"/>應知現起分位？頌曰：</p>
<lb n="0037a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0037a1301"><l>１５依止根本識，</l><l>五識隨緣現，</l>
<lb n="0037a14" ed="T"/><l>或俱或不俱，</l><l>如濤波依水。</l></lg>
<lb n="0037a15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0037a1501"><l>１６意識常現起，</l><l>除生無想天，</l>
<lb n="0037a16" ed="T"/><l>及無心二定，</l><l>睡眠與悶絕。</l></lg>
<lb n="0037a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0037a1701">論曰：根本識者，阿陀那識，染淨諸識生根本
<lb n="0037a18" ed="T"/>故。依止者，謂前六轉識，以根本識爲共親
<lb n="0037a19" ed="T"/>依。五識者，謂前五轉識，種類相似故總說
<lb n="0037a20" ed="T"/>之。隨緣現言顯非常起。緣謂作意根境等
<lb n="0037a21" ed="T"/>緣，謂五識身內依本識，外隨作意五根境等
<lb n="0037a22" ed="T"/>衆緣和合方得現前。由此或俱或不俱起，
<lb n="0037a23" ed="T"/>外緣合者有頓漸故。如水濤波隨緣多少，
<lb n="0037a24" ed="T"/>此等法喩廣說如經。由五轉識行相麁動，所
<lb n="0037a25" ed="T"/>籍衆緣時多不<anchor xml:id="nkr_note_add_0037a2501" n="0037a2501"/><anchor xml:id="beg0037a2501" n="0037a2501"/>具<anchor xml:id="end0037a2501"/>，故起時少、不起時多。第
<lb n="0037a26" ed="T"/>六意識雖亦麁動，而所籍緣無時不具，由
<lb n="0037a27" ed="T"/>違緣故有時不起。第七八識行相微細，所籍
<lb n="0037a28" ed="T"/>衆緣一切時有，故無緣礙令總不行。又五
<lb n="0037a29" ed="T"/>識身不能思慮，唯外門轉起籍多緣，故斷時
<pb n="0037b" ed="T" xml:id="T31.1585.0037b"/>
<lb n="0037b01" ed="T"/>多、現行時少。第六意識自能思慮，內外門轉
<lb n="0037b02" ed="T"/>不籍多緣，唯除五位常能現起，故斷時少、
<lb n="0037b03" ed="T"/>現起時多，由斯不說此隨緣現。五位者何？
<lb n="0037b04" ed="T"/>生無想等。無想天者，謂修彼定，厭麁想力
<lb n="0037b05" ed="T"/>生彼天中，違不恒行心及心所，想滅爲首，
<lb n="0037b06" ed="T"/>名無想天，故六轉識於彼皆斷。有義，彼天常
<lb n="0037b07" ed="T"/>無六識，聖敎說彼無轉識故，說彼唯有有
<lb n="0037b08" ed="T"/>色支故，又說彼爲無心地故。有義，彼天將
<lb n="0037b09" ed="T"/>命終位，要起轉識然後命終，彼必起下潤
<lb n="0037b10" ed="T"/>生愛故。《瑜伽論》說後想生已，是諸有情從彼
<lb n="0037b11" ed="T"/>沒故。然說彼無轉識等者，依長時說，非
<lb n="0037b12" ed="T"/>謂全無。有義，生時亦有轉識，彼中有必起
<lb n="0037b13" ed="T"/>潤生煩惱故，如餘本有初必有轉識故。《瑜
<lb n="0037b14" ed="T"/>伽論》說，若生於彼，唯入不起；其想若生，從
<lb n="0037b15" ed="T"/>彼沒故。彼本有初若無轉識，如何名入？先有
<lb n="0037b16" ed="T"/>後無乃名入故。〈決擇分〉言，所有生得心心所
<lb n="0037b17" ed="T"/>滅名無想故。此言意顯彼本有初，有異熟生
<lb n="0037b18" ed="T"/>轉識暫起，宿因緣力後不復生。由斯引起
<lb n="0037b19" ed="T"/>異熟無記分位差別，說名無想，如善引生二
<lb n="0037b20" ed="T"/>定名善。不爾轉識一切不行，如何可言唯
<lb n="0037b21" ed="T"/>生得滅？故彼初位轉識暫起。彼天唯在第四
<lb n="0037b22" ed="T"/>靜慮，下想麁動難可斷故，上無無想異熟
<lb n="0037b23" ed="T"/>處故，卽能引發無想定思，能感彼天異熟
<lb n="0037b24" ed="T"/>果故。及無心二定者，謂無想、滅盡定俱無六
<lb n="0037b25" ed="T"/>識，故名無心。無想定者，謂有異生伏遍淨
<lb n="0037b26" ed="T"/>貪未伏上染，由出離想作意爲先，令不恒
<lb n="0037b27" ed="T"/>行心心所滅，想滅爲首，立無想名，令身安
<lb n="0037b28" ed="T"/>和故亦名定。修習此定品別有三：下品修
<lb n="0037b29" ed="T"/>者，現法必退，不能速疾還引現前，後生彼
<pb n="0037c" ed="T" xml:id="T31.1585.0037c"/>
<lb n="0037c01" ed="T"/>天不甚光淨形色廣大，定當中夭。中品修者，
<lb n="0037c02" ed="T"/>現不必退，設退速疾還引現前，後生彼天
<lb n="0037c03" ed="T"/>雖甚光淨形色廣大，而不最極，雖有中夭
<lb n="0037c04" ed="T"/>而不決定。上品修者，現必不退，後生彼天
<lb n="0037c05" ed="T"/>最極光淨形色廣大，必無中夭，窮滿壽量
<lb n="0037c06" ed="T"/>後方殞沒。此定唯屬第四靜慮，又唯是善，彼
<lb n="0037c07" ed="T"/>所引故。下上地無，由前說故。四業通三，除
<lb n="0037c08" ed="T"/>順現受。有義，此定唯欲界起，由諸外道說力
<lb n="0037c09" ed="T"/>起故，人中慧解極猛利故。有義，欲界先修習
<lb n="0037c10" ed="T"/>已，後生色界能引現前，除無想天至究竟
<lb n="0037c11" ed="T"/>故。此由厭想，欣彼果入，故唯有漏，非聖所
<lb n="0037c12" ed="T"/>起。滅盡定者，謂有無學或有學聖已伏或
<lb n="0037c13" ed="T"/>離無所有貪，上貪不定，由止息想作意爲
<lb n="0037c14" ed="T"/>先，令不恒行恒行染汚心心所滅，立滅盡
<lb n="0037c15" ed="T"/>名，令身安和故亦名定。由偏厭受想，亦
<lb n="0037c16" ed="T"/>名滅彼定。修習<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037001" n="0037001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0037001" n="0037001"/><anchor xml:id="beg0037001" n="0037001"/>此<anchor xml:id="end0037001"/>定品別有三：下品修
<lb n="0037c17" ed="T"/>者，現法必退，不能速疾還引現前。中品修者，
<lb n="0037c18" ed="T"/>現不必退，設退速疾還引現前。上品修者，畢
<lb n="0037c19" ed="T"/>竟不退。此定初修，必依有頂遊觀無漏爲
<lb n="0037c20" ed="T"/>加行入，次第定中最居後故，雖屬有頂而
<lb n="0037c21" ed="T"/>無漏攝。若修此定已得自在，餘地心後亦
<lb n="0037c22" ed="T"/>得現前。雖屬道諦，而是非學，非無學攝，似
<lb n="0037c23" ed="T"/>涅槃故。此定初起唯在人中，佛及弟子說力
<lb n="0037c24" ed="T"/>起故，人中慧解極猛利故。後上二界亦得現
<lb n="0037c25" ed="T"/>前，<name role="" type="person">鄔陀夷</name>經是此誠證。無色亦名意成天
<lb n="0037c26" ed="T"/>故。於藏識敎未信受者，若生無色不起
<lb n="0037c27" ed="T"/>此定，恐無色心成斷滅故。已信生彼亦
<lb n="0037c28" ed="T"/>得現前，知有藏識不斷滅故。要斷三界
<lb n="0037c29" ed="T"/>見所斷惑方起此定，異生不能伏滅有頂
<pb n="0038a" ed="T" xml:id="T31.1585.0038a"/>
<lb n="0038a01" ed="T"/>心心所故。此定微妙要證二空，隨應後得
<lb n="0038a02" ed="T"/>所引發故。有義，下八地修所斷惑中，要全斷
<lb n="0038a03" ed="T"/>欲餘伏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038001" n="0038001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038001" n="0038001"/><anchor xml:id="beg0038001" n="0038001"/>或<anchor xml:id="end0038001"/>斷，然後方能初起此定。欲界惑
<lb n="0038a04" ed="T"/>種二性繁雜障定強故，唯說不還、三乘無學
<lb n="0038a05" ed="T"/>及諸菩薩得此定故，彼隨所應生上八地
<lb n="0038a06" ed="T"/>皆得後起。有義，要斷下之四地修所斷惑，餘
<lb n="0038a07" ed="T"/>伏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038002" n="0038002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038002" n="0038002"/><anchor xml:id="beg0038002" n="0038002"/>或<anchor xml:id="end0038002"/>斷，然後方能初起此定，變異受俱煩
<lb n="0038a08" ed="T"/>惱種子障定強故，彼隨所應生上五地皆
<lb n="0038a09" ed="T"/>得後起。若伏下惑能起此定，後不斷退
<lb n="0038a10" ed="T"/>生上地者，豈生上已却斷下惑？斷亦無失，
<lb n="0038a11" ed="T"/>如生上者斷下末那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038003" n="0038003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038003" n="0038003"/><anchor xml:id="beg0038003" n="0038003"/>得<anchor xml:id="end0038003"/>生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038004" n="0038004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038004" n="0038004"/><anchor xml:id="beg0038004" n="0038004"/>惑<anchor xml:id="end0038004"/>故。然不還
<lb n="0038a12" ed="T"/>者對治力強，正潤生位不起煩惱，但由惑
<lb n="0038a13" ed="T"/>種潤上地生。雖所伏惑有退不退，而無伏
<lb n="0038a14" ed="T"/>下生上地義，故無生上却斷下失。若諸菩
<lb n="0038a15" ed="T"/>薩先二乘位已得滅定後迴心者，一切位中
<lb n="0038a16" ed="T"/>能起此定。若不爾者，或有乃至七地滿心
<lb n="0038a17" ed="T"/>方能永伏一切煩惱，雖未永斷欲界修惑
<lb n="0038a18" ed="T"/>而如已斷，能起此定，論說已入遠地菩薩
<lb n="0038a19" ed="T"/>方能現起滅盡定故。有從初地卽能永伏
<lb n="0038a20" ed="T"/>一切煩惱，如阿羅漢，彼十地中皆起此定，經
<lb n="0038a21" ed="T"/>說菩薩前六地中亦能現起滅盡定故。無心
<lb n="0038a22" ed="T"/>睡眠與悶絕者，謂有極重睡眠悶絕，令前
<lb n="0038a23" ed="T"/>六識皆不現行。疲極等緣所引身位，違前六
<lb n="0038a24" ed="T"/>識，故名極重睡眠。此睡眠時雖無彼體，而
<lb n="0038a25" ed="T"/>由彼似彼，故假說彼名。風熱等緣所引身
<lb n="0038a26" ed="T"/>位亦違六識，故名極重悶絕。或此俱是觸處
<lb n="0038a27" ed="T"/>少分。除斯五位，意識恒起。正死生時亦無
<lb n="0038a28" ed="T"/>意識，何故但說五位不行？有義，死生及與言
<lb n="0038a29" ed="T"/>顯，彼說非理。所以者何？但說六時名無心
<pb n="0038b" ed="T" xml:id="T31.1585.0038b"/>
<lb n="0038b01" ed="T"/>故。謂前五位及無餘依，應說死生卽悶絕
<lb n="0038b02" ed="T"/>攝，彼是最極悶絕位故。說及與言顯五無
<lb n="0038b03" ed="T"/>雜，此顯六識斷已後時，依本識中自種還
<lb n="0038b04" ed="T"/>起，由此不說入無餘依。此五位中異生有
<lb n="0038b05" ed="T"/>四，除在滅定，聖唯後三，於中如來自在菩
<lb n="0038b06" ed="T"/>薩唯得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038005" n="0038005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038005" n="0038005"/><anchor xml:id="beg0038005" n="0038005"/>有<anchor xml:id="end0038005"/>一，無睡悶故。是故八識一切有
<lb n="0038b07" ed="T"/>情心與末那二恒俱轉，若起第六則三俱
<lb n="0038b08" ed="T"/>轉，餘隨緣合起一至五，則四俱轉乃至八
<lb n="0038b09" ed="T"/>俱，是謂略說識俱轉義。若一有情多識俱
<lb n="0038b10" ed="T"/>轉，如何說彼是一有情？若立有情依識多
<lb n="0038b11" ed="T"/>少，汝無心位應非有情。又他分心現在前位，
<lb n="0038b12" ed="T"/>如何可說自分有情？然立有情依命根數
<lb n="0038b13" ed="T"/>或異熟識，俱不違理，彼俱恒時唯有一故。
<lb n="0038b14" ed="T"/>一身唯一等無間緣，如何俱時有多識轉？旣
<lb n="0038b15" ed="T"/>許此一引多心所，寧不許此能引多心？又
<lb n="0038b16" ed="T"/>誰定言此緣唯一？說多識俱者，許此緣多
<lb n="0038b17" ed="T"/>故。又欲一時取多境者，多境現前寧不頓
<lb n="0038b18" ed="T"/>取？諸根境等和合力齊，識前後生，不應理
<lb n="0038b19" ed="T"/>故。又心所性雖無差別，而類別者許多俱
<lb n="0038b20" ed="T"/>生，寧不許心異類俱起？又如浪像依一起
<lb n="0038b21" ed="T"/>多，故依一心多識俱轉。又若不許意與五
<lb n="0038b22" ed="T"/>俱，取彼所緣應不明了，如散意識緣久
<lb n="0038b23" ed="T"/>滅故。如何五俱唯一意識，於色等境取一
<lb n="0038b24" ed="T"/>或多？如眼等識各於自境取一或多，此亦
<lb n="0038b25" ed="T"/>何失？相見俱有種種相故。何故諸識同類不
<lb n="0038b26" ed="T"/>俱？於自所緣若可了者，一已能了，餘無用
<lb n="0038b27" ed="T"/>故。若爾，五識已了自境，何用俱起意識了
<lb n="0038b28" ed="T"/>爲？五俱意識助五令起，非專爲了五識
<lb n="0038b29" ed="T"/>所緣。又於彼所緣能明了取異，於眼等識
<pb n="0038c" ed="T" xml:id="T31.1585.0038c"/>
<lb n="0038c01" ed="T"/>故非無用。由此聖敎說彼意識名有分別，
<lb n="0038c02" ed="T"/>五識不爾。多識俱轉，何不相應？非同境故。
<lb n="0038c03" ed="T"/>設同境者，彼此所依體數異故，如五根識互
<lb n="0038c04" ed="T"/>不相應。八識自性不可言定一，行相所依
<lb n="0038c05" ed="T"/>緣相應異故，又一滅時餘不滅故，能所熏等
<lb n="0038c06" ed="T"/>相各異故。亦非定異，經說八識如水波等
<lb n="0038c07" ed="T"/>無差別故。定異應非因果性故，如幻事
<lb n="0038c08" ed="T"/>等無定性故。如前所說識差別相，依理世
<lb n="0038c09" ed="T"/>俗，非眞勝義。眞勝義中心言絕故，如伽他
<lb n="0038c10" ed="T"/>說：</p>
<lb n="0038c11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0038c1101"><l>心意識八種，</l><l>俗故相有別，</l>
<lb n="0038c12" ed="T"/><l>眞故相無別，</l><l>相所相無故。</l></lg>
<lb n="0038c13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0038c1301">已廣分別三能變相爲自所變二分所依。云
<lb n="0038c14" ed="T"/>何應知依識所變假說我法，非別實有，由
<lb n="0038c15" ed="T"/>斯一切唯有識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038006" n="0038006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0038006" n="0038006"/><anchor xml:id="beg0038006" n="0038006"/>耶<anchor xml:id="end0038006"/>？頌曰：</p>
<lb n="0038c16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0038c1601"><l>１７是諸識轉變，</l><l>分別所分別，</l>
<lb n="0038c17" ed="T"/><l>由此彼皆無，</l><l>故一切唯識。</l></lg>
<lb n="0038c18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0038c1801">論曰：是諸識者，謂前所說三能變識及彼心
<lb n="0038c19" ed="T"/>所，皆能變似見相二分，立轉變名。所變見
<lb n="0038c20" ed="T"/>分說名分別，能取相故。所變相分名所分
<lb n="0038c21" ed="T"/>別，見所取故。由此正理，彼實我法離識所
<lb n="0038c22" ed="T"/>變皆定非有，離能所取無別物故，非有
<lb n="0038c23" ed="T"/>實物離二相故。是故一切有爲無爲若實若
<lb n="0038c24" ed="T"/>假皆不離識。唯言爲遮離識實物，非不
<lb n="0038c25" ed="T"/>離識心所法等。或轉變者，謂諸內識轉似
<lb n="0038c26" ed="T"/>我法外境相現，此能轉變卽名分別，虛妄分
<lb n="0038c27" ed="T"/>別爲自性故，謂卽三界心及心所。此所執境
<lb n="0038c28" ed="T"/>名所分別，卽所妄執實我法性。由此分別
<lb n="0038c29" ed="T"/>變似外境假我法相，彼所分別實我法性決
<pb n="0039a" ed="T" xml:id="T31.1585.0039a"/>
<lb n="0039a01" ed="T"/>定皆無，前引敎理已廣破故。是故一切皆唯
<lb n="0039a02" ed="T"/>有識，虛妄分別有極成故。唯旣不遮不離
<lb n="0039a03" ed="T"/>識法，故眞空等亦是有性，由斯遠離增減
<lb n="0039a04" ed="T"/>二邊，唯識義成契會中道。由何敎理唯識
<lb n="0039a05" ed="T"/>義成？豈不已說。雖說未了，非破他義己義
<lb n="0039a06" ed="T"/>便成，應更<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039001" n="0039001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039001" n="0039001"/><anchor xml:id="beg0039001" n="0039001"/>礭<anchor xml:id="end0039001"/>陳成此敎理。如契經說三
<lb n="0039a07" ed="T"/>界唯心，又說所緣唯識所現，又說諸法皆不
<lb n="0039a08" ed="T"/>離心，又說有情隨心垢淨，又說成就四智
<lb n="0039a09" ed="T"/>菩薩能隨悟入唯識無境：一相違識相智，
<lb n="0039a10" ed="T"/>謂於一處鬼人天等，隨業差別所見各異。
<lb n="0039a11" ed="T"/>境若實有，此云何成？二無所緣識智，謂緣過
<lb n="0039a12" ed="T"/>未夢境像等非實有境，識現可得。彼境旣
<lb n="0039a13" ed="T"/>無，餘亦應爾。三自應無倒智，謂愚夫智若
<lb n="0039a14" ed="T"/>得實境，彼應自然成無顚倒，不由功用應
<lb n="0039a15" ed="T"/>得解脫。四隨三智轉智，一隨自在者智轉
<lb n="0039a16" ed="T"/>智，謂已證得心自在者，隨欲轉變地等皆
<lb n="0039a17" ed="T"/>成。境若實有，如何可變？二隨觀察者智轉
<lb n="0039a18" ed="T"/>智，謂得勝定修法觀者，隨觀一境衆相現
<lb n="0039a19" ed="T"/>前。境若是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039002" n="0039002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039002" n="0039002"/><anchor xml:id="beg0039002" n="0039002"/>實<anchor xml:id="end0039002"/>，寧隨心轉？三隨無分別智轉
<lb n="0039a20" ed="T"/>智，謂起證實無分別智，一切境相皆不現
<lb n="0039a21" ed="T"/>前。境若是實，何容不現？菩薩成就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039003" n="0039003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039003" n="0039003"/><anchor xml:id="beg0039003" n="0039003"/>此四<anchor xml:id="end0039003"/>智
<lb n="0039a22" ed="T"/>者，於唯識理決定悟入。又伽他說：</p>
<lb n="0039a23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0039a2301"><l>心意識所緣，</l><l>皆非離自性，</l>
<lb n="0039a24" ed="T"/><l>故我說一切，</l><l>唯有識無餘。</l></lg>
<lb n="0039a25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0039a2501">此等聖敎誠證非一。極成眼等識五隨一故，
<lb n="0039a26" ed="T"/>如餘不親緣離自色等餘識識故。如眼識
<lb n="0039a27" ed="T"/>等亦不親緣離自諸法，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039004" n="0039004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039004" n="0039004"/><anchor xml:id="beg0039004" n="0039004"/>親<anchor xml:id="end0039004"/>所緣定非離
<lb n="0039a28" ed="T"/>此，二隨一故，如彼能緣所緣法故。如相應
<lb n="0039a29" ed="T"/>法，決定不離心及心所。此等正理誠證非
<pb n="0039b" ed="T" xml:id="T31.1585.0039b"/>
<lb n="0039b01" ed="T"/>一，故於唯識應深信受。我法非有，空識非
<lb n="0039b02" ed="T"/>無，離有離無，故契中道。慈尊依此說二
<lb n="0039b03" ed="T"/>頌言：</p>
<lb n="0039b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0039b0401"><l>虛妄分別有，</l><l>於此二都無，</l>
<lb n="0039b05" ed="T"/><l>此中唯有空，</l><l>於彼亦有此。</l>
<lb n="0039b06" ed="T"/><l>故說一切法，</l><l>非空非不空，</l>
<lb n="0039b07" ed="T"/><l>有無及有故，</l><l>是則契中道。</l></lg>
<lb n="0039b08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0039b0801">此頌且依染依他說，理實亦有淨分依他。
<lb n="0039b09" ed="T"/>若唯內識似外境起，寧見世間情非情物
<lb n="0039b10" ed="T"/>處時身用定不定轉如夢境等？應釋此疑。
<lb n="0039b11" ed="T"/>何緣世尊說十二處依識所變非別實有？
<lb n="0039b12" ed="T"/>爲入我空說六二法，如遮斷見說續有
<lb n="0039b13" ed="T"/>情。爲入法空復說唯識，令知外法亦非
<lb n="0039b14" ed="T"/>有故。此唯識性豈不亦空？不爾。如何？非所
<lb n="0039b15" ed="T"/>執故。謂依識變妄執實法，理不可得說爲
<lb n="0039b16" ed="T"/>法空。非無離言正智所證唯識性故說爲法
<lb n="0039b17" ed="T"/>空，此識若無便無俗諦，俗諦無故眞諦亦無，
<lb n="0039b18" ed="T"/>眞俗相依而建立故。撥無二諦是惡取空，諸
<lb n="0039b19" ed="T"/>佛說爲不可治者。應知諸法有空不空，由
<lb n="0039b20" ed="T"/>此慈尊說前二頌。若諸色處亦識爲體，何
<lb n="0039b21" ed="T"/>緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039005" n="0039005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039005" n="0039005"/><anchor xml:id="beg0039005" n="0039005"/>乃<anchor xml:id="end0039005"/>似色相顯現？一類堅住相續而轉，名
<lb n="0039b22" ed="T"/>言熏習勢力起故，與染淨法爲依處故。謂
<lb n="0039b23" ed="T"/>此若無應無顚倒，便無雜染亦無淨法，是
<lb n="0039b24" ed="T"/>故諸識亦似色現。如有頌言：</p>
<lb n="0039b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0039b2501"><l>亂相及亂體，</l><l>應許爲色識，</l>
<lb n="0039b26" ed="T"/><l>及與非色識，</l><l>若無餘亦無。</l></lg>
<lb n="0039b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0039b2701">色等外境分明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039006" n="0039006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039006" n="0039006"/><anchor xml:id="beg0039006" n="0039006"/>現<anchor xml:id="end0039006"/>證現量所得，寧撥爲無？
<lb n="0039b28" ed="T"/>現量證時不執爲外，後意分別妄生外想，
<lb n="0039b29" ed="T"/>故現量境是自相分，識所變故亦說爲有。意
<pb n="0039c" ed="T" xml:id="T31.1585.0039c"/>
<lb n="0039c01" ed="T"/>識所執外實色等，妄計有故，說彼爲無。又
<lb n="0039c02" ed="T"/>色等境非色似色、非外似外，如夢所緣，不
<lb n="0039c03" ed="T"/>可執爲是實外色。若覺時色皆如夢境不
<lb n="0039c04" ed="T"/>離識者，如從夢覺知彼唯心，何故覺時於
<lb n="0039c05" ed="T"/>自色境不知唯識？如夢未覺不能自知，
<lb n="0039c06" ed="T"/>要至覺時方能追覺，覺時境色應知亦爾，
<lb n="0039c07" ed="T"/>未眞覺位不能自知，至眞覺時亦能追覺。
<lb n="0039c08" ed="T"/>未得眞覺恒處夢中，故佛說爲生死長夜。
<lb n="0039c09" ed="T"/>由斯未了色境唯識、外色實無。可非內識
<lb n="0039c10" ed="T"/>境，他心實有，寧非自所緣？誰說他心非自
<lb n="0039c11" ed="T"/>識境？但不說彼是親所緣。謂識生時無實
<lb n="0039c12" ed="T"/>作用，非如手等親執外物、日等舒光親照
<lb n="0039c13" ed="T"/>外境，但如鏡等似外境現，名了他心，非
<lb n="0039c14" ed="T"/>親能了。親所了者謂自所變，故契經言無
<lb n="0039c15" ed="T"/>有少法能取餘法。但識生時似彼相現，名
<lb n="0039c16" ed="T"/>取彼物。如緣他心，色等亦爾。旣有異境，
<lb n="0039c17" ed="T"/>何名唯識？奇哉固執觸處生疑，豈唯識敎但
<lb n="0039c18" ed="T"/>說一識？不爾如何？汝應諦聽！若唯一識，寧
<lb n="0039c19" ed="T"/>有十方凡聖尊卑因果等別，誰爲誰說？何法
<lb n="0039c20" ed="T"/>何求？故唯識言有深意趣。識言總顯一切有
<lb n="0039c21" ed="T"/>情各有八識、六位心所，所變相見分位差別，
<lb n="0039c22" ed="T"/>及彼空理所顯眞如，識自相故、識相應故、
<lb n="0039c23" ed="T"/>二所變故、三分位故、四實性故。如是諸法皆
<lb n="0039c24" ed="T"/>不離識，總立識名，唯言但遮愚夫所執定
<lb n="0039c25" ed="T"/>離諸識實有色等。若如是知唯識敎意，便
<lb n="0039c26" ed="T"/>能無倒善備資糧，速入法空證無上覺，救
<lb n="0039c27" ed="T"/>拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者，違背
<lb n="0039c28" ed="T"/>敎理能成是事，故定應信一切唯識。若唯
<lb n="0039c29" ed="T"/>有識都無外緣，由何而生種種分別？頌曰：</p>
<pb n="0040a" ed="T" xml:id="T31.1585.0040a"/>
<lb n="0040a01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0040a0101"><l>１８由一切種識，</l><l>如是如是變，</l>
<lb n="0040a02" ed="T"/><l>以展轉力故，</l><l>彼彼分別生。</l></lg>
<lb n="0040a03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0040a0301">論曰：一切種識，謂本識中能生自果功能差
<lb n="0040a04" ed="T"/>別，此生等流、異熟、士用、增上果，故名一切
<lb n="0040a05" ed="T"/>種。除離繫者，非種生故，彼雖可證而非
<lb n="0040a06" ed="T"/>種果，要現起道斷結得故。有展轉義非此
<lb n="0040a07" ed="T"/>所說，此說能生分別種故。此識爲體，故立
<lb n="0040a08" ed="T"/>識名，種離本識無別性故。種識二言簡非
<lb n="0040a09" ed="T"/>種識，有識非種、種非識故。又種識言顯識
<lb n="0040a10" ed="T"/>中種，非持種識，後當說故。此識中種餘緣
<lb n="0040a11" ed="T"/>助故，卽便如是如是轉變，謂從生位轉至
<lb n="0040a12" ed="T"/>熟時，顯變種多重言如是，謂一切種攝三
<lb n="0040a13" ed="T"/>熏習共不共等識種盡故。展轉力者，謂八現
<lb n="0040a14" ed="T"/>識及彼相應相見分等，彼皆互有相助力故。
<lb n="0040a15" ed="T"/>卽現識等總名分別，虛妄分別爲自性故。
<lb n="0040a16" ed="T"/>分別類多故言彼彼。此頌意說，雖無外緣，
<lb n="0040a17" ed="T"/>由本識中有一切種轉變差別，及以現行八
<lb n="0040a18" ed="T"/>種識等展轉力故，彼彼分別而亦得生，何
<lb n="0040a19" ed="T"/>假外緣方起分別？諸淨法起應知亦然。淨
<lb n="0040a20" ed="T"/>種現行爲緣生故，所說種現緣生分別。云何
<lb n="0040a21" ed="T"/>應知此緣生相？緣且有四：一因緣，謂有爲
<lb n="0040a22" ed="T"/>法親辦自果。此體有二，一種子、二現行。
<lb n="0040a23" ed="T"/>種子者，謂本識中善染無記諸界地等功能差
<lb n="0040a24" ed="T"/>別，能引次後自類功能，及起同時自類現
<lb n="0040a25" ed="T"/>果。此唯望彼是因緣性。現行者，謂七轉識及
<lb n="0040a26" ed="T"/>彼相應所變相見性界地等，除佛果善極劣
<lb n="0040a27" ed="T"/>無記，餘熏本識生自類種。此唯望彼是因
<lb n="0040a28" ed="T"/>緣性。第八心品無所熏故，非簡所依，獨能
<lb n="0040a29" ed="T"/>熏故，極微圓故，不熏成種。現行同類展轉
<pb n="0040b" ed="T" xml:id="T31.1585.0040b"/>
<lb n="0040b01" ed="T"/>相望皆非因緣，自種生故。一切異類展轉相
<lb n="0040b02" ed="T"/>望亦非因緣，不親生故。有說異類同類現
<lb n="0040b03" ed="T"/>行展轉相望爲因緣者，應知假說，或隨轉
<lb n="0040b04" ed="T"/>門。有唯說種是因緣性，彼依顯勝。非盡理
<lb n="0040b05" ed="T"/>說，聖說轉識與阿賴<anchor xml:id="beg_2e" type="star"/>耶<anchor xml:id="end_2e"/>展轉相望爲因緣
<lb n="0040b06" ed="T"/>故。二等無間緣，謂八現識及彼心所前聚於
<lb n="0040b07" ed="T"/>後，自類無間等而開導令彼定生，多同類種
<lb n="0040b08" ed="T"/>俱時轉故。如不相應，非此緣攝。由斯八識
<lb n="0040b09" ed="T"/>非互爲緣，心所與心雖恒俱轉而相應故
<lb n="0040b10" ed="T"/>和合似一，不可施設離別殊異，故得互作
<lb n="0040b11" ed="T"/>等無間緣。入無餘心最極微劣無開導用，
<lb n="0040b12" ed="T"/>又無當起等無間法，故非此緣。云何知然？
<lb n="0040b13" ed="T"/>論有誠說。若此識等無間彼識等決定生，卽
<lb n="0040b14" ed="T"/>說此是彼等無間緣故。卽依此義應作是
<lb n="0040b15" ed="T"/>說，阿陀那識三界九地皆容互作等無間緣，
<lb n="0040b16" ed="T"/>下上死生相開<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040001" n="0040001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040001" n="0040001"/><anchor xml:id="beg0040001" n="0040001"/>等<anchor xml:id="end0040001"/>故。有漏無間有無漏生，
<lb n="0040b17" ed="T"/>無漏定無生有漏者，鏡智起已必無斷故，
<lb n="0040b18" ed="T"/>善與無記相望亦然。此何界後引生無漏？
<lb n="0040b19" ed="T"/>或從色界或欲界後。謂諸異生求佛果者，
<lb n="0040b20" ed="T"/>定色界後引生無漏，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040002" n="0040002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040002" n="0040002"/><anchor xml:id="beg0040002" n="0040002"/>彼<anchor xml:id="end0040002"/>必生在淨居天上
<lb n="0040b21" ed="T"/>大自在宮得菩提故。二乘迴趣大菩提者，
<lb n="0040b22" ed="T"/>定欲界後引生無漏，迴趣留身唯欲界故，彼
<lb n="0040b23" ed="T"/>雖必往大自在宮方得成佛，而本願力所
<lb n="0040b24" ed="T"/>留生身是欲界故。有義，色界亦有聲聞迴趣
<lb n="0040b25" ed="T"/>大乘願留身者，旣與敎理俱不相違，是故
<lb n="0040b26" ed="T"/>聲聞第八無漏色界心後亦得現前。然五淨
<lb n="0040b27" ed="T"/>居無迴趣者，經不說彼發大心故。第七轉
<lb n="0040b28" ed="T"/>識三界九地亦容互作等無間緣，隨第八識
<lb n="0040b29" ed="T"/>生處繫故。有漏無漏容互相生，十地位中
<pb n="0040c" ed="T" xml:id="T31.1585.0040c"/>
<lb n="0040c01" ed="T"/>得相引故。善與無記相望亦然，於無記中
<lb n="0040c02" ed="T"/>染與不染亦相開導，生空智果前後位中得
<lb n="0040c03" ed="T"/>相引故。此欲色界有漏得與無漏相生，非
<lb n="0040c04" ed="T"/>無色界，地上菩薩不生彼故。第六轉識三界
<lb n="0040c05" ed="T"/>九地有漏無漏善不善等，各容互作等無間
<lb n="0040c06" ed="T"/>緣，潤生位等更相引故。初起無漏唯色界
<lb n="0040c07" ed="T"/>後，決擇分善唯色界故。眼耳身識二界二地，
<lb n="0040c08" ed="T"/>鼻舌兩識一界一地，自類互作等無間緣。善
<lb n="0040c09" ed="T"/>等相望應知亦爾。有義，五識有漏無漏自類
<lb n="0040c10" ed="T"/>互作等無間緣，未成佛時容互起故。有義，
<lb n="0040c11" ed="T"/>無漏有漏後起，非無漏後容起有漏，無漏
<lb n="0040c12" ed="T"/>五識非佛無故，彼五色根定有漏故，是異熟
<lb n="0040c13" ed="T"/>識相分攝故，有漏不共必俱同境根發無漏
<lb n="0040c14" ed="T"/>識理不相應故，此二於境明昧異故。三所
<lb n="0040c15" ed="T"/>緣緣，謂若有法是帶己相心或相應所慮所
<lb n="0040c16" ed="T"/>託。此體有二：一親、二疎。若與能緣體不相
<lb n="0040c17" ed="T"/>離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣。
<lb n="0040c18" ed="T"/>若與能緣體雖相離，爲質能起內所慮託，
<lb n="0040c19" ed="T"/>應知彼是疎所緣緣。親所緣緣，能緣皆有，離
<lb n="0040c20" ed="T"/>內所慮託必不生故。疎所緣緣，能緣或有，
<lb n="0040c21" ed="T"/>離外所慮託亦得生故。第八心品，有義唯
<lb n="0040c22" ed="T"/>有親所緣緣，隨業因力任運變故。有義亦
<lb n="0040c23" ed="T"/>定有疎所緣緣，要<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040003" n="0040003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0040003" n="0040003"/><anchor xml:id="beg0040003" n="0040003"/>仗<anchor xml:id="end0040003"/>他變質自方變故。有
<lb n="0040c24" ed="T"/>義二說俱不應理，自他身土可互受用，他
<lb n="0040c25" ed="T"/>所變者爲自質故；自種於他無受用理，他
<lb n="0040c26" ed="T"/>變爲此不應理故，非諸有情種皆等故。應
<lb n="0040c27" ed="T"/>說此品疎所緣緣，一切位中有無不定。第七
<lb n="0040c28" ed="T"/>心品未轉依位，是俱生故必<anchor xml:id="beg_2f" type="star"/>仗<anchor xml:id="end_2f"/>外質，故亦
<lb n="0040c29" ed="T"/>定有疎所緣緣。已轉依位，此非定有，緣眞
<pb n="0041a" ed="T" xml:id="T31.1585.0041a"/>
<lb n="0041a01" ed="T"/>如等無外質故。第六心品行相猛利，於一
<lb n="0041a02" ed="T"/>切位能自在轉，所<anchor xml:id="beg_30" type="star"/>仗<anchor xml:id="end_30"/>外質或有或無，疎所緣
<lb n="0041a03" ed="T"/>緣有無不定。前五心品未轉依位，麁鈍劣故，
<lb n="0041a04" ed="T"/>必<anchor xml:id="beg_31" type="star"/>仗<anchor xml:id="end_31"/>外質，故亦定有疎所緣緣。已轉依位，
<lb n="0041a05" ed="T"/>此非定有，緣過未等無外質故。四增上緣，
<lb n="0041a06" ed="T"/>謂若有法有勝勢用，能於餘法或順或違。
<lb n="0041a07" ed="T"/>雖前三緣亦是增上，而今第四除彼取餘，
<lb n="0041a08" ed="T"/>爲顯諸緣差別相故。此順違用於四處轉，
<lb n="0041a09" ed="T"/>生、<anchor xml:id="nkr_note_add_0041a0901" n="0041a0901"/><anchor xml:id="beg0041a0901" n="0041a0901"/>住<anchor xml:id="end0041a0901"/>、成、得四事別故。然增上用隨事雖多，而
<lb n="0041a10" ed="T"/>勝顯者唯二十二，應知卽是二十二根。前五
<lb n="0041a11" ed="T"/>色根，以本識等所變眼等淨色爲性。男女二
<lb n="0041a12" ed="T"/>根，身根所攝，故卽以彼少分爲性。命根，但
<lb n="0041a13" ed="T"/>依本識親種分位假立，非別有性。意根，總
<lb n="0041a14" ed="T"/>以八識爲性。五受根，如應各自受爲性。信
<lb n="0041a15" ed="T"/>等五根，卽以信等及善念等而爲自性。未知
<lb n="0041a16" ed="T"/>當知根，體位有三種：一根本位，謂在見道，
<lb n="0041a17" ed="T"/>除後刹那無所未知可當知故。二加行
<lb n="0041a18" ed="T"/>位，謂煖、頂、忍、世第一法，近能引發根本位
<lb n="0041a19" ed="T"/>故。三資糧位，謂從爲得諦現觀故發起決
<lb n="0041a20" ed="T"/>定勝善法欲，乃至未得順決擇分所有善
<lb n="0041a21" ed="T"/>根名資糧位，能遠資生根本位故。於此三
<lb n="0041a22" ed="T"/>位，信等五根意喜樂捨爲此根性。加行等位，
<lb n="0041a23" ed="T"/>於後勝法求證愁慼，亦有憂根，非正善根
<lb n="0041a24" ed="T"/>故多不說。前三無色有此根者，有勝見道
<lb n="0041a25" ed="T"/>傍修得故。或二乘位迴趣大者，爲證法空，
<lb n="0041a26" ed="T"/>地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩此
<lb n="0041a27" ed="T"/>根攝故。菩薩見道亦有此根，但說地前，以
<lb n="0041a28" ed="T"/>時促故。始從見道最後刹那，乃至金剛喩
<lb n="0041a29" ed="T"/>定，所有信等無漏九根，皆是已知根性。未離
<pb n="0041b" ed="T" xml:id="T31.1585.0041b"/>
<lb n="0041b01" ed="T"/>欲者，於上解脫求證愁慼，亦有憂根，非
<lb n="0041b02" ed="T"/>正善根故多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041001" n="0041001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041001" n="0041001"/><anchor xml:id="beg0041001" n="0041001"/>不<anchor xml:id="end0041001"/>說。諸無學位，無漏九根一
<lb n="0041b03" ed="T"/>切皆是具知根性。有頂雖有遊觀無漏而
<lb n="0041b04" ed="T"/>不明利，非後三根。二十二根自性如是。諸
<lb n="0041b05" ed="T"/>餘門義，如論應知。</p>
<lb n="0041b06" ed="T"/><cb:juan n="007" fun="close"><cb:jhead><title>成唯識論</title>卷第七</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0035011" to="#end0035011"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0036001" to="#end0036001"><lem wit="#wit.orig">待</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">得</rdg></app>
<app from="#beg0036002" to="#end0036002"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">苦</rdg></app>
<app from="#beg0036003" to="#end0036003"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">知</rdg></app>
<app from="#beg0037a2501" to="#end0037a2501"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3">具<note type="cf1">K17n0614_p0562c20</note></lem><rdg wit="#wit.orig">俱</rdg></app>
<app from="#beg0037001" to="#end0037001"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7">比</rdg></app>
<app from="#beg0038001" to="#end0038001"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1">惑</rdg></app>
<app from="#beg0038002" to="#end0038002"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5">惑</rdg></app>
<app from="#beg0038003" to="#end0038003"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit2">俱</rdg></app>
<app from="#beg0038004" to="#end0038004"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">或</rdg></app>
<app from="#beg0038005" to="#end0038005"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3">有<note type="cf1">K17n0614_p0564b17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">存</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit5 #wit2">有</rdg></app>
<app from="#beg0038006" to="#end0038006"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">邪</rdg></app>
<app from="#beg0039001" to="#end0039001"><lem wit="#wit.orig">礭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit1">確</rdg></app>
<app from="#beg0039002" to="#end0039002"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5 #wit2">眞</rdg></app>
<app from="#beg0039003" to="#end0039003"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3">此四<note type="cf1">K17n0614_p0565c08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">四</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">此四</rdg></app>
<app from="#beg0039004" to="#end0039004"><lem wit="#wit.orig">親</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">說</rdg></app>
<app from="#beg0039005" to="#end0039005"><lem wit="#wit.orig">乃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">不</rdg></app>
<app from="#beg0039006" to="#end0039006"><lem wit="#wit.orig">現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1">見</rdg></app>
<app from="#beg_2e" to="#end_2e" corresp="#0038006"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">邪</rdg></app>
<app from="#beg0040001" to="#end0040001"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit2">導</rdg></app>
<app from="#beg0040002" to="#end0040002"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5">後</rdg></app>
<app from="#beg0040003" to="#end0040003"><lem wit="#wit.orig">仗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit2">扙</rdg></app>
<app from="#beg_2f" to="#end_2f" corresp="#0040003"><lem wit="#wit.orig">仗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit2">扙</rdg></app>
<app from="#beg_30" to="#end_30" corresp="#0040003"><lem wit="#wit.orig">仗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit2">扙</rdg></app>
<app from="#beg_31" to="#end_31" corresp="#0040003"><lem wit="#wit.orig">仗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit2">扙</rdg></app>
<app from="#beg0041a0901" to="#end0041a0901"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3">住<note type="cf1">K17n0614_p0568b08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">位</rdg></app>
<app from="#beg0041001" to="#end0041001"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1">及</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0035011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0035011">身【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0036001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036001">待【大】，得【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0036002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036002">若【大】，苦【流布本】</note>
<note resp="#resp1" n="0036003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0036003">智【大】，知【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0037001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0037001">此【大】，比【宋】【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0038001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038001">或【大】，惑【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0038002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038002">或【大】，惑【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0038003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038003">得【大】，俱【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0038004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038004">惑【大】，或【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0038005" type="mod" cb:note_key="T31.0038b06.04" target="#nkr_note_mod_0038005">有【CB】【麗-CB】【宋】【宮】【聖】，存【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0038006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0038006">耶【大】＊，邪【聖】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0039001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039001">礭【大】，確【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0039002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039002">實【大】，眞【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0039003" type="mod" cb:note_key="T31.0039a21.14" target="#nkr_note_mod_0039003">此四【CB】【麗-CB】【聖】，四【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0039004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039004">親【大】，說【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0039005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039005">乃【大】，不【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0039006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0039006">現【大】，見【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0040001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040001">等【大】，導【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0040002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040002">彼【大】，後【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0040003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0040003">仗【大】＊，扙【宮】【聖】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0041001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041001">不【大】，及【宋】【元】【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0035011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0035011">〔身〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0036001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036001">待＝得【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0036002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036002">若流布本作苦</note>
<note resp="#resp2" n="0036003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036003">智＝知【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0037001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037001">此＝比【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0038001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038001">或＝惑【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0038002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038002">或＝惑【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0038003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038003">得＝俱【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0038004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038004">惑＝或【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0038005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038005">存＝有【宋】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0038006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038006">耶＝邪【聖】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0039001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039001">礭＝確【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0039002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039002">實＝眞【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0039003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039003">（此）＋四【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0039004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039004">親＝說【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0039005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039005">乃＝不【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0039006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039006">現＝見【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0040001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040001">等＝導【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0040002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040002">彼＝後【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0040003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040003">仗＝扙【宮】【聖】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0041001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041001">不＝及【三】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0037a2501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T31.0037a25.07" target="#nkr_note_add_0037a2501">具【CB】【麗-CB】，俱【大】</note>
<note n="0041a0901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T31.0041a09.02" target="#nkr_note_add_0041a0901">住【CB】【麗-CB】，位【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>