<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T31n1585">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1585 成唯識論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1585 成唯識論</title>
			<author>護法等菩薩造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>10卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">31</idno>.<idno type="no">1585</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-07-03 00:52:43 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">成唯識論</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【聖】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【流布本】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【麗-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit5">【宮】</witness>
						<witness xml:id="wit6">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit7">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit8">【聖乙】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
			</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="1999-06-28T20:50:40">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<cb:div type="jing">
<milestone unit="juan" n="8"/>
<lb n="0041b07" ed="T"/>
<lb n="0041b08" ed="T"/>
<lb n="0041b09" ed="T"/><cb:juan n="008" fun="open"><cb:mulu n="008" type="卷"/><cb:jhead><title>成唯識論</title>卷第八</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0041b10" ed="T"/>
<lb n="0041b11" ed="T"/><byline cb:type="author">護法等菩薩造</byline>
<lb n="0041b12" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT31p0041b01"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0041b13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0041b1301">如是四緣，依十五處義差別故，立爲十因。
<lb n="0041b14" ed="T"/>云何此依十五處立？一語依處，謂法名想所
<lb n="0041b15" ed="T"/>起語性，卽依此處立隨說因，謂依此語
<lb n="0041b16" ed="T"/>隨見聞等說諸義故，此卽能說爲所說因。
<lb n="0041b17" ed="T"/>有論說此是名想見，由如名字取相執著
<lb n="0041b18" ed="T"/>隨起說故，若依彼說，便顯此因是語依處。
<lb n="0041b19" ed="T"/>二領受依處，謂所觀待能所受性，卽依此
<lb n="0041b20" ed="T"/>處立觀待因，謂觀待此令彼諸事或生或
<lb n="0041b21" ed="T"/>住或成或得，此是彼觀待因。三習氣依處，謂
<lb n="0041b22" ed="T"/>內外種未成熟位，卽依此處立牽引因，謂
<lb n="0041b23" ed="T"/>能牽引遠自果故。四有潤種子依處，謂內外
<lb n="0041b24" ed="T"/>種已成熟位，卽依此處立生起因，謂能生
<lb n="0041b25" ed="T"/>起近自果故。五無間滅依處，謂心心所等無
<lb n="0041b26" ed="T"/>間緣。六境界依處，謂心心所所緣緣。七根依
<lb n="0041b27" ed="T"/>處，謂心心所所依六根。八作用依處，謂於所
<lb n="0041b28" ed="T"/>作業作具作用，卽除種子，餘助現緣。九士
<lb n="0041b29" ed="T"/>用依處，謂於所作業作者作用，卽除種子，
<pb n="0041c" ed="T" xml:id="T31.1585.0041c"/>
<lb n="0041c01" ed="T"/>餘作現緣。十眞實見依處，謂無漏見，除引自
<lb n="0041c02" ed="T"/>種於無漏法能助引證。總依此六立攝受
<lb n="0041c03" ed="T"/>因，謂攝受五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041002" n="0041002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041002" n="0041002"/><anchor xml:id="beg0041002" n="0041002"/>辦<anchor xml:id="end0041002"/>有漏法，具攝受六<anchor xml:id="beg_32" type="star"/>辦<anchor xml:id="end_32"/>無
<lb n="0041c04" ed="T"/>漏故。十一隨順依處，謂無記染善現種諸行
<lb n="0041c05" ed="T"/>能隨順同類勝品諸法，卽依此處立引發
<lb n="0041c06" ed="T"/>因。謂能引起同類勝行及能引得無爲法
<lb n="0041c07" ed="T"/>故。十二差別功能依處，謂有爲法各於自果
<lb n="0041c08" ed="T"/>有能起證差別勢力，卽依此處立定異因，
<lb n="0041c09" ed="T"/>謂各能生自界等果及各能得自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041003" n="0041003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041003" n="0041003"/><anchor xml:id="beg0041003" n="0041003"/>乘<anchor xml:id="end0041003"/>果故。
<lb n="0041c10" ed="T"/>十三和合依處，謂從領受乃至差別功能依
<lb n="0041c11" ed="T"/>處，於所生住成得果中有和合力，卽依此
<lb n="0041c12" ed="T"/>處立同事因，謂從觀待乃至定異皆同生
<lb n="0041c13" ed="T"/>等一事業故。十四障礙依處，謂於生住成得
<lb n="0041c14" ed="T"/>事中能障礙法，卽依此處立相違因，謂彼
<lb n="0041c15" ed="T"/>能違生等事故。十五不障礙依處，謂於生
<lb n="0041c16" ed="T"/>住成得事中不障礙法，卽依此處立不相
<lb n="0041c17" ed="T"/>違因，謂彼不違生等事故。如是十因二因
<lb n="0041c18" ed="T"/>所攝：一能生、二方便。〈菩薩地〉說牽引種子生
<lb n="0041c19" ed="T"/>起種子名能生因，所餘諸因方便因攝。此說
<lb n="0041c20" ed="T"/>牽引生起引發定異同事不相違中諸因緣
<lb n="0041c21" ed="T"/>種，未成熟位名牽引種，已成熟位名生起
<lb n="0041c22" ed="T"/>種。彼六因中諸因緣種，皆攝在此二位中
<lb n="0041c23" ed="T"/>故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041004" n="0041004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041004" n="0041004"/><anchor xml:id="beg0041004" n="0041004"/>離<anchor xml:id="end0041004"/>有現起是能生因，如四因中生自
<lb n="0041c24" ed="T"/>種者而多間斷，此略不說。或親<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041005" n="0041005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041005" n="0041005"/><anchor xml:id="beg0041005" n="0041005"/>辦<anchor xml:id="end0041005"/>果亦
<lb n="0041c25" ed="T"/>立種名，如說現行穀麥等種。所餘因謂初
<lb n="0041c26" ed="T"/>二五九，及六因中非因緣法，皆是生熟因緣
<lb n="0041c27" ed="T"/>種餘，故總說爲方便因攝。非此二種唯屬
<lb n="0041c28" ed="T"/>彼二因，餘四因中有因緣種故。非唯彼八
<lb n="0041c29" ed="T"/>名所餘因，彼二因亦有非因緣種故。有尋
<pb n="0042a" ed="T" xml:id="T31.1585.0042a"/>
<lb n="0042a01" ed="T"/>等地說生起因是能生因，餘方便攝。此文意
<lb n="0042a02" ed="T"/>說六因中現種是因緣者皆名生起因，能親
<lb n="0042a03" ed="T"/>生起自類果故。此所餘因皆方便攝，非此
<lb n="0042a04" ed="T"/>生起唯屬彼因，餘五因中有因緣故。非唯
<lb n="0042a05" ed="T"/>彼九名所餘因，彼生起因中有非因緣故。
<lb n="0042a06" ed="T"/>或〈菩薩地〉所說牽引生起種子卽彼二因，所
<lb n="0042a07" ed="T"/>餘諸因卽彼餘八。雖二因內有非能生因，
<lb n="0042a08" ed="T"/>而因緣種勝顯故偏說。雖餘因內有非方便
<lb n="0042a09" ed="T"/>因，而增上者多顯故偏說。有尋等地說生起
<lb n="0042a10" ed="T"/>因是能生因餘方便者，生起卽是彼生起因，
<lb n="0042a11" ed="T"/>餘因應知卽彼餘九。雖生起中有非因緣
<lb n="0042a12" ed="T"/>種，而去果近親，顯故偏說。雖牽引中亦有
<lb n="0042a13" ed="T"/>因緣種，而去果遠親，隱故不說。餘方便攝，
<lb n="0042a14" ed="T"/>准上應知。所說四緣依何處立？復如何攝
<lb n="0042a15" ed="T"/>十因二因？論說因緣依種子立，依無間滅
<lb n="0042a16" ed="T"/>立等無間，依境界立所緣，依所餘立增
<lb n="0042a17" ed="T"/>上。此中種子卽是三、四、十一、十二、十三、十五
<lb n="0042a18" ed="T"/>六依處中因緣種攝。雖現四處亦有因緣而
<lb n="0042a19" ed="T"/>多間斷，此略不說。或彼亦能親<anchor xml:id="beg_33" type="star"/>辦<anchor xml:id="end_33"/>自果如
<lb n="0042a20" ed="T"/>外麥等，亦立種名。或種子言唯屬第四，親
<lb n="0042a21" ed="T"/>疎隱顯取捨如前。言無間滅境界處者，應
<lb n="0042a22" ed="T"/>知總顯二緣依處非唯五六，餘依處中亦
<lb n="0042a23" ed="T"/>有中間二緣義故。或唯五六，餘處雖有而
<lb n="0042a24" ed="T"/>少隱故略不說之。論說因緣能生因攝，增上
<lb n="0042a25" ed="T"/>緣性卽方便因，中間二緣攝受因攝。雖方便
<lb n="0042a26" ed="T"/>內具後三緣，而增上多，故此偏說。餘因亦有
<lb n="0042a27" ed="T"/>中間二緣，然攝受中顯故偏說。初能生攝進
<lb n="0042a28" ed="T"/>退如前，所說因緣必應有果。此果有幾？依
<lb n="0042a29" ed="T"/>何處得？果有五種：一者異熟，謂有漏善及不
<pb n="0042b" ed="T" xml:id="T31.1585.0042b"/>
<lb n="0042b01" ed="T"/>善法所招自相續異熟生無記。二者等流，謂
<lb n="0042b02" ed="T"/>習善等所引同類，或似先業後果隨轉。三
<lb n="0042b03" ed="T"/>者離繫，謂無漏道斷障所證善無爲法。四者
<lb n="0042b04" ed="T"/>士用，謂諸作者假諸作具所<anchor xml:id="beg_34" type="star"/>辦<anchor xml:id="end_34"/>事業。五者
<lb n="0042b05" ed="T"/>增上，謂除前四餘所得果。《瑜伽》等說習氣
<lb n="0042b06" ed="T"/>依處得異熟果，隨順依處得等流果，眞見依
<lb n="0042b07" ed="T"/>處得離繫果，士用依處得士用果，所餘依處
<lb n="0042b08" ed="T"/>得增上果。習氣處言顯諸依處感異熟果
<lb n="0042b09" ed="T"/>一切功能，隨順處言顯諸依處引等流果
<lb n="0042b10" ed="T"/>一切功能，眞見處言顯諸依處證離繫果
<lb n="0042b11" ed="T"/>一切功能，士用處言顯諸依處招士用果
<lb n="0042b12" ed="T"/>一切功能，所餘處言顯諸依處得增上果
<lb n="0042b13" ed="T"/>一切功能。不爾便應太寬太狹。或習氣者
<lb n="0042b14" ed="T"/>唯屬第三，雖異熟因餘處亦有，此處亦有
<lb n="0042b15" ed="T"/>非異熟因，而異熟因去果相遠，習氣亦爾，
<lb n="0042b16" ed="T"/>故此偏說。隨順唯屬第十一處，雖等流果餘
<lb n="0042b17" ed="T"/>處亦得，此處亦得非等流果，而此因招勝行
<lb n="0042b18" ed="T"/>相顯，隨順亦爾，故偏說之。眞見處言唯詮
<lb n="0042b19" ed="T"/>第十，雖證離繫餘處亦能，此處亦能得非
<lb n="0042b20" ed="T"/>離繫，而此證離繫，相顯故偏說。士用處言唯
<lb n="0042b21" ed="T"/>詮第九，雖士用果餘處亦招，此處亦能招增
<lb n="0042b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0042001" n="0042001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042001" n="0042001"/><anchor xml:id="beg0042001" n="0042001"/>上<anchor xml:id="end0042001"/>等，而名相顯，是故偏說。所餘唯屬餘十
<lb n="0042b23" ed="T"/>一處，雖十一處亦得餘果，招增上果餘處
<lb n="0042b24" ed="T"/>亦能，而此十一多招增上，餘已顯餘，故此偏
<lb n="0042b25" ed="T"/>說。如是卽說此五果中，若異熟果牽引生起
<lb n="0042b26" ed="T"/>定異同事不相違因，增上緣得。若等流果牽
<lb n="0042b27" ed="T"/>引生起攝受引發定異同事不相違因，初後緣
<lb n="0042b28" ed="T"/>得。若離繫果攝受引發定異同事不相違因，
<lb n="0042b29" ed="T"/>增上緣得。若士用果有義觀待攝受同事不
<pb n="0042c" ed="T" xml:id="T31.1585.0042c"/>
<lb n="0042c01" ed="T"/>相違因，增上緣得。有義觀待牽引生起攝受
<lb n="0042c02" ed="T"/>引發定異同事不相違因，除所緣緣，餘三緣
<lb n="0042c03" ed="T"/>得。若增上果十因四緣一切容得。傍論已了，
<lb n="0042c04" ed="T"/>應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042002" n="0042002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042002" n="0042002"/><anchor xml:id="beg0042002" n="0042002"/>辯<anchor xml:id="end0042002"/>正論。</p>
<lb n="0042c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0042c0501">本識中種容作三緣生現分別，除等無間。
<lb n="0042c06" ed="T"/>謂各親種是彼因緣，爲所緣緣於能緣者。
<lb n="0042c07" ed="T"/>若種於彼有能助力或不障礙，是增上緣。
<lb n="0042c08" ed="T"/>生淨現行應知亦爾。現起分別展轉相望，容
<lb n="0042c09" ed="T"/>作三緣，無因緣故。謂有情類自他展轉容
<lb n="0042c10" ed="T"/>作二緣，除等無間。自八識聚展轉相望，定
<lb n="0042c11" ed="T"/>有增上緣，必無等無間。所緣緣義或無或
<lb n="0042c12" ed="T"/>有，八於七有，七於八無，餘七非八所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042003" n="0042003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042003" n="0042003"/><anchor xml:id="beg0042003" n="0042003"/>仗<anchor xml:id="end0042003"/>
<lb n="0042c13" ed="T"/>質故。第七於六，五無一有，餘六於彼一切
<lb n="0042c14" ed="T"/>皆無。第六於五無，餘五於彼有，五識唯託
<lb n="0042c15" ed="T"/>第八相故。自類前後第六容三，餘除所緣，
<lb n="0042c16" ed="T"/>取現境故。許五後見緣前相者，五七前後
<lb n="0042c17" ed="T"/>亦有三緣。前七於八所緣容有能熏，成彼
<lb n="0042c18" ed="T"/>相見種故。同聚異體展轉相望唯有增上，諸
<lb n="0042c19" ed="T"/>相應法所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042004" n="0042004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042004" n="0042004"/><anchor xml:id="beg0042004" n="0042004"/>仗<anchor xml:id="end0042004"/>質同不相緣故。或依見分說
<lb n="0042c20" ed="T"/>不相緣，依相分說有相緣義。謂諸相分互
<lb n="0042c21" ed="T"/>爲質起，如識中種爲觸等相質，不爾無色，
<lb n="0042c22" ed="T"/>彼應無境故。設許變色亦定緣種，勿見分
<lb n="0042c23" ed="T"/>境不同質故。同體相分爲見二緣，見分於
<lb n="0042c24" ed="T"/>彼但有增上。見與自證相望亦爾。餘二展
<lb n="0042c25" ed="T"/>轉俱作二緣。此中不依種相分說，但說現
<lb n="0042c26" ed="T"/>起互爲緣故。淨八識聚自他展轉，皆有所緣，
<lb n="0042c27" ed="T"/>能遍緣故。唯除見分，非相所緣，相分理無
<lb n="0042c28" ed="T"/>能緣用故。旣現分別緣種現生，種亦理應
<lb n="0042c29" ed="T"/>緣現種起。現種於種能作幾緣？種必不由
<pb n="0043a" ed="T" xml:id="T31.1585.0043a"/>
<lb n="0043a01" ed="T"/>中二緣起，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043001" n="0043001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0043001" n="0043001"/><anchor xml:id="beg0043001" n="0043001"/>待<anchor xml:id="end0043001"/>心心所立彼二故。現於親
<lb n="0043a02" ed="T"/>種具作二緣，與非親種但爲增上。種望親
<lb n="0043a03" ed="T"/>種亦具二緣，於非親種亦但增上。依斯內
<lb n="0043a04" ed="T"/>識互爲緣起分別因果，理敎皆成。所執外緣
<lb n="0043a05" ed="T"/>設有無用，況違理敎，何固執爲？雖分別言
<lb n="0043a06" ed="T"/>總顯三界心及心所，而隨勝者諸聖敎中多
<lb n="0043a07" ed="T"/>門顯示，或說爲二三四五等，如餘論中具廣
<lb n="0043a08" ed="T"/>分別。雖有內識而無外緣，由何有情生死
<lb n="0043a09" ed="T"/>相續？頌曰：</p>
<lb n="0043a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0043a1001"><l>１９由諸業習氣，</l><l>二取習氣俱，</l>
<lb n="0043a11" ed="T"/><l>前異熟旣盡，</l><l>復生餘異熟。</l></lg>
<lb n="0043a12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0043a1201">論曰：諸業謂福、非福、不動，卽有漏善不善思
<lb n="0043a13" ed="T"/>業。業之眷屬亦立業名，同招引滿異熟果
<lb n="0043a14" ed="T"/>故。此雖纔起無間卽滅，無義能招當異熟果，
<lb n="0043a15" ed="T"/>而熏本識起自功能，卽此功能說爲習氣。
<lb n="0043a16" ed="T"/>是業氣分熏習所成，簡曾現業，故名習氣。
<lb n="0043a17" ed="T"/>如是習氣展轉相續，至成熟時招異熟果，
<lb n="0043a18" ed="T"/>此顯當果勝增上緣，相見、名色、心及心所、本
<lb n="0043a19" ed="T"/>末彼取，皆二取攝。彼所熏發親能生彼本識
<lb n="0043a20" ed="T"/>上功能，名二取習氣，此顯來世異熟果心，及
<lb n="0043a21" ed="T"/>彼相應諸因緣種。俱謂業種、二取種俱，是疎
<lb n="0043a22" ed="T"/>親緣互相助義。業招生顯，故頌先說。前異熟
<lb n="0043a23" ed="T"/>者，謂前前生業異熟果。餘異熟者，謂後後生
<lb n="0043a24" ed="T"/>業異熟果。雖二取種受果無窮，而業習氣
<lb n="0043a25" ed="T"/>受果有盡。由異熟果性別難招，等流增上
<lb n="0043a26" ed="T"/>性同易感。由感餘生業等種熟，前異熟果
<lb n="0043a27" ed="T"/>受用盡時，復別能生餘異熟果。由斯生死輪
<lb n="0043a28" ed="T"/>轉無窮，何假外緣方得相續？此頌意說由
<lb n="0043a29" ed="T"/>業二取，生死輪迴皆不離識，心心所法爲
<pb n="0043b" ed="T" xml:id="T31.1585.0043b"/>
<lb n="0043b01" ed="T"/>彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043002" n="0043002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0043002" n="0043002"/><anchor xml:id="beg0043002" n="0043002"/>性<anchor xml:id="end0043002"/>故。</p>
<lb n="0043b02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0043b0201">復次生死相續由諸習氣，然諸習氣總有三
<lb n="0043b03" ed="T"/>種：一名言習氣，謂有爲法各別親種。名言有
<lb n="0043b04" ed="T"/>二：一表義名言，卽能詮義音聲差別；二顯
<lb n="0043b05" ed="T"/>境名言，卽能了境心心所法。隨二名言所
<lb n="0043b06" ed="T"/>熏成種，作有爲法各別因緣。二我執習氣，
<lb n="0043b07" ed="T"/>謂虛妄執我我所種。我執有二：一俱生我
<lb n="0043b08" ed="T"/>執，卽修所斷我我所執；二分別我執，卽見所
<lb n="0043b09" ed="T"/>斷我我所執。隨二我執所熏成種，令有情
<lb n="0043b10" ed="T"/>等自他差別。三有支習氣，謂招三界異熟業
<lb n="0043b11" ed="T"/>種。有支有二：一有漏善，卽是能招可愛果
<lb n="0043b12" ed="T"/>業；二諸不善，卽是能招非愛果業。隨二有
<lb n="0043b13" ed="T"/>支所熏成種，令異熟果善惡趣別。應知我
<lb n="0043b14" ed="T"/>執、有支、習氣，於差別果是增上緣。此頌所言
<lb n="0043b15" ed="T"/>業習氣者，應知卽是有支習氣。二取習氣應
<lb n="0043b16" ed="T"/>知卽是我執、名言二種習氣，取我我所及
<lb n="0043b17" ed="T"/>取名言而熏成故，皆說名取。俱等餘文，義
<lb n="0043b18" ed="T"/>如前釋。</p>
<lb n="0043b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0043b1901">復次生死相續由惑業苦。發業潤生煩惱名
<lb n="0043b20" ed="T"/>惑，能感後有諸業名業，業所引生衆苦名
<lb n="0043b21" ed="T"/>苦。惑業苦種皆名習氣。前二習氣與生死
<lb n="0043b22" ed="T"/>苦爲增上緣，助生苦故。第三習氣望生死
<lb n="0043b23" ed="T"/>苦能作因緣，親生苦故。頌三習氣，如應當
<lb n="0043b24" ed="T"/>知。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043003" n="0043003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0043003" n="0043003"/><anchor xml:id="beg0043003" n="0043003"/>惑<anchor xml:id="end0043003"/>苦名取，能所取故。取是著義，業不
<lb n="0043b25" ed="T"/>得名。俱等餘文，義如前釋。此<anchor xml:id="beg_35" type="star"/>惑<anchor xml:id="end_35"/>業苦應知
<lb n="0043b26" ed="T"/>總攝十二有支，謂從無明乃至老死，如論
<lb n="0043b27" ed="T"/>廣釋。然十二支略攝爲四：一能引支，謂無明、
<lb n="0043b28" ed="T"/>行，能引識等五果種故。此中無明唯取能
<lb n="0043b29" ed="T"/>發正感後世善惡業者。卽彼所發乃名爲
<pb n="0043c" ed="T" xml:id="T31.1585.0043c"/>
<lb n="0043c01" ed="T"/>行。由此一切順現受業、別助當業，皆非行
<lb n="0043c02" ed="T"/>支。二所引支，謂本識內親生當來異熟果攝
<lb n="0043c03" ed="T"/>識等五種，是前二支所引發故。此中識種
<lb n="0043c04" ed="T"/>謂本識因。除後三因，餘因皆是名色種攝。後
<lb n="0043c05" ed="T"/>之三因，如名次第卽後三種。或名色種總攝
<lb n="0043c06" ed="T"/>五因，於中隨勝立餘四種。六處與識總別
<lb n="0043c07" ed="T"/>亦然。</p>
<lb n="0043c08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0043c0801">《集論》說識亦是能引識中業種，名識支故，異
<lb n="0043c09" ed="T"/>熟識種名色攝故。經說識支通能所引業種
<lb n="0043c10" ed="T"/>識種，俱名識故，識是名色依，非名色攝故。
<lb n="0043c11" ed="T"/>識等五種由業熏發雖實同時，而依主伴
<lb n="0043c12" ed="T"/>總別勝劣因果相異，故諸聖敎假說前後。或
<lb n="0043c13" ed="T"/>依當來現起分位有次第故，說有前後。由
<lb n="0043c14" ed="T"/>斯識等亦說現行，因時定無現行義故。復
<lb n="0043c15" ed="T"/>由此說生引同時，潤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043004" n="0043004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0043004" n="0043004"/><anchor xml:id="beg0043004" n="0043004"/>未<anchor xml:id="end0043004"/>潤時必不俱故。三
<lb n="0043c16" ed="T"/>能生支，謂愛、取、有，近生當來生老死故。謂
<lb n="0043c17" ed="T"/>緣迷內異熟果愚，發正能招後有諸業，爲
<lb n="0043c18" ed="T"/>緣引發親生當來生老死位五果種已，復
<lb n="0043c19" ed="T"/>依迷外增上果愚，緣境界受發起貪愛，緣
<lb n="0043c20" ed="T"/>愛復生欲等四取，愛取合潤能引業種及所
<lb n="0043c21" ed="T"/>引因，轉名爲有，俱能近有，後有果故。有處
<lb n="0043c22" ed="T"/>唯說業種名有，此能正感異熟果故。復有
<lb n="0043c23" ed="T"/>唯說五種名有，親生當來識等種故。四所
<lb n="0043c24" ed="T"/>生支，謂生、老死，是愛取有近所生故。謂從
<lb n="0043c25" ed="T"/>中有至本有中未衰變來皆生支攝，諸衰
<lb n="0043c26" ed="T"/>變位總名爲老，身壞命終乃名爲死。老非
<lb n="0043c27" ed="T"/>定有、附死立支。病何非支？不遍定故。老
<lb n="0043c28" ed="T"/>雖不定，遍故立支，諸界趣生除中夭者，將
<lb n="0043c29" ed="T"/>終皆有衰朽行故。名色不遍，何故立支？定
<pb n="0044a" ed="T" xml:id="T31.1585.0044a"/>
<lb n="0044a01" ed="T"/>故立支，胎卵濕生者六處未滿定有名色
<lb n="0044a02" ed="T"/>故。又名色支亦是遍有，有色化生初受生
<lb n="0044a03" ed="T"/>位，雖具五根而未有用，爾時未名六處支
<lb n="0044a04" ed="T"/>故。初生無色雖定有意根而不明了，未
<lb n="0044a05" ed="T"/>名意處故。由斯論說十二有支一切一分
<lb n="0044a06" ed="T"/>上二界有。愛非遍有，寧別立支？生惡趣者
<lb n="0044a07" ed="T"/>不愛彼故。定故別立，不求無有，生善趣
<lb n="0044a08" ed="T"/>者定有愛故。不還潤生，愛雖不起，然如彼
<lb n="0044a09" ed="T"/>取，定有種故。又愛亦遍，生惡趣者於現我
<lb n="0044a10" ed="T"/>境亦有愛故。依無希求惡趣身愛，經說
<lb n="0044a11" ed="T"/>非有，非彼全無。何緣所生立生老死，所引
<lb n="0044a12" ed="T"/>別立識等五支？因位難知差別相故，依當
<lb n="0044a13" ed="T"/>果位別立五支。謂續生時因識相顯，次根未
<lb n="0044a14" ed="T"/>滿名色相增，次根滿時六處明盛，依斯發
<lb n="0044a15" ed="T"/>觸因觸起受，爾時乃名受果究竟。依此
<lb n="0044a16" ed="T"/>果位立因爲五，果位易了差別相故，總
<lb n="0044a17" ed="T"/>立二支以顯三苦。然所生果若在未來，爲
<lb n="0044a18" ed="T"/>生厭故說生老死；若至現在，爲令了知
<lb n="0044a19" ed="T"/>分位相生，說識等五。何緣發業總立無明，
<lb n="0044a20" ed="T"/>潤業位中別立愛取？雖諸煩惱皆能發潤，
<lb n="0044a21" ed="T"/>而發業位無明力增，以具十一殊勝事故，
<lb n="0044a22" ed="T"/>謂所緣等，廣如經說。於潤業位愛力偏增，
<lb n="0044a23" ed="T"/>說愛如水能沃潤故，要數漑灌方生有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0044001" n="0044001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0044001" n="0044001"/><anchor xml:id="beg0044001" n="0044001"/>芽<anchor xml:id="end0044001"/>。
<lb n="0044a24" ed="T"/>且依初後分愛取二，無重發義立一無明。
<lb n="0044a25" ed="T"/>雖取支中攝諸煩惱，而愛潤勝，說是愛
<lb n="0044a26" ed="T"/>增。諸緣起支皆依自地，有所發行依他無
<lb n="0044a27" ed="T"/>明，如下無明發上地行。不爾，初伏下地染
<lb n="0044a28" ed="T"/>者所起上定應非行支，彼地無明猶未起
<lb n="0044a29" ed="T"/>故。從上下地生<anchor xml:id="nkr_note_add_0044a2901" n="0044a2901"/><anchor xml:id="beg0044a2901" n="0044a2901"/>下<anchor xml:id="end0044a2901"/>上者，彼緣何受而起
<pb n="0044b" ed="T" xml:id="T31.1585.0044b"/>
<lb n="0044b01" ed="T"/>愛支？彼愛亦緣當生地受若現若種，於理無
<lb n="0044b02" ed="T"/>違。此十二支，十因二果定不同世，因中前七
<lb n="0044b03" ed="T"/>與愛取有或異或同，若二三七各定同世。如
<lb n="0044b04" ed="T"/>是十二一重因果足顯輪轉及離斷常，施
<lb n="0044b05" ed="T"/>設兩重實爲無用，或應過此便致無窮。此
<lb n="0044b06" ed="T"/>十二支，義門別者九實三假，已潤六支合爲
<lb n="0044b07" ed="T"/>有故，卽識等五三相位別名生等故。五是
<lb n="0044b08" ed="T"/>一事，謂無明、識、觸、受、愛五，餘非一事。三唯是
<lb n="0044b09" ed="T"/>染煩惱性故，七唯不染異熟果故，七分位中
<lb n="0044b10" ed="T"/>容起染故。假說通二，餘通二種。無明、愛、取
<lb n="0044b11" ed="T"/>說名獨相，不與餘支相交雜故，餘是雜相。
<lb n="0044b12" ed="T"/>六唯非色，謂無明、識、觸、受、愛、取，餘通二種。皆
<lb n="0044b13" ed="T"/>是有漏，唯有爲攝，無漏無爲非有支故。無明、
<lb n="0044b14" ed="T"/>愛、取唯通不善有覆無記，行唯善惡，有通善
<lb n="0044b15" ed="T"/>惡無覆無記，餘七唯是無覆無記。七分位中
<lb n="0044b16" ed="T"/>亦起善染，雖皆通三界，而有分有全。上地
<lb n="0044b17" ed="T"/>行支能伏下地，卽麁苦等六種行相，有求
<lb n="0044b18" ed="T"/>上生而起彼故。一切皆唯非學無學聖者
<lb n="0044b19" ed="T"/>所起。有漏善業，明爲緣故，違有支故，非有
<lb n="0044b20" ed="T"/>支攝。由此應知聖必不造感後有業，於
<lb n="0044b21" ed="T"/>後苦果不迷求故。雜修靜慮資下故業
<lb n="0044b22" ed="T"/>生淨居等，於理無違。有義，無明唯見所斷，
<lb n="0044b23" ed="T"/>要迷諦理能發行故，聖必不造後有業故。
<lb n="0044b24" ed="T"/>愛取二支唯修所斷，貪求當有而潤生故。九
<lb n="0044b25" ed="T"/>種命終心，俱生愛俱故，餘九皆通見修所斷。
<lb n="0044b26" ed="T"/>有義，一切皆通二斷，論說預流果已斷一切
<lb n="0044b27" ed="T"/>一分有支，無全斷者故。若無明支唯見所
<lb n="0044b28" ed="T"/>斷，寧說預流無全斷者？若愛取支唯修所
<lb n="0044b29" ed="T"/>斷，寧說彼已斷一切支一分？又說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0044002" n="0044002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0044002" n="0044002"/><anchor xml:id="beg0044002" n="0044002"/>全<anchor xml:id="end0044002"/>界一
<pb n="0044c" ed="T" xml:id="T31.1585.0044c"/>
<lb n="0044c01" ed="T"/>切煩惱皆能結生，往惡趣行唯分別起煩惱
<lb n="0044c02" ed="T"/>能發，不言潤生唯修所斷，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0044003" n="0044003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0044003" n="0044003"/><anchor xml:id="beg0044003" n="0044003"/>諸<anchor xml:id="end0044003"/>感後有行皆
<lb n="0044c03" ed="T"/>見所斷發，由此故知無明愛取三支亦通見
<lb n="0044c04" ed="T"/>修所斷。然無明支正發行者唯見所斷，助者
<lb n="0044c05" ed="T"/>不定。愛取二支正潤生者唯修所斷，助者不
<lb n="0044c06" ed="T"/>定。又染汚法自性應斷，對治起時彼永斷故。
<lb n="0044c07" ed="T"/>一切有漏不染汚法非性應斷，不違道故。然
<lb n="0044c08" ed="T"/>有二義說之爲斷，一離縛故，謂斷緣彼雜
<lb n="0044c09" ed="T"/>彼煩惱；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0044004" n="0044004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0044004" n="0044004"/><anchor xml:id="beg0044004" n="0044004"/>二<anchor xml:id="end0044004"/>不生故，謂斷彼依令永不起。
<lb n="0044c10" ed="T"/>依離縛斷，說有漏善無覆無記唯修所斷。
<lb n="0044c11" ed="T"/>依不生斷，說諸惡趣無想定等唯見所斷。
<lb n="0044c12" ed="T"/>說十二支通二斷者，於前諸斷如應當知。
<lb n="0044c13" ed="T"/>十樂捨俱，受不與受共相應故。老死位中
<lb n="0044c14" ed="T"/>多分無樂及容捨故。十一苦俱，非受俱故。
<lb n="0044c15" ed="T"/>十一少分壞苦所攝，老死位中多無樂受，依
<lb n="0044c16" ed="T"/>樂立壞故不說之。十二少分苦苦所攝，一
<lb n="0044c17" ed="T"/>切支中有苦受故。十二全分行苦所攝，諸
<lb n="0044c18" ed="T"/>有漏法皆行苦故。依捨受說十一少分，除
<lb n="0044c19" ed="T"/>老死支如壞苦說，實義如是。諸聖敎中隨
<lb n="0044c20" ed="T"/>彼相增所說不定，皆苦諦攝，取蘊性故。五亦
<lb n="0044c21" ed="T"/>集諦攝，業煩惱性故。諸支相望，增上定有，餘
<lb n="0044c22" ed="T"/>之三緣有無不定。契經依定，唯說有一。愛
<lb n="0044c23" ed="T"/>望於取、有望於生，有因緣義。若說識支是
<lb n="0044c24" ed="T"/>業種者，行望於識亦作因緣，餘支相望無
<lb n="0044c25" ed="T"/>因緣義。而《集論》說無明望行有因緣者，依
<lb n="0044c26" ed="T"/>無明時業習氣說。無明俱故，假說無明，實是
<lb n="0044c27" ed="T"/>行種。</p>
<lb n="0044c28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0044c2801">《瑜伽論》說諸支相望無因緣者，依現愛取
<lb n="0044c29" ed="T"/>唯業有說。無明望行、愛望於取、生望老死，
<pb n="0045a" ed="T" xml:id="T31.1585.0045a"/>
<lb n="0045a01" ed="T"/>有餘二緣。有望於生、受望於愛，無等無間
<lb n="0045a02" ed="T"/>有所緣緣。餘支相望，二俱非有。此中且依
<lb n="0045a03" ed="T"/>隣近順次不相雜亂實緣起說。異此相望
<lb n="0045a04" ed="T"/>爲緣不定，諸聰慧者如理應思。惑業苦三
<lb n="0045a05" ed="T"/>攝十二者，無明愛取是惑所攝，行有一分是
<lb n="0045a06" ed="T"/>業所攝，七有一分是苦所攝。有處說業全
<lb n="0045a07" ed="T"/>攝有者，應知彼依業有說故。有處說識業
<lb n="0045a08" ed="T"/>所攝者，彼說業種爲識支故。惑業所招獨
<lb n="0045a09" ed="T"/>名苦者，唯苦諦攝，爲生厭故。由<anchor xml:id="beg_36" type="star"/>惑<anchor xml:id="end_36"/>業苦卽
<lb n="0045a10" ed="T"/>十二支，故此能令生死相續。</p>
<lb n="0045a11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0045a1101">復次生死相續由內因緣不待外緣，故唯
<lb n="0045a12" ed="T"/>有識。因謂有漏無漏二業正感生死，故說爲
<lb n="0045a13" ed="T"/>因。緣謂煩惱所知二障助感生死，故說爲
<lb n="0045a14" ed="T"/>緣。所以者何？生死有二：一分段生死，謂諸
<lb n="0045a15" ed="T"/>有漏善不善業，由煩惱障緣助勢力所感三
<lb n="0045a16" ed="T"/>界麁異熟果，身命短長隨因緣力有定齊
<lb n="0045a17" ed="T"/>限，故名分段。二不思議變易生死，謂諸無漏
<lb n="0045a18" ed="T"/>有分別業，由所知障緣助勢力所感殊勝細
<lb n="0045a19" ed="T"/>異熟果，由悲願力改轉身命無定齊限，故
<lb n="0045a20" ed="T"/>名變易。無漏定願正所資感妙用難測，名
<lb n="0045a21" ed="T"/>不思議。或名意成身，隨意願成故。如契經
<lb n="0045a22" ed="T"/>說，如取爲緣，有漏業因續後有者，而生三
<lb n="0045a23" ed="T"/>有。如是無明習地爲緣，無漏業因有阿羅漢、
<lb n="0045a24" ed="T"/>獨覺、已得自在菩薩生三種意成身。亦名變
<lb n="0045a25" ed="T"/>化身，無漏定力轉令異本，如變化故。如有
<lb n="0045a26" ed="T"/>論說，聲聞無學永盡後有，云何能證無上菩
<lb n="0045a27" ed="T"/>提？依變化身證無上覺，非業報身，故不違
<lb n="0045a28" ed="T"/>理。若所知障助無漏業能感生死，二乘定
<lb n="0045a29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0045001" n="0045001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0045001" n="0045001"/><anchor xml:id="beg0045001" n="0045001"/>性<anchor xml:id="end0045001"/>應不永入無餘涅槃，如諸異生拘煩
<pb n="0045b" ed="T" xml:id="T31.1585.0045b"/>
<lb n="0045b01" ed="T"/>惱故。如何道諦實能感苦？誰言實感？不爾
<lb n="0045b02" ed="T"/>如何？無漏定願資有漏業，令所得果相續
<lb n="0045b03" ed="T"/>長時展轉增勝，假說名感。如是感時，由所
<lb n="0045b04" ed="T"/>知障爲緣助力，非獨能感。然所知障不障
<lb n="0045b05" ed="T"/>解脫，無能發業潤生用故。何用資感生
<lb n="0045b06" ed="T"/>死苦爲？自證菩提利樂他故。謂不定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0045002" n="0045002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0045002" n="0045002"/><anchor xml:id="beg0045002" n="0045002"/>性<anchor xml:id="end0045002"/>
<lb n="0045b07" ed="T"/>獨覺聲聞及得自在大願菩薩，已永斷伏煩
<lb n="0045b08" ed="T"/>惱障故，無容復受當分段身。恐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0045003" n="0045003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0045003" n="0045003"/><anchor xml:id="beg0045003" n="0045003"/>廢<anchor xml:id="end0045003"/>長時
<lb n="0045b09" ed="T"/>修菩薩行，遂以無漏勝定願力，如延壽法
<lb n="0045b10" ed="T"/>資現身因，令彼長時與果不絕。數數如是
<lb n="0045b11" ed="T"/>定願資助，乃至證得無上菩提。彼復何須所
<lb n="0045b12" ed="T"/>知障助？旣未圓證無相大悲，不執菩提有
<lb n="0045b13" ed="T"/>情實有，無由發起猛利悲願。又所知障障
<lb n="0045b14" ed="T"/>大菩提，爲永斷除留身久住。又所知障爲
<lb n="0045b15" ed="T"/>有漏依，此障若無，彼定非有，故於身住有
<lb n="0045b16" ed="T"/>大助力。若所留身有漏定願所資助者分段
<lb n="0045b17" ed="T"/>身攝，二乘異生所知境故。無漏定願所資助
<lb n="0045b18" ed="T"/>者變易身攝，非彼境故。由此應知，變易生
<lb n="0045b19" ed="T"/>死性是有漏異熟果攝，於無漏業是增上果。
<lb n="0045b20" ed="T"/>有聖敎中說爲無漏出三界者，隨助因說。
<lb n="0045b21" ed="T"/>頌中所言諸業習氣，卽前所說二業種子。二
<lb n="0045b22" ed="T"/>取習氣卽前所說二障種子，俱執著故。俱等
<lb n="0045b23" ed="T"/>餘文，義如前釋。變易生死雖無分段，前後異
<lb n="0045b24" ed="T"/>熟別盡別生，而數資助前後改轉，亦有前盡
<lb n="0045b25" ed="T"/>餘復生義。雖亦由現生死相續，而種定有，
<lb n="0045b26" ed="T"/>頌偏說之。或爲顯示眞異熟因果皆不離
<lb n="0045b27" ed="T"/>本識，故不說現。現異熟因不卽與果，轉識
<lb n="0045b28" ed="T"/>間斷非異熟故。前中後際生死輪迴，不待
<lb n="0045b29" ed="T"/>外緣旣由內識，淨法相續應知亦然。謂無
<pb n="0045c" ed="T" xml:id="T31.1585.0045c"/>
<lb n="0045c01" ed="T"/>始來依附本識有無漏種，由轉識等數數熏
<lb n="0045c02" ed="T"/>發漸漸增勝，乃至究竟得成佛時，轉捨本
<lb n="0045c03" ed="T"/>來雜染識種，轉得始起淸淨種識，任持一切
<lb n="0045c04" ed="T"/>功德種子。由本願力，盡未來際起諸妙用
<lb n="0045c05" ed="T"/>相續無窮。由此應知唯有內識。若唯有
<lb n="0045c06" ed="T"/>識，何故世尊處處經中說有三性？應知三
<lb n="0045c07" ed="T"/>性亦不離識。所以者何？頌曰：</p>
<lb n="0045c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0045c0801"><l>２０由彼彼遍計，</l><l>遍計種種物，</l>
<lb n="0045c09" ed="T"/><l>此遍計所執，</l><l>自性無所有。</l></lg>
<lb n="0045c10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0045c1001"><l>２１依他起自性，</l><l>分別緣所生，</l>
<lb n="0045c11" ed="T"/><l>圓成實於彼，</l><l>常遠離前性，</l></lg>
<lb n="0045c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0045c1201"><l>２２故此與依他，</l><l>非異非不異，</l>
<lb n="0045c13" ed="T"/><l>如無常等性，</l><l>非不見此彼。</l></lg>
<lb n="0045c14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0045c1401">論曰：周遍計度故名遍計。品類衆多，說爲彼
<lb n="0045c15" ed="T"/>彼。謂能遍計虛妄分別，卽由彼彼虛妄分別，
<lb n="0045c16" ed="T"/>遍計種種所遍計物，謂所妄執蘊處界等
<lb n="0045c17" ed="T"/>若法若我自性差別。此所妄執自性差別，總
<lb n="0045c18" ed="T"/>名遍計所執自性。如是自性都無所有，理
<lb n="0045c19" ed="T"/>敎推徵不可得故。或初句顯能遍計識，第
<lb n="0045c20" ed="T"/>二句示所遍計境，後半方申遍計所執若我
<lb n="0045c21" ed="T"/>若法自性非有，已廣顯彼不可得故。初能
<lb n="0045c22" ed="T"/>遍計自性云何？有義，八識及諸心所，有漏攝
<lb n="0045c23" ed="T"/>者皆能遍計，虛妄分別爲自性故，皆似所
<lb n="0045c24" ed="T"/>取能取現故，說阿賴耶以遍計所執自性妄
<lb n="0045c25" ed="T"/>執種爲所緣故。有義，第六第七心品執我
<lb n="0045c26" ed="T"/>法者是能遍計，唯說意識能遍計故，意及
<lb n="0045c27" ed="T"/>意識名意識故，計度分別能遍計故，執我
<lb n="0045c28" ed="T"/>法者必是慧故，二執必與無明俱故，不說
<lb n="0045c29" ed="T"/>無明有善性故，癡無癡等不相應故，不見
<pb n="0046a" ed="T" xml:id="T31.1585.0046a"/>
<lb n="0046a01" ed="T"/>有執導空智故，執有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0046001" n="0046001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0046001" n="0046001"/><anchor xml:id="beg0046001" n="0046001"/>達<anchor xml:id="end0046001"/>無不俱起故，曾
<lb n="0046a02" ed="T"/>無有執非能熏故，有漏心等不證實故，一
<lb n="0046a03" ed="T"/>切皆名虛妄分別。雖似所取能取相現，而
<lb n="0046a04" ed="T"/>非一切能遍計攝，勿無漏心亦有執故、如來
<lb n="0046a05" ed="T"/>後得應有執故。經說佛智現身土等種種
<lb n="0046a06" ed="T"/>影像如鏡等故，若無緣用應非智等。雖
<lb n="0046a07" ed="T"/>說藏識緣遍計種，而不說唯，故非誠證。
<lb n="0046a08" ed="T"/>由斯理趣，唯於第六第七心品有能遍計。識
<lb n="0046a09" ed="T"/>品雖二，而有二三四五六七八九十等遍計
<lb n="0046a10" ed="T"/>不同，故言彼彼。次所遍計自性云何？《攝大乘》
<lb n="0046a11" ed="T"/>說，是依他起，遍計心等所緣緣故。圓成實性
<lb n="0046a12" ed="T"/>寧非彼境？眞非妄執所緣境故。依展轉說
<lb n="0046a13" ed="T"/>亦所遍計。遍計所執雖是彼境，而非所緣
<lb n="0046a14" ed="T"/>緣，故非所遍計。遍計所執其相云何？與依
<lb n="0046a15" ed="T"/>他起復有何別？有義，三界心及心所，由無
<lb n="0046a16" ed="T"/>始來虛妄熏習，雖各體一而似二生，謂見
<lb n="0046a17" ed="T"/>相分，卽能所取。如是二分，情有理無。此相說
<lb n="0046a18" ed="T"/>爲遍計所執，二所依體實託緣生。此性非
<lb n="0046a19" ed="T"/>無，名依他起，虛妄分別緣所生故。云何知
<lb n="0046a20" ed="T"/>然？諸聖敎說，虛妄分別是依他起，二取名
<lb n="0046a21" ed="T"/>爲遍計所執。有義，一切心及心所，由熏習
<lb n="0046a22" ed="T"/>力所變二分，從緣生故亦依他起。遍計依
<lb n="0046a23" ed="T"/>斯妄執定實有無一異俱不俱等，此二方名
<lb n="0046a24" ed="T"/>遍計所執。諸聖敎說，唯量唯二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0046002" n="0046002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0046002" n="0046002"/><anchor xml:id="beg0046002" n="0046002"/>唯<anchor xml:id="end0046002"/>種種、皆
<lb n="0046a25" ed="T"/>名依他起故。又相等四法十一識等，論皆說
<lb n="0046a26" ed="T"/>爲依他起攝故。不爾，無漏後得智品二分，應
<lb n="0046a27" ed="T"/>名遍計所執。許應聖智不緣彼生，緣彼智
<lb n="0046a28" ed="T"/>品應非道諦；不許應知有漏亦爾。又若二
<lb n="0046a29" ed="T"/>分是遍計所執，應如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0046003" n="0046003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0046003" n="0046003"/><anchor xml:id="beg0046003" n="0046003"/>兔<anchor xml:id="end0046003"/>角等非所緣緣，遍
<pb n="0046b" ed="T" xml:id="T31.1585.0046b"/>
<lb n="0046b01" ed="T"/>計所執體非有故。又應二分不熏成種，後
<lb n="0046b02" ed="T"/>識等生應無二分。又諸習氣是相分攝，豈非
<lb n="0046b03" ed="T"/>有法能作因緣。若緣所生內相見分非依他
<lb n="0046b04" ed="T"/>起，二所依體例亦應然，無異因故。由斯理
<lb n="0046b05" ed="T"/>趣，衆緣所生心心所體，及相見分有漏無漏
<lb n="0046b06" ed="T"/>皆依他起，依他衆緣而得起故。頌言分別緣
<lb n="0046b07" ed="T"/>所生者，應知且說染分依他，淨分依他亦圓
<lb n="0046b08" ed="T"/>成故。或諸染淨心心所法皆名分別，能緣慮
<lb n="0046b09" ed="T"/>故。是則一切染淨依他，皆是此中依他起攝。
<lb n="0046b10" ed="T"/>二空所顯圓滿成就諸法實性，名圓成實，
<lb n="0046b11" ed="T"/>顯此遍常體非虛謬，簡自共相虛空我等。
<lb n="0046b12" ed="T"/>無漏有爲離倒究竟勝用周遍亦得此名，然
<lb n="0046b13" ed="T"/>今頌中說初非後。此卽於彼依他起上常
<lb n="0046b14" ed="T"/>遠離前遍計所執，二空所顯眞如爲性。說
<lb n="0046b15" ed="T"/>於彼言，顯圓成實與依他起不卽不離。常
<lb n="0046b16" ed="T"/>遠離言，顯妄所執能所取性理恒非有。前言
<lb n="0046b17" ed="T"/>義顯不空依他，性顯二空非圓成實，眞如
<lb n="0046b18" ed="T"/>離有離無性故。由前理故，此圓成實與彼
<lb n="0046b19" ed="T"/>依他起非異非不異，異應眞如非彼實性，
<lb n="0046b20" ed="T"/>不異此性應是無常。彼此俱應淨非淨境，
<lb n="0046b21" ed="T"/>則本後智用應無別。云何二性非異非一？
<lb n="0046b22" ed="T"/>如彼無常無我等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0046004" n="0046004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0046004" n="0046004"/><anchor xml:id="beg0046004" n="0046004"/>性<anchor xml:id="end0046004"/>。無常等性與行等法，
<lb n="0046b23" ed="T"/>異應彼法非無常等，不異此應非彼共相。
<lb n="0046b24" ed="T"/>由斯喩顯此圓成實與彼依他非一非異。
<lb n="0046b25" ed="T"/>法與法性理必應然，勝義世俗相待有故。
<lb n="0046b26" ed="T"/>非不證見此圓成實而能見彼依他起性，
<lb n="0046b27" ed="T"/>未達遍計所執性空，不如實知依他有故。
<lb n="0046b28" ed="T"/>無分別智證眞如已，後得智中方能了達依
<lb n="0046b29" ed="T"/>他起性如幻事等。雖無始來心心所法已能
<pb n="0046c" ed="T" xml:id="T31.1585.0046c"/>
<lb n="0046c01" ed="T"/>緣自相見分等，而我法執恒俱行故，不如實
<lb n="0046c02" ed="T"/>知衆緣所引自心心所虛妄變現，猶如幻
<lb n="0046c03" ed="T"/>事、陽焰、夢境、鏡像、光影、谷響、水月、變化所成
<lb n="0046c04" ed="T"/>非有似有。依如是義，故有頌言：</p>
<lb n="0046c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0046c0501"><l>非不見眞如，</l><l>而能了諸行，</l>
<lb n="0046c06" ed="T"/><l>皆如幻事等，</l><l>雖有而非眞。</l></lg>
<lb n="0046c07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0046c0701">此中意說三種自性皆不遠離心心所法，
<lb n="0046c08" ed="T"/>謂心心所及所變現衆緣生故，如幻事等，非
<lb n="0046c09" ed="T"/>有似有誑惑愚夫，一切皆名依他起性。愚
<lb n="0046c10" ed="T"/>夫於此橫執我法有無一異俱不俱等，如空
<lb n="0046c11" ed="T"/>花等性相都無，一切皆名遍計所執。依他起
<lb n="0046c12" ed="T"/>上彼所妄執我法俱空，此空所顯識等眞性
<lb n="0046c13" ed="T"/>名圓成實。是故此三不離心等。虛空、擇滅、
<lb n="0046c14" ed="T"/>非擇滅等，何性攝耶？三皆容攝心等變似
<lb n="0046c15" ed="T"/>虛空等相，隨心生故，依他起攝。愚夫於中
<lb n="0046c16" ed="T"/>妄執實有，此卽遍計所執性攝。若於眞如
<lb n="0046c17" ed="T"/>假施設有虛空等義，圓成實攝。有漏心等定
<lb n="0046c18" ed="T"/>屬依他，無漏心等容二性攝。衆緣生故攝
<lb n="0046c19" ed="T"/>屬依他，無顚倒故圓成實攝。如是三性與
<lb n="0046c20" ed="T"/>七眞如云何相攝？七眞如者，一流轉眞如，謂
<lb n="0046c21" ed="T"/>有爲法流轉實性。二實相眞如，謂二無我所
<lb n="0046c22" ed="T"/>顯實性。三唯識眞如，謂染淨法唯識實性。四
<lb n="0046c23" ed="T"/>安立眞如，謂苦實性。五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0046005" n="0046005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0046005" n="0046005"/><anchor xml:id="beg0046005" n="0046005"/>邪<anchor xml:id="end0046005"/>行眞如，謂集實
<lb n="0046c24" ed="T"/>性。六淸淨眞如，謂滅實性。七正行眞如，謂道
<lb n="0046c25" ed="T"/>實性。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0046006" n="0046006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0046006" n="0046006"/><anchor xml:id="beg0046006" n="0046006"/>七<anchor xml:id="end0046006"/>實性圓成實攝，根本後得二智境
<lb n="0046c26" ed="T"/>故。隨相攝者，流轉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0046007" n="0046007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0046007" n="0046007"/><anchor xml:id="beg0046007" n="0046007"/>苦<anchor xml:id="end0046007"/>集三，前二性攝，妄執
<lb n="0046c27" ed="T"/>雜染故。餘四皆是圓成實攝。三性六法相攝
<lb n="0046c28" ed="T"/>云何？彼六法中皆具三性，色受想行識及無
<lb n="0046c29" ed="T"/>爲皆有妄執緣生理故。三性五事相攝云
<pb n="0047a" ed="T" xml:id="T31.1585.0047a"/>
<lb n="0047a01" ed="T"/>何？諸聖敎說相攝不定。謂或有處說依他
<lb n="0047a02" ed="T"/>起攝彼相名分別正智，圓成實性攝彼眞如，
<lb n="0047a03" ed="T"/>遍計所執不攝五事。彼說有漏心心所法變
<lb n="0047a04" ed="T"/>似所詮說名爲相，似能詮現施設爲名，能
<lb n="0047a05" ed="T"/>變心等立爲分別。無漏心等離戲論，故但
<lb n="0047a06" ed="T"/>總名正智，不說能所詮。四從緣生，皆依他
<lb n="0047a07" ed="T"/>攝。或復有處說依他起攝相分別，遍計所執
<lb n="0047a08" ed="T"/>唯攝彼名，正智眞如圓成實攝。彼說有漏心
<lb n="0047a09" ed="T"/>及心所相分名相，餘名分別。遍計所執都無
<lb n="0047a10" ed="T"/>體故，爲顯非有假說爲名。二無倒故，圓成
<lb n="0047a11" ed="T"/>實攝。或有處說依他起性唯攝分別，遍計所
<lb n="0047a12" ed="T"/>執攝彼相名，正智眞如圓成實攝。彼說有
<lb n="0047a13" ed="T"/>漏心及心所相見分等總名分別，虛妄分別
<lb n="0047a14" ed="T"/>爲自性故。遍計所執能詮所詮，隨情立爲
<lb n="0047a15" ed="T"/>名相二事。復有處說名屬依他起性，義屬
<lb n="0047a16" ed="T"/>遍計所執。彼說有漏心心所法相見分等，
<lb n="0047a17" ed="T"/>由名勢力成所遍計，故說爲名。遍計所執
<lb n="0047a18" ed="T"/>隨名橫計，體實非有，假立義名。諸聖敎中所
<lb n="0047a19" ed="T"/>說五事，文雖有異而義無違。然初所說不
<lb n="0047a20" ed="T"/>相雜亂，如《瑜伽論》廣說應知。又聖敎中說
<lb n="0047a21" ed="T"/>有五相，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0047001" n="0047001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0047001" n="0047001"/><anchor xml:id="beg0047001" n="0047001"/>此與<anchor xml:id="end0047001"/>三性相攝云何？所詮能詮各
<lb n="0047a22" ed="T"/>具三性，謂妄所計屬初性攝，相名分別隨
<lb n="0047a23" ed="T"/>其所應所詮能詮屬依他起，眞如正智隨其
<lb n="0047a24" ed="T"/>所應所詮能詮屬圓成實，後得變似能詮相
<lb n="0047a25" ed="T"/>故。二相屬相唯初性攝，妄執義名定相屬故。
<lb n="0047a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0047002" n="0047002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0047002" n="0047002"/><anchor xml:id="beg0047002" n="0047002"/>彼<anchor xml:id="end0047002"/>執著相唯依他起，虛妄分別爲自性故。
<lb n="0047a27" ed="T"/>不執著相唯圓成實，無漏智等爲自性故。又
<lb n="0047a28" ed="T"/>聖敎中說四眞實，與此三性相攝云何？世
<lb n="0047a29" ed="T"/>間道理所成眞實依他起攝，三事攝故。二障
<pb n="0047b" ed="T" xml:id="T31.1585.0047b"/>
<lb n="0047b01" ed="T"/>淨智所行眞實，圓成實攝，二事攝故。《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0047003" n="0047003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0047003" n="0047003"/><anchor xml:id="beg0047003" n="0047003"/>辯<anchor xml:id="end0047003"/>中邊
<lb n="0047b02" ed="T"/>論》說初眞實唯初性攝，共所執故。第二眞實
<lb n="0047b03" ed="T"/>通屬三性，理通執無執、雜染淸淨故。後二
<lb n="0047b04" ed="T"/>眞實唯屬第三。三性四諦相攝云何？四中一
<lb n="0047b05" ed="T"/>一皆具三性。且苦諦中無常等四各有三性。
<lb n="0047b06" ed="T"/>無常三者，一無性無常，性常無故；二起盡無
<lb n="0047b07" ed="T"/>常，有生滅故；三垢淨無常，位轉變故。苦有
<lb n="0047b08" ed="T"/>三者，一所取苦，我法二執所依取故；二事相
<lb n="0047b09" ed="T"/>苦，三苦相故；三和合苦，苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0047004" n="0047004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0047004" n="0047004"/><anchor xml:id="beg0047004" n="0047004"/>相<anchor xml:id="end0047004"/>合故。空有三
<lb n="0047b10" ed="T"/>者，一無性空，性非有故；二異性空，與妄所
<lb n="0047b11" ed="T"/>執自性異故；三自性空，二空所顯爲自性
<lb n="0047b12" ed="T"/>故。無我三者，一無相無我，我相無故；二異相
<lb n="0047b13" ed="T"/>無我，與妄所執我相異故；三自相無我，無
<lb n="0047b14" ed="T"/>我所顯爲自相故。集諦三者，一習氣集，謂
<lb n="0047b15" ed="T"/>遍計所執自性執習氣，執彼習氣假立彼名；
<lb n="0047b16" ed="T"/>二等起集，謂業煩惱；三未離繫集，謂未離障
<lb n="0047b17" ed="T"/>眞如。滅諦三者，一自性滅，自性不生故；二
<lb n="0047b18" ed="T"/>二取滅，謂擇滅，二取不生故；三本性滅，謂眞
<lb n="0047b19" ed="T"/>如故。道諦三者，一遍知道，能知遍計所執
<lb n="0047b20" ed="T"/>故；二永斷道，能斷依他起故；三作證道，能
<lb n="0047b21" ed="T"/>證圓成實故。然遍知道亦通後二，七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0047005" n="0047005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0047005" n="0047005"/><anchor xml:id="beg0047005" n="0047005"/>三<anchor xml:id="end0047005"/>三
<lb n="0047b22" ed="T"/>性如次配釋。今於此中所配三性，或假或實
<lb n="0047b23" ed="T"/>如理應知。三解脫門所行境界，與此三性
<lb n="0047b24" ed="T"/>相攝云何？理實皆通，隨相各一。空無願相如
<lb n="0047b25" ed="T"/>次應知，緣此復生三無生忍，一本性無生
<lb n="0047b26" ed="T"/>忍、二自然無生忍、三<anchor xml:id="beg_37" type="star"/>惑<anchor xml:id="end_37"/>苦無生忍，如次此
<lb n="0047b27" ed="T"/>三是彼境故。此三云何攝彼二諦？應知世俗
<lb n="0047b28" ed="T"/>具此三種，勝義唯是圓成實性。世俗有三，
<lb n="0047b29" ed="T"/>一假世俗、二行世俗、三顯了世俗，如次應
<pb n="0047c" ed="T" xml:id="T31.1585.0047c"/>
<lb n="0047c01" ed="T"/>知卽此三性。勝義有三：一義勝義，謂眞如
<lb n="0047c02" ed="T"/>勝之義故；二得勝義，謂涅槃勝卽義故；三行
<lb n="0047c03" ed="T"/>勝義，謂聖道勝爲義故。無變無倒隨其所
<lb n="0047c04" ed="T"/>應故皆攝在圓成實性。如是三性何智所行？
<lb n="0047c05" ed="T"/>遍計所執都非智所行，以無自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0047006" n="0047006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0047006" n="0047006"/><anchor xml:id="beg0047006" n="0047006"/>體<anchor xml:id="end0047006"/>，非所
<lb n="0047c06" ed="T"/>緣緣故。愚夫執有，聖者達無，亦得說爲凡
<lb n="0047c07" ed="T"/>聖智境。依他起性二智所行。圓成實性唯聖
<lb n="0047c08" ed="T"/>智境。此三性中幾假幾實？遍計所執妄安立
<lb n="0047c09" ed="T"/>故可說爲假，無體相故非假非實。依他
<lb n="0047c10" ed="T"/>起性有實有假，聚集相續分位性故說爲
<lb n="0047c11" ed="T"/>假有，心心所色從緣生故說爲實有。若無
<lb n="0047c12" ed="T"/>實法假法亦無，假依實因而施設故。圓成
<lb n="0047c13" ed="T"/>實性唯是實有，不依他緣而施設故。此三
<lb n="0047c14" ed="T"/>爲異爲不異耶？應說俱非，無別體故，妄執
<lb n="0047c15" ed="T"/>緣起眞義別故。如是三性義類無邊，恐厭
<lb n="0047c16" ed="T"/>繁文，略示綱要。</p>
<lb n="0047c17" ed="T"/><cb:juan n="008" fun="close"><cb:jhead><title>成唯識論</title>卷第八</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0041002" to="#end0041002"><lem wit="#wit.orig">辦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5">辯</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg_32" to="#end_32" corresp="#0041002"><lem wit="#wit.orig">辦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5">辯</rdg></app>
<app from="#beg0041003" to="#end0041003"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1">更</rdg></app>
<app from="#beg0041004" to="#end0041004"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit2">雖</rdg></app>
<app from="#beg0041005" to="#end0041005"><lem wit="#wit.orig">辦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg_33" to="#end_33" corresp="#0041005"><lem wit="#wit.orig">辦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg_34" to="#end_34" corresp="#0041005"><lem wit="#wit.orig">辦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0042001" to="#end0042001"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">上果</rdg></app>
<app from="#beg0042002" to="#end0042002"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit1 #wit2">辨</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit7">辦</rdg></app>
<app from="#beg0042003" to="#end0042003"><lem wit="#wit.orig">仗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">杖</rdg></app>
<app from="#beg0042004" to="#end0042004"><lem wit="#wit.orig">仗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">扙</rdg></app>
<app from="#beg0043001" to="#end0043001"><lem wit="#wit.orig">待</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5">得</rdg></app>
<app from="#beg0043002" to="#end0043002"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">淨</rdg></app>
<app from="#beg0043003" to="#end0043003"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">或</rdg></app>
<app from="#beg_35" to="#end_35" corresp="#0043003"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">或</rdg></app>
<app from="#beg0043004" to="#end0043004"><lem wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7">木</rdg></app>
<app from="#beg0044001" to="#end0044001"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">牙</rdg></app>
<app from="#beg0044a2901" to="#end0044a2901"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg wit="#wit4" resp="#resp3">不<note type="cf1">K17n0614_p0573a13</note></rdg></app>
<app from="#beg0044002" to="#end0044002"><lem wit="#wit.orig">全</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">令</rdg></app>
<app from="#beg0044003" to="#end0044003"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5">謂</rdg></app>
<app from="#beg0044004" to="#end0044004"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">一</rdg></app>
<app from="#beg_36" to="#end_36" corresp="#0043003"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">或</rdg></app>
<app from="#beg0045001" to="#end0045001"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">姓</rdg></app>
<app from="#beg0045002" to="#end0045002"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit2">姓</rdg></app>
<app from="#beg0045003" to="#end0045003"><lem wit="#wit.orig">廢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5 #wit2">癈</rdg></app>
<app from="#beg0046001" to="#end0046001"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3">達<note type="cf1">K17n0614_p0575b18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">執</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">達</rdg></app>
<app from="#beg0046002" to="#end0046002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0046003" to="#end0046003"><lem wit="#wit.orig">兔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">菟</rdg></app>
<app from="#beg0046004" to="#end0046004"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5">法</rdg></app>
<app from="#beg0046005" to="#end0046005"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">耶</rdg></app>
<app from="#beg0046006" to="#end0046006"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">七眞如</rdg></app>
<app from="#beg0046007" to="#end0046007"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0047001" to="#end0047001"><lem wit="#wit.orig">此與</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5">與此</rdg></app>
<app from="#beg0047002" to="#end0047002"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit1">被</rdg></app>
<app from="#beg0047003" to="#end0047003"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0047004" to="#end0047004"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit1">和</rdg></app>
<app from="#beg0047005" to="#end0047005"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">二</rdg></app>
<app from="#beg_37" to="#end_37" corresp="#0043003"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">或</rdg></app>
<app from="#beg0047006" to="#end0047006"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5">性</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0041002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041002">辦【大】＊，辯【宋】【元】【明】【宮】＊，辨【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0041003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041003">乘【大】，更【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0041004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041004">離【大】，雖【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0041005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041005">辦【大】＊，辨【聖】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0042001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042001">上【大】，上果【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0042002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042002">辯【大】，辨【宋】【明】【聖】，辦【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0042003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042003">仗【大】，杖【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0042004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042004">仗【大】，扙【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0043001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0043001">待【大】，得【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0043002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0043002">性【大】，淨【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0043003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0043003">惑【大】＊，或【聖】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0043004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0043004">未【大】，木【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0044001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0044001">芽【大】，牙【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0044002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0044002">全【大】，令【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0044003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0044003">諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0044004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0044004">二【大】，一【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0045001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0045001">性【大】，姓【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0045002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0045002">性【大】，姓【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0045003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0045003">廢【大】，癈【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0046001" type="mod" cb:note_key="T31.0046a01.09" target="#nkr_note_mod_0046001">達【CB】【麗-CB】【聖】，執【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0046002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0046002">唯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0046003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0046003">兔【大】，菟【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0046004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0046004">性【大】，法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0046005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0046005">邪【大】，耶【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0046006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0046006">七【大】，七眞如【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0046007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0046007">苦【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0047001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0047001">此與【大】，與此【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0047002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0047002">彼【大】，被【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0047003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0047003">辯【大】，辨【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0047004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0047004">相【大】，和【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0047005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0047005">三【大】，二【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0047006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0047006">體【大】，性【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0041002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041002">辦＝辯【三】【宮】＊，辨【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0041003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041003">乘＝更【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0041004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041004">離＝雖【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0041005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041005">辦＝辨【聖】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0042001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042001">上＋（果）【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0042002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042002">辯＝辨【宋】【明】【聖】，辦【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0042003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042003">仗＝杖【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0042004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042004">仗＝扙【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0043001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043001">待＝得【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0043002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043002">性＝淨【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0043003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043003">惑＝或【聖】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0043004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043004">未＝木【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0044001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0044001">芽＝牙【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0044002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0044002">全＝令【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0044003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0044003">諸＝謂【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0044004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0044004">二＝一【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0045001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0045001">性＝姓【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0045002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0045002">性＝姓【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0045003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0045003">廢＝癈【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0046001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0046001">執＝達【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0046002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0046002">〔唯〕－【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0046003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0046003">兔＝菟【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0046004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0046004">性＝法【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0046005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0046005">邪＝耶【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0046006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0046006">七＋（眞如）【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0046007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0046007">〔苦〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0047001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0047001">此與＝與此【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0047002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0047002">彼＝被【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0047003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0047003">辯＝辨【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0047004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0047004">相＝和【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0047005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0047005">三＝二【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0047006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0047006">體＝性【三】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0044a2901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T31.0044a29.07" target="#nkr_note_add_0044a2901">下【大】，不【麗-CB】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>