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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1602 顯揚聖敎論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1602 顯揚聖敎論</title>
			<author>無著菩薩造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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		<extent>20卷</extent>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">顯揚聖敎論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 攝淨義品</cb:mulu><cb:mulu level="2">2</cb:mulu><cb:div type="pin">
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<lb n="0511c22" ed="T"/><cb:juan n="007" fun="open"><cb:mulu n="007" type="卷"/><cb:jhead><title>顯揚聖敎論</title><anchor xml:id="fxT31p0511c01"/>卷第七</cb:jhead>
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<lb n="0511c24" ed="T"/><byline cb:type="author">無著菩薩造</byline>
<lb n="0511c25" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT31p0511c02"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0511c26" ed="T"/><cb:mulu level="2">3</cb:mulu><cb:jhead type="pin">攝淨義品第二之三</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0511c27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0511c2701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0511006" n="0511006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511006" n="0511006"/><anchor xml:id="beg0511006" n="0511006"/>論曰<anchor xml:id="end0511006"/>：學十二種分別者，一差別分別、二生
<lb n="0511c28" ed="T"/>起分別、三轉異分別、四能治所治分別、五能
<lb n="0511c29" ed="T"/>引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511007" n="0511007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511007" n="0511007"/><anchor xml:id="beg0511007" n="0511007"/>勝生定<anchor xml:id="end0511007"/>勝分別、六順法分別、七補特伽羅
<pb n="0512a" ed="T" xml:id="T31.1602.0512a"/>
<lb n="0512a01" ed="T"/>分別、八下中上分別、九瑜伽分別、十作意分
<lb n="0512a02" ed="T"/>別、十一引發分別、十二問答分別。</p>
<lb n="0512a03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0512a0301">差別分別者，謂分別三學差別。增上戒學差
<lb n="0512a04" ed="T"/>別者，如經中說：若諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512001" n="0512001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512001" n="0512001"/><anchor xml:id="beg0512001" n="0512001"/>比丘<anchor xml:id="end0512001"/>尸羅成就住，守別
<lb n="0512a05" ed="T"/>解脫律儀，軌則所行悉皆具足，於微細罪深
<lb n="0512a06" ed="T"/>見怖畏，受學學處，名具戒者。</p>
<lb n="0512a07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0512a0701">此中尸羅成就住者，謂於所受學處，身業無
<lb n="0512a08" ed="T"/>犯、語業無犯，不破不穴，如是尸羅成就住。</p>
<lb n="0512a09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0512a0901">守別解脫律儀者，謂七衆尸羅名別解脫律
<lb n="0512a10" ed="T"/>儀。卽此尸羅衆差別故，建立多種律儀。此中
<lb n="0512a11" ed="T"/>義者，唯依比丘律儀相說。是名守別解脫律
<lb n="0512a12" ed="T"/>儀。</p>
<lb n="0512a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0512a1301">軌則具足者，謂或於威儀、或於所作、或於方
<lb n="0512a14" ed="T"/>便修善品中軌則具足，隨順世間、不違世間，
<lb n="0512a15" ed="T"/>隨順毘柰耶、不違毘柰耶。</p>
<lb n="0512a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0512a1601">云何於威儀中軌則具足隨順不違世間及
<lb n="0512a17" ed="T"/>毘柰耶？謂若是時是處應行，及如是應行，卽
<lb n="0512a18" ed="T"/>於是時是處如是正行，不爲世間訶責譏毀，
<lb n="0512a19" ed="T"/>及不爲聰慧正至善人、同法者、持律者、學律者
<lb n="0512a20" ed="T"/>訶責譏毀。如行，住坐臥亦如是知。</p>
<lb n="0512a21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0512a2101">云何於所作中軌則具足隨順不違世間及
<lb n="0512a22" ed="T"/>毘柰耶？謂著衣服、大小便利、用水齒木、入村
<lb n="0512a23" ed="T"/>乞食、迴還受用、洗鉢安置、洗足敷具。又復略
<lb n="0512a24" ed="T"/>作鉢業衣，及餘所有如法作業，是名所作。
<lb n="0512a25" ed="T"/>如其所應，若是時是處應作，及如是應作，卽
<lb n="0512a26" ed="T"/>於是時是處如是正作，不爲世間訶責譏毀，
<lb n="0512a27" ed="T"/>及不爲聰慧正至善人、同法者、持律者、學律者
<lb n="0512a28" ed="T"/>訶責譏毀，是名於所作中軌則具足隨順不
<lb n="0512a29" ed="T"/>違世間及毘柰耶。</p>
<pb n="0512b" ed="T" xml:id="T31.1602.0512b"/>
<lb n="0512b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0512b0101">云何於方便修善品中軌則具足隨順不違
<lb n="0512b02" ed="T"/>世間及毘奈耶？謂讀誦經典和敬師長，修承
<lb n="0512b03" ed="T"/>事業瞻侍疾患，互起慈心與欲宣說，方便修
<lb n="0512b04" ed="T"/>習請問聽法精勤無墮，於諸聰慧同梵行者
<lb n="0512b05" ed="T"/>躬自供事，獎勸他人修行善品，及爲宣說深
<lb n="0512b06" ed="T"/>妙之法，入靜密處結<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512002" n="0512002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512002" n="0512002"/><anchor xml:id="beg0512002" n="0512002"/>加<anchor xml:id="end0512002"/>趺坐。諸如是等及餘
<lb n="0512b07" ed="T"/>善法，是名方便修諸善品。如是於方便修習
<lb n="0512b08" ed="T"/>如所說善品中，若是時是處應修，及如是應
<lb n="0512b09" ed="T"/>修，卽於是時是處如是正修。由如是修故，不
<lb n="0512b10" ed="T"/>爲世間訶責譏毀，及不爲聰慧正至善人、同
<lb n="0512b11" ed="T"/>法者、持律者、學律者訶責譏毀，是名方便修
<lb n="0512b12" ed="T"/>善品中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶。
<lb n="0512b13" ed="T"/>若如是相軌則具足，是名軌則具足。</p>
<lb n="0512b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0512b1401">所行具足者，謂五處非比丘所行。何等爲五？
<lb n="0512b15" ed="T"/>一唱令家、二婬女家、三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512003" n="0512003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512003" n="0512003"/><anchor xml:id="beg0512003" n="0512003"/>酤<anchor xml:id="end0512003"/>酒家、四王宮、五
<lb n="0512b16" ed="T"/>旃荼羅羯耻那家；及如來餘所制不應行處。
<lb n="0512b17" ed="T"/>除此餘是所行。如是以時行無過處，是名所
<lb n="0512b18" ed="T"/>行具足。</p>
<lb n="0512b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0512b1901">於微細罪深見怖畏者，謂犯小隨小學處，犯
<lb n="0512b20" ed="T"/>已可出者，皆名微細罪。復次若犯已少用功
<lb n="0512b21" ed="T"/>出者，名微細罪。若於此中深見怖畏，謂勿令
<lb n="0512b22" ed="T"/>我因此犯故便不堪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512004" n="0512004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512004" n="0512004"/><anchor xml:id="beg0512004" n="0512004"/>任<anchor xml:id="end0512004"/>得所未得、悟所未悟、
<lb n="0512b23" ed="T"/>證所未證，勿復令我墮於惡趣起惡趣行，勿
<lb n="0512b24" ed="T"/>復令我後自悔責，勿爲大師、諸天、聰慧同梵
<lb n="0512b25" ed="T"/>行者以法訶責，又勿令我惡名稱等流布十
<lb n="0512b26" ed="T"/>方。因見如是現法後法不可樂事，深生怖懼，
<lb n="0512b27" ed="T"/>爲如是故，於小隨小學處乃至命難因緣終
<lb n="0512b28" ed="T"/>不故犯。設復失念或時犯已，疾疾悔過如法
<lb n="0512b29" ed="T"/>而出。如是名爲於微細罪深見怖畏。</p>
<pb n="0512c" ed="T" xml:id="T31.1602.0512c"/>
<lb n="0512c01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0512c0101">受學學處者，謂先受別解脫律儀時，由白四
<lb n="0512c02" ed="T"/>羯磨受具足故，略已得聞學處體性；及於別
<lb n="0512c03" ed="T"/>解脫經所說過一百五十學處唯自誓受，我
<lb n="0512c04" ed="T"/>當盡學一切學處；復從鄔波柁耶、阿遮利耶，
<lb n="0512c05" ed="T"/>及諸共談論者、互問難者、數習近者、善同意
<lb n="0512c06" ed="T"/>者所數數聞已；又半月半月聞說別解脫經。
<lb n="0512c07" ed="T"/>由如是受一切學處故，名得別解脫律儀。從
<lb n="0512c08" ed="T"/>是已後，於諸所善學處無有毀犯，設有毀犯
<lb n="0512c09" ed="T"/>卽如法出。若於先所誓受學處不善不達者，
<lb n="0512c10" ed="T"/>應如先所受，復於鄔波柁耶、阿遮利耶等所
<lb n="0512c11" ed="T"/>數數請問聽受令善達解，如尊所說不增不
<lb n="0512c12" ed="T"/>減善修學，已又無倒受持若文若義，如是名
<lb n="0512c13" ed="T"/>爲受學學處。</p>
<lb n="0512c14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0512c1401">如是廣說尸羅律儀差別已。若略說彼義者，
<lb n="0512c15" ed="T"/>謂此中薄伽梵以三種相顯了戒蘊，一無失
<lb n="0512c16" ed="T"/>壞相、二自體相、三自體功德相。此中如前所
<lb n="0512c17" ed="T"/>說尸羅成就住者，此顯尸羅律儀無失壞相。
<lb n="0512c18" ed="T"/>次言守別解脫律儀者，此顯自體相。復言軌
<lb n="0512c19" ed="T"/>則所行悉具足者，此顯如所受別解脫律儀
<lb n="0512c20" ed="T"/>觀他增上功德名稱相。何以故？由他見此軌
<lb n="0512c21" ed="T"/>則所行具足相故，未信者信、已信者增長。由
<lb n="0512c22" ed="T"/>未信者依此信故，心無輕毀、無惡名聞。若不
<lb n="0512c23" ed="T"/>爾者，雖具足尸羅，由越軌則所行故，則無觀
<lb n="0512c24" ed="T"/>他增上德稱。若翻於此，則無過失。後言於微
<lb n="0512c25" ed="T"/>細罪深見怖畏受學學處者，此顯觀自增上
<lb n="0512c26" ed="T"/>功德名稱相。何以故？雖復軌則所行具足故
<lb n="0512c27" ed="T"/>得觀他增上功德名稱，然毀尸羅已，由此因
<lb n="0512c28" ed="T"/>緣，或生惡趣，或不堪任得所未得、悟所未悟、
<lb n="0512c29" ed="T"/>證所未證。若能於微細罪尙見怖畏，何況
<pb n="0513a" ed="T" xml:id="T31.1602.0513a"/>
<lb n="0513a01" ed="T"/>上品。又受學學處，由此因緣，身壞命終生於
<lb n="0513a02" ed="T"/>善趣，又復堪任得所未得、悟所未悟、證所未
<lb n="0513a03" ed="T"/>證。以是緣故，名尸羅律儀觀自增上功德名
<lb n="0513a04" ed="T"/>稱相。</p>
<lb n="0513a05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0513a0501">復次此中薄伽梵顯三種尸羅性：一受尸羅
<lb n="0513a06" ed="T"/>性、二出離尸羅性、三修習尸羅性。初說尸羅
<lb n="0513a07" ed="T"/>成就住者，此顯受尸羅性。次說守別解脫律
<lb n="0513a08" ed="T"/>儀者，此顯出離尸羅性。何以故？由別解脫律
<lb n="0513a09" ed="T"/>儀所攝尸羅，說名增上戒學。依增上戒學故，
<lb n="0513a10" ed="T"/>能修增上心學及增上慧學。由依此故，能令
<lb n="0513a11" ed="T"/>一切苦永盡出離。如是出離，先依尸羅行然
<lb n="0513a12" ed="T"/>後方得，是故別解脫律儀說爲出離尸羅性。
<lb n="0513a13" ed="T"/>後說軌則所行悉皆具足，於微細罪深見怖
<lb n="0513a14" ed="T"/>畏，受學學處者，此顯修習尸羅性。若依如是
<lb n="0513a15" ed="T"/>相修習別解脫律儀尸羅者，是名修習善修
<lb n="0513a16" ed="T"/>習。如是名爲增上戒學差別分別。</p>
<lb n="0513a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0513a1701">增上心學差別分別者，若比丘離欲惡不善
<lb n="0513a18" ed="T"/>法，有尋有伺離生喜樂，初靜慮具足住。復尋
<lb n="0513a19" ed="T"/>伺寂靜內遍淨，心一趣性，無尋無伺三摩地生
<lb n="0513a20" ed="T"/>喜樂，第二靜慮具足住。復離喜故住捨念，正
<lb n="0513a21" ed="T"/>知身受樂，聖者宣說有捨念樂住，第三靜慮具
<lb n="0513a22" ed="T"/>足住。復斷樂，先已斷苦及喜憂沒，不苦不樂
<lb n="0513a23" ed="T"/>捨念淸淨，第四靜慮具足住。此差別義如前
<lb n="0513a24" ed="T"/>已說，是名增上心學差別分別。</p><p xml:id="pT31p0513a2413" cb:place="inline">增上慧學差
<lb n="0513a25" ed="T"/>別分別者，若比丘於苦聖諦如實知苦，於集
<lb n="0513a26" ed="T"/>聖諦如實知集，於苦滅聖諦如實知滅，於苦
<lb n="0513a27" ed="T"/>滅趣行聖諦如實知趣行，是名增上慧學差
<lb n="0513a28" ed="T"/>別分別。</p>
<lb n="0513a29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0513a2901">生起分別者，謂由尸羅成就故無悔，由無悔
<pb n="0513b" ed="T" xml:id="T31.1602.0513b"/>
<lb n="0513b01" ed="T"/>故生悅，生悅故心喜，心喜故身安，身安故受
<lb n="0513b02" ed="T"/>樂，受樂故心定，心定故觀如實，觀如實故起
<lb n="0513b03" ed="T"/>厭，起厭故離欲，離欲故解脫，解脫故自謂我
<lb n="0513b04" ed="T"/>證解脫，復起如是智見：我生已盡，梵行已立，
<lb n="0513b05" ed="T"/>所作已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513001" n="0513001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513001" n="0513001"/><anchor xml:id="beg0513001" n="0513001"/>辦<anchor xml:id="end0513001"/>，不受後有。</p>
<lb n="0513b06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0513b0601">轉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513002" n="0513002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513002" n="0513002"/><anchor xml:id="beg0513002" n="0513002"/>異<anchor xml:id="end0513002"/>分別者，謂或有增上戒學，無增上心、無
<lb n="0513b07" ed="T"/>增上慧。或有增上戒學、增上心學，無增上慧。
<lb n="0513b08" ed="T"/>若有增上慧學，必有增上戒及增上心。</p>
<lb n="0513b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0513b0901">能治所治分別者，謂增上戒學是煩惱纏止
<lb n="0513b10" ed="T"/>息對治，增上心學是煩惱纏制伏對治，增上
<lb n="0513b11" ed="T"/>慧學是煩惱隨眠永斷對治。</p><p xml:id="pT31p0513b1112" cb:place="inline">能引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513003" n="0513003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513003" n="0513003"/><anchor xml:id="beg0513003" n="0513003"/>勝<anchor xml:id="end0513003"/>生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513004" n="0513004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513004" n="0513004"/><anchor xml:id="beg0513004" n="0513004"/>定<anchor xml:id="end0513004"/>
<lb n="0513b12" ed="T"/>勝分別者，謂增上戒學、增上心學能引淸淨地
<lb n="0513b13" ed="T"/>及淸淨<anchor xml:id="beg_1e" type="star"/>勝<anchor xml:id="end_1e"/>生，增上慧學能引出世決定勝德。</p>
<lb n="0513b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0513b1401">順法分別者，謂十種隨順學法：一先因、二順
<lb n="0513b15" ed="T"/>敎、三如理方便、四無間殷重修、五猛利樂欲、
<lb n="0513b16" ed="T"/>六修持力、七身心麁重安息、八數數觀察、九
<lb n="0513b17" ed="T"/>無怯怖、十無增上慢。先因者，謂先世根熟及
<lb n="0513b18" ed="T"/>根成滿。順敎者，謂無倒次第之敎。如理方便
<lb n="0513b19" ed="T"/>者，謂如敎修行，如是修時能生正見。無間殷
<lb n="0513b20" ed="T"/>重修者，謂如是方便時無空過，修習善品及
<lb n="0513b21" ed="T"/>至誠，速疾引發善品。猛利樂欲者，謂於增上
<lb n="0513b22" ed="T"/>解脫起證樂欲念：我何時證於衆聖具足住
<lb n="0513b23" ed="T"/>處。修持力者，謂二因緣得修持力：一性利根
<lb n="0513b24" ed="T"/>故、二長時純熟修故。身心麁重安息者，若由
<lb n="0513b25" ed="T"/>身疲倦起身心麁重，則易奪威儀令得安息。
<lb n="0513b26" ed="T"/>若由極尋伺起身心麁重，則內修寂靜令得
<lb n="0513b27" ed="T"/>安息。若由勵意極攝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513005" n="0513005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513005" n="0513005"/><anchor xml:id="beg0513005" n="0513005"/>斂<anchor xml:id="end0513005"/>心，及沈下心惛沈睡
<lb n="0513b28" ed="T"/>眠纏起身心麁重，則修慧觀及淨勝作意令
<lb n="0513b29" ed="T"/>得安息。若由自性未斷煩惱順煩惱品身心
<pb n="0513c" ed="T" xml:id="T31.1602.0513c"/>
<lb n="0513c01" ed="T"/>麁重隨逐不離，則正修聖道令得安息。</p><p xml:id="pT31p0513c0116" cb:place="inline">數數
<lb n="0513c02" ed="T"/>觀察者，謂依尸羅數數觀察，惡作善作如實
<lb n="0513c03" ed="T"/>了知。若於惡作不爲不應捨離，若於善作不
<lb n="0513c04" ed="T"/>爲則應捨離；若於惡作爲之則應捨離，若於
<lb n="0513c05" ed="T"/>善作爲之不應捨離。如是觀察作意增上力
<lb n="0513c06" ed="T"/>故數數觀察，一切煩惱已斷未斷，若知已斷
<lb n="0513c07" ed="T"/>應深慶悅，若知未斷數數應修此對治道。無
<lb n="0513c08" ed="T"/>怯怖者，謂於時時中應知應觀於法，由不知
<lb n="0513c09" ed="T"/>不觀不證入故，生於怯怖，心有萎悴、心有虛
<lb n="0513c10" ed="T"/>乏。如是數數生時，心不執著除斷棄捨。無增
<lb n="0513c11" ed="T"/>上慢者，謂於所得所悟所證中，離增上慢不
<lb n="0513c12" ed="T"/>顚倒執，於已得中起已得想、於已悟中起已
<lb n="0513c13" ed="T"/>悟想、於已證中起已證想。如是十法，樂正修
<lb n="0513c14" ed="T"/>行諸學處者，由初中後隨順學處，是故名爲
<lb n="0513c15" ed="T"/>隨順學法。此十法中，先因一種，隨順增上戒
<lb n="0513c16" ed="T"/>學最勝；餘之九種，隨順增上心學、增上慧學
<lb n="0513c17" ed="T"/>最勝。</p>
<lb n="0513c18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0513c1801">補特伽羅分別者，謂此三學通諸異生及見
<lb n="0513c19" ed="T"/>諦者、下中上品分別者，謂由行故及方便故。
<lb n="0513c20" ed="T"/>由行故者，謂苦遲通行名下品學，苦速通行
<lb n="0513c21" ed="T"/>及樂遲通行名中品學，樂速通行名上品學。
<lb n="0513c22" ed="T"/>由方便故者，不殷重方便及不無間方便修
<lb n="0513c23" ed="T"/>者名下品學，隨一方便修者名中品學，具
<lb n="0513c24" ed="T"/>二方便修者名上品學。</p>
<lb n="0513c25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0513c2501">瑜伽分別者，謂依四種瑜伽正學學處：一信、
<lb n="0513c26" ed="T"/>二欲、三正勤、四方便。</p>
<lb n="0513c27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0513c2701">信者，謂二行相及二依處。二行相者，一忍可
<lb n="0513c28" ed="T"/>行相、二淸淨行相。二依處者，一觀法道理依
<lb n="0513c29" ed="T"/>處、二信解人威德依處。欲者，有四種欲：一爲
<pb n="0514a" ed="T" xml:id="T31.1602.0514a"/>
<lb n="0514a01" ed="T"/>證得欲、二爲問論欲、三爲證資糧欲、四爲方
<lb n="0514a02" ed="T"/>便修欲。爲證得欲者，如一行者於上解脫起
<lb n="0514a03" ed="T"/>證樂欲，廣說如前。爲問論欲者，如一行者起
<lb n="0514a04" ed="T"/>證欲已，趣僧伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0514001" n="0514001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514001" n="0514001"/><anchor xml:id="beg0514001" n="0514001"/>藍中<anchor xml:id="end0514001"/>，詣有識者、同梵行者、
<lb n="0514a05" ed="T"/>正行智者所，爲聞所未聞及已聞者明淨故。
<lb n="0514a06" ed="T"/>爲證資糧欲者，如有行人於尸羅律儀淸淨
<lb n="0514a07" ed="T"/>中、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0514002" n="0514002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514002" n="0514002"/><anchor xml:id="beg0514002" n="0514002"/>飮<anchor xml:id="end0514002"/>食知量中、覺悟方便中、正知住中及
<lb n="0514a08" ed="T"/>進上中起證樂欲。爲方便修欲者，謂於無間
<lb n="0514a09" ed="T"/>方便中、殷重方便中、修聖道中，生希求作證
<lb n="0514a10" ed="T"/>樂欲。</p>
<lb n="0514a11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0514a1101">正勤者，謂四種正勤：一爲聞法故、二爲思惟
<lb n="0514a12" ed="T"/>故、三爲修習故、四爲障淨故。爲聞法故者，謂
<lb n="0514a13" ed="T"/>爲聞所未聞及已聞者明淨故，策勵於心方
<lb n="0514a14" ed="T"/>便修習所未委處。爲思惟故者，如所聞法，獨
<lb n="0514a15" ed="T"/>在靜處思惟稱量觀察其義。爲修習故者，謂
<lb n="0514a16" ed="T"/>處靜室數修止觀。爲障淨故者，謂爲淨諸蓋，
<lb n="0514a17" ed="T"/>晝夜精勤經行宴坐策勵於心，方便修習所
<lb n="0514a18" ed="T"/>未委處。</p>
<lb n="0514a19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0514a1901">方便者，亦有四種，謂守護尸羅及守護諸根
<lb n="0514a20" ed="T"/>增上力故，令根律儀淸淨善住於念。由善住
<lb n="0514a21" ed="T"/>念故得不放逸，守護於心修習善法。由不放
<lb n="0514a22" ed="T"/>逸故，令其內心與止相應，及得增上慧觀察
<lb n="0514a23" ed="T"/>諸法。如是四種瑜伽分爲十六行。此中由信
<lb n="0514a24" ed="T"/>故，信當得義。由信當得義故，於諸善法起
<lb n="0514a25" ed="T"/>修作欲。由修作欲故，晝夜精勤，住於策勵堅
<lb n="0514a26" ed="T"/>固勇猛。由正勤故，攝修方便，爲令得所未得
<lb n="0514a27" ed="T"/>義故、悟所未悟義故、證所未證義故。是故此
<lb n="0514a28" ed="T"/>四種法說名瑜伽。</p>
<lb n="0514a29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0514a2901">作意分別者，謂了相等七種作意。了相作意
<pb n="0514b" ed="T" xml:id="T31.1602.0514b"/>
<lb n="0514b01" ed="T"/>者，由作意故，了達欲界麁相及初靜慮靜相。
<lb n="0514b02" ed="T"/>云何了達欲界麁相？謂六種尋思諸欲過失，
<lb n="0514b03" ed="T"/>一義、二事、三相、四品類、五時、六道理。</p>
<lb n="0514b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0514b0401">尋思義者，謂尋思諸欲多諸過患、多諸累惱、
<lb n="0514b05" ed="T"/>多諸疫癘、多諸災橫。如是諸欲多諸過患，乃
<lb n="0514b06" ed="T"/>至多諸災橫，是爲麁義。</p><p xml:id="pT31p0514b0610" cb:place="inline">尋思事者，謂或於內
<lb n="0514b07" ed="T"/>諸欲起於貪欲，或於外諸欲起於貪欲。</p>
<lb n="0514b08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0514b0801">尋思相者，謂尋思自相及共相。尋思自相者，
<lb n="0514b09" ed="T"/>謂此是煩惱欲、此是事欲。如是諸欲，或隨順
<lb n="0514b10" ed="T"/>樂、或隨順苦、或復隨順不苦不樂。隨順樂者，
<lb n="0514b11" ed="T"/>是貪欲依處及想心顚倒依處。隨順苦者，是
<lb n="0514b12" ed="T"/>瞋恚依處及忿恨依處。隨順不苦不樂者，是
<lb n="0514b13" ed="T"/>覆惱誑諂、無慚無愧依處及見倒依處。如是
<lb n="0514b14" ed="T"/>諸欲，或暴惡受之所隨行、或不暴惡受之所
<lb n="0514b15" ed="T"/>隨行，如是名爲尋思諸欲自相尋思。共相者，
<lb n="0514b16" ed="T"/>謂尋思諸欲生苦乃至求不得苦，平等平等
<lb n="0514b17" ed="T"/>隨逐隨縛。受用欲者，雖復諸欲廣備，亦應解
<lb n="0514b18" ed="T"/>了是生苦等法，此廣備欲須臾變壞。如是名
<lb n="0514b19" ed="T"/>爲尋思諸欲共相。</p>
<lb n="0514b20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0514b2001">尋思品類者，謂尋思諸欲墮黑品類，如連鎖
<lb n="0514b21" ed="T"/>枯骨、如穢段肉、如草炬火、如一分炭火、如
<lb n="0514b22" ed="T"/>蟒毒蛇、如夢所見、猶如假借莊嚴之具、如樹
<lb n="0514b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0514003" n="0514003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514003" n="0514003"/><anchor xml:id="beg0514003" n="0514003"/>杪<anchor xml:id="end0514003"/>果。又復尋思一切有情受追求所作苦、受
<lb n="0514b24" ed="T"/>親愛離壞所作苦、受無厭足所作苦、受不自
<lb n="0514b25" ed="T"/>在所作苦、受惡行所作苦。又薄伽梵言：我說
<lb n="0514b26" ed="T"/>習近諸欲有五過患，一諸欲少味。二習近
<lb n="0514b27" ed="T"/>欲者多諸苦惱多諸過患、三習近欲者無厭
<lb n="0514b28" ed="T"/>無足無休無息、四習近欲者諸結增長、五習
<lb n="0514b29" ed="T"/>近欲者無惡不造。又復聰慧正至善人，以無
<pb n="0514c" ed="T" xml:id="T31.1602.0514c"/>
<lb n="0514c01" ed="T"/>量門訶責諸欲，謂此諸欲增染無厭，衆所共
<lb n="0514c02" ed="T"/>有非法顚倒，諸惡行因增長欲愛，智者捨遠
<lb n="0514c03" ed="T"/>速疾散壞。依於諸緣放逸之地，其性無常爲
<lb n="0514c04" ed="T"/>空爲虛，誑失之法如幻如化誘誑愚夫。若現
<lb n="0514c05" ed="T"/>法欲、若後法欲，若天上欲、若人間欲，一切
<lb n="0514c06" ed="T"/>皆是魔之所行、魔所住處。又依彼欲能令心
<lb n="0514c07" ed="T"/>生無量種種惡不善法，謂貪瞋恨等諸障礙
<lb n="0514c08" ed="T"/>法，諸聖弟子學學處時能爲障礙。由如是等
<lb n="0514c09" ed="T"/>差別過失多分尋思諸欲墮黑品類，如是名
<lb n="0514c10" ed="T"/>爲尋思品類。</p>
<lb n="0514c11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0514c1101">尋思時者，謂於去來今世常恒相續尋思諸
<lb n="0514c12" ed="T"/>欲多諸累惱、多諸災橫、多諸過患，如是名爲
<lb n="0514c13" ed="T"/>尋思於時。</p>
<lb n="0514c14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0514c1401">尋思道理者，謂此諸欲，由大資具、由大追求、
<lb n="0514c15" ed="T"/>由大勞倦，復由種種雜功業處，方得圓備成
<lb n="0514c16" ed="T"/>立增長。雖復如是外資生物增長成滿，然其
<lb n="0514c17" ed="T"/>法爾速疾散滅。又復父母、妻子、奴婢、諸作業者、
<lb n="0514c18" ed="T"/>朋友、官僚、兄弟親族等，雖暫集會不久散壞。
<lb n="0514c19" ed="T"/>又復內身麁色，四大所生、糜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0514004" n="0514004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514004" n="0514004"/><anchor xml:id="beg0514004" n="0514004"/>飯<anchor xml:id="end0514004"/>所長，常棄穢
<lb n="0514c20" ed="T"/>惡，澡浴按摩等雖復暫治所生苦惱，終是離
<lb n="0514c21" ed="T"/>散壞滅之法。爲治飢渴苦故受諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0514005" n="0514005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514005" n="0514005"/><anchor xml:id="beg0514005" n="0514005"/>飯<anchor xml:id="end0514005"/>食，爲治
<lb n="0514c22" ed="T"/>寒熱苦惱及爲覆障可羞慚處受畜衣服，爲
<lb n="0514c23" ed="T"/>治惛睡逼苦及爲對治行住疲苦受諸臥具，
<lb n="0514c24" ed="T"/>爲治諸疾病苦受諸醫藥。如是諸欲皆爲治
<lb n="0514c25" ed="T"/>苦，不應貪著，唯除應如重病所執治病之藥。
<lb n="0514c26" ed="T"/>或依聖敎尋思如是如是諸欲麁相，或復內
<lb n="0514c27" ed="T"/>自智見發起，或復尋思隨順道理，或復尋思諸
<lb n="0514c28" ed="T"/>欲自性無始世來法爾成就，不思議法不應
<lb n="0514c29" ed="T"/>思議不應分別。如是名爲尋思道理。如是六
<pb n="0515a" ed="T" xml:id="T31.1602.0515a"/>
<lb n="0515a01" ed="T"/>種了知諸欲麁相已，又復了知初靜慮靜相，
<lb n="0515a02" ed="T"/>謂於初靜慮中無如欲界極麁重相，由離如
<lb n="0515a03" ed="T"/>是欲麁相故，名初靜慮靜相。如是名爲了知
<lb n="0515a04" ed="T"/>初靜慮靜相。由定地作意故，了知欲界麁相
<lb n="0515a05" ed="T"/>及初靜慮靜相，是名了相作意，此中猶有聞
<lb n="0515a06" ed="T"/>思間雜應知。</p>
<lb n="0515a07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515a0701">勝解作意者，謂如其所應，尋思了達欲界麁
<lb n="0515a08" ed="T"/>相及初靜慮靜相，不爲聞思之所間雜，純起
<lb n="0515a09" ed="T"/>修行勝解。緣麁靜相修習止觀修習之時，如
<lb n="0515a10" ed="T"/>所尋思麁靜之相數起勝解，是故名爲勝解
<lb n="0515a11" ed="T"/>作意。</p>
<lb n="0515a12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515a1201">遠離作意者，謂多修習此種類故，爲欲斷除
<lb n="0515a13" ed="T"/>初分煩惱，起對治道與斷煩惱能對治道俱
<lb n="0515a14" ed="T"/>生作意，名遠離作意。</p><p xml:id="pT31p0515a1409" cb:place="inline">攝樂作意者，謂已斷欲
<lb n="0515a15" ed="T"/>界初分煩惱，及已遠離彼品麁重，於後勝品
<lb n="0515a16" ed="T"/>斷及遠離起於憙樂。又於斷處見勝功德，證
<lb n="0515a17" ed="T"/>於少分遠離憙樂，於時時中以淨勝作意而
<lb n="0515a18" ed="T"/>自慶悅，爲欲斷除惛沈睡眠掉擧纏故，是名
<lb n="0515a19" ed="T"/>攝樂作意。</p><p xml:id="pT31p0515a1905" cb:place="inline">觀察作意者，謂如是正修樂斷樂
<lb n="0515a20" ed="T"/>修已，善品方便之所扶持，令欲界繫諸煩惱
<lb n="0515a21" ed="T"/>纏若行若住不復現行。如是行者復自思惟：
<lb n="0515a22" ed="T"/>我此身中爲有貪欲、爲無貪欲？而於諸欲境
<lb n="0515a23" ed="T"/>不執受耶？爲自觀察故，隨於一境思惟勝妙
<lb n="0515a24" ed="T"/>淸淨之相。而彼行者由未盡斷諸隨眠故，思
<lb n="0515a25" ed="T"/>惟如是淨妙相時，隨順染習、趣向染習、臨至
<lb n="0515a26" ed="T"/>染習，不住於捨亦不厭毀遮止違逆。行者爾
<lb n="0515a27" ed="T"/>時如是自知：我於諸欲未正遠離，心未解脫，
<lb n="0515a28" ed="T"/>故諸欲行繫攝我心。猶如持水法爾攝伏，我
<lb n="0515a29" ed="T"/>今定當倍修治道，令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515001" n="0515001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515001" n="0515001"/><anchor xml:id="beg0515001" n="0515001"/>餘<anchor xml:id="end0515001"/>隨眠無餘斷故。倍復
<pb n="0515b" ed="T" xml:id="T31.1602.0515b"/>
<lb n="0515b01" ed="T"/>欣樂勝斷勝修，是名觀察作意。</p>
<lb n="0515b02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515b0201">方便究竟作意者，謂倍修習<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515002" n="0515002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515002" n="0515002"/><anchor xml:id="beg0515002" n="0515002"/>止<anchor xml:id="end0515002"/>品，樂斷樂修
<lb n="0515b03" ed="T"/>故，雙修止觀數數觀察。如是行者修習對治，
<lb n="0515b04" ed="T"/>時時觀察斷與未斷，令心遠離欲界煩惱繫
<lb n="0515b05" ed="T"/>縛。此暫時伏離，非是究竟永拔種子。行者爾
<lb n="0515b06" ed="T"/>時得初靜慮方便道，究竟一切煩惱對治作
<lb n="0515b07" ed="T"/>意，是名方便究竟作意。</p>
<lb n="0515b08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515b0801">方便究竟果作意者，謂從此後無間，由前因
<lb n="0515b09" ed="T"/>緣故證入根本初靜慮定。此根本初靜慮俱
<lb n="0515b10" ed="T"/>生作意，是名方便究竟果作意。如初靜慮有
<lb n="0515b11" ed="T"/>七種作意，如是第二第三第四靜慮乃至非
<lb n="0515b12" ed="T"/>想非非想處定如其所應盡當知。</p>
<lb n="0515b13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515b1301">復次麁相者，謂於一切下地，從欲界乃至無
<lb n="0515b14" ed="T"/>所有處，略有三種諸下地法而可厭離應
<lb n="0515b15" ed="T"/>知，一極苦住性、二極不寂靜住性、三極短壽
<lb n="0515b16" ed="T"/>住性。</p>
<lb n="0515b17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515b1701">引發分別者，謂四種引發：一果引發、二離欲
<lb n="0515b18" ed="T"/>引發、三轉根引發、四勝德引發。</p>
<lb n="0515b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515b1901">問答分別者，謂無量門問答分別，今少顯示。
<lb n="0515b20" ed="T"/>問：增上戒學云何不淸淨、云何淸淨？答：有十
<lb n="0515b21" ed="T"/>種因，戒不淸淨。何者爲十？一初不如法受尸
<lb n="0515b22" ed="T"/>羅律儀、二極沈下、三極浮散、四放逸懈怠所
<lb n="0515b23" ed="T"/>攝、五發起邪願、六犯軌則攝、七犯邪命攝、八
<lb n="0515b24" ed="T"/>墮於二邊、九不能出離、十違越所受。</p>
<lb n="0515b25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515b2501">初不如法受尸羅律儀者，如有一人，或避王
<lb n="0515b26" ed="T"/>逼惱、或避強賊之所逼惱、或避債主逼惱、或
<lb n="0515b27" ed="T"/>因恐怖逼惱、或怖不活等故，出家受戒，不爲
<lb n="0515b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0515003" n="0515003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515003" n="0515003"/><anchor xml:id="beg0515003" n="0515003"/>營<anchor xml:id="end0515003"/>修聖道、不爲淸淨梵行、不爲自調伏、不爲
<lb n="0515b29" ed="T"/>自寂靜、不爲自涅槃。諸如是等，是爲不如法
<pb n="0515c" ed="T" xml:id="T31.1602.0515c"/>
<lb n="0515c01" ed="T"/>受尸羅律儀。</p>
<lb n="0515c02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515c0201">極沈下者，如有一人無慚無愧，悔心微劣其
<lb n="0515c03" ed="T"/>性慢緩，於諸學處慢緩修習，如是名極沈下。</p>
<lb n="0515c04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515c0401">極浮散者，如有一人僻執所受非處生悔，於
<lb n="0515c05" ed="T"/>不應悔處而生悔故，於他人所非處而生陵
<lb n="0515c06" ed="T"/>蔑之心及損害心，數習不捨，如是名極浮散。</p>
<lb n="0515c07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515c0701">放逸懈怠所攝者，如有一人，於過去世已有
<lb n="0515c08" ed="T"/>違犯，由忘念故而不如法起於對治，如是於
<lb n="0515c09" ed="T"/>未來現在起於違犯，由忘念故而不如法起
<lb n="0515c10" ed="T"/>於對治，先亦不起猛勵樂欲當於禁戒終不
<lb n="0515c11" ed="T"/>違犯，謂我當如是如是行、如是如是住，如所
<lb n="0515c12" ed="T"/>應行、如所應住令無所犯。又復如是行、如是
<lb n="0515c13" ed="T"/>住應可犯者而有毀犯。此人於前中後際及
<lb n="0515c14" ed="T"/>先時所作俱隨行時，皆現成就於放逸故。又
<lb n="0515c15" ed="T"/>執睡眠及與偃息以之爲樂，慢緩嬾墮不樂
<lb n="0515c16" ed="T"/>修營，於梵行智人身不供侍。如是名爲放逸
<lb n="0515c17" ed="T"/>懈怠所攝。</p>
<lb n="0515c18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515c1801">發起邪願者，如有一人，發起邪願行於梵行，
<lb n="0515c19" ed="T"/>謂我今所修戒禁梵行，當爲天主、或作餘天，
<lb n="0515c20" ed="T"/>或復樂欲利養尊敬，謂從他人求諸利養及
<lb n="0515c21" ed="T"/>與尊敬，或唯願證利養尊敬，如是名爲發起
<lb n="0515c22" ed="T"/>邪願。</p><p xml:id="pT31p0515c2203" cb:place="inline">犯軌則攝者，如有一人於諸威儀，或於
<lb n="0515c23" ed="T"/>所作，或於方便修善品中如前所說，凡有所
<lb n="0515c24" ed="T"/>行違於世間、越毘柰耶，如是名爲犯軌則攝。</p>
<lb n="0515c25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0515c2501">犯邪命攝者，如有一人，爲性大欲及不知足，
<lb n="0515c26" ed="T"/>難養難滿，又以非法求覓一切衣服飮食諸
<lb n="0515c27" ed="T"/>坐臥具病緣醫藥及餘資具，不以法故。此人
<lb n="0515c28" ed="T"/>爲求衣服飮食等因，顯己功德故，於他人前
<lb n="0515c29" ed="T"/>詐現非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515004" n="0515004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515004" n="0515004"/><anchor xml:id="beg0515004" n="0515004"/>其<anchor xml:id="end0515004"/>自性及非串習威儀，又現諸根寂
<pb n="0516a" ed="T" xml:id="T31.1602.0516a"/>
<lb n="0516a01" ed="T"/>靜無有掉動，意令他人謂己有德，當有所施
<lb n="0516a02" ed="T"/>及以供事，謂衣服飮食諸坐臥具病緣醫藥
<lb n="0516a03" ed="T"/>及餘資具身業給使。又復此人形貌躁惡發
<lb n="0516a04" ed="T"/>言麁獷無所忌憚，嚴飾其身稱揚己名及與
<lb n="0516a05" ed="T"/>種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516001" n="0516001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516001" n="0516001"/><anchor xml:id="beg0516001" n="0516001"/>姓<anchor xml:id="end0516001"/>，或復多聞、或廣持法，爲得利養及恭
<lb n="0516a06" ed="T"/>敬故，而爲他人宣說諸佛及佛弟子所演之
<lb n="0516a07" ed="T"/>法，或自說己實有功德或少增益。或令他人
<lb n="0516a08" ed="T"/>稱顯異相，爲求多勝衣服飮食及餘沙門種
<lb n="0516a09" ed="T"/>種資具。雖復衣服無所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516002" n="0516002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516002" n="0516002"/><anchor xml:id="beg0516002" n="0516002"/>闕<anchor xml:id="end0516002"/>少，故現受用弊壞
<lb n="0516a10" ed="T"/>衣服，意令信我長者居士知闕少故，便多施
<lb n="0516a11" ed="T"/>與上妙衣服。如衣服，餘沙門資命之具亦復
<lb n="0516a12" ed="T"/>如是。又於信敬婆羅門諸長者所不得如所
<lb n="0516a13" ed="T"/>欲物，或是所無、或是受用不可與故，而便逼
<lb n="0516a14" ed="T"/>切訶罵求索。或得下劣之物，輕毀退還，對施
<lb n="0516a15" ed="T"/>主前說如是語：咄善男子！有餘善男子善女
<lb n="0516a16" ed="T"/>人，若比於汝族姓下劣資財貧匱，尙能捨施
<lb n="0516a17" ed="T"/>如是如是妙可意物，況汝於彼族姓高勝富
<lb n="0516a18" ed="T"/>有財產，而以如是鄙可惡物施於我耶！諸如
<lb n="0516a19" ed="T"/>是等。或依詐現威儀、或依非法言說、或依稱
<lb n="0516a20" ed="T"/>顯異相、或依逼切訶罵、或依以利比引於利，
<lb n="0516a21" ed="T"/>非法求覓衣服飮食坐臥之具病緣醫藥及
<lb n="0516a22" ed="T"/>餘資具，不以法求，是謂邪命。如是名爲犯邪
<lb n="0516a23" ed="T"/>命攝。</p>
<lb n="0516a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0516a2401">墮二邊者，如有一人，樂著受用諸欲妙樂，從
<lb n="0516a25" ed="T"/>他而得衣服等具，或如法或不如法，不見過
<lb n="0516a26" ed="T"/>患不知出離而受用之，此謂一邊。又如一人
<lb n="0516a27" ed="T"/>修自苦行，無量種種苦事煎迫其身，受行種
<lb n="0516a28" ed="T"/>種極苦禁戒，或依處棘刺、或依處灰、或依於
<lb n="0516a29" ed="T"/>杵、或依於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516003" n="0516003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516003" n="0516003"/><anchor xml:id="beg0516003" n="0516003"/>板<anchor xml:id="end0516003"/>、或依髑髏、或復蹲住、或修蹲
<pb n="0516b" ed="T" xml:id="T31.1602.0516b"/>
<lb n="0516b01" ed="T"/>定、或復事火乃至日三、或復處水乃至日三、
<lb n="0516b02" ed="T"/>或翹一足視日隨轉，諸如是等及餘修自苦
<lb n="0516b03" ed="T"/>行，是第二邊。如是名爲墮於二邊。</p>
<lb n="0516b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0516b0401">不能出離者，如有一人，執見尸羅及餘禁戒，
<lb n="0516b05" ed="T"/>謂唯修習尸羅禁戒，當得淸淨解脫出離。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516004" n="0516004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516004" n="0516004"/><anchor xml:id="beg0516004" n="0516004"/>又<anchor xml:id="end0516004"/>
<lb n="0516b06" ed="T"/>復執見善守善淨諸外道戒，當得淸淨解脫
<lb n="0516b07" ed="T"/>出離。如是二種非究竟淨故，不能出離。如是
<lb n="0516b08" ed="T"/>名爲不能出離。</p><p xml:id="pT31p0516b0807" cb:place="inline">違越所受者，如有一人都無
<lb n="0516b09" ed="T"/>羞恥，曾不顧惜沙門儀範，違毀禁戒行諸惡
<lb n="0516b10" ed="T"/>法，內懷朽爛隨順下流，如穢蝸虫螺音狗行，
<lb n="0516b11" ed="T"/>非沙門稱沙門，無梵行稱梵行者，如是名爲
<lb n="0516b12" ed="T"/>違越所受。由是十因，增上戒學而不淸淨。若
<lb n="0516b13" ed="T"/>翻此者，是則淸淨。</p>
<lb n="0516b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0516b1401">增上心學淨不淨義者，如攝事品淸淨靜慮
<lb n="0516b15" ed="T"/>中說。又由此淸淨故，增上慧學淸淨應知。如
<lb n="0516b16" ed="T"/>是等類問答分別無量無邊，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516005" n="0516005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516005" n="0516005"/><anchor xml:id="beg0516005" n="0516005"/>准<anchor xml:id="end0516005"/>義應知。</p>
<lb n="0516b17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0516b1701">菩提五種分別者，一種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516006" n="0516006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516006" n="0516006"/><anchor xml:id="beg0516006" n="0516006"/>性<anchor xml:id="end0516006"/>、二方便、三時、四
<lb n="0516b18" ed="T"/>證覺、五解脫。</p>
<lb n="0516b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0516b1901">種<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>性<anchor xml:id="end_1f"/>者，聲聞菩提依鈍根種<anchor xml:id="beg_20" type="star"/>性<anchor xml:id="end_20"/>，獨覺菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516007" n="0516007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516007" n="0516007"/><anchor xml:id="beg0516007" n="0516007"/>提<anchor xml:id="end0516007"/>
<lb n="0516b20" ed="T"/>依中根種<anchor xml:id="beg_21" type="star"/>性<anchor xml:id="end_21"/>，無上正等菩提依利根種<anchor xml:id="beg_22" type="star"/>性<anchor xml:id="end_22"/>。</p>
<lb n="0516b21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0516b2101">方便者，聲聞菩提由行六處善巧方便，獨覺
<lb n="0516b22" ed="T"/>菩提由多分行甚深緣起善巧方便，無上正
<lb n="0516b23" ed="T"/>等菩提由五明處善巧方便。</p>
<lb n="0516b24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0516b2401">時者，聲聞菩提極少三生修行而得，獨覺菩
<lb n="0516b25" ed="T"/>提由百大劫修行而得，無上正等菩提由三
<lb n="0516b26" ed="T"/>大劫阿僧企耶修行而得。</p>
<lb n="0516b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0516b2701">證覺者，聲聞菩提由師證覺，獨覺菩提唯誓
<lb n="0516b28" ed="T"/>自利無師證覺，無上正等菩提自利利他無
<lb n="0516b29" ed="T"/>師證覺。</p>
<pb n="0516c" ed="T" xml:id="T31.1602.0516c"/>
<lb n="0516c01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0516c0101">解脫者，聲聞菩提、獨覺菩提所證轉依，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516008" n="0516008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516008" n="0516008"/><anchor xml:id="beg0516008" n="0516008"/>解<anchor xml:id="end0516008"/>
<lb n="0516c02" ed="T"/>脫煩惱障，解脫身攝。無上正等菩提所證轉
<lb n="0516c03" ed="T"/>依，解脫一切煩惱障及所知障，解脫身攝及
<lb n="0516c04" ed="T"/>法身攝。</p>
<lb n="0516c05" ed="T"/><cb:juan n="007" fun="close"><cb:jhead><title>顯揚聖敎論</title>卷第七</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0511006" to="#end0511006"><lem wit="#wit.orig">論曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0511007" to="#end0511007"><lem wit="#wit.orig">勝生定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4 #wit5">增上生決定</rdg></app>
<app from="#beg0512001" to="#end0512001"><lem wit="#wit.orig">比丘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4 #wit5">苾芻</rdg></app>
<app from="#beg0512002" to="#end0512002"><lem wit="#wit.orig">加</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4 #wit5">跏</rdg></app>
<app from="#beg0512003" to="#end0512003"><lem wit="#wit.orig">酤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">酟</rdg></app>
<app from="#beg0512004" to="#end0512004"><lem wit="#wit.orig">任</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">住</rdg></app>
<app from="#beg0513001" to="#end0513001"><lem wit="#wit.orig">辦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">辨</rdg></app>
<app from="#beg0513002" to="#end0513002"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit6">異<note type="cf1">Q15_p0768a06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">以</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4 #wit5">異</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit7">以<note type="cf1">K16n0571_p0052a17</note></rdg></app>
<app from="#beg0513003" to="#end0513003"><lem wit="#wit.orig">勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4 #wit5">增上</rdg></app>
<app from="#beg0513004" to="#end0513004"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">決定</rdg></app>
<app from="#beg_1e" to="#end_1e" corresp="#0513003"><lem wit="#wit.orig">勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">增上</rdg></app>
<app from="#beg0513005" to="#end0513005"><lem wit="#wit.orig">斂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">歛</rdg></app>
<app from="#beg0514001" to="#end0514001"><lem wit="#wit.orig">藍中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit5">羅摩</rdg></app>
<app from="#beg0514002" to="#end0514002"><lem wit="#wit.orig">飮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">欲</rdg></app>
<app from="#beg0514003" to="#end0514003"><lem wit="#wit.cbeta #wit8" resp="#resp4">杪<note type="cf1">《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2498帖第12圖第11行）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">抄</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4 #wit5">杪</rdg></app>
<app from="#beg0514004" to="#end0514004"><lem wit="#wit.orig">飯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">餠</rdg></app>
<app from="#beg0514005" to="#end0514005"><lem wit="#wit.orig">飯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4 #wit5">飮</rdg></app>
<app from="#beg0515001" to="#end0515001"><lem wit="#wit.orig">餘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">於</rdg></app>
<app from="#beg0515002" to="#end0515002"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4 #wit5">上</rdg></app>
<app from="#beg0515003" to="#end0515003"><lem wit="#wit.orig">營</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">勞</rdg></app>
<app from="#beg0515004" to="#end0515004"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">眞</rdg></app>
<app from="#beg0516001" to="#end0516001"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">性</rdg></app>
<app from="#beg0516002" to="#end0516002"><lem wit="#wit.orig">闕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">缺</rdg></app>
<app from="#beg0516003" to="#end0516003"><lem wit="#wit.orig">板</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">版</rdg></app>
<app from="#beg0516004" to="#end0516004"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">入</rdg></app>
<app from="#beg0516005" to="#end0516005"><lem wit="#wit.orig">准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">唯</rdg></app>
<app from="#beg0516006" to="#end0516006"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit5">姓</rdg></app>
<app from="#beg_1f" to="#end_1f" corresp="#0516006"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit5">姓</rdg></app>
<app from="#beg_20" to="#end_20" corresp="#0516006"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit5">姓</rdg></app>
<app from="#beg0516007" to="#end0516007"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">根</rdg></app>
<app from="#beg_21" to="#end_21" corresp="#0516006"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit5">姓</rdg></app>
<app from="#beg_22" to="#end_22" corresp="#0516006"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit5">姓</rdg></app>
<app from="#beg0516008" to="#end0516008"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0511006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511006">論曰【大】，〔－〕【明】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0511007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511007">勝生定【大】，增上生決定【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0512001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512001">比丘【大】下同，苾芻【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0512002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512002">加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0512003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512003">酤【大】，酟【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0512004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512004">任【大】，住【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0513001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513001">辦【大】，辨【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0513002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513002">異【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，以【大】【麗-CB】</note>
<note resp="#resp1" n="0513003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513003">勝【大】＊，增上【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0513004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513004">定【大】，決定【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0513005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513005">斂【大】，歛【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0514001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0514001">藍中【大】，羅摩【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0514002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0514002">飮【大】，欲【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0514003" type="mod" cb:note_key="T31.0514b23.01" target="#nkr_note_mod_0514003">杪【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，抄【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0514004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0514004">飯【大】，餠【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0514005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0514005">飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0515001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515001">餘【大】，於【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0515002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515002">止【大】，上【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0515003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515003">營【大】，勞【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0515004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515004">其【大】，眞【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0516001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516001">姓【大】，性【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0516002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516002">闕【大】，缺【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0516003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516003">板【大】，版【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0516004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516004">又【大】，入【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0516005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516005">准【大】，唯【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0516006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516006">性【大】＊，姓【宋】【元】【宮】【聖】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0516007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516007">提【大】，根【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0516008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516008">解【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0511006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511006">〔論曰〕－【明】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0511007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511007">勝生定＝增上生決定【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0512001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512001">比丘＝苾芻【三】【宮】【聖】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0512002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512002">加＝跏【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0512003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512003">酤＝酟【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0512004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512004">任＝住【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0513001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513001">辦＝辨【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0513002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513002">以＝異【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0513003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513003">勝＝增上【三】【宮】＊，【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0513004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513004">（決）＋定【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0513005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513005">斂＝歛【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0514001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514001">藍中＝羅摩【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0514002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514002">飮＝欲【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0514003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514003">抄＝杪【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0514004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514004">飯＝餠【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0514005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514005">飯＝飮【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0515001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515001">餘＝於【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0515002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515002">止＝上【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0515003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515003">營＝勞【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0515004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515004">其＝眞【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0516001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516001">姓＝性【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0516002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516002">闕＝缺【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0516003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516003">板＝版【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0516004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516004">又＝入【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0516005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516005">准＝唯【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0516006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516006">性＝姓【宋】【元】【宮】【聖】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0516007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516007">提＝根【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0516008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516008">〔解〕－【三】【宮】【聖】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
</p>
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</back></text></TEI>