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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1611 究竟一乘寶性論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1611 究竟一乘寶性論</title>
			<author>後魏 <name role="" type="person">勒那摩提</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">究竟一乘寶性論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<cb:mulu n="14" level="1" type="品">4 僧寶品</cb:mulu>
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<lb n="0828a16" ed="T"/><cb:juan n="003" fun="open"><cb:mulu n="003" type="卷"/><cb:jhead><title>究竟一乘寶性論</title>卷第三</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0828a18" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT31p0828a01"/>後魏<name role="" type="person">中印度</name>三藏<name role="" type="person">勒那摩提</name>譯</byline>
<lb n="0828a19" ed="T"/><cb:mulu n="15" level="1" type="品">5 一切衆生有如來藏品</cb:mulu><head>一切衆生有如來藏品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828002" n="0828002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828002" n="0828002"/><anchor xml:id="beg0828002" n="0828002"/>第五<anchor xml:id="end0828002"/></head>
<lb n="0828a20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0828a2001">論曰：自此已後餘殘論偈，次第依彼四句廣
<lb n="0828a21" ed="T"/>差別說應知。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828003" n="0828003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828003" n="0828003"/><anchor xml:id="beg0828003" n="0828003"/>以<anchor xml:id="end0828003"/>何義？向前偈言：</p>
<lb n="0828a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0828a2201"><l>眞如有雜垢，</l><l>及遠離諸垢，</l>
<lb n="0828a23" ed="T"/><l>佛無量功德，</l><l>及佛所作業，</l>
<lb n="0828a24" ed="T"/><l>如是妙境界，</l><l>是諸佛所知，</l>
<lb n="0828a25" ed="T"/><l>依此妙法身，</l><l>出生於三寶。</l></lg>
<lb n="0828a26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0828a2601">此偈示現何義？如向所說，一切衆生有如來
<lb n="0828a27" ed="T"/>藏。彼依何義故如是說？偈言：</p>
<lb n="0828a28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0828a2801"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0828004" n="0828004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828004" n="0828004"/><anchor xml:id="beg0828004" n="0828004"/>佛法身遍滿<anchor xml:id="end0828004"/>，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0828005" n="0828005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828005" n="0828005"/><anchor xml:id="beg0828005" n="0828005"/>眞如無差別<anchor xml:id="end0828005"/>，</l>
<lb n="0828a29" ed="T"/><l>皆實有佛性，</l><l>是故說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828006" n="0828006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828006" n="0828006"/><anchor xml:id="beg0828006" n="0828006"/>常有<anchor xml:id="end0828006"/>。</l></lg>
<pb n="0828b" ed="T" xml:id="T31.1611.0828b"/>
<lb n="0828b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0828b0101">此偈明何義？有三種義，是故如來說一切時
<lb n="0828b02" ed="T"/>一切衆生有如來藏。何等爲三？一者如來法
<lb n="0828b03" ed="T"/>身遍在一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828007" n="0828007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828007" n="0828007"/><anchor xml:id="beg0828007" n="0828007"/>諸衆生身<anchor xml:id="end0828007"/>，偈言：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828008" n="0828008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828008" n="0828008"/><anchor xml:id="beg0828008" n="0828008"/>佛<anchor xml:id="end0828008"/>法身遍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828009" n="0828009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828009" n="0828009"/><anchor xml:id="beg0828009" n="0828009"/>滿<anchor xml:id="end0828009"/>
<lb n="0828b04" ed="T"/>故。二者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828010" n="0828010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828010" n="0828010"/><anchor xml:id="beg0828010" n="0828010"/>如來眞如<anchor xml:id="end0828010"/>無差別，偈言：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828011" n="0828011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828011" n="0828011"/><anchor xml:id="beg0828011" n="0828011"/>眞如無差
<lb n="0828b05" ed="T"/>別<anchor xml:id="end0828011"/>故。三者一切衆生皆悉實有眞如佛性，偈
<lb n="0828b06" ed="T"/>言：皆實有佛性故。此三句義，自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828012" n="0828012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828012" n="0828012"/><anchor xml:id="beg0828012" n="0828012"/>此<anchor xml:id="end0828012"/>下論依如
<lb n="0828b07" ed="T"/>來藏修多羅我後時說應知。如偈本言：</p>
<lb n="0828b08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0828b0801"><l>一切衆生界，</l><l>不離諸佛智，</l>
<lb n="0828b09" ed="T"/><l>以彼淨無垢，</l><l>性體不二故。</l>
<lb n="0828b10" ed="T"/><l>依一切諸佛，</l><l>平等法性身，</l>
<lb n="0828b11" ed="T"/><l>知一切衆生，</l><l>皆有如來藏。</l>
<lb n="0828b12" ed="T"/><l>體及因果業，</l><l>相應及以行，</l>
<lb n="0828b13" ed="T"/><l>時差別遍處，</l><l>不變無差別。</l>
<lb n="0828b14" ed="T"/><l>彼妙義次第，</l><l>第一眞法性，</l>
<lb n="0828b15" ed="T"/><l>我如是略說，</l><l>汝今應善知。</l></lg>
<lb n="0828b16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0828b1601">此偈示現何義？略說此偈有十種義，依此十
<lb n="0828b17" ed="T"/>種說第一義實智境界佛性差別應知。何等
<lb n="0828b18" ed="T"/>爲十？一者體、二者因、三者果、四者業、五者
<lb n="0828b19" ed="T"/>相應、六者行、七者時差別、八者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828013" n="0828013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828013" n="0828013"/><anchor xml:id="beg0828013" n="0828013"/>遍<anchor xml:id="end0828013"/>一切處、
<lb n="0828b20" ed="T"/>九者不變、十者無差別。初依體因故說一偈：</p>
<lb n="0828b21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0828b2101"><l>自性常不染，</l><l>如寶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828014" n="0828014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828014" n="0828014"/><anchor xml:id="beg0828014" n="0828014"/>空<anchor xml:id="end0828014"/>淨水，</l>
<lb n="0828b22" ed="T"/><l>信法及般若，</l><l>三昧大悲等。</l></lg>
<lb n="0828b23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0828b2301">此初半偈示現何義？偈言：</p>
<lb n="0828b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0828b2401"><l>自在力不變，</l><l>思實體柔軟，</l>
<lb n="0828b25" ed="T"/><l>寶空水功德，</l><l>相似相對法。</l></lg>
<lb n="0828b26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0828b2601">此偈明何義？向說三種義，彼三種義次第依
<lb n="0828b27" ed="T"/>於自相同相。如來法身三種淸淨功德，如如
<lb n="0828b28" ed="T"/>意寶珠、虛空、淨水相似相對法應知。此明何
<lb n="0828b29" ed="T"/>義？思者依如來法身，所思所修皆悉成就故。
<pb n="0828c" ed="T" xml:id="T31.1611.0828c"/>
<lb n="0828c01" ed="T"/>後半偈者示現何義？偈言：</p>
<lb n="0828c02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0828c0201"><l>有四種障礙，</l><l>謗法及著我，</l>
<lb n="0828c03" ed="T"/><l>怖畏世間苦，</l><l>捨離諸衆生，</l></lg>
<lb n="0828c04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0828c0401">此偈明何義？偈言：</p>
<lb n="0828c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0828c0501"><l>闡提及外道，</l><l>聲聞及自覺，</l>
<lb n="0828c06" ed="T"/><l>信等四種法，</l><l>淸淨因應知。</l></lg>
<lb n="0828c07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0828c0701">此偈明何義？略說一切衆生界中有三種衆
<lb n="0828c08" ed="T"/>生。何等爲三？一者求有、二者遠離求有、三者
<lb n="0828c09" ed="T"/>不求彼二。求有，有二種。何等爲二？一者謗解
<lb n="0828c10" ed="T"/>脫道無涅槃性，常求住世間、不求證涅槃。二
<lb n="0828c11" ed="T"/>者於佛法中闡提同位，以謗大乘故。是故《不
<lb n="0828c12" ed="T"/>增不減經》言：舍利弗！若有比丘、比丘尼、優婆
<lb n="0828c13" ed="T"/>塞、優婆夷，若起一見、若起二見、諸佛如來非
<lb n="0828c14" ed="T"/>彼世尊，如是等人非我弟子。舍利弗！是人以
<lb n="0828c15" ed="T"/>起二見因緣，從闇入闇、從冥入冥，我說是等
<lb n="0828c16" ed="T"/>名一闡提故。偈言：謗法故、闡提故。遠離求有
<lb n="0828c17" ed="T"/>者，亦有二種。何等爲二？一者無求道方便、二
<lb n="0828c18" ed="T"/>者有求道方便。無求道方便者，亦有二種。何
<lb n="0828c19" ed="T"/>等爲二？一者多種外道種種邪計，謂僧佉、衛
<lb n="0828c20" ed="T"/>世師、尼揵陀若提子等，無求道方便。二者於
<lb n="0828c21" ed="T"/>佛法中同外道行，雖信佛法而顚倒取。彼何
<lb n="0828c22" ed="T"/>者是？謂犢子等見身中有我等，不信第一義
<lb n="0828c23" ed="T"/>諦、不信眞如法空，佛說彼人無異外道。復有
<lb n="0828c24" ed="T"/>計空爲有，以我相憍慢故。何以故？以如來爲
<lb n="0828c25" ed="T"/>說空解脫門令得覺知，而彼人計唯空無實。
<lb n="0828c26" ed="T"/>爲彼人故，《寶積經》中佛吿迦葉：寧見計我如
<lb n="0828c27" ed="T"/><name role="" type="person">須彌山</name>，而不用見憍慢衆生計空爲有。迦葉！
<lb n="0828c28" ed="T"/>一切邪見解空得離。若見空爲有，彼不可化
<lb n="0828c29" ed="T"/>令離世間故。偈言：及著我故：及外道故。有方
<pb n="0829a" ed="T" xml:id="T31.1611.0829a"/>
<lb n="0829a01" ed="T"/>便求道者，亦有二種。何等爲二？一者聲聞，偈
<lb n="0829a02" ed="T"/>言：怖畏世間苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829001" n="0829001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829001" n="0829001"/><anchor xml:id="beg0829001" n="0829001"/>故<anchor xml:id="end0829001"/>、聲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829002" n="0829002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829002" n="0829002"/><anchor xml:id="beg0829002" n="0829002"/>聞<anchor xml:id="end0829002"/>故。二者辟支佛，偈
<lb n="0829a03" ed="T"/>言：捨離諸衆生故及自覺故。不求彼二者，所
<lb n="0829a04" ed="T"/>謂第一利根衆生諸菩薩摩訶薩。何以故？以
<lb n="0829a05" ed="T"/>諸菩薩不求彼有如一闡提故，又亦不同無方
<lb n="0829a06" ed="T"/>便求道種種外道等故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829003" n="0829003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829003" n="0829003"/><anchor xml:id="beg0829003" n="0829003"/>又<anchor xml:id="end0829003"/>亦不同有方便求
<lb n="0829a07" ed="T"/>道聲聞辟支佛等故。何以故？以諸菩薩見世
<lb n="0829a08" ed="T"/>間涅槃道平等故。以不住涅槃心故、以世間
<lb n="0829a09" ed="T"/>法不能染故，而修行世間行，堅固慈悲涅槃
<lb n="0829a10" ed="T"/>心故，以善住根本淸淨法中故。又彼求有衆
<lb n="0829a11" ed="T"/>生一闡提人，及佛法中同闡提位，名爲邪定
<lb n="0829a12" ed="T"/>聚衆生。又遠離求有衆生中，墮無方便求道
<lb n="0829a13" ed="T"/>衆生，名爲不定聚衆生。又遠離求有衆生中，
<lb n="0829a14" ed="T"/>求離世間方便求道聲聞辟支佛，及不求彼
<lb n="0829a15" ed="T"/>二平等道智菩薩摩訶薩，名爲正定聚衆生。
<lb n="0829a16" ed="T"/>又除求於無障礙道大乘衆生，餘有四種衆
<lb n="0829a17" ed="T"/>生。何等爲四？一者闡提、二者外道、三者聲
<lb n="0829a18" ed="T"/>聞、四者辟支佛。彼四衆生有四種障故、不能
<lb n="0829a19" ed="T"/>證故、不能會故，不能見如來之性。何等爲四？
<lb n="0829a20" ed="T"/>一者謗大乘法一闡提障。此障對治，謂諸菩
<lb n="0829a21" ed="T"/>薩摩訶薩信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829004" n="0829004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829004" n="0829004"/><anchor xml:id="beg0829004" n="0829004"/>大乘<anchor xml:id="end0829004"/>故。偈言：信法故。二者橫計
<lb n="0829a22" ed="T"/>身中有我諸外道障。此障對治，謂諸菩薩摩
<lb n="0829a23" ed="T"/>訶薩修行般若波羅蜜故。偈言：及般若故。三
<lb n="0829a24" ed="T"/>者怖畏世間諸苦聲聞人障。此障對治，謂諸
<lb n="0829a25" ed="T"/>菩薩摩訶薩修行虛空藏首楞嚴等諸三昧
<lb n="0829a26" ed="T"/>故。偈言：三昧故。四者背捨利益一切衆生捨
<lb n="0829a27" ed="T"/>大悲心辟支佛障。此障對治，謂諸菩薩摩訶
<lb n="0829a28" ed="T"/>薩修行大悲，爲利益衆生故。偈言：大悲故。是
<lb n="0829a29" ed="T"/>名四種障，障四種衆生。爲對治彼四種障故，
<pb n="0829b" ed="T" xml:id="T31.1611.0829b"/>
<lb n="0829b01" ed="T"/>諸菩薩摩訶薩信修行大乘等四種對治法，
<lb n="0829b02" ed="T"/>得無上淸淨法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829005" n="0829005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829005" n="0829005"/><anchor xml:id="beg0829005" n="0829005"/>身<anchor xml:id="end0829005"/>，到第一彼岸。何以故？依
<lb n="0829b03" ed="T"/>此四種淸淨法界修習善法，此是諸佛隨順
<lb n="0829b04" ed="T"/>法子於佛家生。是故偈言：</p>
<lb n="0829b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0829b0501"><l>大乘信爲子，</l><l>般若以爲母，</l>
<lb n="0829b06" ed="T"/><l>禪胎大悲乳，</l><l>諸佛如實子。</l></lg>
<lb n="0829b07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0829b0701">偈言：信等四種法，淸淨因應知故。又依果業
<lb n="0829b08" ed="T"/>故，說一偈：</p>
<lb n="0829b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0829b0901"><l>淨我樂常等，</l><l>彼岸功德果，</l>
<lb n="0829b10" ed="T"/><l>厭苦求涅槃，</l><l>欲願等諸業。</l></lg>
<lb n="0829b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0829b1101">此初半偈示現何義？偈言：</p>
<lb n="0829b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0829b1201"><l>略說四句義，</l><l>四種顚倒法，</l>
<lb n="0829b13" ed="T"/><l>於法身中倒，</l><l>修行對治法。</l></lg>
<lb n="0829b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0829b1401">此偈明何義？彼信等四法，如來法身因此能
<lb n="0829b15" ed="T"/>淸淨。彼向說四種法，彼次第略說對治四顚
<lb n="0829b16" ed="T"/>倒，如來法身四種功德波羅蜜果應知。偈言：
<lb n="0829b17" ed="T"/>略說四句義故。此明何義？謂於色等無常事
<lb n="0829b18" ed="T"/>中起於常想、於苦法中起於樂想、於無我中
<lb n="0829b19" ed="T"/>起於我想、於不淨中起於淨想，是等名爲四
<lb n="0829b20" ed="T"/>種顚倒應知。偈言：四種顚倒法故。爲對治此
<lb n="0829b21" ed="T"/>四種顚倒故，有四種非顚倒法應知。何等爲
<lb n="0829b22" ed="T"/>四？謂於色等無常事中生無常想、苦想、無我
<lb n="0829b23" ed="T"/>想、不淨想等，是名四種不顚倒對治應知。偈
<lb n="0829b24" ed="T"/>言：修行對治法故。如是四種顚倒對治，依如
<lb n="0829b25" ed="T"/>來法身，復是顚倒應知。偈言：於法身中倒故。
<lb n="0829b26" ed="T"/>對治此倒，說有四種如來法身功德波羅蜜
<lb n="0829b27" ed="T"/>果。何等爲四？所謂常波羅蜜、樂波羅蜜、我波
<lb n="0829b28" ed="T"/>羅蜜淨、波羅蜜應知。偈言：修行對治法故。是
<lb n="0829b29" ed="T"/>故《聖者勝鬘經》言：世尊！凡夫衆生於五陰法
<pb n="0829c" ed="T" xml:id="T31.1611.0829c"/>
<lb n="0829c01" ed="T"/>起顚倒想，謂無常常想、苦有樂想、無我我想、
<lb n="0829c02" ed="T"/>不淨淨想。世尊！一切阿羅漢辟支佛空智者，
<lb n="0829c03" ed="T"/>於一切智境界及如來法身本所不見。若有
<lb n="0829c04" ed="T"/>衆生信佛語故，於如來法身起常想樂想我
<lb n="0829c05" ed="T"/>想淨想，世尊！彼諸衆生非顚倒見，是名正見。
<lb n="0829c06" ed="T"/>何以故？唯如來法身是常波羅蜜、樂波羅蜜、
<lb n="0829c07" ed="T"/>我波羅蜜、淨波羅蜜。世尊！若有衆生於佛法
<lb n="0829c08" ed="T"/>身作是見者，是名正見。世尊！正見者是佛眞
<lb n="0829c09" ed="T"/>子，從佛口生、從正法生、從法化生，得法餘財，
<lb n="0829c10" ed="T"/>如是等故。又此四種如來法身功德波羅蜜，
<lb n="0829c11" ed="T"/>從因向果次第而說淨我樂常應知。云何次
<lb n="0829c12" ed="T"/>第從因向果？謂誹謗大乘一闡提障，實無有
<lb n="0829c13" ed="T"/>淨而心樂著取世間淨。此障對治，謂諸菩薩
<lb n="0829c14" ed="T"/>摩訶薩信大乘修行證得第一淨波羅蜜果應
<lb n="0829c15" ed="T"/>知。於五陰中見有神我諸外道障，實無神我
<lb n="0829c16" ed="T"/>而樂著取我。此障對治，謂諸菩薩摩訶薩修
<lb n="0829c17" ed="T"/>行般若波羅蜜，證得第一我波羅蜜果應知。
<lb n="0829c18" ed="T"/>此明何義？一切外道執著色等非眞實事以
<lb n="0829c19" ed="T"/>爲有我，而彼外道取著我相，無如是我相虛
<lb n="0829c20" ed="T"/>妄顚倒，一切時無我。以是義故，說言如來如
<lb n="0829c21" ed="T"/>實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829006" n="0829006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829006" n="0829006"/><anchor xml:id="beg0829006" n="0829006"/>智<anchor xml:id="end0829006"/>知一切法無我到第一彼岸。而如來無
<lb n="0829c22" ed="T"/>彼我無我相。何以故？以一切時如實見知不
<lb n="0829c23" ed="T"/>虛妄故、非顚倒故。此以何義？以卽無我名爲
<lb n="0829c24" ed="T"/>有我。卽無我者，無彼外道虛妄神我。名有我
<lb n="0829c25" ed="T"/>者，如來有彼得自在我。是故偈言：</p>
<lb n="0829c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0829c2601"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0829007" n="0829007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829007" n="0829007"/><anchor xml:id="beg0829007" n="0829007"/>如<anchor xml:id="end0829007"/>淸淨眞空，</l><l>得第一無我，</l>
<lb n="0829c27" ed="T"/><l>諸佛得淨體，</l><l>是名得大身。</l></lg>
<lb n="0829c28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0829c2801">此偈明何義？得大身者，謂如來得第一淸淨
<lb n="0829c29" ed="T"/>眞如法身。彼是諸佛如來實我，以得自在體、
<pb n="0830a" ed="T" xml:id="T31.1611.0830a"/>
<lb n="0830a01" ed="T"/>以得第一淸淨身。偈言：諸佛得淨體故。以是
<lb n="0830a02" ed="T"/>義故，諸佛名得淸淨自在。偈言：是名得大身
<lb n="0830a03" ed="T"/>故。以是義故，依於此義，諸佛如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830001" n="0830001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830001" n="0830001"/><anchor xml:id="beg0830001" n="0830001"/>於<anchor xml:id="end0830001"/>無漏界
<lb n="0830a04" ed="T"/>中得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830002" n="0830002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830002" n="0830002"/><anchor xml:id="beg0830002" n="0830002"/>爲<anchor xml:id="end0830002"/>第一最自在我。又復卽依如是義故，
<lb n="0830a05" ed="T"/>如來法身不名爲有，以無我相、無法相故，以
<lb n="0830a06" ed="T"/>是義故不得言有，以如彼相如是無故。又復
<lb n="0830a07" ed="T"/>卽依如是義故，如來法身不名爲無，以唯有
<lb n="0830a08" ed="T"/>彼眞如我體，是故不得言無法身，以如彼相
<lb n="0830a09" ed="T"/>如是有故。依此義故，諸外道問：如來死後爲
<lb n="0830a10" ed="T"/>有身耶、爲無身耶？有如是等，是故如來不記
<lb n="0830a11" ed="T"/>不答。諸聲聞人畏世間苦，爲對治彼畏世間
<lb n="0830a12" ed="T"/>苦，諸菩薩摩訶薩修行一切世間出世間諸
<lb n="0830a13" ed="T"/>三昧故，證得第一樂波羅蜜果應知。辟支佛
<lb n="0830a14" ed="T"/>人棄捨利益一切衆生樂住寂靜，爲對治彼
<lb n="0830a15" ed="T"/>棄捨衆生，諸菩薩摩訶薩修行大悲，住無限
<lb n="0830a16" ed="T"/>齊世間常利益衆生，證得第一常波羅蜜果
<lb n="0830a17" ed="T"/>應知。是名諸菩薩摩訶薩信及般若、三昧、大
<lb n="0830a18" ed="T"/>悲四種修行，如是次第得如來身淨我樂常
<lb n="0830a19" ed="T"/>四種功德波羅蜜果應知。又復有義，依此四
<lb n="0830a20" ed="T"/>種如來法身名爲廣大如法界、究竟如虛空，
<lb n="0830a21" ed="T"/>盡未來際。此明何義？信修行大乘，是故諸佛
<lb n="0830a22" ed="T"/>如來常得淸淨法界到第一彼岸，是故說言
<lb n="0830a23" ed="T"/>廣大如法界；修行般若波羅蜜，是故諸佛如
<lb n="0830a24" ed="T"/>來成就虛空法身。以器世間究竟無我、以修
<lb n="0830a25" ed="T"/>行虛空藏等無量三昧，以是義故，於一切處
<lb n="0830a26" ed="T"/>一切法中皆得自在，是故說言究竟如虛空。
<lb n="0830a27" ed="T"/>以修行大悲，於一切衆生無限齊時得慈悲
<lb n="0830a28" ed="T"/>心平等，是故說言盡未來際。又此四種波羅
<lb n="0830a29" ed="T"/>蜜等住無漏界中。聲聞辟支佛得大力自在，
<pb n="0830b" ed="T" xml:id="T31.1611.0830b"/>
<lb n="0830b01" ed="T"/>菩薩爲證如來功德法身第一彼岸，有四種
<lb n="0830b02" ed="T"/>障。何等爲四？一者緣相、二者因相、三者生
<lb n="0830b03" ed="T"/>相、四者壞相。緣相者，謂無明住地，卽此無
<lb n="0830b04" ed="T"/>明住地與行作緣，如無明緣行，無明住地緣
<lb n="0830b05" ed="T"/>亦如是故。因相者，謂無明住地緣行，卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830003" n="0830003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830003" n="0830003"/><anchor xml:id="beg0830003" n="0830003"/>此<anchor xml:id="end0830003"/>
<lb n="0830b06" ed="T"/>無明住地緣行爲因，如行緣識，無漏業緣亦
<lb n="0830b07" ed="T"/>如是故。生相者，謂無明住地緣依無漏業因
<lb n="0830b08" ed="T"/>生三種意生身，如四種取緣依有漏業因而
<lb n="0830b09" ed="T"/>生三界，三種意生身生亦如是故。壞相者，謂
<lb n="0830b10" ed="T"/>三種意生身緣不可思議變易死，如依生緣故
<lb n="0830b11" ed="T"/>有老死，三種意生身緣不可思議變易死亦
<lb n="0830b12" ed="T"/>如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830004" n="0830004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830004" n="0830004"/><anchor xml:id="beg0830004" n="0830004"/>故<anchor xml:id="end0830004"/>。又一切煩惱染皆依無明住地根本，
<lb n="0830b13" ed="T"/>以不離無明住地，聲聞、辟支佛、大力菩薩未
<lb n="0830b14" ed="T"/>得遠離無明住地垢，是故未得究竟無爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830005" n="0830005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830005" n="0830005"/><anchor xml:id="beg0830005" n="0830005"/>淨<anchor xml:id="end0830005"/>
<lb n="0830b15" ed="T"/>波羅蜜。又卽依彼無明住地緣，以細相戲論
<lb n="0830b16" ed="T"/>習未得永滅，是故未得究竟無爲我波羅蜜。
<lb n="0830b17" ed="T"/>又卽緣彼無明住地，有細相戲論集，因無漏
<lb n="0830b18" ed="T"/>業生於意陰未得永滅，是故未得究竟無爲
<lb n="0830b19" ed="T"/>樂波羅蜜。以諸煩惱染業染生染未得永滅，
<lb n="0830b20" ed="T"/>是故未證究竟甘露如來法身。以未遠離不
<lb n="0830b21" ed="T"/>可思議變易生死常未究竟，是故未得不變
<lb n="0830b22" ed="T"/>異體。是故未得究竟無爲常波羅蜜。又如煩
<lb n="0830b23" ed="T"/>惱染，無明住地亦如是。如業染，無漏業行亦
<lb n="0830b24" ed="T"/>如是。如生染，三種意生身及不可思議變易
<lb n="0830b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0830006" n="0830006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830006" n="0830006"/><anchor xml:id="beg0830006" n="0830006"/>死<anchor xml:id="end0830006"/>亦如是。如《聖者勝鬘經》言：世尊！譬如取
<lb n="0830b26" ed="T"/>緣有漏業因而生三有。如是，世尊！依無明住
<lb n="0830b27" ed="T"/>地、緣無漏業因，生阿羅漢、辟支佛、大力菩薩
<lb n="0830b28" ed="T"/>三種意生身。世尊！此三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830007" n="0830007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830007" n="0830007"/><anchor xml:id="beg0830007" n="0830007"/>乘<anchor xml:id="end0830007"/>地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830008" n="0830008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830008" n="0830008"/><anchor xml:id="beg0830008" n="0830008"/>三<anchor xml:id="end0830008"/>種意生身
<lb n="0830b29" ed="T"/>生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830009" n="0830009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830009" n="0830009"/><anchor xml:id="beg0830009" n="0830009"/>及<anchor xml:id="end0830009"/>無漏業生，依無明住地，有緣非無緣。
<pb n="0830c" ed="T" xml:id="T31.1611.0830c"/>
<lb n="0830c01" ed="T"/>如是等《勝鬘經》中廣說應知。</p>
<lb n="0830c02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0830c0201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0830010" n="0830010"/>復次以聲聞、辟支佛、大力菩薩三種意生身
<lb n="0830c03" ed="T"/>中無淨我樂常波羅蜜彼岸功德身，是故聖
<lb n="0830c04" ed="T"/>者《勝鬘經》言：唯如來法身是常波羅蜜、樂波
<lb n="0830c05" ed="T"/>羅蜜、我波羅蜜、淨波羅蜜。如是等故。此明何
<lb n="0830c06" ed="T"/>義？以如來法身自性淸淨，離一切煩惱障、智
<lb n="0830c07" ed="T"/>障習氣，故名爲淨，是故說言：唯如來法身是
<lb n="0830c08" ed="T"/>淨波羅蜜。以得寂靜第一自在我故，離無我
<lb n="0830c09" ed="T"/>戲論究竟寂靜，故名爲我，是故說言：唯如來
<lb n="0830c10" ed="T"/>法身是我波羅蜜。以得遠離意生陰身因，故名
<lb n="0830c11" ed="T"/>爲樂，是故說言：唯如來法身是樂波羅蜜。以
<lb n="0830c12" ed="T"/>世間涅槃平等證故，故名爲常，是故說言：唯
<lb n="0830c13" ed="T"/>如來法身是常波羅蜜。又復略說有二種法，
<lb n="0830c14" ed="T"/>依此二法，如來法身有淨波羅蜜應知。何等
<lb n="0830c15" ed="T"/>爲二？一者本來自性淸淨，以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830011" n="0830011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830011" n="0830011"/><anchor xml:id="beg0830011" n="0830011"/>因<anchor xml:id="end0830011"/>相故；二者
<lb n="0830c16" ed="T"/>離垢淸淨，以勝相故。有二種法，依此二法，如
<lb n="0830c17" ed="T"/>來法身有我波羅蜜應知。何等爲二？一者遠
<lb n="0830c18" ed="T"/>離諸外道邊，以離虛妄我戲論故；二者遠離
<lb n="0830c19" ed="T"/>諸聲聞邊，以離無我戲論故。有二種法，依此
<lb n="0830c20" ed="T"/>二法，如來法身有樂波羅蜜應知。何等爲二？
<lb n="0830c21" ed="T"/>一者遠離一切苦、二者遠離一切煩惱習氣。
<lb n="0830c22" ed="T"/>此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830012" n="0830012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830012" n="0830012"/><anchor xml:id="beg0830012" n="0830012"/>以<anchor xml:id="end0830012"/>何義？云何遠離一切苦？以滅一切種苦
<lb n="0830c23" ed="T"/>故、以滅一切意生身故。云何遠離煩惱習氣？
<lb n="0830c24" ed="T"/>以證一切法故。有二種法，依此二法，如來法
<lb n="0830c25" ed="T"/>身有常波羅蜜應知。何等爲二？一者不滅一
<lb n="0830c26" ed="T"/>切諸有爲行，以離斷見邊故；二者不取無爲
<lb n="0830c27" ed="T"/>涅槃，以離常見邊故。以是義故，《聖者勝鬘經》
<lb n="0830c28" ed="T"/>中說言：世尊！見諸行無常，是斷見，非正見。見
<lb n="0830c29" ed="T"/>涅槃常，是常見，非正見。妄想見故，作如是見
<pb n="0831a" ed="T" xml:id="T31.1611.0831a"/>
<lb n="0831a01" ed="T"/>故。以是義故，依如是向說法界法門第一義
<lb n="0831a02" ed="T"/>諦，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831001" n="0831001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831001" n="0831001"/><anchor xml:id="beg0831001" n="0831001"/>說<anchor xml:id="end0831001"/>卽世間法名爲涅槃。以此二法不分別
<lb n="0831a03" ed="T"/>故、以證不住世間涅槃故，是故偈言：</p>
<lb n="0831a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0831a0401"><l>無分別之人，</l><l>不分別世間，</l>
<lb n="0831a05" ed="T"/><l>不分別涅槃，</l><l>涅槃有平等。</l></lg>
<lb n="0831a06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0831a0601">後半偈者示現何義？偈言：</p>
<lb n="0831a07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0831a0701"><l>若無佛性者，</l><l>不得厭諸苦，</l>
<lb n="0831a08" ed="T"/><l>不求涅槃樂，</l><l>亦不欲不願。</l></lg>
<lb n="0831a09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0831a0901">以是義故，《聖者勝鬘經》言：世尊！若無如來藏
<lb n="0831a10" ed="T"/>者，不得厭苦、樂求涅槃，亦無欲涅槃，亦不願
<lb n="0831a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0831002" n="0831002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831002" n="0831002"/><anchor xml:id="beg0831002" n="0831002"/>求<anchor xml:id="end0831002"/>。如是等此明何義？略說佛性淸淨正因，於
<lb n="0831a12" ed="T"/>不定聚衆生能作二種業。何等爲二？一者依
<lb n="0831a13" ed="T"/>見世間種種苦惱，厭諸苦故，生心欲離諸世
<lb n="0831a14" ed="T"/>間中一切苦惱。偈言：若無佛性者，不得厭諸
<lb n="0831a15" ed="T"/>苦故。二者依見涅槃樂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831003" n="0831003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831003" n="0831003"/><anchor xml:id="beg0831003" n="0831003"/>悕<anchor xml:id="end0831003"/>寂樂故，生求心欲
<lb n="0831a16" ed="T"/>心願心。偈言：若無佛性者，不求涅槃樂，亦不
<lb n="0831a17" ed="T"/>欲不願故。又欲者，求涅槃故。求者，<anchor xml:id="beg_1a" type="star"/>悕<anchor xml:id="end_1a"/>涅槃
<lb n="0831a18" ed="T"/>故。<anchor xml:id="beg_1b" type="star"/>悕<anchor xml:id="end_1b"/>者，於<anchor xml:id="beg_1c" type="star"/>悕<anchor xml:id="end_1c"/>求法中不怯弱故。欲得者，於
<lb n="0831a19" ed="T"/>所求法中方便追求故。及諮問故。願者，所期
<lb n="0831a20" ed="T"/>法中。所期法者，心心相行。是故偈言：</p>
<lb n="0831a21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0831a2101"><l>見苦果樂果，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0831004" n="0831004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831004" n="0831004"/><anchor xml:id="beg0831004" n="0831004"/>此依<anchor xml:id="end0831004"/>性而有，</l>
<lb n="0831a22" ed="T"/><l>若無佛性者，</l><l>不起如是心。</l></lg>
<lb n="0831a23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0831a2301">此偈明何義？凡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831005" n="0831005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831005" n="0831005"/><anchor xml:id="beg0831005" n="0831005"/>所有<anchor xml:id="end0831005"/>見世間苦果者、凡所有
<lb n="0831a24" ed="T"/>見涅槃樂果者，此二種法，善根衆生有，一切
<lb n="0831a25" ed="T"/>依因眞如佛性、非離佛性無因緣故起如是
<lb n="0831a26" ed="T"/>心。偈言：見苦果樂果，此依性而有故。若無因
<lb n="0831a27" ed="T"/>緣生如是心者，一闡提等無涅槃性，應發菩
<lb n="0831a28" ed="T"/>提心。偈言：若無佛性者，不起如是心故。以
<lb n="0831a29" ed="T"/>性未離一切客塵煩惱諸垢，於三乘中未曾
<pb n="0831b" ed="T" xml:id="T31.1611.0831b"/>
<lb n="0831b01" ed="T"/>修習一乘信心，又未親近善知識等，亦未修
<lb n="0831b02" ed="T"/>習親近善知識因緣，是故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831006" n="0831006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831006" n="0831006"/><anchor xml:id="beg0831006" n="0831006"/>華嚴<anchor xml:id="end0831006"/>性起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831007" n="0831007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831007" n="0831007"/><anchor xml:id="beg0831007" n="0831007"/>中<anchor xml:id="end0831007"/>言：
<lb n="0831b03" ed="T"/>次有乃至邪見聚等衆生身中，皆有如來日
<lb n="0831b04" ed="T"/>輪光照，作彼衆生利益、作未來因善根，增長
<lb n="0831b05" ed="T"/>諸白法故。向說一闡提常不入涅槃，無涅槃
<lb n="0831b06" ed="T"/>性者此義云何？爲欲示現謗大乘因故。此明
<lb n="0831b07" ed="T"/>何義？爲欲迴轉誹謗大乘心、不求大乘心故，
<lb n="0831b08" ed="T"/>依無量時故如是說。以彼實有淸淨性故，不
<lb n="0831b09" ed="T"/>得說言彼常畢竟無淸淨性。又依相應義故，
<lb n="0831b10" ed="T"/>說一偈：</p>
<lb n="0831b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0831b1101"><l>大海器寶水，</l><l>無量不可盡，</l>
<lb n="0831b12" ed="T"/><l>如燈明觸色，</l><l>性功德如是。</l></lg>
<lb n="0831b13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0831b1301">此初半偈示現何義？偈言：</p>
<lb n="0831b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0831b1401"><l>佛法身慧定，</l><l>悲攝衆生性，</l>
<lb n="0831b15" ed="T"/><l>海珍寶水等，</l><l>相似相對法。</l></lg>
<lb n="0831b16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0831b1601">此偈明何義？以有三處故，次第有三種大海
<lb n="0831b17" ed="T"/>相似相對法，於如來性中依因畢竟成就相
<lb n="0831b18" ed="T"/>應義應知。何等三處？一者法身淸淨因、二者
<lb n="0831b19" ed="T"/>集佛智因、三者得如來大悲因。法身淸淨因
<lb n="0831b20" ed="T"/>者，信修行大乘器相似相對法，以彼無量不
<lb n="0831b21" ed="T"/>可盡故。偈言：佛法身故，海相似相對法故。集
<lb n="0831b22" ed="T"/>佛智因者，般若三昧珍寶相似相對法。偈言：
<lb n="0831b23" ed="T"/>慧定故，珍寶相似相對法故。得如來大悲因
<lb n="0831b24" ed="T"/>者，大慈悲心水相似相對法。偈言：悲攝衆生
<lb n="0831b25" ed="T"/>性故，水相似相對法故。又修行智慧三昧門
<lb n="0831b26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0831008" n="0831008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831008" n="0831008"/><anchor xml:id="beg0831008" n="0831008"/>寶<anchor xml:id="end0831008"/>相似相對法，以彼無分別不可思議有大
<lb n="0831b27" ed="T"/>勢力功德相應故。又修行菩薩大悲水相似
<lb n="0831b28" ed="T"/>相對法，以於一切衆生柔軟大悲得一味等
<lb n="0831b29" ed="T"/>味相行故。如是彼三種法，此三種因和合，畢
<pb n="0831c" ed="T" xml:id="T31.1611.0831c"/>
<lb n="0831c01" ed="T"/>竟不相捨離，故名相應。後半偈者，示現何義？
<lb n="0831c02" ed="T"/>偈言：</p>
<lb n="0831c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0831c0301"><l>通智及無垢，</l><l>不離於眞如，</l>
<lb n="0831c04" ed="T"/><l>如燈明煖色，</l><l>無垢界相似。</l></lg>
<lb n="0831c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0831c0501">此偈明何義？有三處，次第三種燈相似相對
<lb n="0831c06" ed="T"/>法於如來法界中依果相應義應知。何等三
<lb n="0831c07" ed="T"/>處？一者通、二者知漏盡智、三者漏盡。此<anchor xml:id="beg_1d" type="star"/>以<anchor xml:id="end_1d"/>
<lb n="0831c08" ed="T"/>何義？通者，有五通光明相似相對法，以受用
<lb n="0831c09" ed="T"/>事能散滅，彼與智相違，所治闇法能治相似
<lb n="0831c10" ed="T"/>相對法故。偈言：通故、明故。知漏盡智者，無漏
<lb n="0831c11" ed="T"/>智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831009" n="0831009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831009" n="0831009"/><anchor xml:id="beg0831009" n="0831009"/>煖<anchor xml:id="end0831009"/>相似相對法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831010" n="0831010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831010" n="0831010"/><anchor xml:id="beg0831010" n="0831010"/>以能<anchor xml:id="end0831010"/>燒業煩惱無有餘
<lb n="0831c12" ed="T"/>殘，能燒相似相對法故。偈言：智故、煖故。漏盡
<lb n="0831c13" ed="T"/>者，轉身漏盡色相似相對法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831011" n="0831011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831011" n="0831011"/><anchor xml:id="beg0831011" n="0831011"/>以<anchor xml:id="end0831011"/>常無垢淸淨
<lb n="0831c14" ed="T"/>光明具足相無垢相似相對法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831012" n="0831012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831012" n="0831012"/><anchor xml:id="beg0831012" n="0831012"/>故。偈言<anchor xml:id="end0831012"/>：無垢
<lb n="0831c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0831013" n="0831013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831013" n="0831013"/><anchor xml:id="beg0831013" n="0831013"/>故色故。又無垢<anchor xml:id="end0831013"/>者，以離煩惱障故。淸淨者，
<lb n="0831c16" ed="T"/>以離智障故。光明者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831014" n="0831014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831014" n="0831014"/><anchor xml:id="beg0831014" n="0831014"/>如<anchor xml:id="end0831014"/>自性淸淨體，彼二
<lb n="0831c17" ed="T"/>是客塵煩惱。如是略說六種無漏智，離煩惱
<lb n="0831c18" ed="T"/>無學身所攝法。於無漏法界中彼此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831015" n="0831015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831015" n="0831015"/><anchor xml:id="beg0831015" n="0831015"/>迭<anchor xml:id="end0831015"/>共不
<lb n="0831c19" ed="T"/>相捨離，不差別法界平等畢竟，名相應義應
<lb n="0831c20" ed="T"/>知。又依行義故，說一偈：</p>
<lb n="0831c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0831c2101"><l>見實者說言，</l><l>凡夫聖人佛，</l>
<lb n="0831c22" ed="T"/><l>衆生如來藏，</l><l>眞如無差別。</l></lg>
<lb n="0831c23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0831c2301">此偈示現何義？偈言：</p>
<lb n="0831c24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0831c2401"><l>凡夫心顚倒，</l><l>見實異於彼；</l>
<lb n="0831c25" ed="T"/><l>如實不顚倒，</l><l>諸佛離戲論。</l></lg>
<lb n="0831c26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0831c2601">此偈明何義？向明如來法界中一切法眞如
<lb n="0831c27" ed="T"/>淸淨明同相，依般若波羅蜜無分別智法門
<lb n="0831c28" ed="T"/>等，爲諸菩薩摩訶薩說。此<anchor xml:id="beg_1e" type="star"/>以<anchor xml:id="end_1e"/>何義？略明依三
<lb n="0831c29" ed="T"/>種人。何等爲三？一者不實見凡夫、二者實見
<pb n="0832a" ed="T" xml:id="T31.1611.0832a"/>
<lb n="0832a01" ed="T"/>聖人、三者畢竟成就如來法身。是名三種行
<lb n="0832a02" ed="T"/>應知。應云何知？謂取顚倒、離顚倒、離戲論。
<lb n="0832a03" ed="T"/>如是次第，此以何義？取顚倒者，謂諸凡夫三
<lb n="0832a04" ed="T"/>種虛妄想心見故。偈言，凡夫心顚倒故。離顚
<lb n="0832a05" ed="T"/>倒者，以聖人遠離虛妄想心見故。偈言：見實
<lb n="0832a06" ed="T"/>異於彼故。離戲論者，正離顚倒及諸戲論，以
<lb n="0832a07" ed="T"/>煩惱障智障及煩惱習氣，諸佛如來根本永盡
<lb n="0832a08" ed="T"/>故。偈言：如實不顚倒，諸佛離戲論故。自此以
<lb n="0832a09" ed="T"/>下卽依此行，餘四種義廣差別說應知。又復
<lb n="0832a10" ed="T"/>卽依彼三種人，依時差別故，說一偈：</p>
<lb n="0832a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0832a1101"><l>有不淨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832001" n="0832001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832001" n="0832001"/><anchor xml:id="beg0832001" n="0832001"/>有<anchor xml:id="end0832001"/>淨，</l><l>及以善淨等，</l>
<lb n="0832a12" ed="T"/><l>如是次第說，</l><l>衆生菩薩佛。</l></lg>
<lb n="0832a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0832a1301">此偈示現何義？偈言：</p>
<lb n="0832a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0832a1401"><l>體等六句義，</l><l>略明法性體，</l>
<lb n="0832a15" ed="T"/><l>次第三時中，</l><l>說三種名字。</l></lg>
<lb n="0832a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0832a1601">此偈明何義？謂向所明無漏法性，如來廣說
<lb n="0832a17" ed="T"/>種種法門，彼諸法門略說依於六種句義，所
<lb n="0832a18" ed="T"/>謂攝、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832002" n="0832002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832002" n="0832002"/><anchor xml:id="beg0832002" n="0832002"/>聚<anchor xml:id="end0832002"/>、體、因果、業相應及行。偈言：體等六句
<lb n="0832a19" ed="T"/>義，略明法性體故。於三時中次第依彼三種
<lb n="0832a20" ed="T"/>名字畢竟應知。偈言，次第三時中，說三種名
<lb n="0832a21" ed="T"/>字故。此<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>以<anchor xml:id="end_1f"/>何義？謂不淨時名爲衆生，偈言：
<lb n="0832a22" ed="T"/>有不淨故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832003" n="0832003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832003" n="0832003"/><anchor xml:id="beg0832003" n="0832003"/>不淨<anchor xml:id="end0832003"/>淨時名爲菩薩，偈言：<anchor xml:id="beg_20" type="star"/>有<anchor xml:id="end_20"/>淨
<lb n="0832a23" ed="T"/>故。於善淨時名爲如來，偈言：及以善淨故。以
<lb n="0832a24" ed="T"/>是義故，《不增不減經》言：舍利弗！卽此法身過
<lb n="0832a25" ed="T"/>於恒沙無量煩惱所纏，從無始來隨順世間
<lb n="0832a26" ed="T"/>生死濤波去來生退，名爲衆生。舍利弗！卽此
<lb n="0832a27" ed="T"/>法身厭離世間生死苦惱，捨一切欲，行十波
<lb n="0832a28" ed="T"/>羅蜜，攝八萬四千法門，修菩提行，名爲菩薩。
<lb n="0832a29" ed="T"/>舍利弗！卽此法身，得離一切煩惱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832004" n="0832004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832004" n="0832004"/><anchor xml:id="beg0832004" n="0832004"/>使<anchor xml:id="end0832004"/>纏，過一
<pb n="0832b" ed="T" xml:id="T31.1611.0832b"/>
<lb n="0832b01" ed="T"/>切苦，離一切煩惱垢，得淨得淸淨，得住彼岸
<lb n="0832b02" ed="T"/>淸淨法中，到一切衆生所觀之地，於一切境
<lb n="0832b03" ed="T"/>界中更無勝者，離一切障離一切礙，於一切
<lb n="0832b04" ed="T"/>法中得自在力，名爲如來，應，正遍知故。偈言：
<lb n="0832b05" ed="T"/>如是次第說，衆生、菩薩、佛故。自此以下，卽依
<lb n="0832b06" ed="T"/>彼三時明如來法性遍一切處故，說一偈：</p>
<lb n="0832b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0832b0701"><l>如空遍一切，</l><l>而空無分別，</l>
<lb n="0832b08" ed="T"/><l>自性無垢心，</l><l>亦遍無分別。</l></lg>
<lb n="0832b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0832b0901">此偈示現何義？偈言：</p>
<lb n="0832b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0832b1001"><l>過功德畢竟，</l><l>遍至及同相，</l>
<lb n="0832b11" ed="T"/><l>下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832005" n="0832005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832005" n="0832005"/><anchor xml:id="beg0832005" n="0832005"/>中<anchor xml:id="end0832005"/>勝衆生，</l><l>如虛空中色。</l></lg>
<lb n="0832b12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0832b1201">此偈明何義？所有凡夫、聖人、諸佛如來，自性
<lb n="0832b13" ed="T"/>淸淨心平等無分別。彼淸淨心於三時中，次
<lb n="0832b14" ed="T"/>第於過失時，於功德時，於功德淸淨畢竟時，
<lb n="0832b15" ed="T"/>同相無差別。猶如虛空，在瓦，銀，金三種器中平
<lb n="0832b16" ed="T"/>等無異無差別一切時有。以是義故，經中說
<lb n="0832b17" ed="T"/>有三時次第。如《不增不減經》言：舍利弗！不離
<lb n="0832b18" ed="T"/>衆生界有法身，不離法身有衆生界。衆生界
<lb n="0832b19" ed="T"/>卽法身，法身卽衆生界。舍利弗！此二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832006" n="0832006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832006" n="0832006"/><anchor xml:id="beg0832006" n="0832006"/>法<anchor xml:id="end0832006"/>者
<lb n="0832b20" ed="T"/>義一名異故。自此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832007" n="0832007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832007" n="0832007"/><anchor xml:id="beg0832007" n="0832007"/>已<anchor xml:id="end0832007"/>下，卽依此三時，明如
<lb n="0832b21" ed="T"/>來法性遍至一切處。依染淨時不變不異，有
<lb n="0832b22" ed="T"/>十五偈，此等諸偈略說要義應知。偈言：</p>
<lb n="0832b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0832b2301"><l>諸過客塵來，</l><l>性功德相應，</l>
<lb n="0832b24" ed="T"/><l>眞法體不變，</l><l>如本後亦爾。</l></lg>
<lb n="0832b25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0832b2501">此偈明何義？偈言：</p>
<lb n="0832b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0832b2601"><l>十一偈及二，</l><l>次第不淨時，</l>
<lb n="0832b27" ed="T"/><l>煩惱客塵過。</l><l>第十四十五，</l>
<lb n="0832b28" ed="T"/><l>於善淨時中，</l><l>過恒沙佛法，</l>
<lb n="0832b29" ed="T"/><l>不離脫思議，</l><l>佛自性功德。</l>
<pb n="0832c" ed="T" xml:id="T31.1611.0832c"/>
<lb n="0832c01" ed="T"/><l>本際中間際，</l><l>及以後際等，</l>
<lb n="0832c02" ed="T"/><l>如來眞如性，</l><l>體不變不異。</l></lg>
<lb n="0832c03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0832c0301"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0832008" n="0832008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832008" n="0832008"/><anchor xml:id="beg0832008" n="0832008"/>初<anchor xml:id="end0832008"/>依不淨時不變不異十一偈者：</p>
<lb n="0832c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0832c0401"><l>如虛空遍至，</l><l>體細塵不染，</l>
<lb n="0832c05" ed="T"/><l>佛性遍衆生，</l><l>諸煩惱不染。</l>
<lb n="0832c06" ed="T"/><l>如一切世間，</l><l>依虛空生滅，</l>
<lb n="0832c07" ed="T"/><l>依於無漏界，</l><l>有諸根生滅。</l>
<lb n="0832c08" ed="T"/><l>火不燒虛空，</l><l>若燒無是處，</l>
<lb n="0832c09" ed="T"/><l>如是老病死，</l><l>不能燒佛性。</l>
<lb n="0832c10" ed="T"/><l>地依於水住，</l><l>水復依於風，</l>
<lb n="0832c11" ed="T"/><l>風依於虛空，</l><l>空不依地等。</l>
<lb n="0832c12" ed="T"/><l>如是陰界根，</l><l>住煩惱業中，</l>
<lb n="0832c13" ed="T"/><l>諸煩惱業等，</l><l>住不善思惟。</l>
<lb n="0832c14" ed="T"/><l>不善思惟行，</l><l>住淸淨心中，</l>
<lb n="0832c15" ed="T"/><l>自性淸淨心，</l><l>不住彼諸法。</l>
<lb n="0832c16" ed="T"/><l>陰入界如地，</l><l>煩惱業如水，</l>
<lb n="0832c17" ed="T"/><l>不正念如風，</l><l>淨心界如空。</l>
<lb n="0832c18" ed="T"/><l>依性起邪念，</l><l>念起煩惱業，</l>
<lb n="0832c19" ed="T"/><l>依因煩惱業，</l><l>能起陰入界。</l>
<lb n="0832c20" ed="T"/><l>依止於五陰，</l><l>界入等諸法，</l>
<lb n="0832c21" ed="T"/><l>有諸根生滅，</l><l>如世界成壞。</l>
<lb n="0832c22" ed="T"/><l>淨心如虛空，</l><l>無因復無緣，</l>
<lb n="0832c23" ed="T"/><l>及無和合義，</l><l>亦無生住滅。</l>
<lb n="0832c24" ed="T"/><l>如虛空淨心，</l><l>常明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832009" n="0832009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832009" n="0832009"/><anchor xml:id="beg0832009" n="0832009"/>元<anchor xml:id="end0832009"/>轉變，</l>
<lb n="0832c25" ed="T"/><l>爲虛妄分別，</l><l>客塵煩惱染。</l></lg>
<lb n="0832c26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0832c2601">此虛空譬喩偈示現何義？明如來性依不淨
<lb n="0832c27" ed="T"/>時法體不變。偈言：</p>
<lb n="0832c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0832c2801"><l>不正思惟風，</l><l>諸業煩惱水，</l>
<lb n="0832c29" ed="T"/><l>自性心虛空，</l><l>不爲彼二生。</l>
<pb n="0833a" ed="T" xml:id="T31.1611.0833a"/>
<lb n="0833a01" ed="T"/><l>自性淸淨心，</l><l>其相如虛空，</l>
<lb n="0833a02" ed="T"/><l>邪念思惟風，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833001" n="0833001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833001" n="0833001"/><anchor xml:id="beg0833001" n="0833001"/>所不能<anchor xml:id="end0833001"/>散壞，</l>
<lb n="0833a03" ed="T"/><l>諸業煩惱水，</l><l>所不能濕爛，</l>
<lb n="0833a04" ed="T"/><l>老病死熾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833002" n="0833002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833002" n="0833002"/><anchor xml:id="beg0833002" n="0833002"/>火<anchor xml:id="end0833002"/>，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833003" n="0833003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833003" n="0833003"/><anchor xml:id="beg0833003" n="0833003"/>所<anchor xml:id="end0833003"/>不能燒燃。</l></lg>
<lb n="0833a05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0833a0501">此偈明何義？如依邪念風輪起業煩惱水聚，
<lb n="0833a06" ed="T"/>依業煩惱水聚生陰界入世間，而自性心虛
<lb n="0833a07" ed="T"/>空不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833004" n="0833004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833004" n="0833004"/><anchor xml:id="beg0833004" n="0833004"/>生<anchor xml:id="end0833004"/>不起。偈言：不正思惟風，諸業煩惱水，
<lb n="0833a08" ed="T"/>自性心虛空，不爲彼二生故。如是依邪念風
<lb n="0833a09" ed="T"/>災、業行煩惱水災、老病死等火災，吹浸燒壞
<lb n="0833a10" ed="T"/>陰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833005" n="0833005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833005" n="0833005"/><anchor xml:id="beg0833005" n="0833005"/>入界<anchor xml:id="end0833005"/>世間，而自性淸淨心虛空常住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833006" n="0833006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833006" n="0833006"/><anchor xml:id="beg0833006" n="0833006"/>不<anchor xml:id="end0833006"/>
<lb n="0833a11" ed="T"/>壞。如是於不淨時中器世間相似相對法，諸
<lb n="0833a12" ed="T"/>煩惱染、業染、生染有集有滅，諸佛如來無爲
<lb n="0833a13" ed="T"/>之性猶如虛空不生不滅，常不變易示現法
<lb n="0833a14" ed="T"/>體。此自性淸淨法門虛空譬喩，如《陀羅尼自
<lb n="0833a15" ed="T"/>在王菩薩修多羅》中廣說應知。彼經中言：諸
<lb n="0833a16" ed="T"/>善男子！煩惱本無體，眞性本明淨；一切煩惱
<lb n="0833a17" ed="T"/>羸薄，毘婆舍那有大勢力；一切煩惱客塵，自
<lb n="0833a18" ed="T"/>性淸淨心根本；一切諸煩惱虛妄分別，自性
<lb n="0833a19" ed="T"/>淸淨心如實不分別。諸佛子！譬如大地依水
<lb n="0833a20" ed="T"/>而住，水依風住，風依空住，而彼虛空無依住
<lb n="0833a21" ed="T"/>處。諸善男子！如是四大地大水大風大空大，
<lb n="0833a22" ed="T"/>此四大中唯虛空大以爲最勝、以爲大力、以
<lb n="0833a23" ed="T"/>爲堅固、以爲不動、以爲不作、以爲不散，不生
<lb n="0833a24" ed="T"/>不滅自然而住。諸善男子！彼三種大生滅相
<lb n="0833a25" ed="T"/>應，無實體性刹那不住。諸佛子！此三種大變
<lb n="0833a26" ed="T"/>異無常。諸佛子！而虛空界常不變異。諸佛子！
<lb n="0833a27" ed="T"/>如是陰界入依業煩惱住，諸煩惱業依不正
<lb n="0833a28" ed="T"/>思惟住，不正思惟依於佛性自性淸淨心住。
<lb n="0833a29" ed="T"/>以是義故，經中說言：自性淸淨心，客塵煩惱
<pb n="0833b" ed="T" xml:id="T31.1611.0833b"/>
<lb n="0833b01" ed="T"/>染。諸善男子！所有邪念、所有煩惱業、所有陰
<lb n="0833b02" ed="T"/>界入，如是諸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833007" n="0833007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833007" n="0833007"/><anchor xml:id="beg0833007" n="0833007"/>從<anchor xml:id="end0833007"/>於因緣和合而生，以諸因
<lb n="0833b03" ed="T"/>緣壞散而滅。諸善男子！彼自性淸淨心無因
<lb n="0833b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833008" n="0833008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833008" n="0833008"/><anchor xml:id="beg0833008" n="0833008"/>無<anchor xml:id="end0833008"/>緣故無和合，不生不滅。諸善男子！如虛
<lb n="0833b05" ed="T"/>空界，自性淸淨心亦復如是。如風大界，不正
<lb n="0833b06" ed="T"/>思惟亦復如是。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833009" n="0833009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833009" n="0833009"/><anchor xml:id="beg0833009" n="0833009"/>如水大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833010" n="0833010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833010" n="0833010"/><anchor xml:id="beg0833010" n="0833010"/>海<anchor xml:id="end0833010"/>，諸業煩惱亦復
<lb n="0833b07" ed="T"/>如是<anchor xml:id="end0833009"/>。如地大界，陰界入等亦復如是。是故說
<lb n="0833b08" ed="T"/>言：一切諸法皆無根本、皆無堅實。無住無住
<lb n="0833b09" ed="T"/>本，根本淸淨，無根本故。已說不淨時中依無
<lb n="0833b10" ed="T"/>分別相自性淸淨心虛空界相似相對法，已
<lb n="0833b11" ed="T"/>說依彼起不正念風界相似相對法，已說依
<lb n="0833b12" ed="T"/>不正念諸業煩惱因相水界相似相對法，已
<lb n="0833b13" ed="T"/>說依彼生陰界入果相轉變地相似相對法，
<lb n="0833b14" ed="T"/>未說彼焚燒死病老等諸過患相火相似相對
<lb n="0833b15" ed="T"/>法，是故次說偈言：</p>
<lb n="0833b16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0833b1601"><l>有三火次第，</l><l>劫燒人地獄，</l>
<lb n="0833b17" ed="T"/><l>能作種種苦，</l><l>能熟諸行根。</l></lg>
<lb n="0833b18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0833b1801">此偈明何義？明此三法老、病、死火，於不淨時
<lb n="0833b19" ed="T"/>中不能變異彼如來藏。是故《聖者勝鬘經》言：
<lb n="0833b20" ed="T"/>世尊！生死者，依世諦故說有生死。世尊！死者
<lb n="0833b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833011" n="0833011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833011" n="0833011"/><anchor xml:id="beg0833011" n="0833011"/>諸<anchor xml:id="end0833011"/>根壞。世尊！生者新諸根起。世尊！而如來
<lb n="0833b22" ed="T"/>藏不生不死不老不變。何以故？世尊！如來藏
<lb n="0833b23" ed="T"/>者，離有爲相境界。世尊！如來藏者，常恒淸涼
<lb n="0833b24" ed="T"/>不變故。已說依不淨時不變不異，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833012" n="0833012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833012" n="0833012"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0833b25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0833b2501"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833013" n="0833013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833013" n="0833013"/>次說依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833014" n="0833014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833014" n="0833014"/><anchor xml:id="beg0833014" n="0833014"/>淨不淨<anchor xml:id="end0833014"/>時不變不異故，說二偈：</p>
<lb n="0833b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0833b2601"><l>菩薩摩訶薩，</l><l>如實知佛性，</l>
<lb n="0833b27" ed="T"/><l>不生亦不滅，</l><l>復無老病等。</l>
<lb n="0833b28" ed="T"/><l>菩薩如是知，</l><l>得離於生死，</l>
<lb n="0833b29" ed="T"/><l>憐愍衆生故，</l><l>示現有生滅。</l></lg>
<pb n="0833c" ed="T" xml:id="T31.1611.0833c"/>
<lb n="0833c01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0833c0101">此偈示現何義？偈言：</p>
<lb n="0833c02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0833c0201"><l>老病死諸苦，</l><l>聖人永滅盡，</l>
<lb n="0833c03" ed="T"/><l>依業煩惱生，</l><l>諸菩薩無彼。</l></lg>
<lb n="0833c04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0833c0401">此偈明何義？明此老病死等苦火於不淨時
<lb n="0833c05" ed="T"/>依業煩惱本生，如世間火依薪本生，以諸菩
<lb n="0833c06" ed="T"/>薩得生意生身於淨不淨時畢竟永<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833015" n="0833015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833015" n="0833015"/><anchor xml:id="beg0833015" n="0833015"/>滅<anchor xml:id="end0833015"/>盡。以
<lb n="0833c07" ed="T"/>是義故，諸業煩惱等常不能燒燃，而依慈悲
<lb n="0833c08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833016" n="0833016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833016" n="0833016"/><anchor xml:id="beg0833016" n="0833016"/>力<anchor xml:id="end0833016"/>故示現生老病死，而遠離生等，以見如
<lb n="0833c09" ed="T"/>實故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833017" n="0833017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833017" n="0833017"/><anchor xml:id="beg0833017" n="0833017"/>以是義故<anchor xml:id="end0833017"/>，諸菩薩摩訶薩依善根結使
<lb n="0833c10" ed="T"/>生，非依業煩惱結使生。以依心自在力生，依
<lb n="0833c11" ed="T"/>大悲力現於三界，示現生、示現老、示現病、示
<lb n="0833c12" ed="T"/>現死，而彼無有生老病死諸苦等法。以如實
<lb n="0833c13" ed="T"/>見眞如佛性不生不滅，是名不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833018" n="0833018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833018" n="0833018"/><anchor xml:id="beg0833018" n="0833018"/>淨<anchor xml:id="end0833018"/>淨時。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833019" n="0833019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833019" n="0833019"/><anchor xml:id="beg0833019" n="0833019"/>如<anchor xml:id="end0833019"/>
<lb n="0833c14" ed="T"/>修多羅中依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833020" n="0833020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833020" n="0833020"/><anchor xml:id="beg0833020" n="0833020"/>愛<anchor xml:id="end0833020"/>無漏業根本煩惱廣說應知。
<lb n="0833c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833021" n="0833021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833021" n="0833021"/><anchor xml:id="beg0833021" n="0833021"/>如<anchor xml:id="end0833021"/>如來於《大海慧菩薩經》中說言：大海慧！
<lb n="0833c16" ed="T"/>何者能住世間善根相應煩惱？所謂集諸善
<lb n="0833c17" ed="T"/>根無有厭足故，以心願生攝取諸有故、求見
<lb n="0833c18" ed="T"/>一切諸佛如來故、敎化一切衆生心不疲惓
<lb n="0833c19" ed="T"/>故、攝取一切諸佛妙法故、於諸衆生常作利
<lb n="0833c20" ed="T"/>益故、常不捨離樂貪諸法結使故、常不捨離
<lb n="0833c21" ed="T"/>諸波羅蜜結使故。大海慧！是名諸菩薩摩訶
<lb n="0833c22" ed="T"/>薩世間善根相應煩惱。依此煩惱，諸菩薩摩
<lb n="0833c23" ed="T"/>訶薩生於三界受種種苦，不爲三界煩惱過
<lb n="0833c24" ed="T"/>患之所染汚。大海慧菩薩白佛言：世尊！此諸
<lb n="0833c25" ed="T"/>善根以何義故說名煩惱？佛吿大海慧菩薩
<lb n="0833c26" ed="T"/>言：大海慧！如是煩惱，諸菩薩摩訶薩能生三
<lb n="0833c27" ed="T"/>界受種種苦。依此煩惱故有三界，非染煩惱
<lb n="0833c28" ed="T"/>三界中生。大海慧！菩薩以方便智力，依善根
<lb n="0833c29" ed="T"/>力故，心生三界。是故名爲善根相應煩惱而
<pb n="0834a" ed="T" xml:id="T31.1611.0834a"/>
<lb n="0834a01" ed="T"/>生三界，非染心生。大海慧！譬如長者若居士
<lb n="0834a02" ed="T"/>等唯有一子，甚愛甚念見者歡喜。而彼一子
<lb n="0834a03" ed="T"/>依愚癡心因戲樂故，墮在極深糞廁井中。時
<lb n="0834a04" ed="T"/>彼父母及諸親屬，見彼一子墮在大廁深坑
<lb n="0834a05" ed="T"/>糞中，見已歔欷悲泣啼哭，而不能入彼極深
<lb n="0834a06" ed="T"/>廁糞屎器中而出其子。</p>
<lb n="0834a07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0834a0701">爾時彼處衆中更有一長者子或一居士子，
<lb n="0834a08" ed="T"/>見彼小兒墮在深廁糞屎井中，見已疾疾生
<lb n="0834a09" ed="T"/>一子想，生愛念心不起惡心，卽入深廁糞屎
<lb n="0834a10" ed="T"/>井中出彼一子。大海慧！爲顯彼義說此譬喩。
<lb n="0834a11" ed="T"/>大海慧！何者彼義？大海慧！言極深井糞屎坑
<lb n="0834a12" ed="T"/>者，名爲三界。大海慧！言一子者，一切衆生，
<lb n="0834a13" ed="T"/>諸菩薩等於一切衆生生一子想。大海慧！爾
<lb n="0834a14" ed="T"/>時父母及諸親者，名爲聲聞辟支佛人，以二
<lb n="0834a15" ed="T"/>乘人見諸衆生墮在世間極大深坑糞屎井
<lb n="0834a16" ed="T"/>中，旣見彼已悲泣啼哭，而不能拔彼諸衆生。
<lb n="0834a17" ed="T"/>大海慧！彼時更有一長者子一居士子者，名
<lb n="0834a18" ed="T"/>爲菩薩摩訶薩，離諸煩惱淸淨無垢，以離垢
<lb n="0834a19" ed="T"/>心現見無爲眞如法界，以自在心現生三界，
<lb n="0834a20" ed="T"/>爲敎化彼諸衆生故。大海慧！是名菩薩摩訶
<lb n="0834a21" ed="T"/>薩大悲，畢竟遠離諸有、畢竟遠離諸縛而迴
<lb n="0834a22" ed="T"/>生於三界有中。以依方便般若力故，諸煩惱
<lb n="0834a23" ed="T"/>火不能焚燒，欲令一切諸衆生等遠離諸縛
<lb n="0834a24" ed="T"/>而爲說法。大海慧！我今說此修多羅句，依諸
<lb n="0834a25" ed="T"/>菩薩心，爲利益一切衆生，得自在力而生三
<lb n="0834a26" ed="T"/>有，依諸善根慈悲心力，依於方便般若力故。
<lb n="0834a27" ed="T"/>是名示現淨不淨時。又菩薩摩訶薩以如實智
<lb n="0834a28" ed="T"/>知如來法身不生不滅故，得如是菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834001" n="0834001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834001" n="0834001"/><anchor xml:id="beg0834001" n="0834001"/>摩訶
<lb n="0834a29" ed="T"/>薩<anchor xml:id="end0834001"/>功德法體。此修多羅句向前已說，自下次
<pb n="0834b" ed="T" xml:id="T31.1611.0834b"/>
<lb n="0834b01" ed="T"/>說大毘琉璃摩尼寶喩。佛言：大海慧！譬如無
<lb n="0834b02" ed="T"/>價大毘琉璃摩尼寶珠，善治善淨善光明，墮
<lb n="0834b03" ed="T"/>在泥中住一千年。彼摩尼寶經千年後乃出
<lb n="0834b04" ed="T"/>彼泥，出已水洗，洗已極淨，極淨洗已然後極
<lb n="0834b05" ed="T"/>明，卽不失本淸淨無垢摩尼寶體。大海慧！菩
<lb n="0834b06" ed="T"/>薩摩訶薩亦復如是，如實知見一切衆生自
<lb n="0834b07" ed="T"/>性淸淨光明淨心而爲客塵煩惱所染。大海
<lb n="0834b08" ed="T"/>慧！諸菩薩等生如是心：彼諸煩惱不染衆生
<lb n="0834b09" ed="T"/>自性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834002" n="0834002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834002" n="0834002"/><anchor xml:id="beg0834002" n="0834002"/>淨<anchor xml:id="end0834002"/>心，是諸煩惱客塵虛妄分別心起。而
<lb n="0834b10" ed="T"/>彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834003" n="0834003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834003" n="0834003"/><anchor xml:id="beg0834003" n="0834003"/>諸<anchor xml:id="end0834003"/>菩薩復生是心：我今畢竟令諸衆生遠
<lb n="0834b11" ed="T"/>離客塵諸煩惱垢，爲之說法。如是菩薩不生
<lb n="0834b12" ed="T"/>怯弱心，轉於一切衆生生增上力，我要畢竟
<lb n="0834b13" ed="T"/>令得解脫。菩薩爾時復生是心：此諸煩惱無
<lb n="0834b14" ed="T"/>有少體。菩薩爾時復生是心：諸煩惱無體、諸
<lb n="0834b15" ed="T"/>煩惱羸薄，是諸煩惱無有住處。如是菩薩如
<lb n="0834b16" ed="T"/>實知諸煩惱虛妄分別而有、依邪見念而有，
<lb n="0834b17" ed="T"/>以正見者諸煩惱垢不能得起。菩薩爾時復
<lb n="0834b18" ed="T"/>生是心：我應如實觀諸煩惱更不復生，以不
<lb n="0834b19" ed="T"/>生煩惱故生諸善法。菩薩爾時復生是心：我
<lb n="0834b20" ed="T"/>若自起諸煩惱者，云何而得爲諸煩惱所縛
<lb n="0834b21" ed="T"/>衆生說法令離諸煩惱縛？菩薩爾時復生是
<lb n="0834b22" ed="T"/>心：以我不著諸煩惱故，是故得爲諸煩惱縛
<lb n="0834b23" ed="T"/>衆生說法。我應修行諸波羅蜜，結使煩惱相
<lb n="0834b24" ed="T"/>應善根，爲欲敎化諸衆生故。又復云何名爲
<lb n="0834b25" ed="T"/>世間？以三界相似鏡像法故。此明何義？依無
<lb n="0834b26" ed="T"/>漏法界中有三種意生身應知。彼因無漏善
<lb n="0834b27" ed="T"/>根所作名爲世間；以離有漏諸業煩惱所作
<lb n="0834b28" ed="T"/>世間法故，亦名涅槃。依此義故，《聖者勝鬘經》
<lb n="0834b29" ed="T"/>言：世尊！有有爲世間，有無爲世間。世尊！有
<pb n="0834c" ed="T" xml:id="T31.1611.0834c"/>
<lb n="0834c01" ed="T"/>有爲涅槃，有無爲涅槃故。又有爲無爲心心
<lb n="0834c02" ed="T"/>數法相應法故，故說名爲淨不淨時。此義於
<lb n="0834c03" ed="T"/>第六菩薩現前地說，彼諸漏盡無障礙般若
<lb n="0834c04" ed="T"/>波羅蜜解脫現前修行大悲，以爲救護一切
<lb n="0834c05" ed="T"/>衆生故不取證。如《寶鬘經》中依漏盡故說入
<lb n="0834c06" ed="T"/>城喩。彼經中言：善男子！譬如有城，縱廣正等
<lb n="0834c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0834004" n="0834004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834004" n="0834004"/><anchor xml:id="beg0834004" n="0834004"/>各一由旬，多有諸<anchor xml:id="end0834004"/>門，路嶮黑闇甚可怖畏，有
<lb n="0834c08" ed="T"/>人入者多受安樂。復有一人，唯有一子，愛念
<lb n="0834c09" ed="T"/>甚重，遙聞彼城如是快樂，卽便捨子欲往入
<lb n="0834c10" ed="T"/>城。是人方便得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834005" n="0834005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834005" n="0834005"/><anchor xml:id="beg0834005" n="0834005"/>過<anchor xml:id="end0834005"/>嶮道到彼城門，一足已入
<lb n="0834c11" ed="T"/>一足未擧，卽念其子，尋作是念：我唯一子，來
<lb n="0834c12" ed="T"/>時云何竟不與俱？誰能養護令離衆苦？卽捨
<lb n="0834c13" ed="T"/>樂城還至子所。善男子！菩薩摩訶薩亦復如
<lb n="0834c14" ed="T"/>是，爲憐愍故修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834006" n="0834006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834006" n="0834006"/><anchor xml:id="beg0834006" n="0834006"/>集<anchor xml:id="end0834006"/>五通，旣修<anchor xml:id="beg_21" type="star"/>集<anchor xml:id="end_21"/>已垂得盡
<lb n="0834c15" ed="T"/>漏而不取證。何以故？愍衆生故捨漏盡通，乃
<lb n="0834c16" ed="T"/>至行於凡夫地中。善男子！城者喩於大般涅
<lb n="0834c17" ed="T"/>槃。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834007" n="0834007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834007" n="0834007"/><anchor xml:id="beg0834007" n="0834007"/>多諸<anchor xml:id="end0834007"/>門者，喩於八萬諸三昧門。路嶮難
<lb n="0834c18" ed="T"/>者，喩諸魔業。到城門者，喩於五通。一足入
<lb n="0834c19" ed="T"/>者，喩於智慧。一足未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834008" n="0834008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834008" n="0834008"/><anchor xml:id="beg0834008" n="0834008"/>入<anchor xml:id="end0834008"/>者，喩諸菩薩未證
<lb n="0834c20" ed="T"/>解脫。言一子者，喩於五道一切衆生。顧念子
<lb n="0834c21" ed="T"/>者，喩大悲心。還子所者，喩調衆生。能得解脫
<lb n="0834c22" ed="T"/>而不證者，卽是方便。善男子！菩薩摩訶薩大
<lb n="0834c23" ed="T"/>慈大悲不可思議。如是善男子！菩薩摩訶薩
<lb n="0834c24" ed="T"/>大方便力，發大精進、起堅固心，修行禪定得
<lb n="0834c25" ed="T"/>證五通。如是菩薩依禪通業善修心淨，無漏
<lb n="0834c26" ed="T"/>滅盡定現前，如是菩薩卽得生於大悲之心，
<lb n="0834c27" ed="T"/>爲救一切諸衆生故，現前無漏智通而迴轉
<lb n="0834c28" ed="T"/>不取寂滅涅槃，以爲敎化諸衆生故，迴取世
<lb n="0834c29" ed="T"/>間乃至示現凡夫人地。於第四菩薩焰地中，
<pb n="0835a" ed="T" xml:id="T31.1611.0835a"/>
<lb n="0835a01" ed="T"/>爲自利益善起精進，爲利益他善起堅固心
<lb n="0835a02" ed="T"/>漏盡現前。於第五菩薩難勝地中，依止五通
<lb n="0835a03" ed="T"/>自利利他，善熟心行無漏滅盡定現前。是故
<lb n="0835a04" ed="T"/>於第六菩薩地中，無障礙般若波羅蜜起漏
<lb n="0835a05" ed="T"/>盡現前。是故於第六菩薩現前地中得漏盡
<lb n="0835a06" ed="T"/>自在，說名淸淨。是菩薩如是自身正修行，敎
<lb n="0835a07" ed="T"/>化衆生令置彼處，得大慈悲心，於顚倒衆生
<lb n="0835a08" ed="T"/>生救護心，不著寂滅涅槃，善作彼方便現前
<lb n="0835a09" ed="T"/>世間門，爲衆生故現前涅槃門。爲菩提分滿
<lb n="0835a10" ed="T"/>足故，修行四禪迴生欲界，以爲利益地獄畜
<lb n="0835a11" ed="T"/>生餓鬼凡夫種種衆生示現諸身，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835001" n="0835001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835001" n="0835001"/><anchor xml:id="beg0835001" n="0835001"/>以<anchor xml:id="end0835001"/>得自在
<lb n="0835a12" ed="T"/>故。已說依不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835002" n="0835002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835002" n="0835002"/><anchor xml:id="beg0835002" n="0835002"/>淨<anchor xml:id="end0835002"/>淨時不變不異，次說依善
<lb n="0835a13" ed="T"/>淨時不變不異故，說二偈：</p>
<lb n="0835a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0835a1401"><l>佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835003" n="0835003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835003" n="0835003"/><anchor xml:id="beg0835003" n="0835003"/>身<anchor xml:id="end0835003"/>不變異，</l><l>以得無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835004" n="0835004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835004" n="0835004"/><anchor xml:id="beg0835004" n="0835004"/>盡<anchor xml:id="end0835004"/>法，</l>
<lb n="0835a15" ed="T"/><l>衆生所歸依，</l><l>以無邊際故。</l>
<lb n="0835a16" ed="T"/><l>常住不二法，</l><l>以離妄分別，</l>
<lb n="0835a17" ed="T"/><l>恒不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835005" n="0835005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835005" n="0835005"/><anchor xml:id="beg0835005" n="0835005"/>熱<anchor xml:id="end0835005"/>不作，</l><l>淸淨心力故。</l></lg>
<lb n="0835a18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0835a1801">此偈示現何義？偈言：</p>
<lb n="0835a19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0835a1901"><l>不生及不死，</l><l>不病亦不老，</l>
<lb n="0835a20" ed="T"/><l>以常恒淸涼，</l><l>及不變等故。</l></lg>
<lb n="0835a21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0835a2101">此偈明何義？偈言：</p>
<lb n="0835a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0835a2201"><l>以常故不生，</l><l>離意生身故，</l>
<lb n="0835a23" ed="T"/><l>以恒故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835006" n="0835006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835006" n="0835006"/><anchor xml:id="beg0835006" n="0835006"/>不<anchor xml:id="end0835006"/>死，</l><l>離不思議退，</l>
<lb n="0835a24" ed="T"/><l>淸涼故不病，</l><l>無煩惱習故，</l>
<lb n="0835a25" ed="T"/><l>不變故不老，</l><l>無無漏行故。</l></lg>
<lb n="0835a26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0835a2601">此偈明何義？明如來性於佛地時無垢淸淨
<lb n="0835a27" ed="T"/>光明常住自性淸淨。以本際來常故不生，以
<lb n="0835a28" ed="T"/>離意生身故。以未來際恒故不死，以離不可
<lb n="0835a29" ed="T"/>思議變易死故。以本後際來淸涼故不病，以
<pb n="0835b" ed="T" xml:id="T31.1611.0835b"/>
<lb n="0835b01" ed="T"/>離無明住地所攝故。若如是者不墮三世彼
<lb n="0835b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0835007" n="0835007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835007" n="0835007"/><anchor xml:id="beg0835007" n="0835007"/>則<anchor xml:id="end0835007"/>不變，是故不老，以離無漏業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835008" n="0835008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835008" n="0835008"/><anchor xml:id="beg0835008" n="0835008"/>迴<anchor xml:id="end0835008"/>轉故。又
<lb n="0835b03" ed="T"/>復偈言：</p>
<lb n="0835b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0835b0401"><l>有二復有二，</l><l>復有二二句，</l>
<lb n="0835b05" ed="T"/><l>次第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835009" n="0835009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835009" n="0835009"/><anchor xml:id="beg0835009" n="0835009"/>如<anchor xml:id="end0835009"/>常等，</l><l>無漏境界中。</l></lg>
<lb n="0835b06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0835b0601">此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835010" n="0835010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835010" n="0835010"/><anchor xml:id="beg0835010" n="0835010"/>偈<anchor xml:id="end0835010"/>明何義？常恒淸涼及不變等此四種
<lb n="0835b07" ed="T"/>句，於無漏法界中次第一一句二二本，二二
<lb n="0835b08" ed="T"/>釋義差別。如《不增不減修多羅》中說言：舍利
<lb n="0835b09" ed="T"/>弗！如來法身常，以不異法故、以不盡法故。舍
<lb n="0835b10" ed="T"/>利弗！如來法身恒，以常可歸依故、以未來際
<lb n="0835b11" ed="T"/>平等故。舍利弗！如來法身淸涼，以不二法故、
<lb n="0835b12" ed="T"/>以無分別法故。舍利弗！如來法身不變，以非
<lb n="0835b13" ed="T"/>滅法故、以非作法故。</p>
<lb n="0835b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0835b1401">已說不變異，次說無差別。無差別者，卽依此
<lb n="0835b15" ed="T"/>善淨時本際<anchor xml:id="beg_22" type="star"/>以<anchor xml:id="end_22"/>來畢竟究竟自體相善淨如
<lb n="0835b16" ed="T"/>來藏無差別故，說一偈：</p>
<lb n="0835b17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0835b1701"><l>法身及如來，</l><l>聖諦與涅槃，</l>
<lb n="0835b18" ed="T"/><l>功德不相離，</l><l>如光不離日。</l></lg>
<lb n="0835b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0835b1901">此初半偈示現何義？偈言：</p>
<lb n="0835b20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0835b2001"><l>略明法身等，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0835011" n="0835011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835011" n="0835011"/><anchor xml:id="beg0835011" n="0835011"/>義<anchor xml:id="end0835011"/>一而名異，</l>
<lb n="0835b21" ed="T"/><l>依無漏界中，</l><l>四種義差別。</l></lg>
<lb n="0835b22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0835b2201">此偈明何義？略說於無漏法界中依如來藏
<lb n="0835b23" ed="T"/>有四種義，依四種義有四種名應知。何等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835012" n="0835012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835012" n="0835012"/><anchor xml:id="beg0835012" n="0835012"/>四<anchor xml:id="end0835012"/>
<lb n="0835b24" ed="T"/>義？偈言：</p>
<lb n="0835b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0835b2501"><l>佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835013" n="0835013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835013" n="0835013"/><anchor xml:id="beg0835013" n="0835013"/>法<anchor xml:id="end0835013"/>不相離，</l><l>及彼眞如性，</l>
<lb n="0835b26" ed="T"/><l>法體不虛妄，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0835014" n="0835014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835014" n="0835014"/><anchor xml:id="beg0835014" n="0835014"/>自性本來淨<anchor xml:id="end0835014"/>。</l></lg>
<lb n="0835b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0835b2701">此偈明何義？佛法不相離者，依此義故，聖者
<lb n="0835b28" ed="T"/>《勝鬘經》言：世尊！不空如來藏，過於恒沙不離
<lb n="0835b29" ed="T"/>不脫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835015" n="0835015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835015" n="0835015"/><anchor xml:id="beg0835015" n="0835015"/>不思議<anchor xml:id="end0835015"/>佛法故。及彼眞如性者，依此
<pb n="0835c" ed="T" xml:id="T31.1611.0835c"/>
<lb n="0835c01" ed="T"/>義故，《六根聚經》言：世尊！六根如是，從無始來
<lb n="0835c02" ed="T"/>畢竟究竟諸法體故。法體不虛妄者，依此義
<lb n="0835c03" ed="T"/>故，經中說言：世尊！又第一義諦者，謂不虛妄
<lb n="0835c04" ed="T"/>涅槃是也。何以故？世尊！彼性本際來常，以法
<lb n="0835c05" ed="T"/>體不變故。自性本來淨者，依此義故，經中佛
<lb n="0835c06" ed="T"/>吿文殊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835016" n="0835016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835016" n="0835016"/><anchor xml:id="beg0835016" n="0835016"/>師利<anchor xml:id="end0835016"/>：如來、應、正遍知本際以來入涅
<lb n="0835c07" ed="T"/>槃故。又復依此四義，次第有四種名。何等爲
<lb n="0835c08" ed="T"/>四？一者法身、二者如來、三者第一義諦、四
<lb n="0835c09" ed="T"/>者涅槃。以是義故，《不增不減經》言：舍利弗言
<lb n="0835c10" ed="T"/>如來藏者卽是法身故。又復《聖者勝鬘經》言：
<lb n="0835c11" ed="T"/>世尊！不離法身有如來藏。世尊！不離如來藏
<lb n="0835c12" ed="T"/>有法身。世尊！依一苦滅諦說名如來藏。世尊！
<lb n="0835c13" ed="T"/>如是說如來法身無量無邊功德。世尊言：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835017" n="0835017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835017" n="0835017"/><anchor xml:id="beg0835017" n="0835017"/>涅
<lb n="0835c14" ed="T"/>槃<anchor xml:id="end0835017"/>者卽是如來法身故。後半偈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835018" n="0835018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835018" n="0835018"/><anchor xml:id="beg0835018" n="0835018"/>者<anchor xml:id="end0835018"/>，示現何
<lb n="0835c15" ed="T"/>義？偈言：</p>
<lb n="0835c16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0835c1601"><l>覺一切種智，</l><l>離一切習氣，</l>
<lb n="0835c17" ed="T"/><l>佛及涅槃體，</l><l>不離第一義。</l></lg>
<lb n="0835c18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0835c1801">此四種名，於如來法身無漏界中一味一義
<lb n="0835c19" ed="T"/>不相捨離，是故雖復有四種名，而彼四義不
<lb n="0835c20" ed="T"/>離一法門、不離一法體。此以何義？所證一切
<lb n="0835c21" ed="T"/>法、覺一切智，及離一切智障煩惱障習氣，此
<lb n="0835c22" ed="T"/>二種法，於無漏法界中不異不差別、不斷不相
<lb n="0835c23" ed="T"/>離。以是義故，《大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835019" n="0835019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835019" n="0835019"/><anchor xml:id="beg0835019" n="0835019"/>般<anchor xml:id="end0835019"/>涅槃經》中偈言：</p>
<lb n="0835c24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0835c2401"><l>「無量種功德，</l><l>一切不思議，</l>
<lb n="0835c25" ed="T"/><l>不差別解脫，</l><l>解脫卽如來。」</l></lg>
<lb n="0835c26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0835c2601">以是義故，《聖者勝鬘經》言：世尊！言聲聞辟支
<lb n="0835c27" ed="T"/>佛得涅槃者，是佛方便故。此明何義？言聲聞
<lb n="0835c28" ed="T"/>辟支佛有涅槃者，此是諸佛如來方便，見諸
<lb n="0835c29" ed="T"/>衆生於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835020" n="0835020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835020" n="0835020"/><anchor xml:id="beg0835020" n="0835020"/>長道<anchor xml:id="end0835020"/>曠野遠行疲惓，恐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835021" n="0835021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835021" n="0835021"/><anchor xml:id="beg0835021" n="0835021"/>有<anchor xml:id="end0835021"/>退轉，爲
<pb n="0836a" ed="T" xml:id="T31.1611.0836a"/>
<lb n="0836a01" ed="T"/>止息故造作化城，如來如是於一切法中得
<lb n="0836a02" ed="T"/>大自在大方便故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836001" n="0836001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836001" n="0836001"/><anchor xml:id="beg0836001" n="0836001"/>故<anchor xml:id="end0836001"/>明如是義，世尊如來應
<lb n="0836a03" ed="T"/>正遍知證平等涅槃，一切功德無量無邊不
<lb n="0836a04" ed="T"/>可思議淸淨畢竟究竟。此明何義？依四種義，
<lb n="0836a05" ed="T"/>畢竟功德諸佛如來無差別，涅槃相無上果
<lb n="0836a06" ed="T"/>中佛及涅槃一切功德不相捨離。若離佛地
<lb n="0836a07" ed="T"/>果中證智，更無餘人有涅槃法。示現如是義，
<lb n="0836a08" ed="T"/>依一切種智，於諸佛如來無漏法界中譬喩
<lb n="0836a09" ed="T"/>示現。此明何義？《寶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836002" n="0836002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836002" n="0836002"/><anchor xml:id="beg0836002" n="0836002"/>鬘<anchor xml:id="end0836002"/>經》中畫師譬喩，示現
<lb n="0836a10" ed="T"/>具足一切功德應知。偈言：</p>
<lb n="0836a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0836a1101"><l>「如種種畫師，</l><l>所知各差別，</l>
<lb n="0836a12" ed="T"/><l>彼一人知分，</l><l>第二人不知。</l>
<lb n="0836a13" ed="T"/><l>有自在國王，</l><l>勅諸畫師言，</l>
<lb n="0836a14" ed="T"/><l>於彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836003" n="0836003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836003" n="0836003"/><anchor xml:id="beg0836003" n="0836003"/>摽<anchor xml:id="end0836003"/>畫處，</l><l>具足作我身。</l>
<lb n="0836a15" ed="T"/><l>國中諸畫師，</l><l>一切皆下手，</l>
<lb n="0836a16" ed="T"/><l>若不闕一人，</l><l>乃成國王像。</l>
<lb n="0836a17" ed="T"/><l>畫師受勅已，</l><l>畫作國王像，</l>
<lb n="0836a18" ed="T"/><l>彼諸畫師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836004" n="0836004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836004" n="0836004"/><anchor xml:id="beg0836004" n="0836004"/>中<anchor xml:id="end0836004"/>，</l><l>一人行不在。</l>
<lb n="0836a19" ed="T"/><l>由無彼一人，</l><l>國<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836005" n="0836005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836005" n="0836005"/><anchor xml:id="beg0836005" n="0836005"/>王<anchor xml:id="end0836005"/>像不成，</l>
<lb n="0836a20" ed="T"/><l>以其不滿足，</l><l>一切身分故。</l>
<lb n="0836a21" ed="T"/><l>所言畫師者，</l><l>喩檀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836006" n="0836006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836006" n="0836006"/><anchor xml:id="beg0836006" n="0836006"/>戒等<anchor xml:id="end0836006"/>行，</l>
<lb n="0836a22" ed="T"/><l>言國王像者，</l><l>示一切種智，</l>
<lb n="0836a23" ed="T"/><l>一人不在者，</l><l>示現少一行，</l>
<lb n="0836a24" ed="T"/><l>王像不成者，</l><l>空智不具足。」</l></lg>
<lb n="0836a25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0836a2501">此偈明何義？以是義故，《寶<anchor xml:id="beg_23" type="star"/>鬘<anchor xml:id="end_23"/>經》言：善男子！
<lb n="0836a26" ed="T"/>諦聽諦聽！我今爲汝說此譬喩。善男子！譬如
<lb n="0836a27" ed="T"/>三千大千世界所有衆生悉善知畫，其中或
<lb n="0836a28" ed="T"/>有善能泥塗、或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836007" n="0836007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836007" n="0836007"/><anchor xml:id="beg0836007" n="0836007"/>能<anchor xml:id="end0836007"/>磨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836008" n="0836008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836008" n="0836008"/><anchor xml:id="beg0836008" n="0836008"/>彩<anchor xml:id="end0836008"/>、或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836009" n="0836009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836009" n="0836009"/><anchor xml:id="beg0836009" n="0836009"/>曉<anchor xml:id="end0836009"/>畫身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836010" n="0836010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836010" n="0836010"/><anchor xml:id="beg0836010" n="0836010"/>不曉<anchor xml:id="end0836010"/>
<lb n="0836a29" ed="T"/>手足、或<anchor xml:id="beg_24" type="star"/>曉<anchor xml:id="end_24"/>手足<anchor xml:id="beg_25" type="star"/>不曉<anchor xml:id="end_25"/>面目。時有國王，以一
<pb n="0836b" ed="T" xml:id="T31.1611.0836b"/>
<lb n="0836b01" ed="T"/>張疊與是諸人而吿之言：凡能畫者皆悉聚
<lb n="0836b02" ed="T"/>集，於此疊上畫吾身像。爾時諸人悉來集聚，
<lb n="0836b03" ed="T"/>隨其所能而共作之。有一畫師，以緣事故竟
<lb n="0836b04" ed="T"/>不得來。諸人畫已持共上王。善男子！可言諸
<lb n="0836b05" ed="T"/>人悉集作不？不也。世尊！善男子！我說此喩其
<lb n="0836b06" ed="T"/>義未顯。善男子！一人不來，故不得言一切集
<lb n="0836b07" ed="T"/>作，亦不得言像已成就。佛法行者亦復如是，
<lb n="0836b08" ed="T"/>若有一行不成就者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836011" n="0836011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836011" n="0836011"/><anchor xml:id="beg0836011" n="0836011"/>則<anchor xml:id="end0836011"/>不名具足如來正法，
<lb n="0836b09" ed="T"/>是故要當具足諸行名爲成就無上菩提故。
<lb n="0836b10" ed="T"/>又此檀等諸波羅蜜一一差別，唯是如來所
<lb n="0836b11" ed="T"/>知境界。如來知彼種種差別無量無邊應知，
<lb n="0836b12" ed="T"/>以彼算數自在力等不能思議故。以對治彼
<lb n="0836b13" ed="T"/>慳等諸垢，是故得成淸淨檀等諸波羅蜜。又
<lb n="0836b14" ed="T"/>以修行一切種一切空智及種種三昧門，於
<lb n="0836b15" ed="T"/>第八菩薩不動地中不分別一切菩薩地，無
<lb n="0836b16" ed="T"/>間無隔自然依止道智修行得無生法忍，成
<lb n="0836b17" ed="T"/>就具足如來無漏戒、成就一切功德。於第九
<lb n="0836b18" ed="T"/>菩薩善慧地中，依阿僧祇三昧陀羅尼海門，
<lb n="0836b19" ed="T"/>攝取無量無邊諸佛之法依止，解一切衆生
<lb n="0836b20" ed="T"/>根智，成就無量無邊功德空智，得無生法忍。
<lb n="0836b21" ed="T"/>於第十菩薩法雲地中，依止一切如來現前
<lb n="0836b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0836012" n="0836012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836012" n="0836012"/><anchor xml:id="beg0836012" n="0836012"/>蜜智智<anchor xml:id="end0836012"/>，成就無量無邊功德聚，得無生空法
<lb n="0836b23" ed="T"/>忍。次後得諸三昧，斷一切煩惱障智障。依止
<lb n="0836b24" ed="T"/>諸解脫門智，成就淸淨彼岸功德，具足得一
<lb n="0836b25" ed="T"/>切種一切空智。以如是等四種地智中，非聲
<lb n="0836b26" ed="T"/>聞辟支佛地，以彼聲聞辟支佛等去之甚遠。
<lb n="0836b27" ed="T"/>以是義故，說彼四種成就不差別涅槃界。是
<lb n="0836b28" ed="T"/>故偈言：</p>
<lb n="0836b29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0836b2901"><l>慧智及解脫，</l><l>不離法界體，</l>
<pb n="0836c" ed="T" xml:id="T31.1611.0836c"/>
<lb n="0836c01" ed="T"/><l>無差涅槃界，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0836013" n="0836013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836013" n="0836013"/><anchor xml:id="beg0836013" n="0836013"/>日<anchor xml:id="end0836013"/>相似相對。</l></lg>
<lb n="0836c02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0836c0201">此偈明何義？以何等慧、以何等智、以何等解
<lb n="0836c03" ed="T"/>脫？彼三不離法界實體，明彼四種功德成就
<lb n="0836c04" ed="T"/>無差別涅槃界。偈言：無差別涅槃界故。爲彼
<lb n="0836c05" ed="T"/>四種義次第故，有四種相似相對法應知。何
<lb n="0836c06" ed="T"/>等爲四？一者佛法身中依出世間無分別慧，
<lb n="0836c07" ed="T"/>能破第一無明黑闇，彼光明照相似相對法
<lb n="0836c08" ed="T"/>應知。偈言：慧故，<anchor xml:id="beg_26" type="star"/>日<anchor xml:id="end_26"/>相似相對故。二者依智
<lb n="0836c09" ed="T"/>故，得一切智智，知一切種、照一切事，放光明
<lb n="0836c10" ed="T"/>羅網相似相對法應知。偈言：智故，<anchor xml:id="beg_27" type="star"/>日<anchor xml:id="end_27"/>相似
<lb n="0836c11" ed="T"/>相對故。三者依止彼二自性淸淨心解脫，無
<lb n="0836c12" ed="T"/>垢離垢光明輪淸淨相似相對法應知。偈言：
<lb n="0836c13" ed="T"/>解脫故，<anchor xml:id="beg_28" type="star"/>日<anchor xml:id="end_28"/>相似相對<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836014" n="0836014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836014" n="0836014"/><anchor xml:id="beg0836014" n="0836014"/>法<anchor xml:id="end0836014"/>故。四者卽此三種
<lb n="0836c14" ed="T"/>不離法界、不離實體，不相捨離相似相對法
<lb n="0836c15" ed="T"/>應知。偈言：不離法界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836015" n="0836015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836015" n="0836015"/><anchor xml:id="beg0836015" n="0836015"/>體<anchor xml:id="end0836015"/>故，<anchor xml:id="beg_29" type="star"/>日<anchor xml:id="end_29"/>相似相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836016" n="0836016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836016" n="0836016"/><anchor xml:id="beg0836016" n="0836016"/>對<anchor xml:id="end0836016"/>
<lb n="0836c16" ed="T"/>故。是故偈言：</p>
<lb n="0836c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0836c1701"><l>不證諸佛身，</l><l>涅槃不可得，</l>
<lb n="0836c18" ed="T"/><l>如棄捨光明，</l><l>日不可得見。</l></lg>
<lb n="0836c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0836c1901">此偈明何義？以如向說，無漏法界中無始世
<lb n="0836c20" ed="T"/>界來諸佛法身中無漏諸法一切功德不相捨
<lb n="0836c21" ed="T"/>離。以是義故，遠離如來無障無礙法身智慧
<lb n="0836c22" ed="T"/>離一切障，涅槃體相不可得見、不可得證，如
<lb n="0836c23" ed="T"/>離日光明無日輪可見。以是義故，《聖者勝鬘
<lb n="0836c24" ed="T"/>經》言：法無優劣故得涅槃，知諸法平等智故
<lb n="0836c25" ed="T"/>得涅槃。平等智故得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836017" n="0836017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836017" n="0836017"/><anchor xml:id="beg0836017" n="0836017"/>涅槃<anchor xml:id="end0836017"/>、平等解脫故得
<lb n="0836c26" ed="T"/>涅槃、平等解脫知見故得涅槃，是故世尊說
<lb n="0836c27" ed="T"/>涅槃界一味等味，謂明解脫一味故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836018" n="0836018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836018" n="0836018"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0836c28" ed="T"/><cb:juan n="003" fun="close"><cb:jhead><title>究竟一乘寶性論</title>卷第三</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0828002" to="#end0828002"><lem wit="#wit.orig">第五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">第五之一</rdg></app>
<app from="#beg0828003" to="#end0828003"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">明</rdg></app>
<app from="#beg0828004" to="#end0828004"><lem wit="#wit.orig">佛法身遍滿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">法身遍無差</rdg></app>
<app from="#beg0828005" to="#end0828005"><lem wit="#wit.orig">眞如無差別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0828006" to="#end0828006"><lem wit="#wit.orig">常有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">衆生</rdg></app>
<app from="#beg0828007" to="#end0828007"><lem wit="#wit.orig">諸衆生身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">衆生心識</rdg></app>
<app from="#beg0828008" to="#end0828008"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0828009" to="#end0828009"><lem wit="#wit.orig">滿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0828010" to="#end0828010"><lem wit="#wit.orig">如來眞如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">眞如之體一切衆生平等</rdg></app>
<app from="#beg0828011" to="#end0828011"><lem wit="#wit.orig">眞如無差<lb n="0828b05" ed="T"/>別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">無差</rdg></app>
<app from="#beg0828012" to="#end0828012"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0828013" to="#end0828013"><lem wit="#wit.orig">遍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">遍知</rdg></app>
<app from="#beg0828014" to="#end0828014"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">器</rdg></app>
<app from="#beg0829001" to="#end0829001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0829002" to="#end0829002"><lem wit="#wit.orig">聞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">間</rdg></app>
<app from="#beg0829003" to="#end0829003"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">有</rdg></app>
<app from="#beg0829004" to="#end0829004"><lem wit="#wit.orig">大乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">大乘法</rdg></app>
<app from="#beg0829005" to="#end0829005"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">界</rdg></app>
<app from="#beg0829006" to="#end0829006"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0829007" to="#end0829007"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">知</rdg></app>
<app from="#beg0830001" to="#end0830001"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0830002" to="#end0830002"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0830003" to="#end0830003"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">自</rdg></app>
<app from="#beg0830004" to="#end0830004"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">應知</rdg></app>
<app from="#beg0830005" to="#end0830005"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">淸淨</rdg></app>
<app from="#beg0830006" to="#end0830006"><lem wit="#wit.orig">死</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">生死</rdg></app>
<app from="#beg0830007" to="#end0830007"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">種</rdg></app>
<app from="#beg0830008" to="#end0830008"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">彼三</rdg></app>
<app from="#beg0830009" to="#end0830009"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">爲</rdg></app>
<app from="#beg0830011" to="#end0830011"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">同</rdg></app>
<app from="#beg0830012" to="#end0830012"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">明</rdg></app>
<app from="#beg0831001" to="#end0831001"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0831002" to="#end0831002"><lem wit="#wit.orig">求</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不求</rdg></app>
<app from="#beg0831003" to="#end0831003"><lem wit="#wit.orig">悕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">怖</rdg></app>
<app from="#beg_1a" to="#end_1a" corresp="#0831003"><lem wit="#wit.orig">悕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">怖</rdg></app>
<app from="#beg_1b" to="#end_1b" corresp="#0831003"><lem wit="#wit.orig">悕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">怖</rdg></app>
<app from="#beg_1c" to="#end_1c" corresp="#0831003"><lem wit="#wit.orig">悕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">怖</rdg></app>
<app from="#beg0831004" to="#end0831004"><lem wit="#wit.orig">此依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">依此</rdg></app>
<app from="#beg0831005" to="#end0831005"><lem wit="#wit.orig">所有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">有所</rdg></app>
<app from="#beg0831006" to="#end0831006"><lem wit="#wit.orig">華嚴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">華嚴經</rdg></app>
<app from="#beg0831007" to="#end0831007"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">品</rdg></app>
<app from="#beg0831008" to="#end0831008"><lem wit="#wit.orig">寶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">實</rdg></app>
<app from="#beg_1d" to="#end_1d" corresp="#0830012"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">明</rdg></app>
<app from="#beg0831009" to="#end0831009"><lem wit="#wit.orig">煖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">煖煖</rdg></app>
<app from="#beg0831010" to="#end0831010"><lem wit="#wit.orig">以能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">能以</rdg></app>
<app from="#beg0831011" to="#end0831011"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">偈言無垢故色故又無垢界者</rdg></app>
<app from="#beg0831012" to="#end0831012"><lem wit="#wit.orig">故。偈言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0831013" to="#end0831013"><lem wit="#wit.orig">故色故。又無垢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0831014" to="#end0831014"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">知</rdg></app>
<app from="#beg0831015" to="#end0831015"><lem wit="#wit.orig">迭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">遞</rdg></app>
<app from="#beg_1e" to="#end_1e" corresp="#0830012"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">明</rdg></app>
<app from="#beg0832001" to="#end0832001"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">雜</rdg></app>
<app from="#beg0832002" to="#end0832002"><lem wit="#wit.orig">聚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">取</rdg></app>
<app from="#beg_1f" to="#end_1f" corresp="#0830012"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">明</rdg></app>
<app from="#beg0832003" to="#end0832003"><lem wit="#wit.orig">不淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">雜</rdg></app>
<app from="#beg_20" to="#end_20" corresp="#0832001"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">雜</rdg></app>
<app from="#beg0832004" to="#end0832004"><lem wit="#wit.orig">使</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">使所</rdg></app>
<app from="#beg0832005" to="#end0832005"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">至</rdg></app>
<app from="#beg0832006" to="#end0832006"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0832007" to="#end0832007"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以</rdg></app>
<app from="#beg0832008" to="#end0832008"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">初偈</rdg></app>
<app from="#beg0832009" to="#end0832009"><lem wit="#wit.orig">元</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">無</rdg></app>
<app from="#beg0833001" to="#end0833001"><lem wit="#wit.orig">所不能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不能吹</rdg></app>
<app from="#beg0833002" to="#end0833002"><lem wit="#wit.orig">火</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">光</rdg></app>
<app from="#beg0833003" to="#end0833003"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">亦</rdg></app>
<app from="#beg0833004" to="#end0833004"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">生亦</rdg></app>
<app from="#beg0833005" to="#end0833005"><lem wit="#wit.orig">入界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">界入</rdg></app>
<app from="#beg0833006" to="#end0833006"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不可</rdg></app>
<app from="#beg0833007" to="#end0833007"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">後</rdg></app>
<app from="#beg0833008" to="#end0833008"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0833010" to="#end0833010"><lem wit="#wit.orig">海</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">界</rdg></app>
<app cb:word-count="12" from="#beg0833009" to="#end0833009"><lem wit="#wit.orig">如水大<note resp="#resp2" n="0833010" place="foot text" type="orig">海＝界【宮】</note><note resp="#resp1" n="0833010" type="mod">海【大】，界【宮】</note><app n="0833010"><lem wit="#wit.orig">海</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">界</rdg></app>，諸業煩惱亦復<lb n="0833b07" ed="T"/>如是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0833011" to="#end0833011"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">謂諸</rdg></app>
<app from="#beg0833014" to="#end0833014"><lem wit="#wit.orig">淨不淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">雜淨</rdg></app>
<app from="#beg0833015" to="#end0833015"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0833016" to="#end0833016"><lem wit="#wit.orig">力</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0833017" to="#end0833017"><lem wit="#wit.orig">以是義故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0833018" to="#end0833018"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">雜</rdg></app>
<app from="#beg0833019" to="#end0833019"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0833020" to="#end0833020"><lem wit="#wit.orig">愛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">受</rdg></app>
<app from="#beg0833021" to="#end0833021"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0834001" to="#end0834001"><lem wit="#wit.orig">摩訶<lb n="0834a29" ed="T"/>薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0834002" to="#end0834002"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">淸淨</rdg></app>
<app from="#beg0834003" to="#end0834003"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="7" from="#beg0834004" to="#end0834004"><lem wit="#wit.orig">各一由旬，多有諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">唯有一</rdg></app>
<app from="#beg0834005" to="#end0834005"><lem wit="#wit.orig">過</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">通</rdg></app>
<app from="#beg0834006" to="#end0834006"><lem wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">習</rdg></app>
<app from="#beg_21" to="#end_21" corresp="#0834006"><lem wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">習</rdg></app>
<app from="#beg0834007" to="#end0834007"><lem wit="#wit.orig">多諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">唯有一</rdg></app>
<app from="#beg0834008" to="#end0834008"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">擧</rdg></app>
<app from="#beg0835001" to="#end0835001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">已</rdg></app>
<app from="#beg0835002" to="#end0835002"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">雜</rdg></app>
<app from="#beg0835003" to="#end0835003"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">說</rdg></app>
<app from="#beg0835004" to="#end0835004"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">漏</rdg></app>
<app from="#beg0835005" to="#end0835005"><lem wit="#wit.orig">熱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">執</rdg></app>
<app from="#beg0835006" to="#end0835006"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">無</rdg></app>
<app from="#beg0835007" to="#end0835007"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">明</rdg></app>
<app from="#beg0835008" to="#end0835008"><lem wit="#wit.orig">迴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">過</rdg></app>
<app from="#beg0835009" to="#end0835009"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">知</rdg></app>
<app from="#beg0835010" to="#end0835010"><lem wit="#wit.orig">偈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_22" to="#end_22" corresp="#0835001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">已</rdg></app>
<app from="#beg0835011" to="#end0835011"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">體</rdg></app>
<app from="#beg0835012" to="#end0835012"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">四種</rdg></app>
<app from="#beg0835013" to="#end0835013"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">說</rdg></app>
<app from="#beg0835014" to="#end0835014"><lem wit="#wit.orig">自性本來淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">本來自性淨</rdg></app>
<app from="#beg0835015" to="#end0835015"><lem wit="#wit.orig">不思議</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不異不思議</rdg></app>
<app from="#beg0835016" to="#end0835016"><lem wit="#wit.orig">師利</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">師利言<name role="" type="person">文殊師利</name></rdg></app>
<app from="#beg0835017" to="#end0835017"><lem wit="#wit.orig">涅<lb n="0835c14" ed="T"/>槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">涅槃界</rdg></app>
<app from="#beg0835018" to="#end0835018"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0835019" to="#end0835019"><lem wit="#wit.orig">般</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0835020" to="#end0835020"><lem wit="#wit.orig">長道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">生死</rdg></app>
<app from="#beg0835021" to="#end0835021"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4">其</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">具</rdg></app>
<app from="#beg0836001" to="#end0836001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0836002" to="#end0836002"><lem wit="#wit.orig">鬘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">髻</rdg></app>
<app from="#beg0836003" to="#end0836003"><lem wit="#wit.orig">摽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">彩</rdg></app>
<app from="#beg0836004" to="#end0836004"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">人</rdg></app>
<app from="#beg0836005" to="#end0836005"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">主</rdg></app>
<app from="#beg0836006" to="#end0836006"><lem wit="#wit.orig">戒等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">等諸</rdg></app>
<app from="#beg_23" to="#end_23" corresp="#0836002"><lem wit="#wit.orig">鬘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">髻</rdg></app>
<app from="#beg0836007" to="#end0836007"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">作</rdg></app>
<app from="#beg0836008" to="#end0836008"><lem wit="#wit.orig">彩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">綵</rdg></app>
<app from="#beg0836009" to="#end0836009"><lem wit="#wit.orig">曉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">巧</rdg></app>
<app from="#beg0836010" to="#end0836010"><lem wit="#wit.orig">不曉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不善</rdg></app>
<app from="#beg_24" to="#end_24" corresp="#0836009"><lem wit="#wit.orig">曉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">巧</rdg></app>
<app from="#beg_25" to="#end_25" corresp="#0836010"><lem wit="#wit.orig">不曉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不善</rdg></app>
<app from="#beg0836011" to="#end0836011"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0836012" to="#end0836012"><lem wit="#wit.orig">蜜智智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">空智</rdg></app>
<app from="#beg0836013" to="#end0836013"><lem wit="#wit.orig">日</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">曰</rdg></app>
<app from="#beg_26" to="#end_26" corresp="#0836013"><lem wit="#wit.orig">日</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">曰</rdg></app>
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<app from="#beg0836014" to="#end0836014"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0836015" to="#end0836015"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_29" to="#end_29" corresp="#0836013"><lem wit="#wit.orig">日</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">曰</rdg></app>
<app from="#beg0836016" to="#end0836016"><lem wit="#wit.orig">對</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">對法</rdg></app>
<app from="#beg0836017" to="#end0836017"><lem wit="#wit.orig">涅槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">涅槃樂</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0828002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828002">第五【大】，第五之一【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0828003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828003">以【大】，明【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0828004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828004">佛法身遍滿【大】，法身遍無差【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0828005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828005">眞如無差別【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0828006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828006">常有【大】，衆生【宋】【元】【明】【宮】，<!--CBETA todo type: i-->此下有宋元明三本宮本俱有常有如來藏一句五字</note>
<note resp="#resp1" n="0828007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828007">諸衆生身【大】，衆生心識【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0828008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828008">佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0828009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828009">滿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0828010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828010">如來眞如【大】，眞如之體一切衆生平等【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0828011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828011">眞如無差別【大】，無差【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0828012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828012">此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0828013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828013">遍【大】，遍知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0828014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828014">空【大】，器【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0829001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829001">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0829002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829002">聞【大】，間【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0829003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829003">又【大】，有【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0829004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829004">大乘【大】，大乘法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0829005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829005">身【大】，界【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0829006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829006">智【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0829007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829007">如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0830001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830001">於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0830002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830002">爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0830003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830003">此【大】，自【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0830004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830004">故【大】，應知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0830005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830005">淨【大】，淸淨【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0830006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830006">死【大】，生死【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0830007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830007">乘【大】，種【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0830008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830008">三【大】，彼三【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0830009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830009">及【大】，爲【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0830011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830011">因【大】，同【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0830012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830012">以【大】＊，明【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0831001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831001">說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831002">求【大】，不求【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831003">悕【大】＊，怖【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0831004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831004">此依【大】，依此【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831005">所有【大】，有所【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831006">華嚴【大】，華嚴經【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831007">中【大】，品【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831008">寶【大】，實【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831009">煖【大】，煖煖【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831010">以能【大】，能以【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831011">以【大】，偈言無垢故色故又無垢界者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831012">故偈言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831013">故色故又無垢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831014">如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0831015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831015">迭【大】，遞【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0832001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832001">有【大】＊，雜【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0832002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832002">聚【大】，取【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0832003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832003">不淨【大】，雜【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0832004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832004">使【大】，使所【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0832005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832005">中【大】，至【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0832006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832006">法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0832007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832007">已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0832008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832008">初【大】，初偈【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0832009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832009">元【大】，無【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833001">所不能【大】，不能吹【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833002">火【大】，光【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833003">所【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833004">生【大】，生亦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833005">入界【大】，界入【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833006">不【大】，不可【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833007">從【大】，後【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833008">無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833009">（如水…是）十二字【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0833010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833010">海【大】，界【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833011">諸【大】，謂諸【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833012"><!--CBETA todo type: a-->卷第三終【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833013"><!--CBETA todo type: a--><!--CBETA todo type: newmod-->卷第四首【宋】【元】【明】【宮】，次字前行宋本元本宮本俱有（如來藏品之餘）六字，明本有（一切衆生有如來藏品第五之三）十三字</note>
<note resp="#resp1" n="0833014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833014">淨不淨【大】，雜淨【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833015">滅【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833016">力【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833017">以是義故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833018">淨【大】，雜【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833019">如【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0833020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833020">愛【大】，受【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0833021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833021">如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0834001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834001">摩訶薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0834002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834002">淨【大】，淸淨【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0834003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834003">諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0834004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834004">（各一…諸）七字【大】，唯有一【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0834005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834005">過【大】，通【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0834006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834006">集【大】＊，習【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0834007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834007">多諸【大】，唯有一【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0834008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834008">入【大】，擧【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835001">以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0835002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835002">淨【大】，雜【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835003">身【大】，說【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835004">盡【大】，漏【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835005">熱【大】，執【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835006">不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835007">則【大】，明【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835008">迴【大】，過【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835009">如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835010">偈【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835011">義【大】，體【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835012">四【大】，四種【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835013">法【大】，說【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835014">自性本來淨【大】，本來自性淨【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835015">不思議【大】，不異不思議【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835016">師利【大】，師利言<name role="" type="person">文殊師利</name>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835017">涅槃【大】，涅槃界【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835018">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835019">般【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835020">長道【大】，生死【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0835021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835021">有【大】，其【宋】【明】【宮】，具【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0836001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836001">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0836002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836002">鬘【大】＊，髻【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0836003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836003">摽【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0836004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836004">中【大】，人【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0836005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836005">王【大】，主【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0836006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836006">戒等【大】，等諸【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0836007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836007">能【大】，作【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0836008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836008">彩【大】，綵【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0836009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836009">曉【大】＊，巧【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0836010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836010">不曉【大】＊，不善【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0836011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836011">則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0836012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836012">蜜智智【大】，空智【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0836013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836013">日【大】＊，曰【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0836014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836014">法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0836015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836015">體【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0836016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836016">對【大】，對法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0836017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836017">涅槃【大】，涅槃樂【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0836018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836018"><!--CBETA todo type: a-->次頁[01]不分卷【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0828002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828002">第五＋（之一）【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0828003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828003">以＝明【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0828004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828004">佛法身遍滿＝法身遍無差【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0828005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828005">〔眞如無差別〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0828006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828006">常有＝衆生【三】【宮】，此下有宋元明三本宮本俱有常有如來藏一句五字</note>
<note resp="#resp2" n="0828007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828007">諸衆生身＝衆生心識【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0828008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828008">〔佛〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0828009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828009">〔滿〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0828010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828010">如來眞如＝眞如之體一切衆生平等【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0828011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828011">眞如無差別＝無差【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0828012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828012">〔此〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0828013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828013">遍＋（知）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0828014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0828014">空＝器【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0829001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829001">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0829002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829002">聞＝間【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0829003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829003">又＝有【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0829004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829004">大乘＋（法）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0829005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829005">身＝界【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0829006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829006">〔智〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0829007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0829007">如＝知【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0830001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830001">〔於〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0830002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830002">〔爲〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0830003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830003">此＝自【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0830004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830004">故＝應知【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0830005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830005">（淸）＋淨【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0830006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830006">（生）＋死【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0830007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830007">乘＝種【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0830008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830008">（彼）＋三【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0830009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830009">及＝爲【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0830010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830010">復字前行宋元宮本俱有品目（究竟一乘寶性論一切衆生有如來藏品之二）十八字，明本有（一切衆生有如來藏品第五之二）十三字</note>
<note resp="#resp2" n="0830011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830011">因＝同【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0830012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0830012">以＝明【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0831001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831001">〔說〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831002">（不）＋求【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831003">悕＝怖【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0831004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831004">此依＝依此【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831005">所有＝有所【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831006">華嚴＋（經）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831007">中＝品【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831008">寶＝實【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831009">煖＋（煖）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831010">以能＝能以【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831011">以＝偈言無垢故色故又無垢界者【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831012">〔故偈言〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831013">〔故色故又無垢〕六字－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831014">如＝知【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0831015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0831015">迭＝遞【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0832001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0832001">有＝雜【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0832002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0832002">聚＝取【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0832003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0832003">不淨＝雜【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0832004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0832004">使＋（所）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0832005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0832005">中＝至【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0832006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0832006">〔法〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0832007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0832007">已＝以【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0832008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0832008">初＋（偈）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0832009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0832009">元＝無【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833001">所不能＝不能吹【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833002">火＝光【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833003">所＝亦【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833004">生＋（亦）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833005">入界＝界入【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833006">不＋（可）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833007">從＝後【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833008">〔無〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833009">〔如水…是〕十二字－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0833010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833010">海＝界【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833011">（謂）＋諸【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833012">卷第三終【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833013">卷第四首【三】【宮】，次字前行宋本元本宮本俱有（如來藏品之餘）六字，明本有（一切衆生有如來藏品第五之三）十三字</note>
<note resp="#resp2" n="0833014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833014">淨不淨＝雜淨【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833015">〔滅〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833016">〔力〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833017">〔以是義故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833018">淨＝雜【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833019">〔如〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0833020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833020">愛＝受【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0833021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833021">〔如〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0834001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834001">〔摩訶薩〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0834002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834002">（淸）＋淨【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0834003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834003">〔諸〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0834004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834004">（（各一…諸））七字＝（（唯有一））三字【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0834005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834005">過＝通【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0834006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834006">集＝習【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0834007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834007">多諸＝唯有一【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0834008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834008">入＝擧【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835001">以＝已【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0835002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835002">淨＝雜【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835003">身＝說【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835004">盡＝漏【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835005">熱＝執【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835006">不＝無【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835007">則＝明【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835008">迴＝過【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835009">如＝知【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835010">〔偈〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835011">義＝體【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835012">四＋（種）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835013">法＝說【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835014">自性本來淨＝本來自性淨【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835015">（不異）＋不思議【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835016">師利＋（言<name role="" type="person">文殊師利</name>）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835017">涅槃＋（界）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835018">〔者〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835019">〔般〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835020">長道＝生死【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0835021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835021">有＝其【宋】【明】【宮】，具【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0836001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836001">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0836002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836002">鬘＝髻【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0836003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836003">摽＝彩【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0836004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836004">中＝人【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0836005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836005">王＝主【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0836006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836006">戒等＝等諸【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0836007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836007">能＝作【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0836008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836008">彩＝綵【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0836009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836009">曉＝巧【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0836010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836010">不曉＝不善【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0836011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836011">〔則〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0836012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836012">蜜智智＝空智【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0836013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836013">日＝曰【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0836014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836014">〔法〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0836015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836015">〔體〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0836016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836016">對＋（法）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0836017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836017">涅槃＋（樂）【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0836018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836018">次頁[01]不分卷【三】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>