Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1646 成實論 大正新脩大藏經數位版, No. 1646 成實論 訶梨跋摩造 姚秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.pan 16卷 T.32.1646 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-07-11 02:51:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 成實論

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宮】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【聖】 CBETA CHARACTER CB01067 U+F042B U+4D2Ccomposition[麥*弋] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) 苦諦聚行論93 餘心數品 成實論卷第七 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 94 不相應行品不相應行品第九十四

心不相應行，謂得、不得、無想定、滅盡定、無想 處、命根、生、滅、住、異、老、死、名衆、句衆、字衆、凡夫法 等。得者，諸法成就，爲衆生故有得。衆生成 就現在世五陰名爲得。又過去世中善不善 業未受果報衆生成就是法，如經中說：是 人成就善法亦成就不善法。

問曰：有人言， 過去善不善身口業成就，如出家人成就過 去戒律儀。是事云何？答曰：是皆成就。所以者 何？經中說：若人爲罪福，卽是已所有二事 常追其身，猶影隨形。又經中說：殃福不朽， 謂能得果。若不成就罪福業者不應得 果，則失諸業。

問曰：過去律儀不應成就。 所以者何？汝言過去法滅、未來未有、現在 不能常有善心。云何成就戒律儀耶？答曰： 是人現在律儀成就，非過去也，如以現染 故染。如是以現在戒故名爲持戒，不以過 去。但以先受不捨，故名成就過去。

問曰：有 論師言，衆生成就未來世中善不善心。是事 云何？答曰：不成就。所以者何？未作業已得 故，是故未來不成就。是名爲得。無別有心 不相應法名爲得，與此相違名爲不得，亦 無別有不得法也。無想定者，無此定法。所 以者何？凡夫不能滅心心數法，後當說。 是心心數法微細難覺，故名無想。無想處亦 如是。滅盡定者，心滅無行故名滅盡，無有 別法猶如泥洹。命根者，以業因緣故，五陰 相續名命。是命以業爲根，故說命根。生者， 五陰在現在世名生，捨現在世名滅，相續 故住，是住變故名爲住異，非別有法名 生住滅。又佛法深義，謂衆緣和合有諸法 生，是故無法能生異法。又說眼色等是眼 識因緣，是中不說有生，是故無生無咎。又 說生法等一時生，若法一時生卽滅，是中 生等何所爲耶？應思是事。又十二因緣中， 佛自說生義，諸衆生處處生，受諸陰名爲 生。是故現在世中初得諸陰名生。亦說 五陰退沒名死，亦說諸陰衰壞名老，無別 有老死法。名衆者，從字生名，如言某人隨 字成義名句、諸字名字。有人言，名句字衆 是心不相應行。此事不然，是法名聲性，法入 所攝。

問曰：凡夫法是心不相應行，是事云何？ 答曰：凡夫法不異凡夫，若別有凡夫法，亦 應受別有甁法等。又數量、一異、合離、好醜等 法，皆應別有。外甁書中說甁異甁法異、因 甁法知是甁色異色法異。是事不然。所以 者何？法名自體。若汝謂凡夫法異，則色自 無體，應待色法故有。是事不然，是故汝不 深思，故說別有凡夫法。有諸論師習外典 故造阿毘曇，說別有凡夫法等。亦有餘論 師說別有如、法性、眞際、因緣等諸無爲法，故 應深思此理，勿隨文字。苦諦聚竟。

 集諦聚業論95 業相品集諦聚業論中業相品第九十五

論者言：已說苦諦竟，集諦今當說。集諦者， 諸業及煩惱，是業有三種，身業、口業、意業。身 業者，身所作名身業。是業三種，奪命等不善， 起迎禮拜等善，斷草等無記。

問曰：若身所作 名身業者，甁等物亦應是身業，身所作故。 答曰：甁等是身業果，非是身業，因果異故。

問曰：不應有身業。所以者何？身所動作名 爲身業，有爲法念念滅故不應有動。答曰： 是事念念滅品中已答，所謂法於餘處生時 損益他，是名身業。

問曰：若爾者，身卽身業， 以餘處生故，非身所作名爲身業。答曰：身 是作業之具，身於餘處生時集罪福名爲 業，是故身非業也。

問曰：集罪福是無作， 身作云何？答曰：身餘處生時有所造作，名 爲身作。

問曰：是身作或善或不善，而身不 然，是故非身所作。答曰：隨心力故，身餘 處生時能集業，是故集名善不善，非直是 身。口業亦爾，非直音聲語言，以心力隨音 聲語言所集善惡，是名口業。意業亦如是， 若決定心我殺是衆生，爾時集罪福亦 如是。

問曰：如從身口別有業，意與意業 爲卽爲異？答曰：二種，或意卽意業、或從意 生業。若決定意殺衆生，是不善意，亦是意 業，是業能集罪勝身口業。若未決定心，是 意則與業異。

問曰：已知作相從作生，異 集業何者爲相？答曰：是卽名無作。

問曰：但 身口有無作，意無無作。答曰：不然。所以者 何？是中無有因緣，但身口業有無作，而意 無無作。又經中說二種業，若思、若思已。思 卽是意業，思已三種，從思集業及身口業。 是意業最重，後當說。從重業所集名無作， 常相續生，故知意業亦有無作。

 96 無作品無作品第九十六

問曰：何法名無作？答曰：因心生罪福、睡眠、 悶等，是時常生，是名無作。如經中說：若種 樹園林造井橋梁等，是人所爲福，晝夜常增 長。

問曰：有人言，作業現可見，若布施禮拜 殺害等是應有，無作業不可見故無，應明 此義。答曰：若無無作，則無離殺等法。

問曰： 離名不作，不作則無法。如人不語時，無不 語法生；如不見色時，亦無不見法。答曰： 因離殺等得生天上，若無法，云何爲因？

問曰：不以離故生天，以善心故。答曰：不 然。經中說：精進人隨壽得福多，故久受 天樂。若但善心，云何能有多福？是人不能 常有善心故。又說：種樹等福德，晝夜常增 長。又說：持戒堅固。若無無作，云何當說福 常增長及堅持戒？又非作卽是殺生，作次第 殺生法生，然後得殺罪。如敎人殺，隨殺時， 敎者得殺罪，故知有無作。又意無戒律儀。 所以者何？若人在不善無記心、若無心，亦 名持戒。故知爾時有無作，不善律儀亦如 是。

問曰：已知有無作法非心，今爲是色、 爲是心不相應行？答曰：是行陰所攝。所以者 何？作起相名行，無作是作起相故。色是惱壞 相，非作起相。

問曰：經中說六思衆名行陰， 不說心不相應行。答曰：是事先以明，謂有 心不相應罪福。

問曰：若無作是色相有何咎？ 答曰：色聲香味觸五法非罪福性故，不以 色性爲無作。又佛說：色是惱壞相。是無作 中惱壞相不可得，故非色性。

問曰：無作是 身口業性，身口業卽是色。答曰：是無作但名 爲身口業，實非身口所作，以因身口意業 生故，說身口意業性。又或但從意生無作， 是無作云何名色性？又無色中亦有無作， 無色中云何當有色耶？

問曰：何等作能生 無作？答曰：從善不善作業能生無作，非無 記，以力劣故。

問曰：幾時從作生無作？答 曰：從第二心生。隨善惡心強則能久住，若 心弱則不久住，如受一日戒則住一日， 如受盡形則盡形住。

 97 故不故品故不故品第九十七

問曰：經中說故作業、不故作業。云何名故不 故耶？答曰：先知而作名爲故作，與此相違 名不故作。

問曰：若不故作不名爲業。答曰： 有是業，但心故作業則有報。又決定心作 業名故，不決定心作名不故，如卒語名 不故，不卒語是名故。如經中說：汝有過 失，我當數。若卒語我則不數，乃至三問。若 先無作心而作，如人行時踐蹈殺虫，是名 不故。是不故業，以不集故不能生報。業有 四種，有作不集、有集不作、有亦作亦集、 有不作不集。作不集者，如作殺等業，後 則心悔；作施等業，後亦心悔。又起作業，心 不復憶，是名作非集。集不作者，若他作 殺等則心生喜，他作施等心亦生喜。亦作 亦集者，若作殺等罪、施等福亦心生喜。不 作不集者，亦不作亦不生喜。於是中，亦作 亦集是必受報，如經中說：若業亦作亦集， 是業必受果報。是故作集業，若現受報、若 生受報、若後受報。

問曰：若故作集業必受 報者，則無解脫。答曰：業雖故作，得眞智 故不復更集，譬如焦種不能復生。

問曰：佛 《鹽兩經》中說：有人造地獄報業，現世輕受。 答曰：若重惡業能現輕受，何故不能令都 盡耶？若人不能具修眞智，則惡業得便，故 現在世少受果報。

問曰：阿羅漢雖具修眞 智，亦受惡報。答曰：深修善法則障不善，是 故若人於百千世集戒等善業，則不善業 不能得起，猶如諸佛一切智人；餘人不能 如是，故爲不善業所得便，故阿羅漢雖 具修眞智，以宿業故亦受惡報。

問曰：經 中亦說佛受謗等不善業報。答曰：佛一切智 人無惡業報，以斷一切不善法根本故，但 以無量神通方便現爲佛事不可思議，如 《增一阿含》中說有五事不可思議。業有二 種，定報、不定報。定報業者，若多若少必當受 報；不定業者可令都盡。

問曰：云何名定報 業？何等是不定報業？答曰：經中說五逆罪是 定報業。

問曰：但五逆罪是定報業？更有餘 耶？答曰：餘業中亦有定報分，但不可得示。 或以事重故有定報，如於佛及佛弟子 若供養、若輕毀。或以心重故有定報，如人 以深厚纏殺害虫蟻，重於殺人，如是等 餘業亦有定報。

問曰：若五逆罪可令薄者， 何故不能使都盡耶？答曰：此罪法爾，不 可都盡。如須陀洹雖至懈怠，不到八生。 又五逆罪以堅重故不可都盡，如王法中 有重罪者，可得令輕，不可全捨。

 98 輕重罪品輕重罪品第九十八

問曰：經中說有輕重罪業。何謂輕重？答曰： 若業能得阿鼻地獄報，是名重罪。

問曰：何 等業能得此報？答曰：若業破僧必受此報。 所以者何？別離三寶，令僧寶離佛寶亦 礙法寶。又生上邪見，故能起是業。亦深 嫉恚佛故起此業。亦久集惡性、深貪利養 故，故起此業。又此人說非法是法時，障多 衆生行諸善法，故名重罪。

問曰：但破僧罪 得阿鼻地獄報？更有餘耶？答曰：餘業亦有。 若言無罪無福、供養父母及諸善人無有 果報，是等邪見亦得此報。又使他人墮此 邪見，令多衆生造諸惡故，亦受此報。又能 作如是邪見經書，如富蘭那等諸邪見師， 害正見故，開多衆生爲惡因緣。又謗賢聖 罪亦得此報，如說八萬四千歲一脅受苦。 又如法句中說，聖人以法壽，以此法敎化， 鈍根依惡見，違逆如是語；如刺竹結實， 則自害其形，是人墮地獄，首下足在上。以 惡心惡口，誹謗賢聖者，是人墮十萬尼羅 浮地獄，三十六及五阿浮陀地獄。又殺生 等若事重心重，是罪亦墮阿鼻地獄。與重相 違，是名爲輕。於炙大炙等諸淺地獄、畜生、 餓鬼及人天中受不善報，是名輕罪。

 99 大小利業品大小利業品第九十九

問曰：經中說有大小利業。何者爲大利業？ 答曰：隨以何業能致阿耨多羅三藐三菩 提，是名最大利報業，次業能得辟支佛道， 次業得聲聞道。次業得有頂報壽八萬大 劫，是生死中最大業報。次業得無所有處 壽六萬劫，如是次第乃至梵世壽命半劫，次 欲界他化自在天受天數萬六千歲，乃至四 天王受天數五百歲，如是人中四天下各隨 業受報，如是畜生、餓鬼、地獄，亦有小利業。

問曰：何等業能得阿耨多羅三藐三菩提等？ 答曰：檀等六波羅蜜具足，能得阿耨多羅三 藐三菩提。從此善業次第轉薄，得辟支佛菩 提，轉薄得聲聞菩提。若行增上四無量心， 得生有頂。行四無量次第轉薄，次生下地。 行四無量心小轉薄，及隨定戒因緣故生 色界。以布施持戒修善因緣，故生欲界。是 施等業，隨福田厚薄故有差別。若於諸佛 福田中行是則最勝，次於辟支佛等福田 中行，次第轉少。

問曰：爲智福田勝、斷福田 勝？答曰：若智能達法相，謂必竟空，此則爲 勝。所以者何？如佛以智故，於弟子中勝，不 以斷故。如雜藏中說，若掃僧房地如一閻 浮提，不如掃佛塔猶如一掌處。有一切 智慧皆爲斷故，若諸菩薩久處生死皆爲 善斷。善斷者，謂自斷結亦斷衆生。是諸結 皆以智漸斷，故知智慧福田於斷爲勝。

問曰：若利根須陀洹、鈍根斯陀含，是二福田 何者爲勝？答曰：利根者勝，非鈍根也。

問曰： 此語不然，如經中說：供養百須陀洹，不如 供養一斯陀含。又說：稊稗害禾，貪欲穢心。 是故施無欲人應得福多。斯陀含能薄三 毒，須陀洹未，何故言勝？答曰：是經名不了 義。何以知之？卽此經中說：施畜生得百倍 利。而實施鵽鳥等所得果報，勝施外道五 神通人，是故此經應辯其義。此經從多故 說，除利智慧人。須陀洹以智力故，雖受 諸欲亦名福田，非斷欲凡夫乃至能得有 頂定者。有多聞智在達分中尙勝，非有 頂定不通達分。又彌勒菩薩雖未得佛，爲 阿羅漢之所禮敬。又但能空發菩提心者， 以爲羅漢所敬。如一沙彌擔持衣鉢逐 阿羅漢行，是沙彌發無上心，阿羅漢卽取 衣鉢自擔隨其後行，如喩中廣說。故知智 慧福田爲勝。

 100 三業品三業品第一百

問曰：經中說三業，善、不善、無記業。何等是善 業？答曰：隨以何業能與他好事，是業名善。 是善業從布施、持戒、慈等法生，非洗浴等。

問曰：何名爲好？答曰：令他得樂是名爲好， 亦名爲善，亦名爲福。

問曰：若令他得樂名 爲福者，令他得苦應當有罪。如良醫針 灸令他生苦，是應得罪。答曰：良醫針灸爲 與樂故，不得罪也。

問曰：若爲與樂便得 福者，如婬他妻令其生樂，亦應得福。答 曰：婬欲名決定不善。若人令他行不善法， 是則爲苦，非爲樂也。樂名今樂、後樂，非現 在少樂，以此因緣後得大苦。

問曰：有人飮 食因緣生他人樂，或飮食不消令人至死， 是施食人應得罪得福。答曰：是人好心施 食、無惡心，故但得福德，不得罪也。

問曰： 婬他妻者亦復如是，但爲樂故亦應得 罪得福。答曰：此事先答，謂婬欲是決定不 善，生大苦故。又布施飮食中有福德分。 所以者何？得飮食者不必盡死。衆生皆貪 染心故而受婬欲，全非福因，云何得福？

問 曰：有人以殺生故利益多人，如人破賊則 國無患，若殺毒獸則利人民，是等可以殺 生而得福乎？或有人，劫盜因緣供養父母， 婬欲因緣生好兒息，妄語因緣或與壽命， 以惡口等令他得利，是皆十惡所攝，云何 以此而得福乎？答曰：是人得福得罪，爲利 他故得福，以損他故得罪。

問曰：是醫亦初 與他苦，後令得樂，何故不得罪得福而 但得福耶？答曰：是醫以善心針炙，無有惡 意。若業爲善惡故起，則罪福並得。

問曰：殺 等皆是得福。所以者何？以殺因緣得所欲 事，如爲王殺賊得富貴，以福因緣得隨 所欲，云何殺生不名爲福？又人能殺則得 名聞，名聞是人之所樂，人之所樂是福德 果。又以殺故得喜樂，喜樂亦是福德果報。 又經書說若逆陣死得生天上，如偈說：若 人戰陣死，天女諍爲夫。又說雖善富貴人， 爲賊而逕前，能殺則無罪，不殺則得罪。又 世法經說有四品人，婆羅門、刹利、毘舍、首陀 羅。是四品人各自有法，婆羅門有六法、刹 利四法、毘舍三法、首陀羅一法。六法者，一自 作天祠、二作天祠師、三自讀違馱、四亦 敎他人、五布施、六受施。四法者，一自作 天祠不作師、二從他受違馱不敎他、 三布施不受施、四守護人民。三法者，作天 祠不作師、自讀違馱不敎他、自布施 不受施。一法者，謂供給上三品人。若刹利 爲守護人民故奪他命，有福無罪。又違 馱經說，殺生得福，所謂以違馱語呪殺 羊，羊死生天。違馱經是世間所信。又說 若實應死者，殺之則無罪，如五通仙能呪 殺人，不可言神仙有罪。罪人云何能成此 事？故知殺生得福。又或有心力能奪命得 福、施命得罪，若人以善心殺生欲令得 樂，云何有罪？如屠兒等畜養牛羊，雖施而 罪，如盜等事中亦有福德。答曰：汝言殺 生得所欲故名福德者，是事不然。所以者 何？由福德故得隨所欲，是所欲事緣殺生 得。所以然者，以先世造不淨福故。如經 中說：劫奪殺害得財用施，令他悲泣及不 淨施，如是等施名曰不淨，要由惡緣而得 受報。又此人先世有福，亦有殺生業緣，是 故今身因殺受報。亦有衆生應償財命，故 由殺害得隨所欲。又非一切衆生皆以殺 生而得富貴，如世間言：是人薄福，多作無 獲。名聞喜樂亦如是，皆以福德因緣故得 名聞身力及樂。但是福不淨，故由殺而得。

問 曰：師子虎狼等所得身力皆從罪生，夜叉 羅刹等得身力樂亦從罪生。答曰：是事先 答，亦由不淨福，故以罪緣得。汝言經書中 說，若逆陣死得生天上。是事不然。所以者 何？是經以此邪語誘導愚人令其有勇。何 以知之？要由福生福、由罪生罪。是中都無 福因，何由得福？汝言四品衆生各自有法， 刹利爲護人故殺無罪者，此如家法如屠 兒等世世家法常應殺生亦不免罪。刹利 亦爾，雖是王法亦故得罪。若刹利以王 法故殺生無罪，則屠獵等亦應無罪。但 刹利以憐愍心爲民除患，由此得福；若奪 他命，此則有罪。如人劫奪他財以養父 母，是人則罪福並得。

問曰：是人劫盜以養 父母，不應得罪。如世法經說，若乏食七日， 從首陀羅奪取無罪。若命欲斷，得從婆羅 門取。是人雖以惡業活命，不名爲破戒 人，以急難故。猶如虛空塵垢不汚，是人亦 爾，罪所不染。答曰：卽梵志法中說，若劫奪 時財主來護，梵志爾時應當籌量，若使財 主功德不如則應殺之。所以者何？我是勝 人，能以種種悔法除滅此罪。若功德與等，自 殺殺他其罪亦等，以此罪重難除滅故。若 財主德勝，應自捨身，以此中罪不可除故。 如是分別劫奪，殺中亦應如是。有言以惡 業活命，是中有惡業故，云何名福？汝言若 人逕前殺則無罪，不殺得罪。是言已壞。所以 者何？若前人德勝，自應捨身。若無罪者， 何故爾耶？汝言違馱經說殺生得福，是 語先答，謂殺無福。汝言人實應死殺無罪 者，則殺怨賊亦應無罪。有一切衆生皆 是罪人，以起作業受陰身故。然則殺生無 罪者，是事不可。

問曰：若衆生先世自造殺 緣，今殺，何故得罪？劫盜等業亦皆如是。答 曰：若爾，則無罪福。所以者何？是人前世造 殺緣故殺之無罪，故離此殺生亦無福 德。如是若施他人亦應無福，以受者先世 自行施業，今自得報。而實不可無罪福故， 當知衆生雖自造殺業，殺者亦皆得罪，以 起貪恚癡諸煩惱故。此諸煩惱名邪顚倒， 邪倒心生尙應得罪，況當故起身口業乎， 故令生死無窮。若不爾者，則諸神仙起貪 恚等諸煩惱時，不應便失神通。若此非罪， 復與何法相違故名福德？當知衆生雖復 先世自造殺緣，殺者亦應有罪。汝雖言罪 人無所能成，是事不然，栴陀羅等亦能以 呪術殺人，仙人亦爾，以惡心故，隨語能 成。又此人福力故能成，以奪命故得罪。汝 言或有心力從奪命生福、施命得罪。是 事不然。所以者何？要由心力及福因緣故， 能得福非但由心。若以善心婬於師妻、 殺婆羅門，可得福耶？安息等邊地人以福 德心婬母姊等復有福耶？故知從福因緣 有福德生，非但心也，劫盜等亦如是。故知 殺等皆是不善。有此殺等非爲利他，故名 不善。雖於現世少時得樂，後受大苦，以損 他故名不善相。又現見多有衆生行殺等 法，亦多在三塗及人道中受諸苦惱，當知 苦惱是殺等果，果似因故。又三惡道中罪苦 尤劇，故知以殺等因緣生於此中。

問曰：天 人中亦如是，諸天亦常與阿修羅戰共相殺 害，人中亦以坑埳綱毒殺害衆生。答曰： 人天中有離殺等法，三惡道無，當知此中 罪苦尤甚。又人殺等因緣，則失壽等利樂。 上古時人有無量壽命，光從身出明如日 月，飛行自在，地皆自然生隨意物自然粳 米，皆以殺等罪故失如是事，後轉更失，至 十歲人時，酥油石蜜稻粟麥等一切皆無，故 知殺等是不善業。又若離殺等，還得利樂， 壽命增長，如壽年八萬，諸欲隨意。故知殺 名不善。又今欝單曰土有自然粳米，衣從 樹生，皆由離殺等故。取要言之，衆生所 有一切樂具，皆從離殺等生，故知殺等是 不善業也。又殺等法善人所捨，若諸佛、菩薩、 緣覺、聲聞及餘功德人，皆亦捨離，故知不善。

問曰：是殺生等善人亦聽，違馱經中爲 天祠故聽令殺羊。答曰：此非善人，善人者 常求利他，修慈悲心怨親同等。如是人者， 豈當聽殺生也？是人貪恚濁心故造此經， 求生天上呪他衆生，以福力故能成是 事。又此殺等得解脫者之所不爲，故知不 善。

問曰：得解脫者亦不作餘事，謂過中食 等，是事亦可是不善耶？答曰：是罪因緣，故善 人亦捨；若法無過，不應捨離。過中食等能 害梵行，是故亦捨。有法以體性不善故捨， 如殺盜等。有法爲不善因緣故亦捨，如 飮酒、過中食等。故知殺生體性不善。又殺生 者多人憎惡，如師子虎狼及諸怨賊旃陀羅 等。若以此法因緣人所憎惡，豈非不善？ 又若不殺者，爲多人所愛，如行慈悲諸賢 聖人。故知殺爲不善。

問曰：有殺生者， 以勇健故爲人所愛，如人爲王殺諸怨 賊則爲王所愛。答曰：以因緣故，非深愛 也。如說若人以惡業令主心歡喜，主若生 厭心，反還疑此人。若以惡事生疑，云何名 愛？又行不善者，尙不自愛，況他人乎。故知 殺生是不善法。又殺等法是打害繫縛等諸 苦惱因，故知不善。

問曰：不殺等法亦有苦 因，如王勅人令殺怨賊，若不殺者王必 害之。答曰：若以不殺便被害者，諸不殺者 皆當應死，是人自以違王敎故。若知此 人深心不殺，則不加害反應供養。故知殺 等是苦因緣，非不殺等。又行殺者死時生 悔，故知不善。又行殺等故人所不信，於 同類中尙不相信，何況善人。有行殺等者 尙爲同類所譏，況餘人乎。有行殺等者， 善人捨遠如旃陀羅屠獵師等。有行殺等 者不名樂人，如屠獵者終不以此業而 得尊貴。又善人爲功捨離殺等，若非不善， 何故爲功勤求捨離？又現見殺等有不愛 果，當知來世亦得苦報。又若殺等非不善 者，更有何法名不善耶？

問曰：若殺等法是 不善者，則無好身。所以者何？無有不殺生 時。若來若去擧足下足時，恒常傷殺細微衆 生，亦常以我相而取他物，亦隨自想而 爲妄語，是故終無好身。答曰：故作則罪，非 不故也。如經中說：實有衆生於中生衆 生想，有欲殺心，殺已得殺罪。盜等亦爾。

問 曰：如人食毒，故與不故俱能殺人。有如 蹈火，知與不知俱能燒人，刺等亦爾。當知 殺生，故與不故俱應得罪。答曰：此喩不 然，毒以害身故死，罪福在心，何得爲喩？又 火刺等若不覺不能生苦，是故此喩不然。 若無識則不覺痛、有識則覺，如是若無故 心，作業不成，有心則成。此喩應爾，有故 則有罪，不故則無。諸業皆以心差別故有 上有下，若無故心，云何當有上下？如醫 與非醫俱生人苦，以心力故罪福差別。又 如兒捉母乳則不得罪，以無染心故；若 染心捉，則便有罪。當知罪福皆由心生。又 若不故心而有罪者，得解脫人亦有不故 而惱衆生，是應得罪，則無有解脫，以諸罪 人無解脫故。又若不故而有罪福，則一業便 應是善不善。如人爲福業時，誤殺衆生，此 業則名亦罪亦福。是事不然，當知不故不 應有罪有福。又若無心而有業者，云何 分別此善、此不善、此無記耶？皆以心故，有 是差別。如有三人俱行繞塔，一爲念佛功 德、二爲盜竊、三爲淸涼，雖身業是同，而有 善、不善、無記差別，當知在心。有業定報、有 不定報，有上中下，有現報、生報、後報等，若 不由心而得罪福，云何當有如是差別？又 若離心有業，則非衆生數亦應有罪福，如 風頹山惱害衆生，風應有罪；若吹香花來 墮塔寺，便應得福。是則不可，故知離心無 罪福也。有外道說，行斷食法、臥於灰土 刺蕀等上、投淵赴火、自墜高崖等，以苦 因緣而有福德。智者難言：若爾，則地獄衆生 常被燒炙、餓鬼飢渴、飛蛾投火、魚鼇處水、 猪羊犬等常臥糞土，是等亦應得福。是人 答言：要以故心受此苦惱則有福德，非不 故也，地獄等不以福心受燒等苦。若不 以故心故無福者，亦以無故心是故無 罪。若以不故心而有福者，地獄等中亦應 有福。有如是過。又若不故心而有罪福，則 無善人。所以者何？於四威儀中常殺衆生， 此事不可，當知不故則無罪福。又無得好 生處常爲罪故，而實有梵王等諸妙好身， 故知不故無罪福業。又汝等法中食不淨食 則皆有罪，若深思惟一切飮食皆是不淨 食，不淨食皆應得罪，如是觸酒等則非 婆羅門。若不見聞以淨心食便無罪者，當 知離心則無罪福。又於天祠中以福心故 殺羊，令羊生天，以福心殺故則有福德。 若不爾者，一切殺生皆得福得罪。又婆羅 門言：或有劫盜無罪，如乏食七日，得從首 陀羅取；若命欲斷，得從婆羅門取之。亦 爲生好兒故婬欲無罪。若不以故心，則 不應有此等差別。故知若人不故與他人 毒，何由得罪？若故與他毒，毒反消病，則應 得福。如施人食，是食不消令人死者，是 應得罪。若不故而有罪福，是法則亂。又世 間人一切事中皆信於心，如卽一言能生喜 怒，椎打等亦如是，故知諸業皆由於心。 又意業最勝，後品當說。故知諸業在心。又 若智慧人，雖處五欲而不得罪，皆是意力。 所以者何？智者見色不起妄想，故無著色 之過。聲等亦爾。若不起妄想而有罪者，一 切見聞盡應有罪。然則意業無用，智者以 智慧爲首，雖受五欲不生貪著，五欲雖 在以心厭故而能不染，是非意業力耶？是 故無有不故而得罪福。

問曰：汝說善不善 相謂損益他。是事不然。所以者何？若人 自將養身而行福業，是人自食亦有福德。 又塔寺非衆生灑掃亦得福。又禮敬等於他 無益，但損他功德，不應有福。又非但發 心故有福德，隨以衣食利益他人爾時 得福，如是行慈悲者不應有福。又若塔 寺等非衆生數，若奪財物、若加毀壞，不應 有罪。又不現前惡口罵他，不應有罪， 以不聞故，何所損減？又於他人但生惡心， 不起身口，復何所損？此皆不應得罪。又 或自罵、或自殺身、或自邪行亦或得罪，是 故善不善相非但由損益他。答曰：汝言 自將養身有福德者，是事不然，若自供養 有福德者，則無有人應供養他，而實求 福德者供養他人。又隨自爲己，其福轉薄， 故知自爲不應有福。又汝言自食爲行福 業，若自養身爲饒益他，從是心邊能生福 德，不由自養而得福也。汝言塔寺非衆生 灑掃亦得福者，是人念佛功德於衆生中 尊，是故灑掃，此事亦由衆生故得福耳。

問 曰：已滅度佛不名衆生。又經中說：佛非有、 非無、亦非有無、亦非非有非非無。云何名 衆生耶？答曰：若以滅度不名衆生，是人 念佛未滅度時而爲供養者，是故得福， 如人祭祠父母念生存時。若不爾者，不名 供養父母，此事亦爾。汝言禮敬等於他無 益，是事不然。所以者何？以禮敬等種種利 他，令他尊貴人所恭敬，是名利益。亦令他 人隨學恭敬，亦得福德。又禮敬他時，自破 憍慢，以破不善分故多所利益，亦以顯 他功德禮敬等有如是利。又汝言禮敬等 損他功德，是事不然，以好心禮敬，非如外 道爲損他故而行禮敬。又如布施，若他不 消亦損他功德，然則布施亦不應有福，故 禮敬等應深思惟有益則行。如經說：有一 比丘於浴室中手摩他身，佛語諸比丘：此 供養者是阿羅漢，受供養者是破戒人。汝等 當學，無以師子供養狐等。汝言不但發 心故得福者，心是一切功德之本。若人利他， 已利、今利、當利，皆以善心爲本。若人損他， 已損、今損、當損，皆以不善心爲本。又行慈 者，以慈心果報饒益一切，謂風雨隨時、日 月星宿不失常度、大海不溢、大火不燒、大風 不壞，此皆慈果報力。如經中說：若一切世 間皆行慈心，則所欲自然。汝言劫奪塔寺 不應罪者，是人以衆生心而劫奪之，隨是 何塔爲劫奪此，以是因緣故，若能爲損、若 不能爲損，皆爲主故得罪。若汝心謂於 佛不能生惱故無罪者，以惡口等加阿 羅漢，不能生苦亦應無罪。汝言不現前 罵應無罪者，是事不然，是人以惡心加 彼，以惡心故彼雖不聞，若聞必當生苦， 是以得罪。汝言若生惡心不起身口不 應有罪者，是亦不然，是濁惡心爲惱他 故生，若他覺知必生苦惱。如賊來奪人物， 雖不覺知亦爲惱人故。汝言自殺自罵亦 得罪者，是事不然，若自苦身而得罪者，則 無有人得生好處。所以者何？人於四威儀 中常苦其身，然則一切常應得罪，如惱 他人，是故無有得生好處。此事不然，當 知不從自身有罪福也。爲道因緣故，比 尼中結此戒，若人惡心自殺，以煩惱故得 罪。無記業者，若業非善不善，於他衆生無 益無損，是名無記。

問曰：何故名無記？答 曰：此是業名字。若業非善非不善者，名 曰無記。又善不善業皆能得報，此業不能 生報，故名無記。所以者何？善不善業堅強， 是業力劣弱，譬如敗種不能生牙。又報 有二種，善得愛報、不善得不愛報，無記無報。

問曰：有此中取非愛非憎，是無記報，有何 咎？答曰：佛說報有二種，邪身行得不愛報， 正身行得愛報，不說有中。有福德果報 得愛念如意，罪則與此相違。又苦樂是罪福 報，不苦不樂亦是善行果報，故知無記無 報。

 101 邪行品邪行品第一百一

佛說三邪行，身邪行、口邪行、意邪行。身所造 惡名身邪行，是邪行有二種：一、十不善道所 攝，如殺、盜、邪婬；二、不攝，如鞭杖繫縛、自婬 妻等及不善道前後惡業。

問曰：是殺生等三 不善業，但是身業性耶？答曰：殺罪名殺不善 業，是罪身亦可造，隨以自身殺害衆生；口 亦可造，隨敎勅人令殺衆生，或以呪殺； 心亦可造，有人發心能令他死。盜婬罪亦 如是。但自作得具足罪。又身不善業，或以 身爲相、或口爲相、或發心他則知，以此因 緣亦得造殺等罪。但以多是身所作故，通 名身業。口邪行亦如是，口所造惡業名口 邪行，是中亦有二種。若人決定問時現前誑 他，是不善道所攝；餘名不攝。貪、恚、邪見等 是意邪行。

問曰：何故十不善道中說邪見， 三不善根中說癡耶？答曰：邪見是癡之異名， 是癡增長堅固名爲邪見，癡更無別相，但 以顚倒貪著故名爲癡。

問曰：經中說諸邪 行得不愛報、正行得愛報。是愛不愛相不 決定，如卽一色而有愛不愛，是故應辯其 相。答曰：樂是愛相，如經中說：福報名樂。 苦是不愛相，如經中說：汝等於罪應生怖 畏，以是苦因緣故。

問曰：若樂是愛相者， 猪犬等以食糞爲樂，是福德果耶？答曰：是 不淨福果。如《業經》說：若非時施、不淨施、輕 心、濁心、非福田中，如是等施得此果報。

問 曰：若經中說正行得愛報，何故復說以正 行因緣得生天上？答曰：有邪行者亦生天 上，或謂生天是邪行報，故經中更說正行 因緣生於是中。又邪行正行能得善惡道身， 受身已於中受苦樂，如邪行因緣惡道中 受苦，正行因緣天人中受樂。

 102 正行品正行品第一百二

身所作善名身正行，口意亦爾。離殺生等三 不善業名身正行，離口四過名口正行，離 意三不善名意正行。是離三種律儀所攝， 所謂戒、定、無漏律儀。又所有禮敬布施等善 身業，皆名身正行；所謂實語軟語等皆名 口正行；不貪等意業皆名意正行，是名三正 行。

問曰：外道神仙無報得解脫戒，是人能 得戒律儀不？答曰：是諸外道從心生律儀 戒，或亦口受。又諸餘人等亦能得戒律儀 所攝正行，如壽十歲人受不殺法故，生子 壽二十歲。

問曰：經中說正行、淨行、寂滅行， 有何差別？答曰：又論師言，凡夫善身口意 業名爲正行。學人已斷結故，卽此正行名 爲淨行。無學人斷結，從無結生語，故名寂 滅行。又無學人必竟不起不善業，故名寂 滅行，如說身寂滅、口寂滅、意寂滅。有人言， 此三種行，義一而異名。但美其質直故稱 正，離諸煩惱故曰淨，離諸不善故名寂 滅，故雖三名其義不異。

問曰：有論師言， 但心是寂滅行，非思。是義云何？答曰：是三 種行皆但是心。所以者何？離心無思、無身 口業。

問曰：經中說見正行成就人則爲見 天。若見天數，非一切正行者皆生天上，何 故如是決定說耶？答曰：言天數故，是事已 明。正行者雖不必生天，若生尊貴處則與 天相似，故言見天數。諸正行者皆應生天， 或以餘緣所壞是故不生，所謂邪正雜行邪 行強故不得生天。如經中佛語阿難：我 見有人行三正行而生惡道，是人先世邪 行果熟，今雖正行未具足故，又臨命終 時起邪見心，故墮惡道。邪行生善處亦如 是。故凡夫法不可信也，當知隨強力業受 生差別。

 103 繫業品繫業品第一百三

問曰：經說有三種業，欲界繫業、色界繫業、 無色界繫業。何者是耶？答曰：若業從地獄 至他化自在天於中受報，名欲界繫業。從 梵世至阿迦尼吒天受報，名色界繫業。從 虛空處至非有想非無想處受報，名無色 界繫業。

問曰：無記業及不定報業不在此 三種中耶？答曰：是業及果報皆名欲界繫。 所以者何？此法是欲界業果報故。

問曰：欲界 法非一切盡是業報，是故不然。答曰：一切 欲界法盡是欲界繫業報。

問曰：若爾，則是外 道邪論，謂一切所受苦樂皆是先業因緣。又 失業果報，謂善不善業有報非報。又精進 之功則無所用，若皆是業報，復何勞功耶？ 及若諸煩惱及業皆是業報，則無得解脫， 以業報不可盡故。答曰：汝言是外道邪論， 是事不然，外道說苦樂好醜但是先業果報， 然則不應復假現在因緣，而實見萬物從 現在緣生如種子等，故不得言一切皆從 先業因緣。又從因從緣萬物得生，如以種 爲因、地水空時等爲緣，眼識以業爲因、眼 色等爲緣，是故不同外道邪論。汝言先業 果報，是事不然，現見從果有異果相 續生，如從穀生穀。如是從報生報，有何 咎耶？又如不能男人及鳥雀鴛鴦等欲、毒蛇 等瞋，當知皆是先業果報。

問曰：若從報生 報，是則無窮。答曰：我說業報三種，善、不善、 無記，從善不善生報，無記不生，故非無窮。 如從穀生穀，於是中從種子生牙，不 從䴬等生。如是從善不善報有異報生， 不從無記報生。汝言不勞功者，雖從業 生報要須加功然後得成，如從得穀業 有穀生，然要須種等爾乃得成。汝言無 得解脫，是事不然，得眞智故諸業滅盡，猶 如種燋不能復生，故無解脫過。又諸所 生法皆以業爲本，若無業本，云何能生？又 萬法之生各有定分，如此法必從是人身 生，不在餘身。若無業本，云何如是決定 差別？

問曰：若法但從因生，如從豆生豆，有 何咎耶？答曰：是事亦以業爲本，以得豆業 因緣故從豆生豆。何以知之？上古時人行 善行故粳米自生，故知業爲本，故從豆生 豆。

問曰：是衆生數物則從先業生。答曰： 不然，非衆生數物亦以業爲本。一切衆生 有共業報果，謂得住處，以業因緣故有 地等，以得明業因緣故有日月等，當知物 生皆以業爲本。

問曰：若生法皆以業爲本： 有爲無漏云何？答曰：亦以業爲本。所以者 何？皆是先世有布施持戒等力之所由，是 故亦從業等生。

問曰：若無漏法亦從業生， 是亦名繫法，是則不可，以經中說有不繫 受故。答曰：無漏法以眞智爲因、以業爲 緣，因力大故名爲不繫。

問曰：何業受欲界 報？何業受色界報、無色界報？答曰：若在欲 色無色界起十不善業，則於欲界受報。

問 曰：若在色無色界，亦能起不善業耶？答曰： 彼中能起不善業，經說彼中有邪見，邪見 非不善乎？

問曰：彼中邪見是無記，非不善 也。答曰：非無記。何以知之？佛經中說：邪見 是苦惱因。邪見人所起身口意業，有所造 作皆爲苦報，猶如苦瓠所有四大盡爲苦 味。如欲界邪見不善，色界無色界亦以此 相故名不善，以相同故。如婆伽梵志語諸 梵言：汝等勿詣瞿曇沙門，我於此間能度 脫汝。是心口不善在色界起。又餘梵天於 彼難佛如是等。又人在色無色界，謂是 泥洹，臨命盡時見欲色中陰卽生邪見，謂 無泥洹，謗無上法故，云何非不善耶？以 此等故，當知彼中有不善業。

問曰：若於彼 中起不善業，是業爲何處繫？答曰：是不善 業受欲界報故，繫在欲界。善業有上中 下，下者受欲界報，中者色界報，上者無色界 報。又有人言，四禪所攝善業受色界報，四 無色定所攝受無色界報，餘散心起業受 欲界報。

問曰：云何彼中起善業欲界受果 報？答曰：如此間攝心起善業、彼間受報，如 是彼中散心起善業、此間受報。又如色無 色界起不善業、欲界中受報，彼中善業亦如 是。

問曰：若在色無色界，不能起欲界繫善 業。答曰：是中無此因緣。若在欲界能起色 無色善業，在色無色界不能起欲界善業 耶？又汝等說在色界中能生欲界無記心， 若能生無記心，何故不能生善心耶？又 經中佛語手天子：當念住心受麁相。麁相 卽是欲界繫心，是人隨以善心聽法禮佛， 皆是欲界繫心，若不爾者不名麁相。又是 中求念財福，如說世尊我於三事無厭足 故，此間命終生無熱天。謂見佛聽法供養 僧，求念財福是欲界繫心。又此中有念佛 等非財福故，當知有欲界繫善。

成實論卷第七 校注

當當廣 是 名爲住 滅滅等 法等等法 卽卽是 甁經 集成實論集 名若 作作耶 三二 多多隨福多 敎殺 以已 又有 住一日一日住 形形戒 數數之 憶念 必業 能復復更 鹽監 在 業 佛 捨赦 礙破 刺剌 及萬 陀 輕輕謂 大火 致到 報 業業能 業報報業 受處受處壽 受壽 小 必畢 爲勝勝斷 有又 以智漸漸以智 辯辨 人又 有又 以已 如如譬 針灸灸針 罪得 布 皆皆以 並兼 得福福得福德 賊賊則 樂，喜樂 違圍韋 馱陀 他 違圍韋 馱陀 違圍韋 馱陀 違圍韋 馱陀 違圍韋 馱陀 違圍韋 馱陀 如如是 亦亦復 他人 並兼 首旃 戒戒法 不有 有又 自應應自 若是 違圍韋 馱陀 語言 怨惡 有又 罪得罪 前先 故 人人以 於于 有又 埳陷 人天天人 殺以殺 萬萬歲 土 亦悉 違圍韋 馱陀 也耶 爲以爲 緣緣是 人人所愛 怨惡 怨惡 當應應當 殺殺等 生心 有又 有又 有又 此此等 相想 有又 作則 有又 不無 有又有 有又 蕀棘 又又亦 不淨食 之 以已 者 狐犬 已B09n0044_p0637a26己 已B09n0044_p0637a26己 以故 一切一切衆生 然可 比尼毘尼 此是是此 力 牙芽 有又 記無無記 或 名不不名 辯辨 行 謂有 得 生生戒 戒 又有 必畢 有又 有又 中中說 又有 經經中 失先 異果 果 牙芽 䴬我 異果 種燋焦種 又有 業本本業 報果果報 有 不 界 等等人 是若是 界界果 散散亂 散散亂

CBETA 校注

不分卷【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，當廣【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 名爲住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 滅【大】，滅等【宋】【元】【明】【宮】 法等【大】，等法【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，卽是【宋】【元】【明】【宮】 甁【大】，經【宋】【元】【明】【宮】 集【大】，成實論集【宮】 名【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，作耶【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【元】【明】 多【大】，多隨福多【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】，殺【宋】【元】【明】【宮】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 又【大】＊，有【宋】【元】【明】【宮】＊ 住一日【大】，一日住【宋】【元】【明】【宮】 形【大】，形戒【宋】【元】【明】【宮】 數【大】，數之【宋】【元】【明】【宮】 憶【大】，念【宋】【元】【明】【宮】 必【大】，業【宋】【元】【明】【宮】 能復【大】，復更【宋】【元】【明】【宮】 鹽【大】，監【明】【宮】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 業【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 捨【大】，赦【宋】【元】【明】 礙【大】，破【宋】【元】【明】 刺【大】下同，剌【宋】【元】【明】【宮】下同 及【大】，萬【宋】【元】【明】【宮】 陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 輕【大】，輕謂【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，火【明】 致【大】，到【宋】【元】【明】【宮】 報【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 業【大】，業能【宋】【元】【明】【宮】 業報【大】，報業【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，處受【宋】【元】【宮】，處壽【明】 受【大】，壽【明】 小【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 必【大】，畢【宋】【元】【明】【宮】 爲勝【大】，勝斷【宋】【元】【明】【宮】 有【大】＊，又【宋】【元】【明】【宮】＊ 以智漸【大】，漸以智【宋】【元】【明】【宮】 辯【大】，辨【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，如譬【宋】【元】【明】【宮】 卷第七終【宋】【元】【明】【宮】 卷第八首【宋】【元】【明】【宮】，宋本無造號 針灸【大】，灸針【宋】【元】【明】【宮】 罪得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 布【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，皆以【宋】【元】【明】【宮】 並【大】＊，兼【宋】【元】【明】【宮】＊ 得福【大】，福得【宋】【元】【明】，福德【宮】 賊【大】，賊則【宋】【元】【明】【宮】 樂喜樂【大】，〔－〕【宮】 違【大】＊，圍【宋】【元】＊，韋【明】＊ 馱【大】＊，陀【明】＊ 他【大】，〔－〕【宮】 如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，亦復【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 首【大】，旃【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，戒法【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，有【宋】【元】【明】 自應【大】，應自【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，是【明】 語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 怨【大】＊，惡【宋】【元】【明】【宮】＊ 罪【大】，得罪【宋】【元】【明】【宮】 前【大】，先【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，人以【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】 埳【大】，陷【宋】【元】【明】【宮】 人天【大】，天人【宋】【元】【明】 殺【大】，以殺【宋】【元】【明】【宮】 萬【大】，萬歲【宋】【元】【明】【宮】 土【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，以爲【宋】【元】【明】 緣【大】，緣是【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，人所愛【宋】【元】【明】【宮】 當應【大】，應當【宋】【元】【明】【宮】 殺【大】，殺等【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，心【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，此等【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，又有【宋】【元】【明】【宮】 蕀【大】，棘【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，又亦【宋】【元】【明】【宮】 不淨食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 狐【大】，犬【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 一切【大】，一切衆生【宋】【元】【明】 然【大】，可【宮】 比尼【大】，毘尼【宋】【元】【明】【宮】 此是【大】，是此【宋】【元】【明】【宮】 力【大】，〔－〕【宮】 牙【大】＊，芽【宋】【元】【明】【宮】＊ 記無【大】，無記【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 名不【大】，不名【宋】【元】【明】【宮】 辯【大】，辨【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【宮】 謂【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宮】 生【大】，生戒【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【宮】 必【大】，畢【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，中說【宋】【元】【明】【宮】 經【大】＊，經中【宋】【元】【明】【宮】＊ 失【大】，先【明】 異【大】＊，果【宋】【元】【明】【宮】＊ 果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 䴬【大】，我【宮】 種燋【大】，焦種【宋】【元】【明】【宮】 業本【大】，本業【宋】【元】【明】【宮】 報果【大】，果報【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，等人【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，若是【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，界果【宋】【元】【明】【宮】 散【大】＊，散亂【宋】【元】【明】【宮】＊ 不分卷【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

不分卷【三】【宮】 當＋（廣）【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 〔名爲住〕－【三】【宮】 滅＋（等）【三】【宮】 法等＝等法【三】【宮】 卽＋（是）【三】【宮】 甁＝經【三】【宮】 （成實論）＋集【宮】 名＝若【三】【宮】 作＋（耶）【三】【宮】 三＝二【元】【明】 多＋（隨福多）【三】【宮】 敎＝殺【三】【宮】 以＝已【三】【宮】＊ 又＝有【三】【宮】＊ 住一日＝一日住【三】【宮】 形＋（戒）【三】【宮】 數＋（之）【三】【宮】 憶＝念【三】【宮】 必＝業【三】【宮】 能復＝復更【三】【宮】 鹽＝監【明】【宮】 地獄乃至受此五百九十六字宮本斷缺 〔在〕－【三】 〔業〕－【三】 〔佛〕－【三】 捨＝赦【三】 礙＝破【三】 刺＝剌【三】【宮】下同 及＝萬【三】【宮】 〔陀〕－【三】【宮】 輕＋（謂）【三】【宮】 大＝火【明】 致＝到【三】【宮】 〔報〕－【三】【宮】 業＋（能）【三】【宮】 業報＝報業【三】【宮】 受＝處受【宋】【元】【宮】，處壽【明】 受＝壽【明】 〔小〕－【三】【宮】 必＝畢【三】【宮】 爲勝＝勝斷【三】【宮】 有＝又【三】【宮】＊ 以智漸＝漸以智【三】【宮】 辯＝辨【三】【宮】 人＝又【三】【宮】 如＋（譬）【三】【宮】 卷第七終【三】【宮】 卷第八首【三】【宮】，宋本無造號 針灸＝灸針【三】【宮】 〔罪得〕－【三】【宮】 〔布〕－【三】【宮】 皆＋（以）【三】【宮】 並＝兼【三】【宮】＊ 得福＝福得【三】，福德【宮】 賊＋（則）【三】【宮】 〔樂喜樂〕－【宮】 違＝圍【宋】【元】＊，韋【明】＊ 馱＝陀【明】＊ 〔他〕－【宮】 如＋（是）【三】【宮】 亦＋（復）【三】【宮】 他＝人【三】【宮】 首＝旃【三】【宮】 戒＋（法）【三】【宮】 不＝有【三】 自應＝應自【三】【宮】 若＝是【明】 語＝言【三】【宮】 怨＝惡【三】【宮】＊ （得）＋罪【三】【宮】 前＝先【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 人＋（以）【三】【宮】 於＝于【三】【宮】 埳＝陷【三】【宮】 人天＝天人【三】 （以）＋殺【三】【宮】 萬＋（歲）【三】【宮】 〔土〕－【三】【宮】 亦＝悉【三】【宮】 也＝耶【三】【宮】 （以）＋爲【三】 緣＋（是）【三】【宮】 人＋（所愛）【三】【宮】 當應＝應當【三】【宮】 殺＋（等）【三】【宮】 生＝心【三】【宮】 此＋（等）【三】【宮】 相＝想【三】【宮】 作＝則【三】【宮】 不＝無【三】【宮】 （又）＋有【三】【宮】 蕀＝棘【三】【宮】 又＋（亦）【三】【宮】 〔不淨食〕－【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】 以＝已【三】【宮】＊ 〔者〕－【三】【宮】 狐＝犬【三】【宮】 以＝故【三】【宮】 一切＋（衆生）【三】 然＝可【宮】 比尼＝毘尼【三】【宮】 此是＝是此【三】【宮】 〔力〕－【宮】 牙＝芽【三】【宮】＊ 記無＝無記【三】【宮】 〔或〕－【三】【宮】 名不＝不名【三】【宮】 辯＝辨【三】【宮】 〔行〕－【宮】 謂＝有【三】【宮】 〔得〕－【宮】 生＋（戒）【三】【宮】 〔戒〕－【宮】 必＝畢【三】【宮】 中＋（說）【三】【宮】 經＋（中）【三】【宮】＊ 失＝先【明】 異＝果【三】【宮】＊ 〔果〕－【三】【宮】 䴬＝我【宮】 種燋＝焦種【三】【宮】 業本＝本業【三】【宮】 報果＝果報【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 〔不〕－【三】【宮】 〔界〕－【三】【宮】 等＋（人）【三】【宮】 （若）＋是【三】【宮】 界＋（果）【三】【宮】 散＋（亂）【三】【宮】＊ 不分卷【三】【宮】

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已【CB】，己【大】 已【CB】，己【大】

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