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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1648 解脫道論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1648 解脫道論</title>
			<author>優波底沙造  梁 僧伽婆羅譯</author>
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		<extent>12卷</extent>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">解脫道論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
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<cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 分別戒品</cb:mulu>
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<lb n="0404b16" ed="T"/><cb:juan n="002" fun="open"><cb:mulu n="002" type="卷"/><cb:jhead><title>解脫道論</title>卷第二</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0404b18" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="fxT32p0404b01"/>阿羅漢優波底沙梁言大光造</byline>
<lb n="0404b19" ed="T"/><byline cb:type="Translator">梁扶南三藏僧伽婆羅譯</byline>
<lb n="0404b20" ed="T"/><cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 頭陀品</cb:mulu><head>頭陀品第三</head>
<lb n="0404b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0404b2101">問：爾時淨戒坐禪人，心欲成就勝善功德，又
<lb n="0404b22" ed="T"/>爲欲得頭陀功德，當如是成就。何故受此頭
<lb n="0404b23" ed="T"/>陀功德？答：爲坐禪人性不一種，爲於少欲、爲
<lb n="0404b24" ed="T"/>於知足、爲於無疑、爲於滅愛、爲欲增長勇猛
<lb n="0404b25" ed="T"/>精進、爲自少營不受外施、爲於安住、爲斷
<lb n="0404b26" ed="T"/>所著守護戒善，是諸定衆具、是初聖種、是勝
<lb n="0404b27" ed="T"/>功德觀。何者爲頭陀？有十三法。二法衣相應，
<lb n="0404b28" ed="T"/>謂糞掃衣及三衣。五法乞食相應，謂乞食、次
<lb n="0404b29" ed="T"/>第乞食、一坐食、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0404005" n="0404005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0404005" n="0404005"/><anchor xml:id="beg0404005" n="0404005"/>節<anchor xml:id="end0404005"/>量食、時後不食。五法坐
<pb n="0404c" ed="T" xml:id="T32.1648.0404c"/>
<lb n="0404c01" ed="T"/>臥相應：一無事處坐、二樹下坐、三露地坐、四
<lb n="0404c02" ed="T"/>塚間坐、五遇得處坐。一勇猛相應有一種，
<lb n="0404c03" ed="T"/>謂常坐不臥。云何糞掃衣？答：性能受持是謂
<lb n="0404c04" ed="T"/>爲性，餘亦如是。云何受糞掃衣？斷居士施。
<lb n="0404c05" ed="T"/>云何受三衣？謂斷長衣。云何乞食？謂斷他
<lb n="0404c06" ed="T"/>請。云何次第乞食？謂斷超越乞。云何一坐食？
<lb n="0404c07" ed="T"/>謂不再坐。云何節量食？斷於貪恣。云何時後
<lb n="0404c08" ed="T"/>不食？謂斷於後望。云何無事處坐？斷聚落住。
<lb n="0404c09" ed="T"/>云何樹下坐？斷屋舍住。云何露地坐？斷衆覆
<lb n="0404c10" ed="T"/>處。云何塚間坐？斷餘勝處。云何遇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0404006" n="0404006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0404006" n="0404006"/><anchor xml:id="beg0404006" n="0404006"/>得<anchor xml:id="end0404006"/>坐？斷
<lb n="0404c11" ed="T"/>貪樂處。云何常坐不臥？謂離寢寐。何故受糞
<lb n="0404c12" ed="T"/>掃衣？見居士衣有求乞等過，復見受持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0404007" n="0404007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0404007" n="0404007"/><anchor xml:id="beg0404007" n="0404007"/>納<anchor xml:id="end0404007"/>衣
<lb n="0404c13" ed="T"/>功德，我見如是斷居士施故受納衣。云何受
<lb n="0404c14" ed="T"/><anchor xml:id="beg_4" type="star"/>納<anchor xml:id="end_4"/>衣功德？以似居士衣受持無闕，得不由他、
<lb n="0404c15" ed="T"/>失亦不憂，心無貪染、盜賊不取，足<anchor xml:id="nkr_note_orig_0404008" n="0404008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0404008" n="0404008"/><anchor xml:id="beg0404008" n="0404008"/>用<anchor xml:id="end0404008"/>常用
<lb n="0404c16" ed="T"/>少所經營，善人所習是行無疑，勝善相應現
<lb n="0404c17" ed="T"/>法樂住，令人欣慕使得正受，是<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>納<anchor xml:id="end_5"/>衣功德
<lb n="0404c18" ed="T"/>佛所稱歎。</p><p xml:id="pT32p0404c1805" cb:place="inline">問：<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>納<anchor xml:id="end_6"/>衣有幾？何人受持？何因而
<lb n="0404c19" ed="T"/>失？答：納衣有二種，一無主守護、二世人所棄。
<lb n="0404c20" ed="T"/>或於塚間、或於糞掃、或於市肆、或於道路，拾
<lb n="0404c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0404009" n="0404009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0404009" n="0404009"/><anchor xml:id="beg0404009" n="0404009"/>剪<anchor xml:id="end0404009"/>浣染掩緝裁縫，成就受持，此謂無主。或
<lb n="0404c22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_7" type="star"/>剪<anchor xml:id="end_7"/>鑿之餘，牛鼠所嚙、或火所燒、或人所擲，
<lb n="0404c23" ed="T"/>施覆尸衣及外道服，此謂世人所棄。云何受
<lb n="0404c24" ed="T"/>糞掃衣？若比丘斷居士施，是謂受糞掃衣。云
<lb n="0404c25" ed="T"/>何失？若比丘受居士施，此謂失<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>納<anchor xml:id="end_8"/>衣。云何
<lb n="0404c26" ed="T"/>受三衣？爲有長衣應須淨施守護受著，知是
<lb n="0404c27" ed="T"/>等過、見三衣功德，我從今日棄捨長衣，故受
<lb n="0404c28" ed="T"/>三衣。云何受三衣功德？善人所行離畜遊長，
<lb n="0404c29" ed="T"/>少於營造約身知足，如鳥飛空無所顧戀，善
<pb n="0405a" ed="T" xml:id="T32.1648.0405a"/>
<lb n="0405a01" ed="T"/>人所習是法無疑。</p><p xml:id="pT32p0405a0108" cb:place="inline">問：云何名三衣？云何爲受？
<lb n="0405a02" ed="T"/>云何爲失？答：謂僧伽梨、欝多羅僧、安陀會，
<lb n="0405a03" ed="T"/>此謂三衣。云何受三衣？若比丘不畜盈長，是
<lb n="0405a04" ed="T"/>受三衣。若受四衣，是名爲失。</p><p xml:id="pT32p0405a0412" cb:place="inline">云何受乞食？若
<lb n="0405a05" ed="T"/>受他請則妨自業，不爲悅人，不與非法比丘
<lb n="0405a06" ed="T"/>接膝共坐。知是過患，復見乞食功德，我從今
<lb n="0405a07" ed="T"/>日斷受他請，受乞食法。云何乞食功德？依心
<lb n="0405a08" ed="T"/>所願進止自由，不希供饍，消除懈怠、斷滅憍
<lb n="0405a09" ed="T"/>慢、不貪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0405001" n="0405001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405001" n="0405001"/><anchor xml:id="beg0405001" n="0405001"/>滋<anchor xml:id="end0405001"/>味、饒益衆生，常於四方心無限
<lb n="0405a10" ed="T"/>礙，善人所行是業無疑。</p><p xml:id="pT32p0405a1010" cb:place="inline">問：請有幾種？云何
<lb n="0405a11" ed="T"/>爲受？云何爲失？答：請有三種，一似食請、二就
<lb n="0405a12" ed="T"/>請、三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0405002" n="0405002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405002" n="0405002"/><anchor xml:id="beg0405002" n="0405002"/>過<anchor xml:id="end0405002"/>請。除此三種請，受乞食。若受三請，
<lb n="0405a13" ed="T"/>是失乞食。</p><p xml:id="pT32p0405a1305" cb:place="inline">云何受次第乞食？若於次第處得
<lb n="0405a14" ed="T"/>多美味則不重往，若其重往則受常食，若有
<lb n="0405a15" ed="T"/>疑處亦應遠離。知是過患，復見次第功德，
<lb n="0405a16" ed="T"/>我從今日捨非次乞，受次第乞。云何次第乞
<lb n="0405a17" ed="T"/>功德？以平等心饒益一切，除<anchor xml:id="nkr_note_orig_0405003" n="0405003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405003" n="0405003"/><anchor xml:id="beg0405003" n="0405003"/>憎<anchor xml:id="end0405003"/>嫉惡、斷遊
<lb n="0405a18" ed="T"/>狎過、不喜喚召、不樂多語、遠人宅舍、離於疾
<lb n="0405a19" ed="T"/>行，如月希現人所瞻仰，善人所行是業無疑。</p>
<lb n="0405a20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0405a2001">問：云何名次第乞？云何爲受？云何爲失？答：若
<lb n="0405a21" ed="T"/>比丘始行乞食入於聚落，從最後家以爲初
<lb n="0405a22" ed="T"/>次，此謂次第行乞。云何爲失？謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0405004" n="0405004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405004" n="0405004"/><anchor xml:id="beg0405004" n="0405004"/>超越<anchor xml:id="end0405004"/>隣比，
<lb n="0405a23" ed="T"/>是名爲失。</p><p xml:id="pT32p0405a2305" cb:place="inline">云何受一坐食？謂於二坐處，數坐、
<lb n="0405a24" ed="T"/>數受食、數洗鉢。與此相違名一坐食，善人所
<lb n="0405a25" ed="T"/>行是業無疑。知如是過，見一坐食功德，是故
<lb n="0405a26" ed="T"/>應受。我從今日捨二坐食，一坐食。云何一
<lb n="0405a27" ed="T"/>坐食功德？不多不少、不貪不淨施，無諸病惱、
<lb n="0405a28" ed="T"/>起居無妨、自事安樂，善人所行是業無疑。</p><p xml:id="pT32p0405a2817" cb:place="inline">問：
<lb n="0405a29" ed="T"/>云何受一坐食？云何爲邊？云何爲失？答：邊有
<pb n="0405b" ed="T" xml:id="T32.1648.0405b"/>
<lb n="0405b01" ed="T"/>三種，謂坐邊、水邊、食邊。云何坐邊？食已猶坐。
<lb n="0405b02" ed="T"/>受水洗鉢，不得更食，此謂水邊。云何食邊？
<lb n="0405b03" ed="T"/>若於揣食生最後想，若吞，不更食，此謂食邊。
<lb n="0405b04" ed="T"/>若經二坐，則失一食，除水藥等諸佛所嘆，此
<lb n="0405b05" ed="T"/>謂食邊。</p><p xml:id="pT32p0405b0504" cb:place="inline">云何受節量食？若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0405005" n="0405005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405005" n="0405005"/><anchor xml:id="beg0405005" n="0405005"/>飡<anchor xml:id="end0405005"/>飮無度增身
<lb n="0405b06" ed="T"/>睡重，常生貪樂爲腹無厭。知是過已、見節
<lb n="0405b07" ed="T"/>量功德，我從今日斷不貪恣受節量食。云何
<lb n="0405b08" ed="T"/>節食功德？籌量所食不恣於腹，多食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0405006" n="0405006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405006" n="0405006"/><anchor xml:id="beg0405006" n="0405006"/>增<anchor xml:id="end0405006"/>羸，
<lb n="0405b09" ed="T"/>知而不樂，除貪滅病斷諸懈怠，善人所行是
<lb n="0405b10" ed="T"/>業無疑。</p><p xml:id="pT32p0405b1004" cb:place="inline">問：云何受節量食？云何爲失？答：若
<lb n="0405b11" ed="T"/>受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0405007" n="0405007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405007" n="0405007"/><anchor xml:id="beg0405007" n="0405007"/>飯<anchor xml:id="end0405007"/>食，應自思惟，所須多少。以爲常准，不
<lb n="0405b12" ed="T"/>取長食。善知籌量，斷無期度，謂節量食。若不
<lb n="0405b13" ed="T"/>如是，此則爲失。</p><p xml:id="pT32p0405b1307" cb:place="inline">云何受時後不食？斷於望想、
<lb n="0405b14" ed="T"/>離於長食，知是過患、見時後不食功德，我從
<lb n="0405b15" ed="T"/>今日斷於長食，受時後不食。云何時後不食
<lb n="0405b16" ed="T"/>功德？斷所貪樂，節護其身，離於宿食、息所營
<lb n="0405b17" ed="T"/>求、無吿於他、不隨心欲，善人所行是業無疑。</p>
<lb n="0405b18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0405b1801">問：時後幾種？云何爲受？云何爲失？答：時後有
<lb n="0405b19" ed="T"/>二種，謂不節邊、受持邊。云何不節邊？若受長
<lb n="0405b20" ed="T"/>食，得別請罪，不當更食。云何受持邊？已食二
<lb n="0405b21" ed="T"/>十一揣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0405008" n="0405008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405008" n="0405008"/><anchor xml:id="beg0405008" n="0405008"/>食<anchor xml:id="end0405008"/>，不當更受。時後不食則斷於長，
<lb n="0405b22" ed="T"/>若受長食，失時後不食。</p><p xml:id="pT32p0405b2210" cb:place="inline">云何受無事處？國中
<lb n="0405b23" ed="T"/>喧雜，識觸五塵心生染樂，若住閙處去來紛
<lb n="0405b24" ed="T"/>動。知是過患、復見無事處功德，我從今日斷
<lb n="0405b25" ed="T"/>國中住受無事處。云何無事處功德？離於國
<lb n="0405b26" ed="T"/>中喧雜識觸五塵心生染樂。若住閙處去來
<lb n="0405b27" ed="T"/>紛動，見十種語功德最勝可愛、天人歡喜，不
<lb n="0405b28" ed="T"/>樂狎俗樂，得寂寂、樂少聲，從心禪坐，善人所
<lb n="0405b29" ed="T"/>行是業無疑。</p><p xml:id="pT32p0405b2906" cb:place="inline">問：云何最後無事處？云何爲受？
<pb n="0405c" ed="T" xml:id="T32.1648.0405c"/>
<lb n="0405c01" ed="T"/>云何爲失？答：離於國城，栖處郊外、避於邊
<lb n="0405c02" ed="T"/>遠，取中人四肘五百弓內，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0405009" n="0405009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405009" n="0405009"/><anchor xml:id="beg0405009" n="0405009"/>是<anchor xml:id="end0405009"/>最後無事處。
<lb n="0405c03" ed="T"/>除國中住，此謂無事處。若住國中，則失無事
<lb n="0405c04" ed="T"/>處。</p><p xml:id="pT32p0405c0402" cb:place="inline">云何受樹下坐？捨於覆處、不積畜，修治貪
<lb n="0405c05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0405010" n="0405010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405010" n="0405010"/><anchor xml:id="beg0405010" n="0405010"/>受<anchor xml:id="end0405010"/>求索。知是爲過，見樹下功德，我從今日
<lb n="0405c06" ed="T"/>斷於覆處，受樹下住。云何樹下功德？依樂可
<lb n="0405c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0405011" n="0405011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405011" n="0405011"/><anchor xml:id="beg0405011" n="0405011"/>愛<anchor xml:id="end0405011"/>不交世俗，樂離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0405012" n="0405012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405012" n="0405012"/><anchor xml:id="beg0405012" n="0405012"/>作<anchor xml:id="end0405012"/>務與天同止，斷住處
<lb n="0405c08" ed="T"/>嫉及離愛著，善人所行是業無疑。</p><p xml:id="pT32p0405c0814" cb:place="inline">問：何樹可
<lb n="0405c09" ed="T"/>住？何樹可離？云何而受？云何能失？答：於日中
<lb n="0405c10" ed="T"/>時樹影至處，及無風時葉所墮處，是所可住。
<lb n="0405c11" ed="T"/>除危朽樹、空腐樹、鬼神樹，離諸覆處，是受樹
<lb n="0405c12" ed="T"/>下。若往覆處，則失樹下。</p><p xml:id="pT32p0405c1210" cb:place="inline">云何受露地住？不樂
<lb n="0405c13" ed="T"/>覆處及在樹下藏畜物處。知是過患，見露住
<lb n="0405c14" ed="T"/>功德，我從今日斷不樂處受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0405013" n="0405013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405013" n="0405013"/><anchor xml:id="beg0405013" n="0405013"/>露<anchor xml:id="end0405013"/>地住。云何露
<lb n="0405c15" ed="T"/>住功德？莫往不樂處，斷懈怠睡眠，猶如野
<lb n="0405c16" ed="T"/>鹿隨意而行無所追慕，善人所行是業無疑。
<lb n="0405c17" ed="T"/>云何爲受？云何爲失？斷於覆處及在樹下，是
<lb n="0405c18" ed="T"/>受露住。若住覆處及在樹下，則失露住。</p><p xml:id="pT32p0405c1816" cb:place="inline">云何
<lb n="0405c19" ed="T"/>受塚間住？若於餘處少行放逸、不起畏惡，知
<lb n="0405c20" ed="T"/>是過患，見塚間功德，我從今日斷於餘處受
<lb n="0405c21" ed="T"/>塚間住。云何受塚間功德？得死時念、得不淨
<lb n="0405c22" ed="T"/>相、得非人敬重，不起放逸、伏於欲染、多所厭
<lb n="0405c23" ed="T"/>患、不懼可畏，觀身空寂、斷計常想，善人所行
<lb n="0405c24" ed="T"/>是業無疑。</p><p xml:id="pT32p0405c2405" cb:place="inline">問：云何受塚間功德？於何可住？於
<lb n="0405c25" ed="T"/>何可行？何受何失？答：若恒有人常多哭泣、恒
<lb n="0405c26" ed="T"/>有烟火，若初欲住如是塚間，當先觀察，有餘
<lb n="0405c27" ed="T"/>靜處，便可往住。若比丘止於塚間，不當作房
<lb n="0405c28" ed="T"/>及安床座，不從風坐、不逆風住，臥時不熟，無
<lb n="0405c29" ed="T"/>食魚味、不飮乳酪、不食麻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0405014" n="0405014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0405014" n="0405014"/><anchor xml:id="beg0405014" n="0405014"/>粹<anchor xml:id="end0405014"/>、不觸肴肉，不
<pb n="0406a" ed="T" xml:id="T32.1648.0406a"/>
<lb n="0406a01" ed="T"/>住屋中，不安鉢器。若人已去，捉持坐具及餘
<lb n="0406a02" ed="T"/>衣物，往到塚間，當其住處如擲物遠。明相
<lb n="0406a03" ed="T"/>現時，攝諸衣具還僧伽藍，除餘處住，是謂塚
<lb n="0406a04" ed="T"/>間。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406001" n="0406001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406001" n="0406001"/><anchor xml:id="beg0406001" n="0406001"/>住<anchor xml:id="end0406001"/>餘處，則名爲失。云何受？遇得處住，
<lb n="0406a05" ed="T"/>不樂人所貪、不惱他令避，知是過患、見遇得
<lb n="0406a06" ed="T"/>處功德，我從今日斷貪住處受遇得處。云何
<lb n="0406a07" ed="T"/>遇得處功德？覓知足處，貪於寂靜、斷多<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>愛<anchor xml:id="end_9"/>
<lb n="0406a08" ed="T"/>樂，人所敬重，住於慈悲，一向斂攝，善人所行
<lb n="0406a09" ed="T"/>是業無疑。云何爲受？云何爲失？斷貪所止，
<lb n="0406a10" ed="T"/>是謂依遇。若往樂處，則名爲失。</p><p xml:id="pT32p0406a1013" cb:place="inline">云何受常坐
<lb n="0406a11" ed="T"/>不臥？於所住處睡眠懈怠，知是過患、見常坐
<lb n="0406a12" ed="T"/>功德，我從今日斷於惛臥，受常坐不臥。云
<lb n="0406a13" ed="T"/>何常坐功德？斷生怠處，除爲身嫉、離染觸樂、
<lb n="0406a14" ed="T"/>少於纏睡，常多寂靜堪修禪勝，善人所行是
<lb n="0406a15" ed="T"/>業無疑。云何爲受？云何爲失？謂斷睡臥。若寢
<lb n="0406a16" ed="T"/>名失。</p><p xml:id="pT32p0406a1603" cb:place="inline">云何離糞掃衣？於居士施衣，芻麻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406002" n="0406002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406002" n="0406002"/><anchor xml:id="beg0406002" n="0406002"/>古<anchor xml:id="end0406002"/>
<lb n="0406a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0406003" n="0406003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406003" n="0406003"/><anchor xml:id="beg0406003" n="0406003"/>貝<anchor xml:id="end0406003"/>、憍奢耶、欽婆羅等，以方便受，不失納衣。云
<lb n="0406a18" ed="T"/>何三衣？若畜長衣已過十日，有月望衣、有
<lb n="0406a19" ed="T"/>功德衣、又有長衣，爲護臥具敷具、覆瘡衣手
<lb n="0406a20" ed="T"/>巾雨浴衣，不受持不淨施，若以方便，不失三
<lb n="0406a21" ed="T"/>衣。云何乞食方便？若僧次食及常住食、行籌
<lb n="0406a22" ed="T"/>食、十五日食、布薩食、衆食、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406004" n="0406004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406004" n="0406004"/><anchor xml:id="beg0406004" n="0406004"/>寺<anchor xml:id="end0406004"/>食，以方便受，不
<lb n="0406a23" ed="T"/>失乞食。若見此過，亦應捨離。云何次第乞食
<lb n="0406a24" ed="T"/>方便？見象馬等當門而鬪可羞鄙處，諸如是
<lb n="0406a25" ed="T"/>等若見宜避。又見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406005" n="0406005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406005" n="0406005"/><anchor xml:id="beg0406005" n="0406005"/>旃<anchor xml:id="end0406005"/>陀羅、覆鉢學家、隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406006" n="0406006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406006" n="0406006"/><anchor xml:id="beg0406006" n="0406006"/>和
<lb n="0406a26" ed="T"/>上<anchor xml:id="end0406006"/>闍梨客行比丘，諸如是等方便而越，不失
<lb n="0406a27" ed="T"/>次第。云何一坐食方便？若正食時，見象<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406007" n="0406007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406007" n="0406007"/><anchor xml:id="beg0406007" n="0406007"/>馬
<lb n="0406a28" ed="T"/>牛<anchor xml:id="end0406007"/>蛇、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406008" n="0406008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406008" n="0406008"/><anchor xml:id="beg0406008" n="0406008"/>雨<anchor xml:id="end0406008"/>、和上、闍梨、客比丘來，方便而起，起已
<lb n="0406a29" ed="T"/>更食，不失一坐。若節量食及時後食，無方便。
<pb n="0406b" ed="T" xml:id="T32.1648.0406b"/>
<lb n="0406b01" ed="T"/>云何無事處方便？或爲受戒、懺罪、問法、布薩
<lb n="0406b02" ed="T"/>自恣、自病、看疾、問經疑處，如是等緣，方便住
<lb n="0406b03" ed="T"/>聚落，不失無事處。云何樹下方便？若遇雨時
<lb n="0406b04" ed="T"/>宜入覆處，明相旣現還而不失樹下。露住、塚
<lb n="0406b05" ed="T"/>間，遇得此等方便，亦復如是，餘住處可住。常
<lb n="0406b06" ed="T"/>坐不臥無方便。復有一說：若灌鼻時得作方
<lb n="0406b07" ed="T"/>便，不失常坐。以此十三頭陀，更成八法。如毘
<lb n="0406b08" ed="T"/>曇中說八頭陀，是時後不食攝。節量、一坐，其
<lb n="0406b09" ed="T"/>所受持成一種類，是無事處攝。樹下、露坐、塚
<lb n="0406b10" ed="T"/>間，何故於無事處？若營造房舍樂爲作務，多
<lb n="0406b11" ed="T"/>所聚蓄愛著住處，非心所樂。作如是意，於樹
<lb n="0406b12" ed="T"/>下塚間露地淨住，是故成八。於八頭陀復成
<lb n="0406b13" ed="T"/>三法：一無事處、二糞掃衣、三行乞食。若三淸
<lb n="0406b14" ed="T"/>淨，頭陀成滿。故佛爲難陀說：何時見汝成無
<lb n="0406b15" ed="T"/>事處、受糞掃衣、不時後食，趣養身命，無見所
<lb n="0406b16" ed="T"/>欲。</p><p xml:id="pT32p0406b1602" cb:place="inline">問：誰名頭陀分？頭陀有幾種法？云何三行
<lb n="0406b17" ed="T"/>人修頭陀行？幾頭陀有時節？有是頭陀說頭
<lb n="0406b18" ed="T"/>陀？答：有十三頭陀，是佛所說，佛所制戒，此謂
<lb n="0406b19" ed="T"/>頭陀分。此不應說善、不善、無記。何以故？不善
<lb n="0406b20" ed="T"/>人與惡欲同故，不除惡欲，共起非法貪樂利
<lb n="0406b21" ed="T"/>養，是故不善。頭陀幾種法者，謂有二頭陀
<lb n="0406b22" ed="T"/>法：不貪、不癡。如佛所說：若糞掃衣比丘，依少
<lb n="0406b23" ed="T"/>欲知足，樂靜無疑，依於解脫，是謂受糞掃衣。
<lb n="0406b24" ed="T"/>諸餘頭陀，亦復如是不貪不癡。以此不貪於
<lb n="0406b25" ed="T"/>此十三處能除貪欲，以此不癡於十三處能
<lb n="0406b26" ed="T"/>除無明。復次以此不貪，佛之所許，能生厭患
<lb n="0406b27" ed="T"/>相似無疑，除欲染欺誑；以此不癡，相似除身
<lb n="0406b28" ed="T"/>羸欺誑。此二頭陀法，是不貪不癡。云何三
<lb n="0406b29" ed="T"/>行人修頭陀行？謂貪癡行人是修頭陀行，嗔
<pb n="0406c" ed="T" xml:id="T32.1648.0406c"/>
<lb n="0406c01" ed="T"/>恚行人不能修行。何以故貪癡行人而能修
<lb n="0406c02" ed="T"/>行頭陀？如貪人至愛成不放逸，若不放逸則
<lb n="0406c03" ed="T"/>能伏貪。如癡無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406009" n="0406009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406009" n="0406009"/><anchor xml:id="beg0406009" n="0406009"/>疑<anchor xml:id="end0406009"/>，依頭陀受成不放逸，若
<lb n="0406c04" ed="T"/>不放逸則能伏癡。何故貪癡人修行頭陀？瞋
<lb n="0406c05" ed="T"/>人受苦更成其惡，如痰病者若服熱湯轉增
<lb n="0406c06" ed="T"/>其疾，是故瞋人不當修行。復說瞋人應住無
<lb n="0406c07" ed="T"/>事處及在樹下。何故住無事處？以無世間苦
<lb n="0406c08" ed="T"/>故。幾頭陀有時節？三頭陀八月時。謂樹下住、
<lb n="0406c09" ed="T"/>露地住、塚間住，是安居時，佛聽覆處。</p><p xml:id="pT32p0406c0915" cb:place="inline">問：云
<lb n="0406c10" ed="T"/>何是頭陀說頭陀？答：亦有頭陀說頭陀，有頭
<lb n="0406c11" ed="T"/>陀不說頭陀，有非頭陀說有頭陀，有非頭陀
<lb n="0406c12" ed="T"/>不說頭陀。云何有頭陀說頭陀？謂阿羅漢成
<lb n="0406c13" ed="T"/>就頭陀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406010" n="0406010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406010" n="0406010"/><anchor xml:id="beg0406010" n="0406010"/>受<anchor xml:id="end0406010"/>。云何有頭陀不說頭陀？謂阿羅漢
<lb n="0406c14" ed="T"/>不成就頭陀受。云何有非頭陀說頭陀？謂學
<lb n="0406c15" ed="T"/>人及凡夫成就頭陀受。云何非頭陀不說頭
<lb n="0406c16" ed="T"/>陀？謂學人凡夫不成就頭陀受。</p><p xml:id="pT32p0406c1613" cb:place="inline">問：頭陀何相？
<lb n="0406c17" ed="T"/>何味？何起？答：少欲爲相，知足爲味，無疑爲起。
<lb n="0406c18" ed="T"/>復次無所著爲相，無過爲味，不退爲起。云何
<lb n="0406c19" ed="T"/>初中後？謂受爲初，修行爲中，歡喜爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406011" n="0406011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406011" n="0406011"/><anchor xml:id="beg0406011" n="0406011"/>後<anchor xml:id="end0406011"/>。</p></cb:div>
<lb n="0406c20" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="4" level="1" type="品">4 分別定品</cb:mulu><head>分別定品第四</head>
<lb n="0406c21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0406c2101">問：爾時淨戒坐禪人，已行頭陀受，成就勝善
<lb n="0406c22" ed="T"/>處，當何所作？答：令定起。</p><p xml:id="pT32p0406c2210" cb:place="inline">問：何定？何相？何味？何
<lb n="0406c23" ed="T"/>起？何處？何人受禪？解脫定、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406012" n="0406012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406012" n="0406012"/><anchor xml:id="beg0406012" n="0406012"/>正<anchor xml:id="end0406012"/>受何差別？幾
<lb n="0406c24" ed="T"/>定因可見，以此起定？障定有幾法？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406013" n="0406013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406013" n="0406013"/><anchor xml:id="beg0406013" n="0406013"/>幾定<anchor xml:id="end0406013"/>功
<lb n="0406c25" ed="T"/>德？定幾衆具？幾種定？云何起定？答：定者有淸
<lb n="0406c26" ed="T"/>淨心，一向精進與寂靜功德等，正眞住不亂，
<lb n="0406c27" ed="T"/>此謂定。復次煩惱猛風無傾心慮，如殿裏燈
<lb n="0406c28" ed="T"/>光焰不動。如阿毘曇說：若心正住無所攀緣
<lb n="0406c29" ed="T"/>亦不動亂，寂靜無著，正定、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406014" n="0406014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406014" n="0406014"/><anchor xml:id="beg0406014" n="0406014"/>定<anchor xml:id="end0406014"/>根、定力，此
<pb n="0407a" ed="T" xml:id="T32.1648.0407a"/>
<lb n="0407a01" ed="T"/>謂爲定。云何相何味？何起？何處？心住是相，伏
<lb n="0407a02" ed="T"/>怨是味，寂靜是起，於染不著心得解脫是
<lb n="0407a03" ed="T"/>名爲處。何人受定？謂受心數等、方便定等，如
<lb n="0407a04" ed="T"/>手執稱，令心心數等，如鉢中油。念與精進等
<lb n="0407a05" ed="T"/>行爲定，猶如四馬齊力牽車。思惟等爲定，如
<lb n="0407a06" ed="T"/>彼箭師注心調直。以除怨故，如藥消毒。如毘
<lb n="0407a07" ed="T"/>曇說：斂攝是定義。從是定義，滿是定義。禪者
<lb n="0407a08" ed="T"/>四禪，謂初禪等。解脫者，謂八解脫，內有色
<lb n="0407a09" ed="T"/>想外觀色等。定者三定，謂有覺有觀等。正
<lb n="0407a10" ed="T"/>受者，謂九次第正受。云何爲禪？思惟事故、思
<lb n="0407a11" ed="T"/>惟怨故、心喜樂故、離障解脫故、令平等故、方
<lb n="0407a12" ed="T"/>便發定故、得自在故、不以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0407001" n="0407001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0407001" n="0407001"/><anchor xml:id="beg0407001" n="0407001"/>一<anchor xml:id="end0407001"/>義住正受故、
<lb n="0407a13" ed="T"/>樂起定故。解脫正受者，幾功德令定得起？見
<lb n="0407a14" ed="T"/>四功德，令定得起。云何爲四？現見法樂樂住、
<lb n="0407a15" ed="T"/>以觀樂事、神通現證、有具足。何者現見法樂
<lb n="0407a16" ed="T"/>樂住？謂人得定，能生無漏，心起悅味，受出世
<lb n="0407a17" ed="T"/>樂，現見法樂樂住。是故世尊說：彼此身從
<lb n="0407a18" ed="T"/>靜生喜，使得淸涼，令漸圓滿，具足成就等。
<lb n="0407a19" ed="T"/>如佛吿比丘：我先作尼乾，七日七夜身不動
<lb n="0407a20" ed="T"/>搖，口不言說默然端住，一向受樂。是謂於
<lb n="0407a21" ed="T"/>聖法現見法樂樂住。以觀樂事者，謂坐禪人
<lb n="0407a22" ed="T"/>得心定，事無有蓋纏，調柔堪受持，觀見陰
<lb n="0407a23" ed="T"/>入界等，自性安樂。是故世尊敎諸比丘應當
<lb n="0407a24" ed="T"/>修行，如是一切以心依如實知。神通現證者，
<lb n="0407a25" ed="T"/>已得定人依證五通，謂如意、天耳、他心、宿命、
<lb n="0407a26" ed="T"/>天眼。是故世尊說：已得心定，隨宜轉變，如是
<lb n="0407a27" ed="T"/>一切令得如意。有具足者，已得定人未到無
<lb n="0407a28" ed="T"/>學，終令不退。由定得報，得色無色有具足。如
<lb n="0407a29" ed="T"/>佛所說：少修初禪得梵天眷屬，如是種類一
<pb n="0407b" ed="T" xml:id="T32.1648.0407b"/>
<lb n="0407b01" ed="T"/>切生彼。如是一切此四功德，能生彼定，一一
<lb n="0407b02" ed="T"/>當起。障定有幾者，謂八法：欲欲、嗔恚、懈怠、
<lb n="0407b03" ed="T"/>睡眠、調戲、疑惑、無明、無喜樂。一切惡法是
<lb n="0407b04" ed="T"/>障法。幾定因者，謂有八法。是因出離不嗔，
<lb n="0407b05" ed="T"/>明相不亂。一切善法令心歡喜，能生法智，是
<lb n="0407b06" ed="T"/>爲定因。幾定資者，謂有七種戒：衆具知足、覆
<lb n="0407b07" ed="T"/>蔽根門、節量飮食、初中後夜而不睡眠、常念
<lb n="0407b08" ed="T"/>智慧、住處靜寂。</p><p xml:id="pT32p0407b0807" cb:place="inline">定有幾種者，定有二種：一
<lb n="0407b09" ed="T"/>世間定、二出世間定。聖果所得謂出世定，餘
<lb n="0407b10" ed="T"/>名世定。其世間定，是有漏、有結、有縛，是流、
<lb n="0407b11" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0407002" n="0407002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0407002" n="0407002"/><anchor xml:id="beg0407002" n="0407002"/>厄<anchor xml:id="end0407002"/>、是蓋、是戒盜見盜、是取、是煩惱，此謂
<lb n="0407b12" ed="T"/>世間定。與此相違，名出世定。復次定有二種：
<lb n="0407b13" ed="T"/>邪定、正定。云何邪定？不善一心，是謂邪定；若
<lb n="0407b14" ed="T"/>善一心，是謂正定。邪定當斷，正定應修。復
<lb n="0407b15" ed="T"/>次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0407003" n="0407003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0407003" n="0407003"/><anchor xml:id="beg0407003" n="0407003"/>定有二種<anchor xml:id="end0407003"/>：外定、安定。彼彼定初分，此謂
<lb n="0407b16" ed="T"/>外定。性除無間，此謂安定。</p><p xml:id="pT32p0407b1611" cb:place="inline">復次定有三種：有
<lb n="0407b17" ed="T"/>覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定。云何有
<lb n="0407b18" ed="T"/>覺有觀？謂初禪有覺有觀，二禪無覺少觀，餘
<lb n="0407b19" ed="T"/>禪無覺無觀。復次定有三種，謂共喜生定、共
<lb n="0407b20" ed="T"/>樂生定、共捨生定。初禪二禪謂共喜生，三禪
<lb n="0407b21" ed="T"/>謂共樂生，四禪謂共捨生。復次定有三種：善
<lb n="0407b22" ed="T"/>定、報定、事定。云何善定？聖道學人及凡夫，修
<lb n="0407b23" ed="T"/>色無色定，是謂善定。聖果學人凡夫，生色
<lb n="0407b24" ed="T"/>無色界，是謂報定。無學人受色無色定，是
<lb n="0407b25" ed="T"/>謂事定。</p><p xml:id="pT32p0407b2504" cb:place="inline">復次定有四種：欲定、色定、無色定、無
<lb n="0407b26" ed="T"/>所受定。謂彼彼行正受行，是謂欲定。四禪是
<lb n="0407b27" ed="T"/>謂色定。四無色定及善業報，此謂無色定。四
<lb n="0407b28" ed="T"/>道果，謂無所受定。又定有四種修行，謂苦修
<lb n="0407b29" ed="T"/>行鈍智、苦修行利智、樂修行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0407004" n="0407004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0407004" n="0407004"/><anchor xml:id="beg0407004" n="0407004"/>利<anchor xml:id="end0407004"/>智、樂修行
<pb n="0407c" ed="T" xml:id="T32.1648.0407c"/>
<lb n="0407c01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0407005" n="0407005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0407005" n="0407005"/><anchor xml:id="beg0407005" n="0407005"/>鈍<anchor xml:id="end0407005"/>智。此四人，一者密煩惱，二者疎煩惱，三
<lb n="0407c02" ed="T"/>者利根，四者鈍根。於密煩惱人鈍根苦修
<lb n="0407c03" ed="T"/>行，鈍智得定。密煩惱利根苦修行，利智得
<lb n="0407c04" ed="T"/>定。疎煩惱人鈍根樂修行，鈍智得定。疎煩惱
<lb n="0407c05" ed="T"/>利根樂修行，利智得定。於是密煩惱人，已密
<lb n="0407c06" ed="T"/>煩惱故，苦折伏煩惱，是故苦修行鈍根人
<lb n="0407c07" ed="T"/>以鈍根故，久積禪行覺鈍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0407006" n="0407006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0407006" n="0407006"/><anchor xml:id="beg0407006" n="0407006"/>智<anchor xml:id="end0407006"/>，是故名鈍<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>智<anchor xml:id="end_a"/>。
<lb n="0407c08" ed="T"/>以此方便，一切應分別。</p><p xml:id="pT32p0407c0810" cb:place="inline">復次定有四種，謂小
<lb n="0407c09" ed="T"/>定小事、小定無量事、無量定小事、無量定無
<lb n="0407c10" ed="T"/>量事。云何小定小事？定不隨心所得，定小精
<lb n="0407c11" ed="T"/>進，此謂小定小事。云何小定無量事？定不隨
<lb n="0407c12" ed="T"/>心所得，彼事大精進，此謂小定無量事。云
<lb n="0407c13" ed="T"/>何無量定小事？定隨心所得，彼事小精進，
<lb n="0407c14" ed="T"/>此謂無量定小事。云何無量定無量事？定已
<lb n="0407c15" ed="T"/>隨心所得，彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0407007" n="0407007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0407007" n="0407007"/><anchor xml:id="beg0407007" n="0407007"/>事<anchor xml:id="end0407007"/>大精進，此謂無量定無量
<lb n="0407c16" ed="T"/>事。</p><p xml:id="pT32p0407c1602" cb:place="inline">復次定有四種：欲定、精進定、心定、慧定。
<lb n="0407c17" ed="T"/>欲定者，依欲修得，謂爲欲定。依精進得，謂精
<lb n="0407c18" ed="T"/>進定。依心修得，謂爲心定。依慧修得，謂爲慧
<lb n="0407c19" ed="T"/>定。復次定有四種：有定是佛所得非聲聞
<lb n="0407c20" ed="T"/>所得、有定聲聞所得非佛所得、有定是佛所
<lb n="0407c21" ed="T"/>得及聲聞所得、有定非佛所得非聲聞所得。
<lb n="0407c22" ed="T"/>大悲定、雙變定，是佛所得，非聲聞所得。學果
<lb n="0407c23" ed="T"/>定是聲聞所得，非佛所得。九次第定、無學果
<lb n="0407c24" ed="T"/>定，佛所得及聲聞得。無想定，非佛所得非聲
<lb n="0407c25" ed="T"/>聞得。復次定有四種：有定爲起不爲滅、有
<lb n="0407c26" ed="T"/>定爲滅不爲起、有定爲起爲滅、有定不爲起
<lb n="0407c27" ed="T"/>亦不爲滅。問：云何爲起不爲滅？答：欲界善不
<lb n="0407c28" ed="T"/>善定，此謂爲起不爲滅。四聖道定，是爲滅
<lb n="0407c29" ed="T"/>不爲起。學及凡夫色無色善定，爲起亦爲滅。
<pb n="0408a" ed="T" xml:id="T32.1648.0408a"/>
<lb n="0408a01" ed="T"/>一切果定及事定，非爲起非爲滅。復次定有
<lb n="0408a02" ed="T"/>四種：初禪、二禪、三禪、四禪。離於五蓋成就覺、
<lb n="0408a03" ed="T"/>觀、喜、樂、一心，此謂初禪。離於覺觀成就三
<lb n="0408a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0408001" n="0408001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408001" n="0408001"/><anchor xml:id="beg0408001" n="0408001"/>枝<anchor xml:id="end0408001"/>，離喜成就二<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>枝<anchor xml:id="end_b"/>，離樂捨一心成就第四
<lb n="0408a05" ed="T"/>禪。</p><p xml:id="pT32p0408a0502" cb:place="inline">復次定有五種，謂初禪、二禪、三禪、四禪、五
<lb n="0408a06" ed="T"/>禪。五禪者爲五<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>枝<anchor xml:id="end_c"/>，覺、觀、喜、樂、一心，離五蓋
<lb n="0408a07" ed="T"/>成就五枝，是謂初禪。離覺，成就四<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>枝<anchor xml:id="end_d"/>，是謂
<lb n="0408a08" ed="T"/>二禪。離喜，成就二<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>枝<anchor xml:id="end_e"/>，是謂三禪。離樂，成就
<lb n="0408a09" ed="T"/>二分，謂第四禪，所謂捨一心。問：何故說四禪
<lb n="0408a10" ed="T"/>及五禪？答：由二人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408002" n="0408002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408002" n="0408002"/><anchor xml:id="beg0408002" n="0408002"/>報<anchor xml:id="end0408002"/>故，第二禪二種，謂無
<lb n="0408a11" ed="T"/>覺無觀、無覺少觀。</p><p xml:id="pT32p0408a1108" cb:place="inline">問：是誰坐禪人，令初禪自
<lb n="0408a12" ed="T"/>在起第二禪？答：於麁覺觀攝念思惟，復知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408003" n="0408003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408003" n="0408003"/><anchor xml:id="beg0408003" n="0408003"/>覺<anchor xml:id="end0408003"/>
<lb n="0408a13" ed="T"/>過患，令起無覺觀第二禪，是其修四禪次第。
<lb n="0408a14" ed="T"/>復有一人已令初禪自在現起第二禪，於麁
<lb n="0408a15" ed="T"/>覺攝念思惟，唯知覺過患，見無覺少觀，起第
<lb n="0408a16" ed="T"/>二禪，是其受五禪次第，是故說於五禪。</p><p xml:id="pT32p0408a1616" cb:place="inline">復
<lb n="0408a17" ed="T"/>五種定：謂五分正受，喜滿、樂滿、心滿、光滿、觀
<lb n="0408a18" ed="T"/>想。於是初禪二禪喜滿，於是三禪樂滿，於
<lb n="0408a19" ed="T"/>他心智是名心滿，於天眼通是名光滿，從彼
<lb n="0408a20" ed="T"/>彼定起觀智是名觀想。復次定有五種，謂五
<lb n="0408a21" ed="T"/>智正定，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408004" n="0408004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408004" n="0408004"/><anchor xml:id="beg0408004" n="0408004"/>此<anchor xml:id="end0408004"/>現在樂亦未來樂報。依身智起此
<lb n="0408a22" ed="T"/>定，是聖所行無煩惱。此定慧人修習，此定寂
<lb n="0408a23" ed="T"/>寂快樂，猗所得成就無二，不伏生死。此定
<lb n="0408a24" ed="T"/>寂寂最樂，猗成一性所得，非伏生死我。此定
<lb n="0408a25" ed="T"/>念入念起、依身智起。復次已分別行處已，分
<lb n="0408a26" ed="T"/>別修行事及下中上。以如是，定有多種可知，
<lb n="0408a27" ed="T"/>一切諸定皆入四定。</p></cb:div>
<lb n="0408a28" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="5" level="1" type="品">5 覓善知識品</cb:mulu><head>覓善知識品第五</head>
<lb n="0408a29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0408a2901">問：爾時何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408005" n="0408005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408005" n="0408005"/><anchor xml:id="beg0408005" n="0408005"/>以<anchor xml:id="end0408005"/>起定？答：若初坐禪人欲生禪定，
<pb n="0408b" ed="T" xml:id="T32.1648.0408b"/>
<lb n="0408b01" ed="T"/>當覓勝善知識。何以故？初坐禪欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408006" n="0408006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408006" n="0408006"/><anchor xml:id="beg0408006" n="0408006"/>生禪定<anchor xml:id="end0408006"/>
<lb n="0408b02" ed="T"/>得最勝定，若離善知識，成不住分。如經中
<lb n="0408b03" ed="T"/>說：有雲比丘成於退分。如人獨遊遠國，無侶
<lb n="0408b04" ed="T"/>開示隨意自行，如象無鉤。若坐禪人所修之
<lb n="0408b05" ed="T"/>行，得善知識說法敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408007" n="0408007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408007" n="0408007"/><anchor xml:id="beg0408007" n="0408007"/>誡<anchor xml:id="end0408007"/>令其攝受，示除過
<lb n="0408b06" ed="T"/>患使得善法，從敎修行精勤苦行得最勝定。
<lb n="0408b07" ed="T"/>如富商主衆所敬貴，如親善人、如親父母。善
<lb n="0408b08" ed="T"/>知識者，如象所繫令不動故，如御車人使隨
<lb n="0408b09" ed="T"/>去住故，如人執<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408008" n="0408008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408008" n="0408008"/><anchor xml:id="beg0408008" n="0408008"/>拕<anchor xml:id="end0408008"/>爲得善道，如醫治病爲消
<lb n="0408b10" ed="T"/>苦楚，猶如天雨潤益諸種，如母養兒、如父敎
<lb n="0408b11" ed="T"/>子、如親無難、如友饒益、如師敎誡，一切善法
<lb n="0408b12" ed="T"/>依是成滿。是故世尊敎於難陀：一切梵行，所
<lb n="0408b13" ed="T"/>謂善知識。是故當覓勝善之人爲善朋友。云
<lb n="0408b14" ed="T"/>何是勝善知識？謂有所成就。明了修多羅、毘
<lb n="0408b15" ed="T"/>曇、毘尼，是謂所得成就。明了業種、得善神通，
<lb n="0408b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0408009" n="0408009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408009" n="0408009"/><anchor xml:id="beg0408009" n="0408009"/>得<anchor xml:id="end0408009"/>見四諦，此二種人功德成就，是所當覓。
<lb n="0408b17" ed="T"/>若不得二種功德成就人，以七分成就善知
<lb n="0408b18" ed="T"/>識，是亦當覓。云何七分？可敬愛、可重、可貴、
<lb n="0408b19" ed="T"/>能說、忍辱、說深語、不安非處。云何可敬愛？依
<lb n="0408b20" ed="T"/>二種行者，善說共住樂，心解不難，是謂可敬
<lb n="0408b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0408010" n="0408010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408010" n="0408010"/><anchor xml:id="beg0408010" n="0408010"/>愛<anchor xml:id="end0408010"/>。可重者，戒行寂靜守念成就，不貪欲多
<lb n="0408b22" ed="T"/>語，是謂可重。可貴者，聞慧功德成就，知坐
<lb n="0408b23" ed="T"/>禪可重，是爲可貴。能說者，我言可愛可重
<lb n="0408b24" ed="T"/>可貴有果，如是思惟：饒益彼故、尊重法故，於
<lb n="0408b25" ed="T"/>非可作制伏攝受終不棄捨，是謂能說。忍辱
<lb n="0408b26" ed="T"/>者，能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408011" n="0408011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408011" n="0408011"/><anchor xml:id="beg0408011" n="0408011"/>令<anchor xml:id="end0408011"/>無滯綺語總語相，如賢聖故，是謂
<lb n="0408b27" ed="T"/>忍辱。深語者，通達業處，若分別、想念、作意、
<lb n="0408b28" ed="T"/>安著，皆由執相，善說如法，不如法煩惱取相
<lb n="0408b29" ed="T"/>能令滅盡，是說深語。不安非處者，若於姓
<pb n="0408c" ed="T" xml:id="T32.1648.0408c"/>
<lb n="0408c01" ed="T"/>族住處業聚誦著非住可避，若於堪事處行
<lb n="0408c02" ed="T"/>令得安隱，是住可住，此謂不安非處。以此
<lb n="0408c03" ed="T"/>七分成就，是善知識可覓。</p><p xml:id="pT32p0408c0311" cb:place="inline">問：云何應覓？答：若
<lb n="0408c04" ed="T"/>知某甲住處是功德成就可重，若有禪師應
<lb n="0408c05" ed="T"/>當往彼。若自不知、餘處同學知，應往親覲。已
<lb n="0408c06" ed="T"/>知時節如法未說其意，恭敬勞問起居，諮訪
<lb n="0408c07" ed="T"/>所行：何處國土何處住止，有衆安住，有僧
<lb n="0408c08" ed="T"/>靜坐，有是禪師，其行若爲？以何功德一切所
<lb n="0408c09" ed="T"/>貴？應作如是問。同學應答：某國某住某衆
<lb n="0408c10" ed="T"/>禪坐，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408012" n="0408012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408012" n="0408012"/><anchor xml:id="beg0408012" n="0408012"/>某<anchor xml:id="end0408012"/>禪師衆所愛重。得聞是已深思隨
<lb n="0408c11" ed="T"/>喜，當往彼處親覲受行。應整衣服到和上所，
<lb n="0408c12" ed="T"/>自說意樂。和上聽我，我當往彼親覲禪師。和
<lb n="0408c13" ed="T"/>上應聽，答善哉，我亦隨喜，是善人所作。此
<lb n="0408c14" ed="T"/>謂善人共住、善人所行，是隨法修行，若見聞
<lb n="0408c15" ed="T"/>者得大利益，何況共住。汝當往彼。汝已往彼，
<lb n="0408c16" ed="T"/>愼莫放逸，若是善人可勤修學。若於一時及
<lb n="0408c17" ed="T"/>一切時，等加信
<lb n="0408c18" ed="T"/>敬，誠當善語，守護身口，曉解修行，當得成就。
<lb n="0408c19" ed="T"/>一切依師莫生輕易，如初嫁小女<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408013" n="0408013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408013" n="0408013"/><anchor xml:id="beg0408013" n="0408013"/>性<anchor xml:id="end0408013"/>事舅姑，
<lb n="0408c20" ed="T"/>應生慚愧聽受敎誡。若見弟子無衣服湯藥，
<lb n="0408c21" ed="T"/>若往彼時如法料理，說法敎誡。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408014" n="0408014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408014" n="0408014"/><anchor xml:id="beg0408014" n="0408014"/>及<anchor xml:id="end0408014"/>至，將送
<lb n="0408c22" ed="T"/>行坐，敎以善法。彼坐禪人齊整衣服，恭敬圍
<lb n="0408c23" ed="T"/>遶禮師足下，於行所半路園外諸有水地，往
<lb n="0408c24" ed="T"/>彼一處衣鉢革屣澡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408015" n="0408015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408015" n="0408015"/><anchor xml:id="beg0408015" n="0408015"/>罐<anchor xml:id="end0408015"/>禪具，高置一處不使
<lb n="0408c25" ed="T"/>近水，當浴不聲。若浴竟已，齊整衣服，著欝
<lb n="0408c26" ed="T"/>多羅僧，衣鉢禪具置右肩上，卷僧伽梨若置
<lb n="0408c27" ed="T"/>肩上。若入寺舍，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408016" n="0408016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408016" n="0408016"/><anchor xml:id="beg0408016" n="0408016"/>低<anchor xml:id="end0408016"/>蓋繞塔。若見比丘，當往
<lb n="0408c28" ed="T"/>諮問：此處有坐禪人不？有糞掃衣人不？有乞
<lb n="0408c29" ed="T"/>食人不？有律師不？有者於何處住？從何可
<pb n="0409a" ed="T" xml:id="T32.1648.0409a"/>
<lb n="0409a01" ed="T"/>至？有者當往。若無此人，有律師者，我亦當
<lb n="0409a02" ed="T"/>往。又無律師，誰爲上座，我亦當往。若上座
<lb n="0409a03" ed="T"/>大僧爲取衣鉢，勿與；若餘小者，應與。若無人
<lb n="0409a04" ed="T"/>取，下置一處。若見上座，應當禮足於一面住。
<lb n="0409a05" ed="T"/>舊住比丘以坐以水及澡洗處如法供給，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409001" n="0409001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409001" n="0409001"/><anchor xml:id="beg0409001" n="0409001"/>延<anchor xml:id="end0409001"/>
<lb n="0409a06" ed="T"/>其消息安其衣鉢，示其便處，訪問僧制。日
<lb n="0409a07" ed="T"/>將入時，周行寺內。若見律師，共語諮問所疑
<lb n="0409a08" ed="T"/>之罪及不犯罪。若見阿毘曇師，爲應修慧，當
<lb n="0409a09" ed="T"/>問陰入界業。若見頭陀人，爲相應慧，當問頭
<lb n="0409a10" ed="T"/>陀功德。若住於彼，日日應往處處諮問。若欲
<lb n="0409a11" ed="T"/>行，當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409002" n="0409002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409002" n="0409002"/><anchor xml:id="beg0409002" n="0409002"/>屛牒<anchor xml:id="end0409002"/>臥具，禮大僧足，白<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409003" n="0409003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409003" n="0409003"/><anchor xml:id="beg0409003" n="0409003"/>云<anchor xml:id="end0409003"/>行去。此是
<lb n="0409a12" ed="T"/>比丘爲客法用。於彼坐禪人，應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409004" n="0409004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409004" n="0409004"/><anchor xml:id="beg0409004" n="0409004"/>住<anchor xml:id="end0409004"/>親近。禪
<lb n="0409a13" ed="T"/>師若至，雖小亦代取衣鉢。禪師之法，可行不
<lb n="0409a14" ed="T"/>可行不應卽行令去，是先所作應當修行。若
<lb n="0409a15" ed="T"/>欲敎人先取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409005" n="0409005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409005" n="0409005"/><anchor xml:id="beg0409005" n="0409005"/>覺<anchor xml:id="end0409005"/>。學坐禪人先已行法，看視住
<lb n="0409a16" ed="T"/>處安置衣鉢，少時消息知識時節，親覲禪師
<lb n="0409a17" ed="T"/>恭敬禮拜，少時靜默當坐。若禪師問所欲，當
<lb n="0409a18" ed="T"/>隨說所樂，若不問者則不應說。從此已後，楊
<lb n="0409a19" ed="T"/>枝澡洗等，當請依止修所行業。若乞時至，往
<lb n="0409a20" ed="T"/>問闍梨，如法當作。食時若至，爲闍梨洗足及
<lb n="0409a21" ed="T"/>安坐處授鉢。於其自鉢食，應問闍梨所取多
<lb n="0409a22" ed="T"/>少，安置自鉢減與弟子。如是攝受，如是不難。
<lb n="0409a23" ed="T"/>爾時食已，取闍梨鉢洗訖安處，知時親覲恭
<lb n="0409a24" ed="T"/>敬禮拜，少時靜默當坐。若闍梨問，隨說所樂。
<lb n="0409a25" ed="T"/>若不問，禮拜闍梨，請聽我說本來所欲。若蒙
<lb n="0409a26" ed="T"/>聽許，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409006" n="0409006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409006" n="0409006"/><anchor xml:id="beg0409006" n="0409006"/>隨<anchor xml:id="end0409006"/>意問。闍梨若聽，一切當說。若不問，
<lb n="0409a27" ed="T"/>禮阿闍梨，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409007" n="0409007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409007" n="0409007"/><anchor xml:id="beg0409007" n="0409007"/>覓<anchor xml:id="end0409007"/>時節當說我來因緣，願闍梨
<lb n="0409a28" ed="T"/>聽我所說。若阿闍梨聽，一切其所樂當說。闍
<lb n="0409a29" ed="T"/>梨言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409008" n="0409008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409008" n="0409008"/><anchor xml:id="beg0409008" n="0409008"/>善哉<anchor xml:id="end0409008"/>，如法敎誡，應當攝受。是故世尊
<pb n="0409b" ed="T" xml:id="T32.1648.0409b"/>
<lb n="0409b01" ed="T"/>說偈：</p>
<lb n="0409b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0409b0201"><l>以時而親近，</l><l>令心無憍慢，</l>
<lb n="0409b03" ed="T"/><l>梵行能護法，</l><l>譬如樹無風。</l>
<lb n="0409b04" ed="T"/><l>念法而修行，</l><l>及法戲自樂，</l>
<lb n="0409b05" ed="T"/><l>法住法分別，</l><l>當說如實法。</l>
<lb n="0409b06" ed="T"/><l>毀法不當行，</l><l>綺語憂戲笑，</l>
<lb n="0409b07" ed="T"/><l>瞋恚勿懈怠，</l><l>忿恨貪慢癡，</l>
<lb n="0409b08" ed="T"/><l>愛染<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409009" n="0409009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409009" n="0409009"/><anchor xml:id="beg0409009" n="0409009"/>佷<anchor xml:id="end0409009"/>戾等，</l><l>修行悉伏除。</l>
<lb n="0409b09" ed="T"/><l>守義不自高，</l><l>知善誠實語，</l>
<lb n="0409b10" ed="T"/><l>爲定實知聞。</l><l>若人輒放逸，</l>
<lb n="0409b11" ed="T"/><l>聞慧不增長；</l><l>若人知正法，</l>
<lb n="0409b12" ed="T"/><l>天人所恭敬。</l><l>恭敬成信心，</l>
<lb n="0409b13" ed="T"/><l>多聞能護法，</l><l>令得所樂聞。</l>
<lb n="0409b14" ed="T"/><l>如是諸功德，</l><l>隨法能修行，</l>
<lb n="0409b15" ed="T"/><l>能生勝妙解，</l><l>成就智慧人。</l>
<lb n="0409b16" ed="T"/><l>若有如是師，</l><l>當修不放逸。</l></lg>
<lb n="0409b17" ed="T"/><cb:juan n="002" fun="close"><cb:jhead><title>解脫道論</title>卷第二</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0404005" to="#end0404005"><lem wit="#wit.orig">節</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">善</rdg></app>
<app from="#beg0404006" to="#end0404006"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">得處</rdg></app>
<app from="#beg0404007" to="#end0404007"><lem wit="#wit.orig">納</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">衲</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0404007"><lem wit="#wit.orig">納</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">衲</rdg></app>
<app from="#beg0404008" to="#end0404008"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">周</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0404007"><lem wit="#wit.orig">納</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">衲</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0404007"><lem wit="#wit.orig">納</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">衲</rdg></app>
<app from="#beg0404009" to="#end0404009"><lem wit="#wit.orig">剪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">煎</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0404009"><lem wit="#wit.orig">剪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">煎</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0404007"><lem wit="#wit.orig">納</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">衲</rdg></app>
<app from="#beg0405001" to="#end0405001"><lem wit="#wit.orig">滋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit4">嗞</rdg></app>
<app from="#beg0405002" to="#end0405002"><lem wit="#wit.orig">過</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">遇</rdg></app>
<app from="#beg0405003" to="#end0405003"><lem wit="#wit.orig">憎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">增</rdg></app>
<app from="#beg0405004" to="#end0405004"><lem wit="#wit.orig">超越</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">越超</rdg></app>
<app from="#beg0405005" to="#end0405005"><lem wit="#wit.orig">飡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">食</rdg></app>
<app from="#beg0405006" to="#end0405006"><lem wit="#wit.orig">增</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">憎</rdg></app>
<app from="#beg0405007" to="#end0405007"><lem wit="#wit.orig">飯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">飮</rdg></app>
<app from="#beg0405008" to="#end0405008"><lem wit="#wit.orig">食</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0405009" to="#end0405009"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">最</rdg></app>
<app from="#beg0405010" to="#end0405010"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">愛</rdg></app>
<app from="#beg0405011" to="#end0405011"><lem wit="#wit.orig">愛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">受</rdg></app>
<app from="#beg0405012" to="#end0405012"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">竹</rdg></app>
<app from="#beg0405013" to="#end0405013"><lem wit="#wit.orig">露</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">覆</rdg></app>
<app from="#beg0405014" to="#end0405014"><lem wit="#wit.orig">粹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><g ref="#CB03154">䉽</g></rdg></app>
<app from="#beg0406001" to="#end0406001"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">往</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0405011"><lem wit="#wit.orig">愛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2">受</rdg></app>
<app from="#beg0406002" to="#end0406002"><lem wit="#wit.orig">古</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">吉</rdg></app>
<app from="#beg0406003" to="#end0406003"><lem wit="#wit.orig">貝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">具</rdg></app>
<app from="#beg0406004" to="#end0406004"><lem wit="#wit.orig">寺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">等</rdg></app>
<app from="#beg0406005" to="#end0406005"><lem wit="#wit.orig">旃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">栴</rdg></app>
<app from="#beg0406006" to="#end0406006"><lem wit="#wit.orig">和<lb n="0406a26" ed="T"/>上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">和尙</rdg></app>
<app from="#beg0406007" to="#end0406007"><lem wit="#wit.orig">馬<lb n="0406a28" ed="T"/>牛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">牛馬</rdg></app>
<app from="#beg0406008" to="#end0406008"><lem wit="#wit.orig">雨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">兩</rdg></app>
<app from="#beg0406009" to="#end0406009"><lem wit="#wit.orig">疑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">癡</rdg></app>
<app from="#beg0406010" to="#end0406010"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0406011" to="#end0406011"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">後分</rdg></app>
<app from="#beg0406012" to="#end0406012"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">止</rdg></app>
<app from="#beg0406013" to="#end0406013"><lem wit="#wit.orig">幾定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">定幾</rdg></app>
<app from="#beg0406014" to="#end0406014"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0407001" to="#end0407001"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">二</rdg></app>
<app from="#beg0407002" to="#end0407002"><lem wit="#wit.orig">厄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">軛</rdg></app>
<app from="#beg0407003" to="#end0407003"><lem wit="#wit.orig">定有二種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">如是一種</rdg></app>
<app from="#beg0407004" to="#end0407004"><lem wit="#wit.orig">利</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">鈍</rdg></app>
<app from="#beg0407005" to="#end0407005"><lem wit="#wit.orig">鈍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">利</rdg></app>
<app from="#beg0407006" to="#end0407006"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">知</rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0407006"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">知</rdg></app>
<app from="#beg0407007" to="#end0407007"><lem wit="#wit.orig">事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">定</rdg></app>
<app from="#beg0408001" to="#end0408001"><lem wit="#wit.orig">枝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">支</rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0408001"><lem wit="#wit.orig">枝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">支</rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0408001"><lem wit="#wit.orig">枝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">支</rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0408001"><lem wit="#wit.orig">枝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">支</rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0408001"><lem wit="#wit.orig">枝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">支</rdg></app>
<app from="#beg0408002" to="#end0408002"><lem wit="#wit.orig">報</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">執</rdg></app>
<app from="#beg0408003" to="#end0408003"><lem wit="#wit.orig">覺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">覺觀</rdg></app>
<app from="#beg0408004" to="#end0408004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">此定</rdg></app>
<app from="#beg0408005" to="#end0408005"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">以故</rdg></app>
<app from="#beg0408006" to="#end0408006"><lem wit="#wit.orig">生禪定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0408007" to="#end0408007"><lem wit="#wit.orig">誡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">戒</rdg></app>
<app from="#beg0408008" to="#end0408008"><lem wit="#wit.orig">拕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">柁</rdg></app>
<app from="#beg0408009" to="#end0408009"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0408010" to="#end0408010"><lem wit="#wit.orig">愛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">可愛</rdg></app>
<app from="#beg0408011" to="#end0408011"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">令解</rdg></app>
<app from="#beg0408012" to="#end0408012"><lem wit="#wit.orig">某</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">某人</rdg></app>
<app from="#beg0408013" to="#end0408013"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">往</rdg></app>
<app from="#beg0408014" to="#end0408014"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">乃</rdg></app>
<app from="#beg0408015" to="#end0408015"><lem wit="#wit.orig">罐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">灌</rdg></app>
<app from="#beg0408016" to="#end0408016"><lem wit="#wit.orig">低</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">倨</rdg></app>
<app from="#beg0409001" to="#end0409001"><lem wit="#wit.orig">延</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">近</rdg></app>
<app from="#beg0409002" to="#end0409002"><lem wit="#wit.orig">屛牒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">倂疊</rdg></app>
<app from="#beg0409003" to="#end0409003"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">云何</rdg></app>
<app from="#beg0409004" to="#end0409004"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">往</rdg></app>
<app from="#beg0409005" to="#end0409005"><lem wit="#wit.orig">覺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0409006" to="#end0409006"><lem wit="#wit.orig">隨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">隨我</rdg></app>
<app from="#beg0409007" to="#end0409007"><lem wit="#wit.orig">覓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">見</rdg></app>
<app from="#beg0409008" to="#end0409008"><lem wit="#wit.orig">善哉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">善哉善哉</rdg></app>
<app from="#beg0409009" to="#end0409009"><lem wit="#wit.orig">佷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit2 #wit4">很</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0404005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0404005">節【大】，善【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0404006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0404006">得【大】，得處【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0404007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0404007">納【大】＊，衲【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0404008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0404008">用【大】，周【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0404009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0404009">剪【大】＊，煎【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0405001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405001">滋【大】，嗞【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0405002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405002">過【大】，遇【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0405003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405003">憎【大】，增【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0405004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405004">超越【大】，越超【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0405005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405005">飡【大】，食【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0405006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405006">增【大】，憎【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0405007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405007">飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0405008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405008">食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0405009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405009">是【大】，最【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0405010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405010">受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0405011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405011">愛【大】＊，受【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0405012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405012">作【大】，竹【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0405013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405013">露【大】，覆【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0405014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0405014">粹【大】，<g ref="#CB03154">䉽</g>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0406001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406001">住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0406002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406002">古【大】，吉【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0406003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406003">貝【大】，具【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0406004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406004">寺【大】，等【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0406005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406005">旃【大】，栴【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0406006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406006">和上【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0406007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406007">馬牛【大】，牛馬【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0406008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406008">雨【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0406009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406009">疑【大】，癡【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0406010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406010">受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0406011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406011">後【大】，後分【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0406012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406012">正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0406013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406013">幾定【大】，定幾【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0406014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0406014">定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0407001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0407001">一【大】，二【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0407002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0407002">厄【大】，軛【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0407003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0407003">定有二種【大】，如是一種【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0407004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0407004">利【大】，鈍【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0407005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0407005">鈍【大】，利【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0407006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0407006">智【大】＊，知【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0407007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0407007">事【大】，定【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408001">枝【大】＊，支【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0408002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408002">報【大】，執【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408003">覺【大】，覺觀【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408004">此【大】，此定【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408005">以【大】，以故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408006">生禪定【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408007">誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408008">拕【大】，柁【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408009">得【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408010">愛【大】，可愛【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408011">令【大】，令解【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408012">某【大】，某人【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408013">性【大】，往【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0408014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408014">及【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408015">罐【大】，灌【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0408016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408016">低【大】，倨【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0409001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409001">延【大】，近【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0409002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409002">屛牒【大】，倂疊【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0409003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409003">云【大】，云何【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="0409005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409005">覺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0409006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409006">隨【大】，隨我【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0409007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409007">覓【大】，見【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0409008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409008">善哉【大】，善哉善哉【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0409009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409009">佷【大】，很【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0404005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0404005">節＝善【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0404006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0404006">得＋（處）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0404007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0404007">納＝衲【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0404008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0404008">用＝周【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0404009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0404009">剪＝煎【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0405001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405001">滋＝嗞【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0405002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405002">過＝遇【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0405003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405003">憎＝增【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0405004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405004">超越＝越超【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0405005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405005">飡＝食【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0405006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405006">增＝憎【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0405007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405007">飯＝飮【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0405008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405008">〔食〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0405009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405009">是＝最【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0405010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405010">受＝愛【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0405011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405011">愛＝受【三】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0405012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405012">作＝竹【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0405013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405013">露＝覆【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0405014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0405014">粹＝<g ref="#CB03154">䉽</g>【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0406001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0406001">住＝往【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0406002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0406002">古＝吉【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0406003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0406003">貝＝具【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0406004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0406004">寺＝等【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0406005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0406005">旃＝栴【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0406006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0406006">和上＝和尙【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0406007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0406007">馬牛＝牛馬【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0406008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0406008">雨＝兩【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0406009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0406009">疑＝癡【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0406010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0406010">〔受〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0406011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0406011">後＋（分）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0406012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0406012">正＝止【三】【宮】</note>
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<note resp="#resp2" n="0407001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0407001">一＝二【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0407002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0407002">厄＝軛【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0407003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0407003">定有二種＝如是一種【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0407004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0407004">利＝鈍【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0407005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0407005">鈍＝利【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0407006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0407006">智＝知【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0407007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0407007">事＝定【三】【宮】</note>
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<note resp="#resp2" n="0408011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408011">令＋（解）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0408012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408012">某＋（人）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0408013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408013">性＝往【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0408014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408014">及＝乃【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0408015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408015">罐＝灌【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0408016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408016">低＝倨【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0409001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409001">延＝近【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0409002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409002">屛牒＝倂疊【三】【宮】</note>
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<note resp="#resp2" n="0409004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409004">住＝往【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0409005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409005">〔覺〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0409006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409006">隨＋（我）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0409007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409007">覓＝見【元】【明】【宮】</note>
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<head>新增校注</head>
<p>
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