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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1649 三彌底部論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1649 三彌底部論</title>
			<author>失譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">三彌底部論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0469b04" ed="T"/><byline cb:type="Translator">失譯<anchor xml:id="fxT32p0469b01"/>人名今附<anchor xml:id="fxT32p0469b02"/>秦錄</byline>
<lb n="0469b05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469b0501">如是所說，有人生陰處，捨五陰受中陰五陰。
<lb n="0469b06" ed="T"/>問曰：云何知有中陰？</p>
<lb n="0469b07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469b0701">曰：何所疑？答曰：有諸部說無中陰。何以
<lb n="0469b08" ed="T"/>故？道處不說故。</p>
<lb n="0469b09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469b0901">佛語舍利弗：地獄我知，人往地獄我亦知，可
<lb n="0469b10" ed="T"/>往地獄道我亦知，乃至衆生往到涅槃我亦
<lb n="0469b11" ed="T"/>知。佛不說我知中間有，不說我知衆生往中
<lb n="0469b12" ed="T"/>間有，不說道可往中間有，如是。</p>
<lb n="0469b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469b1301">彼諸部見佛此修多羅中不說，是故見無中
<lb n="0469b14" ed="T"/>陰。</p>
<lb n="0469b15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469b1501">復次生處佛不記故。生五處佛悉記，如佛記
<lb n="0469b16" ed="T"/>調達應入地獄，記都提婆羅門生畜生處，記
<lb n="0469b17" ed="T"/>姑羅柯生餓鬼處，記<name role="" type="person">給孤獨</name>氏生天，記<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469003" n="0469003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469003" n="0469003"/><anchor xml:id="beg0469003" n="0469003"/>儴<anchor xml:id="end0469003"/>佉
<lb n="0469b18" ed="T"/>王生人處，如是等記。不記一人生中間有。</p>
<lb n="0469b19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469b1901">彼諸部見佛不記五生處，是故諸部見無中
<lb n="0469b20" ed="T"/>間有。</p>
<lb n="0469b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469b2101">復次佛說業故。此業應受地獄，此業應受畜
<lb n="0469b22" ed="T"/>生餓鬼人天五道。如是等五道生處，佛說業
<lb n="0469b23" ed="T"/>中間有，佛不說業。是故彼諸部見無中間有，
<lb n="0469b24" ed="T"/>如是。</p>
<lb n="0469b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469b2501">復次佛說此定是實，有五道故。此是地獄畜
<lb n="0469b26" ed="T"/>生餓鬼人天等，不說此定是中間有。彼諸部
<lb n="0469b27" ed="T"/>見佛不說定中間有，是故諸部見無中間有，
<lb n="0469b28" ed="T"/>如是。</p>
<lb n="0469b29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469b2901">復次生無間故。</p>
<pb n="0469c" ed="T" xml:id="T32.1649.0469c"/>
<lb n="0469c01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469c0101">佛言：人造五逆罪，身壞直入<name role="" type="person">無間地獄</name>。若有
<lb n="0469c02" ed="T"/>中間有者，佛不應說直入<name role="" type="person">無間地獄</name>。</p>
<lb n="0469c03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469c0301">彼諸部見佛說直入<name role="" type="person">無間地獄</name>故，是故諸部
<lb n="0469c04" ed="T"/>見無中間有，如是。</p>
<lb n="0469c05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469c0501">復次無定故。</p>
<lb n="0469c06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469c0601">若死生有處，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469004" n="0469004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469004" n="0469004"/><anchor xml:id="beg0469004" n="0469004"/>其<anchor xml:id="end0469004"/>中間，名爲中間有者，中間
<lb n="0469c07" ed="T"/>有於生有處，其間復應有中間有。是故諸部
<lb n="0469c08" ed="T"/>見無中間有，如是。復次無用故。言有中陰者，
<lb n="0469c09" ed="T"/>此言無用。何以故？中間有處無長短壽，病不
<lb n="0469c10" ed="T"/>病亦無，受苦不受苦業亦無，愛不愛色聲香
<lb n="0469c11" ed="T"/>味觸亦無，服飾莊嚴亦無。是故若言有中間
<lb n="0469c12" ed="T"/>有者，此言無用。</p>
<lb n="0469c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469c1301">復次同法生、不同法生故。若中間有共生一
<lb n="0469c14" ed="T"/>法者，是其生有，非是中間有。若不同法生，
<lb n="0469c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="beg0469005" n="0469005"/>成<anchor xml:id="end0469005"/>別道名，如八正道。如是同法、不同法成
<lb n="0469c16" ed="T"/>過，是故無中間有，如是。</p>
<lb n="0469c17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469c1701">復次不說相故。佛說有五道相，中間有相佛
<lb n="0469c18" ed="T"/>不說。</p>
<lb n="0469c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469c1901">彼諸部見不說相故，是故無中間有，如是。</p>
<lb n="0469c20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469c2001">復次自身生故。佛說有衆生，從其身落無間，
<lb n="0469c21" ed="T"/>一念中受生。</p>
<lb n="0469c22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469c2201">佛說一念受生，不說中間有處可生。</p>
<lb n="0469c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469c2301">彼諸部見一念從其身落受生，是故無中間
<lb n="0469c24" ed="T"/>有，如是。從因等故，
<lb n="0469c25" ed="T"/>諸部見無中間有，如是此說受五陰中間有處，
<lb n="0469c26" ed="T"/>是諸部執滅中間有。</p>
<lb n="0469c27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0469c2701">問曰：若爲遣所執、若爲因成有中間有？曰：聽
<lb n="0469c28" ed="T"/>今所說。如諸部所執滅中間有，欲令是因還
<lb n="0469c29" ed="T"/>有中間有。</p>
<pb n="0470a" ed="T" xml:id="T32.1649.0470a"/>
<lb n="0470a01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470a0101">難曰：如諸部所說，五道處不說故，無中間有。
<lb n="0470a02" ed="T"/>答曰：不說五道處乘故，是故佛不說中間有，
<lb n="0470a03" ed="T"/>非是無中間有故。如從此城往彼城，不說乘
<lb n="0470a04" ed="T"/>應至彼處，不可以不說乘應至彼處言無乘；
<lb n="0470a05" ed="T"/>中間有亦如是。</p>
<lb n="0470a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470a0601">復次如諸部所說生處，佛不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470001" n="0470001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470001" n="0470001"/><anchor xml:id="beg0470001" n="0470001"/>說<anchor xml:id="end0470001"/>故無中
<lb n="0470a07" ed="T"/>間有。</p>
<lb n="0470a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470a0801">不住處故，佛不記中間有。是處衆生命根苦
<lb n="0470a09" ed="T"/>樂法非法交關勝處，是佛所記，是故佛不記
<lb n="0470a10" ed="T"/>中間有。</p>
<lb n="0470a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470a1101">復次如諸部所說，佛說業故，無中間有。
<lb n="0470a12" ed="T"/>是人積聚造業，應受六道、生色界無色界，是
<lb n="0470a13" ed="T"/>其所向道。以此業成中間有，乘至受生，是故
<lb n="0470a14" ed="T"/>佛不說中間有業。佛不說中間有業故，是故
<lb n="0470a15" ed="T"/>無中間有，不應爾。</p>
<lb n="0470a16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470a1601">復次如諸部所說，佛說此定是實，有五
<lb n="0470a17" ed="T"/>道故。無中間有，應說不說故。如佛語<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470002" n="0470002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470002" n="0470002"/><anchor xml:id="beg0470002" n="0470002"/>葉波<anchor xml:id="end0470002"/>國
<lb n="0470a18" ed="T"/>人：應多有所吿，而我不說。不可以佛不定說
<lb n="0470a19" ed="T"/>故，言無法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470003" n="0470003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470003" n="0470003"/><anchor xml:id="beg0470003" n="0470003"/>可<anchor xml:id="end0470003"/>說。是故佛不定說中間有故，
<lb n="0470a20" ed="T"/>是故不可說無中間有，可知。</p>
<lb n="0470a21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470a2101">復次如諸部所說，生無間故無中
<lb n="0470a22" ed="T"/>間有。斷異道故，佛說無間，是故不可說
<lb n="0470a23" ed="T"/>無中間有。</p>
<lb n="0470a24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470a2401">復次如諸部所說，無定故無中間有。如
<lb n="0470a25" ed="T"/>佛所說，有中間禪，非是不定，如第一第二禪
<lb n="0470a26" ed="T"/>是其中處。佛說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470004" n="0470004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470004" n="0470004"/><anchor xml:id="beg0470004" n="0470004"/>有<anchor xml:id="end0470004"/>中間禪，中間禪中佛不說
<lb n="0470a27" ed="T"/>更有中間禪。如是應知，中間有非不定。</p>
<lb n="0470a28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470a2801">復次如諸部所說，無用故無中間有，應
<lb n="0470a29" ed="T"/>到彼故。有用，用中間有故往彼受生，是
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<lb n="0470b01" ed="T"/>故中間有非無用。</p>
<lb n="0470b02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470b0201">復次如諸部所說，同法生、不同法生故，
<lb n="0470b03" ed="T"/>無中間有。</p>
<lb n="0470b04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470b0401">二處生故，生中間有處，往受生處。此二處同法
<lb n="0470b05" ed="T"/>不同法。云何同法？同界故。云何不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470005" n="0470005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470005" n="0470005"/><anchor xml:id="beg0470005" n="0470005"/>同<anchor xml:id="end0470005"/>
<lb n="0470b06" ed="T"/>法？乘與生處異故。是故不可言無中間有。</p>
<lb n="0470b07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470b0701">復次如諸部所說，不說相故，無中間有。
<lb n="0470b08" ed="T"/>多論處不應說此語。若佛說有中間有生多
<lb n="0470b09" ed="T"/>論處，不應間有中間有、無中間有，是故不可
<lb n="0470b10" ed="T"/>說無中間有。</p>
<lb n="0470b11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470b1101">復次如諸部所說，自身生故，無中間有。
<lb n="0470b12" ed="T"/>未生彼故，是其身應生彼，而未至生，中間有
<lb n="0470b13" ed="T"/>成生，從種類中落，受空處中間有。自見其身
<lb n="0470b14" ed="T"/>細微細滑，如在地無異，彼隨愛制故，依願樂
<lb n="0470b15" ed="T"/>其身。是故以此語不斷中間有。</p>
<lb n="0470b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470b1601">有中間有。何以故？斷間故。</p>
<lb n="0470b17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470b1701">如佛語摩樓柯子：是時汝見聞覺知而已，汝
<lb n="0470b18" ed="T"/>爾時不在彼世界、不在此世界、不在中間處，
<lb n="0470b19" ed="T"/>是名苦盡。我等見佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470006" n="0470006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470006" n="0470006"/><anchor xml:id="beg0470006" n="0470006"/>遣<anchor xml:id="end0470006"/>中間處，是故有中間
<lb n="0470b20" ed="T"/>有。</p>
<lb n="0470b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470b2101">復次有中間有，如佛說跋蹉耶那修多羅。爾
<lb n="0470b22" ed="T"/>時佛語跋蹉耶那：捨此身未生彼處，是時意
<lb n="0470b23" ed="T"/>生身愛取合故，我說名爲衆生。我等見佛說
<lb n="0470b24" ed="T"/>跋蹉耶那修多羅，是故有中間有。</p>
<lb n="0470b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470b2501">復次有中間有，中間入涅槃故。</p>
<lb n="0470b26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470b2601">佛語諸比丘：五種人名龍駒馬。何等五種人？
<lb n="0470b27" ed="T"/>中間入涅槃是名第一人，生入涅槃是
<lb n="0470b28" ed="T"/>名第二人，行入涅槃是名第三人，不行
<lb n="0470b29" ed="T"/>入涅槃是名第四人，上行入涅槃是名第五
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<lb n="0470c01" ed="T"/>人。</p>
<lb n="0470c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470c0201">我等見佛說中間入涅槃故，是故有中間有。</p>
<lb n="0470c03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470c0301">復次身不至故，識無身不至彼。</p>
<lb n="0470c04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470c0401">我等見身不至彼，是故有中間有。</p>
<lb n="0470c05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470c0501">復次天眼力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470007" n="0470007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470007" n="0470007"/><anchor xml:id="beg0470007" n="0470007"/>故。佛<anchor xml:id="end0470007"/>言：我天眼見衆生落生，
<lb n="0470c06" ed="T"/>如是一切。若無中間有者，佛不說我天
<lb n="0470c07" ed="T"/>眼見衆生落生。我等見佛說，天眼見衆
<lb n="0470c08" ed="T"/>生落生，是故有中間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470008" n="0470008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470008" n="0470008"/><anchor xml:id="beg0470008" n="0470008"/>有<anchor xml:id="end0470008"/>。</p>
<lb n="0470c09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470c0901">復次如佛說揵闥婆處故。佛言：三處合
<lb n="0470c10" ed="T"/>時然後度入胎。何等三處合？</p>
<lb n="0470c11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470c1101">父母和合、揵闥婆來至前立，三事合時然後
<lb n="0470c12" ed="T"/>度入胎，是名三處合。若無中間有，佛不說揵
<lb n="0470c13" ed="T"/>闥婆處。</p>
<lb n="0470c14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470c1401">我等見佛說揵闥婆處，是故有中間有。復次
<lb n="0470c15" ed="T"/>得相關故。柯羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470009" n="0470009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470009" n="0470009"/><anchor xml:id="beg0470009" n="0470009"/>羅<anchor xml:id="end0470009"/>作本，乃至老無中間色得
<lb n="0470c16" ed="T"/>相關。我等見得相關故，應有道度處，從死有
<lb n="0470c17" ed="T"/>受中間有，應有相關可成。</p>
<lb n="0470c18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470c1801">復次稻苗譬故。從稻生苗、從苗生稻，是
<lb n="0470c19" ed="T"/>色定法。何等爲稻？前生有爲稻。何等爲
<lb n="0470c20" ed="T"/>苗？中間有爲苗。</p>
<lb n="0470c21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470c2101">又生有爲稻。</p>
<lb n="0470c22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470c2201">我等見稻苗譬故，是故有中間有。</p>
<lb n="0470c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470c2301">復次光明世間故。如阿難所說：我聞世尊爲
<lb n="0470c24" ed="T"/>菩薩時，從<name role="" type="person">兜率天</name>上憶念智明下降母胎，是
<lb n="0470c25" ed="T"/>時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有
<lb n="0470c26" ed="T"/>處光曜遍照，然後入胎。我等見光明世間故，
<lb n="0470c27" ed="T"/>是故有中間有。</p>
<lb n="0470c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0470c2801">復次人欲受生轉變故。是人是其可往
<lb n="0470c29" ed="T"/>道近其邊，其人欲受生心轉變，不轉變不受
<pb n="0471a" ed="T" xml:id="T32.1649.0471a"/>
<lb n="0471a01" ed="T"/>生。如人從般稠<name role="" type="person">摩偷羅國</name>落，還從中生。何以
<lb n="0471a02" ed="T"/>故？不見異生道故無轉變。若無中間有，不成
<lb n="0471a03" ed="T"/>轉變，不應見其所往道，是其所依處。是處見
<lb n="0471a04" ed="T"/>其所往道，如天眼見遊空如神通。我等見人
<lb n="0471a05" ed="T"/>欲受生轉變故，是故有中間有。</p>
<lb n="0471a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471a0601">說曰：如前所說，斷間故有中間有。</p>
<lb n="0471a07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471a0701">斷三縛故是。是時三處中是處斷，三縛無此。
<lb n="0471a08" ed="T"/>無此有何義？曰：不著內門無彼。無
<lb n="0471a09" ed="T"/>彼有何義？曰：不著外門、不著中間。不著
<lb n="0471a10" ed="T"/>中間有何義？</p>
<lb n="0471a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471a1101">曰：不著六識。是佛所說，不明中間有。</p>
<lb n="0471a12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471a1201">復次如前所說，跋蹉耶那修多羅故。</p>
<lb n="0471a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471a1301">說三界故。佛已說三界，捨此身有
<lb n="0471a14" ed="T"/>何義？</p>
<lb n="0471a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471a1501">曰：捨欲界。未生彼有何義？曰：未生
<lb n="0471a16" ed="T"/>色界。是時有何義？曰：生色界。意生
<lb n="0471a17" ed="T"/>身愛取合有何義？曰：著禪味愛相
<lb n="0471a18" ed="T"/>合。是佛所說，不明中間有。</p>
<lb n="0471a19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471a1901">復次如前所說，中間入涅槃故。</p>
<lb n="0471a20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471a2001">行過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471001" n="0471001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471001" n="0471001"/><anchor xml:id="beg0471001" n="0471001"/>去<anchor xml:id="end0471001"/>，若說中間入涅槃者，成生中間有。
<lb n="0471a21" ed="T"/>恐如是行入涅槃者，成生共勇猛。是語不應，
<lb n="0471a22" ed="T"/>不明中間有。</p>
<lb n="0471a23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471a2301">復次如前所說，身不至故。曰：影現摸像，如人
<lb n="0471a24" ed="T"/>映井面像影現，如死受生處。如是不明中間
<lb n="0471a25" ed="T"/>有。</p>
<lb n="0471a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471a2601">復次如前所說，天眼力故。曰細道
<lb n="0471a27" ed="T"/>故，有道細微餘人不能見，天眼力樂見，是故
<lb n="0471a28" ed="T"/>說天眼力。不明中間有。</p>
<lb n="0471a29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471a2901">復次如前所說，如揵闥婆處故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471002" n="0471002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471002" n="0471002"/><anchor xml:id="beg0471002" n="0471002"/>曰<anchor xml:id="end0471002"/>向道
<pb n="0471b" ed="T" xml:id="T32.1649.0471b"/>
<lb n="0471b01" ed="T"/>故。是人先造善惡道，臨死時隨善惡業道向
<lb n="0471b02" ed="T"/>其人。曰：是故佛說揵闥婆處，不明中間
<lb n="0471b03" ed="T"/>有。</p>
<lb n="0471b04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471b0401">復次如前所說，得相關故。曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471003" n="0471003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471003" n="0471003"/><anchor xml:id="beg0471003" n="0471003"/>何<anchor xml:id="end0471003"/>故？
<lb n="0471b05" ed="T"/>如汝言，從此死有生中間有相關，如我從死
<lb n="0471b06" ed="T"/>有受生有相關，不明中間有。</p>
<lb n="0471b07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471b0701">復次如前所說，稻苗譬故。曰：道不
<lb n="0471b08" ed="T"/>勝故。何以故？稻苗爲譬，道成不勝。何以
<lb n="0471b09" ed="T"/>故？稻性生苗，旣生苗已復能生稻。從人落起
<lb n="0471b10" ed="T"/>中間有，不能生人而已。是故此譬殊險，不明
<lb n="0471b11" ed="T"/>中間有。</p>
<lb n="0471b12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471b1201">復次如前所說，光明世間故。曰：間
<lb n="0471b13" ed="T"/>過故。此語阿難已說言：我聞世尊爲菩薩得
<lb n="0471b14" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提時，光明照曜一切世
<lb n="0471b15" ed="T"/>間。恐如是，如此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471004" n="0471004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471004" n="0471004"/><anchor xml:id="beg0471004" n="0471004"/>曜照<anchor xml:id="end0471004"/>，在菩薩成佛中間
<lb n="0471b16" ed="T"/>光明，非成佛時光明。此語不應，不明中間有。</p>
<lb n="0471b17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471b1701">復次如前所說，人欲受生轉變故。曰：夢
<lb n="0471b18" ed="T"/>見故。如人夢在般稠<name role="" type="person">摩偷羅國</name>，倚見摩
<lb n="0471b19" ed="T"/>偷羅北界所領國，如是無中間有。</p>
<lb n="0471b20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471b2001">人欲受生轉變亦如是，不明中間有。</p>
<lb n="0471b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471b2101">難曰：若無中間有者，佛不應說。吿諸比丘：如
<lb n="0471b22" ed="T"/>二屋多有門戶，唯一大本門有一人立，守此
<lb n="0471b23" ed="T"/>門，見人出入。如是我以天眼見衆生落生。</p>
<lb n="0471b24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471b2401">若無中間有，與修多羅所說相違。若以天眼
<lb n="0471b25" ed="T"/>見衆生往還，應無衆生可見。</p>
<lb n="0471b26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471b2601">復次若無中間有者，不應從人落生餘道。何
<lb n="0471b27" ed="T"/>以故？此生滅時，是其生異處，如是。</p>
<lb n="0471b28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471b2801">若無中間有，天眼不應知。此人造善惡業生
<lb n="0471b29" ed="T"/>善惡道，不應知。佛前已說，我以天眼見
<pb n="0471c" ed="T" xml:id="T32.1649.0471c"/>
<lb n="0471c01" ed="T"/>衆生落生，如是一切。</p>
<lb n="0471c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471c0201">是故我見從人落有處可依受生，是故我見
<lb n="0471c03" ed="T"/>定有中間有。中間有旣定，我今更有所說。</p>
<lb n="0471c04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471c0401">問曰：如上所說，有人捨五陰生有處，受五陰
<lb n="0471c05" ed="T"/>中間有處，彼人若爲？</p>
<lb n="0471c06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471c0601">答曰：人初凡夫未厭欲界，五陰具足，五界受
<lb n="0471c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0471005" n="0471005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471005" n="0471005"/><anchor xml:id="beg0471005" n="0471005"/>柯羅羅<anchor xml:id="end0471005"/>處，彼<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>柯羅羅<anchor xml:id="end_2"/>處無空界。彼處有二
<lb n="0471c08" ed="T"/>門，身門、意門。化生處在六界六門，彼化
<lb n="0471c09" ed="T"/>生處不聾不盲，如是應可知。有九善根
<lb n="0471c10" ed="T"/>不善根，於三界七見諦煩惱、七思惟煩惱，如
<lb n="0471c11" ed="T"/>是十四。九十八使煩惱，在三界五種如是。第
<lb n="0471c12" ed="T"/>二凡夫離欲界生無想天處，受二陰、五界、五
<lb n="0471c13" ed="T"/>門。彼處無合陰，依意界門下彼處有，如厭離
<lb n="0471c14" ed="T"/>欲界應知。</p>
<lb n="0471c15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471c1501">第三凡夫厭離色界，從色界下生欲界。</p>
<lb n="0471c16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471c1601">問曰：如從無色界落，昔所造業與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471006" n="0471006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471006" n="0471006"/><anchor xml:id="beg0471006" n="0471006"/>禪定<anchor xml:id="end0471006"/>合，色
<lb n="0471c17" ed="T"/>界處生有想天處。何以故不如是？前所
<lb n="0471c18" ed="T"/>造業共無想三摩提合，從無色界落生無想
<lb n="0471c19" ed="T"/>天處，如是。</p>
<lb n="0471c20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471c2001">答曰：以是故，無處可說從無色界落生無想
<lb n="0471c21" ed="T"/>天處。是故應思惟，在此欲界毀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471007" n="0471007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471007" n="0471007"/><anchor xml:id="beg0471007" n="0471007"/>想<anchor xml:id="end0471007"/>，生
<lb n="0471c22" ed="T"/>色界無想天。如是別有處毀、欲毀、覺毀、喜毀，
<lb n="0471c23" ed="T"/>樂從無色界落生色界有想天處。如是別有
<lb n="0471c24" ed="T"/>處毀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471008" n="0471008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471008" n="0471008"/><anchor xml:id="beg0471008" n="0471008"/>想<anchor xml:id="end0471008"/>，從無色界落生色界無想天處。</p>
<lb n="0471c25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0471c2501">如所說言，餘人生勝處可說，應當知，如是。從
<lb n="0471c26" ed="T"/>無色界落生色界無想天，無處說，應可知。
<lb n="0471c27" ed="T"/>難曰：有想三摩提處業相異，無想三摩提
<lb n="0471c28" ed="T"/>處業相異，是故覓說處可知第四阿羅
<lb n="0471c29" ed="T"/>漢。問曰：如是人欲受生轉變故，復無道
<pb n="0472a" ed="T" xml:id="T32.1649.0472a"/>
<lb n="0472a01" ed="T"/>故，無人不受生。何以故？作此說，斷九十八使，
<lb n="0472a02" ed="T"/>無人受使生處，如是。</p>
<lb n="0472a03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472a0301">答曰：三有，生有、業有、死有，是名三有。此
<lb n="0472a04" ed="T"/>中生有所說。</p>
<lb n="0472a05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472a0501">第五二人，一人七死七生，須陀洹；一人斯陀
<lb n="0472a06" ed="T"/>含。</p>
<lb n="0472a07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472a0701">第六一人，中間入般涅槃。</p>
<lb n="0472a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472a0801">第七二人，一人生已入般涅槃，一人行入般涅
<lb n="0472a09" ed="T"/>槃。</p>
<lb n="0472a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472a1001">如是第八，不行入般涅槃。</p>
<lb n="0472a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472a1101">無色界，此示面而已，不具足說。如是人處所
<lb n="0472a12" ed="T"/>說，一切凡夫不執。</p>
<lb n="0472a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472a1301">十三種人可作。云何十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472001" n="0472001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472001" n="0472001"/><anchor xml:id="beg0472001" n="0472001"/>三<anchor xml:id="end0472001"/>人？</p>
<lb n="0472a14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472a1401">第一，凡夫，未厭欲界。第二，凡夫，厭欲界。
<lb n="0472a15" ed="T"/>第三，凡夫，厭色界。第四，七死七生。
<lb n="0472a16" ed="T"/>第五，斯陀含。第六，家家、斯陀含。第
<lb n="0472a17" ed="T"/>七，一間斯陀含。第八，厭欲界阿那含上
<lb n="0472a18" ed="T"/>生。第九，三人，生已入涅槃、行入涅槃、不
<lb n="0472a19" ed="T"/>行入涅槃。第十，中間入涅槃。第十
<lb n="0472a20" ed="T"/>一，厭色界上生。第十二，生行入涅槃。
<lb n="0472a21" ed="T"/>第十三，阿羅漢。如是。彼第一凡夫二種
<lb n="0472a22" ed="T"/>生，善處、惡處。第二凡夫二種生，欲界、色
<lb n="0472a23" ed="T"/>界。</p>
<lb n="0472a24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472a2401">第三凡夫三種生，欲界、色界、無色界。</p>
<lb n="0472a25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472a2501">世尊聲聞未厭欲界有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472002" n="0472002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472002" n="0472002"/><anchor xml:id="beg0472002" n="0472002"/>二<anchor xml:id="end0472002"/>種生，人、天二
<lb n="0472a26" ed="T"/>處。厭欲界有二種生，欲界、色界。</p>
<lb n="0472a27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472a2701">厭色界三種生，欲界、色界、無色界。如是
<lb n="0472a28" ed="T"/>阿羅漢三種生，欲界、色界、無色界。彼凡
<lb n="0472a29" ed="T"/>夫未厭欲界，五陰處一切具有，五陰、界、處八
<pb n="0472b" ed="T" xml:id="T32.1649.0472b"/>
<lb n="0472b01" ed="T"/>種。曰：云何爾？答：欲界一切中間有
<lb n="0472b02" ed="T"/>處，五陰、六界、六門，是故作中有驗竟。生
<lb n="0472b03" ed="T"/>有，我等今說。有人捨六界生有處，受六界生
<lb n="0472b04" ed="T"/>有處，復捨六界受六界生有處，如是。</p>
<lb n="0472b05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b0501">第二，捨五界生有處，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472003" n="0472003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472003" n="0472003"/><anchor xml:id="beg0472003" n="0472003"/>六<anchor xml:id="end0472003"/>六界生有處，如是。</p>
<lb n="0472b06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b0601">第三，捨六界生有處，受五六界，如是。</p>
<lb n="0472b07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b0701">第四，捨六受六五，如是。</p>
<lb n="0472b08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b0801">第五，捨五受五六，如是。</p>
<lb n="0472b09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b0901">第六，捨五受六五，如是。</p>
<lb n="0472b10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b1001">第七，捨六受五五，如是。</p>
<lb n="0472b11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b1101">第八，捨五受五五，如是。</p>
<lb n="0472b12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b1201">彼第一云何？從具足根體有落，
<lb n="0472b13" ed="T"/>從化生有度化生有。</p>
<lb n="0472b14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b1401">第二，從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472004" n="0472004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472004" n="0472004"/><anchor xml:id="beg0472004" n="0472004"/>柯羅羅<anchor xml:id="end0472004"/>、阿浮陀、伽那、肉團落，從化
<lb n="0472b15" ed="T"/>生有度化生有。</p>
<lb n="0472b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b1601">第三，從具足根體有落，從柯羅羅等度
<lb n="0472b17" ed="T"/>化生有。</p>
<lb n="0472b18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b1801">第四，從具足根體有落，從化生有度柯
<lb n="0472b19" ed="T"/>羅羅。</p><p xml:id="pT32p0472b1903" cb:place="inline">第五，從柯羅羅等落，從柯羅羅等
<lb n="0472b20" ed="T"/>度化生有。</p>
<lb n="0472b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b2101">第六，從柯羅羅等落，從化生有度柯羅
<lb n="0472b22" ed="T"/>羅。</p><p xml:id="pT32p0472b2202" cb:place="inline">第七，從具足根體有落，從柯羅羅等
<lb n="0472b23" ed="T"/>度柯羅羅。</p>
<lb n="0472b24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b2401">第八，從柯羅羅等落，從柯羅羅等柯羅
<lb n="0472b25" ed="T"/>羅。如是門處八種。</p>
<lb n="0472b26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b2601">善根處，第一，一切處九。</p>
<lb n="0472b27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472b2701">第二，無人捨善根生有處，受九九生有處，如
<lb n="0472b28" ed="T"/>是。復從地獄從斷善根有落、從共
<lb n="0472b29" ed="T"/>善根有落，從共善根有度共善根有。</p>
<pb n="0472c" ed="T" xml:id="T32.1649.0472c"/>
<lb n="0472c01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c0101">如是應作第五五種，無第七第八。</p>
<lb n="0472c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c0201">有諸師說，唯斷善根人，從地獄復生地獄，是
<lb n="0472c03" ed="T"/>故八種可作如是不善根處，使處一種。</p>
<lb n="0472c04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c0401">厭欲界五陰處，第一，一切五。</p>
<lb n="0472c05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c0501">第二，捨二陰生有處，受五生有處。</p>
<lb n="0472c06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c0601">如此復有人從無想天有落，從有想天有度
<lb n="0472c07" ed="T"/>有想天。有如是五種應作。</p>
<lb n="0472c08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c0801">有諸師說，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472005" n="0472005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472005" n="0472005"/><anchor xml:id="beg0472005" n="0472005"/>如<anchor xml:id="end0472005"/>是逐先所作業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472006" n="0472006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472006" n="0472006"/><anchor xml:id="beg0472006" n="0472006"/>積<anchor xml:id="end0472006"/>聚，與禪
<lb n="0472c09" ed="T"/>定合，復復無間生有想天處。</p>
<lb n="0472c10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c1001">如是逐先所作業積聚、無想定合，復復無間
<lb n="0472c11" ed="T"/>生無想天處。是故八種可作如是。</p>
<lb n="0472c12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c1201">如是界門處共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472007" n="0472007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472007" n="0472007"/><anchor xml:id="beg0472007" n="0472007"/>二<anchor xml:id="end0472007"/>門四種。云何四種？捨
<lb n="0472c13" ed="T"/>六入生有處，受六二如是。</p>
<lb n="0472c14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c1401">第二種，捨六受五二。</p>
<lb n="0472c15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c1501">第三，捨五受六二。第四，捨五受五二。從
<lb n="0472c16" ed="T"/>前說應可知。以是故，凡夫胎處不至厭，
<lb n="0472c17" ed="T"/>是故四種可作，如是。共善根、共不善根、
<lb n="0472c18" ed="T"/>共使，第五可作五種，無第七第八。</p>
<lb n="0472c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c1901">厭色界陰處五種，如是。共六界五種。云
<lb n="0472c20" ed="T"/>何二種，共五若爲？答：有人捨一界生有
<lb n="0472c21" ed="T"/>處，受一五生有處；捨六受一五，如是。共入七
<lb n="0472c22" ed="T"/>種，共二入二種。</p>
<lb n="0472c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c2301">如是，善根處、不善根處、使處十一種。七死七
<lb n="0472c24" ed="T"/>生五陰處，一切五界處門處，五種善根
<lb n="0472c25" ed="T"/>等處一種。</p>
<lb n="0472c26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c2601">如是，斯陀含不善根處，一切七。</p>
<lb n="0472c27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c2701">使處，一切十長家家。</p>
<lb n="0472c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0472c2801">陰處，一種。界門處，八種。善根等處，
<lb n="0472c29" ed="T"/>如斯陀含。一間陰處，一種。界門處，
<pb n="0473a" ed="T" xml:id="T32.1649.0473a"/>
<lb n="0473a01" ed="T"/>四種。善根處，一種。不善根處、使處，
<lb n="0473a02" ed="T"/>斯陀含二種。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473001" n="0473001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473001" n="0473001"/><anchor xml:id="beg0473001" n="0473001"/>厭<anchor xml:id="end0473001"/>欲界陰處，一種。界門處，
<lb n="0473a03" ed="T"/>二種。上生善根等處，一種。行成等
<lb n="0473a04" ed="T"/>二種，如是。厭色界。</p>
<lb n="0473a05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0473a0501">阿羅漢五陰處，二種。界門處，三種。善根
<lb n="0473a06" ed="T"/>處，三種。不善根處、使處，四種。如是中
<lb n="0473a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0473002" n="0473002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473002" n="0473002"/><anchor xml:id="beg0473002" n="0473002"/>間<anchor xml:id="end0473002"/>有處，應當知。</p>
<lb n="0473a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0473a0801">如是，初有處、第二有處，未離欲。</p>
<lb n="0473a09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0473a0901">第三處離欲，初有處離欲。</p>
<lb n="0473a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0473a1001">第二第三處，離欲。如是，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473003" n="0473003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473003" n="0473003"/><anchor xml:id="beg0473003" n="0473003"/>應<anchor xml:id="end0473003"/>當知。</p>
<lb n="0473a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0473a1101">如是共十八界，十二門有漏陰如是，應當知
<lb n="0473a12" ed="T"/>如是陰展轉共因緣起。是故若欲除陰滅陰，
<lb n="0473a13" ed="T"/>因當勤正精進如法修行。</p>
<lb n="0473a14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0473a1401">依說論竟。</p>
<lb n="0473a15" ed="T"/><cb:juan n="003" fun="close"><cb:jhead>三彌底部論卷下</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0469003" to="#end0469003"><lem wit="#wit.orig">儴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">蠰</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">欀</rdg></app>
<app from="#beg0469004" to="#end0469004"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">具</rdg></app>
<app from="#beg0469005" to="#end0469005"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">滅</rdg></app>
<app from="#beg0470001" to="#end0470001"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">記</rdg></app>
<app from="#beg0470002" to="#end0470002"><lem wit="#wit.orig">葉波</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">業彼</rdg></app>
<app from="#beg0470003" to="#end0470003"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">所</rdg></app>
<app from="#beg0470004" to="#end0470004"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">其</rdg></app>
<app from="#beg0470005" to="#end0470005"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">問</rdg></app>
<app from="#beg0470006" to="#end0470006"><lem wit="#wit.orig">遣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">道</rdg></app>
<app from="#beg0470007" to="#end0470007"><lem wit="#wit.orig">故。佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">佛故</rdg></app>
<app from="#beg0470008" to="#end0470008"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0470009" to="#end0470009"><lem wit="#wit.orig">羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">邏</rdg></app>
<app from="#beg0471001" to="#end0471001"><lem wit="#wit.orig">去</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">故</rdg></app>
<app from="#beg0471002" to="#end0471002"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">白</rdg></app>
<app from="#beg0471003" to="#end0471003"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">向</rdg></app>
<app from="#beg0471004" to="#end0471004"><lem wit="#wit.orig">曜照</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">照曜</rdg></app>
<app from="#beg0471005" to="#end0471005"><lem wit="#wit.orig">柯羅羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">柯羅邏</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0471005"><lem wit="#wit.orig">柯羅羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">柯羅邏</rdg></app>
<app from="#beg0471006" to="#end0471006"><lem wit="#wit.orig">禪定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">神定</rdg></app>
<app from="#beg0471007" to="#end0471007"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">相</rdg></app>
<app from="#beg0471008" to="#end0471008"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">相</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0472001" to="#end0472001"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">三種</rdg></app>
<app from="#beg0472002" to="#end0472002"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">一</rdg></app>
<app from="#beg0472003" to="#end0472003"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">受</rdg></app>
<app from="#beg0472004" to="#end0472004"><lem wit="#wit.orig">柯羅羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">柯羅邏</rdg></app>
<app from="#beg0472005" to="#end0472005"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0472006" to="#end0472006"><lem wit="#wit.orig">積</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">種</rdg></app>
<app from="#beg0472007" to="#end0472007"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">一</rdg></app>
<app from="#beg0473001" to="#end0473001"><lem wit="#wit.orig">厭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0473002" to="#end0473002"><lem wit="#wit.orig">間</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">門</rdg></app>
<app from="#beg0473003" to="#end0473003"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">陰</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0469003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469003">儴【大】，蠰【宋】【元】【明】，欀【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0469004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469004">其【大】，具【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0469005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469005">成【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0470001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470001">說【大】，記【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0470002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470002">葉波【大】，業彼【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0470003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470003">可【大】，所【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0470004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470004">有【大】，其【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0470005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470005">同【大】，問【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0470006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470006">遣【大】，道【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0470007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470007">故佛【大】，佛故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0470008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470008">有【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0470009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470009">羅【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0471001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471001">去【大】，故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0471002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471002">曰【大】，白【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0471003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471003">何【大】，向【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0471004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471004">曜照【大】，照曜【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0471005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471005">柯羅羅【大】＊，柯羅邏【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0471006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471006">禪定【大】，神定【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0471007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471007"><!--CBETA todo type: ＊-->想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0471008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471008">想【大】，相【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0472001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472001">三【大】，三種【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0472002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472002">二【大】，一【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0472003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472003">六【大】，受【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0472004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472004">柯羅羅【大】下同，柯羅邏【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0472005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472005">如【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0472006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472006">積【大】，種【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0472007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472007">二【大】，一【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0473001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473001">厭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0473002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473002">間【大】，門【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0473003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473003">應【大】，陰【宋】【元】【明】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0469003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469003">儴＝蠰【三】，欀【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0469004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469004">其＝具【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0469005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0469005">成＝滅【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0470001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470001">說＝記【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0470002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470002">葉波＝業彼【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0470003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470003">可＝所【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0470004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470004">有＝其【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0470005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470005">同＝問【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0470006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470006">遣＝道【三】【宮】</note>
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<note resp="#resp2" n="0470009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0470009">羅＝邏【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0471001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471001">去＝故【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0471002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471002">曰＝白【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0471003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471003">何＝向【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0471004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471004">曜照＝照曜【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0471005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471005">柯羅羅＝柯羅邏【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0471006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471006">禪定＝神定【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0471007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471007">想＝相【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0471008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0471008">想＝相【三】，〔想〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0472001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472001">三＋（種）【三】【宮】</note>
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<note resp="#resp2" n="0472003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472003">六＝受【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0472004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472004">柯羅羅＝柯羅邏【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0472005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472005">〔如〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0472006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472006">積＝種【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0472007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0472007">二＝一【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0473001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473001">〔厭〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0473002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473002">間＝門【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0473003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0473003">應＝陰【三】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
</p>
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</back></text></TEI>