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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1718 妙法蓮華經文句</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1718 妙法蓮華經文句</title>
			<author>隋 智顗說</author>
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		<extent>10卷</extent>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">妙法蓮華經文句</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，<name role="" type="person">西蓮淨苑</name>提供新式標點</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
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<cb:mulu level="1" type="品">釋安樂行品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><cb:div type="pin">
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<lb n="0120b23" ed="T"/><cb:juan n="009a" fun="open"><cb:mulu n="9a" type="卷">第九上</cb:mulu><cb:mulu level="2">2</cb:mulu><cb:jhead>妙法蓮華經文句卷第九上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0120b25" ed="T"/><byline cb:type="author">天台智者大師說</byline>
<lb n="0120b26" ed="T"/><p xml:id="pT34p0120b2601"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0120005" n="0120005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0120005" n="0120005"/>非遠非近文爲三：一、總標境智，二、別釋，
<lb n="0120b27" ed="T"/>三、結成。「觀」者，中道觀智也，「一切法」者，十法界
<lb n="0120b28" ed="T"/>境也。若單論智，智無所觀，故擧一切以
<lb n="0120b29" ed="T"/>顯皆空。「如實」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0120006" n="0120006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0120006" n="0120006"/><anchor xml:id="beg0120006" n="0120006"/>去<anchor xml:id="end0120006"/>，別釋也。二邊三諦無一異
<pb n="0120c" ed="T" xml:id="T34.1718.0120c"/>
<lb n="0120c01" ed="T"/>名「如」，非七方便故名「實」，以實爲相故言
<lb n="0120c02" ed="T"/>「如實相」。「不顚倒」者，無八倒也。「不動」者，不爲
<lb n="0120c03" ed="T"/>二死所動也。「不退」者，心心寂滅入薩婆若
<lb n="0120c04" ed="T"/>海也。「不轉」者，不如凡夫轉生死，不如二
<lb n="0120c05" ed="T"/>乘轉凡聖。「如虛空」者，但有名字，字不可得，
<lb n="0120c06" ed="T"/>中道觀智亦但有字，求不可得。「無所有性」
<lb n="0120c07" ed="T"/>者，無自、他、共、無因等性也。「一切言語道斷」
<lb n="0120c08" ed="T"/>者，不可思議也。「不生」者，惑智理皆不生也。
<lb n="0120c09" ed="T"/>「不出」者，如來所治，畢竟不復發也。「不起」者，
<lb n="0120c10" ed="T"/>諸方便皆寂滅也。「無名」者，名不能名也。「無
<lb n="0120c11" ed="T"/>相」者，相不能相也。「無所有」者，無二邊之有
<lb n="0120c12" ed="T"/>也。「無量」者，非數法也。「無邊」者，無方所也。
<lb n="0120c13" ed="T"/>「無礙無障」者，遍一切處也。「但以因緣有」者，結
<lb n="0120c14" ed="T"/>也。上直明中道觀慧，今明雙照二邊，理性
<lb n="0120c15" ed="T"/>畢竟淸淨如上所說，非解非惑，而從惑因
<lb n="0120c16" ed="T"/>緣生生死，從解因緣生涅槃。又因緣有有
<lb n="0120c17" ed="T"/>於涅槃，從顚倒生者生於生死，此則雙照
<lb n="0120c18" ed="T"/>意顯也。「常樂觀如是等法」者，卽三諦等法也。
<lb n="0120c19" ed="T"/>又「但因緣有從顚倒生」者，結不思議三諦境
<lb n="0120c20" ed="T"/>也。「故說」者，不思議敎也。「常樂觀」者，結不思議
<lb n="0120c21" ed="T"/>三觀也。又觀一切法空如實相，標觀體；不顚
<lb n="0120c22" ed="T"/>倒<anchor xml:id="beg_60" type="star"/>去<anchor xml:id="end_60"/>九句，釋觀相。不爲二邊八倒所動，名
<lb n="0120c23" ed="T"/>不倒不動；不墮二乘凡夫二地，故云不退
<lb n="0120c24" ed="T"/>不轉。此二句明智用理。非未來故不生，非
<lb n="0120c25" ed="T"/>過去故不出，非現在故不起，《釋論》五十一
<lb n="0120c26" ed="T"/>云「如虛空，無入、無出、無住相」，《攝大乘》亦爾，
<lb n="0120c27" ed="T"/>無未來入處，無過去出處，無現在住處。第
<lb n="0120c28" ed="T"/>四十三云「因邊不起名不出，緣邊不起名
<lb n="0120c29" ed="T"/>不生。」凡有十九句，初一句總，後十八句對
<pb n="0121a" ed="T" xml:id="T34.1718.0121a"/>
<lb n="0121a01" ed="T"/>《大品》十八空。如實相卽第一義空；不顚倒卽
<lb n="0121a02" ed="T"/>內空，內無六入我我所；不顚倒不動卽外
<lb n="0121a03" ed="T"/>空，外不爲六塵流動也；不退者卽內外空，
<lb n="0121a04" ed="T"/>十二入空故，故言不退；不轉卽空空，空破
<lb n="0121a05" ed="T"/>諸法，諸法是所破，空是能破，無復諸法唯
<lb n="0121a06" ed="T"/>有空在，此空亦空故言空空；空旣空故無
<lb n="0121a07" ed="T"/>復能轉，故言不轉也；如虛空卽是大空；執
<lb n="0121a08" ed="T"/>方計破故言如虛空；無所有性卽畢竟空；諸
<lb n="0121a09" ed="T"/>法無遺餘故，名畢竟空；以畢竟空故，無
<lb n="0121a10" ed="T"/>所有性也，一切言語道斷卽一切空，一切空
<lb n="0121a11" ed="T"/>不可說故言語道斷；不生卽有爲空，有爲是
<lb n="0121a12" ed="T"/>因緣和合，旣不合卽不生，不出卽無爲空；無
<lb n="0121a13" ed="T"/>名出離，出離法空故名不出；不起卽無始
<lb n="0121a14" ed="T"/>空，求原初不可得故無起；無名卽性空可
<lb n="0121a15" ed="T"/>解；無相卽相空；實無所有卽不可得空；無量
<lb n="0121a16" ed="T"/>卽有法空；有法卽有量，有量旣空故言無量
<lb n="0121a17" ed="T"/>無邊卽無法空；無法則是邊表，今空故則無
<lb n="0121a18" ed="T"/>邊無礙，卽有法無法空；二不可得故言無礙，
<lb n="0121a19" ed="T"/>無障卽散空，妨障不可得故言無障。十八空
<lb n="0121a20" ed="T"/>皆是中道正慧，皆名爲空，隨十八種境故
<lb n="0121a21" ed="T"/>言十八耳。《大經》云「如來常修十八空義故」，
<lb n="0121a22" ed="T"/>故用十八空，用釋十八句也。</p><p xml:id="pT34p0121a2212" cb:place="inline">偈有二十八
<lb n="0121a23" ed="T"/>行三句，爲三：初一行，頌標章；次二十二行，
<lb n="0121a24" ed="T"/>頌修行；後五行三句，明行成。長行行、近別
<lb n="0121a25" ed="T"/>釋，偈中合頌，正言意同開合互現，廣略之解
<lb n="0121a26" ed="T"/>彌復可依。上行、近二文各有三，今偈合頌
<lb n="0121a27" ed="T"/>不復次第。初、「應入行」下十四行，頌事遠近，
<lb n="0121a28" ed="T"/>上有十種遠離，頌中略不次第，在文可見。
<lb n="0121a29" ed="T"/>亦是頌人空行處，取意卽兼頌近處三意，
<pb n="0121b" ed="T" xml:id="T34.1718.0121b"/>
<lb n="0121b01" ed="T"/>故偈云「是則名爲行處近處」。「常離國王」者，比
<lb n="0121b02" ed="T"/>丘親近國王有十非法：一、陰謀王命，二、王
<lb n="0121b03" ed="T"/>誅大臣，三、典藏亡寶，四、宮人懷妊，五、王身
<lb n="0121b04" ed="T"/>中毒，六、大臣諍競，七、二國交兵，八、王悋不
<lb n="0121b05" ed="T"/>施民，九、歛民物，十、多疾疫，謂比丘行呪。
<lb n="0121b06" ed="T"/>有此十事，一切臣民謂是比丘所作，作此
<lb n="0121b07" ed="T"/>謗比丘，卽謗法亦謗佛，故佛不令親近
<lb n="0121b08" ed="T"/>王也。「外道梵志」者，《摩隥伽經》云「初人名梵
<lb n="0121b09" ed="T"/>天造一韋陀。次名白淨，變一爲四：一名
<lb n="0121b10" ed="T"/>讚誦韋陀，二名祭祀，三名歌詠，四名禳災。
<lb n="0121b11" ed="T"/>一一各三十二萬偈，合成一百二十八萬偈，
<lb n="0121b12" ed="T"/>有一千七百卷也。次名弗沙，有二十五弟
<lb n="0121b13" ed="T"/>子，各於一韋陀能廣分別，遂有二十五韋
<lb n="0121b14" ed="T"/>陀。次有人名鸚鵡，變一韋陀爲十八。次有
<lb n="0121b15" ed="T"/>人名善道，有二十一弟子，變爲二十一韋
<lb n="0121b16" ed="T"/>陀。如是展轉變爲千二百六韋陀也。」毘陀
<lb n="0121b17" ed="T"/>論此云智論，婆耶娑造，凡四種：一信力毘
<lb n="0121b18" ed="T"/>陀，明事火滅罪；二、耶受毘陀，明供養婆羅
<lb n="0121b19" ed="T"/>門得福；三、娑摩毘陀，明和合二國；四、阿陀
<lb n="0121b20" ed="T"/>婆毘陀，明鬪戰。讀此四論自稱一切智人。
<lb n="0121b21" ed="T"/>毘伽羅此名記論，婆尼尼造，明種種經書幷
<lb n="0121b22" ed="T"/>諸雜語。衛世師論，優留佉造，此翻最勝，出世
<lb n="0121b23" ed="T"/>八百年明六諦。迦毘羅此翻黃頭，亦云龜
<lb n="0121b24" ed="T"/>種，造論名僧佉，僧佉此云無頂，因人名論
<lb n="0121b25" ed="T"/>故言迦毘羅，說二十五諦。「小乘三藏學者」，
<lb n="0121b26" ed="T"/>佛在波羅柰，最初爲五人說契經修多羅
<lb n="0121b27" ed="T"/>藏；佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，最初爲須那提說毘尼藏；
<lb n="0121b28" ed="T"/>佛在毘舍離<name role="" type="person">獼猴池</name>，最初爲<name role="" type="person">跋耆子</name>說阿
<lb n="0121b29" ed="T"/>毘曇藏。五百羅漢初夜集阿毘曇藏《相續解
<pb n="0121c" ed="T" xml:id="T34.1718.0121c"/>
<lb n="0121c01" ed="T"/>脫經》，此爲三藏學也。「深著五欲」，欲相者，四
<lb n="0121c02" ed="T"/>天下人、龍、須輪、四天王皆根相到，<name role="" type="person">忉利天</name>以
<lb n="0121c03" ed="T"/>風爲事，炎天相近爲事，兜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0121001" n="0121001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0121001" n="0121001"/><anchor xml:id="beg0121001" n="0121001"/>率<anchor xml:id="end0121001"/>相牽爲事，
<lb n="0121c04" ed="T"/>化樂天相視爲事，他化自在心念爲事，上天
<lb n="0121c05" ed="T"/>皆離欲。「寡女處女」者，阿難問佛：如來滅後
<lb n="0121c06" ed="T"/>見女人云何？佛言：勿與相見，設見勿共語，
<lb n="0121c07" ed="T"/>設共語當專心念佛。「及諸不男」，彼名般吒
<lb n="0121c08" ed="T"/>者，此翻黃門。黃門者，有男女形不能男
<lb n="0121c09" ed="T"/>女。「入里乞食」者，《雜阿含》云「有一羊往糞聚
<lb n="0121c10" ed="T"/>飽食，還群貢高我得好食，比丘亦如是，得
<lb n="0121c11" ed="T"/>四事已起染著欲想不知出要，設不得，恒
<lb n="0121c12" ed="T"/>生想，設得，向諸比丘貢高毀篾他人，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0121002" n="0121002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0121002" n="0121002"/><anchor xml:id="beg0121002" n="0121002"/>我<anchor xml:id="end0121002"/>得
<lb n="0121c13" ed="T"/>彼不能得，是爲羊比丘乞食。師子王遇大
<lb n="0121c14" ed="T"/>獸卽噉，不味不著，得小獸卽噉，不鄙不
<lb n="0121c15" ed="T"/>薄；比丘亦爾，得四事供養不起染著無
<lb n="0121c16" ed="T"/>有欲想自知出要，設不得利養，不起亂
<lb n="0121c17" ed="T"/>念無增減心，是爲師子王比丘乞食。乞食
<lb n="0121c18" ed="T"/>行役病四事，而前後八時明八精進、八懈怠。
<lb n="0121c19" ed="T"/>乞食前作是念，爲修道補飢瘡，乞雖未得
<lb n="0121c20" ed="T"/>不廢念行；乞食得已，爲報恩念道不輟，
<lb n="0121c21" ed="T"/>前後兩時倍加精進。餘三事前後亦如是，反
<lb n="0121c22" ed="T"/>此名八懈怠。《寶雲經》明乞食作四分：一分
<lb n="0121c23" ed="T"/>奉同梵行，一分與匃人，一分施鬼神，一分
<lb n="0121c24" ed="T"/>自食。</p><p xml:id="pT34p0121c2403" cb:place="inline">「又復不行」下，第二，八行，頌非遠非近理
<lb n="0121c25" ed="T"/>遠近處。</p><p xml:id="pT34p0121c2504" cb:place="inline">「若有比丘」下，第三，五行三句，明行成，
<lb n="0121c26" ed="T"/>又三：初一行半，標行成。事成外儀無失，理
<lb n="0121c27" ed="T"/>成內心無滯，故云「無怯弱」也。次「菩薩有時」
<lb n="0121c28" ed="T"/>下，第二，三行，行成而得安樂。後，一行一句，
<lb n="0121c29" ed="T"/>頌長行總<anchor xml:id="nkr_note_orig_0121003" n="0121003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0121003" n="0121003"/><anchor xml:id="beg0121003" n="0121003"/>結<anchor xml:id="end0121003"/>。「菩薩入靜室」下，釋安樂之因。
<pb n="0122a" ed="T" xml:id="T34.1718.0122a"/>
<lb n="0122a01" ed="T"/>因修禪定止於過惡，得人無我外則不
<lb n="0122a02" ed="T"/>損，因修智慧離諸取著，得法無我內無
<lb n="0122a03" ed="T"/>顚倒，是則心不怯弱，不怯弱名安樂也。「文
<lb n="0122a04" ed="T"/>殊」下，第三，一行一句，頌長行總結也。</p><p xml:id="pT34p0122a0415" cb:place="inline">第二，
<lb n="0122a05" ed="T"/>口安樂行，亦長行、偈頌。長行爲二：一、標章，
<lb n="0122a06" ed="T"/>二、釋行法。標章如文。「若口宣說」下，釋行法，
<lb n="0122a07" ed="T"/>又二：謂止行、觀行。止爲四：一、不說過，二、不
<lb n="0122a08" ed="T"/>輕慢，三、不歎毀，四、不怨嫌。初、不樂說人經
<lb n="0122a09" ed="T"/>過者，人聽有過，法有何過？七方便法是佛
<lb n="0122a10" ed="T"/>隨他意語，名不了義，若過其法則惱其人，
<lb n="0122a11" ed="T"/>非安樂行相也。二、「亦不輕慢」者，不倚圓篾
<lb n="0122a12" ed="T"/>偏、重實輕權也。三、不說他人長短者，初
<lb n="0122a13" ed="T"/>不說一切人，次別擧聲聞。夫人惡聞其失
<lb n="0122a14" ed="T"/>故不譚短，面譽對毀故不稱長，亦不約張
<lb n="0122a15" ed="T"/>說趙長，趙謂以他長譏己短、寄彼諷此，
<lb n="0122a16" ed="T"/>亦不得向張說趙短，背毀於彼亦復背毀
<lb n="0122a17" ed="T"/>於我，爲此義故善惡俱止也。又「不說長短」
<lb n="0122a18" ed="T"/>者，《日藏》第一云「初中後夜減省睡眠，精進坐
<lb n="0122a19" ed="T"/>禪誦經修道，背捨生死向涅槃路，不稱
<lb n="0122a20" ed="T"/>他短不說己長，謙下卑遜不自憍高，衣食
<lb n="0122a21" ed="T"/>知足頭陀精進不放逸行，係念思惟心不馳
<lb n="0122a22" ed="T"/>散，於一切衆生起慈悲心。」又如修多羅所
<lb n="0122a23" ed="T"/>說空行，自讀誦、敎人讀誦，不謗他、不說他
<lb n="0122a24" ed="T"/>過、不稱己長。於聲聞人又根性不定，若歎
<lb n="0122a25" ed="T"/>二乘或令彼退大取小，若毀呰二乘，或令
<lb n="0122a26" ed="T"/>其大小俱失兩無所取也。四、「不生怨嫌心」
<lb n="0122a27" ed="T"/>者，若謂其人法妨害我道卽是怨心，謂其
<lb n="0122a28" ed="T"/>鄙劣卽是嫌心，心機一動聲說卽發，杜說
<lb n="0122a29" ed="T"/>過之源故不生怨嫌也。</p><p xml:id="pT34p0122a2910" cb:place="inline">「善修如是」下，觀行
<pb n="0122b" ed="T" xml:id="T34.1718.0122b"/>
<lb n="0122b01" ed="T"/>門也。觀諸法空，無所取著心不苟執，不
<lb n="0122b02" ed="T"/>逆人意不違法相，則不說小乘法答。「但
<lb n="0122b03" ed="T"/>以大乘答」者，若見無大機而說小，得方便
<lb n="0122b04" ed="T"/>益；若不見無大而說小，妨其大緣；等是不
<lb n="0122b05" ed="T"/>見，但說大無咎。</p><p xml:id="pT34p0122b0507" cb:place="inline">偈有十六行半，爲三：初二
<lb n="0122b06" ed="T"/>行，頌標章；次九行半，頌前行法；後五行，明
<lb n="0122b07" ed="T"/>行成。初二行，頌上住安樂行。上總稱應住，
<lb n="0122b08" ed="T"/>頌中別出行相。行相者有三：「安隱說法」者半
<lb n="0122b09" ed="T"/>行，欲令前人得安隱道及果，卽入室義；「淸
<lb n="0122b10" ed="T"/>淨地」等半行，卽坐座義；「油塗身」等一行，卽著
<lb n="0122b11" ed="T"/>衣義。三法導口業名安樂行。「安處法座」下
<lb n="0122b12" ed="T"/>九行半，頌行，爲二：初五行半，頌止行；次四
<lb n="0122b13" ed="T"/>行，頌觀行。上止行有四，今具頌。初「隨問爲
<lb n="0122b14" ed="T"/>說」半行，頌不輕慢，慢則不隨。「若有比丘」至
<lb n="0122b15" ed="T"/>「隨義答」，二，二行半，頌不說長短，但依義不
<lb n="0122b16" ed="T"/>譚人好惡。「若有難問隨義答」者有二：一、可
<lb n="0122b17" ed="T"/>答，二、不可答。問答相難詰相上下，若勝負
<lb n="0122b18" ed="T"/>則自知，是爲智者語；是放恣敢有違者誅
<lb n="0122b19" ed="T"/>之，是爲王者語；長短是非皆不知，唯覓勝
<lb n="0122b20" ed="T"/>而已，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0122001" n="0122001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0122001" n="0122001"/><anchor xml:id="beg0122001" n="0122001"/>爲<anchor xml:id="end0122001"/>愚者語。「因緣譬喩」去至「入於佛
<lb n="0122b21" ed="T"/>道」，三，一行半，追頌不樂說人法過。若說人
<lb n="0122b22" ed="T"/>過生人毒念，今不說過故，使發心入佛
<lb n="0122b23" ed="T"/>道，佛道從喜生也。「除懶惰意」，四，一行，頌無
<lb n="0122b24" ed="T"/>怨嫌。怨嫌心起則懈懶憂惱，今以慈心說
<lb n="0122b25" ed="T"/>法無怨嫌者，精進無憂。上長行皆約止善
<lb n="0122b26" ed="T"/>說，頌中皆約行善也。</p><p xml:id="pT34p0122b2609" cb:place="inline">從「晝夜常說無上道
<lb n="0122b27" ed="T"/>敎」去，第二，四行，頌上觀門。上云「但以大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0122002" n="0122002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0122002" n="0122002"/><anchor xml:id="beg0122002" n="0122002"/>乘<anchor xml:id="end0122002"/>
<lb n="0122b28" ed="T"/>答」，頌云「說無上道」；上云「令得一切種智」，頌
<lb n="0122b29" ed="T"/>云「願成佛道」。「我滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0122003" n="0122003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0122003" n="0122003"/><anchor xml:id="beg0122003" n="0122003"/>度<anchor xml:id="end0122003"/>」下，第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0122004" n="0122004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0122004" n="0122004"/><anchor xml:id="beg0122004" n="0122004"/>三<anchor xml:id="end0122004"/>，五行偈，明
<pb n="0122c" ed="T" xml:id="T34.1718.0122c"/>
<lb n="0122c01" ed="T"/>口安樂行成。初一行，標行成。次「無嫉」下，第
<lb n="0122c02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0122005" n="0122005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0122005" n="0122005"/><anchor xml:id="beg0122005" n="0122005"/>二<anchor xml:id="end0122005"/>，二行，明內無過則外難不生，如無臭
<lb n="0122c03" ed="T"/>物蠅則不來。次「智者如是」下，第三，一行，明
<lb n="0122c04" ed="T"/>內有善法所以行成。「如我上說」者，若內無過，
<lb n="0122c05" ed="T"/>如長行中說；若內有善，如偈中說。次「其人
<lb n="0122c06" ed="T"/>功德」下，第四，一行，格量功德，如文。</p><p xml:id="pT34p0122c0614" cb:place="inline">第三，意
<lb n="0122c07" ed="T"/>安樂行，亦長行、偈頌。長行亦爲三：標章、釋行、
<lb n="0122c08" ed="T"/>結成。釋中亦先止、後觀。止中有四：一、不嫉
<lb n="0122c09" ed="T"/>諂，二、不輕罵，三、不惱亂，四、不諍競。夫二乘
<lb n="0122c10" ed="T"/>欲速出生死先除貪欲，菩薩先除瞋見，嫉
<lb n="0122c11" ed="T"/>是瞋垢、諂是見垢，嫉忌違慈悲之心，非化他
<lb n="0122c12" ed="T"/>之法，諂誑乖智慧之道，非自行之法，智慧
<lb n="0122c13" ed="T"/>被障將何上求？慈悲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0122006" n="0122006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0122006" n="0122006"/><anchor xml:id="beg0122006" n="0122006"/>苟<anchor xml:id="end0122006"/>妨將何下化？安樂
<lb n="0122c14" ed="T"/>行菩薩最須棄之。「亦勿輕罵」下，不應以圓
<lb n="0122c15" ed="T"/>行呵別，知機可責、不知勿罵，容有退善
<lb n="0122c16" ed="T"/>根義。「比丘」下，不應以圓呵通，其本無大
<lb n="0122c17" ed="T"/>機，強以圓呵乖心成惱，通旣被呵圓復未
<lb n="0122c18" ed="T"/>解，前疑後悔大小俱失。去道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0122007" n="0122007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0122007" n="0122007"/><anchor xml:id="beg0122007" n="0122007"/>紆<anchor xml:id="end0122007"/>迴名「甚遠」，
<lb n="0122c19" ed="T"/>此惱別行人；沈空取證名「不得」，此惱通人。
<lb n="0122c20" ed="T"/>厭生死名「懈怠」，《悲花》明小乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0122008" n="0122008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0122008" n="0122008"/><anchor xml:id="beg0122008" n="0122008"/>者<anchor xml:id="end0122008"/>爲懈怠。
<lb n="0122c21" ed="T"/>「起大悲心」去，明觀行，亦爲四：約前四惡而
<lb n="0122c22" ed="T"/>起於行善，一「於一切起大悲」，違於嫉諂。二
<lb n="0122c23" ed="T"/>「於如來起慈父心」，違於輕罵。凡求佛道卽
<lb n="0122c24" ed="T"/>是學人，敬學如佛不得輕罵。「諸」者通三世，
<lb n="0122c25" ed="T"/>此卽未來如來也。三「於菩薩起大師想」，違
<lb n="0122c26" ed="T"/>於惱亂。理論三乘皆是菩薩，有化訓德、皆衆
<lb n="0122c27" ed="T"/>生師，應起師想，勿言其短。四「平等說法」，
<lb n="0122c28" ed="T"/>違於諍論，平等破偏執諍也，不多不少量
<lb n="0122c29" ed="T"/>器利鈍也。「文殊」下，結行成，又二：一、由止惡
<pb n="0123a" ed="T" xml:id="T34.1718.0123a"/>
<lb n="0123a01" ed="T"/>惡不能加，故云「無能惱亂」；二、由觀行故勝
<lb n="0123a02" ed="T"/>人來集，「得好同學」也。</p><p xml:id="pT34p0123a0209" cb:place="inline">偈有六行，初五行頌
<lb n="0123a03" ed="T"/>上止、觀二行，各有四意；後一行頌行成。</p><p xml:id="pT34p0123a0316" cb:place="inline">第四，
<lb n="0123a04" ed="T"/>誓願安樂行，有二：初、長行，次、偈頌。長行又
<lb n="0123a05" ed="T"/>二：初、明行法，次、歎經。就行法爲三：標章、
<lb n="0123a06" ed="T"/>行法、結成。標章如文。</p><p xml:id="pT34p0123a0609" cb:place="inline">行法爲三：初「在家出
<lb n="0123a07" ed="T"/>家」去，明標誓願境；二、從「應作是念」去，明
<lb n="0123a08" ed="T"/>起誓願之由；三、從「我得」去，正立誓願。初明
<lb n="0123a09" ed="T"/>慈誓境，通取曾發方便心者，而未出三界
<lb n="0123a10" ed="T"/>名在家，斷通惑盡名出家，此攝得兩種二
<lb n="0123a11" ed="T"/>乘、三種菩薩，此輩亦具無明，亦應是大悲
<lb n="0123a12" ed="T"/>境，但其皆曾發心，與慈誓相應，須與其圓
<lb n="0123a13" ed="T"/>道圓果之樂，故言「生大慈心」耳。悲境者非
<lb n="0123a14" ed="T"/>菩薩人，通取未曾發方便心者，名「非菩
<lb n="0123a15" ed="T"/>薩」。全不歸向方便，況復眞實。此悲境攝得
<lb n="0123a16" ed="T"/>一切三界內者，此等亦須與樂，但其流轉無
<lb n="0123a17" ed="T"/>際，正與悲誓相應，宜拔其罪因罪果，故
<lb n="0123a18" ed="T"/>言「生大悲心」耳。從「應作是念」至「隨宜說法」
<lb n="0123a19" ed="T"/>者，卽起慈之由。由諸樂小執佛方便以爲
<lb n="0123a20" ed="T"/>眞實，不會圓道故言「大失」，大失是慈誓之
<lb n="0123a21" ed="T"/>由。從「不聞不知」去，是悲誓之由。由未發偏
<lb n="0123a22" ed="T"/>圓心、不聞偏圓二道故，以不聞偏道無
<lb n="0123a23" ed="T"/>聞慧，不知者無思慧，不覺者無修慧。又無
<lb n="0123a24" ed="T"/>圓三慧。何者？不問故不聞，不信故不知，不
<lb n="0123a25" ed="T"/>解故不修，偏圓三慧權實皆無，甚可憐愍，
<lb n="0123a26" ed="T"/>起悲之由。從「其人雖不問不信此經」去，正
<lb n="0123a27" ed="T"/>發誓願。彼雖不問不信偏圓二道，菩薩
<lb n="0123a28" ed="T"/>不約偏發誓，但欲與其圓道三慧，故言「雖
<lb n="0123a29" ed="T"/>不問不信此經，我得三菩提引令得入」也。誓
<pb n="0123b" ed="T" xml:id="T34.1718.0123b"/>
<lb n="0123b01" ed="T"/>願、菩提、智慧、神通，皆約安樂行得。何者？深
<lb n="0123b02" ed="T"/>觀如來座，故得智慧力，四辯莊嚴，能以慧
<lb n="0123b03" ed="T"/>拔也；深觀如來室、如來衣，得大善寂力，不
<lb n="0123b04" ed="T"/>起滅定現諸威儀；神通福德莊嚴先以定
<lb n="0123b05" ed="T"/>動也。</p><p xml:id="pT34p0123b0503" cb:place="inline">從「文殊」去，是結行成，爲三：初、總結
<lb n="0123b06" ed="T"/>無過失則是行成。行云何成？以其立大誓
<lb n="0123b07" ed="T"/>願故，入如來室行成；以其知四衆失圓
<lb n="0123b08" ed="T"/>道故，卽如來座行成；以其誓制其心不懈
<lb n="0123b09" ed="T"/>怠故，如來衣行成。三行具立，故言行成。「無
<lb n="0123b10" ed="T"/>過失」者，慈悲成故無瞋垢失，如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123001" n="0123001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0123001" n="0123001"/><anchor xml:id="beg0123001" n="0123001"/>衣<anchor xml:id="end0123001"/>成故
<lb n="0123b11" ed="T"/>無懈怠，如來座成故無諂曲也。「常爲比丘」
<lb n="0123b12" ed="T"/>下，第二、別結慈悲行成。以慈成故攝得四
<lb n="0123b13" ed="T"/>衆人天供養聽法；誓願成故感佛神通諸天
<lb n="0123b14" ed="T"/>作護；如來座<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123002" n="0123002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0123002" n="0123002"/><anchor xml:id="beg0123002" n="0123002"/>成<anchor xml:id="end0123002"/>聽者歡喜。「所以」下，第三、釋
<lb n="0123b15" ed="T"/>誓行成。三世佛尙守護，況諸天耶？</p><p xml:id="pT34p0123b1514" cb:place="inline">從「文殊」
<lb n="0123b16" ed="T"/>至「是法華」下，第二，歎經難聞。又二：法說、譬
<lb n="0123b17" ed="T"/>說。法說又二：一、昔未曾顯說故昔不得，二、
<lb n="0123b18" ed="T"/>今日乃得。譬說亦二：一、不與珠譬，譬昔未
<lb n="0123b19" ed="T"/>曾顯說；二、與珠譬，譬今日得聞。二譬各有
<lb n="0123b20" ed="T"/>開、合。不與珠譬爲六：一、威伏諸國，二、小王
<lb n="0123b21" ed="T"/>不順，三、起兵往罰，四、有功歡喜，五、隨功賞
<lb n="0123b22" ed="T"/>賜，六、而不與珠。「輪王」譬如來化世，「降伏
<lb n="0123b23" ed="T"/>諸國」譬陰界入諸境。二、「小王」譬煩惱等，未
<lb n="0123b24" ed="T"/>得無漏調伏，名「不順其命」。三、「起種種兵」譬
<lb n="0123b25" ed="T"/>七賢中方法爲前軍，須陀、斯陀中方法爲次
<lb n="0123b26" ed="T"/>軍，阿那、阿羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123003" n="0123003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0123003" n="0123003"/><anchor xml:id="beg0123003" n="0123003"/>漢<anchor xml:id="end0123003"/>中方法爲後軍。所破者是
<lb n="0123b27" ed="T"/>三毒等分八萬四千之寇盜，能破者是八萬
<lb n="0123b28" ed="T"/>四千法門之官兵。「王見兵」下，第四、有功歡喜。
<lb n="0123b29" ed="T"/>「隨功賞」下，第五、隨功賞賜者，「田」卽三昧，「宅」卽
<pb n="0123c" ed="T" xml:id="T34.1718.0123c"/>
<lb n="0123c01" ed="T"/>「智慧」，「聚落」初果二果，「邑」卽三果，「城」卽涅槃，「衣
<lb n="0123c02" ed="T"/>服」卽慚忍善法，「嚴身之具」，助道善法也，「種種
<lb n="0123c03" ed="T"/>七寶」卽七覺等，「象馬車乘」卽二乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123004" n="0123004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0123004" n="0123004"/><anchor xml:id="beg0123004" n="0123004"/>盡<anchor xml:id="end0123004"/>無生智
<lb n="0123c04" ed="T"/>也，「奴婢」卽神通，得有漏善法如「人民」。「唯髻
<lb n="0123c05" ed="T"/>中」下，第六、而不與珠。有出分<anchor xml:id="nkr_note_add_0123c0501" n="0123c0501"/><anchor xml:id="beg0123c0501" n="0123c0501"/>段<anchor xml:id="end0123c0501"/>機爲小
<lb n="0123c06" ed="T"/>功勳，有出變易之機爲大功勳。「驚怪」者，未
<lb n="0123c07" ed="T"/>有大勳忽賜髻珠，諸臣皆怪，譬衆生大機
<lb n="0123c08" ed="T"/>未動忽說此經，二乘疑惑、菩薩驚怪。合六
<lb n="0123c09" ed="T"/>譬一一如文。</p><p xml:id="pT34p0123c0906" cb:place="inline">「文殊如輪王」下，與珠譬。又二：
<lb n="0123c10" ed="T"/>一、有大勳，二、與珠。「明珠」者，明譬中道智、圓
<lb n="0123c11" ed="T"/>譬於常，「在頂」者，極果所宗，「髻中」者，實爲權
<lb n="0123c12" ed="T"/>所隱，解髻卽開權，與珠卽顯實。合亦二：「能
<lb n="0123c13" ed="T"/>令至於一切智」，智卽果名，是行一也。「第一之
<lb n="0123c14" ed="T"/>說」者，是敎一。「祕藏」是理一，兼得人一也。</p><p xml:id="pT34p0123c1416" cb:place="inline">偈
<lb n="0123c15" ed="T"/>有十四行半，爲二：初四行，頌上行法；次十
<lb n="0123c16" ed="T"/>行半，頌上歎經。初頌行法又二：初一行，超
<lb n="0123c17" ed="T"/>頌行成。上總明行成，今頌別顯。「常行忍辱」
<lb n="0123c18" ed="T"/>頌著衣行成；「哀愍一切」頌入室行成；「乃能演
<lb n="0123c19" ed="T"/>說」頌坐座行成。次「後末世」下，第二，三行，頌修
<lb n="0123c20" ed="T"/>行法。上有三，境、由、誓等，偈具頌。次「譬如強力」
<lb n="0123c21" ed="T"/>下，第二，有十行半，頌上歎法難聞。上有法
<lb n="0123c22" ed="T"/>譬合，今但頌譬合。頌譬有二：初三行，頌不
<lb n="0123c23" ed="T"/>與珠；次「如有勇」下，第二，一行，頌與珠。次「如來
<lb n="0123c24" ed="T"/>亦爾」下，第二，合譬。初三行半，頌合不與珠；次
<lb n="0123c25" ed="T"/>「旣知衆生」下，第二，三行，頌合與珠。其中細
<lb n="0123c26" ed="T"/>開<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0123c2604" cb:place="inline">「我滅度後」下二十三行，是品之第三，
<lb n="0123c27" ed="T"/>總結行成感徵之相，以勸修行。爲三：初一
<lb n="0123c28" ed="T"/>行半，結勸四行；次二十行半，擧三報以勸，
<lb n="0123c29" ed="T"/>亦名三障淸淨；後一行，總結也。三障淨轉現
<pb n="0124a" ed="T" xml:id="T34.1718.0124a"/>
<lb n="0124a01" ed="T"/>生後世惡業盡，卽得現生後勝報也。初一行，
<lb n="0124a02" ed="T"/>「無憂惱」是報障轉，轉現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124001" n="0124001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124001" n="0124001"/><anchor xml:id="beg0124001" n="0124001"/>報<anchor xml:id="end0124001"/>。二，半行，「不生貧
<lb n="0124a03" ed="T"/>窮」是業障轉，轉生報也。三，「衆生樂見」下十九
<lb n="0124a04" ed="T"/>行，煩惱障轉轉後報也。今初「讀是經」一行，
<lb n="0124a05" ed="T"/>滅現世憂惱，卽除苦受之報，此轉現報心，
<lb n="0124a06" ed="T"/>無病痛等卽轉報色也。「不生貧窮」下，第二，半
<lb n="0124a07" ed="T"/>行，轉惡業也。惡業因應感惡果，經力轉惡
<lb n="0124a08" ed="T"/>因得好果，卽轉生報也。不生卽無惡生業，
<lb n="0124a09" ed="T"/>現在持經不作貧窮業，來世不生卑賤也。
<lb n="0124a10" ed="T"/>「衆生樂見」下十九行，明後報轉，轉三煩惱
<lb n="0124a11" ed="T"/>障也。爲二：初三行，別明三煩惱障轉；二，十
<lb n="0124a12" ed="T"/>六行，總明一切障轉也。初又三：初「衆生樂見」
<lb n="0124a13" ed="T"/>下一行，別明貪障轉。多欲者則人忽慢，又障
<lb n="0124a14" ed="T"/>生梵天，欲障轉故人所樂見，天童給使也。
<lb n="0124a15" ed="T"/>「刀杖不加」下，第二，一行半，別明瞋障轉。捨瞋
<lb n="0124a16" ed="T"/>則除內刀箭，入陣則外刀不傷。「智慧光明」
<lb n="0124a17" ed="T"/>下半行，三別，明愚癡障轉。「若於夢中夢見妙
<lb n="0124a18" ed="T"/>事」下，第二，有十六行，總明一切煩惱障轉
<lb n="0124a19" ed="T"/>也，亦是後報轉。持經現感此相，當知過去
<lb n="0124a20" ed="T"/>久已成就，今藉緣而發耳。又有成佛因果
<lb n="0124a21" ed="T"/>等相，並是後報，故於夢中見未來後報之
<lb n="0124a22" ed="T"/>相。百千萬劫事，在一念夢中，用表妙法不可
<lb n="0124a23" ed="T"/>思議，一中無量、無量中一，是相前現，後當剋
<lb n="0124a24" ed="T"/>果。又爲六：從初信心乃至妙覺八相成佛，
<lb n="0124a25" ed="T"/>皆如來莊嚴而自莊嚴，卽忍辱報。約初三行
<lb n="0124a26" ed="T"/>夢入十信，又二：初二行半，慈悲報；次半行，正
<lb n="0124a27" ed="T"/>見無癡報。次「又見諸佛」下，二，六行半，夢入十
<lb n="0124a28" ed="T"/>住。次「又見自身在」下，三，三句，夢修十行。次
<lb n="0124a29" ed="T"/>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124002" n="0124002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124002" n="0124002"/><anchor xml:id="beg0124002" n="0124002"/>證諸實相」下<anchor xml:id="end0124002"/>，四，一句，夢悟十迴向。次「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124003" n="0124003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124003" n="0124003"/><anchor xml:id="beg0124003" n="0124003"/>深入
<pb n="0124b" ed="T" xml:id="T34.1718.0124b"/>
<lb n="0124b01" ed="T"/>禪定」下<anchor xml:id="end0124003"/>，五，半行，夢入十地。次「諸佛身金」下，六，
<lb n="0124b02" ed="T"/>五行，夢入妙覺。旣云「證不退智卽爲授記」
<lb n="0124b03" ed="T"/>者，當知得入初住無生得記之位也。「又見
<lb n="0124b04" ed="T"/>自身在山林」，知是十行修習善法也。「證諸
<lb n="0124b05" ed="T"/>實相」，知是十迴向，正觀中道位也。「深入禪
<lb n="0124b06" ed="T"/>定」，卽第十地中無垢三昧，入金剛定諸佛皆
<lb n="0124b07" ed="T"/>現，摩頂受職也。夢八相佛以知妙覺，此中
<lb n="0124b08" ed="T"/>或是初住能八相成佛之相，仍前次位寄譚
<lb n="0124b09" ed="T"/>極覺耳。「若後惡世」一行，總結行成也。信根
<lb n="0124b10" ed="T"/>者，於三寶得堅固信，一切不能沮壞；精進
<lb n="0124b11" ed="T"/>根者得四正勤；念根得四念處觀；勤方便
<lb n="0124b12" ed="T"/>調伏貪憂；定根得四禪；慧根是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124004" n="0124004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124004" n="0124004"/><anchor xml:id="beg0124004" n="0124004"/>得<anchor xml:id="end0124004"/>解四諦，
<lb n="0124b13" ed="T"/>如實知也。又信根於如來發菩提心所得
<lb n="0124b14" ed="T"/>淨信心；精進根於如來所發心所起精進；
<lb n="0124b15" ed="T"/>念根於如來發心所起念；定根於如來所
<lb n="0124b16" ed="T"/>起三昧；慧根於如來所起智慧。八正是沙
<lb n="0124b17" ed="T"/>門道，亦是沙門法，成就貪瞋一切煩惱盡，是
<lb n="0124b18" ed="T"/>沙門義。四果是沙門果。夢者，從須陀洹至
<lb n="0124b19" ed="T"/>支佛悉有夢，唯佛不夢，無疑無習氣故不
<lb n="0124b20" ed="T"/>夢。從五事故有夢，如偈說，以疑心、分別、
<lb n="0124b21" ed="T"/>學習、因現事、非人來相語，因此五事夢，又
<lb n="0124b22" ed="T"/>是所更聞見及諸患，爲七事故有夢。</p><p xml:id="pT34p0124b2215" cb:place="inline">現在
<lb n="0124b23" ed="T"/>意識尙不見色，云何夢中意地見色？答：皆
<lb n="0124b24" ed="T"/>是曾見，曾聞故想耳。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124005" n="0124005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124005" n="0124005"/><anchor xml:id="beg0124005" n="0124005"/>是<anchor xml:id="end0124005"/>吉不吉相耳。</p><p xml:id="pT34p0124b2416" cb:place="inline">夢中
<lb n="0124b25" ed="T"/>無通、無宿命智，云何能見未來世事？答：此
<lb n="0124b26" ed="T"/>非願智境界，乃是比知。諸人曾有如是夢
<lb n="0124b27" ed="T"/>如是果，今以比知耳。</p><p xml:id="pT34p0124b2709" cb:place="inline">問：誰眠？答：五道及中陰
<lb n="0124b28" ed="T"/>皆有眠，在胎諸根具者亦是眠，乃至佛亦
<lb n="0124b29" ed="T"/>眠。</p><p xml:id="pT34p0124b2902" cb:place="inline">問：眠是愚是蓋，此云何通？答：佛起現前欲
<pb n="0124c" ed="T" xml:id="T34.1718.0124c"/>
<lb n="0124c01" ed="T"/>調身故眠，非蓋非愚眠也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124006" n="0124006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124006" n="0124006"/><anchor type="circle"/></p></cb:div>
<lb n="0124c02" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">釋從地踊出品</cb:mulu><head><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0124007" n="0124007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124007" n="0124007"/>釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124008" n="0124008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124008" n="0124008"/><anchor xml:id="beg0124008" n="0124008"/>從地<anchor xml:id="end0124008"/>踊出品</head>
<lb n="0124c03" ed="T"/><p xml:id="pT34p0124c0301">師嚴道尊鞠躬祇奉，如來一命四方奔踊，故
<lb n="0124c04" ed="T"/>言「從地踊出品」。三世化導惠利無疆，一月萬
<lb n="0124c05" ed="T"/>影孰能思量？召過以示現，弘經以益當，故
<lb n="0124c06" ed="T"/>言「從地踊出品」。虛空湛然無早無晚，或者
<lb n="0124c07" ed="T"/>執迹而闇其本，召昔示今破近顯遠，故
<lb n="0124c08" ed="T"/>言「從地踊出品」。寂場少父、寂光老兒，示其
<lb n="0124c09" ed="T"/>藥力咸令得知，故言「從地踊出品」。文云「是
<lb n="0124c10" ed="T"/>從何所來，以何因緣集」，今以諸義釋品，
<lb n="0124c11" ed="T"/>顯四悉檀因緣之解，故言「從地踊出品」。此下
<lb n="0124c12" ed="T"/>是大段，第二開師門之近迹，顯佛地之遠
<lb n="0124c13" ed="T"/>本。其文爲三：一、從此下，至「汝等自當因是
<lb n="0124c14" ed="T"/>得聞」，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124009" n="0124009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124009" n="0124009"/><anchor xml:id="beg0124009" n="0124009"/>序<anchor xml:id="end0124009"/>段也；二、從「爾時釋迦吿彌勒」下，至
<lb n="0124c15" ed="T"/>〈分別功德品〉彌勒說十九行偈，正說段也；三、
<lb n="0124c16" ed="T"/>從偈後下十一品半，流通段<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0124c1614" cb:place="inline">序文爲
<lb n="0124c17" ed="T"/>二：一、踊出，二、疑問。踊出爲三：一、他方菩薩
<lb n="0124c18" ed="T"/>請弘經，二、如來不許，三、下方踊出。他方菩
<lb n="0124c19" ed="T"/>薩聞通經福大，咸欲發願住此弘宣，故請
<lb n="0124c20" ed="T"/>爲之。如來止之凡有三義：汝等各各自有
<lb n="0124c21" ed="T"/>己<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124010" n="0124010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124010" n="0124010"/><anchor xml:id="beg0124010" n="0124010"/>任<anchor xml:id="end0124010"/>，若住此土廢彼利益，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124011" n="0124011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124011" n="0124011"/><anchor xml:id="beg0124011" n="0124011"/>一；又<anchor xml:id="end0124011"/>他方此
<lb n="0124c22" ed="T"/>土結緣事淺，雖欲宣授必無巨益，二；又若
<lb n="0124c23" ed="T"/>許之則不得召下，下若不來迹不得破、遠
<lb n="0124c24" ed="T"/>不得顯，是爲三義，如來止之。召下方來
<lb n="0124c25" ed="T"/>亦有三義：是我弟子應弘我法，以緣深廣
<lb n="0124c26" ed="T"/>能遍此土益，遍分身土益，遍他方土益，
<lb n="0124c27" ed="T"/>又得開近顯遠，是故止彼而召下也。從「佛
<lb n="0124c28" ed="T"/>說是時」下，是第三，下方踊出，爲二：一、經家叙
<lb n="0124c29" ed="T"/>相，二、明問訊。兩段各五。初五者：一、踊出，二、
<pb n="0125a" ed="T" xml:id="T34.1718.0125a"/>
<lb n="0125a01" ed="T"/>身相，三、住處，四、聞命，五、眷屬。住處者，常寂光
<lb n="0125a02" ed="T"/>土也，常卽常德，寂卽樂德，光卽淨我，是
<lb n="0125a03" ed="T"/>爲四德祕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125001" n="0125001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125001" n="0125001"/><anchor xml:id="beg0125001" n="0125001"/>密<anchor xml:id="end0125001"/>之藏，是其住處，以不住法住
<lb n="0125a04" ed="T"/>祕藏中。下方者，法性之淵底，玄宗之極地，故
<lb n="0125a05" ed="T"/>言下方。在下不屬此，空中不屬彼，非此
<lb n="0125a06" ed="T"/>非彼卽中道也。出此不在上不在此下，
<lb n="0125a07" ed="T"/>不上不下住在空中，亦是中道也。來之由
<lb n="0125a08" ed="T"/>者，聞命故來，弘法故來，破執故來，顯本
<lb n="0125a09" ed="T"/>故來，皆如上說。所將眷屬者，若人情往
<lb n="0125a10" ed="T"/>望，謂領六萬五萬恒沙者爲多，領三二
<lb n="0125a11" ed="T"/>一者爲少，單己者隻獨；若依文往尋，六萬
<lb n="0125a12" ed="T"/>五萬者爲少，單己者爲多。文云單己獨處
<lb n="0125a13" ed="T"/>者，其數轉過上，若依法門者，一一皆是導
<lb n="0125a14" ed="T"/>師德，能引衆人至於寶所，當知一己非獨、
<lb n="0125a15" ed="T"/>六萬非多，一卽一道淸淨，二卽定慧，三卽戒
<lb n="0125a16" ed="T"/>定慧，四卽四諦，五卽五眼，六卽六度，一一度
<lb n="0125a17" ed="T"/>具十法界，一一界各有十，十卽有百，百卽
<lb n="0125a18" ed="T"/>具千，十善卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125002" n="0125002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125002" n="0125002"/><anchor xml:id="beg0125002" n="0125002"/>有<anchor xml:id="end0125002"/>萬，一度具萬，六度卽六萬
<lb n="0125a19" ed="T"/>法門，多不爲多、一不爲少，非多非少而多
<lb n="0125a20" ed="T"/>而少<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0125a2005" cb:place="inline">「是諸菩薩從地出」下，第二，問訊，爲
<lb n="0125a21" ed="T"/>五：一、三業供養，二、陳問訊之辭，三、佛答安
<lb n="0125a22" ed="T"/>樂，四、偈頌隨喜，五、如來述歎。</p><p xml:id="pT34p0125a2212" cb:place="inline">就初三業供
<lb n="0125a23" ed="T"/>養，經五十小劫謂如半日，四衆遍見，此乃
<lb n="0125a24" ed="T"/>隱長而現短，借其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125003" n="0125003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125003" n="0125003"/><anchor xml:id="beg0125003" n="0125003"/>神<anchor xml:id="end0125003"/>力令狹而見廣，俱
<lb n="0125a25" ed="T"/>是不可思議也。「拜遶」是身、「讚法」是口、「瞻仰」是
<lb n="0125a26" ed="T"/>意；「五十小劫」與「半日」者，此是時節不可思
<lb n="0125a27" ed="T"/>議。如來所見不以二相，下方菩薩常面稱
<lb n="0125a28" ed="T"/>揚，如來默然常受其讚，解者卽短而長，謂
<lb n="0125a29" ed="T"/>五十小劫，惑者卽長而短，謂如半日，斯爲
<pb n="0125b" ed="T" xml:id="T34.1718.0125b"/>
<lb n="0125b01" ed="T"/>本迹而作弄引。如來未說，闇本而執迹；佛
<lb n="0125b02" ed="T"/>若開顯，悟近而達遠，亦知不思議一也。四
<lb n="0125b03" ed="T"/>衆遍見菩薩者，亦是不思議也。夫肉眼、天眼
<lb n="0125b04" ed="T"/>所見不遠，而今所覩充滿虛空，見雨猛
<lb n="0125b05" ed="T"/>知龍大，見花盛知池深，見應滿虛空，則
<lb n="0125b06" ed="T"/>知眞彌法界也。初、標四導師。</p><p xml:id="pT34p0125b0612" cb:place="inline">次、陳問辭。
<lb n="0125b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0125004" n="0125004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125004" n="0125004"/><anchor xml:id="beg0125004" n="0125004"/>問<anchor xml:id="end0125004"/>又二：長行、偈頌。長<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125005" n="0125005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125005" n="0125005"/><anchor xml:id="beg0125005" n="0125005"/>行<anchor xml:id="end0125005"/>有二：一、問如來
<lb n="0125b08" ed="T"/>安樂，二、問衆生易度<note place="inline">云云</note>。但擧四人者，欲
<lb n="0125b09" ed="T"/>擬開示悟入四十位耳，如《華嚴》但擧法慧、
<lb n="0125b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0125006" n="0125006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125006" n="0125006"/><anchor xml:id="beg0125006" n="0125006"/>德<anchor xml:id="end0125006"/>林、金幢、金藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125007" n="0125007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125007" n="0125007"/><anchor xml:id="beg0125007" n="0125007"/>說<anchor xml:id="end0125007"/>四十位<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0125b1013" cb:place="inline">三，如來具
<lb n="0125b11" ed="T"/>答。安樂、易度兩事相成，易度則安樂，安樂則
<lb n="0125b12" ed="T"/>易度。易度爲兩：一、根利德厚，世世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125008" n="0125008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125008" n="0125008"/><anchor xml:id="beg0125008" n="0125008"/>已<anchor xml:id="end0125008"/>來常
<lb n="0125b13" ed="T"/>受大化，始見我身卽稟《華嚴》入如來慧，果
<lb n="0125b14" ed="T"/>熟易零，是衆生易度；二、根鈍德薄，世世已來
<lb n="0125b15" ed="T"/>不受大化，爲是人故須開鈍說漸，三藏、
<lb n="0125b16" ed="T"/>方等、《般若》而調伏之，亦令此人今聞《法華》
<lb n="0125b17" ed="T"/>入於佛慧。比前雖難，於佛甚易，佛識其宜
<lb n="0125b18" ed="T"/>方便得所，薄須塗熨慧悟是同。今略擧十
<lb n="0125b19" ed="T"/>意釋之：第一、始見今見，第二、開合不開合，
<lb n="0125b20" ed="T"/>第三、豎廣橫略，第四、本一迹多迹共本獨，第
<lb n="0125b21" ed="T"/>五、加說不加說，第六、變土不變土，第七、多處
<lb n="0125b22" ed="T"/>不多處，第八、斥奪不斥奪，第九、直顯實開權
<lb n="0125b23" ed="T"/>顯實，第十、利根初熟鈍根後熟。第一始見今
<lb n="0125b24" ed="T"/>見者，初成道時名始見，法華座席久後眞實
<lb n="0125b25" ed="T"/>名今見也。日照高山卽說於頓，不開不
<lb n="0125b26" ed="T"/>合；爲不入者開頓說漸，五味調伏令漸歸
<lb n="0125b27" ed="T"/>頓。頓直豎入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125009" n="0125009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125009" n="0125009"/><anchor xml:id="beg0125009" n="0125009"/>入<anchor xml:id="end0125009"/>於法界故言豎廣，不歷
<lb n="0125b28" ed="T"/>方便故言橫略，今歷五味卽是橫廣，得入
<lb n="0125b29" ed="T"/>佛慧亦是豎廣。一臺故本一，千葉故迹多，迹
<pb n="0125c" ed="T" xml:id="T34.1718.0125c"/>
<lb n="0125c01" ed="T"/>與衆經同故言共，本與衆經異故言獨。
<lb n="0125c02" ed="T"/>加四菩薩說四十位，自說開示悟入不加
<lb n="0125c03" ed="T"/>於他。花王世界故言不變，二變土田故言變
<lb n="0125c04" ed="T"/>土。七處八會是爲多處，<name role="" type="person">耆闍崛山</name>遠處虛
<lb n="0125c05" ed="T"/>空故不多處。滅化城改客作故言斥奪，
<lb n="0125c06" ed="T"/>無如此事故不斥奪。行大直道名直顯實，
<lb n="0125c07" ed="T"/>決了聲聞法，名開權顯實。根利緣熟始入
<lb n="0125c08" ed="T"/>佛慧，根鈍後熟今入佛慧。緣宜不同略爲
<lb n="0125c09" ed="T"/>十異，種智法界等無差別，故文云「始見我
<lb n="0125c10" ed="T"/>身聞我所說，卽皆信受入如來慧，除先修
<lb n="0125c11" ed="T"/>習學小乘者。」今於此經入於佛慧，明文在
<lb n="0125c12" ed="T"/>茲不須疑也。諸師見其緣異，逐緣異解迷
<lb n="0125c13" ed="T"/>不知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125010" n="0125010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125010" n="0125010"/><anchor xml:id="beg0125010" n="0125010"/>反<anchor xml:id="end0125010"/>去道轉遠，若識理同千車共轍，
<lb n="0125c14" ed="T"/>佛慧則無殊也。舊云，《華嚴》了義滿字常住，《法
<lb n="0125c15" ed="T"/>華》不了義非滿非常，今以此文並之，若始
<lb n="0125c16" ed="T"/>入是了義，今入不了義者，始入是佛慧，今入
<lb n="0125c17" ed="T"/>非佛慧，若佛慧旣齊了義亦等，滿字常住悉
<lb n="0125c18" ed="T"/>然<note place="inline">云云</note>。地人呼《華嚴》爲圓宗，《法華》爲不眞宗，
<lb n="0125c19" ed="T"/>今亦用此文並之。</p><p xml:id="pT34p0125c1908" cb:place="inline">第四，菩薩領解隨喜。能問
<lb n="0125c20" ed="T"/>者，卽是《華嚴》中四大士，《法華》中身子三請，俱
<lb n="0125c21" ed="T"/>是能問也。所問者，卽是問佛智慧也。</p><p xml:id="pT34p0125c2115" cb:place="inline">第五，
<lb n="0125c22" ed="T"/>如來述歎者，與問碩異，問家隨喜。能問人皆
<lb n="0125c23" ed="T"/>是菩薩，及所化人聞已信行，我等隨喜。如來
<lb n="0125c24" ed="T"/>述歎能化人生隨喜者，此義云何？然能問者
<lb n="0125c25" ed="T"/>皆是古佛，汝能隨喜卽是如來，菩薩隨喜其
<lb n="0125c26" ed="T"/>迹，如來述歎其本，此亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125011" n="0125011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125011" n="0125011"/><anchor xml:id="beg0125011" n="0125011"/>密<anchor xml:id="end0125011"/>表壽量<note place="inline">云云</note>。「爾
<lb n="0125c27" ed="T"/>時彌勒及八萬大士」下，第二，疑問序。自寂場
<lb n="0125c28" ed="T"/>已降，今座已往，十方大士來會不絕，雖不
<lb n="0125c29" ed="T"/>可限，我以補處智力悉見悉知，而於此衆
<pb n="0126a" ed="T" xml:id="T34.1718.0126a"/>
<lb n="0126a01" ed="T"/>不識一人，然我遊化十方覲奉諸佛，諸佛
<lb n="0126a02" ed="T"/>大衆快所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126001" n="0126001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126001" n="0126001"/><anchor xml:id="beg0126001" n="0126001"/>諳<anchor xml:id="end0126001"/>知，就履歷之處亦所不識，
<lb n="0126a03" ed="T"/>若來若去如是推之皆所不識。又彼諸大
<lb n="0126a04" ed="T"/>士是前進先達，彌勒是後番末學，後不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126002" n="0126002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126002" n="0126002"/><anchor xml:id="beg0126002" n="0126002"/>知<anchor xml:id="end0126002"/>
<lb n="0126a05" ed="T"/>前故所不識。又彼等大士，本實相底應現
<lb n="0126a06" ed="T"/>十方，別頭敎化所有眞應，非彌勒境界，是故
<lb n="0126a07" ed="T"/>不識。又佛託弘經召諸大士，大士聞師命
<lb n="0126a08" ed="T"/>故來，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126003" n="0126003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126003" n="0126003"/><anchor xml:id="beg0126003" n="0126003"/>密<anchor xml:id="end0126003"/>聞壽量，非時衆所知，故言不識。此
<lb n="0126a09" ed="T"/>約四悉檀，釋疑問序也<note place="inline">云云</note>。疑問爲二：一、
<lb n="0126a10" ed="T"/>此土菩薩疑，二、他土菩薩疑。此土疑又二：初、
<lb n="0126a11" ed="T"/>長行，疑念；次、偈，十九行半偈，正問，又爲五：
<lb n="0126a12" ed="T"/>初一行一句，<anchor xml:id="nkr_note_add_0126a1201" n="0126a1201"/><anchor xml:id="beg0126a1201" n="0126a1201"/>問<anchor xml:id="end0126a1201"/>何處來；次「何因緣」下，第二，一
<lb n="0126a13" ed="T"/>行三句，問何因緣來；次「一一諸菩薩」下，第三，
<lb n="0126a14" ed="T"/>九行，叙其數量；次「是諸大威德」下，第四，兩行，
<lb n="0126a15" ed="T"/>問其師誰；次「如是菩薩神通」下，第五，五行半，
<lb n="0126a16" ed="T"/>結請，又五：初兩句，結歎；次「四方地」下，第二，兩
<lb n="0126a17" ed="T"/>行，請答來處；次「我於此衆」下，第三，一行，請
<lb n="0126a18" ed="T"/>答來緣；次「今此之大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126004" n="0126004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126004" n="0126004"/><anchor xml:id="beg0126004" n="0126004"/>衆<anchor xml:id="end0126004"/>」下，第四，一行半，大
<lb n="0126a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0126005" n="0126005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126005" n="0126005"/><anchor xml:id="beg0126005" n="0126005"/>會<anchor xml:id="end0126005"/>同請；次「無量德」下，第五，二句，請答師主
<lb n="0126a20" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0126a2003" cb:place="inline">二、他方菩薩疑者，分身眷屬橫在十方，
<lb n="0126a21" ed="T"/>與彌勒同疑，二土俱不知本地，欲顯成道
<lb n="0126a22" ed="T"/>甚久，各各陳疑已佛，佛皆抑待彌勒<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb n="0126a23" ed="T"/><p xml:id="pT34p0126a2301">○「爾時釋迦牟尼佛吿彌勒」下，第二、正說。文爲
<lb n="0126a24" ed="T"/>二：先長行，次偈頌誡許，後正說。長行先述讚；
<lb n="0126a25" ed="T"/>次誡，誡勿亂勿怠勿退；次許標果智，果智
<lb n="0126a26" ed="T"/>者如來知見，知見妙果也；次開化敎者，「宣示」
<lb n="0126a27" ed="T"/>也。「自在神力」者，過去益物也，「師子奮迅」者，現
<lb n="0126a28" ed="T"/>在十方分身所被之處也。或云奮迅將前之
<lb n="0126a29" ed="T"/>狀也，此表未來常住益物之相也。「大勢威猛」
<pb n="0126b" ed="T" xml:id="T34.1718.0126b"/>
<lb n="0126b01" ed="T"/>者，未來益物也。或以此爲現在震動十方，
<lb n="0126b02" ed="T"/>隨人意用耳。幸依文次第者好。又私謂，「如
<lb n="0126b03" ed="T"/>來自在」者我也；「神通」者樂也；「師子奮迅」，奮迅
<lb n="0126b04" ed="T"/>除垢淨也；「大勢威猛」，未來益物，卽常也。此
<lb n="0126b05" ed="T"/>點四德意也<note place="inline">云云</note>。四行偈，初三句，頌三誡；
<lb n="0126b06" ed="T"/>後三行一句，頌許。初一句，頌標智慧果；次
<lb n="0126b07" ed="T"/>三行，頌三世。</p><p xml:id="pT34p0126b0706" cb:place="inline">「爾時世尊」下，第二，卽正說段也。
<lb n="0126b08" ed="T"/>文爲三：此去盡〈壽量品〉，正開近顯遠；二、〈分
<lb n="0126b09" ed="T"/>別品〉初，總授法身記；三、彌勒總申領解。初
<lb n="0126b10" ed="T"/>又二：先、略開近顯遠動執生疑，次、廣開近
<lb n="0126b11" ed="T"/>顯遠斷惑生信。略又二：一、略開，二、因疑更
<lb n="0126b12" ed="T"/>請。就略開有長行、偈頌，此中但答二問，不
<lb n="0126b13" ed="T"/>答何因緣集，由不答故所以重請，長行雙
<lb n="0126b14" ed="T"/>答雙釋如文。釋下方空中住者，《釋論》明有
<lb n="0126b15" ed="T"/>底散三昧，應作四說：有者三有也，底者非想
<lb n="0126b16" ed="T"/>非非想也，以深勝故爲底；又有者名相也，
<lb n="0126b17" ed="T"/>底者空也，以空寂故爲底；又有者二邊俗
<lb n="0126b18" ed="T"/>也，底者邊際智滿故爲底。今經以下方空
<lb n="0126b19" ed="T"/>爲底，不是上界、不是下界，表中道爲底，
<lb n="0126b20" ed="T"/>此是約敎分別<note place="inline">云云</note>。「於諸經典」下，釋也。師知
<lb n="0126b21" ed="T"/>弟子備智、斷兩德，初是雙修智斷，次雙證
<lb n="0126b22" ed="T"/>智斷。於經典分別是修智，正憶念是修斷，
<lb n="0126b23" ed="T"/>不樂在衆是證<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126006" n="0126006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126006" n="0126006"/><anchor xml:id="beg0126006" n="0126006"/>斷<anchor xml:id="end0126006"/>，勤行精進是證智。從
<lb n="0126b24" ed="T"/>「不依止人天而住」，是釋處也。人天是二邊，不
<lb n="0126b25" ed="T"/>住不著也。「深智無礙」者，依不思議智也。「樂
<lb n="0126b26" ed="T"/>於佛法」者，樂不思議境也。境智甚微，非近
<lb n="0126b27" ed="T"/>行菩薩也。</p><p xml:id="pT34p0126b2705" cb:place="inline">偈八行半，初五行半，頌答兩問，
<lb n="0126b28" ed="T"/>下三行，頌雙釋<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0126b2809" cb:place="inline">「爾時彌勒」下，因疑更請。
<lb n="0126b29" ed="T"/>有長行、偈頌。長行爲二：一、疑，二、請。聞上「菩
<pb n="0126c" ed="T" xml:id="T34.1718.0126c"/>
<lb n="0126c01" ed="T"/>提樹下乃敎化之今皆住不退」，又聞「我從久
<lb n="0126c02" ed="T"/>遠來敎化是等衆」，聞此二說動執生疑。「白
<lb n="0126c03" ed="T"/>佛」下，騰疑更請，又二：一、法，二、譬。法說爲三：
<lb n="0126c04" ed="T"/>初「卽白佛」下，一、疑成道近所化甚多，執近而
<lb n="0126c05" ed="T"/>疑遠也；次「世尊此大菩薩」下，第二，所化旣多
<lb n="0126c06" ed="T"/>行位深妙，執遠而疑近也；次「世尊如此之事」
<lb n="0126c07" ed="T"/>下，第三，結請。譬說有開、合。開爲三：「色美髮
<lb n="0126c08" ed="T"/>黑」譬上成道近意也；「指百歲人」去，譬上所
<lb n="0126c09" ed="T"/>化甚多意也。淮北諸師以譬釋譬，父<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126007" n="0126007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126007" n="0126007"/><anchor xml:id="beg0126007" n="0126007"/>服<anchor xml:id="end0126007"/>還
<lb n="0126c10" ed="T"/>年藥，貌同二十五，子不服藥形如百歲，若
<lb n="0126c11" ed="T"/>知藥力不疑子父，不知者怪之；如來橫服
<lb n="0126c12" ed="T"/>垂迹之藥，示伽耶始生，諸菩薩直論本地，
<lb n="0126c13" ed="T"/>久發道心今住不退，若佛及佛快知此事，
<lb n="0126c14" ed="T"/>自下不達不得不疑。「是事難信」下，結譬也。
<lb n="0126c15" ed="T"/>初、合近譬，如文；從「而此大衆」下，合遠譬。
<lb n="0126c16" ed="T"/>觀此菩薩久種善根，非止伽耶發心。「善入
<lb n="0126c17" ed="T"/>出住」者，九次第定是善入，師子奮迅是善出，
<lb n="0126c18" ed="T"/>超越是善住，通藏意也；從初地至十地名
<lb n="0126c19" ed="T"/>善入，十地入重玄門，倒修凡夫事名善出，
<lb n="0126c20" ed="T"/>妙覺遍滿名善住，別意也；畢法性三昧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126008" n="0126008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126008" n="0126008"/><anchor xml:id="beg0126008" n="0126008"/>名<anchor xml:id="end0126008"/>
<lb n="0126c21" ed="T"/>善入，首楞嚴名善出，王三昧名善住，圓意
<lb n="0126c22" ed="T"/>也。次第習諸善法，據因爲善習，就果爲善
<lb n="0126c23" ed="T"/>入<note place="inline">云云</note>。「善答難問」者，具二莊嚴也。七方便之
<lb n="0126c24" ed="T"/>尊，故云「寶」也。「今日世尊」下，請答也，又三，從
<lb n="0126c25" ed="T"/>「今日」下，擧佛語。從「我等」下，第二，明請意。請
<lb n="0126c26" ed="T"/>意爲二：一、爲現在。我雖未達，信而已矣。「然
<lb n="0126c27" ed="T"/>諸菩薩」下，第二，爲未來。淺行喜生誹謗，新
<lb n="0126c28" ed="T"/>發意者謗墮惡道，不退者雖信不謗，不能
<lb n="0126c29" ed="T"/>增道。若爲分別，謗者則生信，信者則增道
<pb n="0127a" ed="T" xml:id="T34.1718.0127a"/>
<lb n="0127a01" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。從「唯然」下，第三，請答。請答亦二：初、「除
<lb n="0127a02" ed="T"/>我等疑」；「及未來」下，第二，除未來疑。</p><p xml:id="pT34p0127a0214" cb:place="inline">偈十四行，
<lb n="0127a03" ed="T"/>頌上法譬：五行頌法說，九行頌譬說。法說
<lb n="0127a04" ed="T"/>中三：初一行，頌執近；次「此諸佛子」下，第二，二
<lb n="0127a05" ed="T"/>行三句，頌疑遠；後「云何而可」下，第三，一行一
<lb n="0127a06" ed="T"/>句，頌結請。頌譬中，初二行，頌開譬；後「世尊
<lb n="0127a07" ed="T"/>亦如是」下七行，頌合譬。亦三：就初二句頌
<lb n="0127a08" ed="T"/>合近；次「是諸菩薩等志」下，第二，三行半，頌
<lb n="0127a09" ed="T"/>合遠；後「我等從佛聞」下，第三，三行，頌合請
<lb n="0127a10" ed="T"/>答<note place="inline">云云</note>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127001" n="0127001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127001" n="0127001"/><anchor type="circle"/></p></cb:div>
<lb n="0127a11" ed="T"/><cb:juan n="009a" fun="close"><cb:jhead>妙法蓮華經文句卷第九上</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0127a12" ed="T"/>
<lb n="0127a13" ed="T"/>
<lb n="0127a14" ed="T"/><cb:juan n="009b" fun="open"><cb:mulu n="9b" type="卷">第九下</cb:mulu><cb:jhead>妙法蓮華經文句卷第九下</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0127a15" ed="T"/>
<lb n="0127a16" ed="T"/><byline cb:type="author">天台智者大師說</byline>
<lb n="0127a17" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">釋壽量品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><head><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0127002" n="0127002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127002" n="0127002"/>釋壽量品</head>
<lb n="0127a18" ed="T"/><p xml:id="pT34p0127a1801">先出異解。叡師〈序〉云「壽無量劫未足以明
<lb n="0127a19" ed="T"/>其久，分身無數不足以異其體，然則壽量
<lb n="0127a20" ed="T"/>定其非數，分身明其不異，普賢顯其無成，
<lb n="0127a21" ed="T"/>多寶明其不滅耳。」河西道朗云：「明法身眞
<lb n="0127a22" ed="T"/>化不異、存沒理一，多寶現明法身常存，壽量
<lb n="0127a23" ed="T"/>明與太虛齊量。」道場觀云：「會三歸一，乘之
<lb n="0127a24" ed="T"/>始也；滅影澄神，乘之終也。滅影謂息迹，澄
<lb n="0127a25" ed="T"/>神則明本，故迹無常而本常也。」注者云「非
<lb n="0127a26" ed="T"/>存亡之數曰壽，出修夭之限稱量，法身非
<lb n="0127a27" ed="T"/>形年所攝，使大士修踐極之照，不以伽耶
<lb n="0127a28" ed="T"/>爲成佛、百年爲期頤也。」<name role="" type="person">竺道生</name>云：「其色身
<lb n="0127a29" ed="T"/>佛者，應現而有，無有實形，旣形不實豈有
<pb n="0127b" ed="T" xml:id="T34.1718.0127b"/>
<lb n="0127b01" ed="T"/>壽哉？然則萬形同致、古今爲一，古亦今也
<lb n="0127b02" ed="T"/>今亦古也，無時不有、無處不在，若有時不
<lb n="0127b03" ed="T"/>有、有處不在者，於衆生然耳，佛不爾也，
<lb n="0127b04" ed="T"/>是以極譚長壽，云伽耶是也。伽耶是者非
<lb n="0127b05" ed="T"/>復伽耶，伽耶旣非，彼長何獨是乎？長短斯亡，
<lb n="0127b06" ed="T"/>長短恒存焉。」前代匠者如向所說，多約無
<lb n="0127b07" ed="T"/>量明常，近世人師多云壽是量法，前過恒
<lb n="0127b08" ed="T"/>沙、後倍上數，終歸限極而明無常。又惑者
<lb n="0127b09" ed="T"/>執品明壽量，量是無常那作常解？今爲答
<lb n="0127b10" ed="T"/>之，品直道壽量，不道壽有量、不道壽無
<lb n="0127b11" ed="T"/>量，爾作無常、他作常解，此復何咎？鷸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127003" n="0127003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127003" n="0127003"/><anchor xml:id="beg0127003" n="0127003"/>蚌<anchor xml:id="end0127003"/>
<lb n="0127b12" ed="T"/>相扼，我乘其弊，應具四解：謂實有量而言
<lb n="0127b13" ed="T"/>無量，《彌陀》是也；實無量而言量，如此品及
<lb n="0127b14" ed="T"/>《金光明》是也，實無量而言無量，如《涅槃》云
<lb n="0127b15" ed="T"/>「唯佛與佛其壽無量」是也；實有量而言量，
<lb n="0127b16" ed="T"/>如八十唱滅是也。品文具有此義，豈可是
<lb n="0127b17" ed="T"/>一而非三耶？</p><p xml:id="pT34p0127b1706" cb:place="inline">問：</p><p xml:id="pT34p0127b1707" cb:place="inline">若〈壽量〉明常，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127004" n="0127004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127004" n="0127004"/><anchor xml:id="beg0127004" n="0127004"/>與<anchor xml:id="end0127004"/>《涅槃》何
<lb n="0127b18" ed="T"/>異？</p><p xml:id="pT34p0127b1802" cb:place="inline">今反質之，《法華》一乘與《勝鬘》一乘何異
<lb n="0127b19" ed="T"/><note place="inline">云云</note>？若分別答者，《法華》略明常，《涅槃》廣明常，
<lb n="0127b20" ed="T"/>《勝鬘》爲一明一，《法華》會三明一<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0127b2015" cb:place="inline">問：</p><p xml:id="pT34p0127b2016" cb:place="inline">近
<lb n="0127b21" ed="T"/>成是方便，遠成是眞實者，《華嚴》寂滅道場、《大
<lb n="0127b22" ed="T"/>經》超前九劫，皆成方便；若爾，《法華》開遠竟，常
<lb n="0127b23" ed="T"/>不輕那更近？當知《法華》已復方便。若爾，會三
<lb n="0127b24" ed="T"/>歸一竟，亦應不會三歸一。若爾，開三顯一
<lb n="0127b25" ed="T"/>諸佛道同，開近顯遠亦諸佛道同。若爾，諸佛
<lb n="0127b26" ed="T"/>皆爾，非獨釋迦；若獨釋迦，前諸義壞。</p><p xml:id="pT34p0127b2615" cb:place="inline">答云：</p><p xml:id="pT34p0127b2617" cb:place="inline">是
<lb n="0127b27" ed="T"/>我方便諸佛亦然，又諸菩薩聞〈壽量〉發願，願
<lb n="0127b28" ed="T"/>我於未來說壽亦如是。此卽諸佛道同，亦
<lb n="0127b29" ed="T"/>不偏言一近一遠，故知寄無始無終、無近無
<pb n="0127c" ed="T" xml:id="T34.1718.0127c"/>
<lb n="0127c01" ed="T"/>遠，顯法身常住；有始有終、有近有遠，論其
<lb n="0127c02" ed="T"/>應迹。用此義望諸經，對緣雖異，終不異也。
<lb n="0127c03" ed="T"/>旣了衆經，諸師不可師也。</p><p xml:id="pT34p0127c0311" cb:place="inline">問：</p><p xml:id="pT34p0127c0312" cb:place="inline">義推常可，然
<lb n="0127c04" ed="T"/>徵文何據？</p><p xml:id="pT34p0127c0405" cb:place="inline">答：</p><p xml:id="pT34p0127c0406" cb:place="inline">明者貴其理，暗者守其文，但
<lb n="0127c05" ed="T"/>尋詮會宗，是敎之正意，苟執糟糠，問橋何
<lb n="0127c06" ed="T"/>益？又敎本爲緣，緣異說異，或隨欣隨宜隨
<lb n="0127c07" ed="T"/>治隨悟，悟則達到已矣，那更盤桓阡陌何
<lb n="0127c08" ed="T"/>爲？故云泥洹眞法寶，衆生種種門入，此之謂
<lb n="0127c09" ed="T"/>也。又文有多少，《涅槃》以未來常住爲宗，其
<lb n="0127c10" ed="T"/>文則多，不以過去久成爲宗，其文則少，若
<lb n="0127c11" ed="T"/>隨多棄少，則是魔說非佛說也。此經以過
<lb n="0127c12" ed="T"/>去久成爲宗，點塵數界其文則多，未來常
<lb n="0127c13" ed="T"/>住其文則少，若從多棄少，頭破作七分，如
<lb n="0127c14" ed="T"/>阿梨樹枝。譬天子勅，若多若少俱不可違，
<lb n="0127c15" ed="T"/>違之得罪。〈方便品〉云「世間相常住，於道場
<lb n="0127c16" ed="T"/>知已，導師方便說」，此文卽未來常住不滅；又
<lb n="0127c17" ed="T"/>云「我常住於此」；又云「常在<name role="" type="person">靈鷲山</name>，及餘諸住
<lb n="0127c18" ed="T"/>處」；《普賢觀》云「常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜
<lb n="0127c19" ed="T"/>所安立處」，如此常文亦復不少。又此經處
<lb n="0127c20" ed="T"/>處明法身，法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127005" n="0127005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127005" n="0127005"/><anchor xml:id="beg0127005" n="0127005"/>身<anchor xml:id="end0127005"/>豈不常耶。</p><p xml:id="pT34p0127c2011" cb:place="inline">問：</p><p xml:id="pT34p0127c2012" cb:place="inline">旣明法身，應
<lb n="0127c21" ed="T"/>論三德。</p><p xml:id="pT34p0127c2104" cb:place="inline">答：</p><p xml:id="pT34p0127c2105" cb:place="inline">權實二智豈非般若？三世示現
<lb n="0127c22" ed="T"/>豈非解脫？實相本地卽是法身。三德明文爲
<lb n="0127c23" ed="T"/>若此也。</p><p xml:id="pT34p0127c2304" cb:place="inline">釋品，「如來」者，十方三世諸佛二佛
<lb n="0127c24" ed="T"/>三佛本佛迹佛之通號也。「壽量」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127006" n="0127006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127006" n="0127006"/><anchor xml:id="beg0127006" n="0127006"/>者<anchor xml:id="end0127006"/>，詮量也，
<lb n="0127c25" ed="T"/>詮量十方三世二佛三佛本佛迹佛之功德
<lb n="0127c26" ed="T"/>也。今正詮量本地三佛功德，故言「如來壽量
<lb n="0127c27" ed="T"/>品」。如來義甚多，且明二三如來，餘例可解。
<lb n="0127c28" ed="T"/>二如來者，《成論》云「乘如實道來成正覺故
<lb n="0127c29" ed="T"/>名如來」。乘是法如如智，實是法如如境，道是
<pb n="0128a" ed="T" xml:id="T34.1718.0128a"/>
<lb n="0128a01" ed="T"/>因、覺是果。若單論乘者，如如無所知；單明
<lb n="0128a02" ed="T"/>實者，如如無能知。境智和合則有因果，照
<lb n="0128a03" ed="T"/>境未窮名因，盡源爲果，道覺義成，卽是
<lb n="0128a04" ed="T"/>乘如實道來成正覺，此眞身如來也。以如
<lb n="0128a05" ed="T"/>實智，乘如實道，來生三有示成正覺者，
<lb n="0128a06" ed="T"/>卽應身如來也。三如來者，《大論》云「如法相
<lb n="0128a07" ed="T"/>解、如法相說，故名如來」。如者法如如境，非
<lb n="0128a08" ed="T"/>因非果，有佛無佛性相常然，遍一切處而無
<lb n="0128a09" ed="T"/>有異爲如，不動而至爲來，指此爲法身
<lb n="0128a10" ed="T"/>如來也。法如如智，乘於如如眞實之道來
<lb n="0128a11" ed="T"/>成妙覺，智稱如理，從理名如、從智名來，
<lb n="0128a12" ed="T"/>卽報身如來。故《論》云「如法相解故名如來」
<lb n="0128a13" ed="T"/>也。以如如境智合故，卽能處處示成正覺。
<lb n="0128a14" ed="T"/>水銀和眞金，能塗諸色像，功德和法身，處
<lb n="0128a15" ed="T"/>處應現往，八相成道轉妙法輪，卽應身如
<lb n="0128a16" ed="T"/>來。故《論》云「如法相說故名如來」也。法身如
<lb n="0128a17" ed="T"/>來名毘盧遮那，此翻遍一切處；報身如來
<lb n="0128a18" ed="T"/>名盧舍那，此翻淨滿；應身如來名釋迦文，
<lb n="0128a19" ed="T"/>此翻度沃焦。是三如來若單取者則不可也，
<lb n="0128a20" ed="T"/>《大經》云「法身亦非、般若亦非、解脫亦非，三法
<lb n="0128a21" ed="T"/>具足稱祕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128001" n="0128001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128001" n="0128001"/><anchor xml:id="beg0128001" n="0128001"/>密<anchor xml:id="end0128001"/>藏、名大涅槃」，不可一異縱橫
<lb n="0128a22" ed="T"/>並別，圓覽三法稱假名如來也。《梵網經》結
<lb n="0128a23" ed="T"/>成華嚴敎，華臺爲本、華葉爲末，別爲一緣
<lb n="0128a24" ed="T"/>作如此說，而本末不得相離。《像法決疑經》
<lb n="0128a25" ed="T"/>結成涅槃，文云「或見釋迦爲毘盧遮那，或
<lb n="0128a26" ed="T"/>爲盧舍那」，蓋前緣異見，非佛三也。《普賢觀》
<lb n="0128a27" ed="T"/>結成法華，文云「釋迦牟尼名毘盧遮那」，乃
<lb n="0128a28" ed="T"/>是異名非別體也。總衆經之意，當知三佛
<lb n="0128a29" ed="T"/>非一異明矣。</p><p xml:id="pT34p0128a2906" cb:place="inline">問：</p><p xml:id="pT34p0128a2907" cb:place="inline">此品無三佛名，那作此釋？</p>
<pb n="0128b" ed="T" xml:id="T34.1718.0128b"/>
<lb n="0128b01" ed="T"/><p xml:id="pT34p0128b0101">答：</p><p xml:id="pT34p0128b0102" cb:place="inline">雖不標名而具其義。文云「非如非異，非
<lb n="0128b02" ed="T"/>如三界見於三界」，此非偏如顯於圓如，卽
<lb n="0128b03" ed="T"/>法身如來義也；又云「如來如實知見三界之
<lb n="0128b04" ed="T"/>相」，卽是如如智稱如如境，一切種智知見卽
<lb n="0128b05" ed="T"/>佛眼，此是報身如來義也；又云「或示己身己
<lb n="0128b06" ed="T"/>事，或示他身他事」，此卽應身如來義也。若但
<lb n="0128b07" ed="T"/>性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128002" n="0128002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128002" n="0128002"/><anchor xml:id="beg0128002" n="0128002"/>德<anchor xml:id="end0128002"/>三如來者是橫，但修<anchor xml:id="beg_61" type="star"/>德<anchor xml:id="end_61"/>三如來者是
<lb n="0128b08" ed="T"/>縱，先法次報後應亦是縱；今經圓說不縱不
<lb n="0128b09" ed="T"/>橫三如來也，揀縱橫如來尙非今義，況三
<lb n="0128b10" ed="T"/>藏通敎如來耶？又《法華》之前，亦明圓如來
<lb n="0128b11" ed="T"/>者，同是迹中所說耳。發迹顯本三如來者，永
<lb n="0128b12" ed="T"/>異諸經。論云「示現成大菩提無上故，示三
<lb n="0128b13" ed="T"/>種菩提，一、應化菩提，隨所應現卽爲示現，
<lb n="0128b14" ed="T"/>如經出釋氏宮故；二、報佛菩提，十地滿足
<lb n="0128b15" ed="T"/>得常涅槃，如經我實成佛已來無量無邊劫
<lb n="0128b16" ed="T"/>故，三、法佛菩提，謂如來藏性淨涅槃不變，
<lb n="0128b17" ed="T"/>如經如來如實知見三界之相故。」經具其
<lb n="0128b18" ed="T"/>義、論出其名，不作上釋寧會經論耶？</p><p xml:id="pT34p0128b1815" cb:place="inline">次
<lb n="0128b19" ed="T"/>明「壽量」者，「壽」者受義，眞如不隔諸法故名
<lb n="0128b20" ed="T"/>爲受，又境智相應故名受，又一期報得百年
<lb n="0128b21" ed="T"/>不斷故名受。「量」者詮量也，量字則通無的
<lb n="0128b22" ed="T"/>別據，詮量法如來以如理爲命、報如來以
<lb n="0128b23" ed="T"/>智慧爲命、應如來同緣理爲命，詮量諸命
<lb n="0128b24" ed="T"/>若有量、若無量、若非量非無量。法身如來如
<lb n="0128b25" ed="T"/>理命者，有佛無佛性相常然，不論相應與
<lb n="0128b26" ed="T"/>不相續，亦無有量及無量。文云「非如非異非
<lb n="0128b27" ed="T"/>虛非實」，蓋是詮量法身如理命也。詮量報
<lb n="0128b28" ed="T"/>身如來，以如如智契如如境，境發智爲報，
<lb n="0128b29" ed="T"/>智冥境爲受，境旣無量無邊常住不滅，智亦
<pb n="0128c" ed="T" xml:id="T34.1718.0128c"/>
<lb n="0128c01" ed="T"/>如是，函大蓋大。文云「我智力如是，久修業
<lb n="0128c02" ed="T"/>所得，慧光照無量，壽命無數劫」，此是詮量
<lb n="0128c03" ed="T"/>報身如來智慧命也。詮量應身者，應身同
<lb n="0128c04" ed="T"/>緣，緣長同長、緣促同促<note place="inline">云云</note>，自彼於我何
<lb n="0128c05" ed="T"/>爲？文云「數數現生、數數現滅」，或復自說名
<lb n="0128c06" ed="T"/>字不同年<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128003" n="0128003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128003" n="0128003"/><anchor xml:id="beg0128003" n="0128003"/>紀<anchor xml:id="end0128003"/>大小，此是詮量應佛同緣命
<lb n="0128c07" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT34p0128c0702" cb:place="inline">復次，法身非量非無量，報身金剛前有量、
<lb n="0128c08" ed="T"/>金剛後無量，應身隨緣則有量、應用不斷則
<lb n="0128c09" ed="T"/>無量。通途詮量三句在聖、一句屬凡，有量無
<lb n="0128c10" ed="T"/>常都非佛義。舊來所說乃是增減兩謗加誣
<lb n="0128c11" ed="T"/>於佛，非魔是何？四句詮量其義已顯，爲未
<lb n="0128c12" ed="T"/>解者，更常等四句料簡：先別作、次通作。別者，
<lb n="0128c13" ed="T"/>非常非無常，雙非理極卽法身也；常者卽報
<lb n="0128c14" ed="T"/>身也，報智境合亦非常非無常，但取正智圓
<lb n="0128c15" ed="T"/>滿不生不滅，過金剛心之前故，取常爲
<lb n="0128c16" ed="T"/>報身耳；亦常亦無常應身也，應用無盡爲
<lb n="0128c17" ed="T"/>亦常，數唱涅槃名亦無常，無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128004" n="0128004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128004" n="0128004"/><anchor xml:id="beg0128004" n="0128004"/>常<anchor xml:id="end0128004"/>者，金剛心
<lb n="0128c18" ed="T"/>已前智用增進，乃至凡夫生滅出沒皆是無
<lb n="0128c19" ed="T"/>常。三佛各一句，凡夫共一句，此約別敎別
<lb n="0128c20" ed="T"/>分別也。通途圓說者，一一如來悉備四句。法
<lb n="0128c21" ed="T"/>身四者：非常非無常，雙破凡聖八倒故；常
<lb n="0128c22" ed="T"/>者如虛空常故；無常者無凡夫生滅倒故；
<lb n="0128c23" ed="T"/>亦常亦無常者，寂而雙照故。報身四者：非常
<lb n="0128c24" ed="T"/>非無常者，智冥境故，常者出過二乘故：無
<lb n="0128c25" ed="T"/>常者無生滅倒故：亦常亦無常能雙照故。應
<lb n="0128c26" ed="T"/>身四者：非常非無常者，非報非生死故；常
<lb n="0128c27" ed="T"/>者常應同故；無常者同無常故；亦常亦無常
<lb n="0128c28" ed="T"/>者，兩存故。凡夫旣得無常一句，通途亦作
<lb n="0128c29" ed="T"/>四句，但有性<anchor xml:id="beg_62" type="star"/>德<anchor xml:id="end_62"/>之理，尙無四句名字，況行
<pb n="0129a" ed="T" xml:id="T34.1718.0129a"/>
<lb n="0129a01" ed="T"/>用耶？可以意得不俟說也。一身卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129001" n="0129001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129001" n="0129001"/><anchor xml:id="beg0129001" n="0129001"/>是<anchor xml:id="end0129001"/>三
<lb n="0129a02" ed="T"/>身，不一不異，當知一佛身卽具諸身壽命
<lb n="0129a03" ed="T"/>功德，隨緣感見長短不同。《大經》云「凡夫二
<lb n="0129a04" ed="T"/>乘見佛壽命猶如冬日，菩薩所見猶如春
<lb n="0129a05" ed="T"/>日，唯佛見佛壽命無量猶如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129002" n="0129002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129002" n="0129002"/><anchor xml:id="beg0129002" n="0129002"/>夏<anchor xml:id="end0129002"/>日。所以
<lb n="0129a06" ed="T"/>然者，凡夫博地翳障朦朧，藏通二乘雖斷
<lb n="0129a07" ed="T"/>四住不見中道，若捨分段受法性身未
<lb n="0129a08" ed="T"/>破無明，彼土所奉猶是勝應，當知二乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129003" n="0129003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129003" n="0129003"/><anchor xml:id="beg0129003" n="0129003"/>秖<anchor xml:id="end0129003"/>
<lb n="0129a09" ed="T"/>見冬日。若諸菩薩未登地住，所見同前；若
<lb n="0129a10" ed="T"/>破無明乃至受分法身，與而爲語得見報
<lb n="0129a11" ed="T"/>身壽命，奪而爲語猶是勝應，未窮報身之
<lb n="0129a12" ed="T"/>源，未盡法性之極，所見佛壽猶是春日。唯
<lb n="0129a13" ed="T"/>佛與佛窮性盡源，見法身壽猶如夏日。」《大
<lb n="0129a14" ed="T"/>經》擧三譬譬之，於諸常中虛空第一，一切
<lb n="0129a15" ed="T"/>壽命如來第一，此譬法身壽命無始無終性
<lb n="0129a16" ed="T"/>相凝湛不同應報也；二譬如四河皆歸大
<lb n="0129a17" ed="T"/>海，此譬報身所修萬善皆感佛報壽命海中
<lb n="0129a18" ed="T"/>也；三<name role="" type="person">阿耨達池</name>出四大河，此譬應身壽命從
<lb n="0129a19" ed="T"/>法報出，同他長短也。此品詮量通明三身，
<lb n="0129a20" ed="T"/>若從別意正在報身。何以故？義便文會。義
<lb n="0129a21" ed="T"/>便者，報身智慧上冥下契，三身宛足，故言義
<lb n="0129a22" ed="T"/>便；文會者，我成佛已來甚大久遠，故能三世
<lb n="0129a23" ed="T"/>利益衆生，所成卽法身，能成卽報身，法報合
<lb n="0129a24" ed="T"/>故能益物，故言文會。以此推之，正意是論
<lb n="0129a25" ed="T"/>報身佛功德也。</p><p xml:id="pT34p0129a2507" cb:place="inline">復次，如是三身種種功德，悉
<lb n="0129a26" ed="T"/>是本時道場樹下先久成就，名之爲本；中間
<lb n="0129a27" ed="T"/>今日寂滅道場所成就者，名之爲迹。諸經
<lb n="0129a28" ed="T"/>所說本迹者，卽寂滅道場所成法報爲本；
<lb n="0129a29" ed="T"/>從本所起勝劣兩應爲迹。今經所明，取寂
<pb n="0129b" ed="T" xml:id="T34.1718.0129b"/>
<lb n="0129b01" ed="T"/>場及中間所成三身，皆名爲迹；取本昔道場
<lb n="0129b02" ed="T"/>所得三身，名之爲本，故與諸經爲異也。
<lb n="0129b03" ed="T"/>「非本無以垂迹，非迹無以顯本，本迹雖
<lb n="0129b04" ed="T"/>殊不思議一也。」肇師之言，意在寂場之本
<lb n="0129b05" ed="T"/>耳。</p><p xml:id="pT34p0129b0502" cb:place="inline">復次，寂場本迹復有多種，或以涅槃爲
<lb n="0129b06" ed="T"/>本，從眞起應爲迹，迹本俱空言思雙斷，故
<lb n="0129b07" ed="T"/>不思議一也。或以俗爲本，從俗起應爲迹，
<lb n="0129b08" ed="T"/>迹本深廣，下地不能言思邊涯，故言不可
<lb n="0129b09" ed="T"/>思議一也。或以中爲本，從中起應爲迹，
<lb n="0129b10" ed="T"/>迹本皆言語道斷心行處滅，故云不思議一
<lb n="0129b11" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT34p0129b1102" cb:place="inline">復次，此三非三亦復非一，非三非一爲
<lb n="0129b12" ed="T"/>本，而三而一爲迹，皆言語道斷心行處滅，
<lb n="0129b13" ed="T"/>不思議一也。未知諸師指何處本迹不思議
<lb n="0129b14" ed="T"/>一也。今攝<g ref="#CB01941">𮒸</g>四番，皆是迹中不思議一耳；
<lb n="0129b15" ed="T"/>遠指本地三番四番不可思議以爲其本。
<lb n="0129b16" ed="T"/>從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129004" n="0129004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129004" n="0129004"/><anchor xml:id="beg0129004" n="0129004"/>箇<anchor xml:id="end0129004"/>本而垂迹，將箇迹而顯本，本迹雖
<lb n="0129b17" ed="T"/>殊不思議一。如此本迹何得不異衆經？何
<lb n="0129b18" ed="T"/>得不異諸師？</p><p xml:id="pT34p0129b1806" cb:place="inline">問：</p><p xml:id="pT34p0129b1807" cb:place="inline">諸經各說位行，或多或少，
<lb n="0129b19" ed="T"/>《華嚴》四十一位，《瓔珞》五十二位，名義皆廣，此
<lb n="0129b20" ed="T"/>經始末都無此事，云何言異？</p><p xml:id="pT34p0129b2012" cb:place="inline">答：</p><p xml:id="pT34p0129b2013" cb:place="inline">譬如世人
<lb n="0129b21" ed="T"/>修種種業、集種種寶、求種種位，若無壽命
<lb n="0129b22" ed="T"/>用財位爲？《大經》云「譬如長者生育一子，相
<lb n="0129b23" ed="T"/>師占之有短壽相，不任紹繼。父母知已，忽
<lb n="0129b24" ed="T"/>之如草。」法門亦爾，行種種因、獲種種果、
<lb n="0129b25" ed="T"/>現種種通、化種種衆、說種種法、度種種人，
<lb n="0129b26" ed="T"/>總在如來壽命海中，海中之要法性智應，
<lb n="0129b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0129005" n="0129005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129005" n="0129005"/><anchor xml:id="beg0129005" n="0129005"/>喉<anchor xml:id="end0129005"/>襟目蒵非異是何？</p><p xml:id="pT34p0129b2709" cb:place="inline">廣開近顯遠，文爲二：
<lb n="0129b28" ed="T"/>先、誡信，次、正答。佛旨論誡衆受爲信，此文
<lb n="0129b29" ed="T"/>有三誡三請、重請重誡，迹門三請一誡，此中
<pb n="0129c" ed="T" xml:id="T34.1718.0129c"/>
<lb n="0129c01" ed="T"/>四請四誡，前後合五誡七請，奇特大事殷勤
<lb n="0129c02" ed="T"/>鄭重也。「誠」是忠誠，「諦」是審實，不欺於物言
<lb n="0129c03" ed="T"/>則詣眞。昔七方便隨他意語非吿誠實，今
<lb n="0129c04" ed="T"/>隨自意語示之以要，故言「誠諦」。菩薩旣奉
<lb n="0129c05" ed="T"/>誠誡不敢致疑，聞必取信，信受誠言也。</p><p xml:id="pT34p0129c0516" cb:place="inline">正
<lb n="0129c06" ed="T"/>答有長行、偈頌。長行爲二：法說、譬說。法說
<lb n="0129c07" ed="T"/>爲二：一、三世益物，二、總結不虛。近情唯見
<lb n="0129c08" ed="T"/>現在八十，不知過去無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129006" n="0129006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129006" n="0129006"/><anchor xml:id="beg0129006" n="0129006"/>央<anchor xml:id="end0129006"/>、未來不滅，故約
<lb n="0129c09" ed="T"/>三世開近顯遠。如此利益非獨我然，諸佛
<lb n="0129c10" ed="T"/>亦爾，故總結不虛也。法說中未來語少，譬
<lb n="0129c11" ed="T"/>說偈中文多<note place="inline">云云</note>。過去益物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129007" n="0129007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129007" n="0129007"/><anchor xml:id="beg0129007" n="0129007"/>文<anchor xml:id="end0129007"/>爲二：一、從
<lb n="0129c12" ed="T"/>「如來祕密」下，出執近之情；二、從「然善男子」
<lb n="0129c13" ed="T"/>下，破近顯遠。初又三：一、出所迷法，二、出能
<lb n="0129c14" ed="T"/>迷衆，三、出迷遠之謂。「祕密」者，一身卽三身
<lb n="0129c15" ed="T"/>名爲「祕」，三身卽一身名爲「密」，又昔所不說
<lb n="0129c16" ed="T"/>名爲「祕」，唯佛自知名爲「密」。「神通之力」者，三身
<lb n="0129c17" ed="T"/>之用也，「神」是天然不動之理，卽法性身也；「通」
<lb n="0129c18" ed="T"/>是無壅不思議慧，卽報身也；「力」是幹用自在，
<lb n="0129c19" ed="T"/>卽應身也。佛於三世等有三身，於諸敎中
<lb n="0129c20" ed="T"/>祕之不傳，故一切世間天人脩羅，謂今佛始
<lb n="0129c21" ed="T"/>於道樹得此三身，故執近以疑遠。此本說
<lb n="0129c22" ed="T"/>中不復言及二乘，但對菩薩，菩薩攝在天
<lb n="0129c23" ed="T"/>人修羅三善道內，餘三惡趣罪重根鈍少智，
<lb n="0129c24" ed="T"/>不知作此謂也。故《大品》但云「摩訶衍勝出
<lb n="0129c25" ed="T"/>天人阿脩羅」，亦不言三途也。菩薩有三種：
<lb n="0129c26" ed="T"/>下方、他方、舊住。下方卽本日所化，故無執近
<lb n="0129c27" ed="T"/>之謂。他方、舊住俱有二種：一、從法身應生者，
<lb n="0129c28" ed="T"/>往世先得無生，或已先聞發迹顯本，設未得
<lb n="0129c29" ed="T"/>聞報盡受法性身，於法身地自應得聞長
<pb n="0130a" ed="T" xml:id="T34.1718.0130a"/>
<lb n="0130a01" ed="T"/>遠之說，是故應生菩薩，多無執近之謂；二者
<lb n="0130a02" ed="T"/>今生始得無生忍及未得者，咸有此謂也。
<lb n="0130a03" ed="T"/>「然善男子我實成佛已來」下，第二，明破執遣
<lb n="0130a04" ed="T"/>迷以顯久遠之本，上文誠諦之誡卽是此也。
<lb n="0130a05" ed="T"/>就此復二：一、顯遠，二、從「自從是來」下，明過
<lb n="0130a06" ed="T"/>去益物所宜。就初又二：一、法說顯遠，二、擧
<lb n="0130a07" ed="T"/>譬格量法說。成佛已來甚大久遠，伽耶近謂
<lb n="0130a08" ed="T"/>卽破，破近顯遠略有十意，如《玄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130001" n="0130001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0130001" n="0130001"/><anchor xml:id="beg0130001" n="0130001"/>義<anchor xml:id="end0130001"/>》<note place="inline">云云</note>。此
<lb n="0130a09" ed="T"/>文正用破近顯遠，破近謂情廢近顯遠，廢
<lb n="0130a10" ed="T"/>於近敎也。</p><p xml:id="pT34p0130a1005" cb:place="inline">譬中爲三：一、擧譬問，二、答，三、
<lb n="0130a11" ed="T"/>合，顯出長遠。餘經或明數不可說，塵沙等爲
<lb n="0130a12" ed="T"/>喩；方此此則爲多，直下塵被點之界已不
<lb n="0130a13" ed="T"/>可說，況不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130002" n="0130002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0130002" n="0130002"/><anchor xml:id="beg0130002" n="0130002"/>下塵<anchor xml:id="end0130002"/>寧當可說？下塵不下塵
<lb n="0130a14" ed="T"/>界尙不可說，下塵不下塵塵豈可說耶？況
<lb n="0130a15" ed="T"/>復過是寧可說耶？「彌勒等」下，第二，答中擧
<lb n="0130a16" ed="T"/>三人不知也。合譬如文。</p><p xml:id="pT34p0130a1610" cb:place="inline">從「自從是來」下，明
<lb n="0130a17" ed="T"/>益物所宜又三：一、益物處，二、拂迹上疑，三、
<lb n="0130a18" ed="T"/>從「若有衆生來至我所」下，正明益物所宜。
<lb n="0130a19" ed="T"/>須顯處者，上引譬甚久，久居何處？故云常
<lb n="0130a20" ed="T"/>在此土及於他國而作佛事，如文。「於是中間」
<lb n="0130a21" ed="T"/>下，拂執迹上之疑，疑因疑果，昔敎所說處
<lb n="0130a22" ed="T"/>處行因，又處處得記卽是果疑。今拂除此
<lb n="0130a23" ed="T"/>疑，指然燈佛者卽拂因疑，又復言其入於
<lb n="0130a24" ed="T"/>涅槃卽拂果疑，如此因果非復一條，皆我
<lb n="0130a25" ed="T"/>方便非實說也，故名拂疑。或有人云，方便
<lb n="0130a26" ed="T"/>說然燈佛是我之師，然實是釋迦現作，非生
<lb n="0130a27" ed="T"/>現生、非滅現滅，故言又復言其涅槃。今謂
<lb n="0130a28" ed="T"/>不爾，但取前釋。何者？然燈佛于時緣熟，以
<lb n="0130a29" ed="T"/>佛像化之；我緣未熟，但爲菩薩從佛得
<pb n="0130b" ed="T" xml:id="T34.1718.0130b"/>
<lb n="0130b01" ed="T"/>記，得記卽是果義，行行卽是因，消文自足。
<lb n="0130b02" ed="T"/>言「其」者，卽是中間施化之其耳，非謂然燈
<lb n="0130b03" ed="T"/>也。又中間益物，卽有形聲兩益，若言値然
<lb n="0130b04" ed="T"/>燈佛者，此有形益，又復言其入於涅槃者，
<lb n="0130b05" ed="T"/>彼佛滅後助佛揚化，卽有聲益，若爾形聲兩
<lb n="0130b06" ed="T"/>益，皆屬中間因耳。旣有形聲之生，生必有
<lb n="0130b07" ed="T"/>死，死卽入涅槃，名此爲果耳。不得言中
<lb n="0130b08" ed="T"/>間已成佛果，何者？《法華》之前未說成佛，何
<lb n="0130b09" ed="T"/>得有佛果之疑？舊以然燈是我現作，此亦
<lb n="0130b10" ed="T"/>非解，《法華》前經未論昔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130003" n="0130003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0130003" n="0130003"/><anchor xml:id="beg0130003" n="0130003"/>已<anchor xml:id="end0130003"/>成佛，何敎說然
<lb n="0130b11" ed="T"/>燈是我所現而拂此疑耶？「若有衆生來至我
<lb n="0130b12" ed="T"/>所」下，第三正明益物所宜，又爲二：一、感應，
<lb n="0130b13" ed="T"/>二、施化。「至我所」者，卽是過去衆生漸頓兩機
<lb n="0130b14" ed="T"/>冥扣法身也。「佛眼觀」者，卽是久已成佛，用
<lb n="0130b15" ed="T"/>佛眼鑑照無有遺差，將欲起於劣勝兩應
<lb n="0130b16" ed="T"/>而利益之。善機凡有二力：一、感人天花報，
<lb n="0130b17" ed="T"/>二、感佛道果報。若以法眼觀知萬善，緣其
<lb n="0130b18" ed="T"/>重輕各得花報，不能究竟知其終得種智
<lb n="0130b19" ed="T"/>果報；若以佛眼，圓照萬善知其始末。此經
<lb n="0130b20" ed="T"/>一向明佛眼觀知衆生萬善究竟得佛，一大
<lb n="0130b21" ed="T"/>事出世之正意也。「信等諸根」者，信等五根也，
<lb n="0130b22" ed="T"/>慧根卽了因，餘根卽緣因。此二善根各有利
<lb n="0130b23" ed="T"/>鈍，通攝頓漸機緣：頓機利鈍卽是圓、別根機，
<lb n="0130b24" ed="T"/>漸機利鈍卽是藏、通機緣。又小乘根名鈍，大
<lb n="0130b25" ed="T"/>乘根名利。又小乘根名利，人天乘名鈍。十
<lb n="0130b26" ed="T"/>法界衆生所有善根利鈍爲機，不用惡法，
<lb n="0130b27" ed="T"/>惡法非緣、了二因也。如來悉照十界善機，
<lb n="0130b28" ed="T"/>隨所應度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0130004" n="0130004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0130004" n="0130004"/><anchor xml:id="beg0130004" n="0130004"/>而<anchor xml:id="end0130004"/>現形聲饒益也。從「處處自說」
<lb n="0130b29" ed="T"/>下，正明應化所宜，又二：先、形聲益，次、得益
<pb n="0130c" ed="T" xml:id="T34.1718.0130c"/>
<lb n="0130c01" ed="T"/>歡喜。先、形益又二：先明非生現生，次非滅現
<lb n="0130c02" ed="T"/>滅。「自說名字不同」者，形旣其現則有名字，因
<lb n="0130c03" ed="T"/>名召體，機有優劣、形有勝負，形異故名則
<lb n="0130c04" ed="T"/>不同。「年紀大小」者，卽形勝負，勝者卽勝應，
<lb n="0130c05" ed="T"/>負者卽劣應也。「名不同」者，卽二佛現壽有量
<lb n="0130c06" ed="T"/>無量也。「處處」者，竪論則過去之處處行因國
<lb n="0130c07" ed="T"/>土也，橫論卽十方國土也。名字不同約竪處
<lb n="0130c08" ed="T"/>所，亦有生法名字不同，如今之應身望過
<lb n="0130c09" ed="T"/>去然燈佛等；約橫國土亦有生法名字，如
<lb n="0130c10" ed="T"/>今之望分身，亦如《華嚴》十號中所列釋迦異
<lb n="0130c11" ed="T"/>名若干不同。又諸經所辯，佛有三身名字
<lb n="0130c12" ed="T"/>不同，所召法體皆異，或說毘那、或舍那、或
<lb n="0130c13" ed="T"/>釋迦，法身佛或名如如、實相、第一義、般若、楞
<lb n="0130c14" ed="T"/>嚴等比也。此約示現佛法界身名字不同，
<lb n="0130c15" ed="T"/>若現九法界身名字不同，則無量無邊，可以
<lb n="0130c16" ed="T"/>意得。「年紀大小」者，此明壽命長短，逐上所
<lb n="0130c17" ed="T"/>現應身，或說壽二萬，如迦葉佛時；或說壽
<lb n="0130c18" ed="T"/>八萬時，如彌勒佛時，傳互明大小縱橫可
<lb n="0130c19" ed="T"/>知。就法報應佛壽命大小，如《玄義》<note place="inline">云云</note>。或
<lb n="0130c20" ed="T"/>三身相望辯大小，或三身各別皆爲小、合說
<lb n="0130c21" ed="T"/>名爲大，例三<anchor xml:id="nkr_note_add_0130c2101" n="0130c2101"/><anchor xml:id="beg0130c2101" n="0130c2101"/>點<anchor xml:id="end0130c2101"/><note place="inline">云云</note>。此皆隨所應度，爲其
<lb n="0130c22" ed="T"/>現身及命長短耳。「亦復現言當入涅槃」者，
<lb n="0130c23" ed="T"/>應以滅度而得度者，卽現滅度也，令其
<lb n="0130c24" ed="T"/>戀仰而得解脫。此義現下譬說中也。「又以
<lb n="0130c25" ed="T"/>種種方便說微妙法」者，是現聲益也。小身短
<lb n="0130c26" ed="T"/>壽卽是說於漸敎，故言「種種方便」也。大身
<lb n="0130c27" ed="T"/>長壽卽是說頓敎，故言「說微妙法」。雖初以
<lb n="0130c28" ed="T"/>漸，終令入大，故言「皆令得歡喜」。仍此歡喜
<lb n="0130c29" ed="T"/>卽是施化得益，佛依四悉檀，施形聲兩益，
<pb n="0131a" ed="T" xml:id="T34.1718.0131a"/>
<lb n="0131a01" ed="T"/>衆生獲於四利，稱機則喜、乖機則惱，下文
<lb n="0131a02" ed="T"/>云「皆實不虛」，卽此義也。</p><p xml:id="pT34p0131a0210" cb:place="inline">從「諸善男子如來見
<lb n="0131a03" ed="T"/>諸衆生」下，是現在師子奮迅益物。此三昧有
<lb n="0131a04" ed="T"/>十功德：一、分別他人諸根熟不熟淸淨不淸
<lb n="0131a05" ed="T"/>淨；二、以如來法輪敎未度者悉入法律；三、
<lb n="0131a06" ed="T"/>弘誓遍滿十方音聲亦爾，或一音遍滿，百千
<lb n="0131a07" ed="T"/>萬音皆亦遍滿普敎衆類；四、轉無上輪化
<lb n="0131a08" ed="T"/>衆生皆取滅度，餘人不能轉獨佛能轉；五、
<lb n="0131a09" ed="T"/>能示出家剃髮持淨戒，亦能使人樂；六、性
<lb n="0131a10" ed="T"/>行合空；七、放光示滅或存或亡，或示相好
<lb n="0131a11" ed="T"/>或隱相好；八、降伏四魔；九、令他得入至要
<lb n="0131a12" ed="T"/>增長止觀；十、具上十善之本，身三口四等<note place="inline">云
<lb n="0131a13" ed="T"/>云</note>。此文爲二：一、明機感，二、明應化。「如來見」
<lb n="0131a14" ed="T"/>者，卽佛眼照也。「諸衆生樂小法」者，所見之機
<lb n="0131a15" ed="T"/>也。《華嚴》云「大衆雖淸淨，其餘樂小法者，或
<lb n="0131a16" ed="T"/>生疑悔長夜衰惱，愍此故默。」偈云「其餘不
<lb n="0131a17" ed="T"/>久行，智慧未明了，依識不依智，聞已生憂
<lb n="0131a18" ed="T"/>悔，彼將墜惡道，念此故不說」。按彼經無聲
<lb n="0131a19" ed="T"/>聞二乘，但指不久行者，爲樂小法人耳。師
<lb n="0131a20" ed="T"/>云，樂小者非小乘人也，乃是樂近說者爲
<lb n="0131a21" ed="T"/>小耳。今當通說之，所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0131001" n="0131001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0131001" n="0131001"/><anchor xml:id="beg0131001" n="0131001"/>謂<anchor xml:id="end0131001"/>貪愛二十五有，
<lb n="0131a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0131002" n="0131002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0131002" n="0131002"/><anchor xml:id="beg0131002" n="0131002"/>卽<anchor xml:id="end0131002"/>人天之機，來至我所名小法也；貪樂
<lb n="0131a23" ed="T"/>涅槃求自解脫，卽二乘之機來至我所，亦
<lb n="0131a24" ed="T"/>名樂小法也；樂於漸次紆迴佛道，卽三菩
<lb n="0131a25" ed="T"/>薩機來至我所，亦名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0131003" n="0131003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0131003" n="0131003"/><anchor xml:id="beg0131003" n="0131003"/>樂<anchor xml:id="end0131003"/>小法也。「德薄」者，緣
<lb n="0131a26" ed="T"/>了二善功用微劣。下文云「諸子幼稚」也。「垢重」
<lb n="0131a27" ed="T"/>者，見、思未除也。</p><p xml:id="pT34p0131a2707" cb:place="inline">問：</p><p xml:id="pT34p0131a2708" cb:place="inline">非生現生，備施頓漸二
<lb n="0131a28" ed="T"/>化，七方便等可是樂小法者，圓頓赴機是
<lb n="0131a29" ed="T"/>應樂大法者，云何通判爲樂小法耶？</p><p xml:id="pT34p0131a2915" cb:place="inline">答：</p><p xml:id="pT34p0131a2916" cb:place="inline">向
<pb n="0131b" ed="T" xml:id="T34.1718.0131b"/>
<lb n="0131b01" ed="T"/>略其意，今廣釋，凡爲四義：一、約往日，雖發
<lb n="0131b02" ed="T"/>大心不能專精，多著弊欲不得出世，名
<lb n="0131b03" ed="T"/>弊欲爲小法也。二、約現在，如佛未出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0131004" n="0131004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0131004" n="0131004"/><anchor xml:id="beg0131004" n="0131004"/>世<anchor xml:id="end0131004"/>，
<lb n="0131b04" ed="T"/>諸天人等雖有大機，而心染世樂著於邪
<lb n="0131b05" ed="T"/>見，故名樂小法。此二義與下譬「宛轉于地」
<lb n="0131b06" ed="T"/>意同也。三、約修行，雖不樂於三界弊欲小
<lb n="0131b07" ed="T"/>法，而樂三乘灰斷亦名小法；雖不樂於三
<lb n="0131b08" ed="T"/>乘近果，而樂歷別修於一乘，不能於一心
<lb n="0131b09" ed="T"/>圓頓普修，故名樂小。此三意約因門，明樂
<lb n="0131b10" ed="T"/>小法也。四、約果門，樂聞近成之小，出釋氏
<lb n="0131b11" ed="T"/>宮始得菩提，不欲樂聞長遠大久之道，故
<lb n="0131b12" ed="T"/>言樂小。此等小心非始今日，若先樂大，佛
<lb n="0131b13" ed="T"/>卽不說始成，說始成者皆爲樂小法者
<lb n="0131b14" ed="T"/>耳。</p><p xml:id="pT34p0131b1402" cb:place="inline">「爲是人說」下，第二，現在應化，又二：一、非生
<lb n="0131b15" ed="T"/>現生，二、非滅現滅。現生又二：一、現生，二、利益。
<lb n="0131b16" ed="T"/>現生又二：一、現生，二、非生。現生者迹現於生，
<lb n="0131b17" ed="T"/>非生者非始爾生也。爲是人說我始得菩
<lb n="0131b18" ed="T"/>提，前明利鈍二機來感法身，今卽現勝劣
<lb n="0131b19" ed="T"/>兩應，劣應應鈍根、勝應應利根。此兩應並
<lb n="0131b20" ed="T"/>有生法二身生，劣應二身生者，以正慧託
<lb n="0131b21" ed="T"/>胎，出生行七步，如迦旃延子所述，乃至六
<lb n="0131b22" ed="T"/>年苦行已還，是名生身生也。法身生者，卽
<lb n="0131b23" ed="T"/>三十四心斷結習盡，所得五分法身是也。
<lb n="0131b24" ed="T"/>勝應生身生者，如《華嚴》、《大經》等說，與諸菩
<lb n="0131b25" ed="T"/>薩處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0131005" n="0131005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0131005" n="0131005"/><anchor xml:id="beg0131005" n="0131005"/>摩<anchor xml:id="end0131005"/>耶胎常說大乘，出行十方各各
<lb n="0131b26" ed="T"/>七步，是名生身生。法身生者，於寂滅道場，
<lb n="0131b27" ed="T"/>金剛後心斷無明盡，得妙覺相應慧窮照
<lb n="0131b28" ed="T"/>法性，萬德種智圓明普備，是名法身生。「出家
<lb n="0131b29" ed="T"/>者」，劣應出分段家，勝應出二死家。「得菩提」
<pb n="0131c" ed="T" xml:id="T34.1718.0131c"/>
<lb n="0131c01" ed="T"/>者，劣應得有作四諦所發無漏盡無生智，名
<lb n="0131c02" ed="T"/>爲菩提；勝應卽照三諦一實之道，一切種智
<lb n="0131c03" ed="T"/>爲菩提也。「然我實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0131006" n="0131006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0131006" n="0131006"/><anchor xml:id="beg0131006" n="0131006"/>成<anchor xml:id="end0131006"/>」下，明本實不生，但
<lb n="0131c04" ed="T"/>天人修羅，見此二種生法二身謂言始生，
<lb n="0131c05" ed="T"/>此則不然。然我久已得此生法二身，今日之
<lb n="0131c06" ed="T"/>生非實生也，故云「久遠若斯」。「若斯」者，如上
<lb n="0131c07" ed="T"/>譬之長久也。「但以方便」下，明旣非實生，何
<lb n="0131c08" ed="T"/>故現生？爲利樂小法人德薄垢重者使得
<lb n="0131c09" ed="T"/>佛道，故言「但以方便敎化衆生」。「作如是說」者，
<lb n="0131c10" ed="T"/>非生而現生，故云「作如是說」也。餘經破劣
<lb n="0131c11" ed="T"/>應生身生非生，尙不破劣應法身生非生；
<lb n="0131c12" ed="T"/>今經正破勝應法身生非生。何者？我實成佛
<lb n="0131c13" ed="T"/>已來久遠若斯，故知今日劣勝兩法身生皆
<lb n="0131c14" ed="T"/>被破故生非生，與餘經永異也。「如來所演」
<lb n="0131c15" ed="T"/>下，第二，明現生形聲益：先明形聲，次明不
<lb n="0131c16" ed="T"/>虛。說卽聲敎、示卽形<anchor xml:id="nkr_note_add_0131c1601" n="0131c1601"/><anchor xml:id="beg0131c1601" n="0131c1601"/>現<anchor xml:id="end0131c1601"/>。形聲不出自他，若
<lb n="0131c17" ed="T"/>說法身是說己身，若說應身是說他身益；
<lb n="0131c18" ed="T"/>言値然燈佛卽是說己身，然燈是我師，是
<lb n="0131c19" ed="T"/>說他身；示正報是自己事，示現依報是示
<lb n="0131c20" ed="T"/>他事；隨他意語是說他身，隨自意語是說己
<lb n="0131c21" ed="T"/>身。示己他事，亦類如此。「諸所言說皆實不
<lb n="0131c22" ed="T"/>虛」者，又二：先、明不虛，次、釋不虛。初偏據聲
<lb n="0131c23" ed="T"/>益不虛，釋則雙釋不虛。初不虛者，漸頓二
<lb n="0131c24" ed="T"/>機稟此二種形聲皆益不虛。上過去章明
<lb n="0131c25" ed="T"/>皆歡喜，似如世界之益，今明皆不虛，勝劣
<lb n="0131c26" ed="T"/>形聲逗於二機，獲四悉檀皆不虛也。《大論》
<lb n="0131c27" ed="T"/>明四悉檀並實，世界故實，對治爲人故實，篤
<lb n="0131c28" ed="T"/>而爲論，三是世間實此實則虛，緣中亦有世
<lb n="0131c29" ed="T"/>間三實、第一義則虛，若以此虛實約迹本二
<pb n="0132a" ed="T" xml:id="T34.1718.0132a"/>
<lb n="0132a01" ed="T"/>門，漸頓益者虛實，昔方便行未得實道之
<lb n="0132a02" ed="T"/>益，是其因虛，執於近迹未得本地眞實之
<lb n="0132a03" ed="T"/>益，卽是果虛；今聞迹門之說同入實相，卽
<lb n="0132a04" ed="T"/>得因中實益，聞本門之說，卽除執近之情，
<lb n="0132a05" ed="T"/>得於長遠果地之實益。今得二實對昔二
<lb n="0132a06" ed="T"/>虛。約圓頓衆生，於迹本二門一實一虛得
<lb n="0132a07" ed="T"/>中道之行，是得因中之實益而執近果，是
<lb n="0132a08" ed="T"/>於果虛；今聞說因更不別得眞實之益，聞
<lb n="0132a09" ed="T"/>說遠果卽得實果之益，昔有一虛今得一
<lb n="0132a10" ed="T"/>實，故云皆實不虛也。</p><p xml:id="pT34p0132a1009" cb:place="inline">問：</p><p xml:id="pT34p0132a1010" cb:place="inline">今昔大乘所顯實
<lb n="0132a11" ed="T"/>相，前後悟者應有異耶？</p><p xml:id="pT34p0132a1110" cb:place="inline">答：</p><p xml:id="pT34p0132a1111" cb:place="inline">初入次入，乃至
<lb n="0132a12" ed="T"/>壞草庵通入中道，但入有漸頓故分二敎。
<lb n="0132a13" ed="T"/>例入眞諦，鈍者依析法、無常等觀，利者用
<lb n="0132a14" ed="T"/>體法空觀，故分藏通耳。</p><p xml:id="pT34p0132a1410" cb:place="inline">從「所以者何如來
<lb n="0132a15" ed="T"/>如實知見」下，第二，總釋益物不虛。先、釋形
<lb n="0132a16" ed="T"/>益，後、釋言益不虛。此中六句顯於應身不
<lb n="0132a17" ed="T"/>離法身，法身無形亦無起滅，衆生有起滅
<lb n="0132a18" ed="T"/>之機感於法身，如來願力應同起滅，起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132001" n="0132001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0132001" n="0132001"/><anchor xml:id="beg0132001" n="0132001"/>滅<anchor xml:id="end0132001"/>
<lb n="0132a19" ed="T"/>之見出自衆生，故約三界以明諸句。又爲
<lb n="0132a20" ed="T"/>二：一、照理不虛，二、從「以諸衆生」下，明稱
<lb n="0132a21" ed="T"/>機不虛，達理稱機、設敎化物，必不虛也。
<lb n="0132a22" ed="T"/>「如實知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132002" n="0132002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0132002" n="0132002"/><anchor xml:id="beg0132002" n="0132002"/>見<anchor xml:id="end0132002"/>」卽是實智，如理而照三界之實，
<lb n="0132a23" ed="T"/>實則無三界之因相也。「無有生死」者，無有
<lb n="0132a24" ed="T"/>二死之苦也。起集名「退」，無常果現名「出」也，
<lb n="0132a25" ed="T"/>亦無在生死之世及入涅槃之滅，此二俱
<lb n="0132a26" ed="T"/>滅，故云「亦無在世及滅度者」。非於滅度之實，
<lb n="0132a27" ed="T"/>非於生死之虛，故云「非實非虛」也。非於世
<lb n="0132a28" ed="T"/>間之隔異，非於出世之眞如，故云「非如非
<lb n="0132a29" ed="T"/>異」。此四明中道也。若雙非二邊，結句定一
<pb n="0132b" ed="T" xml:id="T34.1718.0132b"/>
<lb n="0132b01" ed="T"/>邊，例如非生非死結句爲生，是生是死結
<lb n="0132b02" ed="T"/>句爲死，是退是出結句爲退，非退非出結
<lb n="0132b03" ed="T"/>句爲出，非虛非實結句爲實，是虛是實結
<lb n="0132b04" ed="T"/>句爲虛，如此之流今皆非之，乃至單複具
<lb n="0132b05" ed="T"/>足亦非之，方顯中道意耳。「不如三界見於
<lb n="0132b06" ed="T"/>三界」者，不如二種三界衆生所見三界之相，
<lb n="0132b07" ed="T"/>唯佛一人如實窮照三界之實，內具實智之
<lb n="0132b08" ed="T"/>用，亦是隨自意語，亦是或說己身之事，故《大
<lb n="0132b09" ed="T"/>品》云「第一義中無所分別」也。如來權智如
<lb n="0132b10" ed="T"/>量知見三界之相，卽如三界衆生之見，如
<lb n="0132b11" ed="T"/>實知見無二死，而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132003" n="0132003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0132003" n="0132003"/><anchor xml:id="beg0132003" n="0132003"/>隨他<anchor xml:id="end0132003"/>意示二死身說
<lb n="0132b12" ed="T"/>有二死；無退無出而隨他意說有退有
<lb n="0132b13" ed="T"/>出；亦無在世及滅度者，而隨他意示生世
<lb n="0132b14" ed="T"/>間示入涅槃，說有在世有得滅者；無實
<lb n="0132b15" ed="T"/>而說涅槃之實，無虛而說三界之虛；無三
<lb n="0132b16" ed="T"/>世之異而說有異，無眞諦之如而說有
<lb n="0132b17" ed="T"/>如。同於三界見於三界，皆是隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132004" n="0132004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0132004" n="0132004"/><anchor xml:id="beg0132004" n="0132004"/>他<anchor xml:id="end0132004"/>意語，名
<lb n="0132b18" ed="T"/>爲或說他身事、示他身事。如來二智明審
<lb n="0132b19" ed="T"/>二諦，所以形言兩益，皆實不虛也。「以諸衆生
<lb n="0132b20" ed="T"/>下」，第二，釋稱機不虛：先明機感，次論施
<lb n="0132b21" ed="T"/>化。以諸衆生根機利鈍漸頓不同、性欲行智
<lb n="0132b22" ed="T"/>種種差別，欲令各得增諸善根，故說己
<lb n="0132b23" ed="T"/>他之敎，不虛因緣譬喩也。漸頓根性各有
<lb n="0132b24" ed="T"/>種種，此須用爲人悉檀，爲人悉檀正爲生
<lb n="0132b25" ed="T"/>諸善根。善根猶是性，習欲成性，今何故先
<lb n="0132b26" ed="T"/>性後欲？釋云，因有本日根性，能起今日
<lb n="0132b27" ed="T"/>之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132005" n="0132005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0132005" n="0132005"/><anchor xml:id="beg0132005" n="0132005"/>欲樂<anchor xml:id="end0132005"/>，如因煩惱故有五陰，復因五陰
<lb n="0132b28" ed="T"/>更有煩惱，不前不後；性欲亦爾，要因習
<lb n="0132b29" ed="T"/>欲而成性也。欲者漸頓二機，若種種<anchor xml:id="beg_63" type="star"/>欲樂<anchor xml:id="end_63"/>
<pb n="0132c" ed="T" xml:id="T34.1718.0132c"/>
<lb n="0132c01" ed="T"/>不同，此須用世界悉檀也。行者起作業
<lb n="0132c02" ed="T"/>行，隨樂欲而修諸行也，此須用爲人悉
<lb n="0132c03" ed="T"/>檀也。行中好多愛著致有妨障，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132006" n="0132006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0132006" n="0132006"/><anchor xml:id="beg0132006" n="0132006"/>須<anchor xml:id="end0132006"/>對
<lb n="0132c04" ed="T"/>治悉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132007" n="0132007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0132007" n="0132007"/><anchor xml:id="beg0132007" n="0132007"/>檀<anchor xml:id="end0132007"/>。憶想者是智慧卽相似解，由修行
<lb n="0132c05" ed="T"/>故能得解生，此是方便猶未稱理，無言說道，
<lb n="0132c06" ed="T"/>猶是念想之觀，漸頓衆生居在內外凡位，有
<lb n="0132c07" ed="T"/>諸善根欲樂，欲樂故修行，修行故得似解，此
<lb n="0132c08" ed="T"/>須用第一義悉檀，隨其所得憶想之解更
<lb n="0132c09" ed="T"/>爲說法，卽得朗悟第一義。乃至初地欲樂
<lb n="0132c10" ed="T"/>修行二地時，亦憶想二地之境，卽是念想；
<lb n="0132c11" ed="T"/>若發生二地眞解，卽是念想觀除、言語法滅，
<lb n="0132c12" ed="T"/>乃至佛方得究竟離於憶想，獲常寂照耳。
<lb n="0132c13" ed="T"/>「欲令生」下，第二，正對機。施己<anchor xml:id="nkr_note_orig_0132008" n="0132008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0132008" n="0132008"/><anchor xml:id="beg0132008" n="0132008"/>他<anchor xml:id="end0132008"/>聲益，於漸
<lb n="0132c14" ed="T"/>頓種種根機，令生種種善根，故現若干己
<lb n="0132c15" ed="T"/>他身事、若干自他聲敎、若干因緣譬喩。若對
<lb n="0132c16" ed="T"/>漸機，以三藏中四門若干因緣譬喩，於一一
<lb n="0132c17" ed="T"/>門中復有若干，如爲懈怠者說苦忍，爲
<lb n="0132c18" ed="T"/>我慢者說無常忍等。通敎四門亦如是，若
<lb n="0132c19" ed="T"/>對頓機如別圓等，亦各四門若干種種，如
<lb n="0132c20" ed="T"/>三十二菩薩各說入不二法門，《華嚴》中種種
<lb n="0132c21" ed="T"/>行類相貌，皆爲種種根機，施若干譬喩言辭
<lb n="0132c22" ed="T"/>說法也。「所作佛事未曾暫廢」者，總結不虛。
<lb n="0132c23" ed="T"/>如上若干己他形聲，皆令衆生入佛知見，
<lb n="0132c24" ed="T"/>不爲人天二乘小事，故云「所作佛事」也。若
<lb n="0132c25" ed="T"/>一人獨得滅度，餘人不得者，所作佛事卽
<lb n="0132c26" ed="T"/>爲有廢，廢卽令衆不得實益，豈得會皆
<lb n="0132c27" ed="T"/>實不虛？云何皆實？昔云我坐道場不得一
<lb n="0132c28" ed="T"/>法實，七方便並非究竟滅，二涅槃者方便空
<lb n="0132c29" ed="T"/>拳，故知唯虛未見皆實。若昔施七權遂不
<pb n="0133a" ed="T" xml:id="T34.1718.0133a"/>
<lb n="0133a01" ed="T"/>得入一實者，可言其虛。虛引得出，無有
<lb n="0133a02" ed="T"/>虛出而不入實者，故知昔虛爲實故也。皆
<lb n="0133a03" ed="T"/>實不虛佛事無廢，卽此義矣。</p><p xml:id="pT34p0133a0312" cb:place="inline">「如是我成佛甚
<lb n="0133a04" ed="T"/>大久遠」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0133001" n="0133001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0133001" n="0133001"/><anchor xml:id="beg0133001" n="0133001"/>下<anchor xml:id="end0133001"/>，明非滅現滅，又二：初、明非滅現
<lb n="0133a05" ed="T"/>滅，二、從「如來以是方便」下，明現滅利益。初
<lb n="0133a06" ed="T"/>又二：先、明本實不滅，次、從「然今」下，明迹中
<lb n="0133a07" ed="T"/>唱滅。「我成佛<anchor xml:id="beg_64" type="star"/>已<anchor xml:id="end_64"/>來」下，明果位常，常故不滅，
<lb n="0133a08" ed="T"/>寄此四字明未來大勢威猛常住益物也。
<lb n="0133a09" ed="T"/>從「我本行」下，擧因況果以明常住。舊人據
<lb n="0133a10" ed="T"/>此以證無常云，前過恒沙後倍上數，神通
<lb n="0133a11" ed="T"/>延壽猶是無常。僻取文意大有所失，經擧
<lb n="0133a12" ed="T"/>因況果，果非數也。經云久修業所得壽命
<lb n="0133a13" ed="T"/>無數劫，非神通延壽也。何者？佛修圓因登
<lb n="0133a14" ed="T"/>初住時已得常壽，常壽叵壽已倍上數，況
<lb n="0133a15" ed="T"/>復果耶？云何棄所況之果，苟執能況之因？
<lb n="0133a16" ed="T"/>縱令此因已是於常非無常也。譬如太子
<lb n="0133a17" ed="T"/>時，祿已不可盡，況登尊極，祿用寧可盡乎？
<lb n="0133a18" ed="T"/>明文在茲，何須迴捩疑誤後生耶！「然今非
<lb n="0133a19" ed="T"/>實」下，第二，迹中唱滅。三身並有非滅唱滅
<lb n="0133a20" ed="T"/>義，如《淨名》云「法本不生今則無滅」，卽是法
<lb n="0133a21" ed="T"/>身非滅；又云「是寂滅義」，卽是唱滅也。何者？
<lb n="0133a22" ed="T"/>若已了達不唱寂滅，爲未了者唱耳。若言
<lb n="0133a23" ed="T"/>照寂卽是唱滅，若言寂照卽是唱生。夫法
<lb n="0133a24" ed="T"/>身者，雖非生非滅亦有生滅，若迷心執著，
<lb n="0133a25" ed="T"/>卽煩惱生而智慧滅；若解心無染，卽智慧生
<lb n="0133a26" ed="T"/>煩惱滅。滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0133002" n="0133002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0133002" n="0133002"/><anchor xml:id="beg0133002" n="0133002"/>惑<anchor xml:id="end0133002"/>生解此是無常滅，若解生<anchor xml:id="beg_65" type="star"/>惑<anchor xml:id="end_65"/>
<lb n="0133a27" ed="T"/>滅卽是寂滅，此之生滅悉約法性而辨。若
<lb n="0133a28" ed="T"/>無迷解二緣，則不唱有此生滅也。報身非
<lb n="0133a29" ed="T"/>滅唱滅者，誰有智慧誰有煩惱，而言智慧
<pb n="0133b" ed="T" xml:id="T34.1718.0133b"/>
<lb n="0133b01" ed="T"/>能破，此卽明闇不相除，卽報身不滅義；衆生
<lb n="0133b02" ed="T"/>未了，聞此便謂其卽是佛，而生憍恣不復
<lb n="0133b03" ed="T"/>修道，故復唱言道能滅惑，有煩惱時則無
<lb n="0133b04" ed="T"/>智慧，有智慧時則無煩惱，豈非智慧能滅
<lb n="0133b05" ed="T"/>煩惱耶？應身非滅唱滅者，應是法報之用，體
<lb n="0133b06" ed="T"/>旣無滅用豈有窮？卽應身不滅，但爲衆生
<lb n="0133b07" ed="T"/>若常見佛則生憍恣故，唱我於今夜當
<lb n="0133b08" ed="T"/>取滅度。又法身當體明不滅，報身說不滅
<lb n="0133b09" ed="T"/>必約法身，以理而論，智慧能破爲到故破，
<lb n="0133b10" ed="T"/>不到故破爲共爲獨。如此推理無有能
<lb n="0133b11" ed="T"/>破之功，卽智慧不滅惑義；就有智慧則無
<lb n="0133b12" ed="T"/>煩惱，卽是慧能滅惑。應身說不滅須約法
<lb n="0133b13" ed="T"/>報，法報常然應用不絕，衆生不盡卽不滅
<lb n="0133b14" ed="T"/>度。若法身當體論不生滅，報身了達無能
<lb n="0133b15" ed="T"/>生滅，應身相續不生滅<note place="inline">云云</note>。從「以是方便敎
<lb n="0133b16" ed="T"/>化」下，第二，明現滅益物，又爲二：先、不滅衆
<lb n="0133b17" ed="T"/>生有損，二、從「以方便說比丘當知」下，若唱
<lb n="0133b18" ed="T"/>滅者於物有益。初又二：初、不滅有損，次、廣
<lb n="0133b19" ed="T"/>釋不滅。有損者，如前樂小法人，見佛常
<lb n="0133b20" ed="T"/>在，不種善根、貧窮下賤，不生二善故無
<lb n="0133b21" ed="T"/>益；見、思不斷，不斷二惡則是有損。貪著
<lb n="0133b22" ed="T"/>五欲入於憶想，憶想卽是見惑；五欲卽是思
<lb n="0133b23" ed="T"/>惑也。由此衆生垢重故須唱滅，不唱滅則
<lb n="0133b24" ed="T"/>二惡生而不滅，二善損而不生。若依四悉
<lb n="0133b25" ed="T"/>檀現滅，則二惡滅、二善生，爲滅二惡故，
<lb n="0133b26" ed="T"/>用對治、第一義，第一義滅未生惡，對治滅
<lb n="0133b27" ed="T"/>已生惡；世界、爲人生二善，世界生未生善，
<lb n="0133b28" ed="T"/>爲人生已生善。又世界滅已生惡，對治滅
<lb n="0133b29" ed="T"/>未生惡，如禪五陰滅欲界惡，卽是世界滅
<pb n="0133c" ed="T" xml:id="T34.1718.0133c"/>
<lb n="0133c01" ed="T"/>已生惡，爲人生已生善，第一義生未生無爲
<lb n="0133c02" ed="T"/>之善。「若見」下，第二，廣釋。若見佛常在，便起
<lb n="0133c03" ed="T"/>憍恣心等故有損，不能生恭敬故無益。「憍
<lb n="0133c04" ed="T"/>恣」卽增見惑，「厭怠」卽生思惑，「不生難遭想」
<lb n="0133c05" ed="T"/>卽不能生見諦解，「不恭敬」卽不能生思
<lb n="0133c06" ed="T"/>惟道，爲是義故宜應現滅。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0133003" n="0133003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0133003" n="0133003"/><anchor xml:id="beg0133003" n="0133003"/>若<anchor xml:id="end0133003"/>見聞三佛
<lb n="0133c07" ed="T"/>不滅，悉有憍恣義，便謂衆生如彌勒如，一如
<lb n="0133c08" ed="T"/>無二如，平等卽眞，由是生於憍心上慢，謂
<lb n="0133c09" ed="T"/>一切煩惱本自不生，今亦無滅何須修道，
<lb n="0133c10" ed="T"/>卽便恣情放逸，爲是唱言是寂滅義。又聞
<lb n="0133c11" ed="T"/>一切衆生卽菩提相，菩提相卽煩惱相，明暗
<lb n="0133c12" ed="T"/>不相除，顯出佛菩提，衆生聞此復起慢恣，
<lb n="0133c13" ed="T"/>不復修善懈怠放逸，爲是等故，唱言報身
<lb n="0133c14" ed="T"/>智慧能滅煩惱。無明力大，佛菩提智之所能
<lb n="0133c15" ed="T"/>滅。應身非滅現滅易解。若唱言法本不生
<lb n="0133c16" ed="T"/>今亦不滅，要須滅惑方乃寂滅。經云「智慧
<lb n="0133c17" ed="T"/>不滅煩惱」，然明時無暗，汝今具足煩惱，何
<lb n="0133c18" ed="T"/>能有慧？當知智慧能滅障惑，衆生聞是唱
<lb n="0133c19" ed="T"/>滅，便於三佛生難遭想、起恭敬心。「是故如
<lb n="0133c20" ed="T"/>來以方便」下，明唱滅有益：先、歎佛難値，次、
<lb n="0133c21" ed="T"/>釋難値，三、佛並難値。衆生樂著小法見
<lb n="0133c22" ed="T"/>思障重，聞三身不滅則不修道，難得契
<lb n="0133c23" ed="T"/>會也。「所以」下，釋也。諸薄德人過百千劫，或
<lb n="0133c24" ed="T"/>有見佛或不見者。若見三佛，其人多善少
<lb n="0133c25" ed="T"/>惡，不爲其人唱滅，是人見佛常在靈山
<lb n="0133c26" ed="T"/>也；或不見佛，其人障重善輕，爲說三身難
<lb n="0133c27" ed="T"/>會，衆生聞之便作是念，三佛雖復非生非
<lb n="0133c28" ed="T"/>滅，必須生善滅惑乃得證見，此事不易，故
<lb n="0133c29" ed="T"/>云「難遭」也。「心懷戀慕渴仰」者，此明現滅無
<pb n="0134a" ed="T" xml:id="T34.1718.0134a"/>
<lb n="0134a01" ed="T"/>損。滅於見思名無損，種善根名有益。</p><p xml:id="pT34p0134a0115" cb:place="inline">「又
<lb n="0134a02" ed="T"/>善男子」下，第二大段，結三世益物物得實
<lb n="0134a03" ed="T"/>益。又爲三：先明諸佛出五濁，必先三後一、
<lb n="0134a04" ed="T"/>先近後遠；次明皆是爲化衆生；後明皆
<lb n="0134a05" ed="T"/>非虛妄也。「譬如」下，第二，譬說，有開譬、合譬。
<lb n="0134a06" ed="T"/>開譬爲二：一、良醫治子譬，譬上三世應化所
<lb n="0134a07" ed="T"/>宜；二、治子實益譬，譬上三世利物不虛。上
<lb n="0134a08" ed="T"/>未來文少，此中具有。就初爲三：一、醫遠行
<lb n="0134a09" ed="T"/>譬，譬過去益物；二、還已復去，譬現在應化；
<lb n="0134a10" ed="T"/>三、尋復來歸，譬未來應化。過去文爲二：一、
<lb n="0134a11" ed="T"/>發近顯遠，二、明過去應化所宜。今但譬應
<lb n="0134a12" ed="T"/>化所宜。所宜有三：一、處所，二、拂迹疑，三、正
<lb n="0134a13" ed="T"/>應化，今但譬應化。應化又二：一、機感，二、正
<lb n="0134a14" ed="T"/>應化，今具譬之。「如有良醫」者，超譬上「我以
<lb n="0134a15" ed="T"/>佛眼觀」，有能應之智也。從「多諸子息」，是追
<lb n="0134a16" ed="T"/>譬上「若有衆生來至我所」，能感之機也。上應
<lb n="0134a17" ed="T"/>化所宜又二：一、益物，二、明歡喜，今但譬益
<lb n="0134a18" ed="T"/>物。上益物又二：一、非生現生，二、非滅現滅，今
<lb n="0134a19" ed="T"/>但譬現滅。初「良醫」者，醫有十種：一者治病
<lb n="0134a20" ed="T"/>病增無損，或時致死，譬空見外道，恣意行
<lb n="0134a21" ed="T"/>惡敎人起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134001" n="0134001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0134001" n="0134001"/><anchor xml:id="beg0134001" n="0134001"/>邪<anchor xml:id="end0134001"/>斷善根，法身旣亡慧命亦死。
<lb n="0134a22" ed="T"/>二者治病不增不損，譬有見苦行外道，投
<lb n="0134a23" ed="T"/>巖赴火苦行行善，不得禪定不能斷結
<lb n="0134a24" ed="T"/>卽是無損，亦不能斷善卽是不增也。三者
<lb n="0134a25" ed="T"/>治病損而無增，但世醫所治差已還復生，
<lb n="0134a26" ed="T"/>卽是修定斷結外道也。四者治病能令差
<lb n="0134a27" ed="T"/>已不復發，而所治不遍，卽二乘人止治一
<lb n="0134a28" ed="T"/>兩種有緣者，不能遍治一切也。五者雖能
<lb n="0134a29" ed="T"/>兼遍，而無巧術用治苦痛，《釋論》呼爲拙度，
<pb n="0134b" ed="T" xml:id="T34.1718.0134b"/>
<lb n="0134b01" ed="T"/>卽是六度菩薩慈悲廣治也。六、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134002" n="0134002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0134002" n="0134002"/><anchor xml:id="beg0134002" n="0134002"/>治病<anchor xml:id="end0134002"/>妙術，
<lb n="0134b02" ed="T"/>治無痛惱而不能治必死之人，譬通敎菩
<lb n="0134b03" ed="T"/>薩體法，但治有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134003" n="0134003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0134003" n="0134003"/><anchor xml:id="beg0134003" n="0134003"/>反<anchor xml:id="end0134003"/>復凡夫，不治焦種二
<lb n="0134b04" ed="T"/>乘也。七、雖治難愈之病，而不一時治一切
<lb n="0134b05" ed="T"/>病，卽是別敎菩薩也。八、能一時治一切病，而
<lb n="0134b06" ed="T"/>不能令平復如本，卽圓敎初心十信也。九、
<lb n="0134b07" ed="T"/>能遍治一切，亦能平復如本，而不能令過
<lb n="0134b08" ed="T"/>本，卽圓敎後心也。十、一時治一切病卽能
<lb n="0134b09" ed="T"/>平復，又使過本，卽是如來。前三種醫卽《大經》
<lb n="0134b10" ed="T"/>中之舊醫用乳藥也；後七並客醫，無術者，
<lb n="0134b11" ed="T"/>但用無常苦等法，如用辛苦酢藥也，有術
<lb n="0134b12" ed="T"/>遠來還令服乳，最後究竟良醫也。良者善
<lb n="0134b13" ed="T"/>也，內有三達五眼卽是八術。妙得藥性善
<lb n="0134b14" ed="T"/>治者，外識病源能用藥也。「智慧」者，權實二
<lb n="0134b15" ed="T"/>智，深知二諦也。「聰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134004" n="0134004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0134004" n="0134004"/><anchor xml:id="beg0134004" n="0134004"/>達<anchor xml:id="end0134004"/>」者，五眼鑒機頓漸不
<lb n="0134b16" ed="T"/>差也。十二部敎文理甚深，如「明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134005" n="0134005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0134005" n="0134005"/><anchor xml:id="beg0134005" n="0134005"/>鍊<anchor xml:id="end0134005"/>方藥」，
<lb n="0134b17" ed="T"/>依四悉檀治衆生病，如「善治衆病」也。《無量
<lb n="0134b18" ed="T"/>義》云「醫王大醫王」，以大醫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134006" n="0134006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0134006" n="0134006"/><anchor xml:id="beg0134006" n="0134006"/>故<anchor xml:id="end0134006"/>稱爲良醫。「多
<lb n="0134b19" ed="T"/>諸子息」，「若十」，聲<anchor xml:id="nkr_note_add_0134b1901" n="0134b1901"/><anchor xml:id="beg0134b1901" n="0134b1901"/>聞<anchor xml:id="end0134b1901"/>；「二十」，支佛；「百數」，菩薩。菩薩
<lb n="0134b20" ed="T"/>之子，凡有三種子義：一、就一切衆生，皆有
<lb n="0134b21" ed="T"/>三種性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134007" n="0134007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0134007" n="0134007"/><anchor xml:id="beg0134007" n="0134007"/>德<anchor xml:id="end0134007"/>，佛性卽是佛子，故云「其中衆生
<lb n="0134b22" ed="T"/>悉是吾子」，此文云「多諸子息」也。約十心數
<lb n="0134b23" ed="T"/>法卽有百子，心王爲正因佛性，慧是了因
<lb n="0134b24" ed="T"/>性，餘九相扶起屬緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134008" n="0134008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0134008" n="0134008"/><anchor xml:id="beg0134008" n="0134008"/>因<anchor xml:id="end0134008"/>性，一數起時九<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134009" n="0134009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0134009" n="0134009"/><anchor xml:id="beg0134009" n="0134009"/>數<anchor xml:id="end0134009"/>
<lb n="0134b25" ed="T"/>扶助，如是成百也。性<anchor xml:id="beg_66" type="star"/>德<anchor xml:id="end_66"/>佛子非善非惡而
<lb n="0134b26" ed="T"/>通善惡，故此十數及與心王爲通心數，是
<lb n="0134b27" ed="T"/>以性<anchor xml:id="beg_67" type="star"/>德<anchor xml:id="end_67"/>三因，悉屬正因佛子。二者就昔結
<lb n="0134b28" ed="T"/>緣爲佛子，如十六王子覆講《法華》，時聞法
<lb n="0134b29" ed="T"/>者亦生微解，卽成了因性；昔微能修行，爲
<pb n="0134c" ed="T" xml:id="T34.1718.0134c"/>
<lb n="0134c01" ed="T"/>緣因性；正性爲本，此三因並屬緣因，資發
<lb n="0134c02" ed="T"/>今日一實之解，故以昔日結緣，爲緣因佛
<lb n="0134c03" ed="T"/>子，卽火宅中三十子也。此約十信，一信起時
<lb n="0134c04" ed="T"/>卽具餘九，還有百信，故得結緣爲佛子也。
<lb n="0134c05" ed="T"/>三者了因之子，卽是今日聞《法華經》，安住實
<lb n="0134c06" ed="T"/>智中，我定當作佛，決了聲聞法，是諸經
<lb n="0134c07" ed="T"/>之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134010" n="0134010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0134010" n="0134010"/><anchor xml:id="beg0134010" n="0134010"/>王<anchor xml:id="end0134010"/>，從佛口生、得佛法分，故名眞子。此
<lb n="0134c08" ed="T"/>亦有三因性，今旣顯了見於佛性，並屬了
<lb n="0134c09" ed="T"/>因佛子；百子之義還將十數入十善法中，十
<lb n="0134c10" ed="T"/>信入初住中，是故正因通於本末。此文明
<lb n="0134c11" ed="T"/>百子，不取了因子，了因子屬下不失心服
<lb n="0134c12" ed="T"/>藥中明之。「以有事緣遠至他國」者，譬過去
<lb n="0134c13" ed="T"/>應化中現滅也。「諸子於後」下，第二，還已復去，
<lb n="0134c14" ed="T"/>譬現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134011" n="0134011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0134011" n="0134011"/><anchor xml:id="beg0134011" n="0134011"/>世<anchor xml:id="end0134011"/>益物，又二：一、諸子於後飮毒，譬
<lb n="0134c15" ed="T"/>上機應相關，見諸衆生德薄垢重，衆生於佛
<lb n="0134c16" ed="T"/>滅後，樂著三界邪師之法，故云「飮他毒藥」，
<lb n="0134c17" ed="T"/>卽是「遊行詣他國」，輪轉諸趣墮在三界，故
<lb n="0134c18" ed="T"/>云「宛轉于地」。「是時其父還來歸家」下，譬上我
<lb n="0134c19" ed="T"/>少出家得三菩提第二非生現生也。上有二，
<lb n="0134c20" ed="T"/>形聲及利益不虛，今言諸子飮毒去譬上形
<lb n="0134c21" ed="T"/>益，信受邪師之法名爲「飮毒」，「失心」是無大
<lb n="0134c22" ed="T"/>小機感生，不失心是有大小機感生。又失心
<lb n="0134c23" ed="T"/>者，貪著三界，失先所種三乘善根也，爲是
<lb n="0134c24" ed="T"/>人非滅唱滅。不失心者，雖著五欲而不
<lb n="0134c25" ed="T"/>失三乘善根，爲是人故非生現生，善強惡
<lb n="0134c26" ed="T"/>輕見佛卽能修道斷結，如子見父求藥病
<lb n="0134c27" ed="T"/>愈；善輕惡重得見佛，亦求護而不修道，
<lb n="0134c28" ed="T"/>如子見父求救不肯服藥，父爲此子唱言
<lb n="0134c29" ed="T"/>應死。「遙見」者，明佛出世時衆生亦見色身，
<pb n="0135a" ed="T" xml:id="T34.1718.0135a"/>
<lb n="0135a01" ed="T"/>而爲見、思障隔五分，不得親奉法身，故云
<lb n="0135a02" ed="T"/>「遙」也。見聞佛出皆有喜敬之事，現諸經文
<lb n="0135a03" ed="T"/>梵王請等，例是求救之辭也。「父見子等苦」下，
<lb n="0135a04" ed="T"/>譬上聲益，又二：初譬佛受請轉二諦法輪
<lb n="0135a05" ed="T"/>也。「而作是言」下，譬誡勸。「經方」者，卽十二部敎
<lb n="0135a06" ed="T"/>也，「藥草」卽敎所詮八萬法門也。從佛出十二
<lb n="0135a07" ed="T"/>部乃至出《涅槃》，此出漸頓藥草也。直從佛
<lb n="0135a08" ed="T"/>出十二部，此出頓藥草也；從佛出修多羅，
<lb n="0135a09" ed="T"/>此出漸藥草也。「色」者譬戒，戒防身口事相
<lb n="0135a10" ed="T"/>彰顯也。「香」者譬定，功德香熏一切也。「味」者
<lb n="0135a11" ed="T"/>譬慧，能得理味也。此戒定慧卽八正道，修
<lb n="0135a12" ed="T"/>八正道能見佛性。又「色」是般若，照了法性
<lb n="0135a13" ed="T"/>之色分明無礙；「香」是解脫，斷德離臭也；「味」
<lb n="0135a14" ed="T"/>是法身，理味也。三法不縱不橫名祕密藏，依
<lb n="0135a15" ed="T"/>敎修行得入此藏也。說三乘空三昧力如
<lb n="0135a16" ed="T"/>「擣」、無相如「篩」、無作如「合」，一一三昧具戒定
<lb n="0135a17" ed="T"/>慧也。又空觀如「擣」、假觀如「篩」、中觀如「合」，此
<lb n="0135a18" ed="T"/>三觀各不離戒定慧。將此法與漸頓衆生
<lb n="0135a19" ed="T"/>令修行，名「服」也。從「而作是言」乃至「可服」，卽
<lb n="0135a20" ed="T"/>是勸門也。從「速除苦惱」乃至「無復衆患」，卽
<lb n="0135a21" ed="T"/>是誡門也。將誡勸二敎，令諸衆生服法藥
<lb n="0135a22" ed="T"/>也。「其諸子中不失心者」下，譬上得益不虛。上
<lb n="0135a23" ed="T"/>有二：一、不虛，次、釋不虛，今云「其諸子中不
<lb n="0135a24" ed="T"/>失心者服藥病差」，卽譬上皆實不虛也。釋
<lb n="0135a25" ed="T"/>不虛，不作譬也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0135001" n="0135001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0135001" n="0135001"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0135a26" ed="T"/><cb:juan n="009b" fun="close"><cb:jhead>妙法蓮華經文句卷第九下</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0120006" to="#end0120006"><lem wit="#wit.orig">去</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者</rdg></app>
<app from="#beg_60" to="#end_60" corresp="#0120006"><lem wit="#wit.orig">去</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者</rdg></app>
<app from="#beg0121001" to="#end0121001"><lem wit="#wit.orig">率</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">率天</rdg></app>
<app from="#beg0121002" to="#end0121002"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">我能</rdg></app>
<app from="#beg0121003" to="#end0121003"><lem wit="#wit.orig">結</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">結也</rdg></app>
<app from="#beg0122001" to="#end0122001"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲是</rdg></app>
<app from="#beg0122002" to="#end0122002"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">乘法</rdg></app>
<app from="#beg0122003" to="#end0122003"><lem wit="#wit.orig">度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">度後</rdg></app>
<app from="#beg0122004" to="#end0122004"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">三</lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app>
<app from="#beg0122005" to="#end0122005"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">二</lem><rdg wit="#wit.orig">三</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0122006" to="#end0122006"><lem wit="#wit.orig">苟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">垢</rdg></app>
<app from="#beg0122007" to="#end0122007"><lem wit="#wit.orig">紆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">迂</rdg></app>
<app from="#beg0122008" to="#end0122008"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者名</rdg></app>
<app from="#beg0123001" to="#end0123001"><lem wit="#wit.orig">衣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0123002" to="#end0123002"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">成故</rdg></app>
<app from="#beg0123003" to="#end0123003"><lem wit="#wit.orig">漢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0123004" to="#end0123004"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盡智</rdg></app>
<app from="#beg0123c0501" to="#end0123c0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">段</lem><rdg wit="#wit.orig">毀</rdg></app>
<app from="#beg0124001" to="#end0124001"><lem wit="#wit.orig">報</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">報也</rdg></app>
<app from="#beg0124002" to="#end0124002"><lem wit="#wit.orig">證諸實相」下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0124003" to="#end0124003"><lem wit="#wit.orig">深入<lb n="0124b01" ed="T"/>禪定」下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0124004" to="#end0124004"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0124005" to="#end0124005"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">見</rdg></app>
<app from="#beg0124008" to="#end0124008"><lem wit="#wit.orig">從地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0124009" to="#end0124009"><lem wit="#wit.orig">序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">叙</rdg></app>
<app from="#beg0124010" to="#end0124010"><lem wit="#wit.orig">任</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">住</rdg></app>
<app from="#beg0124011" to="#end0124011"><lem wit="#wit.orig">一；又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0125001" to="#end0125001"><lem wit="#wit.orig">密</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">蜜</rdg></app>
<app from="#beg0125002" to="#end0125002"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲</rdg></app>
<app from="#beg0125003" to="#end0125003"><lem wit="#wit.orig">神</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0120005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0120005"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note>
<note n="0120006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0120006">去【大】＊，者【甲】＊</note>
<note n="0121001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0121001">率【大】，率天【甲】</note>
<note n="0121002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0121002">我【大】，我能【甲】</note>
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<note n="0122002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0122002">乘【大】，乘法【甲】</note>
<note n="0122003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0122003">度【大】，度後【甲】</note>
<note n="0122004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0122004">三【CB】【甲】，二【大】</note>
<note n="0122005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0122005">二【CB】【甲】，三【大】</note>
<note n="0122006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0122006">苟【大】，垢【甲】</note>
<note n="0122007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0122007">紆【大】，迂【甲】</note>
<note n="0122008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0122008">者【大】，者名【甲】</note>
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<note n="0124001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124001">報【大】，報也【甲】</note>
<note n="0124002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124002">證諸實相下【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0124003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124003">深入禪定下【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0124004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124004">得【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0124005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124005">是【大】，見【甲】</note>
<note n="0124006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124006"><!--CBETA todo type: a--><!--CBETA todo type: newmod-->法華文句卷第八終【甲】，<name role="" type="person">法隆寺</name>本奧書云康治元年壬戌六月三十日寫之<name role="" type="person">法隆寺</name>僧覺印一校了（朱書）康治二年六月二十八日移點已了</note>
<note n="0124007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124007"><!--CBETA todo type: a--><!--CBETA todo type: newmod-->法華文句卷第九首【甲】，但卷題下無天台智者大師說七字</note>
<note n="0124008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124008">從地【大】，〔－〕【甲】</note>
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<note n="0125002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0125002">有【大】，爲【甲】</note>
<note n="0125003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0125003">神【大】，〔－〕【甲】</note>
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<note n="0127001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127001"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note>
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<note n="0131001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0131001">謂【大】，說【甲】</note>
<note n="0131002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0131002">卽【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0131003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0131003">樂【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0131004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0131004">世【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0131005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0131005">摩【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0131006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0131006">成【大】，成佛【甲】</note>
<note n="0132001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0132001">滅【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0132002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0132002">見【大】，見者【甲】</note>
<note n="0132003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0132003">隨他【大】，雖作【甲】</note>
<note n="0132004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0132004">他【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0132005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0132005">欲樂【大】＊，樂欲【甲】＊</note>
<note n="0132006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0132006">須【大】，須用【甲】</note>
<note n="0132007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0132007">檀【大】，檀也【甲】</note>
<note n="0132008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0132008">他【大】，他形【甲】</note>
<note n="0133001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0133001">下【大】，下第二【甲】</note>
<note n="0133002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0133002">惑【大】＊，或【甲】＊</note>
<note n="0133003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0133003">若【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0134001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0134001">邪【大】，耶【甲】</note>
<note n="0134002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0134002">治病【大】，病治【甲】</note>
<note n="0134003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0134003">反【大】，返【甲】</note>
<note n="0134004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0134004">達【大】，遠【甲】</note>
<note n="0134005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0134005">鍊【大】，練【甲】</note>
<note n="0134006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0134006">故【大】，故故【甲】</note>
<note n="0134007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0134007">德【大】＊，得【甲】＊</note>
<note n="0134008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0134008">因【大】，因佛【甲】</note>
<note n="0134009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0134009">數【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0134010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0134010">王【大】，主【甲】</note>
<note n="0134011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0134011">世【大】，在【甲】</note>
<note n="0135001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0135001"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0120005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0120005">不分卷【甲】</note>
<note n="0120006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0120006">去＝者【甲】＊</note>
<note n="0121001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0121001">率＋（天）【甲】</note>
<note n="0121002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0121002">我＋（能）【甲】</note>
<note n="0121003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0121003">結＋（也）【甲】</note>
<note n="0122001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0122001">爲＋（是）【甲】</note>
<note n="0122002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0122002">乘＋（法）【甲】</note>
<note n="0122003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0122003">度＋（後）【甲】</note>
<note n="0122004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0122004">二＝三【甲】</note>
<note n="0122005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0122005">三＝二【甲】</note>
<note n="0122006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0122006">苟＝垢【甲】</note>
<note n="0122007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0122007">紆＝迂【甲】</note>
<note n="0122008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0122008">者＋（名）【甲】</note>
<note n="0123001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0123001">〔衣〕－【甲】</note>
<note n="0123002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0123002">成＋（故）【甲】</note>
<note n="0123003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0123003">〔漢〕－【甲】</note>
<note n="0123004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0123004">盡＋（智）【甲】</note>
<note n="0124001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0124001">報＋（也）【甲】</note>
<note n="0124002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0124002">〔證諸實相下〕－【甲】</note>
<note n="0124003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0124003">〔深入禪定下〕－【甲】</note>
<note n="0124004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0124004">〔得〕－【甲】</note>
<note n="0124005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0124005">是＝見【甲】</note>
<note n="0124006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0124006">法華文句卷第八終【甲】，<name role="" type="person">法隆寺</name>本奧書云康治元年壬戍六月三十日寫之<name role="" type="person">法隆寺</name>僧覺印一校了（朱書）康治二年六月二十八日移點已了</note>
<note n="0124007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0124007">法華文句卷第九首【甲】，但卷題下無天台智者大師說七字</note>
<note n="0124008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0124008">〔從地〕－【甲】</note>
<note n="0124009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0124009">序＝叙【甲】</note>
<note n="0124010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0124010">任＝住【甲】</note>
<note n="0124011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0124011">〔一又〕－【甲】</note>
<note n="0125001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0125001">密＝蜜【甲】</note>
<note n="0125002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0125002">有＝爲【甲】</note>
<note n="0125003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0125003">〔神〕－【甲】</note>
<note n="0125004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0125004">〔問〕－【甲】</note>
<note n="0125005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0125005">行＋（問）【甲】</note>
<note n="0125006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0125006">（功）＋德【甲】</note>
<note n="0125007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0125007">〔說〕－【甲】</note>
<note n="0125008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0125008">已＝以【甲】</note>
<note n="0125009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0125009">〔入〕－【甲】</note>
<note n="0125010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0125010">反＝返【甲】</note>
<note n="0125011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0125011">密＝蜜【甲】</note>
<note n="0126001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0126001">諳＝識【甲】</note>
<note n="0126002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0126002">知＝智【甲】</note>
<note n="0126003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0126003">密＝蜜【甲】</note>
<note n="0126004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0126004">衆＝會【甲】</note>
<note n="0126005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0126005">會＋（下第四一行半一）【甲】</note>
<note n="0126006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0126006">斷＋（對）【甲】</note>
<note n="0126007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0126007">服＝眼【甲】</note>
<note n="0126008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0126008">名＝爲【甲】</note>
<note n="0127001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0127001">不分卷【甲】</note>
<note n="0127002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0127002">不分卷【甲】</note>
<note n="0127003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0127003">蚌＝蜯【甲】</note>
<note n="0127004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0127004">〔與〕－【甲】</note>
<note n="0127005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0127005">身＋（身）【甲】</note>
<note n="0127006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0127006">者＋（諸）【甲】</note>
<note n="0128001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0128001">密＝蜜【甲】</note>
<note n="0128002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0128002">德＝得【甲】＊</note>
<note n="0128003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0128003">紀＝記【甲】</note>
<note n="0128004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0128004">常＋（常）【甲】</note>
<note n="0129001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0129001">〔是〕－【甲】</note>
<note n="0129002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0129002">夏＝憂【甲】</note>
<note n="0129003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0129003">秖＝只【甲】</note>
<note n="0129004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0129004">（簡）＋箇【甲】</note>
<note n="0129005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0129005">喉＝唯【甲】</note>
<note n="0129006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0129006">央＝鞅【甲】</note>
<note n="0129007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0129007">（二）＋文【甲】</note>
<note n="0130001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0130001">義＋（也）【甲】</note>
<note n="0130002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0130002">下塵＝不默【甲】</note>
<note n="0130003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0130003">已＝以【甲】＊</note>
<note n="0130004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0130004">而＋（爲）【甲】</note>
<note n="0131001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0131001">謂＝說【甲】</note>
<note n="0131002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0131002">〔卽〕－【甲】</note>
<note n="0131003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0131003">〔樂〕－【甲】</note>
<note n="0131004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0131004">〔世〕－【甲】</note>
<note n="0131005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0131005">〔摩〕－【甲】</note>
<note n="0131006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0131006">成＋（佛）【甲】</note>
<note n="0132001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0132001">〔滅〕－【甲】</note>
<note n="0132002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0132002">見＋（者）【甲】</note>
<note n="0132003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0132003">隨他＝雖作【甲】</note>
<note n="0132004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0132004">〔他〕－【甲】</note>
<note n="0132005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0132005">欲樂＝樂欲【甲】＊</note>
<note n="0132006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0132006">須＋（用）【甲】</note>
<note n="0132007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0132007">檀＋（也）【甲】</note>
<note n="0132008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0132008">他＋（形）【甲】</note>
<note n="0133001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0133001">下＋（第二）【甲】</note>
<note n="0133002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0133002">惑＝或【甲】＊</note>
<note n="0133003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0133003">〔若〕－【甲】</note>
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<note n="0134002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0134002">治病＝病治【甲】</note>
<note n="0134003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0134003">反＝返【甲】</note>
<note n="0134004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0134004">達＝遠【甲】</note>
<note n="0134005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0134005">鍊＝練【甲】</note>
<note n="0134006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0134006">故＋（故）【甲】</note>
<note n="0134007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0134007">德＝得【甲】＊</note>
<note n="0134008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0134008">因＋（佛）【甲】</note>
<note n="0134009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0134009">〔數〕－【甲】</note>
<note n="0134010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0134010">王＝主【甲】</note>
<note n="0134011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0134011">世＝在【甲】</note>
<note n="0135001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0135001">不分卷【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0123c0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0123c0501">段【CB】，毀【大】</note>
<note n="0126a1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0126a1201">問【CB】，間【大】</note>
<note n="0130c2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0130c2101">點【CB】，默【大】</note>
<note n="0131c1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0131c1601">現【CB】，規【大】</note>
<note n="0134b1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0134b1901">聞【CB】，開【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>