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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1781 維摩經義疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1781 維摩經義疏</title>
			<author>隋 吉藏撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">維摩經義疏</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<cb:mulu level="1" type="品">3 弟子品(三)</cb:mulu>
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<lb n="0949a02" ed="T"/><cb:juan n="004" fun="open"><cb:mulu n="4" type="卷"/><cb:jhead>維摩經義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0949001" n="0949001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0949001" n="0949001"/><anchor xml:id="beg0949001" n="0949001"/>疏<anchor xml:id="end0949001"/>第四</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0949a04" ed="T"/><byline cb:type="author">胡吉藏撰</byline>
<lb n="0949a05" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">4 菩薩品(四)</cb:mulu><head>菩薩品第四</head>
<lb n="0949a06" ed="T"/><p xml:id="pT38p0949a0601">具足梵音，應言菩提薩埵。菩提云道，薩埵
<lb n="0949a07" ed="T"/>名衆生。道謂所求之法，衆生爲能求之人。上
<lb n="0949a08" ed="T"/>弟子之稱，敬讓合論；今則菩薩之名，人法雙
<lb n="0949a09" ed="T"/>擧。此品來意，有五因緣：一者命之次第。前則
<lb n="0949a10" ed="T"/>命小乘，今次命大士。二者破病前後。上破小
<lb n="0949a11" ed="T"/>迷，今呵大執。三者欲具顯淨名之德。小乘不
<lb n="0949a12" ed="T"/>堪，未足彰其道高；今大士辭讓，始顯其德遠。
<lb n="0949a13" ed="T"/>四者欲彰文殊之德。聲聞不堪，菩薩憚往，而
<lb n="0949a14" ed="T"/>文殊獨能擊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0949002" n="0949002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0949002" n="0949002"/><anchor xml:id="beg0949002" n="0949002"/>揚<anchor xml:id="end0949002"/>者，則知位超大小、處衆獨尊
<lb n="0949a15" ed="T"/>故也。五者欲述昔法，以利今會。問：但後二品
<lb n="0949a16" ed="T"/>顯淨名德，〈方便品〉亦顯德耶？答：約人而言，
<lb n="0949a17" ed="T"/>〈方便品〉對凡夫日顯淨名德，〈弟子品〉對聲聞
<lb n="0949a18" ed="T"/>以顯其德，今品對菩薩以顯其德。又〈方便品〉
<lb n="0949a19" ed="T"/>淨名自顯其德，〈弟子〉、〈菩薩〉二品他人顯德。品
<lb n="0949a20" ed="T"/>開爲二：一別命四人、次諸菩薩總述不堪。別
<lb n="0949a21" ed="T"/>命四人，卽爲四段。就彌勒章，又開爲二：初命、
<lb n="0949a22" ed="T"/>次辭。「於是佛吿彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問
<lb n="0949a23" ed="T"/>疾」。此初命也。所以前命彌勒者，以其是補處
<lb n="0949a24" ed="T"/>大士，又當於此土成佛，從勝至劣，如弟子之
<lb n="0949a25" ed="T"/>次第也。彌勒此翻爲慈，南天竺婆羅門姓，以
<lb n="0949a26" ed="T"/>爲名也。又過去作國王，因見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0949003" n="0949003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0949003" n="0949003"/><anchor xml:id="beg0949003" n="0949003"/>此<anchor xml:id="end0949003"/>丘入慈三昧
<lb n="0949a27" ed="T"/>有十八利益，因發願世世行慈。又母懷之，卽
<lb n="0949a28" ed="T"/>自慈心。以是二緣，故名慈也。字<name role="" type="person">阿逸多</name>，此云
<lb n="0949a29" ed="T"/>無能勝。是婆羅<g ref="#CB00178">㮈</g>國輔相之子，生時具足相
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<lb n="0949b01" ed="T"/>好。波羅<g ref="#CB00178">㮈</g>國王名<name role="" type="person">梵摩達</name>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0949004" n="0949004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0949004" n="0949004"/><anchor xml:id="beg0949004" n="0949004"/>恣<anchor xml:id="end0949004"/>奪國位，欲密
<lb n="0949b02" ed="T"/>害之。就其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0949005" n="0949005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0949005" n="0949005"/><anchor xml:id="beg0949005" n="0949005"/>父<anchor xml:id="end0949005"/>索彌勒。父知王心，卽云：「外家
<lb n="0949b03" ed="T"/>以將去。」還舍，密遣人送往南天竺婆婆離家。
<lb n="0949b04" ed="T"/>彌勒外家，姓婆婆離，有髮發紺色、手摩膝相，
<lb n="0949b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0949006" n="0949006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0949006" n="0949006"/><anchor xml:id="beg0949006" n="0949006"/>總<anchor xml:id="end0949006"/>明博達，以已所知用敎彌勒。彌勒始七
<lb n="0949b06" ed="T"/>歲，從受學。一日所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0949007" n="0949007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0949007" n="0949007"/><anchor xml:id="beg0949007" n="0949007"/>集<anchor xml:id="end0949007"/>，勝餘歷年，遂窮祕奧。
<lb n="0949b07" ed="T"/>舅欲顯其德，設無礙大會，量財旣少，遣二弟
<lb n="0949b08" ed="T"/>子往彌勒家，覓物相足。二人於路聞有佛名。
<lb n="0949b09" ed="T"/>迴首觀之，爲虎所食，因此善故卽生天上。婆
<lb n="0949b10" ed="T"/>婆離久待不還，則以家財七日大施。最後有
<lb n="0949b11" ed="T"/>一婆羅門來乞財物，而財旣盡，空無所得，則
<lb n="0949b12" ed="T"/>大瞋恚語婆離言：「我有呪力，能破汝頭作於
<lb n="0949b13" ed="T"/>七分。」婆離大怖，前二弟子生天者，空內語之：
<lb n="0949b14" ed="T"/>「汝不用愁。今有佛出，可歸憑之。」其問天爲是
<lb n="0949b15" ed="T"/>誰，答以上事。時婆離本讀讖書，知有佛應出，
<lb n="0949b16" ed="T"/>則遣彌勒幷十六人觀佛，定有三十二相八
<lb n="0949b17" ed="T"/>十好。不久，令其默念作三問：一我爲是誰？二
<lb n="0949b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0949008" n="0949008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0949008" n="0949008"/><anchor xml:id="beg0949008" n="0949008"/>問<anchor xml:id="end0949008"/>身幾相？佛悉知之，具答三問。時彌勒定
<lb n="0949b19" ed="T"/>知是佛，與十六人從佛出家。十六人得羅漢，
<lb n="0949b20" ed="T"/>而彌勒不取漏盡，願求作佛，佛卽授記。「彌勒
<lb n="0949b21" ed="T"/>白佛言：世尊我不堪任詣彼問疾」。此第二辭
<lb n="0949b22" ed="T"/>不堪。就文爲三：標、釋、結。此初標也。問：淨名、
<lb n="0949b23" ed="T"/>彌勒俱是窮學之位，何故淨名能呵、彌勒受
<lb n="0949b24" ed="T"/>屈？答：凡有二義。一者相與化物，得失隨宜、
<lb n="0949b25" ed="T"/>脩短迭應故也。二者據位而言，彌勒當紹
<lb n="0949b26" ed="T"/>尊位、淨名久已成佛，旣因果不同，故有優劣。
<lb n="0949b27" ed="T"/>「所以者何？憶念我昔爲<name role="" type="person">兜率天</name>王及其眷屬說
<lb n="0949b28" ed="T"/>不退轉地之行」。此第二釋不堪。就文爲三：一
<lb n="0949b29" ed="T"/>被呵之由、二能呵之旨、三時衆悟道。兜率，此
<pb n="0949c" ed="T" xml:id="T38.1781.0949c"/>
<lb n="0949c01" ed="T"/>云<name role="" type="person">知足天</name>，其王名刪。<name role="" type="person">兜率天</name>來人間聽說法
<lb n="0949c02" ed="T"/>也。此天以彌勒將上爲天師，豫懷宗敬，故常
<lb n="0949c03" ed="T"/>來聽法。不退轉行者，則無生法忍，謂勉位行、
<lb n="0949c04" ed="T"/>念三種退，故云不退也。「時維摩詰來謂我言：
<lb n="0949c05" ed="T"/>彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐
<lb n="0949c06" ed="T"/>三菩提」。此第二能呵之旨。就文爲二：初呵授
<lb n="0949c07" ed="T"/>記、次呵得菩提。呵授記，明無人能得；呵菩
<lb n="0949c08" ed="T"/>提，明無法可得。卽人法俱空也。又呵受記，明
<lb n="0949c09" ed="T"/>無能得之因；次呵得菩提，辨無所得之果。謂
<lb n="0949c10" ed="T"/>因果俱寂然。淨名、彌勒深淺不同者，彌勒唯
<lb n="0949c11" ed="T"/>見其一、不覩其二，雖說欲無常、嘆不退法，未
<lb n="0949c12" ed="T"/>悟諸天深著一生受菩提記，麁欲雖去，細染
<lb n="0949c13" ed="T"/>尋生。是以淨名雙泯因果，令麁細都息。若作
<lb n="0949c14" ed="T"/>二人始終益物者，前要須彌勒說欲無常，嘆
<lb n="0949c15" ed="T"/>不退法以息麁；淨名辨因果俱空以除細。破
<lb n="0949c16" ed="T"/>受記爲三：初牒、次呵、後結也。言一生者，彌
<lb n="0949c17" ed="T"/>勒現在人間，次在天上，後下生成佛。依《智度
<lb n="0949c18" ed="T"/>論》數此以爲三生。但現在人間已受生，故不
<lb n="0949c19" ed="T"/>復數之。後下生成佛，屬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0949009" n="0949009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0949009" n="0949009"/><anchor xml:id="beg0949009" n="0949009"/>能<anchor xml:id="end0949009"/>佛身，亦不數也。
<lb n="0949c20" ed="T"/>但取生天之身，故云一生耳。問：若爾，類小乘
<lb n="0949c21" ed="T"/>義，一生天上一來人間便得道者，應是二生。
<lb n="0949c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0949010" n="0949010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0949010" n="0949010"/><anchor xml:id="beg0949010" n="0949010"/>辨<anchor xml:id="end0949010"/>得名一往來，則定是二生，何名一生？答：
<lb n="0949c23" ed="T"/>斯義應類。但小乘之人望身盡入於無餘，故
<lb n="0949c24" ed="T"/>受二身名爲二生。彌勒不取身盡，但下生之
<lb n="0949c25" ed="T"/>身旣其屬佛，對彼天身以爲一生也。「爲用何
<lb n="0949c26" ed="T"/>生得受記乎？過去耶、未來耶、現在耶？若過去生，
<lb n="0949c27" ed="T"/>過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，
<lb n="0949c28" ed="T"/>現在生無住，如佛所說：比丘！汝今則時亦生亦
<lb n="0949c29" ed="T"/>老亦滅」。此第二正破。就文爲三：一三世門破、
<pb n="0950a" ed="T" xml:id="T38.1781.0950a"/>
<lb n="0950a01" ed="T"/>二無生門破、三如門破。三世門破者，就三世
<lb n="0950a02" ed="T"/>內撿無一生，是故無有得一生記。過去是滅，
<lb n="0950a03" ed="T"/>無由無生，故無得記。未來未有，則未有生，
<lb n="0950a04" ed="T"/>亦無得記。現在一念不住，亦無有生，故無得
<lb n="0950a05" ed="T"/>記。引佛語，偏說現在不住，以或人多謂現在
<lb n="0950a06" ed="T"/>有生，所以得記。故引證破之。「若以無生得受
<lb n="0950a07" ed="T"/>記者，無生卽是正位，於正位中亦無受記，亦無
<lb n="0950a08" ed="T"/>得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記
<lb n="0950a09" ed="T"/>乎」。此第二亦就無生門撿無受記。夫論有生，
<lb n="0950a10" ed="T"/>必在三世。三世旣無，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950001" n="0950001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950001" n="0950001"/><anchor xml:id="beg0950001" n="0950001"/>則<anchor xml:id="end0950001"/>旣無生矣。惑者謂
<lb n="0950a11" ed="T"/>三世乃無受記，無生之內應有受記。故次斥
<lb n="0950a12" ed="T"/>之。無生則是實相，實相眞實之法故名爲正，
<lb n="0950a13" ed="T"/>與邪隔別稱之爲位。此實相之理，言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950002" n="0950002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950002" n="0950002"/><anchor xml:id="beg0950002" n="0950002"/>應<anchor xml:id="end0950002"/>慮
<lb n="0950a14" ed="T"/>息，超四句、絕百非，故無得記也。「爲從如生得
<lb n="0950a15" ed="T"/>受記耶、爲從如滅得受記耶？若以如生得受記
<lb n="0950a16" ed="T"/>者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅」。
<lb n="0950a17" ed="T"/>此第三就如門以破受記。什公云「此亦因其
<lb n="0950a18" ed="T"/>所存而遣之也。夫受記要由得如，本未得而
<lb n="0950a19" ed="T"/>今得，似若有起。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950003" n="0950003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950003" n="0950003"/><anchor xml:id="beg0950003" n="0950003"/>起<anchor xml:id="end0950003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0950004" n="0950004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950004" n="0950004"/><anchor xml:id="beg0950004" n="0950004"/>則<anchor xml:id="end0950004"/>累滅，亦似有物。於
<lb n="0950a20" ed="T"/>如內滅，故先問其起滅，以明無起滅。」今謂上
<lb n="0950a21" ed="T"/>二門就生無生二理撿無受記，今斥了悟之
<lb n="0950a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0950005" n="0950005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950005" n="0950005"/><anchor xml:id="beg0950005" n="0950005"/>心<anchor xml:id="end0950005"/>亦無受記。夫論得記，體如故法忍生、體
<lb n="0950a23" ed="T"/>如故煩惱滅，爾時得記，是故問云爲從如生、
<lb n="0950a24" ed="T"/>爲從如滅也。問：但應言法忍生滅，云何乃言
<lb n="0950a25" ed="T"/>如生滅？答：法忍不離如，故言如生滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950006" n="0950006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950006" n="0950006"/><anchor xml:id="beg0950006" n="0950006"/>也<anchor xml:id="end0950006"/>。然
<lb n="0950a26" ed="T"/>法忍則如，故如無有生，故則法忍不生，煩惱
<lb n="0950a27" ed="T"/>則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950007" n="0950007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950007" n="0950007"/><anchor xml:id="beg0950007" n="0950007"/>如<anchor xml:id="end0950007"/>；如無有滅，故煩惱不滅。故無得記也。
<lb n="0950a28" ed="T"/>「一切衆生皆如也，一切法亦如也，衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950008" n="0950008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950008" n="0950008"/><anchor xml:id="beg0950008" n="0950008"/>聖賢<anchor xml:id="end0950008"/>亦
<lb n="0950a29" ed="T"/>如也，於彌勒亦如也」。上就如門作難，今就如
<pb n="0950b" ed="T" xml:id="T38.1781.0950b"/>
<lb n="0950b01" ed="T"/>門設並。就文爲二：初定關、次設並。此擧凡聖
<lb n="0950b02" ed="T"/>人法以定關也。「若彌勒得受記者，一切衆生
<lb n="0950b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0950009" n="0950009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950009" n="0950009"/><anchor xml:id="beg0950009" n="0950009"/>亦應<anchor xml:id="end0950009"/>受記。所以者何？夫如者不二不異」。此第
<lb n="0950b04" ed="T"/>二設並也。凡設三並：一並受記、二並菩提、三
<lb n="0950b05" ed="T"/>並涅槃。此三卽爲次第，要先得記、次得菩
<lb n="0950b06" ed="T"/>提果、後得涅槃果。此三關之內，皆先並、後釋
<lb n="0950b07" ed="T"/>並也。凡聖一如故不二，如無變異，名爲不異
<lb n="0950b08" ed="T"/>也。此釋並也。「若彌勒得阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0950b09" ed="T"/>提者，一切衆生皆應得。所以者何？一切衆生卽
<lb n="0950b10" ed="T"/>菩提相」。此第二就菩提以設並也。「若彌勒得
<lb n="0950b11" ed="T"/>滅度者，一切衆生亦當滅度。所以者何？諸佛知
<lb n="0950b12" ed="T"/>一切衆生畢竟寂滅、<anchor xml:id="beg_3f" type="star"/>則<anchor xml:id="end_3f"/>涅槃相不復更滅」。此
<lb n="0950b13" ed="T"/>第三就涅槃設並也。「是故彌勒！無以此法
<lb n="0950b14" ed="T"/>誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者
<lb n="0950b15" ed="T"/>亦無退者」。此第三結呵。平等之道，實無發心
<lb n="0950b16" ed="T"/>亦無退者。而以不退行誘其發心、示其受記
<lb n="0950b17" ed="T"/>者，豈不誑哉。「彌勒！當令此諸天子捨於分別
<lb n="0950b18" ed="T"/>菩提之見。所以者何？菩提者不可以身得、不可
<lb n="0950b19" ed="T"/>以心得」。第二次破菩提。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950010" n="0950010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950010" n="0950010"/><anchor xml:id="beg0950010" n="0950010"/>菩提<anchor xml:id="end0950010"/>以寂滅爲
<lb n="0950b20" ed="T"/>相，而諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950011" n="0950011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950011" n="0950011"/><anchor xml:id="beg0950011" n="0950011"/>無礙<anchor xml:id="end0950011"/>生死。尊菩提雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950012" n="0950012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950012" n="0950012"/><anchor xml:id="beg0950012" n="0950012"/>同<anchor xml:id="end0950012"/>勝求，更
<lb n="0950b21" ed="T"/>生塵累，<anchor xml:id="nkr_note_add_0950b2101" n="0950b2101"/><anchor xml:id="beg0950b2101" n="0950b2101"/>宜<anchor xml:id="end0950b2101"/>開以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950013" n="0950013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950013" n="0950013"/><anchor xml:id="beg0950013" n="0950013"/>正<anchor xml:id="end0950013"/>路令捨分別，曷爲示以
<lb n="0950b22" ed="T"/>道記增其見乎？菩提蓋是大覺之眞智，超有
<lb n="0950b23" ed="T"/>無之域、出言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950014" n="0950014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950014" n="0950014"/><anchor xml:id="beg0950014" n="0950014"/>緣<anchor xml:id="end0950014"/>之外，不知何以目之，強名
<lb n="0950b24" ed="T"/>菩提，故此菩提不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950015" n="0950015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950015" n="0950015"/><anchor xml:id="beg0950015" n="0950015"/>可<anchor xml:id="end0950015"/>身心得也。「寂滅是菩
<lb n="0950b25" ed="T"/>提，滅諸相故」。前破其著相，此示其眞道。菩提
<lb n="0950b26" ed="T"/>是能會之智、實相爲所契之境，境旣無相，智
<lb n="0950b27" ed="T"/>便寂滅，故言寂滅是菩提。「不觀是菩提，離諸
<lb n="0950b28" ed="T"/>緣故。不行是菩提，無憶念故」。觀生於緣，離緣
<lb n="0950b29" ed="T"/>則無觀。行生於念，無念故無行。「斷是菩提，捨
<pb n="0950c" ed="T" xml:id="T38.1781.0950c"/>
<lb n="0950c01" ed="T"/>諸見故。離是菩提，離諸妄想故。障是菩提，障諸
<lb n="0950c02" ed="T"/>願故」。眞道無欲，障諸願求。「不入是菩提，無貪
<lb n="0950c03" ed="T"/>著故」。入謂受六塵。「順是菩提，順於如故。住是
<lb n="0950c04" ed="T"/>菩提，住法性故。至是菩提，至實際故。不二是菩
<lb n="0950c05" ed="T"/>提，離意法故。等是菩提，等虛空故。無爲是菩
<lb n="0950c06" ed="T"/>提，無生住滅故。智是菩提，了衆生心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0950016" n="0950016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0950016" n="0950016"/><anchor xml:id="beg0950016" n="0950016"/>行<anchor xml:id="end0950016"/>故。不
<lb n="0950c07" ed="T"/>會是菩提，諸入不會故。不合是菩提，離煩惱習
<lb n="0950c08" ed="T"/>故」。諸入，內外六入也。內外俱空，故諸入不會。
<lb n="0950c09" ed="T"/>合謂煩惱業和合，煩惱本空，故無所合。故會
<lb n="0950c10" ed="T"/>據現果、合就其因。「無處是菩提，無形色故。假
<lb n="0950c11" ed="T"/>名是菩提，名字空故」。外無形色之處，內無可
<lb n="0950c12" ed="T"/>名之實也。「如化是菩提，無取捨故。無亂是菩
<lb n="0950c13" ed="T"/>提，常自靜故。善寂是菩提，性淸淨故。無取是菩
<lb n="0950c14" ed="T"/>提，離攀緣故。無異是菩提，諸法等故。無比是菩
<lb n="0950c15" ed="T"/>提，無可喩故。微妙是菩提，諸法難知故」。諸法
<lb n="0950c16" ed="T"/>幽遠難測，非有智之所知。菩提無知，故無所
<lb n="0950c17" ed="T"/>不知。無知而無不知者，微妙之極也。「世尊！維
<lb n="0950c18" ed="T"/>摩詰說是法時，二百天子得無生法忍」。此第
<lb n="0950c19" ed="T"/>三明衆悟道。彌勒說有以息塵欲、淨名明空
<lb n="0950c20" ed="T"/>以除微累，是以諸天應期悟道。「故我不任詣
<lb n="0950c21" ed="T"/>彼問疾」。不堪有三，標、釋已竟，此第三結也。</p><p xml:id="pT38p0950c2117" cb:place="inline">「佛
<lb n="0950c22" ed="T"/>吿光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾」。光嚴、彌勒
<lb n="0950c23" ed="T"/>不同者，彌勒爲出家、光嚴卽在俗，故次命。又
<lb n="0950c24" ed="T"/>彌勒爲深行，光嚴是始心。又由受記故、坐道
<lb n="0950c25" ed="T"/>場故。上呵受記，今斥道場。就文爲二：一命、
<lb n="0950c26" ed="T"/>二辭。此初章也。「光嚴童子白佛言：世尊！我不
<lb n="0950c27" ed="T"/>堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪。就文爲三，謂
<lb n="0950c28" ed="T"/>標、釋、結。此初標也。「所以者何？憶念我昔出毘
<lb n="0950c29" ed="T"/>耶離大城」。此第二釋。就文有七句：此初明光
<pb n="0951a" ed="T" xml:id="T38.1781.0951a"/>
<lb n="0951a01" ed="T"/>嚴出城。有二義：一欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951001" n="0951001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951001" n="0951001"/><anchor xml:id="beg0951001" n="0951001"/>益<anchor xml:id="end0951001"/>物故，托在出城；二光
<lb n="0951a02" ed="T"/>嚴欲詣佛道場處。「時維摩詰方入城，我卽爲
<lb n="0951a03" ed="T"/>作禮」。城門是人以湊處，故得多明化功。作禮
<lb n="0951a04" ed="T"/>者，跡同鄕黨，現修長幼之禮。又爲行深淺，故
<lb n="0951a05" ed="T"/>有尊卑之敬。「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951002" n="0951002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951002" n="0951002"/><anchor xml:id="beg0951002" n="0951002"/>卽<anchor xml:id="end0951002"/>問言：居士從何處來？答我言：
<lb n="0951a06" ed="T"/>吾從道場來。我問：道場者何所是？答曰：直心是
<lb n="0951a07" ed="T"/>道場，無虛假故」。所言道者，謂無上正遍知，佛
<lb n="0951a08" ed="T"/>果道也。所言場者，凡有二義：一者卽指佛果
<lb n="0951a09" ed="T"/>衆德之爲場，故此經文以佛地衆德用爲場。
<lb n="0951a10" ed="T"/>二者旣用果爲道，以因爲場。因能感果，如起
<lb n="0951a11" ed="T"/>道之處名爲道場，故萬善之因是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951003" n="0951003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951003" n="0951003"/><anchor xml:id="beg0951003" n="0951003"/>通<anchor xml:id="end0951003"/>覺之
<lb n="0951a12" ed="T"/>所由、菩提之根本、修心之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951004" n="0951004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951004" n="0951004"/><anchor xml:id="beg0951004" n="0951004"/>用<anchor xml:id="end0951004"/>地、弘道之淨
<lb n="0951a13" ed="T"/>場。但因有二種：一者六度萬行、二者四諦等
<lb n="0951a14" ed="T"/>境，皆能生道，故名道場。此之境行，爲眞道場
<lb n="0951a15" ed="T"/>也。菩提樹下，起道之處，名爲道場，謂應迹道
<lb n="0951a16" ed="T"/>場也。又由本垂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951005" n="0951005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951005" n="0951005"/><anchor xml:id="beg0951005" n="0951005"/>迹<anchor xml:id="end0951005"/>，能起跡本爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951006" n="0951006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951006" n="0951006"/><anchor xml:id="beg0951006" n="0951006"/>道<anchor xml:id="end0951006"/>場<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951007" n="0951007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951007" n="0951007"/><anchor xml:id="beg0951007" n="0951007"/>也<anchor xml:id="end0951007"/>。
<lb n="0951a17" ed="T"/>直心者，謂內心眞直、外無虛假，斯乃基萬行
<lb n="0951a18" ed="T"/>之本、坦進道之場也。「發行是道場，能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951008" n="0951008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951008" n="0951008"/><anchor xml:id="beg0951008" n="0951008"/>辨<anchor xml:id="end0951008"/>事故。
<lb n="0951a19" ed="T"/>深心是道場，增益功德故」。心旣眞直則能發
<lb n="0951a20" ed="T"/>起修行，旣發起修行則事無不<anchor xml:id="beg_40" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_40"/>。旣能發
<lb n="0951a21" ed="T"/>行則樹心彌深，樹心彌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951009" n="0951009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951009" n="0951009"/><anchor xml:id="beg0951009" n="0951009"/>樹<anchor xml:id="end0951009"/>則功德轉增。「菩
<lb n="0951a22" ed="T"/>提心是道場，無錯謬故」。直心入行轉深，則變
<lb n="0951a23" ed="T"/>爲菩提心也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951010" n="0951010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951010" n="0951010"/><anchor xml:id="beg0951010" n="0951010"/>心眞正<anchor xml:id="end0951010"/>，故所見不謬。凡弘道
<lb n="0951a24" ed="T"/>者要始此四心，四心旣生則六度衆行無不
<lb n="0951a25" ed="T"/>成也。「布施是道場，不望報故。持戒是道場，得
<lb n="0951a26" ed="T"/>願具故。忍辱是道場，於諸衆生心無閡故。精進
<lb n="0951a27" ed="T"/>是道場，不懈退故。禪定是道場，心調柔故。智慧
<lb n="0951a28" ed="T"/>是道場，現見諸法故」。此無所得六度並能生
<lb n="0951a29" ed="T"/>道，故名道場。「慈是道場，等衆生故。悲是道場，
<pb n="0951b" ed="T" xml:id="T38.1781.0951b"/>
<lb n="0951b01" ed="T"/>忍疲苦故。喜是道場，悅樂法故。捨是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951011" n="0951011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951011" n="0951011"/><anchor xml:id="beg0951011" n="0951011"/>
<lb n="0951b02" ed="T"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0951011"/>道場，憎愛斷故」。前明無得六度，此辨
<lb n="0951b03" ed="T"/>無緣四等。慈心者，欲與衆生樂也。慈雖假想
<lb n="0951b04" ed="T"/>與衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951012" n="0951012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951012" n="0951012"/><anchor xml:id="beg0951012" n="0951012"/>樂<anchor xml:id="end0951012"/>，從慈起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951013" n="0951013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951013" n="0951013"/><anchor xml:id="beg0951013" n="0951013"/>累<anchor xml:id="end0951013"/>。見其受苦，其心悲惻
<lb n="0951b05" ed="T"/>則入悲心；觀其得樂，心生歡喜，故名爲喜。仁
<lb n="0951b06" ed="T"/>慈生愛、愛生著、著生累，悲生憂、憂生惱、惱
<lb n="0951b07" ed="T"/>生憎，慈悲雖善，而累<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951014" n="0951014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951014" n="0951014"/><anchor xml:id="beg0951014" n="0951014"/>想<anchor xml:id="end0951014"/>以之生，故兩捨一
<lb n="0951b08" ed="T"/>平等，謂之捨行也。「神通是道場，成就六通故。
<lb n="0951b09" ed="T"/>解脫是道場，能背捨故。方便是道場，敎化衆生
<lb n="0951b10" ed="T"/>故。四攝是道場，攝衆生故」。什公云「一惠施。
<lb n="0951b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0951015" n="0951015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951015" n="0951015"/><anchor xml:id="beg0951015" n="0951015"/>惠<anchor xml:id="end0951015"/>有二種，施下人以財、施上人以法。二愛
<lb n="0951b12" ed="T"/>語。愛語復有二種：於下人則以煖語將悅、於
<lb n="0951b13" ed="T"/>上人則以法語慰喩，皆以愛心作愛語也。三
<lb n="0951b14" ed="T"/>利行。利行亦有二種，下人則爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951016" n="0951016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951016" n="0951016"/><anchor xml:id="beg0951016" n="0951016"/>設<anchor xml:id="end0951016"/>方便令
<lb n="0951b15" ed="T"/>得俗利、上人則爲作方便令得法利。四同事。
<lb n="0951b16" ed="T"/>同事亦有二種，同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951017" n="0951017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951017" n="0951017"/><anchor xml:id="beg0951017" n="0951017"/>惡<anchor xml:id="end0951017"/>人則訓以善法、同善
<lb n="0951b17" ed="T"/>人則令增善根，隨類而入，事與彼同，故名
<lb n="0951b18" ed="T"/>同事也。」「多聞是道場，如聞行故」。聞而不能行，
<lb n="0951b19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0951018" n="0951018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951018" n="0951018"/><anchor xml:id="beg0951018" n="0951018"/>則<anchor xml:id="end0951018"/>與禽獸同聽也。「伏心是道場，正觀諸法故」。
<lb n="0951b20" ed="T"/>心之性也，強剛則觀邪、調伏則觀正也。「三十
<lb n="0951b21" ed="T"/>七品是道場，捨有爲法故」。三十七品，爲趣涅
<lb n="0951b22" ed="T"/>槃，是無爲之因也。「諦是道場，不誑世間故」。小
<lb n="0951b23" ed="T"/>乘中說四諦、大乘中說一諦，今言諦是則一
<lb n="0951b24" ed="T"/>諦，一諦實相也。俗法虛妄，謂言有而便無、謂
<lb n="0951b25" ed="T"/>言無而便有，是誑人也。見餘諦謂言必除我
<lb n="0951b26" ed="T"/>惑，而不免妄想，亦是誑也。今一諦無此衆過，
<lb n="0951b27" ed="T"/>故不誑人也。從一諦乃至諸法無我，是諸法
<lb n="0951b28" ed="T"/>實相也，卽一諦中異句異味。由此一諦故佛
<lb n="0951b29" ed="T"/>道得成，一諦卽是佛因，故名道場也。「緣起是
<pb n="0951c" ed="T" xml:id="T38.1781.0951c"/>
<lb n="0951c01" ed="T"/>道場，無明乃至老死皆無盡故」。十二緣起，因
<lb n="0951c02" ed="T"/>緣相生無窮盡也。悟其所由則智心自明，智
<lb n="0951c03" ed="T"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951019" n="0951019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951019" n="0951019"/><anchor xml:id="beg0951019" n="0951019"/>旣明則道心自成。然則道之成也，乃以緣
<lb n="0951c04" ed="T"/>起爲地，故<anchor xml:id="end0951019"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0951020" n="0951020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951020" n="0951020"/><anchor xml:id="beg0951020" n="0951020"/>卽<anchor xml:id="end0951020"/>以爲道場也。「諸煩惱是道場，知
<lb n="0951c05" ed="T"/>如實故。衆生是道場，知無我故，一切法是道場，
<lb n="0951c06" ed="T"/>知諸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951021" n="0951021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951021" n="0951021"/><anchor xml:id="beg0951021" n="0951021"/>空<anchor xml:id="end0951021"/>故」。煩惱之實性、衆生之無我、諸
<lb n="0951c07" ed="T"/>法之空義，皆道之所由生也。「降魔是道場，不
<lb n="0951c08" ed="T"/>傾動故。三界是道場，無所趣故。師子吼是道場，
<lb n="0951c09" ed="T"/>無所畏故。力、無所畏、不共法是道場，無諸過故。
<lb n="0951c10" ed="T"/>三明是道場，無餘礙故」。降魔兵而不爲所動、
<lb n="0951c11" ed="T"/>遊三界而不隨其趣、演無畏法音而無難，
<lb n="0951c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0951022" n="0951022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951022" n="0951022"/><anchor xml:id="beg0951022" n="0951022"/>其<anchor xml:id="end0951022"/>佛三十二業而無一闕、三明通達而無
<lb n="0951c13" ed="T"/>礙，斯皆大道之所由生也。「一念知一切法是
<lb n="0951c14" ed="T"/>道場，成就一切智故」。二乘法以三十四心成
<lb n="0951c15" ed="T"/>道；大乘中唯以一念，則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951023" n="0951023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951023" n="0951023"/><anchor xml:id="beg0951023" n="0951023"/>確<anchor xml:id="end0951023"/>然大悟具一切
<lb n="0951c16" ed="T"/>智也。夫有心則有封，有封則有疆，封疆旣形
<lb n="0951c17" ed="T"/>則其智有崖，其智有崖則所照不普。至人無
<lb n="0951c18" ed="T"/>心，無心則無封，無封則無疆，封疆旣無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951024" n="0951024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951024" n="0951024"/><anchor xml:id="beg0951024" n="0951024"/>形<anchor xml:id="end0951024"/>
<lb n="0951c19" ed="T"/>則其智無崖，其智無崖則所照無際。故能以
<lb n="0951c20" ed="T"/>一念，一時畢知一切法也。一切智雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951025" n="0951025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951025" n="0951025"/><anchor xml:id="beg0951025" n="0951025"/>因<anchor xml:id="end0951025"/>行
<lb n="0951c21" ed="T"/>標，蓋亦萬行之一耳。會萬行之所成者，其唯
<lb n="0951c22" ed="T"/>無上道乎！故前所列衆法皆爲場也。「如是善
<lb n="0951c23" ed="T"/>男子！菩薩若能應諸波羅蜜敎化衆生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951026" n="0951026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951026" n="0951026"/><anchor xml:id="beg0951026" n="0951026"/>所<anchor xml:id="end0951026"/>有
<lb n="0951c24" ed="T"/>所作擧足下足當知皆從道場來，住於佛法
<lb n="0951c25" ed="T"/>矣」。若能應上諸度以化天下者，其人行則遊
<lb n="0951c26" ed="T"/>道場、止則住佛法。「說是法時，五百天人皆發
<lb n="0951c27" ed="T"/>阿耨菩提心」。此第七時衆得益也。「故我不任
<lb n="0951c28" ed="T"/>詣彼問疾」。此第三結也。</p><p xml:id="pT38p0951c2810" cb:place="inline">「佛吿持世菩薩：汝行
<lb n="0951c29" ed="T"/>詣維摩詰問疾」。命四菩薩爲二雙：彌勒、持世，
<pb n="0952a" ed="T" xml:id="T38.1781.0952a"/>
<lb n="0952a01" ed="T"/>出家大士也；光嚴、善德，在家菩薩也。就義而
<lb n="0952a02" ed="T"/>論者，通是萬行。三義論之，生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952001" n="0952001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952001" n="0952001"/><anchor xml:id="beg0952001" n="0952001"/>道<anchor xml:id="end0952001"/>能名爲道
<lb n="0952a03" ed="T"/>場，怡神之義稱爲法樂，濟物之功名爲法施。
<lb n="0952a04" ed="T"/>此章亦二：前命、次辭。「持世白佛言：世尊！我不
<lb n="0952a05" ed="T"/>堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪。就文爲三，謂
<lb n="0952a06" ed="T"/>標、釋、結。此初標也。「所以者何？憶念我昔住於
<lb n="0952a07" ed="T"/>靜室，時魔波旬從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂
<lb n="0952a08" ed="T"/>絃歌來詣我所，與其眷屬稽首我足，合掌恭敬
<lb n="0952a09" ed="T"/>於一面立。我意謂是帝釋而語之言：善來憍
<lb n="0952a10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0952002" n="0952002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952002" n="0952002"/><anchor xml:id="beg0952002" n="0952002"/>釋<anchor xml:id="end0952002"/>迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以
<lb n="0952a11" ed="T"/>求善本，於身命財而修堅法」。此第二釋不堪。
<lb n="0952a12" ed="T"/>又開爲三：一被呵之由、二能呵之旨、三稱歎
<lb n="0952a13" ed="T"/>淨名。此初文也。外國名波旬，此翻爲殺者，謂
<lb n="0952a14" ed="T"/>常欲斷他慧命故也。亦名爲惡中惡。惡有三
<lb n="0952a15" ed="T"/>種：一曰惡、二曰大惡、三曰惡中惡。若以惡加
<lb n="0952a16" ed="T"/>已，還以惡報，是名爲惡。若人不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952003" n="0952003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952003" n="0952003"/><anchor xml:id="beg0952003" n="0952003"/>殺<anchor xml:id="end0952003"/>己，無故
<lb n="0952a17" ed="T"/>加害，是名大惡。若人來供養恭敬，不念報恩
<lb n="0952a18" ed="T"/>而反害之，是名惡中惡。惡中惡，魔王最甚也。
<lb n="0952a19" ed="T"/>諸佛常欲令衆生安穩，而反壞亂，故言甚也。
<lb n="0952a20" ed="T"/>諸外道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952004" n="0952004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952004" n="0952004"/><anchor xml:id="beg0952004" n="0952004"/>詺<anchor xml:id="end0952004"/>波旬爲欲界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952005" n="0952005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952005" n="0952005"/><anchor xml:id="beg0952005" n="0952005"/>生<anchor xml:id="end0952005"/>，亦名花箭。帝釋
<lb n="0952a21" ed="T"/>是佛弟子，知其不疑，故化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952006" n="0952006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952006" n="0952006"/><anchor xml:id="beg0952006" n="0952006"/>常<anchor xml:id="end0952006"/>釋形來也。持
<lb n="0952a22" ed="T"/>世不作意觀他意，故不見也。又解：持世是
<lb n="0952a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0952007" n="0952007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952007" n="0952007"/><anchor xml:id="beg0952007" n="0952007"/>定<anchor xml:id="end0952007"/>身菩薩，入定觀則知，不入定觀則不知。
<lb n="0952a24" ed="T"/>憍尸迦者，過去時姓也。三堅法，謂身、命、財也。
<lb n="0952a25" ed="T"/>身旣無常，便應運使爲善。命旣危脆，便應盡
<lb n="0952a26" ed="T"/>以行道。財有五家，便應用爲施與。此等皆無
<lb n="0952a27" ed="T"/>常所不能壞，謂之堅法。「卽語我言：正士！受是
<lb n="0952a28" ed="T"/>萬二千天女，可備掃灑」。因其說法故，可詭以
<lb n="0952a29" ed="T"/>從善，實欲以女亂之。「我言：憍尸迦！無以此非
<pb n="0952b" ed="T" xml:id="T38.1781.0952b"/>
<lb n="0952b01" ed="T"/>法之物要我。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952008" n="0952008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952008" n="0952008"/><anchor xml:id="beg0952008" n="0952008"/>佛<anchor xml:id="end0952008"/>門釋子，此非我宜」。向敎其行
<lb n="0952b02" ed="T"/>施，彼旣從之，理應爲受，然非所宜。夫施者之
<lb n="0952b03" ed="T"/>懷唯欲人取，故言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952009" n="0952009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952009" n="0952009"/><anchor xml:id="beg0952009" n="0952009"/>勿<anchor xml:id="end0952009"/>向語<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952010" n="0952010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952010" n="0952010"/><anchor xml:id="beg0952010" n="0952010"/>其施<anchor xml:id="end0952010"/>，要我使受
<lb n="0952b04" ed="T"/>也。言沙門釋子者，明己理所不應，非苟逆人
<lb n="0952b05" ed="T"/>善也。「所言未訖，維摩詰來謂我言：非帝釋也，是
<lb n="0952b06" ed="T"/>爲魔來嬈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952011" n="0952011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952011" n="0952011"/><anchor xml:id="beg0952011" n="0952011"/>固<anchor xml:id="end0952011"/>汝耳。卽語魔言：是諸女等可以
<lb n="0952b07" ed="T"/>與我，如我應受」。此第二明能呵之旨。文有二
<lb n="0952b08" ed="T"/>意：一明是魔非釋，以呵持世不識魔之邪僞；
<lb n="0952b09" ed="T"/>二納受諸女，顯持世不能生女之善。此初文
<lb n="0952b10" ed="T"/>也。如我應受者，我爲白衣，應受女施。又施
<lb n="0952b11" ed="T"/>本除慳利物，不應擇主。旣能行之，便應與我，
<lb n="0952b12" ed="T"/>我是受此物者。「魔卽驚懼，念：維摩詰將無惱
<lb n="0952b13" ed="T"/>我？欲隱形去而不能隱，盡其神力亦不得去。卽
<lb n="0952b14" ed="T"/>聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。魔以畏
<lb n="0952b15" ed="T"/>故，俛仰而與」。魔盡力不能去，則顯邪力之劣、
<lb n="0952b16" ed="T"/>道力之勝，以量其輕重。施女有勝不去，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952012" n="0952012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952012" n="0952012"/><anchor xml:id="beg0952012" n="0952012"/>故<anchor xml:id="end0952012"/>
<lb n="0952b17" ed="T"/>以女與淨名。「爾時維摩詰語諸女言：魔以汝
<lb n="0952b18" ed="T"/>等與我」。示三從之禮。屬魔則受魔敎、屬菩
<lb n="0952b19" ed="T"/>薩則從道化，故受而誨之。「今汝皆當發阿耨
<lb n="0952b20" ed="T"/>菩提心。卽隨所應而說法，令發<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952013" n="0952013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952013" n="0952013"/><anchor xml:id="beg0952013" n="0952013"/>道意<anchor xml:id="end0952013"/>」。敎菩薩法，
<lb n="0952b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0952014" n="0952014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952014" n="0952014"/><anchor xml:id="beg0952014" n="0952014"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0952014"/>有三：一令發菩提心、二敎修菩薩行、
<lb n="0952b22" ed="T"/>三令得佛道。今將示菩薩行，故前令發心。「復
<lb n="0952b23" ed="T"/>言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂
<lb n="0952b24" ed="T"/>五欲樂也」。此正爲說菩薩行。所以明法樂者，
<lb n="0952b25" ed="T"/>凡有二義：一者諸女雖發道心，旣始入佛法，
<lb n="0952b26" ed="T"/>未能深樂，若値五欲還念舊樂，故爲說法，以
<lb n="0952b27" ed="T"/>法樂代五欲樂也。二者女人之性唯樂是從，
<lb n="0952b28" ed="T"/>如魚之依水，故爲說法樂。旣得法樂，則深見
<lb n="0952b29" ed="T"/>五欲之過，不生貪染。「天女卽問：何謂法樂？答
<pb n="0952c" ed="T" xml:id="T38.1781.0952c"/>
<lb n="0952c01" ed="T"/>曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952016" n="0952016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952016" n="0952016"/><anchor xml:id="beg0952016" n="0952016"/>樂常<anchor xml:id="end0952016"/>信佛、樂欲聽法、樂供養衆、樂離五欲」。
<lb n="0952c02" ed="T"/>此之四句則明四信。言四信者，佛爲良醫、法
<lb n="0952c03" ed="T"/>爲妙藥、僧看病人、戒爲禁忌，具此四事則煩
<lb n="0952c04" ed="T"/>惱病愈。所以初明四信者，魔天以不信正爲
<lb n="0952c05" ed="T"/>本；旣迴邪入正，故前明信也。樂離五欲則是
<lb n="0952c06" ed="T"/>信戒，以愛欲多毀戒故也。「樂觀五陰如怨賊、
<lb n="0952c07" ed="T"/>樂觀四大如毒蛇、樂觀內入如空聚」。以諸天
<lb n="0952c08" ed="T"/>女深著愛欲、翫彼妙身，雖發心生信而滯情
<lb n="0952c09" ed="T"/>難遣，故呵其陰界使生厭心。「樂隨護道意」。前
<lb n="0952c10" ed="T"/>明誡門，今辨勸敎。將護道意，令不墮三界及
<lb n="0952c11" ed="T"/>樂二乘也。「樂饒益衆生、樂敬養師、樂廣行施、
<lb n="0952c12" ed="T"/>樂堅持戒、樂忍辱柔和、樂懃集善根、樂禪定不
<lb n="0952c13" ed="T"/>亂、樂離垢明慧、樂廣菩提心」。上將護道意，謂
<lb n="0952c14" ed="T"/>自發心；今令他發心，故云廣也。「樂降伏衆魔、
<lb n="0952c15" ed="T"/>樂斷煩惱、樂淨佛國土、樂成就相好故修諸功
<lb n="0952c16" ed="T"/>德、樂嚴道場」。道場，如<name role="" type="person">釋迦文佛</name>菩提樹下初
<lb n="0952c17" ed="T"/>成道處，三千二百里金剛地爲場。諸佛各隨
<lb n="0952c18" ed="T"/>國土之大小而取場地之廣狹，無定數也。「樂
<lb n="0952c19" ed="T"/>聞深法不畏、樂三脫門不樂非時」。三脫，空、無
<lb n="0952c20" ed="T"/>相、無作也。縛以之而解謂之脫，三乘所由謂
<lb n="0952c21" ed="T"/>之門。二乘入三脫門，不盡其極而中路取證，
<lb n="0952c22" ed="T"/>謂之非時。此大士之所不樂也。「樂近同學、樂
<lb n="0952c23" ed="T"/>於非同、樂中心無罣礙、樂<anchor xml:id="nkr_note_add_0952c2301" n="0952c2301"/><anchor xml:id="beg0952c2301" n="0952c2301"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0952c2301"/>將護惡知識、樂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0952017" n="0952017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0952017" n="0952017"/><anchor xml:id="beg0952017" n="0952017"/>親<anchor xml:id="end0952017"/>
<lb n="0952c24" ed="T"/>近善知識、樂心喜淸淨、樂修無量道品之法，是
<lb n="0952c25" ed="T"/>名菩薩法樂」。初標法樂，次問答釋之，今總結
<lb n="0952c26" ed="T"/>也。「於是波旬吿諸女言：我欲與汝俱還天宮」。
<lb n="0952c27" ed="T"/>先聞空聲，畏而言與，非其眞心，故欲俱還。恐
<lb n="0952c28" ed="T"/>其不去，復以天宮誘之。天魔是權，前欲令淨
<lb n="0952c29" ed="T"/>名化之，故將其來；今欲使其傳化，所以要其
<pb n="0953a" ed="T" xml:id="T38.1781.0953a"/>
<lb n="0953a01" ed="T"/>去也。「諸女言：以我等與此居士有法樂，我等
<lb n="0953a02" ed="T"/>甚樂，不復樂於五欲樂也」。已屬人矣，兼有法
<lb n="0953a03" ed="T"/>樂，何由而反？「魔言：居士！可捨此女。一切所有
<lb n="0953a04" ed="T"/>施於彼者，是爲菩薩。維摩詰言：我已捨矣！汝便
<lb n="0953a05" ed="T"/>將去，令一切衆生得法願具足」。魔知淨名心
<lb n="0953a06" ed="T"/>無染著，本爲化之；今化之旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953001" n="0953001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953001" n="0953001"/><anchor xml:id="beg0953001" n="0953001"/>說<anchor xml:id="end0953001"/>，故從索也。
<lb n="0953a07" ed="T"/>淨名所以施女者，前欲化之故取女。若是他
<lb n="0953a08" ed="T"/>人，化不從也。今欲令諸女於天宮傳化，故施
<lb n="0953a09" ed="T"/>女。又前示福田故取之，今爲施主則捨。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953002" n="0953002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953002" n="0953002"/><anchor xml:id="beg0953002" n="0953002"/>又
<lb n="0953a10" ed="T"/>前矣<anchor xml:id="end0953002"/>示威力，後以恩被。又前取女令修行，後
<lb n="0953a11" ed="T"/>施女而起願也。居士以女還魔，則魔願具足；
<lb n="0953a12" ed="T"/>故因發願，令衆生得法願具足，此是維摩願
<lb n="0953a13" ed="T"/>也。「於是諸女問維摩詰：我等云何止於魔宮」。
<lb n="0953a14" ed="T"/>昔在魔宮，以五欲爲樂；今在菩薩，以法樂爲
<lb n="0953a15" ed="T"/>樂。復還魔宮，修何業耶？「維摩詰言：諸姊！有法
<lb n="0953a16" ed="T"/>門名無盡燈，汝等當學」。將遠流大法之明，以
<lb n="0953a17" ed="T"/>照魔宮癡冥之室，故說此門也。「無盡燈者，譬
<lb n="0953a18" ed="T"/>如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是諸
<lb n="0953a19" ed="T"/>姊！夫一菩薩開道百千衆生，令發阿耨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953003" n="0953003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953003" n="0953003"/><anchor xml:id="beg0953003" n="0953003"/>多羅
<lb n="0953a20" ed="T"/>三藐三<anchor xml:id="end0953003"/>菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法
<lb n="0953a21" ed="T"/>而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住
<lb n="0953a22" ed="T"/>魔宮，以是無盡燈令無數天女發阿耨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953004" n="0953004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953004" n="0953004"/><anchor xml:id="beg0953004" n="0953004"/>多羅
<lb n="0953a23" ed="T"/>三藐三<anchor xml:id="end0953004"/>菩提心者，爲報佛恩，亦大饒益一切衆
<lb n="0953a24" ed="T"/>生。爾時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然
<lb n="0953a25" ed="T"/>不現」。訖此文，是能呵之旨也。「世尊！維摩詰有
<lb n="0953a26" ed="T"/>如是自在神力、智慧辨才」。此歎淨名也。「故我
<lb n="0953a27" ed="T"/>不任詣彼問疾」。此是三結也。</p><p xml:id="pT38p0953a2712" cb:place="inline">「佛吿長者子善
<lb n="0953a28" ed="T"/>得：汝行詣維摩詰問疾」。此章亦二：一命、二辭
<lb n="0953a29" ed="T"/>不堪。此初文也。「善得白佛言：世尊！我不堪任
<pb n="0953b" ed="T" xml:id="T38.1781.0953b"/>
<lb n="0953b01" ed="T"/>詣彼問疾」。此第二辭不堪。就文爲三，謂標、釋、
<lb n="0953b02" ed="T"/>結。此初標也。「所以者何？憶念我昔自於父舍
<lb n="0953b03" ed="T"/>設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道、貧
<lb n="0953b04" ed="T"/>窮下賤孤獨乞人，期滿七日」。此第二釋不堪。
<lb n="0953b05" ed="T"/>就文爲三：一被呵之由、二能呵之旨、三明得
<lb n="0953b06" ed="T"/>益。自於父舍者，從父得財，簡異非法得物也。
<lb n="0953b07" ed="T"/>又云：祖考承相，有此施法。善得承其繼嗣，
<lb n="0953b08" ed="T"/>紹前業也。作此施法，三年聚財，七日大施，開
<lb n="0953b09" ed="T"/>四門，立高幢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953005" n="0953005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953005" n="0953005"/><anchor xml:id="beg0953005" n="0953005"/>吿<anchor xml:id="end0953005"/>天下：諸有所須，皆詣已舍。
<lb n="0953b10" ed="T"/>然後傾家而捨。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953006" n="0953006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953006" n="0953006"/><anchor xml:id="beg0953006" n="0953006"/>此<anchor xml:id="end0953006"/>施法有二：一用婆羅門外
<lb n="0953b11" ed="T"/>道書作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953007" n="0953007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953007" n="0953007"/><anchor xml:id="beg0953007" n="0953007"/>禮<anchor xml:id="end0953007"/>法，以求梵福；二直大布施而已。今
<lb n="0953b12" ed="T"/>用前法也。「時維摩詰來入會中，謂我言：長者
<lb n="0953b13" ed="T"/>子！夫大施會者，不當如汝所設。當爲法施之
<lb n="0953b14" ed="T"/>會，何用是財施會爲」。此第二能呵之旨。淨名
<lb n="0953b15" ed="T"/>至七日滿而來呵者，凡有三義：一者以其俗
<lb n="0953b16" ed="T"/>施旣滿，將進以法施，故先譏其所設，以明二
<lb n="0953b17" ed="T"/>施<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953008" n="0953008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953008" n="0953008"/><anchor xml:id="beg0953008" n="0953008"/>有<anchor xml:id="end0953008"/>劣也。二者七日期滿，滿則成功，成必
<lb n="0953b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0953009" n="0953009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953009" n="0953009"/><anchor xml:id="beg0953009" n="0953009"/>持<anchor xml:id="end0953009"/>著，故至七日而來呵也。三者善得、淨名
<lb n="0953b19" ed="T"/>俱爲益物、善得施財、淨名惠法，若不前誘之
<lb n="0953b20" ed="T"/>以財，則無亦導之以法。所以用法呵財者，財
<lb n="0953b21" ed="T"/>施養肉身、法施養法身。又財施但得欲界報，
<lb n="0953b22" ed="T"/>法施得三界及出三界報。又財施有前後，法
<lb n="0953b23" ed="T"/>施無前後。又財施有盡，法施無盡。又財施通
<lb n="0953b24" ed="T"/>愚智並能，法施以智人方解。故以法呵財。「我
<lb n="0953b25" ed="T"/>言：居士！何謂法施之會？法施會者，無前無後一
<lb n="0953b26" ed="T"/>時供養一切衆生，是名法施之會」。財施不能
<lb n="0953b27" ed="T"/>一時普用。法施有二：一者爲他說法，名爲法
<lb n="0953b28" ed="T"/>施。此則一音所演，一時普至。二者菩薩起
<lb n="0953b29" ed="T"/>一一行皆爲利一切衆生，故無前後也。又如
<pb n="0953c" ed="T" xml:id="T38.1781.0953c"/>
<lb n="0953c01" ed="T"/>一起慈心，則十方同緣；一時等施，故無前後。
<lb n="0953c02" ed="T"/>「何謂也？謂以菩提起於慈心」。前明四等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953010" n="0953010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953010" n="0953010"/><anchor xml:id="beg0953010" n="0953010"/>有<anchor xml:id="end0953010"/>法
<lb n="0953c03" ed="T"/>施是慈心所設，故初明之。又四無量心能一
<lb n="0953c04" ed="T"/>時普緣法界，故初明也。凡夫起慈，爲生梵天；
<lb n="0953c05" ed="T"/>二乘則爲求功德；菩薩則爲求佛道、度脫衆
<lb n="0953c06" ed="T"/>生。今欲令其求佛道以起慈心，故言以菩提
<lb n="0953c07" ed="T"/>相而起慈心。又慈欲與樂，此緣佛樂以與物
<lb n="0953c08" ed="T"/>也。又以菩提起慈，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953011" n="0953011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953011" n="0953011"/><anchor xml:id="beg0953011" n="0953011"/>亦<anchor xml:id="end0953011"/>是眞實慈，能實益物
<lb n="0953c09" ed="T"/>也。「以救衆生起大悲心」。悲心意在拔苦，若以
<lb n="0953c10" ed="T"/>實救爲悲，悲之大矣。「以持正法起於喜心」。欲
<lb n="0953c11" ed="T"/>令彼我俱持正法，喜以之生也。又喜本欣彼
<lb n="0953c12" ed="T"/>得離非法，是意存法也。若以持正法爲喜，喜
<lb n="0953c13" ed="T"/>之實也。「以攝智慧行於捨心」。凡夫及小乘，爲
<lb n="0953c14" ed="T"/>捨怨親，故行捨心。今欲令其爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953012" n="0953012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953012" n="0953012"/><anchor xml:id="beg0953012" n="0953012"/>平<anchor xml:id="end0953012"/>智慧，一切
<lb n="0953c15" ed="T"/>捨離，以行捨心。又捨心中唯見衆生，無分別
<lb n="0953c16" ed="T"/>想，同於無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953013" n="0953013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953013" n="0953013"/><anchor xml:id="beg0953013" n="0953013"/>想<anchor xml:id="end0953013"/>，欲令其捨心中行智慧也。「以
<lb n="0953c17" ed="T"/>攝慳貪起檀波羅蜜，以化犯戒起尸羅波羅蜜，
<lb n="0953c18" ed="T"/>以無我法起羼提波羅蜜，以離身心相起毘梨
<lb n="0953c19" ed="T"/>耶波羅蜜，以菩提相起禪波羅蜜，以一切智起
<lb n="0953c20" ed="T"/>般若波羅蜜」。前明四等爲法施，今辨六度爲
<lb n="0953c21" ed="T"/>法施。菩薩起行，一一行皆有三意：一求佛道、
<lb n="0953c22" ed="T"/>二度衆生、三不違實相。故此文六度以三雙
<lb n="0953c23" ed="T"/>辨之：初二爲物破慳起檀，攝犯起戒。次兩以
<lb n="0953c24" ed="T"/>二空起二行：無我起忍，是人空；離身心相，
<lb n="0953c25" ed="T"/>起精進，謂法空。後二是二智菩提，謂一切種
<lb n="0953c26" ed="T"/>智故起禪，次一切智起波若。波若實慧，故以
<lb n="0953c27" ed="T"/>薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953014" n="0953014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953014" n="0953014"/><anchor xml:id="beg0953014" n="0953014"/>般<anchor xml:id="end0953014"/>若心起波若。又菩提是佛福德莊嚴故
<lb n="0953c28" ed="T"/>起禪，一切智是佛智慧莊嚴故起般若。又菩
<lb n="0953c29" ed="T"/>提是佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0953015" n="0953015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0953015" n="0953015"/><anchor xml:id="beg0953015" n="0953015"/>心<anchor xml:id="end0953015"/>行，故前云寂滅是菩提；則智是止
<pb n="0954a" ed="T" xml:id="T38.1781.0954a"/>
<lb n="0954a01" ed="T"/>行，以起禪則止也。一切智是佛觀行故，故起
<lb n="0954a02" ed="T"/>波若，波若是觀也。「敎化衆生而起於空」。存衆
<lb n="0954a03" ed="T"/>生則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0954001" n="0954001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0954001" n="0954001"/><anchor xml:id="beg0954001" n="0954001"/>廢<anchor xml:id="end0954001"/>空義，存空義則捨衆生。善達法相、
<lb n="0954a04" ed="T"/>空虛其懷者，終日化衆生、終日不乖空。「不捨
<lb n="0954a05" ed="T"/>有爲法而起無相」。隨化存有，名不捨有爲；知
<lb n="0954a06" ed="T"/>有常寂，名起無相。「示現受生而起無作」。隨有
<lb n="0954a07" ed="T"/>現形，名現受生；知生無生，故名無作。「護持正
<lb n="0954a08" ed="T"/>法起方便力」。夫欲建立正法，必<anchor xml:id="nkr_note_orig_0954002" n="0954002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0954002" n="0954002"/><anchor xml:id="beg0954002" n="0954002"/>須<anchor xml:id="end0954002"/>善巧方便。
<lb n="0954a09" ed="T"/>「以度衆生起四攝法，以敬事一切起除慢法，於
<lb n="0954a10" ed="T"/>身命財起三堅法，於六念中起思念法」。六念
<lb n="0954a11" ed="T"/>者，念佛、法、僧、施、戒、天六念也。「於六和敬起質
<lb n="0954a12" ed="T"/>直心」。以慈心起身口意業爲三也，四得重利
<lb n="0954a13" ed="T"/>養與人共之，五持淨戒，六修漏盡慧。非直心。
<lb n="0954a14" ed="T"/>無以具六法，非六法無以和群衆，群衆不和
<lb n="0954a15" ed="T"/>非敬順之道也。身口意慈，是內心同也。同戒
<lb n="0954a16" ed="T"/>謂行同也，同見謂解同也，同利則財同，同行
<lb n="0954a17" ed="T"/>解謂法同。又同見謂心同，同戒謂身同，同利
<lb n="0954a18" ed="T"/>資身，心外具同行。昔二衆乖諍故，佛說此六
<lb n="0954a19" ed="T"/>和敬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0954003" n="0954003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0954003" n="0954003"/><anchor xml:id="beg0954003" n="0954003"/>之<anchor xml:id="end0954003"/>。「正行善法起於淨命」。凡所行善不
<lb n="0954a20" ed="T"/>以邪心，爲正命也。「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0954004" n="0954004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0954004" n="0954004"/><anchor xml:id="beg0954004" n="0954004"/>心淨<anchor xml:id="end0954004"/>歡喜起近賢聖，不憎惡
<lb n="0954a21" ed="T"/>人起調伏心」。近聖生淨喜，見惡無憎心。「以出
<lb n="0954a22" ed="T"/>家法起於深心」。出家則能深入佛法、具行淨
<lb n="0954a23" ed="T"/>戒。「以如說行起於多聞，以無諍法起空閑處」。
<lb n="0954a24" ed="T"/>忿競生乎衆聚，無諍出乎空閑。「趣向佛慧起
<lb n="0954a25" ed="T"/>於冥坐」。佛慧深遠，非定不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0954005" n="0954005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0954005" n="0954005"/><anchor xml:id="beg0954005" n="0954005"/>趣<anchor xml:id="end0954005"/>。「解衆生縛起
<lb n="0954a26" ed="T"/>修行地」。己行不修，安能解彼？「以具相好及淨
<lb n="0954a27" ed="T"/>佛土起福德業，知一切衆生心念如應說法起
<lb n="0954a28" ed="T"/>於智業，知一切法不取不捨入一相門起於慧
<lb n="0954a29" ed="T"/>業」。大判六度爲二：前三爲福、後三爲慧。若具
<pb n="0954b" ed="T" xml:id="T38.1781.0954b"/>
<lb n="0954b01" ed="T"/>福慧，如車之二輪、鳥之雙翅。就福慧各開爲
<lb n="0954b02" ed="T"/>二。福德門二者：一感內相好、二感外淨土。慧
<lb n="0954b03" ed="T"/>門開二者：照有名智、鑒空爲慧也。「斷一切煩
<lb n="0954b04" ed="T"/>惱、一切障閡、一切不善法，起一切善業」。斷一
<lb n="0954b05" ed="T"/>切煩惱，謂除煩惱障，則智慧業也。一切障閡，
<lb n="0954b06" ed="T"/>謂報障也。一切不善法、起一切善業，業障也。
<lb n="0954b07" ed="T"/>此二明福<anchor xml:id="nkr_note_orig_0954006" n="0954006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0954006" n="0954006"/><anchor xml:id="beg0954006" n="0954006"/>慧<anchor xml:id="end0954006"/>業。「以得一切智慧、一切善法起
<lb n="0954b08" ed="T"/>於一切助佛道法」。還總結福慧也。「如是，善男
<lb n="0954b09" ed="T"/>子！是爲法施之會。若菩薩住是法施會者，爲大
<lb n="0954b10" ed="T"/>施主，亦爲一切衆生福田」。起行利物，名爲施
<lb n="0954b11" ed="T"/>主；堪受供養，故名福田。法施之人具兼二德，
<lb n="0954b12" ed="T"/>行財施者但是施主，非福田也。「世尊！維摩詰
<lb n="0954b13" ed="T"/>說是法時，婆羅門衆中二百人皆發阿耨菩提
<lb n="0954b14" ed="T"/>心。我時心得淸淨，嘆未曾有，稽首禮維摩詰足，
<lb n="0954b15" ed="T"/>卽解瓔珞價直百千以上之，不肯取」。此以下
<lb n="0954b16" ed="T"/>第三明得益文也。七日施而此物在者，最所
<lb n="0954b17" ed="T"/>重也。以上維摩詰者，現崇法施情也。又淨名
<lb n="0954b18" ed="T"/>知其七日捨財由自未盡，故說法施，令捨其
<lb n="0954b19" ed="T"/>所珍也。淨名不肯受，本來爲說法呵財，又欲
<lb n="0954b20" ed="T"/>開後平等之施，兼使善得慇重，故不受之。「我
<lb n="0954b21" ed="T"/>言：居士！願必納受，隨意所與。維摩詰乃受瓔珞，
<lb n="0954b22" ed="T"/>分作二分，一分施此會中一最下乞人，持一分
<lb n="0954b23" ed="T"/>奉彼難勝如來」。上雖示以法施，未敎善得財
<lb n="0954b24" ed="T"/>施，故施極上窮下，明施心平等，以成善得財
<lb n="0954b25" ed="T"/>施意也。上直明善得財施、淨名法施，未明運
<lb n="0954b26" ed="T"/>二施之心，故施窮上極下，名運施之心也。「一
<lb n="0954b27" ed="T"/>切衆會皆見光明國土難勝如來」。以彼佛威德
<lb n="0954b28" ed="T"/>殊勝、國土淸淨，將欲發起衆會令生勝求，故
<lb n="0954b29" ed="T"/>先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0954007" n="0954007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0954007" n="0954007"/><anchor xml:id="beg0954007" n="0954007"/>擧<anchor xml:id="end0954007"/>施然後使其見也。「又見珠瓔在彼佛上
<pb n="0954c" ed="T" xml:id="T38.1781.0954c"/>
<lb n="0954c01" ed="T"/>變成四柱寶臺，四面嚴飾不相障蔽」。爲善得
<lb n="0954c02" ed="T"/>現將來果報，如此之妙也。四柱寶臺者，佛果
<lb n="0954c03" ed="T"/>四無量心，高昇下覆也。無所障閡者，一德不
<lb n="0954c04" ed="T"/>閡一切德也。「時維摩詰現神變已，作是言：若施
<lb n="0954c05" ed="T"/>主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無
<lb n="0954c06" ed="T"/>所分別等于大悲，不求果報，是則名曰具足法
<lb n="0954c07" ed="T"/>施。城中乞人見是神力、聞其所說，皆發阿耨菩
<lb n="0954c08" ed="T"/>提心」。至此亦是得益文也。「故我不任詣彼問
<lb n="0954c09" ed="T"/>疾」。此第三結不堪也。經明福田不同，有言：施
<lb n="0954c10" ed="T"/>凡報劣、施聖報勝。此據田之厚薄，故獲福少
<lb n="0954c11" ed="T"/>多。今言尊卑一相者，可具二義：一者佛爲敬
<lb n="0954c12" ed="T"/>田之勝、衆生是悲田極，故云等也。二者衆生
<lb n="0954c13" ed="T"/>與佛同是實相，故本無有二。約正觀心施，所
<lb n="0954c14" ed="T"/>以平等。文稱等于大悲者，依肇公釋意，在齊
<lb n="0954c15" ed="T"/>尊卑一相，報以平等悲心而施，故言等于大悲
<lb n="0954c16" ed="T"/>也。又解：大悲者，所謂佛也。今施下乞人令等
<lb n="0954c17" ed="T"/>佛大悲之相，故言等于大悲也。此實是財施，
<lb n="0954c18" ed="T"/>而稱法施者，得平等觀，非財施之能，故云具
<lb n="0954c19" ed="T"/>足法施也。</p><p xml:id="pT38p0954c1905" cb:place="inline">「如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱
<lb n="0954c20" ed="T"/>述維摩詰言，皆曰不任詣彼問疾」。此第二三
<lb n="0954c21" ed="T"/>萬二千菩薩各辭不堪，但文不備載耳。</p></cb:div>
<lb n="0954c22" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">5 <name role="" type="person">文殊師利</name>問疾品(四)</cb:mulu><head><name role="" type="person">文殊師利</name>問疾品第五</head>
<lb n="0954c23" ed="T"/><p xml:id="pT38p0954c2301">此品來意，有八因緣：一者〈弟子品〉是聲聞小
<lb n="0954c24" ed="T"/>道，〈菩薩品〉爲因位人，故並不堪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0954008" n="0954008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0954008" n="0954008"/><anchor xml:id="beg0954008" n="0954008"/>聞<anchor xml:id="end0954008"/>疾；文殊
<lb n="0954c25" ed="T"/>師利爲往古諸佛，故堪問疾也。二者至人變
<lb n="0954c26" ed="T"/>謀無方、隱顯殊迹，修短迭應、適物之情，以機
<lb n="0954c27" ed="T"/>悟囑在文殊，故往問疾。三者上命諸人述其
<lb n="0954c28" ed="T"/>昔法，次命文殊述其今法。四者上命不堪，
<lb n="0954c29" ed="T"/>因他顯淨名德；今因命堪，淨名自顯其德。五
<pb n="0955a" ed="T" xml:id="T38.1781.0955a"/>
<lb n="0955a01" ed="T"/>者上命不堪，多明淨名智慧；今因命堪，具顯
<lb n="0955a02" ed="T"/>其通慧。六者上命不堪，破三種見，謂凡夫、二
<lb n="0955a03" ed="T"/>乘及菩薩也；今因命堪，始得入菩薩法門。七
<lb n="0955a04" ed="T"/>者上因命不堪，明其人尊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0955001" n="0955001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0955001" n="0955001"/><anchor xml:id="beg0955001" n="0955001"/>卑<anchor xml:id="end0955001"/>；今因堪問，顯
<lb n="0955a05" ed="T"/>其法妙。八者自上已來辨其由序，此品已去
<lb n="0955a06" ed="T"/>明其正說也。<name role="" type="person">文殊師利</name>，此云妙德。《首楞嚴經》
<lb n="0955a07" ed="T"/>明曾已成佛，號龍種尊。五十三佛中，文殊是
<lb n="0955a08" ed="T"/>歡喜藏摩尼寶積佛，現在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0955002" n="0955002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0955002" n="0955002"/><anchor xml:id="beg0955002" n="0955002"/>此<anchor xml:id="end0955002"/>方常喜世界，而
<lb n="0955a09" ed="T"/>示現爲遊方菩薩。《華嚴經》云「從東方不動智
<lb n="0955a10" ed="T"/>佛金色世界來」，又云「文殊爲無量諸佛母」。《法
<lb n="0955a11" ed="T"/>華經》云「是釋迦九世祖師也」。就此文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0955003" n="0955003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0955003" n="0955003"/><anchor xml:id="beg0955003" n="0955003"/>去<anchor xml:id="end0955003"/>，凡
<lb n="0955a12" ed="T"/>有六品，大開二章。初之一品，略明二智；次有
<lb n="0955a13" ed="T"/>五品，廣明二智。就此品內，復爲二別：一明命
<lb n="0955a14" ed="T"/>問疾、二者受命。「爾時佛吿<name role="" type="person">文殊師利</name>：汝行詣
<lb n="0955a15" ed="T"/>維摩詰問疾」。此初命也。「<name role="" type="person">文殊師利</name>白佛言：世
<lb n="0955a16" ed="T"/>尊！彼上人者難爲酬對」。此第二次明受命。就
<lb n="0955a17" ed="T"/>文爲三：一問疾前事、二正明問疾、三問疾後
<lb n="0955a18" ed="T"/>事。初章爲二：一辨受命而來、二明因來故至。
<lb n="0955a19" ed="T"/>各爲四句。初章四者：一明欲受命而往。前嘆
<lb n="0955a20" ed="T"/>淨名之德，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0955004" n="0955004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0955004" n="0955004"/><anchor xml:id="beg0955004" n="0955004"/>使<anchor xml:id="end0955004"/>往者起難遭之心；二正受命而
<lb n="0955a21" ed="T"/>往；三大衆隨從；四文殊與衆俱往。此初章也。
<lb n="0955a22" ed="T"/>「深達實相」。實相難測，二乘雖達，未窮其源，猶
<lb n="0955a23" ed="T"/>如兔馬；大士妙盡邊底，譬彼馬王。「善說法要」。
<lb n="0955a24" ed="T"/>上歎內達實相，今美外巧說法。謂善以約言
<lb n="0955a25" ed="T"/>而擧多義，美其善得說法之要趣也。「辨才無
<lb n="0955a26" ed="T"/>滯、智慧無閡」。辭辨圓應而無滯，成上善說法
<lb n="0955a27" ed="T"/>要；智慧周通而無閡，成上深達實相。「一切菩
<lb n="0955a28" ed="T"/>薩法式悉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0955005" n="0955005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0955005" n="0955005"/><anchor xml:id="beg0955005" n="0955005"/>智<anchor xml:id="end0955005"/>，諸佛祕藏無不得入」。近知菩薩
<lb n="0955a29" ed="T"/>之儀式，謂分內之解；遠悟諸佛之祕藏，謂分
<pb n="0955b" ed="T" xml:id="T38.1781.0955b"/>
<lb n="0955b01" ed="T"/>外之解。身口意三種密，名爲祕藏。「降伏衆魔」。
<lb n="0955b02" ed="T"/>謂摧邪。「遊戲神通」。卽顯正。神通變化，是爲遊；
<lb n="0955b03" ed="T"/>爲欲引物，於我非眞，故名爲戲也。又神通雖
<lb n="0955b04" ed="T"/>大，能者易之，於我無難，猶如戲也。又遊通化
<lb n="0955b05" ed="T"/>物以之自娛，故名爲戲。「其慧、方便皆以得度」。
<lb n="0955b06" ed="T"/>大士德不可盡，故末用二智結之。慧謂實慧
<lb n="0955b07" ed="T"/>也，方便謂方便慧也。窮實慧之原、盡方便之
<lb n="0955b08" ed="T"/>底，故稱爲度。「雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾」。此
<lb n="0955b09" ed="T"/>第二受命而往。其德若此，非所堪對；當承聖
<lb n="0955b10" ed="T"/>旨，然後行耳。「於是衆中諸菩薩、大弟子、釋梵
<lb n="0955b11" ed="T"/>四天王咸作是念：今二大士<name role="" type="person">文殊師利</name>、維摩詰
<lb n="0955b12" ed="T"/>共談，必說妙法。卽時八千菩薩、五百聲聞、百千
<lb n="0955b13" ed="T"/>天人皆欲隨從」。此第三大衆隨從。旣有勝聖，
<lb n="0955b14" ed="T"/>必說妙法，故率欲聞所未聞。弟子甚多，但云
<lb n="0955b15" ed="T"/>五百者，餘聲聞專以離苦爲心、不求勝法，故
<lb n="0955b16" ed="T"/>不同擧；五百弟子智慧深入，樂聞勝法，所以
<lb n="0955b17" ed="T"/>共行。又此五百，以是內祕菩薩、外現聲聞，欲
<lb n="0955b18" ed="T"/>斥小揚大，故偏擧之。「於是<name role="" type="person">文殊師利</name>與諸菩
<lb n="0955b19" ed="T"/>薩、大弟子衆及諸天人，恭敬圍繞，入毘耶離大
<lb n="0955b20" ed="T"/>城」。此第四文殊正往。上順佛旨、下益機緣，
<lb n="0955b21" ed="T"/>故與衆俱往。</p><p xml:id="pT38p0955b2106" cb:place="inline">「爾時長者維摩詰心念：今文殊
<lb n="0955b22" ed="T"/>師利與大衆俱來。卽以神通力空其室內，除去
<lb n="0955b23" ed="T"/>所有及諸侍者，唯置一床，以疾而臥」。此第二
<lb n="0955b24" ed="T"/>明不來而至。就文亦四：一空室待賓、二文殊
<lb n="0955b25" ed="T"/>默領、三居士慰問、四文殊酬答。所以空室待
<lb n="0955b26" ed="T"/>賓者，凡有六義：一以室類如來刹土、二欲總
<lb n="0955b27" ed="T"/>攝群生以爲侍者、三借座燈王、四答普現色
<lb n="0955b28" ed="T"/>身問、五請飯香土、六凡諸空論長悉由之。又
<lb n="0955b29" ed="T"/>亦得生後五品：空無床座，生〈不思議品〉；空無
<pb n="0955c" ed="T" xml:id="T38.1781.0955c"/>
<lb n="0955c01" ed="T"/>侍者，生〈觀衆生品〉；天女現身，且是其事，空無
<lb n="0955c02" ed="T"/>眷屬，生〈佛道品〉；空理無二，生〈不二法門品〉；空
<lb n="0955c03" ed="T"/>無飮食，生〈香積品〉。問：何故唯置一床，以疾而
<lb n="0955c04" ed="T"/>臥？答：空室則明實慧，以疾而臥辨方便慧。
<lb n="0955c05" ed="T"/>又空室爲明波若，臥疾以明大悲。又空室具
<lb n="0955c06" ed="T"/>上六義，臥疾欲顯菩薩大悲之病及衆生癡
<lb n="0955c07" ed="T"/>愛之疾也。「<name role="" type="person">文殊師利</name>旣入其舍，見其室空無
<lb n="0955c08" ed="T"/>諸所有，獨處一床」。此第二文殊默領。言見之
<lb n="0955c09" ed="T"/>者得其旨，上空室現疾旣表空悲二道、權實
<lb n="0955c10" ed="T"/>兩慧，今還領此意也。「時維摩詰言：善來。文殊
<lb n="0955c11" ed="T"/>師利！不來相而來，不見相而見」。此第三淨名
<lb n="0955c12" ed="T"/>慰問。言不來相而來者，有人言：法身無來、應
<lb n="0955c13" ed="T"/>身有來，故云不來相而來。有人言：眞諦無來、
<lb n="0955c14" ed="T"/>世諦有來，故言不來相而來。有人言：實法無
<lb n="0955c15" ed="T"/>來、相續有來。有人言：法界體無來、法界用有
<lb n="0955c16" ed="T"/>來。有人言：中道無來、假名有來。今明此文，非
<lb n="0955c17" ed="T"/>但近是賓主交言以相慰問，遠貫一經該通
<lb n="0955c18" ed="T"/>衆敎，故前以此言標其篇首，如《大品》無住住
<lb n="0955c19" ed="T"/>之言、《涅槃》不聞聞之旨。所以標此言者，爲時
<lb n="0955c20" ed="T"/>衆謂文殊從菴園而來，及以淨名相見故。今
<lb n="0955c21" ed="T"/>明文殊。來是不來而來、見是不見而見，異凡
<lb n="0955c22" ed="T"/>夫二乘人也。以能不來而來、不見而見，故爲
<lb n="0955c23" ed="T"/>善之極矣。「<name role="" type="person">文殊師利</name>言：如是。居士！若來已更
<lb n="0955c24" ed="T"/>不來，若去已更不去。所以者何？來者無所從來、
<lb n="0955c25" ed="T"/>去者無所至，所可見者更不可見」。此第四文
<lb n="0955c26" ed="T"/>殊師利酬答，成淨名之意也。若來已更不來
<lb n="0955c27" ed="T"/>者，此明三時無來義也。來已則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0955006" n="0955006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0955006" n="0955006"/><anchor xml:id="beg0955006" n="0955006"/>來<anchor xml:id="end0955006"/>事已謝，
<lb n="0955c28" ed="T"/>故無來也。又言去已更不去者，菴園望方丈
<lb n="0955c29" ed="T"/>則見文殊有去，方丈望菴園則見文殊有來，
<pb n="0956a" ed="T" xml:id="T38.1781.0956a"/>
<lb n="0956a01" ed="T"/>故明去來義也。來者無所從來者，此明菴園
<lb n="0956a02" ed="T"/>空也。去者無所至，此明方丈空也。來去旣爾，
<lb n="0956a03" ed="T"/>見義亦然。「且置是事」。第二正明問疾。就文爲
<lb n="0956a04" ed="T"/>兩：一請停傍論、二正問疾。不來來、不見見，
<lb n="0956a05" ed="T"/>雖是一化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0956001" n="0956001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956001" n="0956001"/><anchor xml:id="beg0956001" n="0956001"/>大<anchor xml:id="end0956001"/>宗，而言異於辨疾，聖旨未宣，故
<lb n="0956a06" ed="T"/>宜息傍論也。「<name role="" type="person">文殊師利</name>言：居士所疾，寧可忍
<lb n="0956a07" ed="T"/>不」。此下第二正明問疾。就文爲兩：初明居士
<lb n="0956a08" ed="T"/>疾、次辨衆生疾。此二亦是深行菩薩及發心
<lb n="0956a09" ed="T"/>之人二種疾也。初章有三：一論疾體、二論空
<lb n="0956a10" ed="T"/>室、三論疾相。初文，前問次答。問有二意：一奉
<lb n="0956a11" ed="T"/>述佛問、二自發問。初有三問：前問疾之輕重，
<lb n="0956a12" ed="T"/>可忍爲輕、不可忍爲重，故言寧可忍不。「療治
<lb n="0956a13" ed="T"/>有損」。此第二問對治之損也。「不至增乎」。此第
<lb n="0956a14" ed="T"/>三問不治之增也。「世尊慇懃致問無量」。此總
<lb n="0956a15" ed="T"/>騰聖意，結前生後也。「居士是疾何所因起」。此
<lb n="0956a16" ed="T"/>第二文殊自發問。亦有三<anchor xml:id="nkr_note_add_0956a1601" n="0956a1601"/><anchor xml:id="beg0956a1601" n="0956a1601"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0956a1601"/>問：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0956002" n="0956002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956002" n="0956002"/><anchor xml:id="beg0956002" n="0956002"/>初問<anchor xml:id="end0956002"/>病因，因
<lb n="0956a17" ed="T"/>何得病也。「其生久如」。此問得病來久近也。「當
<lb n="0956a18" ed="T"/>云何滅」。此問對治，病何時可滅也。「維摩詰言：
<lb n="0956a19" ed="T"/>從癡有愛則我病生」。此第二答問也。上有六
<lb n="0956a20" ed="T"/>問，但答後三，兼前三也。如答病因及久遠問，
<lb n="0956a21" ed="T"/>卽兼答初病輕重及後病增之問。若答病滅
<lb n="0956a22" ed="T"/>之問，卽兼答第二病損問也。就答後三問，卽
<lb n="0956a23" ed="T"/>爲三別，但次第不同，前答第二久遠問、次答
<lb n="0956a24" ed="T"/>第三病滅問、後答第一病因問。從癡有愛則
<lb n="0956a25" ed="T"/>我病生者，衆生以癡故起愛，愛故受身，身故
<lb n="0956a26" ed="T"/>有病。以愍彼病故，則有菩薩之病也。衆生之
<lb n="0956a27" ed="T"/>病無始有之，菩薩悲衆生故起病，則病亦久
<lb n="0956a28" ed="T"/>矣。「以一切衆生病，是故我病；一切衆生病滅，
<lb n="0956a29" ed="T"/>則我病滅」。此答第三病滅問，有法、譬、合。菩薩
<pb n="0956b" ed="T" xml:id="T38.1781.0956b"/>
<lb n="0956b01" ed="T"/>之病，爲物故生；彼病旣滅，則吾病亦滅。「所以
<lb n="0956b02" ed="T"/>者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0956003" n="0956003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956003" n="0956003"/><anchor xml:id="beg0956003" n="0956003"/>何<anchor xml:id="end0956003"/>？爲衆生故入生死，有生死則有病；若衆
<lb n="0956b03" ed="T"/>生得離病者，則菩薩無復病」。夫法身無生，況
<lb n="0956b04" ed="T"/>復有形。旣無有形，病何由起？然爲彼受生，不
<lb n="0956b05" ed="T"/>得無形。旣其有形，不得無病。若彼離病，菩薩
<lb n="0956b06" ed="T"/>無復病也。「譬如長者唯有一子，其子得病，父
<lb n="0956b07" ed="T"/>母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩薩如是於諸衆
<lb n="0956b08" ed="T"/>生愛之若子，衆生病則菩薩病，衆生病愈菩薩
<lb n="0956b09" ed="T"/>亦愈」。此擧譬及合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0956004" n="0956004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956004" n="0956004"/><anchor xml:id="beg0956004" n="0956004"/>答<anchor xml:id="end0956004"/>，釋上病滅之問也。又
<lb n="0956b10" ed="T"/>言是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0956005" n="0956005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956005" n="0956005"/><anchor xml:id="beg0956005" n="0956005"/>病<anchor xml:id="end0956005"/>何所因起，此答第一問也。問本在前，
<lb n="0956b11" ed="T"/>今答居後，故稱又焉。不前答者，但說病生滅
<lb n="0956b12" ed="T"/>久近旣明，則大悲自顯，是以前答生滅、後答
<lb n="0956b13" ed="T"/>大悲也。「菩薩病者，以大悲起」。菩薩前悲無窮，
<lb n="0956b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0956006" n="0956006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956006" n="0956006"/><anchor xml:id="beg0956006" n="0956006"/>與<anchor xml:id="end0956006"/>癡愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0956007" n="0956007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956007" n="0956007"/><anchor xml:id="beg0956007" n="0956007"/>但<anchor xml:id="end0956007"/>生；後悲無盡，共群生俱滅。但衆
<lb n="0956b15" ed="T"/>生病原起乎癡愛，菩薩疾本生於大悲。問：
<lb n="0956b16" ed="T"/>菩薩病因衆生起，云何因於大悲？答：因衆
<lb n="0956b17" ed="T"/>生有大悲，因菩薩心悲故有菩薩身病。「文殊
<lb n="0956b18" ed="T"/>師利言：居士！此室何以空無侍者」。此第二以
<lb n="0956b19" ed="T"/>論空室。淨名前明空室，然後示病；此明由空
<lb n="0956b20" ed="T"/>故起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0956008" n="0956008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956008" n="0956008"/><anchor xml:id="beg0956008" n="0956008"/>慈<anchor xml:id="end0956008"/>，卽說實慧生方便也。文殊前問大
<lb n="0956b21" ed="T"/>悲之疾，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0956009" n="0956009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956009" n="0956009"/><anchor xml:id="beg0956009" n="0956009"/>復<anchor xml:id="end0956009"/>問空室者，示大悲卽空，亦由方
<lb n="0956b22" ed="T"/>便，故明實慧也。初有二問：一問空室。夫人所
<lb n="0956b23" ed="T"/>住應有資生之物，而今廓然都空，何故爾耶？
<lb n="0956b24" ed="T"/>又凡病者，理必須侍，何故無耶？所以幷問二
<lb n="0956b25" ed="T"/>事者，以俱無二事，故合問之也。問空室，明無
<lb n="0956b26" ed="T"/>法；問無侍者，顯無人。「維摩詰言：諸佛國土亦
<lb n="0956b27" ed="T"/>復皆空」。答二問，卽爲二別。答初問凡有二番：
<lb n="0956b28" ed="T"/>平等之道，其理無二，十方國土無不空者，
<lb n="0956b29" ed="T"/>曷爲問一室空耶？而擧佛土者，惑者謂衆生
<pb n="0956c" ed="T" xml:id="T38.1781.0956c"/>
<lb n="0956c01" ed="T"/>虛妄，依果可空；佛土眞實則不可空。又衆
<lb n="0956c02" ed="T"/>生無力持故可空，佛有力持則應不空。故
<lb n="0956c03" ed="T"/>今明佛得自在，尙不能使己國爲有，況衆生
<lb n="0956c04" ed="T"/>土耶。「又問：以何爲空」。汝室以無物故空，十方
<lb n="0956c05" ed="T"/>佛土宛然現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0956010" n="0956010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956010" n="0956010"/><anchor xml:id="beg0956010" n="0956010"/>故<anchor xml:id="end0956010"/>有，何得空耶？「答曰：以空空」。
<lb n="0956c06" ed="T"/>上空，是空慧空也；下空，是前境空也。要當
<lb n="0956c07" ed="T"/>以空慧觀之，然後一切空，非是無物然後空
<lb n="0956c08" ed="T"/>也。「又問：空何用空」。法本自空，何用空慧空諸
<lb n="0956c09" ed="T"/>法耶？「答曰：以無分別空法故空」。法雖自空，必
<lb n="0956c10" ed="T"/>須空慧；若無空慧，則於我爲有。用此無分別
<lb n="0956c11" ed="T"/>空慧，故得其空。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0956011" n="0956011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956011" n="0956011"/><anchor xml:id="beg0956011" n="0956011"/>得其空<anchor xml:id="end0956011"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0956012" n="0956012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956012" n="0956012"/><anchor xml:id="beg0956012" n="0956012"/>卽<anchor xml:id="end0956012"/>於我非有也。所
<lb n="0956c12" ed="T"/>以名無分別空慧者，無智之生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0956013" n="0956013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0956013" n="0956013"/><anchor xml:id="beg0956013" n="0956013"/>也<anchor xml:id="end0956013"/>起於分別，
<lb n="0956c13" ed="T"/>而諸法無相，故智無分別。故以無分別智觀
<lb n="0956c14" ed="T"/>諸法空也。《攝大乘論》正以空智爲無分別智。
<lb n="0956c15" ed="T"/>「又問：空可分別耶」。自上已來明前境空，此下
<lb n="0956c16" ed="T"/>已去欲辨智空。體空之慧乃不分別，故知諸
<lb n="0956c17" ed="T"/>法空。卽此能觀之慧而體是有，可得分別耶？
<lb n="0956c18" ed="T"/>「答曰：分別亦空」。此明空慧亦空也。若慧異於
<lb n="0956c19" ed="T"/>空則是分別，以慧亦空故無分別，所以云分
<lb n="0956c20" ed="T"/>別亦空。「又問：空當於何求」。上因正觀以明空，
<lb n="0956c21" ed="T"/>惑者謂空義在正、不在於邪，故問空義之所
<lb n="0956c22" ed="T"/>在，以明邪正不二也。「答曰：當於六十二見中
<lb n="0956c23" ed="T"/>求」。六十二見卽畢竟空，故就諸見以明空所
<lb n="0956c24" ed="T"/>在也。「又問：六十二見當於何求」。上泯邪正，今
<lb n="0956c25" ed="T"/>齊縛解，故問諸見當於何求。「答曰：當於諸佛
<lb n="0956c26" ed="T"/>解脫中求」。諸佛解脫卽畢竟空，故與諸見不
<lb n="0956c27" ed="T"/>二，所以求諸見於解脫。「又問：諸佛解脫當於
<lb n="0956c28" ed="T"/>何求」。此欲明衆生與佛不二，故發斯問也。「答
<lb n="0956c29" ed="T"/>曰：當於一切衆生心行中求」。惑者謂諸佛解
<pb n="0957a" ed="T" xml:id="T38.1781.0957a"/>
<lb n="0957a01" ed="T"/>脫在乎正觀，衆生心行居愛見煩惱，故明衆
<lb n="0957a02" ed="T"/>生與佛本無二相，愛見煩惱卽大涅槃，故就
<lb n="0957a03" ed="T"/>衆生心行中求佛解脫。「又仁所問：何無侍者？
<lb n="0957a04" ed="T"/>一切衆魔及諸外道皆吾侍也」。此答第二問
<lb n="0957a05" ed="T"/>也。前明空室以顯於空，今答無侍以顯於
<lb n="0957a06" ed="T"/>有。所以然者，以空室故，則上攝佛土一切皆
<lb n="0957a07" ed="T"/>空；以無侍故，下攝群生以爲侍者。又上明空
<lb n="0957a08" ed="T"/>室，則辨法空；今論無侍，明乎人有。法空謂實
<lb n="0957a09" ed="T"/>慧也，人有卽方便慧也，故此經始末皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957001" n="0957001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957001" n="0957001"/><anchor xml:id="beg0957001" n="0957001"/>有<anchor xml:id="end0957001"/>
<lb n="0957a10" ed="T"/>二慧。「所以者何？衆魔者樂生死，菩薩於生死而
<lb n="0957a11" ed="T"/>不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動」。魔
<lb n="0957a12" ed="T"/>樂著五欲、不求出世，故云樂生死。外道雖求
<lb n="0957a13" ed="T"/>出世而執著己法，故云樂諸見。大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957002" n="0957002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957002" n="0957002"/><anchor xml:id="beg0957002" n="0957002"/>悲<anchor xml:id="end0957002"/>觀生
<lb n="0957a14" ed="T"/>死同涅槃，故能不捨；觀諸見同正見，故能不
<lb n="0957a15" ed="T"/>動。不動不捨，故能得之爲侍。問：不動不捨，云
<lb n="0957a16" ed="T"/>何爲侍？答：不動不捨是得正觀，得於正觀
<lb n="0957a17" ed="T"/>則資養法身，爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957003" n="0957003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957003" n="0957003"/><anchor xml:id="beg0957003" n="0957003"/>其<anchor xml:id="end0957003"/>侍也。「<name role="" type="person">文殊師利</name>言：居士所
<lb n="0957a18" ed="T"/>病爲何等相」。此第三次論疾相。論疾相應在
<lb n="0957a19" ed="T"/>問空室之前，但今欲空有互相成顯。前明疾
<lb n="0957a20" ed="T"/>有、次辨空室，今欲將<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957004" n="0957004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957004" n="0957004"/><anchor xml:id="beg0957004" n="0957004"/>空室<anchor xml:id="end0957004"/>類疾亦空，故問
<lb n="0957a21" ed="T"/>疾相在空室後也。卽事而觀似若無病，而云
<lb n="0957a22" ed="T"/>有病，未見其相，是故問之。又四百四病各有
<lb n="0957a23" ed="T"/>其相，大悲之疾以何爲相？是故問之。「維摩詰
<lb n="0957a24" ed="T"/>言：我病無形不可見」。大悲無緣、無所不緣，以
<lb n="0957a25" ed="T"/>無所不緣故，應物有病。亦應物有相，以其無
<lb n="0957a26" ed="T"/>緣則明我無病，無病故得有相耶？又解：應物
<lb n="0957a27" ed="T"/>有病，故託病方丈。而無有實，故稱無形。「又問：
<lb n="0957a28" ed="T"/>此病身合耶、心合耶」。惑者聞病不可見，將謂
<lb n="0957a29" ed="T"/>心病無形，與心合故不可見。或謂身病微細，
<pb n="0957b" ed="T" xml:id="T38.1781.0957b"/>
<lb n="0957b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0957005" n="0957005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957005" n="0957005"/><anchor xml:id="beg0957005" n="0957005"/>尙<anchor xml:id="end0957005"/>身合故不可見，故問身心合耶？「答曰：非
<lb n="0957b02" ed="T"/>身合，身相離故；亦非心合，心如幻故」。身相離
<lb n="0957b03" ed="T"/>者，明身空也，離是空之異名。心如幻者，明心
<lb n="0957b04" ed="T"/>空也。身是外形，所以云離。心動無方，故言幻
<lb n="0957b05" ed="T"/>也。身心尙無，病與誰合？以其無合，故不可見。
<lb n="0957b06" ed="T"/>「又問：地大水大火大風大，於此四大何大之病」。
<lb n="0957b07" ed="T"/>身心本是四大之所合成，身心可無而四大
<lb n="0957b08" ed="T"/>或有，四百四病因四大起，今是何大之病？羅
<lb n="0957b09" ed="T"/>什云「外道但說三大病，不說地大。佛法具明
<lb n="0957b10" ed="T"/>四大起病，故一大不調，百一病，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957006" n="0957006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957006" n="0957006"/><anchor xml:id="beg0957006" n="0957006"/>總<anchor xml:id="end0957006"/>四大合
<lb n="0957b11" ed="T"/>論則有四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957007" n="0957007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957007" n="0957007"/><anchor xml:id="beg0957007" n="0957007"/>百<anchor xml:id="end0957007"/>四病。」「答曰：是病非地大亦不離
<lb n="0957b12" ed="T"/>地大，水大火大風大亦復如是」。若卽四大有
<lb n="0957b13" ed="T"/>病者，四大各處則應有病。而四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957008" n="0957008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957008" n="0957008"/><anchor xml:id="beg0957008" n="0957008"/>大<anchor xml:id="end0957008"/>各處則
<lb n="0957b14" ed="T"/>無有病，故知不卽。若離四大有病者，四大合
<lb n="0957b15" ed="T"/>時應無有病。而四大會，遂其有病，故知非離。
<lb n="0957b16" ed="T"/>非卽非離、因緣假合，則知病空。「而衆生病，從
<lb n="0957b17" ed="T"/>四大起；以其有病，是故我病」。菩薩與衆生病
<lb n="0957b18" ed="T"/>俱非卽離，但衆生病從四大起，菩薩病從衆
<lb n="0957b19" ed="T"/>生起，非實四大違反而生。「爾時<name role="" type="person">文殊師利</name>問
<lb n="0957b20" ed="T"/>維摩詰言：菩薩應云何慰喩有病菩薩」。此第
<lb n="0957b21" ed="T"/>二明衆生病，卽是始行菩薩也。就文爲二：一
<lb n="0957b22" ed="T"/>明慰喩、<anchor xml:id="nkr_note_add_0957b2201" n="0957b2201"/><anchor xml:id="beg0957b2201" n="0957b2201"/>二<anchor xml:id="end0957b2201"/>辨調伏。慰喩就前無病之人，安慰
<lb n="0957b23" ed="T"/>曉喩有疾之者；調伏據抱病之人，自調伏其
<lb n="0957b24" ed="T"/>心。以始行之人旣受此身、復縈病苦，則戀生
<lb n="0957b25" ed="T"/>畏死，便增長生死，不得習於正觀，故曉喩安
<lb n="0957b26" ed="T"/>慰，令身處疾自行化他。又調伏明抱病之人
<lb n="0957b27" ed="T"/>有其心病，故須自調也。又慰喩令其集善，調
<lb n="0957b28" ed="T"/>伏令其離惡。又慰喩令習有行，調伏使悟
<lb n="0957b29" ed="T"/>空解。約位分者，慰喩是外凡夫三十心前人，
<pb n="0957c" ed="T" xml:id="T38.1781.0957c"/>
<lb n="0957c01" ed="T"/>調伏就內凡夫三十心已上也。上辨淨名病，
<lb n="0957c02" ed="T"/>初地已上至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957009" n="0957009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957009" n="0957009"/><anchor xml:id="beg0957009" n="0957009"/>佛<anchor xml:id="end0957009"/>也，故此品具明一切賢聖。初
<lb n="0957c03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0957010" n="0957010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957010" n="0957010"/><anchor xml:id="beg0957010" n="0957010"/>奉<anchor xml:id="end0957010"/>前問、次答。然慰喩有疾應自文殊，而問
<lb n="0957c04" ed="T"/>淨名者，凡有三義：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957011" n="0957011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957011" n="0957011"/><anchor xml:id="beg0957011" n="0957011"/>白<anchor xml:id="end0957011"/>時衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957012" n="0957012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957012" n="0957012"/><anchor xml:id="beg0957012" n="0957012"/>注<anchor xml:id="end0957012"/>心有在；二
<lb n="0957c05" ed="T"/>者取證於病人，乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957013" n="0957013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957013" n="0957013"/><anchor xml:id="beg0957013" n="0957013"/>所<anchor xml:id="end0957013"/>心審慰喩之實；三者
<lb n="0957c06" ed="T"/>本是無病人，能慰喩耳。淨名雖復現疾，實自
<lb n="0957c07" ed="T"/>無疾，故能慰喩也。「維摩詰言：說身無常，不說
<lb n="0957c08" ed="T"/>厭離於身」。就答內爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957014" n="0957014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957014" n="0957014"/><anchor xml:id="beg0957014" n="0957014"/>二<anchor xml:id="end0957014"/>：初正答、次總結。正
<lb n="0957c09" ed="T"/>答爲二：前就行門明慰喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957015" n="0957015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957015" n="0957015"/><anchor xml:id="beg0957015" n="0957015"/>耳<anchor xml:id="end0957015"/>、次就願門明慰
<lb n="0957c10" ed="T"/>喩。行門明慰喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957016" n="0957016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957016" n="0957016"/><anchor xml:id="beg0957016" n="0957016"/>行<anchor xml:id="end0957016"/>，初就所離行、次明所得
<lb n="0957c11" ed="T"/>行。但慰喩多門，若爲貪生畏死具縛凡夫，則
<lb n="0957c12" ed="T"/>不能爲說無常，正可將護其意，云不久疾愈。
<lb n="0957c13" ed="T"/>若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957017" n="0957017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957017" n="0957017"/><anchor xml:id="beg0957017" n="0957017"/>慰<anchor xml:id="end0957017"/>聲聞之人者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957018" n="0957018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957018" n="0957018"/><anchor xml:id="beg0957018" n="0957018"/>爲<anchor xml:id="end0957018"/>說無常，令疾斷煩惱
<lb n="0957c14" ed="T"/>早入涅槃。今此文慰喩菩薩，令捨遠凡聖，自
<lb n="0957c15" ed="T"/>行化他也。說身無常者，此破常倒，異凡夫也。
<lb n="0957c16" ed="T"/>凡夫之人貪著此身，戀生畏死、不觀無常，故
<lb n="0957c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0957019" n="0957019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957019" n="0957019"/><anchor xml:id="beg0957019" n="0957019"/>不<anchor xml:id="end0957019"/>爲說無常。今始行之人，知身必磨滅，豈
<lb n="0957c18" ed="T"/>可貪哉？不說厭離於身者，破無常倒，異二乘
<lb n="0957c19" ed="T"/>人也。二乘觀身無常而便厭離，欲入涅槃，故
<lb n="0957c20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0957020" n="0957020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957020" n="0957020"/><anchor xml:id="beg0957020" n="0957020"/>今<anchor xml:id="end0957020"/>安身處疾、自行化人，不應求證二乘也。「說
<lb n="0957c21" ed="T"/>身有苦，不說樂於涅槃。說身無我，而說敎導衆
<lb n="0957c22" ed="T"/>生。說身空寂，不說畢竟寂滅」。或有雖聞無常，
<lb n="0957c23" ed="T"/>猶謂不苦，故爲說苦。或有雖聞於苦，猶謂苦
<lb n="0957c24" ed="T"/>樂有主，爲說空無我。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957021" n="0957021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957021" n="0957021"/><anchor xml:id="beg0957021" n="0957021"/>譬如<anchor xml:id="end0957021"/>大樹，非一斧所
<lb n="0957c25" ed="T"/>傾。累根旣深，非一法能滅，故具說四非常也。
<lb n="0957c26" ed="T"/>雖見身苦，不樂涅槃之樂。雖知無我，不以衆
<lb n="0957c27" ed="T"/>生空故，廢於敎導。雖解身空，而不取涅槃畢
<lb n="0957c28" ed="T"/>竟之空。故能安住生死，與群生同疾。故慰喩
<lb n="0957c29" ed="T"/>之者，令其識所應行及所不應行也。「說悔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0957022" n="0957022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0957022" n="0957022"/><anchor xml:id="beg0957022" n="0957022"/>先<anchor xml:id="end0957022"/>
<pb n="0958a" ed="T" xml:id="T38.1781.0958a"/>
<lb n="0958a01" ed="T"/>罪而不說入於過去」。上爲利根人說菩薩行，
<lb n="0958a02" ed="T"/>今爲鈍根未悟更說法。又上破八倒，就離煩
<lb n="0958a03" ed="T"/>惱門以明慰喩；今就離業門以明慰喩。今日
<lb n="0958a04" ed="T"/>之病必由前罪，故令其懺悔，故云說悔前罪。
<lb n="0958a05" ed="T"/>旣言有前罪，則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958001" n="0958001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958001" n="0958001"/><anchor xml:id="beg0958001" n="0958001"/>似業有性罪<anchor xml:id="end0958001"/>，從未來至現在、
<lb n="0958a06" ed="T"/>從現在入過去，是故今明不入過去。不入過
<lb n="0958a07" ed="T"/>去者，罪本性空，故無罪可謝入也。「<anchor xml:id="nkr_note_add_0958a0701" n="0958a0701"/><anchor xml:id="beg0958a0701" n="0958a0701"/>以<anchor xml:id="end0958a0701"/>己之疾
<lb n="0958a08" ed="T"/>愍於彼疾」。上就煩惱業門以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958002" n="0958002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958002" n="0958002"/><anchor xml:id="beg0958002" n="0958002"/>門<anchor xml:id="end0958002"/>慰喩；今就
<lb n="0958a09" ed="T"/>苦報門明慰喩也，令其推己而悲物也。我今
<lb n="0958a10" ed="T"/>微病，苦痛尙爾，況惡趣群生受無量苦耶？又
<lb n="0958a11" ed="T"/>我有智慧，猶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958003" n="0958003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958003" n="0958003"/><anchor xml:id="beg0958003" n="0958003"/>弊<anchor xml:id="end0958003"/>疾苦，況不達者乎？推己愍
<lb n="0958a12" ed="T"/>彼，是大士兼濟之懷，故聞此法則不戀生畏
<lb n="0958a13" ed="T"/>死，宜自行化他人。「當識宿世無數劫苦，當念
<lb n="0958a14" ed="T"/>饒益一切衆生」。無數劫來受苦無量，今苦須
<lb n="0958a15" ed="T"/>臾，何足致憂，但當力疾救彼苦耳。「憶所修福」。
<lb n="0958a16" ed="T"/>外國法，從生至終所作福業一一書記，將終
<lb n="0958a17" ed="T"/>之時令傍人爲說，令其恃福心不憂畏。「念於
<lb n="0958a18" ed="T"/>淨命」。自念從生至終常行正命，必至善趣，何
<lb n="0958a19" ed="T"/>所憂耶？又勿爲救於身疾，作諸邪業以救命
<lb n="0958a20" ed="T"/>也。「勿生憂惱」。疾者多憂，多憂故生惱，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958004" n="0958004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958004" n="0958004"/><anchor xml:id="beg0958004" n="0958004"/>明<anchor xml:id="end0958004"/>
<lb n="0958a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0958005" n="0958005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958005" n="0958005"/><anchor xml:id="beg0958005" n="0958005"/>徒<anchor xml:id="end0958005"/>憂無益，橫致惱耳。「常起精進」。病好懈怠，
<lb n="0958a22" ed="T"/>故勸令精進，假使身逝命終，而意不捨也。「當
<lb n="0958a23" ed="T"/>作醫王療治衆病」。上就行門明慰喩；今就願
<lb n="0958a24" ed="T"/>門明慰喩，令其因疾發弘誓願，當作醫王
<lb n="0958a25" ed="T"/>療治一切身心疾也。「菩薩應如是慰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958006" n="0958006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958006" n="0958006"/><anchor xml:id="beg0958006" n="0958006"/>諭<anchor xml:id="end0958006"/>有疾
<lb n="0958a26" ed="T"/>菩薩，令其歡喜」。總結之也。「<name role="" type="person">文殊師利</name>言：居士！
<lb n="0958a27" ed="T"/>有病菩薩云何調伏其心」。此第二明調伏。外
<lb n="0958a28" ed="T"/>有巧喩、內有善調，則能彌歷生死與群生同
<lb n="0958a29" ed="T"/>疾，辛酸備經而不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958007" n="0958007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958007" n="0958007"/><anchor xml:id="beg0958007" n="0958007"/>以<anchor xml:id="end0958007"/>苦。此卽淨名現疾之
<pb n="0958b" ed="T" xml:id="T38.1781.0958b"/>
<lb n="0958b01" ed="T"/>意也。前問、次答。調伏者，心猶奔逸之馬難可
<lb n="0958b02" ed="T"/>禁制，故以善巧方便先調而後伏也。今將明
<lb n="0958b03" ed="T"/>調伏之法，故前問之。「維摩詰言：有疾菩薩應
<lb n="0958b04" ed="T"/>作是念：今我此病皆從前世妄想顚倒諸煩惱
<lb n="0958b05" ed="T"/>生，無有實法，誰受病者」。此第二答。就文爲三：
<lb n="0958b06" ed="T"/>一明自行化他調伏、二明自行化他調伏有
<lb n="0958b07" ed="T"/>其得失、三明非調不調乃名調伏。初文又三：
<lb n="0958b08" ed="T"/>一自行調伏，卽是實慧；二化他調伏，謂爲方
<lb n="0958b09" ed="T"/>便慧；三合明自行化他調伏，卽合明二慧。初
<lb n="0958b10" ed="T"/>文有三：一衆生空、二諸法空、三空病亦空。用
<lb n="0958b11" ed="T"/>此三門調心令伏也。初文四句：一將<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958008" n="0958008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958008" n="0958008"/><anchor xml:id="beg0958008" n="0958008"/>來<anchor xml:id="end0958008"/>況
<lb n="0958b12" ed="T"/>本。今旣有苦卽推苦，苦由於病，病由於身，身
<lb n="0958b13" ed="T"/>由妄想。妄想旣不實，身亦不實。身旣不實，苦
<lb n="0958b14" ed="T"/>豈實耶？「所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958009" n="0958009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958009" n="0958009"/><anchor xml:id="beg0958009" n="0958009"/>以<anchor xml:id="end0958009"/>者何？四大合故假名爲身，四大
<lb n="0958b15" ed="T"/>無主，身亦無我」。此第二句以本況末。前就隔
<lb n="0958b16" ed="T"/>世推無我，今就卽世推無我。又前就身因，
<lb n="0958b17" ed="T"/>今四大是身緣，故並無我。唯見四大，不見
<lb n="0958b18" ed="T"/>一主，如其有主則應有我，而實不爾，故知無
<lb n="0958b19" ed="T"/>主。四大是身本，本旣無主，身爲其末豈有我
<lb n="0958b20" ed="T"/>耶？「又此病起皆由著我，是故於我不應生著」。
<lb n="0958b21" ed="T"/>此第三句顯出其過。汎論病起有二：一由過
<lb n="0958b22" ed="T"/>去世著我，備生結業，結業果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958010" n="0958010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958010" n="0958010"/><anchor xml:id="beg0958010" n="0958010"/>報<anchor xml:id="end0958010"/>則現受苦；二
<lb n="0958b23" ed="T"/>由現在著我故心惱，心惱則病增也。「旣知病
<lb n="0958b24" ed="T"/>本，卽除我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958011" n="0958011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958011" n="0958011"/><anchor xml:id="beg0958011" n="0958011"/>想<anchor xml:id="end0958011"/>及衆生想」。第四句結除我也。什
<lb n="0958b25" ed="T"/>公云「其病本者，所謂我也。」僧肇公云「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958012" n="0958012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958012" n="0958012"/><anchor xml:id="beg0958012" n="0958012"/>我<anchor xml:id="end0958012"/>本
<lb n="0958b26" ed="T"/>者，卽上妄想也。因有妄想故，見我及衆生；若
<lb n="0958b27" ed="T"/>悟妄想是顚倒，則無我無衆生。」「當起法相」。自
<lb n="0958b28" ed="T"/>上以來重推無我，自此文去假法破我。雖於
<lb n="0958b29" ed="T"/>空爲病、於我爲藥，故借法除我。「應作是念：但
<pb n="0958c" ed="T" xml:id="T38.1781.0958c"/>
<lb n="0958c01" ed="T"/>以衆法合成此身，起唯法起、滅唯法滅」。釋法想
<lb n="0958c02" ed="T"/>也。五陰諸法假會成身，起唯諸法共起、滅唯
<lb n="0958c03" ed="T"/>諸法共滅，無別有眞宰主其起滅者。旣除我
<lb n="0958c04" ed="T"/>想，唯見緣起諸法，故名法想。「又此法者各不
<lb n="0958c05" ed="T"/>相知，起時不言我起、滅時不言我滅」。前句明
<lb n="0958c06" ed="T"/>唯法，此句辨非人起。以諸法緣合則有、緣散
<lb n="0958c07" ed="T"/>則離，聚散無先期，故法法不相知也。「彼有疾
<lb n="0958c08" ed="T"/>菩薩爲滅法想，當作是念：此法想者亦是顚倒。
<lb n="0958c09" ed="T"/>顚倒者是則大患，我應離之」。此下第二次辨
<lb n="0958c10" ed="T"/>法空。前借法以除我，此法於我爲藥、於空爲
<lb n="0958c11" ed="T"/>病，所以除之，非實有法而除法也。顚倒故有
<lb n="0958c12" ed="T"/>法，所以須離。「云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958013" n="0958013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958013" n="0958013"/><anchor xml:id="beg0958013" n="0958013"/>爲<anchor xml:id="end0958013"/>離？離我我所」。我爲其
<lb n="0958c13" ed="T"/>內，自外諸法皆是我之所有。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958014" n="0958014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958014" n="0958014"/><anchor xml:id="beg0958014" n="0958014"/>所<anchor xml:id="end0958014"/>有，是對我
<lb n="0958c14" ed="T"/>之法；我旣已無，所有豈獨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958015" n="0958015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958015" n="0958015"/><anchor xml:id="beg0958015" n="0958015"/>立<anchor xml:id="end0958015"/>耶？「云何離我
<lb n="0958c15" ed="T"/>我所？謂離二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958016" n="0958016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958016" n="0958016"/><anchor xml:id="beg0958016" n="0958016"/>法<anchor xml:id="end0958016"/>，謂不念內外諸法，行於平等」。
<lb n="0958c16" ed="T"/>內者我也，外者一切法也，此卽相對爲二。謂
<lb n="0958c17" ed="T"/>不念之，行於平等，故稱離也。「云何平等？謂我
<lb n="0958c18" ed="T"/>等、涅槃等」。我者，窮下之人也；涅槃者，極上之
<lb n="0958c19" ed="T"/>法也。極上窮下，齊之一觀，故稱平等。「所以者
<lb n="0958c20" ed="T"/>何？我及涅槃此二皆空。以何爲空？但以名字故
<lb n="0958c21" ed="T"/>空。如此二法，無決定性」。因背涅槃故名吾我，
<lb n="0958c22" ed="T"/>以捨吾我故名涅槃，二法相待則有名生，旣
<lb n="0958c23" ed="T"/>相待有名則無決定，所以空也。「得是平等，無
<lb n="0958c24" ed="T"/>有餘病、唯有空病，空病亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958017" n="0958017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958017" n="0958017"/><anchor xml:id="beg0958017" n="0958017"/>空<anchor xml:id="end0958017"/>」。此第三明空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958018" n="0958018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958018" n="0958018"/><anchor xml:id="beg0958018" n="0958018"/>病
<lb n="0958c25" ed="T"/>亦<anchor xml:id="end0958018"/>空。自上以來破有明空，有旣不立，空亦
<lb n="0958c26" ed="T"/>無從，謂非空非有始名正觀。「是有疾菩薩
<lb n="0958c27" ed="T"/>以無所受而受諸受，未具佛法亦不滅受而
<lb n="0958c28" ed="T"/>取證也」。此下第二次明化他調伏。就文亦三：
<lb n="0958c29" ed="T"/>初明爲物受生、二明爲物忍苦、三卽除物病。
<pb n="0959a" ed="T" xml:id="T38.1781.0959a"/>
<lb n="0959a01" ed="T"/>無所受者，卽是空病亦空，故心不受著空有
<lb n="0959a02" ed="T"/>也。而受諸受者，心雖無所受，而爲物受生及
<lb n="0959a03" ed="T"/>生中苦樂等。以爲物受生則具行衆行，名爲
<lb n="0959a04" ed="T"/>佛法。若未具衆行，亦不滅三受，而取二乘涅
<lb n="0959a05" ed="T"/>槃也。「設身有苦，當念惡趣衆生，起大悲心。我
<lb n="0959a06" ed="T"/>旣調伏，亦當調伏一切衆生」。此第二次明爲
<lb n="0959a07" ed="T"/>物忍苦。我有功德智慧之身，旣尙苦痛如是，
<lb n="0959a08" ed="T"/>況惡趣衆生受苦無量耶，故起於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959001" n="0959001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959001" n="0959001"/><anchor xml:id="beg0959001" n="0959001"/>悲<anchor xml:id="end0959001"/>。我旣因
<lb n="0959a09" ed="T"/>三空自調，亦當調伏一切也。「但除其病而不
<lb n="0959a10" ed="T"/>除法」。將欲尋物病原故。前釋斷義，菩薩自斷
<lb n="0959a11" ed="T"/>我及空等三病。今復須斷衆生三病者，實無
<lb n="0959a12" ed="T"/>三法可除，但除空謂病耳。如眼病故見空華，
<lb n="0959a13" ed="T"/>但除眼病，無空華法可除，故云不除法也。又
<lb n="0959a14" ed="T"/>一義，不除者但破衆生執性有等病，不除因
<lb n="0959a15" ed="T"/>緣假名法也。故《涅槃》云「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959002" n="0959002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959002" n="0959002"/><anchor xml:id="beg0959002" n="0959002"/>但<anchor xml:id="end0959002"/>斷取著，不斷我
<lb n="0959a16" ed="T"/>見。我見者卽佛性也。」此二各有其義，非無兩
<lb n="0959a17" ed="T"/>釋也。「爲斷病<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959003" n="0959003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959003" n="0959003"/><anchor xml:id="beg0959003" n="0959003"/>本<anchor xml:id="end0959003"/>而敎導之」。此第三正明爲
<lb n="0959a18" ed="T"/>物斷病。前標病本、敎導二章門，次釋二門。此
<lb n="0959a19" ed="T"/>初標也。「何謂病本？謂有攀緣。從有攀緣則爲
<lb n="0959a20" ed="T"/>病本。何所攀緣？謂之三界」。此釋病本章門也。
<lb n="0959a21" ed="T"/>上說菩薩自尋病本，以理安心，故能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959004" n="0959004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959004" n="0959004"/><anchor xml:id="beg0959004" n="0959004"/>處<anchor xml:id="end0959004"/>疾不
<lb n="0959a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0959005" n="0959005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959005" n="0959005"/><anchor xml:id="beg0959005" n="0959005"/>憂<anchor xml:id="end0959005"/>。今明爲斷衆生病故，推其病原，然後應
<lb n="0959a23" ed="T"/>其所宜也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959006" n="0959006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959006" n="0959006"/><anchor xml:id="beg0959006" n="0959006"/>標<anchor xml:id="end0959006"/>神微動則心有所囑，心有所
<lb n="0959a24" ed="T"/>囑名爲攀緣，攀緣取相是妄想之始、病之本
<lb n="0959a25" ed="T"/>也。妄想旣緣則美惡以分，美惡旣分則憎愛
<lb n="0959a26" ed="T"/>並熾，所以衆結煩於內、萬病生於外。其能緣
<lb n="0959a27" ed="T"/>之心旣是妄想、所緣之境不離三界。所以然
<lb n="0959a28" ed="T"/>者，三界外是無漏無爲，而妄想之心是有所
<lb n="0959a29" ed="T"/>得，故是有爲有漏，故是三界也。「云何斷攀緣？
<pb n="0959b" ed="T" xml:id="T38.1781.0959b"/>
<lb n="0959b01" ed="T"/>以無所得。若無所得則無攀緣。何謂無所得？謂
<lb n="0959b02" ed="T"/>離二見。何謂二見？謂內見外見是無所得」。此
<lb n="0959b03" ed="T"/>釋敎導斷病本章門也。病本旣是有所得，斷
<lb n="0959b04" ed="T"/>病則是無所得。無所得者，心不得一切法也。
<lb n="0959b05" ed="T"/>若心得一切法則心有所生，心有所生則心
<lb n="0959b06" ed="T"/>有所縛，不得離生老病死憂悲苦惱。若心無
<lb n="0959b07" ed="T"/>所得則心無所縛，故得離生老<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959007" n="0959007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959007" n="0959007"/><anchor xml:id="beg0959007" n="0959007"/>病<anchor xml:id="end0959007"/>也。所言
<lb n="0959b08" ed="T"/>無所得者，卽不得內外二見，名無所得，非別
<lb n="0959b09" ed="T"/>有無所得也，故云內見外見是無所得。內外
<lb n="0959b10" ed="T"/>者，內有妄想、外有諸法，名爲內外也。「文殊師
<lb n="0959b11" ed="T"/>利！是爲有疾菩薩調伏其心，爲斷老病死苦。是
<lb n="0959b12" ed="T"/>菩薩菩提。若不如是，已所修治爲無惠利」。第
<lb n="0959b13" ed="T"/>三合明自行化他調伏，有法、譬、合。以能如上
<lb n="0959b14" ed="T"/>斷自他病本，卽是調自他之心。病本旣斷，則
<lb n="0959b15" ed="T"/>老病死除。以兼斷自他故，是菩薩菩提，異二
<lb n="0959b16" ed="T"/>乘也。所以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959008" n="0959008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959008" n="0959008"/><anchor xml:id="beg0959008" n="0959008"/>徧<anchor xml:id="end0959008"/>言菩提者，菩提以實益爲道，
<lb n="0959b17" ed="T"/>若兼斷自他則得於寂觀，故能有實益。若不
<lb n="0959b18" ed="T"/>爾者，則於己無利、於物無惠。「譬如勝怨乃可
<lb n="0959b19" ed="T"/>爲勇」。此譬說也。老病死等是菩薩怨，亦是衆
<lb n="0959b20" ed="T"/>生怨。又衆生怨卽是菩薩怨，以菩薩觀物如
<lb n="0959b21" ed="T"/>子，子怨卽父怨也；若不除子怨，父怨亦不除
<lb n="0959b22" ed="T"/>也。「如是兼除老病死者，菩薩之謂也」。此合譬
<lb n="0959b23" ed="T"/>也。二乘但除自怨，菩薩則有兼濟之道也。「彼
<lb n="0959b24" ed="T"/>有疾菩薩作是念：如我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959009" n="0959009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959009" n="0959009"/><anchor xml:id="beg0959009" n="0959009"/>所<anchor xml:id="end0959009"/>病非眞非有，衆生
<lb n="0959b25" ed="T"/>病亦非眞非有。」此第二明自行化他調伏有
<lb n="0959b26" ed="T"/>其得失。就文亦有三：一明自行調伏得失，成
<lb n="0959b27" ed="T"/>上自行；二明化他調伏得失，成上化他；三合
<lb n="0959b28" ed="T"/>明自行化他調伏得失，成上合明自行化他
<lb n="0959b29" ed="T"/>也。所以須得失者，世人相與欲爲菩薩自行
<pb n="0959c" ed="T" xml:id="T38.1781.0959c"/>
<lb n="0959c01" ed="T"/>化他，鄙於二乘、欣乎大道，但學菩薩行有巧
<lb n="0959c02" ed="T"/>不巧，故成得失，以須明之也。初文但辨其得，
<lb n="0959c03" ed="T"/>略不明失。如我此病非眞非有者，叙菩薩自
<lb n="0959c04" ed="T"/>悟也。衆生病亦非眞非有者，明衆生未達也。
<lb n="0959c05" ed="T"/>上論生老死是身病，計我及攀緣是其心病，
<lb n="0959c06" ed="T"/>此之二病非眞亦非有也。有人言：非眞卽非
<lb n="0959c07" ed="T"/>眞諦、非有卽非俗諦，卽中道正觀也。又言非
<lb n="0959c08" ed="T"/>眞者，非是眞實，卽非性實也。非有者，亦非因
<lb n="0959c09" ed="T"/>緣假有，故雙非性假悟病空也。所以了病空
<lb n="0959c10" ed="T"/>者，若病是實有者，則自他病不可除。以其非
<lb n="0959c11" ed="T"/>眞有，故可得除之。以其可除故，悲心卽生、弘
<lb n="0959c12" ed="T"/>誓便起，故有兼濟之道也。「作是觀時，於諸衆
<lb n="0959c13" ed="T"/>生若起愛見大悲，卽應捨離」。此第二明化他得
<lb n="0959c14" ed="T"/>失。若能如上了自病及衆生病非眞非有而
<lb n="0959c15" ed="T"/>起悲者，則唯得不失。但此觀未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959010" n="0959010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959010" n="0959010"/><anchor xml:id="beg0959010" n="0959010"/>能<anchor xml:id="end0959010"/>。見衆生，
<lb n="0959c16" ed="T"/>愛之而起悲者，名愛見大悲。見卽見使、愛謂
<lb n="0959c17" ed="T"/>愛使。此雖悲心，雜以愛見故，宜應捨之也。「所
<lb n="0959c18" ed="T"/>以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲」。此釋上
<lb n="0959c19" ed="T"/>捨離愛見義也。心本淸淨無有塵垢，妄想因
<lb n="0959c20" ed="T"/>緣故橫生愛見，故名之爲客塵，除此客塵而
<lb n="0959c21" ed="T"/>起悲也。「愛見悲者，則於生死有疲厭心；若能
<lb n="0959c22" ed="T"/>離此，無有疲厭，在在所生不爲愛見之所覆也」。
<lb n="0959c23" ed="T"/>夫有所見必有所滯、有所愛必有所憎，此有
<lb n="0959c24" ed="T"/>極之道，安能致無極之用？若能離此，則法身
<lb n="0959c25" ed="T"/>化生、無在不在，生死無窮不覺爲遠，何有愛
<lb n="0959c26" ed="T"/>見之覆、疲厭之勞？「所生無縛，能爲衆生說法
<lb n="0959c27" ed="T"/>解縛」。愛見旣除、法身旣立，則所生無縛，亦能
<lb n="0959c28" ed="T"/>解彼縛也。「如佛所說：若自有縛，能解彼縛，無
<lb n="0959c29" ed="T"/>有是處；若自無縛，能解彼縛，斯有是處。是故菩
<pb n="0960a" ed="T" xml:id="T38.1781.0960a"/>
<lb n="0960a01" ed="T"/>薩不應起縛」。此引佛誠言證於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960001" n="0960001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960001" n="0960001"/><anchor xml:id="beg0960001" n="0960001"/>大悲<anchor xml:id="end0960001"/>義，勸
<lb n="0960a02" ed="T"/>捨縛也。「何謂縛？何謂解」。前引佛言，今解釋縛
<lb n="0960a03" ed="T"/>解，此標二章門也。「貪著禪味是菩薩縛，以方
<lb n="0960a04" ed="T"/>便生是菩薩解」。此約定慧二門釋縛解章門
<lb n="0960a05" ed="T"/>也。今前就定門。貪著禪味有二種過失：一彰
<lb n="0960a06" ed="T"/>自行、二彰化他，所以爲縛。若爲物受生，則彼
<lb n="0960a07" ed="T"/>我蒙利，名巧方便，故稱爲解。「又無方便慧縛，
<lb n="0960a08" ed="T"/>有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解」。此就
<lb n="0960a09" ed="T"/>慧門以釋縛義。前標二章：一明慧之縛解、二
<lb n="0960a10" ed="T"/>標方便縛解。慧縛解者，無方便故慧縛也。若
<lb n="0960a11" ed="T"/>有方便，在慧便解也。方便亦然，無慧則方便
<lb n="0960a12" ed="T"/>爲縛，有慧則方便解也。「何謂無方便慧縛？謂
<lb n="0960a13" ed="T"/>菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就衆生，於空無相
<lb n="0960a14" ed="T"/>無作法中而自調伏，是名無方便慧縛」。此釋
<lb n="0960a15" ed="T"/>慧縛解章門，前釋於縛、次釋於解。所言慧方
<lb n="0960a16" ed="T"/>便者，此義不同。今依羅什意，觀空不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960002" n="0960002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960002" n="0960002"/><anchor xml:id="beg0960002" n="0960002"/>證<anchor xml:id="end0960002"/>、涉
<lb n="0960a17" ed="T"/>有不著，此之二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960003" n="0960003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960003" n="0960003"/><anchor xml:id="beg0960003" n="0960003"/>巧<anchor xml:id="end0960003"/>名爲方便。六地已還未
<lb n="0960a18" ed="T"/>能無礙，當其觀空，則無所取著。及其出觀，嚴
<lb n="0960a19" ed="T"/>土化人則生愛見，故拙於涉動、妙於靜觀。然
<lb n="0960a20" ed="T"/>觀空不取相雖是方便，而但慧受名。故此文
<lb n="0960a21" ed="T"/>但取涉有不著名爲方便。問：詳什公解意，直
<lb n="0960a22" ed="T"/>是釋慧與方便二義不同，未見慧方便縛解
<lb n="0960a23" ed="T"/>之所以。請爲通之。答：初門隨有起染，名無方
<lb n="0960a24" ed="T"/>便。入空自調，稱之爲慧。如此行者，不能以空
<lb n="0960a25" ed="T"/>慧導於涉有令無所著，故此空慧稱之爲縛。
<lb n="0960a26" ed="T"/>又不能卽三空而修嚴土化人二行，故此空
<lb n="0960a27" ed="T"/>慧則稱爲縛。「何謂有方便慧解？謂不以愛見
<lb n="0960a28" ed="T"/>心莊嚴佛土、成就衆生，於空無相無作法中以
<lb n="0960a29" ed="T"/>自調伏而不疲厭，是名有方便慧解」。此釋有方
<pb n="0960b" ed="T" xml:id="T38.1781.0960b"/>
<lb n="0960b01" ed="T"/>便慧解章門也。什公云「七地已上得於並觀，
<lb n="0960b02" ed="T"/>故能動靜不二，名有方便慧解。」問：此云何名
<lb n="0960b03" ed="T"/>慧解耶？答：嚴土化人，隨有不著名方便；入
<lb n="0960b04" ed="T"/>空自調，稱之爲慧。如此修者，能以空導有，不
<lb n="0960b05" ed="T"/>著故，方便義成。而在慧方解，又能卽三空而
<lb n="0960b06" ed="T"/>修二行，故名慧解。「何謂無慧方便縛？謂菩薩
<lb n="0960b07" ed="T"/>住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960004" n="0960004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960004" n="0960004"/><anchor xml:id="beg0960004" n="0960004"/>植<anchor xml:id="end0960004"/>衆德本，是
<lb n="0960b08" ed="T"/>名無慧方便縛」。此釋方便縛解章門也。今前
<lb n="0960b09" ed="T"/>釋縛門。若是慧之縛解，就六地已還、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960005" n="0960005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960005" n="0960005"/><anchor xml:id="beg0960005" n="0960005"/>七<anchor xml:id="end0960005"/>地
<lb n="0960b10" ed="T"/>已上論其縛解；此對就初發心已上及聖位
<lb n="0960b11" ed="T"/>已還論其縛解。又初對約二乘以對菩薩論
<lb n="0960b12" ed="T"/>其縛解，二乘爲縛、菩薩爲解。此對就凡夫
<lb n="0960b13" ed="T"/>以對菩薩論其縛解，凡夫爲縛、菩薩爲解。若
<lb n="0960b14" ed="T"/>然者，則具攝衆義無不盡矣。今先明無慧方
<lb n="0960b15" ed="T"/>便縛者，不能觀空斷惑，故名無慧；以涉有行
<lb n="0960b16" ed="T"/>善，名有方便。如此修者，以無慧涉有，而爲諸
<lb n="0960b17" ed="T"/>使所染，故名方便縛矣。又不能卽二行而遊
<lb n="0960b18" ed="T"/>三空，故名無慧方便縛也。「何謂有慧方便解？
<lb n="0960b19" ed="T"/>謂離貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而殖衆德本，迴
<lb n="0960b20" ed="T"/>向阿耨菩提，是名有慧方便解」。此釋有慧方
<lb n="0960b21" ed="T"/>慧解章門也。此明觀空除惑，名爲有慧；涉有
<lb n="0960b22" ed="T"/>修善，名有方便。如此修者，以有慧故，導有行
<lb n="0960b23" ed="T"/>不著，故名爲解。「<name role="" type="person">文殊師利</name>！彼有疾菩薩應如
<lb n="0960b24" ed="T"/>是觀諸法」。從上非眞非有訖至此文，勸菩薩
<lb n="0960b25" ed="T"/>依斯文以起觀行也。「又復觀身無常、苦、空、無
<lb n="0960b26" ed="T"/>我，是名爲慧」。明無我是名爲慧；雖身有疾，常
<lb n="0960b27" ed="T"/>在生死饒益一切而無厭惓，是名方便。上來
<lb n="0960b28" ed="T"/>一周，約空有明權實二慧，亦是空悲二道；今
<lb n="0960b29" ed="T"/>就五門觀以釋慧與方便。旣約五門觀以明
<pb n="0960c" ed="T" xml:id="T38.1781.0960c"/>
<lb n="0960c01" ed="T"/>實慧，則實慧具照空有，如照無常苦卽有慧
<lb n="0960c02" ed="T"/>也，照空無我謂空慧也，故知實慧具照空有。
<lb n="0960c03" ed="T"/>問：照無常苦，云何是實慧耶？答：此身實是無
<lb n="0960c04" ed="T"/>常，故名爲實。又觀無常實，能破常倒，故名爲
<lb n="0960c05" ed="T"/>實。又此文是大乘四非常，故名爲實也。二乘
<lb n="0960c06" ed="T"/>觀無常，而厭生惓死、欲入涅槃，名無方便。大
<lb n="0960c07" ed="T"/>士觀無常而能不厭，卽善入嶮難，故名巧方
<lb n="0960c08" ed="T"/>便也。「又復觀身，身不離病、病不離身，是病是
<lb n="0960c09" ed="T"/>身非新非故，是名爲慧；設身有疾而不永滅，是
<lb n="0960c10" ed="T"/>名方便」。此偏就身病以明權實二慧也。此是
<lb n="0960c11" ed="T"/>病<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960006" n="0960006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960006" n="0960006"/><anchor xml:id="beg0960006" n="0960006"/>身，身卽<anchor xml:id="end0960006"/>爲病，旣無別體，何得以身爲故、
<lb n="0960c12" ed="T"/>用病爲新？旣悟無新故，則無病與身，便入實
<lb n="0960c13" ed="T"/>慧，故稱爲慧也。旣有此慧，而能與物同病，不
<lb n="0960c14" ed="T"/>取涅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960007" n="0960007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960007" n="0960007"/><anchor xml:id="beg0960007" n="0960007"/>槃<anchor xml:id="end0960007"/>，故名方便。問：何故就身病不相離
<lb n="0960c15" ed="T"/>及無新故明實慧耶？答：以始行之人，厭病著
<lb n="0960c16" ed="T"/>身故。今此身病旣不相離，何故厭病而保著
<lb n="0960c17" ed="T"/>身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960008" n="0960008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960008" n="0960008"/><anchor xml:id="beg0960008" n="0960008"/>邪<anchor xml:id="end0960008"/>？又令了悟身之與病相假而有，無實
<lb n="0960c18" ed="T"/>故空。爲此因緣，故作是說。「<name role="" type="person">文殊師利</name>！有疾菩
<lb n="0960c19" ed="T"/>薩應如是調伏其心」。第三明兩捨觀也。此文
<lb n="0960c20" ed="T"/>遠結調伏一章也，近結上二慧得失。能悟如
<lb n="0960c21" ed="T"/>斯得失者，爲調伏心矣。「不住其中，亦復不住
<lb n="0960c22" ed="T"/>不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；
<lb n="0960c23" ed="T"/>若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調
<lb n="0960c24" ed="T"/>伏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960009" n="0960009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960009" n="0960009"/><anchor xml:id="beg0960009" n="0960009"/>心<anchor xml:id="end0960009"/>、不調伏心」。離此二法，是菩薩行。自上以
<lb n="0960c25" ed="T"/>來明於調伏。今明非調不調者，惑者聞調伏
<lb n="0960c26" ed="T"/>之言，便捨不調住調，則心猶未調。若能調不
<lb n="0960c27" ed="T"/>調兩捨，心無所依，得正觀者，始是調心法也。
<lb n="0960c28" ed="T"/>「在於生死不爲汚行、住於涅槃不永滅度，是菩
<lb n="0960c29" ed="T"/>薩行。非凡夫行、非賢聖行，是菩薩行。非垢行、非
<pb n="0961a" ed="T" xml:id="T38.1781.0961a"/>
<lb n="0961a01" ed="T"/>淨行，是菩薩行。雖過魔行而現降伏衆魔，是菩
<lb n="0961a02" ed="T"/>薩行。雖求一切智，無非時求，是菩薩行」。此文
<lb n="0961a03" ed="T"/>歷法明於正觀爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961001" n="0961001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961001" n="0961001"/><anchor xml:id="beg0961001" n="0961001"/>其<anchor xml:id="end0961001"/>調伏。或凡聖兩忘、或
<lb n="0961a04" ed="T"/>因果俱離，或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961002" n="0961002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961002" n="0961002"/><anchor xml:id="beg0961002" n="0961002"/>徧<anchor xml:id="end0961002"/>泯而俱遊、或二捨而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961003" n="0961003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961003" n="0961003"/><anchor xml:id="beg0961003" n="0961003"/>偏<anchor xml:id="end0961003"/>用，
<lb n="0961a05" ed="T"/>並易可明也。無非時求者，一切智未成，而中
<lb n="0961a06" ed="T"/>道取二乘證，謂非時求也。「雖觀諸法不生，而
<lb n="0961a07" ed="T"/>不入正位，是菩薩行」。正位者，小乘取證之位
<lb n="0961a08" ed="T"/>也。三乘同觀無生，慧力弱者不能自出，慧力
<lb n="0961a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0961004" n="0961004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961004" n="0961004"/><anchor xml:id="beg0961004" n="0961004"/>強<anchor xml:id="end0961004"/>者超而不證。「雖觀十二緣起，而入諸邪見，
<lb n="0961a10" ed="T"/>是菩薩行」。觀緣起是斷邪見之道，而能反同
<lb n="0961a11" ed="T"/>邪見者，非二乘之所能也。「雖攝一切衆生，而
<lb n="0961a12" ed="T"/>不愛著，是菩薩行」。攝謂四攝法也。四攝是愛
<lb n="0961a13" ed="T"/>念衆生法，今明愛而不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961005" n="0961005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961005" n="0961005"/><anchor xml:id="beg0961005" n="0961005"/>著<anchor xml:id="end0961005"/>也。「雖樂遠離，而不
<lb n="0961a14" ed="T"/>依身心盡，是菩薩行」。小離離憒鬧、大離離身
<lb n="0961a15" ed="T"/>心盡，菩薩雖樂大離而不依恃也。「雖行三界，
<lb n="0961a16" ed="T"/>而不壞法性，是菩薩行」。三界卽法性，故現生
<lb n="0961a17" ed="T"/>三界而不壞法性。「雖行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961006" n="0961006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961006" n="0961006"/><anchor xml:id="beg0961006" n="0961006"/>於<anchor xml:id="end0961006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0961007" n="0961007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961007" n="0961007"/><anchor xml:id="beg0961007" n="0961007"/>空<anchor xml:id="end0961007"/>，而殖衆德本，是
<lb n="0961a18" ed="T"/>菩薩行」。行空欲以除有，而方殖衆德本者，卽
<lb n="0961a19" ed="T"/>空爲有用也。「雖行無相，而度衆生，是菩薩行」。
<lb n="0961a20" ed="T"/>行無相，欲除取衆生相，而方度衆生者，以無
<lb n="0961a21" ed="T"/>相無礙相也。「雖行無作，而現受身，是菩薩行」。
<lb n="0961a22" ed="T"/>行無作，欲不造生死，而方便現受身者，無作
<lb n="0961a23" ed="T"/>不礙作也。「雖行無起，而起一切善行，是菩薩
<lb n="0961a24" ed="T"/>行」。無起者，於一切處畢竟不起心也，而方起
<lb n="0961a25" ed="T"/>一切善行，以無起而無所不起也。「雖行六波
<lb n="0961a26" ed="T"/>羅蜜，而遍知衆生心心數法，是菩薩行」。六度
<lb n="0961a27" ed="T"/>並是無相法也，無相應無所知，而方遍知衆
<lb n="0961a28" ed="T"/>生心行，以無知而無所不知也。「雖行六通，而
<lb n="0961a29" ed="T"/>不漏盡，是菩薩行」。大士觀漏卽無漏，故能永
<pb n="0961b" ed="T" xml:id="T38.1781.0961b"/>
<lb n="0961b01" ed="T"/>處生死、與物同漏，豈以漏盡而異於不漏盡
<lb n="0961b02" ed="T"/>乎？「雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩
<lb n="0961b03" ed="T"/>行」。四無量行，則應生四禪地，而偏言梵者，以
<lb n="0961b04" ed="T"/>衆生宗事梵天，故擧其宗也。又四禪地通名
<lb n="0961b05" ed="T"/>梵也。「雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩
<lb n="0961b06" ed="T"/>薩行」。禪謂四禪也。定謂四空也。解脫，八解脫
<lb n="0961b07" ed="T"/>也。三昧，空、無相、無作也。菩薩行其因，而不取
<lb n="0961b08" ed="T"/>其果，可謂自在行矣。「雖行四念處，而畢竟不
<lb n="0961b09" ed="T"/>永離身、受、心、法，是菩薩行」。小乘觀四法而取
<lb n="0961b10" ed="T"/>證；菩薩雖觀此四法，不永離而取證也。「雖行
<lb n="0961b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0961008" n="0961008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961008" n="0961008"/><anchor xml:id="beg0961008" n="0961008"/>四<anchor xml:id="end0961008"/>懃，而不捨身心精進，是菩薩行」。小乘行四
<lb n="0961b12" ed="T"/>正懃，功用若究竟，捨入涅槃；菩薩雖同其行，
<lb n="0961b13" ed="T"/>而不同其捨。「雖行四如意足，而得自在神通，
<lb n="0961b14" ed="T"/>是菩薩行」。雖同小乘行如意足，而久得大乘
<lb n="0961b15" ed="T"/>自在神通。如意足是神通之因也。「雖行五根，
<lb n="0961b16" ed="T"/>而分別衆生諸根利鈍，是菩薩行」。小乘唯自
<lb n="0961b17" ed="T"/>修己根，不善知人根；菩薩雖同自修，而善知
<lb n="0961b18" ed="T"/>人根。「雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行。雖
<lb n="0961b19" ed="T"/>行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行。雖行八
<lb n="0961b20" ed="T"/>聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行」。此明現行
<lb n="0961b21" ed="T"/>淺法，而內已實入深法也。「雖行止觀助道之
<lb n="0961b22" ed="T"/>法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行」。止觀與定
<lb n="0961b23" ed="T"/>慧異者，定慧爲果、止觀爲因也。初繫心在緣，
<lb n="0961b24" ed="T"/>名爲止；深達分別，稱爲觀。此二是助涅槃之
<lb n="0961b25" ed="T"/>法。菩薩因之而行，而不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961009" n="0961009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961009" n="0961009"/><anchor xml:id="beg0961009" n="0961009"/>順<anchor xml:id="end0961009"/>隨涅槃也。「雖行
<lb n="0961b26" ed="T"/>諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行。
<lb n="0961b27" ed="T"/>雖現聲聞辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行。
<lb n="0961b28" ed="T"/>雖隨諸法究竟淨相，而隨所應爲現其身，是菩
<lb n="0961b29" ed="T"/>薩行。雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種淸淨
<pb n="0961c" ed="T" xml:id="T38.1781.0961c"/>
<lb n="0961c01" ed="T"/>佛土，是菩薩行。雖得佛道、轉于法輪、入於涅槃，
<lb n="0961c02" ed="T"/>而不捨於菩薩之道，是菩薩行」。雖得佛道空
<lb n="0961c03" ed="T"/>竟，而現行因，卽果不礙因也。「說是法時，文殊
<lb n="0961c04" ed="T"/>師利所將大衆，其中八千天子皆發阿耨多羅
<lb n="0961c05" ed="T"/>三藐三菩提心」。此第三問病後事。經本不
<lb n="0961c06" ed="T"/>同，或言天衆、或云大衆，無所妨也。然應是
<lb n="0961c07" ed="T"/>大衆也。</p></cb:div>
<lb n="0961c08" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">6 不思議品(四)</cb:mulu><head>不思議品第六</head>
<lb n="0961c09" ed="T"/><p xml:id="pT38p0961c0901">大明化物，凡有二門：一者說法、二者現神通。
<lb n="0961c10" ed="T"/>〈問疾〉一品明其說法，今此一品次明神通，則
<lb n="0961c11" ed="T"/>形聲益物也。又上品，初明能化之疾，有空悲
<lb n="0961c12" ed="T"/>二道，亦是權實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961010" n="0961010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961010" n="0961010"/><anchor xml:id="beg0961010" n="0961010"/>而<anchor xml:id="end0961010"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0961011" n="0961011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961011" n="0961011"/><anchor xml:id="beg0961011" n="0961011"/>慧<anchor xml:id="end0961011"/>；次明所化之疾，亦空
<lb n="0961c13" ed="T"/>悲二道、權實兩慧。說如此能化所化二慧者，
<lb n="0961c14" ed="T"/>並是爲敎菩薩修行義也。今此品明修行得
<lb n="0961c15" ed="T"/>成，便有無方大用，故有〈不思議品〉。問：以何爲
<lb n="0961c16" ed="T"/>不思議體？答：通而爲論之，凡有三法：一不思
<lb n="0961c17" ed="T"/>議境、二不思議智、三不思議敎。據能化爲言，
<lb n="0961c18" ed="T"/>由境發智、因智說敎，欲令所化之流藉敎悟
<lb n="0961c19" ed="T"/>理、因理發智，故此三門義無不攝。言不思議
<lb n="0961c20" ed="T"/>境者，卽是眞俗二諦，然二諦未曾境。敎據表
<lb n="0961c21" ed="T"/>理而言，故二諦爲敎；約發智之義，故二諦名
<lb n="0961c22" ed="T"/>境。通而言之，此眞俗二境皆是因緣假名無
<lb n="0961c23" ed="T"/>所得義，非是凡夫二乘有所得人所能思議，
<lb n="0961c24" ed="T"/>故二境名不思議。據別爲論，眞諦卽諸法實
<lb n="0961c25" ed="T"/>相，心行處滅故意不能思、言語亦斷故口
<lb n="0961c26" ed="T"/>不能議，謂眞諦不思議也。俗諦亦言語道斷、
<lb n="0961c27" ed="T"/>心行處滅，如假有不可定有，故定有心滅；假
<lb n="0961c28" ed="T"/>有不可定無，故定無心滅；不可定亦有亦無、
<lb n="0961c29" ed="T"/>非有非無，故有所得定四句心能滅，亦定性
<pb n="0962a" ed="T" xml:id="T38.1781.0962a"/>
<lb n="0962a01" ed="T"/>四句所不可言，故是俗諦不思議也。次明二
<lb n="0962a02" ed="T"/>智不思議者，實智卽是波若，波若念想觀妄，
<lb n="0962a03" ed="T"/>言語亦斷，故心不能思、口不能議。權智則變
<lb n="0962a04" ed="T"/>動無方，如大小容入，非凡夫二乘、下地菩薩
<lb n="0962a05" ed="T"/>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962001" n="0962001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962001" n="0962001"/><anchor xml:id="beg0962001" n="0962001"/>不<anchor xml:id="end0962001"/>能思議，名不思議也。所言敎不思議
<lb n="0962a06" ed="T"/>者，內有二智謂不思議本，外示形聲卽不思
<lb n="0962a07" ed="T"/>議迹，謂以本垂迹。由外不思議迹，得示不思
<lb n="0962a08" ed="T"/>議本，謂以迹顯本。具如玄章所明。就此品內，
<lb n="0962a09" ed="T"/>大開二章：一明實智不思議、二明權智不思
<lb n="0962a10" ed="T"/>議。初文有五：一身子念座、二淨名呵詰、三身
<lb n="0962a11" ed="T"/>子答、四淨名呵、五時衆悟道。「爾時舍利弗見
<lb n="0962a12" ed="T"/>此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩、大弟子衆
<lb n="0962a13" ed="T"/>當於何坐」。身子生念，凡有二義：一據迹爲言。
<lb n="0962a14" ed="T"/>法身大士身心無倦，聲聞結業之形，心雖無
<lb n="0962a15" ed="T"/>結、身有疲勞，故發止息之迹。以其於弟子內
<lb n="0962a16" ed="T"/>年耆體劣前生念也，不欲現其累迹。又必知
<lb n="0962a17" ed="T"/>淨名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962002" n="0962002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962002" n="0962002"/><anchor xml:id="beg0962002" n="0962002"/>懸<anchor xml:id="end0962002"/>鑒其心，故但心念而不發言。二者就
<lb n="0962a18" ed="T"/>本爲論。淨名與身子旣是大小之人，相與化
<lb n="0962a19" ed="T"/>物，故淨名空室以待賓，身子念坐而發敎。
<lb n="0962a20" ed="T"/>「長者維摩詰知其意，語舍利弗言：云何？仁者！爲
<lb n="0962a21" ed="T"/>法來耶、求床坐耶」。此則淨名將辨無求之道，
<lb n="0962a22" ed="T"/>故因詰之。所以然者，須坐之念，迹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962003" n="0962003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962003" n="0962003"/><anchor xml:id="beg0962003" n="0962003"/>在<anchor xml:id="end0962003"/>有求，
<lb n="0962a23" ed="T"/>有求則乖理，非所以來意也。「舍利弗言：我爲
<lb n="0962a24" ed="T"/>法來，非爲床座」。上確定二實，而身子進退墮
<lb n="0962a25" ed="T"/>負。若其爲法，不應念坐；如其念坐，何名爲法？
<lb n="0962a26" ed="T"/>而身子偏答一問，本爲法來，但形有勞，故求
<lb n="0962a27" ed="T"/>坐耳。又形安則法入神，所以念坐，終爲法也。
<lb n="0962a28" ed="T"/>「維摩詰言：唯舍利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962004" n="0962004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962004" n="0962004"/><anchor xml:id="beg0962004" n="0962004"/>弗<anchor xml:id="end0962004"/>！夫求法者不貪軀命，何
<lb n="0962a29" ed="T"/>況床坐。夫求法者非有色受想行識之求、非有
<pb n="0962b" ed="T" xml:id="T38.1781.0962b"/>
<lb n="0962b01" ed="T"/>界入之求、非有欲色無色之求。唯舍利弗！夫求
<lb n="0962b02" ed="T"/>法者，不著佛求、不著法求、不著衆求。夫求法者，
<lb n="0962b03" ed="T"/>無見苦求、無斷集求、無造盡證修道之求。所以
<lb n="0962b04" ed="T"/>者何？法無戲論」。若言我當見苦、斷集、證滅、修道，
<lb n="0962b05" ed="T"/>是則戲論，非求法也。「唯舍利弗！法名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962005" n="0962005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962005" n="0962005"/><anchor xml:id="beg0962005" n="0962005"/>寂滅<anchor xml:id="end0962005"/>，若
<lb n="0962b06" ed="T"/>行生滅，是求生滅，非求法也。法名無染，若染於
<lb n="0962b07" ed="T"/>法乃至涅槃，是則染著，非求法也。法無行處，若
<lb n="0962b08" ed="T"/>行於法，是則行處，非求法也。法無取捨，若取捨
<lb n="0962b09" ed="T"/>法，是則取捨，非求法也。法無處所，若著處所，是
<lb n="0962b10" ed="T"/>則著處，非求法也。法名無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962006" n="0962006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962006" n="0962006"/><anchor xml:id="beg0962006" n="0962006"/>相<anchor xml:id="end0962006"/>，若隨相識，是則
<lb n="0962b11" ed="T"/>求相，非求法也。法不可住，若住於法，是則住法，
<lb n="0962b12" ed="T"/>非求法也。法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是
<lb n="0962b13" ed="T"/>則見聞覺知，非求法也」。此攝六根以爲四用，
<lb n="0962b14" ed="T"/>眼爲見、耳爲聞、鼻舌身三根爲覺、意根稱知。
<lb n="0962b15" ed="T"/>「法名無爲，若行有爲，是則求有爲，非求法也。是
<lb n="0962b16" ed="T"/>故舍利弗！若求法者，於一切法應無所求」。此章
<lb n="0962b17" ed="T"/>明無求，其旨有二：一者顯實相之理，超四句、
<lb n="0962b18" ed="T"/>絕百非，言語道斷、心行所滅，不可以有無等
<lb n="0962b19" ed="T"/>求實相，此卽釋不思議境也。二者欲令行人
<lb n="0962b20" ed="T"/>契於實相，亦息一切有所得心。所以然者，夫
<lb n="0962b21" ed="T"/>心有所求則有著，有著則有所縛，便不得離，
<lb n="0962b22" ed="T"/>況乖乎實相，故令心無所求。以心無所求故，
<lb n="0962b23" ed="T"/>心行斷言語滅，卽實智不思議也。以實相不
<lb n="0962b24" ed="T"/>可求則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962007" n="0962007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962007" n="0962007"/><anchor xml:id="beg0962007" n="0962007"/>無數於外<anchor xml:id="end0962007"/>，以實智無所求則無心
<lb n="0962b25" ed="T"/>於內，故境智並冥、緣觀俱寂，乃爲理極，眞不
<lb n="0962b26" ed="T"/>思議也。「說是語時，五百天子於諸法中得法
<lb n="0962b27" ed="T"/>眼淨」。以悟緣觀俱寂、內外並冥，則有所得塵
<lb n="0962b28" ed="T"/>累皆息，故稱法眼淨也。但法眼淨有二義：據
<lb n="0962b29" ed="T"/>小乘則是須陀洹果；約大乘謂初地菩薩，以
<pb n="0962c" ed="T" xml:id="T38.1781.0962c"/>
<lb n="0962c01" ed="T"/>大乘初地爲見道故也。肇公云「此文是大乘
<lb n="0962c02" ed="T"/>法眼淨也。」「爾時長者維摩詰問<name role="" type="person">文殊師利</name>言：
<lb n="0962c03" ed="T"/>仁者遊於無量千萬<anchor xml:id="nkr_note_add_0962c0301" n="0962c0301"/><anchor xml:id="beg0962c0301" n="0962c0301"/>億<anchor xml:id="end0962c0301"/>阿僧祇國，何等佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962008" n="0962008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962008" n="0962008"/><anchor xml:id="beg0962008" n="0962008"/>土<anchor xml:id="end0962008"/>
<lb n="0962c04" ed="T"/>方有好上妙功德成就師子之座」。此第二次明
<lb n="0962c05" ed="T"/>權智不思議。上辨無所求，乃契於實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962009" n="0962009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962009" n="0962009"/><anchor xml:id="beg0962009" n="0962009"/>相<anchor xml:id="end0962009"/>，故
<lb n="0962c06" ed="T"/>能遍給一切群生所求。就文內，大開爲二：一
<lb n="0962c07" ed="T"/>略<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962010" n="0962010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962010" n="0962010"/><anchor xml:id="beg0962010" n="0962010"/>相<anchor xml:id="end0962010"/>權智不思議、二廣釋權智不思議。初文
<lb n="0962c08" ed="T"/>十句：一淨名問、二文殊答、三淨名借座、四燈
<lb n="0962c09" ed="T"/>王遣座、五大衆稱歎、六淨名命菩薩就座、七
<lb n="0962c10" ed="T"/>菩薩受敎而座、八淨名敎聲聞就座、九身子
<lb n="0962c11" ed="T"/>等不能、十重敎令禮燈王。此初。淨名所以問
<lb n="0962c12" ed="T"/>者，一欲令賓自選妙極<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962011" n="0962011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962011" n="0962011"/><anchor xml:id="beg0962011" n="0962011"/>主<anchor xml:id="end0962011"/>，則應言取與，是
<lb n="0962c13" ed="T"/>故問矣。二欲令時衆起敬信之心。若不問而
<lb n="0962c14" ed="T"/>取，容是幻化所造；今問方取，則知實有座來。
<lb n="0962c15" ed="T"/>所以借他方座者，又有二義：一者欲顯諸佛
<lb n="0962c16" ed="T"/>功德依果殊妙，令時衆起求佛之心；二欲因
<lb n="0962c17" ed="T"/>往反之事，令二國化流也。「<name role="" type="person">文殊師利</name>言：居士！
<lb n="0962c18" ed="T"/>東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其
<lb n="0962c19" ed="T"/>佛號<name role="" type="person">須彌燈王</name>，今現在。彼佛身長八萬四千由
<lb n="0962c20" ed="T"/>旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一」。第
<lb n="0962c21" ed="T"/>二<name role="" type="person">文殊師利</name>答。肇公云「由旬，天竺里數不定，
<lb n="0962c22" ed="T"/>上由旬六十里、中由旬五十里、下由旬四十
<lb n="0962c23" ed="T"/>里。」「於是長者維摩詰現神通力」。此第三淨名
<lb n="0962c24" ed="T"/>借座。〈香積品〉有彼菩薩來，故遣化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962012" n="0962012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962012" n="0962012"/><anchor xml:id="beg0962012" n="0962012"/>往<anchor xml:id="end0962012"/>彼。燈
<lb n="0962c25" ed="T"/>王佛國無有衆集，故但默現神通。又是二品
<lb n="0962c26" ed="T"/>互明奇特，此辨以大入小、彼明以小<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962013" n="0962013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962013" n="0962013"/><anchor xml:id="beg0962013" n="0962013"/>宛<anchor xml:id="end0962013"/>大，
<lb n="0962c27" ed="T"/>故彼明遣化、此示默感也。「卽時彼佛遣三萬
<lb n="0962c28" ed="T"/>二千師子之座高廣嚴淨，來入維摩詰室」。此
<lb n="0962c29" ed="T"/>第四燈王遣座。淨名雖以神力往取，彼佛不
<pb n="0963a" ed="T" xml:id="T38.1781.0963a"/>
<lb n="0963a01" ed="T"/>遣亦無由致之。「諸菩薩、大弟子、釋梵四天王
<lb n="0963a02" ed="T"/>等昔所未見，其室廣博，皆悉苞容三萬二千師
<lb n="0963a03" ed="T"/>子座，無所妨閡，於毘耶離城及<name role="" type="person">閻浮提</name>四天下
<lb n="0963a04" ed="T"/>亦不迫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963001" n="0963001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963001" n="0963001"/><anchor xml:id="beg0963001" n="0963001"/>迮<anchor xml:id="end0963001"/>，悉見如故」。第五時衆稱歎。問：以
<lb n="0963a05" ed="T"/>大入小，小不增、大不減，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963002" n="0963002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963002" n="0963002"/><anchor xml:id="beg0963002" n="0963002"/>不可<anchor xml:id="end0963002"/>思議。今旣稱
<lb n="0963a06" ed="T"/>其室廣博，則是增小，何名莫測？答：自內而觀
<lb n="0963a07" ed="T"/>其室廣博，自外而觀本相如故，則無所增也。
<lb n="0963a08" ed="T"/>問：自外而觀本相如故，可不增外；自內而觀
<lb n="0963a09" ed="T"/>其室廣博，應增內耶？答：淨名實能不增於內，
<lb n="0963a10" ed="T"/>但欲取二種不可思議：一者大坐入小室，而
<lb n="0963a11" ed="T"/>小室外相如故，是大小不思議。二者欲明其
<lb n="0963a12" ed="T"/>室內外不思議，唯方丈一室，自內而觀則見
<lb n="0963a13" ed="T"/>其大，自外而觀猶是方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963003" n="0963003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963003" n="0963003"/><anchor xml:id="beg0963003" n="0963003"/>丈<anchor xml:id="end0963003"/>，故是內外不思
<lb n="0963a14" ed="T"/>議也。又解：於內不大，以人見其室容於座故，
<lb n="0963a15" ed="T"/>謂改小室，故次言本相如故。本相如故，竟外
<lb n="0963a16" ed="T"/>相不大、內亦不增也。「爾時維摩詰語文殊師
<lb n="0963a17" ed="T"/>利：就師子座。與諸菩薩上人俱坐，當自立身如
<lb n="0963a18" ed="T"/>彼坐像。」第六明令菩薩就坐。「其得神通菩薩，
<lb n="0963a19" ed="T"/>卽自變形爲四萬二千由旬，坐師子座。諸新發
<lb n="0963a20" ed="T"/>意菩薩及大弟子皆不能昇」。第七受敎而坐。
<lb n="0963a21" ed="T"/>「爾時維摩詰語舍利弗：就師子座」。第八重敎
<lb n="0963a22" ed="T"/>聲聞。「舍利弗言：居士！此座高廣，吾不能昇」。第
<lb n="0963a23" ed="T"/>九聲聞不能就座。自有二義：一者維摩詰神
<lb n="0963a24" ed="T"/>力所制，欲令衆生知大小乘優劣若此之懸
<lb n="0963a25" ed="T"/>也。二者諸佛功德之坐，非無德所坐，理自冥
<lb n="0963a26" ed="T"/>絕，非所制也。「維摩詰言：唯舍利弗！爲須彌燈
<lb n="0963a27" ed="T"/>王如來作禮，乃可得坐」。第十勸禮燈王。旣是
<lb n="0963a28" ed="T"/>燈王，業起禮之，則承佛神力，故得坐也。「於是
<lb n="0963a29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0963004" n="0963004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963004" n="0963004"/><anchor xml:id="beg0963004" n="0963004"/>初<anchor xml:id="end0963004"/>發意菩薩及大弟子卽爲<name role="" type="person">須彌燈王</name>如來
<pb n="0963b" ed="T" xml:id="T38.1781.0963b"/>
<lb n="0963b01" ed="T"/>作禮，便得坐師子座。舍利弗言：居士！未曾有也
<lb n="0963b02" ed="T"/>如此小室乃容受此高廣之座，於毘耶離城無
<lb n="0963b03" ed="T"/>所妨閡，又於<name role="" type="person">閻浮提</name>聚落城邑及四天下諸天
<lb n="0963b04" ed="T"/>龍王鬼神宮殿亦不迫迮」。此下第二廣釋不思
<lb n="0963b05" ed="T"/>議。就文爲五：一身子就坐稱歎、二淨名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963005" n="0963005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963005" n="0963005"/><anchor xml:id="beg0963005" n="0963005"/>淨<anchor xml:id="end0963005"/>釋、
<lb n="0963b06" ed="T"/>三迦葉抑揚、四時衆蒙益、第五淨名重歎不
<lb n="0963b07" ed="T"/>思議。「維摩詰言：唯舍利弗！諸佛菩薩有解脫名
<lb n="0963b08" ed="T"/>不思議」。第二淨名解釋。解脫體者，謂權實智
<lb n="0963b09" ed="T"/>也。猶是一正觀，爲衆生故，異稱說之，或作解
<lb n="0963b10" ed="T"/>脫之名、或爲涅槃之稱、或受般若之號、又立
<lb n="0963b11" ed="T"/>一乘之目。今言解脫，凡有二義：一者體則無礙、
<lb n="0963b12" ed="T"/>二者用則自在。自在者，夫欲爲而不能，則是
<lb n="0963b13" ed="T"/>縛也；應念卽能，解脫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963006" n="0963006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963006" n="0963006"/><anchor xml:id="beg0963006" n="0963006"/>無<anchor xml:id="end0963006"/>不能，故名爲解脫。
<lb n="0963b14" ed="T"/>大士能然，凡夫、二乘、下位菩薩莫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963007" n="0963007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963007" n="0963007"/><anchor xml:id="beg0963007" n="0963007"/>知<anchor xml:id="end0963007"/>所知能
<lb n="0963b15" ed="T"/>然，故名不思議。此出解脫名也。「若菩薩住是
<lb n="0963b16" ed="T"/>解脫者，以須彌之高廣內芥子中，無所增減，須
<lb n="0963b17" ed="T"/>彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天不覺不
<lb n="0963b18" ed="T"/>知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是
<lb n="0963b19" ed="T"/>名不思議解脫法門」。自此以下，十三復次釋
<lb n="0963b20" ed="T"/>解脫之用，卽是以迹顯本。十三復次爲三：初
<lb n="0963b21" ed="T"/>十一事，就依果外法明不思議；次一事，就內
<lb n="0963b22" ed="T"/>形明不思議；第十三一事，就音聲明不思議。
<lb n="0963b23" ed="T"/>初明大入小而無增減者，有人言：大實不入
<lb n="0963b24" ed="T"/>小，但以神力令物見入。有人言：大實容入
<lb n="0963b25" ed="T"/>小，故使物見。今謂具有二義：一實不入，能
<lb n="0963b26" ed="T"/>令見入；二實能令入，適緣所宜。問：小大旣不
<lb n="0963b27" ed="T"/>增減，云何容入？答：有人言：旣稱不可思議，
<lb n="0963b28" ed="T"/>故高推聖境，無以釋之。有人言：大無大相，故
<lb n="0963b29" ed="T"/>大能入小；小無小相，故小能容大。今謂二釋
<pb n="0963c" ed="T" xml:id="T38.1781.0963c"/>
<lb n="0963c01" ed="T"/>並皆不然。若無大小相，何所容入？小大若定
<lb n="0963c02" ed="T"/>性，不容亦有定性。不容定不容，不可令其見
<lb n="0963c03" ed="T"/>容，故定性少大亦無容入。今言容入者，以因
<lb n="0963c04" ed="T"/>緣假名容入故。大稱小大，大得入小；小是大
<lb n="0963c05" ed="T"/>小，故小能容大。問：小旣不增，云何容大也。
<lb n="0963c06" ed="T"/>答：如一寸之鏡懸在於壁而照見天下，天下
<lb n="0963c07" ed="T"/>之物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963008" n="0963008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963008" n="0963008"/><anchor xml:id="beg0963008" n="0963008"/>究<anchor xml:id="end0963008"/>現鏡內，而物不減、鏡亦不增也。「又
<lb n="0963c08" ed="T"/>以四大海水入毛孔，不嬈魚鼈黿鼉水性之屬，
<lb n="0963c09" ed="T"/>而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等不覺
<lb n="0963c10" ed="T"/>不知己之所入，於此衆生亦無所嬈。又舍利弗！
<lb n="0963c11" ed="T"/>住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界如
<lb n="0963c12" ed="T"/>陶家輪，著右掌中，擲過恒河沙世界之外，其中
<lb n="0963c13" ed="T"/>衆生不覺不知己之所往。又復還置本處，都不
<lb n="0963c14" ed="T"/>使人有往來想，而此世界本相如故。又舍利弗！
<lb n="0963c15" ed="T"/>或有衆生樂久住世而可度者，菩薩卽演七日
<lb n="0963c16" ed="T"/>以爲一劫，令彼衆生謂之一劫；或有衆生不樂久
<lb n="0963c17" ed="T"/>住而可度者，菩薩卽促一劫以爲七日，令彼衆
<lb n="0963c18" ed="T"/>生謂之七日」。自上以來就法體自在明不思
<lb n="0963c19" ed="T"/>議。此之一事，約時延促明不思議。問：前就
<lb n="0963c20" ed="T"/>法體辨大小容入旣無增減，今明時之長短，
<lb n="0963c21" ed="T"/>云何有延促耶？答：不思議多門，非可一類。
<lb n="0963c22" ed="T"/>前是無增減論不思議，今還增減明不思議
<lb n="0963c23" ed="T"/>也。問：無增減可不思議。旣其增減，何名不
<lb n="0963c24" ed="T"/>測？答：凡夫二乘下位之人，不能促一劫爲七
<lb n="0963c25" ed="T"/>日、延七日爲一劫，大士能然，故是不思議也。
<lb n="0963c26" ed="T"/>又雖促一劫爲七日而一劫宛然，雖延七日
<lb n="0963c27" ed="T"/>爲一劫，七日如故，所以謂不思議。問：云何得
<lb n="0963c28" ed="T"/>爾？答：如人一夕之夢，見百年受樂，而一夕不
<lb n="0963c29" ed="T"/>長、百<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963009" n="0963009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963009" n="0963009"/><anchor xml:id="beg0963009" n="0963009"/>季<anchor xml:id="end0963009"/>不短。大士所爲如是也。「又舍利弗！
<pb n="0964a" ed="T" xml:id="T38.1781.0964a"/>
<lb n="0964a01" ed="T"/>住不思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事集
<lb n="0964a02" ed="T"/>在一國，示於衆生。又菩薩以一佛土衆生，置之
<lb n="0964a03" ed="T"/>右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。舍利弗！
<lb n="0964a04" ed="T"/>十方衆生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令
<lb n="0964a05" ed="T"/>得見。又十方國土所有日月星宿，於一毛孔普
<lb n="0964a06" ed="T"/>使見之。又舍利弗！十方世界所有大風，菩薩悉
<lb n="0964a07" ed="T"/>能吸著口中，而身無損，外諸樹木亦不摧折。又
<lb n="0964a08" ed="T"/>十方世界劫燒盡時，以一切火內於腹中，火事
<lb n="0964a09" ed="T"/>如故，而不爲害。又於下方過恒河沙等諸佛世
<lb n="0964a10" ed="T"/>界取一佛土，擧著上方過恒河沙無數世界，如
<lb n="0964a11" ed="T"/>持針鋒擧一棗葉而無所嬈。又舍利弗！住不可
<lb n="0964a12" ed="T"/>思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支
<lb n="0964a13" ed="T"/>佛身、或現聲聞身、或現帝釋身、或現梵王身、或
<lb n="0964a14" ed="T"/>現世主身、或現轉輪王身。又十方世界所有衆
<lb n="0964a15" ed="T"/>聲上中下音，皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、
<lb n="0964a16" ed="T"/>空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於
<lb n="0964a17" ed="T"/>其中普令得聞。舍利弗！我今略說菩薩不可思
<lb n="0964a18" ed="T"/>議解脫之力，若廣說者窮劫不盡」。問：外道二
<lb n="0964a19" ed="T"/>乘亦能於群像、變乎衆聲，與大士何異？答：
<lb n="0964a20" ed="T"/>凡夫小道不能圓應群像、普變衆聲，故與菩
<lb n="0964a21" ed="T"/>薩異也。又大士能令聲至有頂，無音可聞；形
<lb n="0964a22" ed="T"/>遍十方，無像可見。凡夫二乘不能爾也，故言
<lb n="0964a23" ed="T"/>不思議。「是時大迦葉聞說菩薩不可思議解
<lb n="0964a24" ed="T"/>脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：譬如有人於盲者
<lb n="0964a25" ed="T"/>前現衆色像，非彼所見。一切聲聞聞是不可思
<lb n="0964a26" ed="T"/>議解脫法門，不能解了，爲若此也。智者聞是，其
<lb n="0964a27" ed="T"/>誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何爲永
<lb n="0964a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0964001" n="0964001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964001" n="0964001"/><anchor xml:id="beg0964001" n="0964001"/>斷<anchor xml:id="end0964001"/>其根，於此大乘已如敗種」。此第三迦葉稱
<lb n="0964a29" ed="T"/>歎。以助揚大道、貶斥小乘，令菩薩不退勝心、
<pb n="0964b" ed="T" xml:id="T38.1781.0964b"/>
<lb n="0964b01" ed="T"/>聲聞深自鄙恥。又令未發大心者因此發心，
<lb n="0964b02" ed="T"/>樂小乘者藉斯改志也。問：前云大入於小，唯
<lb n="0964b03" ed="T"/>應度者乃能見之。身子旣如盲對像，何能見
<lb n="0964b04" ed="T"/>大座入於小室？答？大明衆生凡有三種：一者
<lb n="0964b05" ed="T"/>不見大入小，亦不達其所由，此凡夫不得見
<lb n="0964b06" ed="T"/>聞之流也。二者雖見大入小，而不能解之，卽
<lb n="0964b07" ed="T"/>二乘人也。三見大入小，復能悟之，此菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0964002" n="0964002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964002" n="0964002"/><anchor xml:id="beg0964002" n="0964002"/>上<anchor xml:id="end0964002"/>
<lb n="0964b08" ed="T"/>根人也。前云唯應度者乃能見之，此取<anchor xml:id="beg_41" type="star"/>上<anchor xml:id="end_41"/>
<lb n="0964b09" ed="T"/>根之人也。身子謂見而冥然不解，故譬之爲
<lb n="0964b10" ed="T"/>盲。「一切聲聞聞是不思議解脫法門，皆應號
<lb n="0964b11" ed="T"/>泣聲振三千大千世界；一切菩薩應大欣慶頂
<lb n="0964b12" ed="T"/>受此法」。所失處重故，假言應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0964003" n="0964003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964003" n="0964003"/><anchor xml:id="beg0964003" n="0964003"/>啼<anchor xml:id="end0964003"/>泣耳。二乘
<lb n="0964b13" ed="T"/>憂悲永除，尙無微泣，況震三千？迦葉將明大
<lb n="0964b14" ed="T"/>小之殊，抑揚時聽，故非分者宜致施望之泣，
<lb n="0964b15" ed="T"/>已分者宜應頂受之歎也。「若有菩薩信解不
<lb n="0964b16" ed="T"/>思議解脫法門者，一切魔衆無如之何」。但能
<lb n="0964b17" ed="T"/>信解，魔不能嬈，何況行應者乎。「大迦葉說
<lb n="0964b18" ed="T"/>是語時，三萬二千天子皆發阿耨菩提心」。第
<lb n="0964b19" ed="T"/>四時衆發心。迦葉旣是聲聞，親自貶小爲劣、
<lb n="0964b20" ed="T"/>揚大爲勝，則理必然。故諸天聞之，而發求佛
<lb n="0964b21" ed="T"/>心也。「爾時維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量
<lb n="0964b22" ed="T"/>阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解
<lb n="0964b23" ed="T"/>脫菩薩，以方便力敎化衆生現作魔王」。此第
<lb n="0964b24" ed="T"/>五淨名重歎不可思議者。上十三義，但述不
<lb n="0964b25" ed="T"/>思議之順用；未明違用，則義猶有餘，故因迦
<lb n="0964b26" ed="T"/>葉所歎，復叙其違用也。又因迦葉云信解不
<lb n="0964b27" ed="T"/>可思議者魔不能嬈，而十方亦有信解菩薩
<lb n="0964b28" ed="T"/>爲魔所嬈者，將明不可思議大士所爲自在，
<lb n="0964b29" ed="T"/>欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0964004" n="0964004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964004" n="0964004"/><anchor xml:id="beg0964004" n="0964004"/>化<anchor xml:id="end0964004"/>始學故現爲魔王，非魔力之所能也。
<pb n="0964c" ed="T" xml:id="T38.1781.0964c"/>
<lb n="0964c01" ed="T"/>此明不思議，成迦葉意。「又迦葉！十方無量菩
<lb n="0964c02" ed="T"/>薩，有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚
<lb n="0964c03" ed="T"/>落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、車渠瑪
<lb n="0964c04" ed="T"/>瑙、珊瑚琥珀、眞珠珂貝、衣服飮食。如此乞者，多
<lb n="0964c05" ed="T"/>是住不思議解脫菩薩以方便力而往試之，令
<lb n="0964c06" ed="T"/>其堅固」。此略明大士違用，凡有二種：一示爲
<lb n="0964c07" ed="T"/>天魔、二現爲乞人，餘趣類可知矣。所以前爲
<lb n="0964c08" ed="T"/>乞人者，結業菩薩於施度未極，是以不思議
<lb n="0964c09" ed="T"/>菩薩強從求索，令其無惜心，盡具足堅固，亦
<lb n="0964c10" ed="T"/>令衆生知其堅固，亦使其自知堅固。問：不思
<lb n="0964c11" ed="T"/>議大士懸鑒人根，何假逼試？答：今從乞求，
<lb n="0964c12" ed="T"/>同魔試迹，故以試爲言耳。亦從待試而後
<lb n="0964c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0964005" n="0964005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964005" n="0964005"/><anchor xml:id="beg0964005" n="0964005"/>進<anchor xml:id="end0964005"/>。「所以者何？住不可思議解脫菩薩，有威德
<lb n="0964c14" ed="T"/>力故行逼迫，示諸衆生如是難事。凡夫下劣無
<lb n="0964c15" ed="T"/>有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非
<lb n="0964c16" ed="T"/>驢所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0964006" n="0964006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964006" n="0964006"/><anchor xml:id="beg0964006" n="0964006"/>能<anchor xml:id="end0964006"/>」。釋上菩薩逼試之能。截人手足、離
<lb n="0964c17" ed="T"/>人妻子、強索國財，生其憂悲；雖有目前小苦，
<lb n="0964c18" ed="T"/>而致永劫之大安。次擧驢象爲喩者，此譬能
<lb n="0964c19" ed="T"/>不能二義也。象中之美者稱爲龍象，非二物
<lb n="0964c20" ed="T"/>也。「是名住不思議解脫菩薩智慧方便之門」
<lb n="0964c21" ed="T"/>也。不思議體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0964007" n="0964007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964007" n="0964007"/><anchor xml:id="beg0964007" n="0964007"/>者<anchor xml:id="end0964007"/>，境智及敎，而正用二智爲
<lb n="0964c22" ed="T"/>體，故今總結之。智慧卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0964008" n="0964008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964008" n="0964008"/><anchor xml:id="beg0964008" n="0964008"/>空<anchor xml:id="end0964008"/>智也，方便爲權
<lb n="0964c23" ed="T"/>智也，此二無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0964009" n="0964009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964009" n="0964009"/><anchor xml:id="beg0964009" n="0964009"/>諦<anchor xml:id="end0964009"/>故稱爲門。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0964010" n="0964010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964010" n="0964010"/><anchor xml:id="beg0964010" n="0964010"/>逼<anchor xml:id="end0964010"/>物悟入，復
<lb n="0964c24" ed="T"/>稱爲門。又正觀未曾權實，爲衆生故強稱爲
<lb n="0964c25" ed="T"/>二，此能通不二，故稱門也。</p></cb:div>
<lb n="0964c26" ed="T"/><cb:juan n="004" fun="close"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0964011" n="0964011"/>維摩經義疏卷第四</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0949001" to="#end0949001"><lem wit="#wit.orig">疏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">疏卷</rdg></app>
<app from="#beg0949002" to="#end0949002"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">揚<note type="cf1">X19n0342_p0104a22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">場</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">揚</rdg></app>
<app from="#beg0949003" to="#end0949003"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">比</rdg></app>
<app from="#beg0949004" to="#end0949004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">恣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">恐</rdg></app>
<app from="#beg0949005" to="#end0949005"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">父<note type="cf1">X19n0342_p0104b14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">又</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">父</rdg></app>
<app from="#beg0949006" to="#end0949006"><lem wit="#wit.orig">總</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">聰</rdg></app>
<app from="#beg0949007" to="#end0949007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">習</rdg></app>
<app from="#beg0949008" to="#end0949008"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">問年凡幾計三問</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">問年凡幾許三問</rdg></app>
<app from="#beg0949009" to="#end0949009"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">於</rdg></app>
<app from="#beg0949010" to="#end0949010"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1" type="variantRemark">亦</rdg></app>
<app from="#beg0950001" to="#end0950001"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">卽</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽</rdg></app>
<app from="#beg0950002" to="#end0950002"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">忘</rdg></app>
<app from="#beg0950003" to="#end0950003"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0950004" to="#end0950004"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">起則</rdg></app>
<app from="#beg0950005" to="#end0950005"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">必</rdg></app>
<app from="#beg0950006" to="#end0950006"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0950007" to="#end0950007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">如故</rdg></app>
<app from="#beg0950008" to="#end0950008"><lem wit="#wit.orig">聖賢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">賢聖</rdg></app>
<app from="#beg0950009" to="#end0950009"><lem wit="#wit.orig">亦應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">當</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">亦當</rdg></app>
<app from="#beg_3f" to="#end_3f" corresp="#0950001"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽</rdg></app>
<app from="#beg0950010" to="#end0950010"><lem wit="#wit.orig">菩提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0950011" to="#end0950011"><lem wit="#wit.orig">無礙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">天卑</rdg></app>
<app from="#beg0950012" to="#end0950012"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">日</rdg></app>
<app from="#beg0950b2101" to="#end0950b2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">宜<note type="cf1">T38n1775_p0362b25</note><note type="cf2">T85n2777_p0466c28</note></lem><rdg wit="#wit.orig">宣</rdg></app>
<app from="#beg0950013" to="#end0950013"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">上</rdg></app>
<app from="#beg0950014" to="#end0950014"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">像</rdg></app>
<app from="#beg0950015" to="#end0950015"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">可以</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">可以</rdg></app>
<app from="#beg0950016" to="#end0950016"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">行等</rdg></app>
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<app from="#beg0951002" to="#end0951002"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">而</rdg></app>
<app from="#beg0951003" to="#end0951003"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">逮</rdg></app>
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<app from="#beg0951008" to="#end0951008"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辦</rdg></app>
<app from="#beg_40" to="#end_40" corresp="#0951008"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辦</rdg></app>
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<lb n="0951b02" ed="T"/><space quantity="0"/><note type="cf1">X19n0342_p0106c05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">故悲是<lb n="0951b02" ed="T"/>道場忍</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0951017" to="#end0951017"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">惡<note type="cf1">X19n0342_p0106c18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">要</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">惡</rdg></app>
<app from="#beg0951018" to="#end0951018"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="20" from="#beg0951019" to="#end0951019"><lem wit="#wit.orig">旣明則道心自成。然則道之成也，乃以緣<lb n="0951c04" ed="T"/>起爲地，故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0951020" to="#end0951020"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">旣明…故卽</rdg></app>
<app from="#beg0951021" to="#end0951021"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">寂</rdg></app>
<app from="#beg0951022" to="#end0951022"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">具</rdg></app>
<app from="#beg0951023" to="#end0951023"><lem wit="#wit.orig">確</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">豁</rdg></app>
<app from="#beg0951024" to="#end0951024"><lem wit="#wit.orig">形</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0951025" to="#end0951025"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">目</rdg></app>
<app from="#beg0951026" to="#end0951026"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">諸</rdg></app>
<app from="#beg0952001" to="#end0952001"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">道之</rdg></app>
<app from="#beg0952002" to="#end0952002"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">尸</rdg></app>
<app from="#beg0952003" to="#end0952003"><lem wit="#wit.orig">殺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">敬</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">敬</rdg></app>
<app from="#beg0952004" to="#end0952004"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">詺<note type="cf1">X19n0342_p0107c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">詔</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">詺</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">詔</rdg></app>
<app from="#beg0952005" to="#end0952005"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">主</rdg></app>
<app from="#beg0952006" to="#end0952006"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">帝</rdg></app>
<app from="#beg0952007" to="#end0952007"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">肉</rdg></app>
<app from="#beg0952008" to="#end0952008"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">沙</rdg></app>
<app from="#beg0952009" to="#end0952009"><lem wit="#wit.orig">勿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">以勿</rdg></app>
<app from="#beg0952010" to="#end0952010"><lem wit="#wit.orig">其施</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0952011" to="#end0952011"><lem wit="#wit.orig">固</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">因</rdg></app>
<app from="#beg0952012" to="#end0952012"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0952013" to="#end0952013"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">道意<note type="cf1">T14n0475_p0543a27</note><note type="cf2">T85n2777_p0470a02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">意</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">道意</rdg></app>
<app from="#beg0952014" to="#end0952014"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)"><space quantity="0"/><note type="cf1">X19n0342_p0108a06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">薩<note n="0952015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">〔法〕ヵ－【原】</note><note n="0952015" resp="#resp1" type="mod">法【大】，〔－〕【考僞-原】</note><app n="0952015"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0952016" to="#end0952016"><lem wit="#wit.orig">樂常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">常樂</rdg></app>
<app from="#beg0952c2301" to="#end0952c2301"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">一</rdg></app>
<app from="#beg0952017" to="#end0952017"><lem wit="#wit.orig">親</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0953001" to="#end0953001"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">訖</rdg></app>
<app from="#beg0953002" to="#end0953002"><lem wit="#wit.orig">又<lb n="0953a10" ed="T"/>前矣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">矣有前</rdg></app>
<app cb:word-count="5" from="#beg0953003" to="#end0953003"><lem wit="#wit.orig">多羅<lb n="0953a20" ed="T"/>三藐三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="5" from="#beg0953004" to="#end0953004"><lem wit="#wit.orig">多羅<lb n="0953a23" ed="T"/>三藐三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0953005" to="#end0953005"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">吿<note type="cf1">X19n0342_p0109a04</note></lem><rdg wit="#wit.orig">苦</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">吿</rdg></app>
<app from="#beg0953006" to="#end0953006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">作此</rdg></app>
<app from="#beg0953007" to="#end0953007"><lem wit="#wit.orig">禮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">祀</rdg></app>
<app from="#beg0953008" to="#end0953008"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">優</rdg></app>
<app from="#beg0953009" to="#end0953009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">特</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">特</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">持</rdg></app>
<app from="#beg0953010" to="#end0953010"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">者</rdg></app>
<app from="#beg0953011" to="#end0953011"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">必</rdg></app>
<app from="#beg0953012" to="#end0953012"><lem wit="#wit.orig">平</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">平等</rdg></app>
<app from="#beg0953013" to="#end0953013"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1" type="variantRemark">明</rdg></app>
<app from="#beg0953014" to="#end0953014"><lem wit="#wit.orig">般</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">波</rdg></app>
<app from="#beg0953015" to="#end0953015"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">止</rdg></app>
<app from="#beg0954001" to="#end0954001"><lem wit="#wit.orig">廢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">癈</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">乖</rdg></app>
<app from="#beg0954002" to="#end0954002"><lem wit="#wit.orig">須</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">復</rdg></app>
<app from="#beg0954003" to="#end0954003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">也</rdg></app>
<app from="#beg0954004" to="#end0954004"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">心淨<note type="cf1">T14n0475_p0543c21</note><note type="cf2">T38n1775_p0369b27</note></lem><rdg wit="#wit.orig">淨</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">心淨</rdg></app>
<app from="#beg0954005" to="#end0954005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">趣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">起</rdg></app>
<app from="#beg0954006" to="#end0954006"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">德</rdg></app>
<app from="#beg0954007" to="#end0954007"><lem wit="#wit.orig">擧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">奉</rdg></app>
<app from="#beg0954008" to="#end0954008"><lem wit="#wit.orig">聞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">問</rdg></app>
<app from="#beg0955001" to="#end0955001"><lem wit="#wit.orig">卑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0955002" to="#end0955002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">北</rdg></app>
<app from="#beg0955003" to="#end0955003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">去</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">云</rdg></app>
<app from="#beg0955004" to="#end0955004"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">使<note type="cf1">X19n0342_p0111a06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">便</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">使</rdg></app>
<app from="#beg0955005" to="#end0955005"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">知</rdg></app>
<app from="#beg0955006" to="#end0955006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">來</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">不來</rdg></app>
<app from="#beg0956001" to="#end0956001"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">大<note type="cf1">X19n0342_p0112a01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">夫</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大</rdg></app>
<app from="#beg0956a1601" to="#end0956a1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">一</rdg></app>
<app from="#beg0956002" to="#end0956002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">初問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0956003" to="#end0956003"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">何菩薩</rdg></app>
<app from="#beg0956004" to="#end0956004"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">譬</rdg></app>
<app from="#beg0956005" to="#end0956005"><lem wit="#wit.orig">病</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">疾</rdg></app>
<app from="#beg0956006" to="#end0956006"><lem wit="#wit.orig">與</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">共</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">與</rdg></app>
<app from="#beg0956007" to="#end0956007"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">俱</rdg></app>
<app from="#beg0956008" to="#end0956008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">慈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">悲</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">悲</rdg></app>
<app from="#beg0956009" to="#end0956009"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">後</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">復</rdg></app>
<app from="#beg0956010" to="#end0956010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0956011" to="#end0956011"><lem wit="#wit.orig">得其空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0956012" to="#end0956012"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">得其空卽</rdg></app>
<app from="#beg0956013" to="#end0956013"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0957001" to="#end0957001"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">用</rdg></app>
<app from="#beg0957002" to="#end0957002"><lem wit="#wit.orig">悲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">士</rdg></app>
<app from="#beg0957003" to="#end0957003"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">眞</rdg></app>
<app from="#beg0957004" to="#end0957004"><lem wit="#wit.orig">空室</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">室空</rdg></app>
<app from="#beg0957005" to="#end0957005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">尙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1" type="correctionRemark">與</rdg></app>
<app from="#beg0957006" to="#end0957006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">總</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">惱</rdg></app>
<app from="#beg0957007" to="#end0957007"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">百<note type="cf1">X19n0342_p0113b18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">病</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">百</rdg></app>
<app from="#beg0957008" to="#end0957008"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大不</rdg></app>
<app from="#beg0957b2201" to="#end0957b2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">二</lem><rdg wit="#wit.orig">三</rdg></app>
<app from="#beg0957009" to="#end0957009"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">佛位</rdg></app>
<app from="#beg0957010" to="#end0957010"><lem wit="#wit.orig">奉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">章</rdg></app>
<app from="#beg0957011" to="#end0957011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">白</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">同</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者</rdg></app>
<app from="#beg0957012" to="#end0957012"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">住</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">注</rdg></app>
<app from="#beg0957013" to="#end0957013"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0957014" to="#end0957014"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">二<note type="cf1">X19n0342_p0113c18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">三</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">二</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0957015" to="#end0957015"><lem wit="#wit.orig">耳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0957016" to="#end0957016"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0957017" to="#end0957017"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">慰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">喩</rdg></app>
<app from="#beg0957018" to="#end0957018"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">則爲</rdg></app>
<app from="#beg0957019" to="#end0957019"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0957021" to="#end0957021"><lem wit="#wit.orig">譬如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0957022" to="#end0957022"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">先<note type="cf1">X19n0342_p0114a14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">無</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">先</rdg></app>
<app from="#beg0958001" to="#end0958001"><lem wit="#wit.orig">似業有性罪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">似罪業有性</rdg></app>
<app from="#beg0958a0701" to="#end0958a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">以<note type="cf1">T14n0475_p0544c22</note><note type="cf2">T38n1775_p0375b13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">次</rdg></app>
<app from="#beg0958002" to="#end0958002"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">明</rdg></app>
<app from="#beg0958003" to="#end0958003"><lem wit="#wit.orig">弊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">有</rdg></app>
<app from="#beg0958004" to="#end0958004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">知</rdg></app>
<app from="#beg0958005" to="#end0958005"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">徒<note type="cf1">X19n0342_p0114b08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">從</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">徒</rdg></app>
<app from="#beg0958006" to="#end0958006"><lem wit="#wit.orig">諭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">喩</rdg></app>
<app from="#beg0958007" to="#end0958007"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1" type="variantRemark">以爲</rdg></app>
<app from="#beg0958008" to="#end0958008"><lem wit="#wit.orig">來</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">末</rdg></app>
<app from="#beg0958009" to="#end0958009"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">次</rdg></app>
<app from="#beg0958010" to="#end0958010"><lem wit="#wit.orig">報</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">熟</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">報</rdg></app>
<app from="#beg0958011" to="#end0958011"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">相</rdg></app>
<app from="#beg0958012" to="#end0958012"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">病</rdg></app>
<app from="#beg0958013" to="#end0958013"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">爲<note type="cf1">X19n0342_p0115a06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">高</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲</rdg></app>
<app from="#beg0958014" to="#end0958014"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1" type="correctionRemark">我之所</rdg></app>
<app from="#beg0958015" to="#end0958015"><lem wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">存</rdg></app>
<app from="#beg0958016" to="#end0958016"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">法云何離二法</rdg></app>
<app from="#beg0958017" to="#end0958017"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">無</rdg></app>
<app from="#beg0958018" to="#end0958018"><lem wit="#wit.orig">病<lb n="0958c25" ed="T"/>亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0959001" to="#end0959001"><lem wit="#wit.orig">悲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">悲心</rdg></app>
<app from="#beg0959002" to="#end0959002"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">俱</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">但</rdg></app>
<app from="#beg0959003" to="#end0959003"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">法</rdg></app>
<app from="#beg0959004" to="#end0959004"><lem wit="#wit.orig">處</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">據</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">處</rdg></app>
<app from="#beg0959005" to="#end0959005"><lem wit="#wit.orig">憂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1" type="variantRemark">亂</rdg></app>
<app from="#beg0959006" to="#end0959006"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">機</rdg></app>
<app from="#beg0959007" to="#end0959007"><lem wit="#wit.orig">病</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">病死</rdg></app>
<app from="#beg0959008" to="#end0959008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">徧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">偏</rdg></app>
<app from="#beg0959009" to="#end0959009"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1" type="variantRemark">此</rdg></app>
<app from="#beg0959010" to="#end0959010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">純</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">純</rdg></app>
<app from="#beg0960001" to="#end0960001"><lem wit="#wit.orig">大悲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">失</rdg></app>
<app from="#beg0960002" to="#end0960002"><lem wit="#wit.orig">證</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">取</rdg></app>
<app from="#beg0960003" to="#end0960003"><lem wit="#wit.orig">巧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">門</rdg></app>
<app from="#beg0960004" to="#end0960004"><lem wit="#wit.orig">植</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">殖</rdg></app>
<app from="#beg0960005" to="#end0960005"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">若是方便七</rdg></app>
<app from="#beg0960006" to="#end0960006"><lem wit="#wit.orig">身，身卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽身身</rdg></app>
<app from="#beg0960007" to="#end0960007"><lem wit="#wit.orig">槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">發</rdg></app>
<app from="#beg0960008" to="#end0960008"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耶</rdg></app>
<app from="#beg0960009" to="#end0960009"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0961001" to="#end0961001"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">眞</rdg></app>
<app from="#beg0961002" to="#end0961002"><lem wit="#wit.orig">徧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">雙</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">徧</rdg></app>
<app from="#beg0961003" to="#end0961003"><lem wit="#wit.orig">偏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">徧</rdg></app>
<app from="#beg0961004" to="#end0961004"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">強<note type="cf1">X19n0342_p0117c01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">弱</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">強</rdg></app>
<app from="#beg0961005" to="#end0961005"><lem wit="#wit.orig">著</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">著者</rdg></app>
<app from="#beg0961006" to="#end0961006"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0961007" to="#end0961007"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">於空</rdg></app>
<app from="#beg0961008" to="#end0961008"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">四正</rdg></app>
<app from="#beg0961009" to="#end0961009"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">順<note type="cf1">T38n1775_p0381a03</note><note type="cf2">ZW03n0025_p0099a14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">須</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">順</rdg></app>
<app from="#beg0961010" to="#end0961010"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">兩</rdg></app>
<app from="#beg0961011" to="#end0961011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">兩</rdg></app>
<app from="#beg0962001" to="#end0962001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">可</rdg></app>
<app from="#beg0962002" to="#end0962002"><lem wit="#wit.orig">懸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">顯</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">懸</rdg></app>
<app from="#beg0962003" to="#end0962003"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">往</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">在</rdg></app>
<app from="#beg0962004" to="#end0962004"><lem wit="#wit.orig">弗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">利</rdg></app>
<app from="#beg0962005" to="#end0962005"><lem wit="#wit.orig">寂滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">不生滅</rdg></app>
<app from="#beg0962006" to="#end0962006"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">想</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">相</rdg></app>
<app from="#beg0962007" to="#end0962007"><lem wit="#wit.orig">無數於外</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">行數於外</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">於外無數</rdg></app>
<app from="#beg0962c0301" to="#end0962c0301"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">億<note type="cf1">X19n0342_p0119b10</note></lem><rdg wit="#wit.orig">意</rdg></app>
<app from="#beg0962008" to="#end0962008"><lem wit="#wit.orig">土</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">國</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">土</rdg></app>
<app from="#beg0962009" to="#end0962009"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">相以契於實相</rdg></app>
<app from="#beg0962010" to="#end0962010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">標</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">明</rdg></app>
<app from="#beg0962011" to="#end0962011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">主</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">座</rdg></app>
<app from="#beg0962012" to="#end0962012"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">往<note type="cf1">X19n0342_p0119c05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">住</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">往</rdg></app>
<app from="#beg0962013" to="#end0962013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">宛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">充</rdg></app>
<app from="#beg0963001" to="#end0963001"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">迮<note type="cf1">X19n0342_p0119c13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">作</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">迮</rdg></app>
<app from="#beg0963002" to="#end0963002"><lem wit="#wit.orig">不可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">可不</rdg></app>
<app from="#beg0963003" to="#end0963003"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">丈<note type="cf1">X19n0342_p0119c21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">大</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">丈</rdg></app>
<app from="#beg0963004" to="#end0963004"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">新</rdg></app>
<app from="#beg0963005" to="#end0963005"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">解</rdg></app>
<app from="#beg0963006" to="#end0963006"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">於</rdg></app>
<app from="#beg0963007" to="#end0963007"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0963008" to="#end0963008"><lem wit="#wit.orig">究</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1" type="variantRemark">宛</rdg></app>
<app from="#beg0963009" to="#end0963009"><lem wit="#wit.orig">季</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">年</rdg></app>
<app from="#beg0964001" to="#end0964001"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">絕</rdg></app>
<app from="#beg0964002" to="#end0964002"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">上上</rdg></app>
<app from="#beg_41" to="#end_41" corresp="#0964002"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">上上</rdg></app>
<app from="#beg0964003" to="#end0964003"><lem wit="#wit.orig">啼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">號</rdg></app>
<app from="#beg0964004" to="#end0964004"><lem wit="#wit.orig">化</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">進</rdg></app>
<app from="#beg0964005" to="#end0964005"><lem wit="#wit.orig">進</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">進耶</rdg></app>
<app from="#beg0964006" to="#end0964006"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">堪</rdg></app>
<app from="#beg0964007" to="#end0964007"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg0964008" to="#end0964008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">實</rdg></app>
<app from="#beg0964009" to="#end0964009"><lem wit="#wit.orig">諦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">滯</rdg></app>
<app from="#beg0964010" to="#end0964010"><lem wit="#wit.orig">逼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">通</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0949001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0949001">疏【大】，疏卷【甲】</note>
<note n="0949002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0949a14.06" target="#nkr_note_mod_0949002">揚【CB】【卍續-CB】【甲】，場【大】</note>
<note n="0949003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0949003">此【大】，比【甲】</note>
<note n="0949004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0949004">恣【大】，恐【考僞-甲】</note>
<note n="0949005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0949b02.05" target="#nkr_note_mod_0949005">父【CB】【卍續-CB】【甲】，又【大】</note>
<note n="0949006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0949006">總【大】，聰【甲】</note>
<note n="0949007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0949007">集【大】，習【考僞-甲】</note>
<note n="0949008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0949008">問【大】，問年凡幾計三問【甲】，<!--CBETA todo type: newmod-->問年凡幾許三問【校異-甲】</note>
<note n="0949009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0949009">能【大】，於【校異-甲】</note>
<note n="0949010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0949010">辨【大】，亦【校異-原】【甲】</note>
<note n="0950001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950001">則【大】＊，卽【校異-原】，卽【甲】＊</note>
<note n="0950002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950002">應【大】，忘【甲】</note>
<note n="0950003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950003">起【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0950004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950004">則【大】，起則【校異-甲】</note>
<note n="0950005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950005">心【大】，必【甲】</note>
<note n="0950006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950006">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0950007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950007">如【大】，如故【考僞-原】</note>
<note n="0950008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950008">聖賢【大】，賢聖【甲】</note>
<note n="0950009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950009">亦應【大】，當【甲】，亦當【校異-甲】</note>
<note n="0950010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950010">菩提【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0950011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950011">無礙【大】，天卑【甲】</note>
<note n="0950012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950012">同【大】，日【校異-甲】</note>
<note n="0950013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950013">正【大】，上【校異-甲】</note>
<note n="0950014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950014">緣【大】，像【校異-甲】</note>
<note n="0950015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950015">可【大】，可以【校異-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->可以【甲】</note>
<note n="0950016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0950016">行【大】，行等【甲】</note>
<note n="0951001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951001">益【大】，蓋【甲】，益【校異-甲】</note>
<note n="0951002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951002">卽【大】，而【甲】</note>
<note n="0951003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951003">通【大】，逮【甲】</note>
<note n="0951004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951004">用【大】，閑【甲】</note>
<note n="0951005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951005">迹【大】，迹本【甲】</note>
<note n="0951006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951006">道【大】，迹【校異-甲】</note>
<note n="0951007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0951a16.15" target="#nkr_note_mod_0951007">也【CB】【卍續-CB】【甲】，之【大】</note>
<note n="0951008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951008">辨【大】＊，辦【甲】＊</note>
<note n="0951009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951009">樹【大】，深【考僞-原】</note>
<note n="0951010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951010">心眞正【大】，正直心【甲】，直心正【校異-甲】</note>
<note n="0951011" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0951b01.15" target="#nkr_note_mod_0951011">〔－〕【CB】【卍續-CB】，故悲是道場忍【大】</note>
<note n="0951012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951012">樂【大】，樂樂【校異-甲】</note>
<note n="0951013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951013">累【大】，還【校異-甲】</note>
<note n="0951014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951014">想【大】，惱【校異-甲】</note>
<note n="0951015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951015">惠【大】，惠施【校異-甲】</note>
<note n="0951016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951016">設【大】，說【甲】，設【校異-甲】</note>
<note n="0951017" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0951b16.08" target="#nkr_note_mod_0951017">惡【CB】【卍續-CB】【甲】，要【大】</note>
<note n="0951018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951018">則【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0951019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951019">（旣明…故）二十字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0951020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951020"><!--CBETA todo type: newmod-->（旣明…故）ヵ二十字＋卽【甲】</note>
<note n="0951021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951021">空【大】，寂【考僞-原】</note>
<note n="0951022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951022">其【大】，具【甲】</note>
<note n="0951023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951023">確【大】，豁【校異-甲】</note>
<note n="0951024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951024">形【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0951025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951025">因【大】，目【校異-甲】</note>
<note n="0951026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0951026">所【大】，諸【甲】</note>
<note n="0952001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952001">道【大】，道之【甲】</note>
<note n="0952002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952002">釋【大】，尸【甲】</note>
<note n="0952003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952003">殺【大】，敬【甲】，敬【校異-甲】</note>
<note n="0952004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0952a20.04" target="#nkr_note_mod_0952004">詺【CB】【卍續-CB】【考僞-原】，詔【大】，詔【甲】</note>
<note n="0952005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952005">生【大】，主【甲】</note>
<note n="0952006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952006">常【大】，帝【甲】</note>
<note n="0952007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952007">定【大】，肉【校異-甲】</note>
<note n="0952008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952008">佛【大】，沙【甲】</note>
<note n="0952009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952009">勿【大】，以勿【校異-甲】</note>
<note n="0952010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952010">其施【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0952011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952011">固【大】，因【校異-甲】</note>
<note n="0952012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952012">故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0952013" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0952b20.13" target="#nkr_note_mod_0952013">道意【CB】【校異-甲】，意【大】</note>
<note n="0952014" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0952b21.01" target="#nkr_note_mod_0952014">〔－〕【CB】【卍續-CB】【甲】，薩法【大】</note>
<note n="0952016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952016">樂常【大】，常樂【甲】</note>
<note n="0952017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0952017">親【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0953001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953001">說【大】，訖【甲】</note>
<note n="0953002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953002">又前矣【大】，矣有前【甲】</note>
<note n="0953003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953003">（多羅…三）五字【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0953004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953004">（多羅…三）五字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0953005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0953b09.06" target="#nkr_note_mod_0953005">吿【CB】【卍續-CB】【甲】，苦【大】</note>
<note n="0953006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953006">此【大】，作此【校異-甲】</note>
<note n="0953007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953007">禮【大】，祀【校異-甲】</note>
<note n="0953008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953008">有【大】，優【校異-甲】</note>
<note n="0953009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953009">持【大】，特【考僞-原】，特【甲】，持【校異-甲】</note>
<note n="0953010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953010">有【大】，者【校異-甲】</note>
<note n="0953011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953011">亦【大】，必【校異-甲】</note>
<note n="0953012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953012">平【大】，平等【校異-甲】</note>
<note n="0953013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953013">想【大】，明【校異-原】【甲】</note>
<note n="0953014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953014">般【大】，波【甲】</note>
<note n="0953015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0953015">心【大】，止【甲】</note>
<note n="0954001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0954001">廢【大】，癈【甲】，乖【校異-甲】</note>
<note n="0954002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0954002">須【大】，復【甲】</note>
<note n="0954003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0954003">之【大】，也【考僞-甲】</note>
<note n="0954004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0954a20.08" target="#nkr_note_mod_0954004">心淨【CB】【校異-甲】，淨【大】</note>
<note n="0954005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0954005">趣【大】，起【考僞-甲】</note>
<note n="0954006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0954006">慧【大】，德【校異-甲】</note>
<note n="0954007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0954007">擧【大】，奉【甲】</note>
<note n="0954008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0954008">聞【大】，問【甲】</note>
<note n="0955001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0955001">卑【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0955002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0955002">此【大】，北【考僞-原】</note>
<note n="0955003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0955003">去【大】，云【考僞-原】</note>
<note n="0955004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0955a20.05" target="#nkr_note_mod_0955004">使【CB】【卍續-CB】【甲】，便【大】</note>
<note n="0955005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0955005">智【大】，知【甲】</note>
<note n="0955006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0955006">來【大】，不來【考僞-甲】</note>
<note n="0956001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0956a05.05" target="#nkr_note_mod_0956001">大【CB】【卍續-CB】【甲】，夫【大】</note>
<note n="0956002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0956002">初問【大】，〔－〕【考僞-甲】</note>
<note n="0956003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0956003">何【大】，何菩薩【甲】</note>
<note n="0956004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0956004">答【大】，譬【校異-甲】</note>
<note n="0956005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0956005">病【大】，疾【校異-甲】</note>
<note n="0956006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0956006">與【大】，共【甲】，與【校異-甲】</note>
<note n="0956007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0956007">但【大】，俱【甲】</note>
<note n="0956008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0956008">慈【大】，悲【考僞-原】，悲【甲】</note>
<note n="0956009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0956009">復【大】，後【甲】，復【校異-甲】</note>
<note n="0956010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0956010">故【大】，〔－〕【考僞-甲】</note>
<note n="0956011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0956011">得其空【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0956012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0956012">卽【大】，得其空卽【校異-甲】</note>
<note n="0956013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0956013">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0957001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957001">有【大】，用【校異-甲】</note>
<note n="0957002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957002">悲【大】，士【校異-甲】</note>
<note n="0957003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957003">其【大】，眞【校異-甲】</note>
<note n="0957004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957004">空室【大】，室空【校異-甲】</note>
<note n="0957005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957005">尙【大】，與【考僞-原】【考僞-甲】</note>
<note n="0957006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957006">總【大】，惱【考僞-甲】</note>
<note n="0957007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0957b11.05" target="#nkr_note_mod_0957007">百【CB】【卍續-CB】【甲】，病【大】</note>
<note n="0957008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957008">大【大】，大不【甲】</note>
<note n="0957009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957009">佛【大】，佛位【校異-甲】</note>
<note n="0957010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957010">奉【大】，章【甲】</note>
<note n="0957011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957011">白【大】，同【考僞-原】，者【甲】</note>
<note n="0957012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957012">注【大】，住【甲】，注【校異-甲】</note>
<note n="0957013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957013">所【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0957014" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0957c08.09" target="#nkr_note_mod_0957014">二【CB】【卍續-CB】【考僞-原】【甲】，三【大】</note>
<note n="0957015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957015">耳【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0957016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957016">行【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0957017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957017">慰【大】，喩【考僞-原】</note>
<note n="0957018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957018">爲【大】，則爲【校異-甲】</note>
<note n="0957019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957019">不【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0957020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957020">今【大】，令【校異-甲】</note>
<note n="0957021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0957021">譬如【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0957022" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0957c29.17" target="#nkr_note_mod_0957022">先【CB】【卍續-CB】【甲】，無【大】</note>
<note n="0958001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958001">似業有性罪【大】，似罪業有性【甲】</note>
<note n="0958002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958002">門【大】，明【甲】</note>
<note n="0958003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958003">弊【大】，有【校異-甲】</note>
<note n="0958004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958004">明【大】，知【考僞-甲】</note>
<note n="0958005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0958a21.01" target="#nkr_note_mod_0958005">徒【CB】【卍續-CB】【甲】，從【大】</note>
<note n="0958006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958006">諭【大】，喩【甲】</note>
<note n="0958007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958007">以【大】，以爲【校異-原】【甲】</note>
<note n="0958008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958008">來【大】，末【甲】</note>
<note n="0958009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958009">以【大】，次【甲】</note>
<note n="0958010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958010">報【大】，熟【甲】，報【校異-甲】</note>
<note n="0958011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958011">想【大】，相【甲】</note>
<note n="0958012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958012">我【大】，病【校異-甲】</note>
<note n="0958013" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0958c12.08" target="#nkr_note_mod_0958013">爲【CB】【卍續-CB】【甲】，高【大】</note>
<note n="0958014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958014">所【大】，我之所【考僞-原】【考僞-甲】</note>
<note n="0958015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958015">立【大】，存【校異-甲】</note>
<note n="0958016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958016">法【大】，法云何離二法【校異-甲】</note>
<note n="0958017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958017">空【大】，無【甲】</note>
<note n="0958018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0958018">病亦【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0959001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0959001">悲【大】，悲心【校異-甲】</note>
<note n="0959002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0959002">但【大】，俱【甲】，但【校異-甲】</note>
<note n="0959003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0959003">本【大】，法【校異-原】</note>
<note n="0959004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0959004">處【大】，據【甲】，處【校異-甲】</note>
<note n="0959005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0959005">憂【大】，亂【校異-原】【甲】</note>
<note n="0959006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0959006">標【大】，機【校異-甲】</note>
<note n="0959007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0959007">病【大】，病死【校異-甲】</note>
<note n="0959008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0959008">徧【大】，偏【考僞-甲】</note>
<note n="0959009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0959009">所【大】，此【校異-原】【甲】</note>
<note n="0959010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0959010">能【大】，純【考僞-原】，純【校異-甲】</note>
<note n="0960001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0960001">大悲【大】，失【校異-甲】</note>
<note n="0960002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0960002">證【大】，取【校異-甲】</note>
<note n="0960003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0960003">巧【大】，門【校異-甲】</note>
<note n="0960004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0960004">植【大】，殖【甲】</note>
<note n="0960005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0960005">七【大】，若是方便七【校異-甲】</note>
<note n="0960006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0960006">身身卽【大】，卽身身【甲】</note>
<note n="0960007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0960007">槃【大】，發【甲】</note>
<note n="0960008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0960008">邪【大】，耶【甲】</note>
<note n="0960009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0960009">心【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0961001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0961001">其【大】，眞【校異-甲】</note>
<note n="0961002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0961002">徧【大】，雙【甲】，徧【校異-甲】</note>
<note n="0961003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0961003">偏【大】，徧【甲】</note>
<note n="0961004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0961a09.01" target="#nkr_note_mod_0961004">強【CB】【卍續-CB】【甲】，弱【大】</note>
<note n="0961005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0961005">著【大】，著者【甲】</note>
<note n="0961006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0961006">於【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0961007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0961007">空【大】，於空【校異-甲】</note>
<note n="0961008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0961008">四【大】，四正【校異-甲】</note>
<note n="0961009" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0961b25.10" target="#nkr_note_mod_0961009">順【CB】【校異-甲】，須【大】</note>
<note n="0961010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0961010">而【大】，兩【甲】</note>
<note n="0961011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0961011">慧【大】，兩【考僞-原】</note>
<note n="0962001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0962a05.02" target="#nkr_note_mod_0962001">不【大】，可【考僞-甲】（CBETA 按：參上文「非是凡夫二乘有所得人所能思議」。）</note>
<note n="0962002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0962002">懸【大】，顯【甲】，懸【校異-甲】</note>
<note n="0962003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0962003">在【大】，往【甲】，在【校異-甲】</note>
<note n="0962004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0962004">弗【大】，利【甲】</note>
<note n="0962005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0962005">寂滅【大】，不生滅【校異-甲】</note>
<note n="0962006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0962006">相【大】，想【甲】，相【校異-甲】</note>
<note n="0962007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0962007">無數於外【大】，行數於外【校異-甲】，於外無數【校異-甲】</note>
<note n="0962008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0962008">土【大】，國【甲】，土【校異-甲】</note>
<note n="0962009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0962009">相【大】，相以契於實相【甲】</note>
<note n="0962010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0962010">相【大】，標【考僞-原】，明【甲】</note>
<note n="0962011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0962011">主【大】，座【考僞-甲】</note>
<note n="0962012" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0962c24.14" target="#nkr_note_mod_0962012">往【CB】【卍續-CB】【甲】，住【大】</note>
<note n="0962013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0962013">宛【大】，充【考僞-甲】</note>
<note n="0963001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0963a04.04" target="#nkr_note_mod_0963001">迮【CB】【卍續-CB】【甲】，作【大】</note>
<note n="0963002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0963002">不可【大】，可不【校異-甲】</note>
<note n="0963003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0963a13.10" target="#nkr_note_mod_0963003">丈【CB】【卍續-CB】【甲】，大【大】</note>
<note n="0963004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0963004">初【大】，新【校異-甲】</note>
<note n="0963005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0963005">淨【大】，解【甲】</note>
<note n="0963006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0963006">無【大】，於【甲】</note>
<note n="0963007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0963007">知【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0963008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0963008">究【大】，宛【校異-原】【甲】</note>
<note n="0963009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0963009">季【大】，年【甲】</note>
<note n="0964001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0964001">斷【大】，絕【校異-甲】</note>
<note n="0964002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0964002">上【大】＊，上上【校異-甲】＊</note>
<note n="0964003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0964003">啼【大】，號【校異-甲】</note>
<note n="0964004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0964004">化【大】，進【校異-甲】</note>
<note n="0964005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0964005">進【大】，進耶【校異-甲】</note>
<note n="0964006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0964006">能【大】，堪【校異-甲】</note>
<note n="0964007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0964007">者【大】，有【甲】</note>
<note n="0964008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0964008">空【大】，實【考僞-原】</note>
<note n="0964009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0964009">諦【大】，滯【甲】</note>
<note n="0964010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0964010">逼【大】，通【校異-甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0949001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0949001">疏＋（卷）【甲】</note>
<note n="0949002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0949002">場＝揚【甲】</note>
<note n="0949003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0949003">此＝比【甲】</note>
<note n="0949004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0949004">恣＝恐ヵ【甲】</note>
<note n="0949005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0949005">又＝父【甲】</note>
<note n="0949006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0949006">總＝聰【甲】</note>
<note n="0949007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0949007">集＝習ヵ【甲】</note>
<note n="0949008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0949008">問＋（年凡幾計三問）【甲】，（年凡幾許三問）ィ【甲】</note>
<note n="0949009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0949009">能＝於ィ【甲】</note>
<note n="0949010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0949010">辨＝亦ィ【原】【甲】</note>
<note n="0950001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950001">則＝卽ィ【原】，卽【甲】＊</note>
<note n="0950002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950002">應＝忘【甲】</note>
<note n="0950003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950003">〔起〕－【甲】</note>
<note n="0950004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950004">（起）ィ＋則【甲】</note>
<note n="0950005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950005">心＝必【甲】</note>
<note n="0950006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950006">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0950007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950007">如＋（故）ヵ【原】</note>
<note n="0950008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950008">聖賢＝賢聖【甲】</note>
<note n="0950009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950009">亦應＝當【甲】，亦當ィ【甲】</note>
<note n="0950010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950010">〔菩提〕－【甲】</note>
<note n="0950011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950011">無礙＝天卑【甲】</note>
<note n="0950012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950012">同＝日ィ【甲】</note>
<note n="0950013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950013">正＝上ィ【甲】</note>
<note n="0950014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950014">緣＝像ィ【甲】</note>
<note n="0950015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950015">可＋（以）ィ【原】，（以）【甲】</note>
<note n="0950016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0950016">行＋（等）【甲】</note>
<note n="0951001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951001">益＝蓋【甲】，益ィ【甲】</note>
<note n="0951002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951002">卽＝而【甲】</note>
<note n="0951003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951003">通＝逮【甲】</note>
<note n="0951004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951004">用＝閑【甲】</note>
<note n="0951005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951005">迹＋（本）【甲】</note>
<note n="0951006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951006">道＝迹ィ【甲】</note>
<note n="0951007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951007">之＝也【甲】</note>
<note n="0951008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951008">辨＝辦【甲】＊</note>
<note n="0951009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951009">樹＝深ヵ【原】</note>
<note n="0951010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951010">心眞正＝正直心【甲】，直心正ィ【甲】</note>
<note n="0951011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951011">〔故悲…忍〕六字－【甲】</note>
<note n="0951012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951012">樂＋（樂）ィ【甲】</note>
<note n="0951013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951013">累＝還ィ【甲】</note>
<note n="0951014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951014">想＝惱ィ【甲】</note>
<note n="0951015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951015">惠＋（施）ィ【甲】</note>
<note n="0951016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951016">設＝說【甲】，設ィ【甲】</note>
<note n="0951017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951017">要＝惡【甲】</note>
<note n="0951018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951018">〔則〕－【甲】</note>
<note n="0951019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951019">〔旣明…故〕二十字－【甲】</note>
<note n="0951020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951020">（旣明…故）ヵ二十字＋卽【甲】</note>
<note n="0951021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951021">空＝寂ヵ【原】</note>
<note n="0951022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951022">其＝具【甲】</note>
<note n="0951023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951023">確＝豁ィ【甲】</note>
<note n="0951024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951024">〔形〕ィ－【甲】</note>
<note n="0951025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951025">因＝目ィ【甲】</note>
<note n="0951026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0951026">所＝諸【甲】</note>
<note n="0952001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952001">道＋（之）【甲】</note>
<note n="0952002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952002">釋＝尸【甲】</note>
<note n="0952003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952003">殺＝敬【甲】，敬ィ【甲】</note>
<note n="0952004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952004">詔＝詺ヵ【原】，詔【甲】</note>
<note n="0952005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952005">生＝主【甲】</note>
<note n="0952006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952006">常＝帝【甲】</note>
<note n="0952007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952007">定＝肉ィ【甲】</note>
<note n="0952008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952008">佛＝沙【甲】</note>
<note n="0952009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952009">（以）ィ＋勿【甲】</note>
<note n="0952010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952010">〔其施〕ィ－【甲】</note>
<note n="0952011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952011">固＝因ィ【甲】</note>
<note n="0952012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952012">〔故〕－【甲】</note>
<note n="0952013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952013">（道）ィ＋意【甲】</note>
<note n="0952014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952014">〔薩法〕－【甲】</note>
<note n="0952016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952016">樂常＝常樂【甲】</note>
<note n="0952017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0952017">〔親〕－【甲】</note>
<note n="0953001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953001">說＝訖【甲】</note>
<note n="0953002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953002">又前矣＝矣有前【甲】</note>
<note n="0953003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953003">〔多羅…三〕五字ィ－【甲】</note>
<note n="0953004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953004">〔多羅…三〕五字－【甲】</note>
<note n="0953005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953005">苦＝吿【甲】</note>
<note n="0953006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953006">（作）ィ＋此【甲】</note>
<note n="0953007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953007">禮＝祀ィ【甲】</note>
<note n="0953008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953008">有＝優ィ【甲】</note>
<note n="0953009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953009">持＝特ヵ【原】，特【甲】，持ィ【甲】</note>
<note n="0953010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953010">有＝者ィ【甲】</note>
<note n="0953011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953011">亦＝必ィ【甲】</note>
<note n="0953012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953012">平＋（等）ィ【甲】</note>
<note n="0953013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953013">想＝明ィ【原】【甲】</note>
<note n="0953014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953014">般＝波【甲】</note>
<note n="0953015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0953015">心＝止【甲】</note>
<note n="0954001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0954001">廢＝癈【甲】，乖ィ【甲】</note>
<note n="0954002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0954002">須＝復【甲】</note>
<note n="0954003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0954003">之＝也ヵ【甲】</note>
<note n="0954004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0954004">（心）ィ＋淨【甲】</note>
<note n="0954005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0954005">趣＝起ヵ【甲】</note>
<note n="0954006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0954006">慧＝德ィ【甲】</note>
<note n="0954007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0954007">擧＝奉【甲】</note>
<note n="0954008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0954008">聞＝問【甲】</note>
<note n="0955001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0955001">〔卑〕ィ－【甲】</note>
<note n="0955002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0955002">此＝北ヵ【原】</note>
<note n="0955003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0955003">去＝云ヵ【原】</note>
<note n="0955004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0955004">便＝使【甲】</note>
<note n="0955005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0955005">智＝知【甲】</note>
<note n="0955006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0955006">（不）＋來ヵ【甲】</note>
<note n="0956001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956001">夫＝大【甲】</note>
<note n="0956002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956002">〔初問〕－ヵ【甲】</note>
<note n="0956003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956003">何＋（菩薩）【甲】</note>
<note n="0956004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956004">答＝譬ィ【甲】</note>
<note n="0956005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956005">病＝疾ィ【甲】</note>
<note n="0956006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956006">與＝共【甲】，與ィ【甲】</note>
<note n="0956007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956007">但＝俱【甲】</note>
<note n="0956008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956008">慈＝悲ヵ【原】，悲【甲】</note>
<note n="0956009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956009">復＝後【甲】，復ィ【甲】</note>
<note n="0956010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956010">〔故〕－ヵ【甲】</note>
<note n="0956011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956011">〔得其空〕－【甲】</note>
<note n="0956012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956012">（得其空）ィ＋卽【甲】</note>
<note n="0956013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0956013">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0957001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957001">有＝用ィ【甲】</note>
<note n="0957002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957002">悲＝士ィ【甲】</note>
<note n="0957003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957003">其＝眞ィ【甲】</note>
<note n="0957004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957004">空室＝室空ィ【甲】</note>
<note n="0957005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957005">尙＝與ヵ【原】【甲】</note>
<note n="0957006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957006">總＝惱ヵ【甲】</note>
<note n="0957007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957007">病＝百【甲】</note>
<note n="0957008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957008">大＋（不）【甲】</note>
<note n="0957009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957009">佛＋（位）ィ【甲】</note>
<note n="0957010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957010">奉＝章【甲】</note>
<note n="0957011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957011">白＝同ヵ【原】，者【甲】</note>
<note n="0957012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957012">注＝住【甲】，注ィ【甲】</note>
<note n="0957013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957013">〔所〕－【甲】</note>
<note n="0957014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957014">三＝二ヵ【原】，二【甲】</note>
<note n="0957015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957015">〔耳〕－【甲】</note>
<note n="0957016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957016">〔行〕－【甲】</note>
<note n="0957017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957017">慰＝喩ヵ【原】</note>
<note n="0957018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957018">（則）ィ＋爲【甲】</note>
<note n="0957019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957019">〔不〕ィ－【甲】</note>
<note n="0957020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957020">今＝令ィ【甲】</note>
<note n="0957021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957021">〔譬如〕－ィ【甲】</note>
<note n="0957022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0957022">無＝先【甲】</note>
<note n="0958001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958001">似業有性罪＝似罪業有性【甲】</note>
<note n="0958002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958002">門＝明【甲】</note>
<note n="0958003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958003">弊＝有ィ【甲】</note>
<note n="0958004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958004">明＝知ヵ【甲】</note>
<note n="0958005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958005">從＝徒【甲】</note>
<note n="0958006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958006">諭＝喩【甲】</note>
<note n="0958007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958007">以＋（爲）ィ【原】【甲】</note>
<note n="0958008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958008">來＝末【甲】</note>
<note n="0958009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958009">以＝次【甲】</note>
<note n="0958010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958010">報＝熟【甲】，報ィ【甲】</note>
<note n="0958011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958011">想＝相【甲】</note>
<note n="0958012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958012">我＝病ィ【甲】</note>
<note n="0958013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958013">高＝爲【甲】</note>
<note n="0958014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958014">（我之）＋所ヵ【原】【甲】</note>
<note n="0958015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958015">立＝存ィ【甲】</note>
<note n="0958016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958016">法＋（云何離二法）ィ【甲】</note>
<note n="0958017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958017">空＝無【甲】</note>
<note n="0958018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958018">〔病亦〕－【甲】</note>
<note n="0959001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0959001">悲＋（心）ィ【甲】</note>
<note n="0959002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0959002">但＝俱【甲】，但ィ【甲】</note>
<note n="0959003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0959003">本＝法ィ【原】</note>
<note n="0959004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0959004">處＝據【甲】，處ィ【甲】</note>
<note n="0959005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0959005">憂＝亂ィ【原】【甲】</note>
<note n="0959006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0959006">標＝機ィ【甲】</note>
<note n="0959007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0959007">病＋（死）ィ【甲】</note>
<note n="0959008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0959008">徧＝偏ヵ【甲】</note>
<note n="0959009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0959009">所＝此ィ【原】【甲】</note>
<note n="0959010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0959010">能＝純ヵ【原】，純ィ【甲】</note>
<note n="0960001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0960001">大悲＝失ィ【甲】</note>
<note n="0960002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0960002">證＝取ィ【甲】</note>
<note n="0960003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0960003">巧＝門ィ【甲】</note>
<note n="0960004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0960004">植＝殖【甲】</note>
<note n="0960005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0960005">（若是方便）ィ＋七【甲】</note>
<note n="0960006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0960006">身身卽＝卽身身【甲】</note>
<note n="0960007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0960007">槃＝發【甲】</note>
<note n="0960008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0960008">邪＝耶【甲】</note>
<note n="0960009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0960009">〔心〕ィ－【甲】</note>
<note n="0961001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0961001">其＝眞ィ【甲】</note>
<note n="0961002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0961002">徧＝雙【甲】，徧ィ【甲】</note>
<note n="0961003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0961003">偏＝徧【甲】</note>
<note n="0961004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0961004">弱＝強【甲】</note>
<note n="0961005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0961005">著＋（者）【甲】</note>
<note n="0961006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0961006">〔於〕－【甲】</note>
<note n="0961007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0961007">（於）ィ＋空【甲】</note>
<note n="0961008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0961008">四＋（正）ィ【甲】</note>
<note n="0961009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0961009">須＝順ィ【甲】</note>
<note n="0961010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0961010">而＝兩【甲】</note>
<note n="0961011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0961011">慧＝兩ヵ【原】</note>
<note n="0962001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962001">不＝可ヵ【甲】</note>
<note n="0962002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962002">懸＝顯【甲】，懸ィ【甲】</note>
<note n="0962003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962003">在＝往【甲】，在ィ【甲】</note>
<note n="0962004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962004">弗＝利【甲】</note>
<note n="0962005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962005">寂滅＝不生滅ィ【甲】</note>
<note n="0962006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962006">相＝想【甲】，相ィ【甲】</note>
<note n="0962007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962007">無數於外＝行數於外ィ【甲】，於外無數ィ【甲】</note>
<note n="0962008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962008">土＝國【甲】，土ィ【甲】</note>
<note n="0962009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962009">相＋（以契於實相）五字【甲】</note>
<note n="0962010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962010">相＝標ヵ【原】，明【甲】</note>
<note n="0962011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962011">主＝座ヵ【甲】</note>
<note n="0962012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962012">住＝往【甲】</note>
<note n="0962013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0962013">宛＝充ヵ【甲】</note>
<note n="0963001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0963001">作＝迮【甲】</note>
<note n="0963002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0963002">不可＝可不ィ【甲】</note>
<note n="0963003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0963003">大＝丈【甲】</note>
<note n="0963004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0963004">初＝新ィ【甲】</note>
<note n="0963005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0963005">淨＝解【甲】</note>
<note n="0963006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0963006">無＝於【甲】</note>
<note n="0963007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0963007">〔知〕－【甲】</note>
<note n="0963008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0963008">究＝宛ィ【原】【甲】</note>
<note n="0963009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0963009">季＝年【甲】</note>
<note n="0964001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0964001">斷＝絕ィ【甲】</note>
<note n="0964002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0964002">上＋（上）ィ【甲】＊</note>
<note n="0964003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0964003">啼＝號ィ【甲】</note>
<note n="0964004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0964004">化＝進ィ【甲】</note>
<note n="0964005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0964005">進＋（耶）ィ【甲】</note>
<note n="0964006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0964006">能＝堪ィ【甲】</note>
<note n="0964007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0964007">者＝有【甲】</note>
<note n="0964008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0964008">空＝實ヵ【原】</note>
<note n="0964009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0964009">諦＝滯【甲】</note>
<note n="0964010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0964010">逼＝通ィ【甲】</note>
<note n="0964011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0964011">末題新加</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0950b2101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0950b21.04" target="#nkr_note_add_0950b2101">宜【CB】，宣【大】</note>
<note n="0952c2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0952c2301">［－］【CB】，一【大】</note>
<note n="0956a1601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0956a16.11" target="#nkr_note_add_0956a1601">〔－〕【CB】，一【大】</note>
<note n="0957b2201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0957b22.04" target="#nkr_note_add_0957b2201">二【CB】，三【大】</note>
<note n="0958a0701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0958a07.14" target="#nkr_note_add_0958a0701">以【CB】，次【大】</note>
<note n="0962c0301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0962c03.09" target="#nkr_note_add_0962c0301">億【CB】【卍續-CB】，意【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>