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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1788 金光明最勝王經疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1788 金光明最勝王經疏</title>
			<author>唐 慧沼撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
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<cb:mulu level="1" type="品">1 序品(一)</cb:mulu>
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<lb n="0192b02" ed="T"/><cb:juan n="002a" fun="open"><cb:mulu n="2a" type="卷">第二本</cb:mulu><cb:jhead>金光明最勝王經疏卷第二<note place="inline">本</note></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0192b04" ed="T"/><byline cb:type="author">翻經沙門慧沼撰</byline>
<lb n="0192b05" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">2 如來壽量品(二本)</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0192001" n="0192001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192001" n="0192001"/><anchor xml:id="beg0192001" n="0192001"/>如來壽量品第二<anchor xml:id="end0192001"/></head>
<lb n="0192b06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0192b0601">〈如來壽量品〉，略以三門分別：一來意、二釋名、
<lb n="0192b07" ed="T"/>三解難。言來意者，略且有五：一令生正解、二
<lb n="0192b08" ed="T"/>令得菩提、三令得涅槃、四令起妙行、五爲機
<lb n="0192b09" ed="T"/>感。</p><p xml:id="pT39p0192b0902" cb:place="inline">言生正解者，從此品已下至〈依空滿願品〉
<lb n="0192b10" ed="T"/>來九品，明經正宗，初二品明果、次五品明行、
<lb n="0192b11" ed="T"/>後二品明境。又解：初二品總別明果令其欣
<lb n="0192b12" ed="T"/>樂。次〈夢懺悔品〉已下欲令修行，修行之本無
<lb n="0192b13" ed="T"/>過斷惡修善，〈懺悔〉、〈滅障〉二品斷惡，已下修善。
<lb n="0192b14" ed="T"/>修善之中，初淨修諸地，次〈蓮華喩讚〉除疑說
<lb n="0192b15" ed="T"/>因，〈金勝陀羅尼〉令見諸佛使行不退，〈重顯空
<lb n="0192b16" ed="T"/>性〉欲令行契於眞，〈依空滿願〉證理行圓。今此
<lb n="0192b17" ed="T"/>一品卽是總明菩提涅槃，竝別明涅槃。衆若
<lb n="0192b18" ed="T"/>不聞如來爲說菩提涅槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192002" n="0192002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192002" n="0192002"/><anchor xml:id="beg0192002" n="0192002"/>則<anchor xml:id="end0192002"/>不能正解。旣不
<lb n="0192b19" ed="T"/>正知，何能求習菩提涅槃無上勝果？故此先
<lb n="0192b20" ed="T"/>果令生解悟。故下文云「爲欲利益此諸異生
<lb n="0192b21" ed="T"/>及衆外道如是等類，令生正解。」</p><p xml:id="pT39p0192b2113" cb:place="inline">二、令得菩提
<lb n="0192b22" ed="T"/>者，諸佛出世本欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192003" n="0192003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192003" n="0192003"/><anchor xml:id="beg0192003" n="0192003"/>令<anchor xml:id="end0192003"/>生獲菩提果，果不虛得
<lb n="0192b23" ed="T"/>必藉行因，因託境生行方得立。若不先明其
<lb n="0192b24" ed="T"/>果不能令起忻心，忻心旣生卽願修行，旣令
<lb n="0192b25" ed="T"/>修行次明其境。前旣陳其由致，衆各希渴聞
<lb n="0192b26" ed="T"/>經，世尊正爲陳宗，先說〈如來壽量〉，欲令聞者
<lb n="0192b27" ed="T"/>證得菩提。故次下云「爲欲利益此諸異生及
<lb n="0192b28" ed="T"/>衆外道如是等類，令生正解，速得成就無上
<lb n="0192b29" ed="T"/>菩提。」故〈序品〉後有此品生。</p><p xml:id="pT39p0192b2911" cb:place="inline">三、爲得涅槃者，下
<pb n="0192c" ed="T" xml:id="T39.1788.0192c"/>
<lb n="0192c01" ed="T"/>云「然彼如來欲令衆生見涅槃已，生難遭想」
<lb n="0192c02" ed="T"/>等。又《攝大乘論》云「佛爲見如來常不樂涅槃
<lb n="0192c03" ed="T"/>者故，現涅槃令樂圓寂。」故〈序品後〉明〈如來壽
<lb n="0192c04" ed="T"/>量〉。</p><p xml:id="pT39p0192c0402" cb:place="inline">四、令起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192004" n="0192004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192004" n="0192004"/><anchor xml:id="beg0192004" n="0192004"/>妙<anchor xml:id="end0192004"/>行者，下文云「於佛世尊所說經
<lb n="0192c05" ed="T"/>敎，速當受持、讀誦通利、爲人解說，不生謗毀。」
<lb n="0192c06" ed="T"/>是故如來現斯短壽卽令起行，故此品生。</p><p xml:id="pT39p0192c0617" cb:place="inline">五、
<lb n="0192c07" ed="T"/>爲機感<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192005" n="0192005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192005" n="0192005"/><anchor xml:id="beg0192005" n="0192005"/>者<anchor xml:id="end0192005"/>，三萬二千天子聞說〈壽量〉，皆發菩
<lb n="0192c08" ed="T"/>提心。爲機感應聞，聞卽獲益。餘益準知。</p><p xml:id="pT39p0192c0816" cb:place="inline">言釋
<lb n="0192c09" ed="T"/>名者，三身諸佛俱號如來。壽卽是命。量謂限
<lb n="0192c10" ed="T"/>量，或謂量度。卽量度貶量佛壽之限齊，卽如
<lb n="0192c11" ed="T"/>來之壽量，或如來壽之量，皆依主釋。卽任法
<lb n="0192c12" ed="T"/>性而凝然，隨願緣而相續，應物機而無斷，壽
<lb n="0192c13" ed="T"/>德難測。卽依法性持功德相決定凝湛，是法
<lb n="0192c14" ed="T"/>身命根。如佛及土性相有異，此亦應爾。或卽
<lb n="0192c15" ed="T"/>功德相自凝然能持自體，名爲壽量。依鏡智
<lb n="0192c16" ed="T"/>種，由大願種力，令四智品決定相續，盡衆生
<lb n="0192c17" ed="T"/>界，是報身壽。由大悲種力，隨生感緣，現色蘊
<lb n="0192c18" ed="T"/>身決定分限，是他受變化二身壽。體許假立，
<lb n="0192c19" ed="T"/>故思亦願收，不違《唯識》由業所引。</p><p xml:id="pT39p0192c1914" cb:place="inline">三、解妨難
<lb n="0192c20" ed="T"/>者，問：佛有三身，今明何身壽命？答：具明三
<lb n="0192c21" ed="T"/>身。故陳如領解云「法身性常住，修行無差別，
<lb n="0192c22" ed="T"/>諸佛體皆同，所說法亦爾。」法身也。諸佛無作
<lb n="0192c23" ed="T"/>者，亦復本無生，解云：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192006" n="0192006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192006" n="0192006"/><anchor xml:id="beg0192006" n="0192006"/>諸<anchor xml:id="end0192006"/>無作者，非業煩惱作。
<lb n="0192c24" ed="T"/>亦復本無生，不有煩惱生故。天親《般若論》明
<lb n="0192c25" ed="T"/>受樂報佛云「遠離於諸漏，及有爲法故。」遠離
<lb n="0192c26" ed="T"/>諸漏，卽此本無生。及有爲法故，卽此無作者。
<lb n="0192c27" ed="T"/>或可非有漏業作，非煩惱生。又云「諸佛金剛
<lb n="0192c28" ed="T"/>體，權現於化身」，卽化身也。故通三佛。</p><p xml:id="pT39p0192c2815" cb:place="inline">問：應化
<lb n="0192c29" ed="T"/>行法由二因感，見可生疑。自性非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192007" n="0192007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192007" n="0192007"/><anchor xml:id="beg0192007" n="0192007"/>因<anchor xml:id="end0192007"/>生，自
<pb n="0193a" ed="T" xml:id="T39.1788.0193a"/>
<lb n="0193a01" ed="T"/>受用身非餘見境，不於彼疑，何須說壽？答：自
<lb n="0193a02" ed="T"/>性雖非因生，然由因證。自受雖非餘見說二，
<lb n="0193a03" ed="T"/>欲令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193001" n="0193001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193001" n="0193001"/><anchor xml:id="beg0193001" n="0193001"/>欣<anchor xml:id="end0193001"/>求，妙幢假化生疑，佛因具說三壽。</p>
<lb n="0193a04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0193a0401">問：何故釋迦現居此界，不自說壽，令他說耶？
<lb n="0193a05" ed="T"/>答：生宜聞故、彰四德故、除疑勝故。若唯自說，
<lb n="0193a06" ed="T"/>他非決故。</p><p xml:id="pT39p0193a0605" cb:place="inline">問：四佛說壽，妙幢解生，何假釋迦
<lb n="0193a07" ed="T"/>重復陳說？答：菩提涅槃無上妙果，若不三說，
<lb n="0193a08" ed="T"/>餘不能解，故四佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193002" n="0193002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193002" n="0193002"/><anchor xml:id="beg0193002" n="0193002"/>創<anchor xml:id="end0193002"/>談、釋迦重說，陳如覆問
<lb n="0193a09" ed="T"/>喜見更彰。四佛卽顯四德，三說卽爲三身，由
<lb n="0193a10" ed="T"/>此多因不唯一說。</p><p xml:id="pT39p0193a1008" cb:place="inline">問：準文驗理但說菩提，如
<lb n="0193a11" ed="T"/>何今言亦明圓寂？答：準此經文，下聞壽量時
<lb n="0193a12" ed="T"/>衆得益。又妙幢云親於佛前及四如來幷二
<lb n="0193a13" ed="T"/>大士諸天子所，聞說釋迦牟尼如來壽量事
<lb n="0193a14" ed="T"/>已，復從坐起白言：「世尊！若實如是不般涅槃、
<lb n="0193a15" ed="T"/>無舍利者，云何經中說有涅槃及佛舍利？」此
<lb n="0193a16" ed="T"/>旣時衆得益，復云說已，卽明佛前聞壽已了，
<lb n="0193a17" ed="T"/>今更請問說有涅槃。佛復答云：「如是應知有
<lb n="0193a18" ed="T"/>其十法，能解如來、應、正等覺眞實理趣，說有
<lb n="0193a19" ed="T"/>究竟大般涅槃。」又準天親菩薩《法華經論》釋
<lb n="0193a20" ed="T"/>〈壽量品〉文，初說壽量明菩提無上，說醫師喩
<lb n="0193a21" ed="T"/>明涅槃無上。今此經中，初說壽長明菩提也，
<lb n="0193a22" ed="T"/>後說父母多財等喩明涅槃也。</p><p xml:id="pT39p0193a2213" cb:place="inline">問：若爾，何故
<lb n="0193a23" ed="T"/>二喩不同？答：彼據除惡故喩醫王，此喩生善
<lb n="0193a24" ed="T"/>故喩父母。又復醫王父母二雖不同，不滅示
<lb n="0193a25" ed="T"/>現令生慕仰，義意相似。</p><p xml:id="pT39p0193a2510" cb:place="inline">問：四佛如來妙幢室
<lb n="0193a26" ed="T"/>說，爾時慶喜在鷲峯山，如何結集云我聞等？
<lb n="0193a27" ed="T"/>答：準下文云「妙幢菩薩與無量大衆詣鷲峯
<lb n="0193a28" ed="T"/>山頂禮佛足，以如上事具白世尊。」是故得云
<lb n="0193a29" ed="T"/>我聞如是。</p><p xml:id="pT39p0193a2905" cb:place="inline">問：文中旣有總別不同，涅槃何故
<pb n="0193b" ed="T" xml:id="T39.1788.0193b"/>
<lb n="0193b01" ed="T"/>不如三身別品？答：以文少故、事相同故，合爲
<lb n="0193b02" ed="T"/>一品。</p>
<lb n="0193b03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0193b0301">經　爾時王舍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193003" n="0193003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193003" n="0193003"/>｀大城有一菩薩摩訶薩＇名曰妙
<lb n="0193b04" ed="T"/>幢。</p><p xml:id="pT39p0193b0402" cb:place="inline">贊曰：就此品中，大文分二：初總說菩提
<lb n="0193b05" ed="T"/>涅槃、二「爾時妙幢菩薩親於佛前」已下別明涅
<lb n="0193b06" ed="T"/>槃。初文有五：一妙幢疑佛壽促、二他佛說命
<lb n="0193b07" ed="T"/>無窮、三釋迦自陳常安、四喜見重成不滅、五
<lb n="0193b08" ed="T"/>時衆領解獲益結<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193004" n="0193004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193004" n="0193004"/><anchor xml:id="beg0193004" n="0193004"/>成<anchor xml:id="end0193004"/>。初文有三：一擧念請
<lb n="0193b09" ed="T"/>人、二明所疑境、三述疑所因。初文又三：一明
<lb n="0193b10" ed="T"/>住處、二列其名、三略歎德。此初二文，勝智逈
<lb n="0193b11" ed="T"/>秀獨超群表，假喩立稱，名曰妙幢。梵云鴝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193005" n="0193005"/>嚧
<lb n="0193b12" ed="T"/>只囉，此云妙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193006" n="0193006"/>鷄頭。云幢，彗星名幢，舊云信相。
<lb n="0193b13" ed="T"/>相者，梵云耶瑟致。今旣云鴝嚧只囉，鷄頭故
<lb n="0193b14" ed="T"/>名妙幢。信性是淨，妙義相似。幢者高顯，故謬
<lb n="0193b15" ed="T"/>云相。</p>
<lb n="0193b16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0193b1601">經　已於過去｀無量俱胝那庾多百千佛所承
<lb n="0193b17" ed="T"/>事供養植諸＇善根。</p><p xml:id="pT39p0193b1708" cb:place="inline">贊曰：歎德。俱胝者，準《俱
<lb n="0193b18" ed="T"/>舍論》十億爲一俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193007" n="0193007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193007" n="0193007"/><anchor xml:id="beg0193007" n="0193007"/>胝<anchor xml:id="end0193007"/>。準《華嚴經･心王菩薩問
<lb n="0193b19" ed="T"/>僧祇品》萬萬爲億，億億爲一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193008" n="0193008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193008" n="0193008"/><anchor xml:id="beg0193008" n="0193008"/><g ref="#CB00211">𤘽</g>梨<anchor xml:id="end0193008"/>，<anchor xml:id="beg_1" type="star"/><g ref="#CB00211">𤘽</g>梨<anchor xml:id="end_1"/>者
<lb n="0193b20" ed="T"/>是俱<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>胝<anchor xml:id="end_2"/>，音少訛耳。無量者，是數名。以無量
<lb n="0193b21" ed="T"/>數數俱胝那庾多，準十千爲一萬，百千當十
<lb n="0193b22" ed="T"/>萬，卽無量箇俱胝那庾多。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193009" n="0193009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193009" n="0193009"/><anchor xml:id="beg0193009" n="0193009"/>十<anchor xml:id="end0193009"/>萬諸佛，當《俱舍
<lb n="0193b23" ed="T"/>論》十萬爲一億，《大智度論》以千萬爲億，《華嚴
<lb n="0193b24" ed="T"/>經》以萬萬爲億。此數有三，謂小、中、大。《俱舍》、
<lb n="0193b25" ed="T"/>《智論》、《華嚴》如次依小中大數，今此不定。承事，
<lb n="0193b26" ed="T"/>卽親近。供養，修十供養。善根，卽福智。殖，謂
<lb n="0193b27" ed="T"/>種也。</p>
<lb n="0193b28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0193b2801">經　是時妙｀幢菩薩獨於靜處作是思惟：「以何
<lb n="0193b29" ed="T"/>因緣，釋迦牟尼如來壽命短促唯＇八十年？」</p>
<pb n="0193c" ed="T" xml:id="T39.1788.0193c"/>
<lb n="0193c01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0193c0101">贊曰：所疑境。</p>
<lb n="0193c02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0193c0201">經　復作｀是念：「如佛所說，有二因緣得壽＇命長。」</p>
<lb n="0193c03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0193c0301">贊曰：述疑所因，有三：初牒所疑因、二假爲
<lb n="0193c04" ed="T"/>徵釋、三成前疑意。此卽初。</p>
<lb n="0193c05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0193c0501">經　「云何｀爲二？一者不害生命、二者施他＇飮食。」</p>
<lb n="0193c06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0193c0601">贊曰：假爲徵釋。</p>
<lb n="0193c07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0193c0701">經　「然釋迦牟｀尼如來，曾於無量百千萬億無
<lb n="0193c08" ed="T"/>數大劫，不害生命、行十善道，常以飮食惠施一
<lb n="0193c09" ed="T"/>切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193010" n="0193010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193010" n="0193010"/><anchor xml:id="beg0193010" n="0193010"/>餓餓<anchor xml:id="end0193010"/>衆生，乃至己身血肉骨髓亦持施與
<lb n="0193c10" ed="T"/>令得飽滿＇，況餘飮食。」</p><p xml:id="pT39p0193c1009" cb:place="inline">贊曰：此成前疑意。準
<lb n="0193c11" ed="T"/>此經文及《涅槃》第三，長壽因緣，萬行皆是，得
<lb n="0193c12" ed="T"/>三身故。但擧施食及不殺生，此通有情壽命
<lb n="0193c13" ed="T"/>因緣，故偏擧問。恐生見佛壽八十年，便疑不
<lb n="0193c14" ed="T"/>殺及布施食非感長壽。欲令依身長道接物，
<lb n="0193c15" ed="T"/>便宜故也。</p>
<lb n="0193c16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0193c1601">經　時彼菩薩｀於世尊所＇作是念時。</p><p xml:id="pT39p0193c1614" cb:place="inline">贊曰：第
<lb n="0193c17" ed="T"/>二、他佛說壽無窮，有六：一他佛現身、二妙幢
<lb n="0193c18" ed="T"/>喜問、三彼佛爲答、四妙幢重問、五佛更爲陳、
<lb n="0193c19" ed="T"/>六說已不現。此卽第一他佛現身，文分爲八：
<lb n="0193c20" ed="T"/>一應時節現、二變<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193011" n="0193011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193011" n="0193011"/><anchor xml:id="beg0193011" n="0193011"/>土<anchor xml:id="end0193011"/>淨方、三寶座莊嚴、四
<lb n="0193c21" ed="T"/>佛身垂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193012" n="0193012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193012" n="0193012"/><anchor xml:id="beg0193012" n="0193012"/>降<anchor xml:id="end0193012"/>、五放光照境、六光現嘉祥、七光
<lb n="0193c22" ed="T"/>利群生、八略指總結。此卽初也。以佛說法無
<lb n="0193c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0193013" n="0193013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193013" n="0193013"/><anchor xml:id="beg0193013" n="0193013"/>罪<anchor xml:id="end0193013"/>故，所以應於菩薩念時現故。</p>
<lb n="0193c24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0193c2401">經　以佛威力，｀其室忽然廣博嚴淨，帝靑瑠璃
<lb n="0193c25" ed="T"/>種種衆寶雜彩閒飾如佛淨土，有妙香氣，過諸
<lb n="0193c26" ed="T"/>天香芬馥＇充滿。</p><p xml:id="pT39p0193c2607" cb:place="inline">贊曰：變<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>土<anchor xml:id="end_3"/>淨方，有四：一擧
<lb n="0193c27" ed="T"/>能變人、二明變土量、三所變土相、四明香薰。
<lb n="0193c28" ed="T"/>問：此何佛變？答：一解是釋迦變，如《法華經》，
<lb n="0193c29" ed="T"/>化佛欲集，釋迦變故。一解是四佛變，亦如妙
<pb n="0194a" ed="T" xml:id="T39.1788.0194a"/>
<lb n="0194a01" ed="T"/>音將至此土預現華座等。二解此正。何以故？
<lb n="0194a02" ed="T"/>下放光現瑞令生愛樂皆四如來，故知淨土
<lb n="0194a03" ed="T"/>亦四佛變。言帝靑瑠璃者，是天帝釋靑琉璃
<lb n="0194a04" ed="T"/>寶，寶中勝故，故偏擧之。有漏情局、無漏心通，
<lb n="0194a05" ed="T"/>故廣博淨。由無分別智，故有帝靑。雖妙幢舍
<lb n="0194a06" ed="T"/>淨如佛土，具五分香，釋文可知。</p>
<lb n="0194a07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194a0701">經　於其｀四面各有上妙師子之座，四寶所成，以
<lb n="0194a08" ed="T"/>天寶衣而敷其上。復於此座有妙蓮華，種種珍
<lb n="0194a09" ed="T"/>寶以爲嚴飾，量等如來，自然＇顯現。</p><p xml:id="pT39p0194a0914" cb:place="inline">贊曰：三、
<lb n="0194a10" ed="T"/>變寶座，有四：一座體，座四者，表四生類皆得
<lb n="0194a11" ed="T"/>成佛，故以四寶成，如師子王之所處故。言四
<lb n="0194a12" ed="T"/>寶者，一金、二銀、三吠琉璃、四頗胝迦，表四
<lb n="0194a13" ed="T"/>無畏故。以天寶衣等者，二明敷設，表其淨命。
<lb n="0194a14" ed="T"/>復於此座等三莊嚴，表出生死，得七覺華。珍
<lb n="0194a15" ed="T"/>寶爲飾，亦七聖財之所嚴故。四坐量，寶座稱
<lb n="0194a16" ed="T"/>身，故量等如來。不由妙幢之力，故云自然顯
<lb n="0194a17" ed="T"/>現。</p>
<lb n="0194a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194a1801">經　於蓮華上｀有四如來，東方不動、南方寶相、
<lb n="0194a19" ed="T"/>西無量壽、北天鼓音。是四如來，各於其座加
<lb n="0194a20" ed="T"/>趺＇而坐。</p><p xml:id="pT39p0194a2004" cb:place="inline">贊曰：四如來垂降華坐喩法身，四
<lb n="0194a21" ed="T"/>佛表四德。何故四方各現一佛表四德耶？答：
<lb n="0194a22" ed="T"/>如經中說，四方喩於生住異滅，此有爲相；四
<lb n="0194a23" ed="T"/>德翻彼，不生住異滅，故四方現。問：四威儀中
<lb n="0194a24" ed="T"/>皆得說法，何故要現結加趺坐？答。隨彼機宜
<lb n="0194a25" ed="T"/>所樂現故。準《瑜伽論》第三十說五因緣故：一
<lb n="0194a26" ed="T"/>由身攝歛速發輕安、二由宴坐能經久住、三
<lb n="0194a27" ed="T"/>由此宴坐是不共法、四由此宴坐形相端嚴、
<lb n="0194a28" ed="T"/>五由此宴坐佛及弟子共所許故。準《智度論》，
<lb n="0194a29" ed="T"/>爲降魔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194001" n="0194001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194001" n="0194001"/><anchor xml:id="beg0194001" n="0194001"/>故<anchor xml:id="end0194001"/>。彼論云「見畫結跏坐，魔王自驚
<pb n="0194b" ed="T" xml:id="T39.1788.0194b"/>
<lb n="0194b01" ed="T"/>怖。何況入道人，端坐不傾動。」無著《般若論》云
<lb n="0194b02" ed="T"/>「唯寂靜坐者能覺說諸法故。此住定儀坐相
<lb n="0194b03" ed="T"/>順故。爲示能覺諸法、能說諸法要由得定，得
<lb n="0194b04" ed="T"/>定由坐。」</p>
<lb n="0194b05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194b0501">經　放大光明，｀周遍照曜王舍大城及此三千
<lb n="0194b06" ed="T"/>大千世界，乃至十方恒河沙等＇諸佛國土。</p><p xml:id="pT39p0194b0617" cb:place="inline">贊
<lb n="0194b07" ed="T"/>曰：五、放光照境。準《<name role="" type="person">伽耶山</name>頂經論》，放光有七
<lb n="0194b08" ed="T"/>義：一令生淨信，知是勝人；二者破闇愚癡
<lb n="0194b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0194002" n="0194002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194002" n="0194002"/><anchor xml:id="beg0194002" n="0194002"/>屛<anchor xml:id="end0194002"/>蕩。具如本《法華疏》述。光有三節：一王舍、
<lb n="0194b10" ed="T"/>二大千、三十方，欲顯三身故現三等。又明得
<lb n="0194b11" ed="T"/>見三身前後，故初見化、次見應、後覩法。擧恒
<lb n="0194b12" ed="T"/>河沙，有其五意，亦如《法華疏》。大千界境數量
<lb n="0194b13" ed="T"/>不定，檢《瑜伽鈔》。</p>
<lb n="0194b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194b1401">經　雨諸天華，奏諸天樂。</p><p xml:id="pT39p0194b1410" cb:place="inline">贊曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194003" n="0194003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194003" n="0194003"/><anchor xml:id="beg0194003" n="0194003"/>六<anchor xml:id="end0194003"/>、光現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194004" n="0194004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194004" n="0194004"/><anchor xml:id="beg0194004" n="0194004"/>嘉<anchor xml:id="end0194004"/>
<lb n="0194b15" ed="T"/>祥。雨華五義，如《法華疏》。奏樂，表得聞法嘉樂。</p>
<lb n="0194b16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194b1601">經　爾時於此｀瞻部洲中及三千大千世界所
<lb n="0194b17" ed="T"/>有衆生，以佛威力受勝妙樂，無＇有乏少。</p><p xml:id="pT39p0194b1716" cb:place="inline">贊
<lb n="0194b18" ed="T"/>曰：七、光利群生，有二：初得樂、後離苦。此初也。
<lb n="0194b19" ed="T"/>問：光燿此界，此界覩光得益；亦至十方，十方
<lb n="0194b20" ed="T"/>何不蒙益？答：準應俱益，但略不論。</p>
<lb n="0194b21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194b2101">經　若身不具｀皆蒙具足，盲者能視、聾者得聞、
<lb n="0194b22" ed="T"/>瘂者能言、愚者得智，若心亂者得本心，若無衣
<lb n="0194b23" ed="T"/>者得衣服，被惡賤者人所敬，有垢穢者＇身淸
<lb n="0194b24" ed="T"/>潔。</p><p xml:id="pT39p0194b2402" cb:place="inline">贊曰：離苦。雖離苦時翻彼得樂，且說離
<lb n="0194b25" ed="T"/>苦。此離九苦，準文可知。準《瑜伽論》，諸佛如來
<lb n="0194b26" ed="T"/>俱生威力，能令有情見得是益。若身不具，謂
<lb n="0194b27" ed="T"/>闕手足、黃門、二形等，此等惡果報因可知。然
<lb n="0194b28" ed="T"/>《智度論》第八及業報差別等，皆悉廣說。</p>
<lb n="0194b29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194b2901">經　於此｀世間所有利益未曾有事，悉皆＇顯現。</p>
<pb n="0194c" ed="T" xml:id="T39.1788.0194c"/>
<lb n="0194c01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194c0101">贊曰：略指總結。</p>
<lb n="0194c02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194c0201">經　爾時｀妙幢菩薩見四如來及希有事，歡喜
<lb n="0194c03" ed="T"/>踊躍，合掌一心瞻仰諸佛殊勝＇之相。</p><p xml:id="pT39p0194c0315" cb:place="inline">贊曰：
<lb n="0194c04" ed="T"/>第二妙幢喜問。於中有二：初、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194005" n="0194005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194005" n="0194005"/><anchor xml:id="beg0194005" n="0194005"/>覩<anchor xml:id="end0194005"/>佛情欣；二、
<lb n="0194c05" ed="T"/>請除疑惑。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194006" n="0194006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194006" n="0194006"/><anchor xml:id="beg0194006" n="0194006"/>此<anchor xml:id="end0194006"/>初也。現淨坐華放光益物竝希
<lb n="0194c06" ed="T"/>有事，觀四如來大人之相，云殊勝相。</p>
<lb n="0194c07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194c0701">經　亦復｀思惟釋迦牟尼如來無量功德，唯於
<lb n="0194c08" ed="T"/>壽命生疑惑心：云何如來功德無量，壽命短
<lb n="0194c09" ed="T"/>促＇唯八十年？</p><p xml:id="pT39p0194c0906" cb:place="inline">贊曰：請除疑惑，有二：初心疑、
<lb n="0194c10" ed="T"/>後言請。相好等同諸佛，情不生疑。壽命異彌
<lb n="0194c11" ed="T"/>陀等，故言唯於壽命生疑。</p>
<lb n="0194c12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194c1201">經　爾時四佛｀吿妙幢菩薩言：「善男子！汝今不
<lb n="0194c13" ed="T"/>應思忖如來壽命長短。何以故？善男子！我等不
<lb n="0194c14" ed="T"/>見諸天世間梵魔沙門婆羅門等人及非人，有
<lb n="0194c15" ed="T"/>能算知佛之壽量，知其＇齊限。」</p><p xml:id="pT39p0194c1512" cb:place="inline">贊曰：第三、彼
<lb n="0194c16" ed="T"/>佛爲答，有三：初略擧難思、次集衆爲釋、後結
<lb n="0194c17" ed="T"/>成因果勸勿生疑頌後三頌。是此初也，有二：
<lb n="0194c18" ed="T"/>初餘不能測、後唯佛能知。初中有三：一止非、
<lb n="0194c19" ed="T"/>二却結、三爲釋。</p>
<lb n="0194c20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194c2001">經　「唯除無上正遍知者。」</p><p xml:id="pT39p0194c2010" cb:place="inline">贊曰：唯佛能知。</p>
<lb n="0194c21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0194c2101">經　時四｀如來欲說釋迦牟尼佛所有壽量，以
<lb n="0194c22" ed="T"/>佛威力，欲色界天、諸龍鬼神、健闥婆、阿蘇羅、揭
<lb n="0194c23" ed="T"/>路茶、緊那羅、莫呼洛伽，及無量百千億那庾多
<lb n="0194c24" ed="T"/>菩薩摩訶薩悉來集會，入妙幢菩薩淨＇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194007" n="0194007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194007" n="0194007"/><anchor xml:id="beg0194007" n="0194007"/>妙<anchor xml:id="end0194007"/>室
<lb n="0194c25" ed="T"/>中。</p><p xml:id="pT39p0194c2502" cb:place="inline">贊曰：集衆爲釋，初集衆、後爲辨。此集衆。
<lb n="0194c26" ed="T"/>前雖列有八部之衆，然有來不來；今因佛放光
<lb n="0194c27" ed="T"/>威力加召，始能俱集。問：餘經放光，衆<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>覩<anchor xml:id="end_4"/>卽
<lb n="0194c28" ed="T"/>集。何故此衆蒙光不來？答：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194008" n="0194008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194008" n="0194008"/><anchor xml:id="beg0194008" n="0194008"/>熟<anchor xml:id="end0194008"/>有先後。雖蒙光
<lb n="0194c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0194009" n="0194009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194009" n="0194009"/><anchor xml:id="beg0194009" n="0194009"/>明<anchor xml:id="end0194009"/>，初未能來，因佛更加方始能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0194010" n="0194010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0194010" n="0194010"/><anchor xml:id="beg0194010" n="0194010"/>赴<anchor xml:id="end0194010"/>。或佛威
<pb n="0195a" ed="T" xml:id="T39.1788.0195a"/>
<lb n="0195a01" ed="T"/>力卽是光召。</p>
<lb n="0195a02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0195a0201">經　爾時四佛｀於大衆中欲顯釋迦牟尼如來
<lb n="0195a03" ed="T"/>所有壽量＇，而說頌曰：</p><p xml:id="pT39p0195a0309" cb:place="inline">贊曰：爲釋有二，初結
<lb n="0195a04" ed="T"/>集叙、後佛爲說。此初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195001" n="0195001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195001" n="0195001"/><anchor xml:id="beg0195001" n="0195001"/>也<anchor xml:id="end0195001"/>。</p>
<lb n="0195a05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0195a0501">經　「一切｀諸海水，可知其滴數，無有能數知，釋
<lb n="0195a06" ed="T"/>迦之壽量。析諸<name role="" type="person">妙高山</name>，如芥可知數，無有能數
<lb n="0195a07" ed="T"/>知，釋迦之壽量。一切大地土，可知其塵數，無有
<lb n="0195a08" ed="T"/>能算知，釋迦之壽量。假使量虛空，可得盡邊際，
<lb n="0195a09" ed="T"/>無有能數知，釋＇迦之壽量。」</p><p xml:id="pT39p0195a0911" cb:place="inline">贊曰：爲說也。分
<lb n="0195a10" ed="T"/>二：初四行過喩分、第五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195002" n="0195002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195002" n="0195002"/><anchor xml:id="beg0195002" n="0195002"/>一<anchor xml:id="end0195002"/>行過算分。喩四
<lb n="0195a11" ed="T"/>行中，相傳兩釋。一云：四行如次顯淨我樂常
<lb n="0195a12" ed="T"/>四德，如次能除不信、著我、畏苦、捨心四障。
<lb n="0195a13" ed="T"/>一云：約佛四身以顯壽量，謂化、應、亦應亦化、
<lb n="0195a14" ed="T"/>非應非化，如次爲喩。化身此沒彼現，故以水
<lb n="0195a15" ed="T"/>喩。化依應現，如水出山，故以山爲喩。俱句自
<lb n="0195a16" ed="T"/>受用如地，爲山水二依。第四喩法，以無形相
<lb n="0195a17" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0195a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0195a1801">經　「若人｀住億劫，盡力常算數，亦復不能知，世
<lb n="0195a19" ed="T"/>尊＇之壽量。」</p><p xml:id="pT39p0195a1905" cb:place="inline">贊曰：過算分故。</p>
<lb n="0195a20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0195a2001">經　「不害｀衆生命，及施於飮食，由斯二種因，得
<lb n="0195a21" ed="T"/>壽命長遠。是故大覺尊，壽命難知數，如劫無邊
<lb n="0195a22" ed="T"/>際，壽量＇亦如是。」</p><p xml:id="pT39p0195a2207" cb:place="inline">贊曰：結成因果，勸勿生疑。
<lb n="0195a23" ed="T"/>此二頌，結成二因感長壽果。</p>
<lb n="0195a24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0195a2401">經　「妙幢｀汝當知，不應起疑惑，最勝壽無量，莫
<lb n="0195a25" ed="T"/>能＇知數者。」</p><p xml:id="pT39p0195a2505" cb:place="inline">贊曰：勸勿生疑。</p>
<lb n="0195a26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0195a2601">經　爾時妙幢｀菩薩聞四如來說釋迦牟尼佛
<lb n="0195a27" ed="T"/>壽量無限，白言：「世尊！云何如來示現如是＇短
<lb n="0195a28" ed="T"/>促壽量？」</p><p xml:id="pT39p0195a2804" cb:place="inline">贊曰：第四妙幢重請。佛實壽長，我
<lb n="0195a29" ed="T"/>已略解。有何所以，現斯短促？前但答長，未
<pb n="0195b" ed="T" xml:id="T39.1788.0195b"/>
<lb n="0195b01" ed="T"/>釋促壽所以，故今重問。準《瑜伽》八十一云「釋
<lb n="0195b02" ed="T"/>難者，若自若他，難皆應釋。當知此難略由五
<lb n="0195b03" ed="T"/>相：一者爲未了義得顯了故，如言此文有何
<lb n="0195b04" ed="T"/>義耶？二者語相違<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195003" n="0195003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195003" n="0195003"/><anchor xml:id="beg0195003" n="0195003"/>故<anchor xml:id="end0195003"/>，言何故先所說異？三者
<lb n="0195b05" ed="T"/>道理相違故，如有顯示與四道理相違之義。
<lb n="0195b06" ed="T"/>四者不決定顯示故，如言何故於一種義種
<lb n="0195b07" ed="T"/>種異門差別顯示？五者究竟非理現見故，如
<lb n="0195b08" ed="T"/>言內我有何體性、有何色相而言常恒等？於
<lb n="0195b09" ed="T"/>此五難，隨次應釋。謂於不了義難方便顯了，
<lb n="0195b10" ed="T"/>於語相違難顯示意趣隨順會通，如是於不
<lb n="0195b11" ed="T"/>決定顯示難、於究竟非現見難，當知亦爾。於
<lb n="0195b12" ed="T"/>道理相違難，或以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195004" n="0195004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195004" n="0195004"/><anchor xml:id="beg0195004" n="0195004"/>黑<anchor xml:id="end0195004"/>敎而決判。此意不了，依
<lb n="0195b13" ed="T"/>小乘說名爲<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>黑<anchor xml:id="end_5"/>敎。或依道理、或爲增果、或
<lb n="0195b14" ed="T"/>爲增因，此意或隨轉、或方便，爲斷惡修善，所
<lb n="0195b15" ed="T"/>有因果說有乖返，理實不違。」然難雖有五，準
<lb n="0195b16" ed="T"/>《瑜伽》釋於一一難各有五意：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195005" n="0195005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195005" n="0195005"/><anchor xml:id="beg0195005" n="0195005"/>者<anchor xml:id="end0195005"/>爲不解、二
<lb n="0195b17" ed="T"/>爲疑惑、三爲試驗、四爲輕觸、五爲利樂。今五
<lb n="0195b18" ed="T"/>難中是語相違難，釋迦說短、四佛說長。有此
<lb n="0195b19" ed="T"/>相違，故擧爲難。五意之中，是爲利益意故問。</p>
<lb n="0195b20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0195b2001">經　時四世尊｀吿妙幢菩薩言：「善男子！彼釋迦
<lb n="0195b21" ed="T"/>牟尼佛於五濁世＇出現之時。」</p><p xml:id="pT39p0195b2112" cb:place="inline">贊曰：第五、彼
<lb n="0195b22" ed="T"/>佛廣陳。文分爲三：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195006" n="0195006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195006" n="0195006"/><anchor xml:id="beg0195006" n="0195006"/>標<anchor xml:id="end0195006"/>、二釋、三成。「善男子
<lb n="0195b23" ed="T"/>是諸如來」下，是就初<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>標<anchor xml:id="end_6"/>，中有三：一<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>標<anchor xml:id="end_7"/>現短
<lb n="0195b24" ed="T"/>壽時、二<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>標<anchor xml:id="end_8"/>現促所以、三結<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>標<anchor xml:id="end_9"/>短壽。此<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>標<anchor xml:id="end_a"/>
<lb n="0195b25" ed="T"/>時也。五濁之義，如《法華疏》辨。亦卽總<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>標<anchor xml:id="end_b"/>五
<lb n="0195b26" ed="T"/>濁。</p>
<lb n="0195b27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0195b2701">經　「人壽百年，｀稟性下劣，善根微薄＇，復無信解。」</p>
<lb n="0195b28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0195b2801">贊曰：<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>標<anchor xml:id="end_c"/>現促所以。所以有二：一爲滅惡，
<lb n="0195b29" ed="T"/>卽捨生死；二爲生善，卽令得菩提。此爲滅惡。
<pb n="0195c" ed="T" xml:id="T39.1788.0195c"/>
<lb n="0195c01" ed="T"/>亦別釋五濁。濁有五種，此中擧四：一命濁，謂
<lb n="0195c02" ed="T"/>人壽百年。二有情濁，有情濁中有三：一喜意
<lb n="0195c03" ed="T"/>不弘，謂稟性下劣；二宿無福<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195007" n="0195007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195007" n="0195007"/><anchor xml:id="beg0195007" n="0195007"/>慧<anchor xml:id="end0195007"/>，謂善根微
<lb n="0195c04" ed="T"/>薄；三多有迷愚，謂無信解。</p>
<lb n="0195c05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0195c0501">經　「此諸｀衆生多有我見、人見、衆生、壽者、養育
<lb n="0195c06" ed="T"/>邪見、我我所見＇、斷常見等。」</p><p xml:id="pT39p0195c0611" cb:place="inline">贊曰：此見濁也。
<lb n="0195c07" ed="T"/>諸經論中所說我見有多不同，如《成唯識義
<lb n="0195c08" ed="T"/>燈》廣說，今但依文略解。言我見者，《瑜伽》八十
<lb n="0195c09" ed="T"/>三總有八種，此但擧五：一我見，論云「依五取
<lb n="0195c10" ed="T"/>蘊，我我所見現前行故。」今者此文旣別說我
<lb n="0195c11" ed="T"/>我所見，卽總別異，瑜伽據總、此通總別。此言
<lb n="0195c12" ed="T"/>我見，卽無我我所。人見，卽有情見，謂諸賢聖
<lb n="0195c13" ed="T"/>如實了知唯有此法更無餘故。又復有愛著
<lb n="0195c14" ed="T"/>故。衆生見，卽數取趣見，謂能數數往取諸趣，
<lb n="0195c15" ed="T"/>無厭足故。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195008" n="0195008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195008" n="0195008"/><anchor xml:id="beg0195008" n="0195008"/>三<anchor xml:id="end0195008"/>依羅什譯，云「我、人、衆生」。壽者
<lb n="0195c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0195009" n="0195009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195009" n="0195009"/><anchor xml:id="beg0195009" n="0195009"/>見<anchor xml:id="end0195009"/>，卽《瑜伽》云命者，謂卽壽和合，現存活故，名
<lb n="0195c17" ed="T"/>爲命者。依天親菩薩《般若論》云「我、衆生、命者」。
<lb n="0195c18" ed="T"/>解云：見五蘊差別，一一陰是我。如是妄取，是
<lb n="0195c19" ed="T"/>名我見。此意總計三世五蘊差別爲我見，身
<lb n="0195c20" ed="T"/>相續不斷是名衆生。此計五蘊從前際來相
<lb n="0195c21" ed="T"/>續不斷，故名衆生。一報命根不斷住故是命
<lb n="0195c22" ed="T"/>者，此計現在現有命故。命根斷已後生六道，
<lb n="0195c23" ed="T"/>是名壽者，此見未來生壽更起故。此依五蘊
<lb n="0195c24" ed="T"/>總別異故。養育者，卽養育現在，能作士夫用
<lb n="0195c25" ed="T"/>故。又能增長後有業故。邪見者，卽五見中邪
<lb n="0195c26" ed="T"/>見。我我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195010" n="0195010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195010" n="0195010"/><anchor xml:id="beg0195010" n="0195010"/>所<anchor xml:id="end0195010"/>見，謂依五蘊起十五見等。斷常見
<lb n="0195c27" ed="T"/>者，卽是邊見，斷謂七斷滅，常謂四遍常等。復
<lb n="0195c28" ed="T"/>言等者，等取見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195011" n="0195011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195011" n="0195011"/><anchor xml:id="beg0195011" n="0195011"/>惑<anchor xml:id="end0195011"/>取見及隨煩惱。略無劫濁，
<lb n="0195c29" ed="T"/>以其外境非所化故、非惡體故，略不擧之。</p>
<pb n="0196a" ed="T" xml:id="T39.1788.0196a"/>
<lb n="0196a01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196a0101">經　「爲欲利｀益此諸異生及諸外道如是等類，
<lb n="0196a02" ed="T"/>令生正解，速得成就無＇上菩提。」</p><p xml:id="pT39p0196a0213" cb:place="inline">贊曰：欲令
<lb n="0196a03" ed="T"/>生善得菩提故。異生外道，卽所爲人，簡諸入
<lb n="0196a04" ed="T"/>地大菩薩衆。初地已上更見長故，非不現滅。</p>
<lb n="0196a05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196a0501">經　「是故釋｀迦牟尼如來示現如是短促＇壽命。」</p>
<lb n="0196a06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196a0601">贊曰：結<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>標<anchor xml:id="end_d"/>短壽。</p>
<lb n="0196a07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196a0701">經　「善男｀子！然彼如來欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196001" n="0196001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196001" n="0196001"/><anchor xml:id="beg0196001" n="0196001"/>命<anchor xml:id="end0196001"/>衆生見涅槃已，生
<lb n="0196a08" ed="T"/>難遭想＇、憂苦等想。」</p><p xml:id="pT39p0196a0808" cb:place="inline">贊曰：下第二爲釋。文分
<lb n="0196a09" ed="T"/>爲三：一法說、二喩合、三結說。初法說中復分
<lb n="0196a10" ed="T"/>爲五：一解釋、二假徵、三爲通、四却詰、五解
<lb n="0196a11" ed="T"/>難。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196002" n="0196002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196002" n="0196002"/><anchor xml:id="beg0196002" n="0196002"/>此<anchor xml:id="end0196002"/>釋有三：一令於佛起希慕心、二令於
<lb n="0196a12" ed="T"/>法生修習意、三者曲結。此卽初。故《法華經》云
<lb n="0196a13" ed="T"/>「若我久住，衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196003" n="0196003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196003" n="0196003"/><anchor xml:id="beg0196003" n="0196003"/>生<anchor xml:id="end0196003"/>不能生難遭想、起渴仰心」等，
<lb n="0196a14" ed="T"/>意與此同。然現涅槃，準《大般若･最勝天王會》
<lb n="0196a15" ed="T"/>有一因，爲諸有情樂聞圓寂，故現涅槃。《法華
<lb n="0196a16" ed="T"/>論》云「爲對除於大乘不集善根起增上慢，爲
<lb n="0196a17" ed="T"/>對治此，說醫師喩，示現如來般涅槃量。」無性
<lb n="0196a18" ed="T"/>《攝論》有六因故，如來化身不究竟住，具如彼
<lb n="0196a19" ed="T"/>辨。依《華嚴經》云「究竟佛事已，有十種義示現
<lb n="0196a20" ed="T"/>大涅槃：一明一切行悉無常故；二明一切有
<lb n="0196a21" ed="T"/>爲非安穩故；三明涅槃趣最安穩故；四明涅
<lb n="0196a22" ed="T"/>槃遠離一切諸怖畏故；五以諸人天樂著色
<lb n="0196a23" ed="T"/>身，明色身無常是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196004" n="0196004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196004" n="0196004"/><anchor xml:id="beg0196004" n="0196004"/>磨<anchor xml:id="end0196004"/>滅法，令彼求淨法身
<lb n="0196a24" ed="T"/>故。」此當攝論第二義也。「六明無常力強不可
<lb n="0196a25" ed="T"/>轉故；七明有爲法不自在故；八明三界法悉
<lb n="0196a26" ed="T"/>如坏器無堅牢故；九明般涅槃最爲眞實不
<lb n="0196a27" ed="T"/>可壞故；十明般涅槃遠離生死非起滅故。以
<lb n="0196a28" ed="T"/>此十義示現涅槃。」今此經文總有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196005" n="0196005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196005" n="0196005"/><anchor xml:id="beg0196005" n="0196005"/>六<anchor xml:id="end0196005"/>義：一令
<lb n="0196a29" ed="T"/>生正解故。二速得成就無上菩提故。三令見
<pb n="0196b" ed="T" xml:id="T39.1788.0196b"/>
<lb n="0196b01" ed="T"/>滅已於諸佛所起難遭想故。四令於佛敎速
<lb n="0196b02" ed="T"/>修行故，卽前<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>標<anchor xml:id="end_e"/>文及此釋文具有此四，亦是
<lb n="0196b03" ed="T"/>爲令種諸善根起修信解斷除邪見。五者爲
<lb n="0196b04" ed="T"/>留骨身舍利令生供養獲諸福故，卽下陳如
<lb n="0196b05" ed="T"/>請佛舍利，乃至經末佛答妙幢云：「或時見有
<lb n="0196b06" ed="T"/>般涅槃者，是權方便。及留舍利，令諸有情恭
<lb n="0196b07" ed="T"/>敬供養。若供養者，於未來世遠離八難，逢事
<lb n="0196b08" ed="T"/>諸佛遇善知識，不失善心福報無邊。」六爲令
<lb n="0196b09" ed="T"/>有情得證圓寂，卽末下云：「速當出離，不爲生
<lb n="0196b10" ed="T"/>死之所纏縛。」此準《攝大乘》，亦爲樂常不希圓
<lb n="0196b11" ed="T"/>寂者示涅槃故。</p>
<lb n="0196b12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196b1201">經　「於佛世尊｀所說經敎，速當受持，讀誦通利，
<lb n="0196b13" ed="T"/>爲人解說＇，不生謗毀。」</p><p xml:id="pT39p0196b1309" cb:place="inline">贊曰：二、令於法起修
<lb n="0196b14" ed="T"/>習意。有十法行，此略擧四：一受持、二披讀、三
<lb n="0196b15" ed="T"/>諷誦、四解說。初三自利行、後一利他行，影顯
<lb n="0196b16" ed="T"/>餘行。於十法行各各有四，謂自作等。今言不
<lb n="0196b17" ed="T"/>謗毀者，卽生隨喜，於佛所說生隨喜心。顯於
<lb n="0196b18" ed="T"/>持人亦生隨喜而不謗毀，且擧易行。</p>
<lb n="0196b19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196b1901">經　「是故如來現斯短壽。」</p><p xml:id="pT39p0196b1910" cb:place="inline">贊曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196006" n="0196006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196006" n="0196006"/><anchor xml:id="beg0196006" n="0196006"/>曲<anchor xml:id="end0196006"/>結。</p>
<lb n="0196b20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196b2001">經　「何以故？」</p><p xml:id="pT39p0196b2005" cb:place="inline">贊曰：假徵也。何以故見佛涅槃
<lb n="0196b21" ed="T"/>生難遭想起持法等心？</p>
<lb n="0196b22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196b2201">經　「彼諸｀衆生若見如來不般涅槃，不生恭敬
<lb n="0196b23" ed="T"/>難遭＇之想。」</p><p xml:id="pT39p0196b2305" cb:place="inline">贊曰：三、爲通。此生難遭想。</p>
<lb n="0196b24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196b2401">經　「如來所說｀甚深經典，亦不受持讀誦通利
<lb n="0196b25" ed="T"/>爲人＇宣說。」</p><p xml:id="pT39p0196b2505" cb:place="inline">贊曰：此通起持法心。</p>
<lb n="0196b26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196b2601">經　「所以者何？」</p><p xml:id="pT39p0196b2606" cb:place="inline">贊曰：四、却詰。若見如來不般
<lb n="0196b27" ed="T"/>涅槃，不起難遭及持法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196007" n="0196007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196007" n="0196007"/><anchor xml:id="beg0196007" n="0196007"/>之意<anchor xml:id="end0196007"/>。所以者何，謂
<lb n="0196b28" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0196b29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196b2901">經　「以常見佛，不尊重故。」</p><p xml:id="pT39p0196b2910" cb:place="inline">贊曰：釋難。若見佛
<pb n="0196c" ed="T" xml:id="T39.1788.0196c"/>
<lb n="0196c01" ed="T"/>滅，恐更不逢，生難遭想。旣見久住，便謂常在，
<lb n="0196c02" ed="T"/>不生希有難見之想欲供養心，故不尊重於佛。
<lb n="0196c03" ed="T"/>旣不尊重，於所說法亦不謂爲希得聞，故不
<lb n="0196c04" ed="T"/>修行。</p>
<lb n="0196c05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196c0501">經　「善男子！｀譬如有人見其父母多有財產，珍
<lb n="0196c06" ed="T"/>寶豐盈，便於財物不生希有＇難遭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196008" n="0196008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196008" n="0196008"/><anchor xml:id="beg0196008" n="0196008"/>之<anchor xml:id="end0196008"/>想。」</p><p xml:id="pT39p0196c0616" cb:place="inline">贊
<lb n="0196c07" ed="T"/>曰：二、喩合，有二，初久住不欣喩、後見滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196009" n="0196009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196009" n="0196009"/><anchor xml:id="beg0196009" n="0196009"/>受<anchor xml:id="end0196009"/>
<lb n="0196c08" ed="T"/>敬喩。初中有二：初喩、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196010" n="0196010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196010" n="0196010"/><anchor xml:id="beg0196010" n="0196010"/>後合。初喩<anchor xml:id="end0196010"/>中有三：初
<lb n="0196c09" ed="T"/>喩、次徵、後釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196011" n="0196011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196011" n="0196011"/><anchor xml:id="beg0196011" n="0196011"/>解<anchor xml:id="end0196011"/>。有人，喩異生外道。父母，喩
<lb n="0196c10" ed="T"/>佛，以能生長福智身故。多有財產等者。喩佛
<lb n="0196c11" ed="T"/>久住法財豐盈，故不能生難遭之想。準文但
<lb n="0196c12" ed="T"/>於法不能生難遭之想，實影顯佛，故下合中
<lb n="0196c13" ed="T"/>卽偏合佛，釋中通二。</p>
<lb n="0196c14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196c1401">經　「所以者何？」</p><p xml:id="pT39p0196c1406" cb:place="inline">贊曰：徵。</p>
<lb n="0196c15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196c1501">經　「於父財物生常想故。」</p><p xml:id="pT39p0196c1510" cb:place="inline">贊曰：釋也。應云於
<lb n="0196c16" ed="T"/>父生常想故、於父財物生常想故，二義合明。
<lb n="0196c17" ed="T"/>或由前喩但喩於財，不生難遭想，故今亦但
<lb n="0196c18" ed="T"/>徵釋於財。</p>
<lb n="0196c19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196c1901">經　「善男子！｀彼諸衆生亦復如是。若見如來不
<lb n="0196c20" ed="T"/>入涅槃，不生希有難遭之想。所以者何？由＇常
<lb n="0196c21" ed="T"/>見故。」</p><p xml:id="pT39p0196c2103" cb:place="inline">贊曰：合也。文亦有三：初合、次徵、後釋，
<lb n="0196c22" ed="T"/>三文別故。</p>
<lb n="0196c23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196c2301">經　「善男子！｀譬如有人，父母貧窮，資財＇乏少。」</p>
<lb n="0196c24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196c2401">贊曰：見滅愛敬喩，文二，如前。喩文有五：初佛
<lb n="0196c25" ed="T"/>爲示滅喩、二敬佛難遭喩、三愛法求學喩、四
<lb n="0196c26" ed="T"/>徵、五釋。此初也。</p>
<lb n="0196c27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196c2701">經　「然彼｀貧人，或詣王家或大臣舍，見其倉庫
<lb n="0196c28" ed="T"/>種種珍財悉皆盈滿，生希有心、難遭＇之想。」</p>
<lb n="0196c29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0196c2901">贊曰：無是救護，故起愛求。此卽敬佛難逢喩。
<pb n="0197a" ed="T" xml:id="T39.1788.0197a"/>
<lb n="0197a01" ed="T"/>言然彼貧人者，喩異生外道，其心下劣、善根
<lb n="0197a02" ed="T"/>薄少。或詣王家者，喩其覺悟，方於世尊起難
<lb n="0197a03" ed="T"/>逢見想，故如國王。或大臣者，如大菩薩。壽命
<lb n="0197a04" ed="T"/>亦長，爲生現促，因亦覺悟。</p>
<lb n="0197a05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197a0501">經　「時彼｀貧人爲欲求財，廣設方便策勤＇無怠。」</p>
<lb n="0197a06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197a0601">贊曰：愛法求學喩。</p>
<lb n="0197a07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197a0701">經　「所以｀者何？爲捨貧窮，受＇安樂故。」</p><p xml:id="pT39p0197a0714" cb:place="inline">贊曰：徵
<lb n="0197a08" ed="T"/>釋，可知。</p>
<lb n="0197a09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197a0901">經　「善男子！｀彼諸衆生亦復如是。若見如來入
<lb n="0197a10" ed="T"/>於涅槃，生難遭想乃至憂＇苦等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197001" n="0197001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197001" n="0197001"/><anchor xml:id="beg0197001" n="0197001"/>想<anchor xml:id="end0197001"/>。」</p><p xml:id="pT39p0197a1014" cb:place="inline">贊曰：合
<lb n="0197a11" ed="T"/>也。此合佛爲示滅喩。</p>
<lb n="0197a12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197a1201">經　「復作是｀念：『於無量劫諸佛如來出現於世，
<lb n="0197a13" ed="T"/>如烏曇跋華時乃一現。』彼諸衆生發希有心、起
<lb n="0197a14" ed="T"/>難遭想，若遇如來，心生＇敬信。」</p><p xml:id="pT39p0197a1412" cb:place="inline">贊曰：合敬佛
<lb n="0197a15" ed="T"/>難逢喩。文有其三，謂法、喩、合。</p>
<lb n="0197a16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197a1601">經　「聞說正法，｀生實語想，所有經典悉皆受持，
<lb n="0197a17" ed="T"/>不生＇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197002" n="0197002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197002" n="0197002"/><anchor xml:id="beg0197002" n="0197002"/>毀謗<anchor xml:id="end0197002"/>。」</p><p xml:id="pT39p0197a1705" cb:place="inline">贊曰：合愛法求學喩。</p>
<lb n="0197a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197a1801">經　「善男子！｀以是因緣，彼佛世尊不久住世，速＇
<lb n="0197a19" ed="T"/>入涅槃。」</p><p xml:id="pT39p0197a1904" cb:place="inline">贊曰：結喩也。</p>
<lb n="0197a20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197a2001">經　「善男子！｀是諸如來以如是等善巧方便＇成
<lb n="0197a21" ed="T"/>就衆生。」</p><p xml:id="pT39p0197a2104" cb:place="inline">贊曰：總成也。</p>
<lb n="0197a22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197a2201">經。爾時｀四佛說是語已，忽然＇不現。</p><p xml:id="pT39p0197a2214" cb:place="inline">贊曰：第
<lb n="0197a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0197003" n="0197003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197003" n="0197003"/><anchor xml:id="beg0197003" n="0197003"/>六<anchor xml:id="end0197003"/>、說已不現。已上總是他佛說命無窮。</p>
<lb n="0197a24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197a2401">經　爾時｀妙幢菩薩摩訶薩與無量百千菩薩，
<lb n="0197a25" ed="T"/>及無量億那庾多百千衆生俱，共往詣鷲峯山
<lb n="0197a26" ed="T"/>中釋迦牟尼如來、正遍知所，頂禮佛足，在＇一
<lb n="0197a27" ed="T"/>面立。</p><p xml:id="pT39p0197a2703" cb:place="inline">贊曰：釋迦自陳常安。文段有四：一妙
<lb n="0197a28" ed="T"/>幢來至、二啓白所聞、三四佛請陳、四釋迦爲
<lb n="0197a29" ed="T"/>說。此初也。</p>
<pb n="0197b" ed="T" xml:id="T39.1788.0197b"/>
<lb n="0197b01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197b0101">經　時妙幢｀菩薩以如上事＇具白世尊。</p><p xml:id="pT39p0197b0115" cb:place="inline">贊曰：
<lb n="0197b02" ed="T"/>啓白所聞。</p>
<lb n="0197b03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197b0301">經　時四如來｀亦詣鷲峯至釋迦牟尼佛所，各
<lb n="0197b04" ed="T"/>隨本方就座＇而坐。</p><p xml:id="pT39p0197b0408" cb:place="inline">贊曰：四佛請陳。文分爲
<lb n="0197b05" ed="T"/>三：初四佛俱來、次遣使陳請、後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197004" n="0197004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197004" n="0197004"/><anchor xml:id="beg0197004" n="0197004"/>使<anchor xml:id="end0197004"/>者傳命。
<lb n="0197b06" ed="T"/>此卽初也。問：四佛將往妙幢，其室忽然變座；
<lb n="0197b07" ed="T"/>詣山不言變座，四佛如何以安？答：此中應是
<lb n="0197b08" ed="T"/>釋迦變座，文略不言。問：何故至妙幢室四佛
<lb n="0197b09" ed="T"/>自變，來詣靈山卽釋迦變？答：下人不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197005" n="0197005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197005" n="0197005"/><anchor xml:id="beg0197005" n="0197005"/>測<anchor xml:id="end0197005"/>上
<lb n="0197b10" ed="T"/>來，所以四佛自變；釋迦能知佛至，故變座安。</p>
<lb n="0197b11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197b1101">經　吿侍者｀菩薩言：「善男子！汝今可詣釋迦牟
<lb n="0197b12" ed="T"/>尼佛所，爲我致問：少病少惱，起居輕利，安樂＇
<lb n="0197b13" ed="T"/>行不？」</p><p xml:id="pT39p0197b1303" cb:place="inline">贊曰：二、遣使陳請，有三：初通問、次陳
<lb n="0197b14" ed="T"/>請、後隨喜。初也。</p>
<lb n="0197b15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197b1501">經　復作是言：「｀善哉善哉！釋迦牟尼如來今可
<lb n="0197b16" ed="T"/>演說《金光明經》甚深法要，爲欲饒益一切衆生，
<lb n="0197b17" ed="T"/>除去饑饉令得安樂＇。我當隨喜。」</p><p xml:id="pT39p0197b1713" cb:place="inline">贊曰：陳請
<lb n="0197b18" ed="T"/>隨喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197006" n="0197006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197006" n="0197006"/><anchor xml:id="beg0197006" n="0197006"/>也<anchor xml:id="end0197006"/>。</p>
<lb n="0197b19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197b1901">經　時彼｀侍者各詣釋迦牟尼佛所，頂禮雙足，
<lb n="0197b20" ed="T"/>却住一面，俱白佛言：「彼天人師致問無量：少病
<lb n="0197b21" ed="T"/>少惱，起居輕利，安樂行不？復作是言：『善哉善哉！
<lb n="0197b22" ed="T"/>釋迦牟尼如來今可演說《金光明經》甚深法要，
<lb n="0197b23" ed="T"/>爲欲利益一切衆生，除去饑饉＇令得安樂。』」</p><p xml:id="pT39p0197b2317" cb:place="inline">贊
<lb n="0197b24" ed="T"/>曰：使者傳命。</p>
<lb n="0197b25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197b2501">經。爾時｀釋迦牟尼如來、應正等覺吿彼侍者
<lb n="0197b26" ed="T"/>諸菩薩言：「善哉善哉！彼四如來乃能爲諸衆生
<lb n="0197b27" ed="T"/>饒益安樂，勸請於我＇宣揚正法。」</p><p xml:id="pT39p0197b2713" cb:place="inline">贊曰：釋迦
<lb n="0197b28" ed="T"/>爲說。文分爲二：初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197007" n="0197007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197007" n="0197007"/><anchor xml:id="beg0197007" n="0197007"/>贊<anchor xml:id="end0197007"/>、後陳。此讚也。</p>
<lb n="0197b29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197b2901">經　爾時｀世尊而說頌曰：「我常在<name role="" type="person">鷲山</name>，宣說此
<pb n="0197c" ed="T" xml:id="T39.1788.0197c"/>
<lb n="0197c01" ed="T"/>經寶，成就衆生故，示現般＇涅槃。」</p><p xml:id="pT39p0197c0113" cb:place="inline">贊曰：後陳
<lb n="0197c02" ed="T"/>也。分文爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0197008" n="0197008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0197008" n="0197008"/><anchor xml:id="beg0197008" n="0197008"/>三<anchor xml:id="end0197008"/>：上二句顯法報常。以報顯法，
<lb n="0197c03" ed="T"/>靈山報法土中無約處而顯。下二句顯化滅。</p>
<lb n="0197c04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197c0401">經　「凡夫｀起邪見，不信我所說；爲成就彼故，示
<lb n="0197c05" ed="T"/>現＇般涅槃。」</p><p xml:id="pT39p0197c0505" cb:place="inline">贊曰：後一行重成化滅。所爲衆
<lb n="0197c06" ed="T"/>生，簡大菩薩。</p>
<lb n="0197c07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0197c0701">經　時大會中｀有婆羅門姓憍陳如，名曰法師
<lb n="0197c08" ed="T"/>授記，與無量百千婆羅門衆＇供養佛已。</p><p xml:id="pT39p0197c0816" cb:place="inline">贊
<lb n="0197c09" ed="T"/>曰：第四、喜見重成不滅。文分爲八：一陳如寄
<lb n="0197c10" ed="T"/>迹求願、二如來方便默然、三佛加喜見令徵、
<lb n="0197c11" ed="T"/>四陳如答請舍利、五喜見別示修福、六陳如
<lb n="0197c12" ed="T"/>更復固求、七喜見答不可得、八陳如領知常
<lb n="0197c13" ed="T"/>住。此中問答人及所說法，與《大方等無相大
<lb n="0197c14" ed="T"/>雲經》第四說同。彼能請人名善德，能答之者
<lb n="0197c15" ed="T"/>名一切衆生樂見，幷說宿緣、來生見會、今古
<lb n="0197c16" ed="T"/>名字。故彼經云「爾時善德請願，世尊不答。時
<lb n="0197c17" ed="T"/>衆中有梨車子，名曰一切衆生樂見，語善德
<lb n="0197c18" ed="T"/>云：『如來默然，已不相許。我今當答，隨疑致問。』
<lb n="0197c19" ed="T"/>問言：『若能供養如來舍利如芥子許，福報應
<lb n="0197c20" ed="T"/>得<name role="" type="person">忉利天</name>主。』梨車爲說如來曾偈有十二行，
<lb n="0197c21" ed="T"/>少此瞻部樹能生多羅菓及法合兩行。餘言
<lb n="0197c22" ed="T"/>『毛作僧伽梨，冬日能消氷，鼠緣兔角梯，在上
<lb n="0197c23" ed="T"/>而食月。假使蠅能飮，鍾石淳好酒，迷荒而耽
<lb n="0197c24" ed="T"/>醉。假使棘刺葉，周遍覆三千。假使小舟船，能
<lb n="0197c25" ed="T"/>載<name role="" type="person">須彌山</name>，渡於大海水。』爾時衆中有天女名
<lb n="0197c26" ed="T"/>曰淨光，問世尊云：『如是二賢從何處來？唯願
<lb n="0197c27" ed="T"/>演說。』佛言：『過去無量阿僧祇劫，爾時有佛號
<lb n="0197c28" ed="T"/>同性燈。其地廣博，縱廣六萬八千由旬，有七
<lb n="0197c29" ed="T"/>萬八千大城。爾時大城名曰寶聚，卽是今之
<pb n="0198a" ed="T" xml:id="T39.1788.0198a"/>
<lb n="0198a01" ed="T"/><name role="" type="person">王舍城</name>也。時同性燈佛說《大雲經》，時彼城中
<lb n="0198a02" ed="T"/>有王名大精進龍王，王有夫人名曰護法。有
<lb n="0198a03" ed="T"/>一大臣名法林樹大臣，白佛：「如來舍利爲可
<lb n="0198a04" ed="T"/>得不？」世尊不答。爾時大王爲正法故，與共大
<lb n="0198a05" ed="T"/>臣論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198001" n="0198001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198001" n="0198001"/><anchor xml:id="beg0198001" n="0198001"/>講<anchor xml:id="end0198001"/>舍利。佛有弟子名<name role="" type="person">摩訶男</name>，心生歡
<lb n="0198a06" ed="T"/>喜，世尊讚歎。王聞讚已，歡喜發願：「願於當來
<lb n="0198a07" ed="T"/>釋迦正法滅時，於中出家，爲正法故不惜身
<lb n="0198a08" ed="T"/>命。」大臣亦願：「釋迦法中作大國王，持如來法。」
<lb n="0198a09" ed="T"/>夫人亦願：「釋迦法中能伏邪見。」時<name role="" type="person">摩訶男</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0198002" n="0198002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198002" n="0198002"/><anchor xml:id="beg0198002" n="0198002"/>願：
<lb n="0198a10" ed="T"/>「如爲<anchor xml:id="end0198002"/>彼佛作大弟子。」』佛吿天女：『如是四人，今
<lb n="0198a11" ed="T"/>於我世爲法重任，不但今日，方於未來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198003" n="0198003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198003" n="0198003"/><anchor xml:id="beg0198003" n="0198003"/>復<anchor xml:id="end0198003"/>當
<lb n="0198a12" ed="T"/>護持我之正法。天女！爾時大臣，今善德婆羅
<lb n="0198a13" ed="T"/>門是。是婆羅門，我滅度後百二十年，王閻浮
<lb n="0198a14" ed="T"/>提，字阿叔迦，住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198004" n="0198004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198004" n="0198004"/><anchor xml:id="beg0198004" n="0198004"/>婆<anchor xml:id="end0198004"/>梨弗羅城中，姓無耶氏，得
<lb n="0198a15" ed="T"/>轉輪王所有福德二分之一。時王夫人，卽汝
<lb n="0198a16" ed="T"/>天女是。汝得暫聞，今得値我。捨是天形，卽以
<lb n="0198a17" ed="T"/>女身當王國土，得轉輪王所王領處四分之
<lb n="0198a18" ed="T"/>一，敎化所屬受持五戒，護正法、摧外道。爾時
<lb n="0198a19" ed="T"/>王者，今一切衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198005" n="0198005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198005" n="0198005"/><anchor xml:id="beg0198005" n="0198005"/>喜<anchor xml:id="end0198005"/>見梨車子是。深達正法，
<lb n="0198a20" ed="T"/>能開妙義，護法無損。時<name role="" type="person">摩訶男</name>，卽今大雲密
<lb n="0198a21" ed="T"/>藏菩薩是，得我眞身二分之一，知恩報恩，護
<lb n="0198a22" ed="T"/>持正法，深義無滯。』」初文分三：一陳如詣佛供
<lb n="0198a23" ed="T"/>養、二聞佛入滅悲哀、三者擧佛功德爲求願
<lb n="0198a24" ed="T"/>之所以。此初文，有四：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198006" n="0198006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198006" n="0198006"/><anchor xml:id="beg0198006" n="0198006"/>標<anchor xml:id="end0198006"/>時處、二明姓名、
<lb n="0198a25" ed="T"/>三明同類、四陳供養。言法師授記者，法師是
<lb n="0198a26" ed="T"/>佛，與其授記彰德位勝，故立此名。在第十
<lb n="0198a27" ed="T"/>迴向，於此位中得法師授記。故此住靈山旣
<lb n="0198a28" ed="T"/>是化佛，對機能請故在地前。又解：是入十地
<lb n="0198a29" ed="T"/>故。眞諦本云「佛身如是，如如來說如是之義，
<pb n="0198b" ed="T" xml:id="T39.1788.0198b"/>
<lb n="0198b01" ed="T"/>我已聞知，爲請如來廣開分別眞實之義，故
<lb n="0198b02" ed="T"/>求舍利開方便門。」旣云我已聞知，明是已悟，
<lb n="0198b03" ed="T"/>但爲利樂故居斯。請供養者，《大莊嚴論》發十
<lb n="0198b04" ed="T"/>大願，一切供養一切諸佛。供養有三：一一切
<lb n="0198b05" ed="T"/>佛無餘、二供養無餘、三恭敬無餘。供養有三：
<lb n="0198b06" ed="T"/>一利供養，謂衣服等；二敬供養，謂香華；三修
<lb n="0198b07" ed="T"/>行供養，謂修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198007" n="0198007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198007" n="0198007"/><anchor xml:id="beg0198007" n="0198007"/>信<anchor xml:id="end0198007"/>戒等。又《瑜伽･菩薩地》有十供
<lb n="0198b08" ed="T"/>養，此三攝盡。敬供養無餘，亦三：一給侍恭敬、
<lb n="0198b09" ed="T"/>二迎送恭敬、三修行恭敬。此言供養，卽具前
<lb n="0198b10" ed="T"/>三義，一佛卽一切佛故。</p>
<lb n="0198b11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0198b1101">經　聞世尊｀說入般涅槃，涕淚＇交流。</p><p xml:id="pT39p0198b1114" cb:place="inline">贊曰：聞
<lb n="0198b12" ed="T"/>佛入滅悲哀。此卽聞前示現般涅槃亦示相。
<lb n="0198b13" ed="T"/>謂佛欲般涅槃，故現流淚。如《涅槃經》第一卷
<lb n="0198b14" ed="T"/>說悲苦等相。鼻所流爲涕，目所出爲淚，兩相
<lb n="0198b15" ed="T"/>雜落爲交流。</p>
<lb n="0198b16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0198b1601">經　前禮｀佛足，白言：「世尊！若實如來於諸衆生
<lb n="0198b17" ed="T"/>有大慈悲，憐愍利益令得安樂，猶如父母＇餘
<lb n="0198b18" ed="T"/>無等者。」</p><p xml:id="pT39p0198b1804" cb:place="inline">贊曰：三、擧佛功德爲求<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198008" n="0198008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198008" n="0198008"/><anchor xml:id="beg0198008" n="0198008"/>願<anchor xml:id="end0198008"/>所以。於
<lb n="0198b19" ed="T"/>中分三：初歸誠敬禮、次陳佛有能爲請願由、
<lb n="0198b20" ed="T"/>後正求心願。前禮佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198009" n="0198009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198009" n="0198009"/><anchor xml:id="beg0198009" n="0198009"/>足<anchor xml:id="end0198009"/>，卽歸誠敬禮。「若實如
<lb n="0198b21" ed="T"/>來」下，陳佛有能，爲請法由。中有二：一明世尊
<lb n="0198b22" ed="T"/>慈憐利益、二明世尊三德俱備所以陳請。初
<lb n="0198b23" ed="T"/>文有二：一法、二喩。由大慈故，憐之與樂。由大
<lb n="0198b24" ed="T"/>悲故，愍拔其苦。準《瑜伽》四十七，哀愍依處明
<lb n="0198b25" ed="T"/>有五種：一有苦有情、二惡行有情、三放逸有
<lb n="0198b26" ed="T"/>情、四邪行有情、五煩惱隨眠有情。八難等有
<lb n="0198b27" ed="T"/>苦，不律儀爲惡行，耽染境界爲放逸，依諸妄
<lb n="0198b28" ed="T"/>見惡說法中出家等爲邪行，煩惱可知。言大
<lb n="0198b29" ed="T"/>慈悲者，無性《攝論》第九云「此言大者，福智資糧
<pb n="0198c" ed="T" xml:id="T39.1788.0198c"/>
<lb n="0198c01" ed="T"/>圓滿證故。令脫三苦，爲行相故、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198010" n="0198010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198010" n="0198010"/><anchor xml:id="beg0198010" n="0198010"/>二<anchor xml:id="end0198010"/>界有情爲
<lb n="0198c02" ed="T"/>所緣故、於諸有情心平等故、決定無有勝此
<lb n="0198c03" ed="T"/>者故，由此令得利益安樂。」利益安樂，卽世出
<lb n="0198c04" ed="T"/>世果，福之與智隨其所應配之無爽。或利卽
<lb n="0198c05" ed="T"/>十利，樂謂五樂。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0198011" n="0198011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0198011" n="0198011"/><anchor xml:id="beg0198011" n="0198011"/>又<anchor xml:id="end0198011"/>憐愍有七種，一無畏、二
<lb n="0198c06" ed="T"/>如理、三無倦、四無求、五無染、六廣大、七平
<lb n="0198c07" ed="T"/>等，不爲畏彼而憐愍。依正法敎爲如理，恒起
<lb n="0198c08" ed="T"/>饒益爲無倦，不待彼求而爲憐愍名無求，無
<lb n="0198c09" ed="T"/>愛染心亦不希報爲無染。爲利有情寧棄身
<lb n="0198c10" ed="T"/>命，不以惡加，名廣大。於有情界無有分限，名
<lb n="0198c11" ed="T"/>平等憐愍。猶如父母者，喩。《莊嚴論》第十二，菩
<lb n="0198c12" ed="T"/>薩有七似饒益：一似母、二似父、三似善友、四
<lb n="0198c13" ed="T"/>似同侶、五似健奴、六似闍梨、七似和上。譬如
<lb n="0198c14" ed="T"/>慈母於子作五饒益業：一懷胎、二出生、三長
<lb n="0198c15" ed="T"/>養、四防害、五敎語。菩薩饒益衆生五業亦爾，
<lb n="0198c16" ed="T"/>一等心向衆生、二生之於聖地、三長養諸善
<lb n="0198c17" ed="T"/>根、四防護諸惡作、五敎習以多聞。譬如慈父
<lb n="0198c18" ed="T"/>於子作五饒益：一下種子、二敎工巧、三爲娉
<lb n="0198c19" ed="T"/>室、四付善友、五爲絕債不令後償。菩薩五業
<lb n="0198c20" ed="T"/>亦爾，一令起信以爲聖體種子、二令學增上
<lb n="0198c21" ed="T"/>戒定以爲工巧、三令得解脫喜樂以爲娉室、
<lb n="0198c22" ed="T"/>法喜爲妻也、四勸請諸佛以爲善友、五爲遮
<lb n="0198c23" ed="T"/>諸障以爲絕債。由此等義故，餘無有能與等
<lb n="0198c24" ed="T"/>者。</p>
<lb n="0198c25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0198c2501">經　「能與世間｀作歸依處＇，如淨滿月。」</p><p xml:id="pT39p0198c2514" cb:place="inline">贊曰：此
<lb n="0198c26" ed="T"/>明三德備，此卽斷德。如《涅槃經》月愛三昧能
<lb n="0198c27" ed="T"/>作淸涼。又復尸羅，此云淸涼，淸涼卽涅槃。由
<lb n="0198c28" ed="T"/>戒能爲淸涼涅槃因故，名爲淸涼，故以月喩涅
<lb n="0198c29" ed="T"/>槃斷德。故經頌云「法歸分別，聖歸涅槃。」《十地
<pb n="0199a" ed="T" xml:id="T39.1788.0199a"/>
<lb n="0199a01" ed="T"/>論》云「如衆蜂依蜜」故。與世間作歸依處，卽是
<lb n="0199a02" ed="T"/>涅槃，涅槃卽斷德。</p>
<lb n="0199a03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199a0301">經　「以大｀智慧能爲照明＇，如日初出。」</p><p xml:id="pT39p0199a0314" cb:place="inline">贊曰：顯
<lb n="0199a04" ed="T"/>智德。智能破闇，如初日出。</p>
<lb n="0199a05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199a0501">經　「普觀｀衆生，愛無偏黨如羅＇怙羅。」</p><p xml:id="pT39p0199a0514" cb:place="inline">贊曰：顯
<lb n="0199a06" ed="T"/>恩德也。</p>
<lb n="0199a07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199a0701">經　「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199001" n="0199001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199001" n="0199001"/><anchor xml:id="beg0199001" n="0199001"/>惟<anchor xml:id="end0199001"/>願世尊施我一願。」</p><p xml:id="pT39p0199a0710" cb:place="inline">贊曰：求佛心願。佛
<lb n="0199a08" ed="T"/>有慈悲復具三德能滿我願，故今求願。</p>
<lb n="0199a09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199a0901">經　爾時｀世尊默然＇而止。</p><p xml:id="pT39p0199a0910" cb:place="inline">贊曰：方便默然。默
<lb n="0199a10" ed="T"/>然有五意：一爲除譏，恐得稱讚卽與他願。二
<lb n="0199a11" ed="T"/>爲宜聞。三避相違。前言入涅槃，今復云常不
<lb n="0199a12" ed="T"/>入涅槃，與前相違。四顯佛德高，弟子尙能答
<lb n="0199a13" ed="T"/>問，況如來也。五他除疑，勝他說爲證故。</p>
<lb n="0199a14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199a1401">經　佛威力｀故，於此衆中有梨車毘童子名一
<lb n="0199a15" ed="T"/>切衆生＇喜見。</p><p xml:id="pT39p0199a1506" cb:place="inline">贊曰：三、佛加喜見徵問。文中
<lb n="0199a16" ed="T"/>分五：初擧處、二明族類、三列其名、四喜見問
<lb n="0199a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0199002" n="0199002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199002" n="0199002"/><anchor xml:id="beg0199002" n="0199002"/>知<anchor xml:id="end0199002"/>願、五喜見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199003" n="0199003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199003" n="0199003"/><anchor xml:id="beg0199003" n="0199003"/>等<anchor xml:id="end0199003"/>能。此初三也。</p>
<lb n="0199a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199a1801">經　語婆羅｀門憍陳如言：「大婆羅門！汝今從佛
<lb n="0199a19" ed="T"/>欲乞何願？我＇能與汝。」</p><p xml:id="pT39p0199a1909" cb:place="inline">贊曰：後二也。</p>
<lb n="0199a20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199a2001">經　婆羅門｀言：「童子！我欲供養無上世尊，今從
<lb n="0199a21" ed="T"/>如來求請舍利＇如芥子許。」</p><p xml:id="pT39p0199a2111" cb:place="inline">贊曰：四、陳如答
<lb n="0199a22" ed="T"/>求舍利。冀欲顯常，希求舍利。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199004" n="0199004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199004" n="0199004"/><anchor xml:id="beg0199004" n="0199004"/>初<anchor xml:id="end0199004"/>文分爲三：
<lb n="0199a23" ed="T"/>初陳如答願、次假設外徵、後答願所以。初
<lb n="0199a24" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0199a25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199a2501">經　「何以故？｀我曾聞說：若善男子善女人得佛
<lb n="0199a26" ed="T"/>舍利如芥子許，恭敬供養，是人當生<name role="" type="person">三十三天</name>
<lb n="0199a27" ed="T"/>而爲＇帝釋。」</p><p xml:id="pT39p0199a2705" cb:place="inline">贊曰：後二文也。假近麁事欲望
<lb n="0199a28" ed="T"/>喜見，爲顯常因當得常果。如《菩薩處胎經》、《無
<lb n="0199a29" ed="T"/>上依》、《密迹力士》、《西域傳》等，皆說舍利多少供
<pb n="0199b" ed="T" xml:id="T39.1788.0199b"/>
<lb n="0199b01" ed="T"/>養及功德等。</p>
<lb n="0199b02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199b0201">經　是時｀童子語婆羅門曰：「若欲願生三十三
<lb n="0199b03" ed="T"/>天受勝報者，應當至心聽是《金光明＇最勝王
<lb n="0199b04" ed="T"/>經》。」</p><p xml:id="pT39p0199b0402" cb:place="inline">贊曰：喜見別示福門、卽爲顯常因。長行
<lb n="0199b05" ed="T"/>答詮、頌中答理。長行有其三：一令聽此經、二
<lb n="0199b06" ed="T"/>明其所以、三者結略。此卽初也。</p>
<lb n="0199b07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199b0701">經　「於諸經｀中最爲殊勝難解難入，聲聞獨覺＇
<lb n="0199b08" ed="T"/>所不能知。」</p><p xml:id="pT39p0199b0805" cb:place="inline">贊曰：明其所以，有二：初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199005" n="0199005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199005" n="0199005"/><anchor xml:id="beg0199005" n="0199005"/>示<anchor xml:id="end0199005"/>二乘
<lb n="0199b09" ed="T"/>不知、二能爲勝因。此不能知，以聽此經能爲
<lb n="0199b10" ed="T"/>報法生了二因，如天親菩薩等《般若論》說「於
<lb n="0199b11" ed="T"/>法爲了因，亦爲餘生因。報是法餘，有爲始起，
<lb n="0199b12" ed="T"/>故爲生因。」此能詮顯理行果故，依詮起行，能
<lb n="0199b13" ed="T"/>證法身，故爲二因。</p>
<lb n="0199b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199b1401">經　「此經｀能生無量無邊福德果報，乃至成辦＇
<lb n="0199b15" ed="T"/>無上菩提。」</p><p xml:id="pT39p0199b1505" cb:place="inline">贊曰：能爲勝因能生果報者爲
<lb n="0199b16" ed="T"/>十王因，成辦菩提爲三身因。眞勝果報，意令
<lb n="0199b17" ed="T"/>彼求。</p>
<lb n="0199b18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199b1801">經　「我今爲汝略說其事」。</p><p xml:id="pT39p0199b1810" cb:place="inline">贊曰：結略。</p>
<lb n="0199b19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199b1901">經　婆羅門言：「｀善哉童子！此《金光明》甚深最上、
<lb n="0199b20" ed="T"/>難解難入，聲聞獨覺＇尙不能知。」</p><p xml:id="pT39p0199b2013" cb:place="inline">贊曰：陳如
<lb n="0199b21" ed="T"/>方便更復固求。分文爲三：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199006" n="0199006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199006" n="0199006"/><anchor xml:id="beg0199006" n="0199006"/>初<anchor xml:id="end0199006"/>歎經深妙勝者
<lb n="0199b22" ed="T"/>不知、次我等智微不能依習、後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199007" n="0199007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199007" n="0199007"/><anchor xml:id="beg0199007" n="0199007"/>殷<anchor xml:id="end0199007"/>求舍利。
<lb n="0199b23" ed="T"/>此初也。明菩提涅槃二空理故甚深，除二障
<lb n="0199b24" ed="T"/>盡故無上。凡夫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0199008" n="0199008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199008" n="0199008"/><anchor xml:id="beg0199008" n="0199008"/>比<anchor xml:id="end0199008"/>智難解、現智難入，二乘定
<lb n="0199b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0199009" n="0199009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0199009" n="0199009"/><anchor xml:id="beg0199009" n="0199009"/>姓<anchor xml:id="end0199009"/>不能趣悟，故不能知。</p>
<lb n="0199b26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199b2601">經　「何況｀我等邊鄙之人，智慧微淺而能＇解了？」</p>
<lb n="0199b27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199b2701">贊曰：我等智微，不能依習。</p>
<lb n="0199b28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199b2801">經　「是故｀我今求佛舍利如芥子許，持還本處
<lb n="0199b29" ed="T"/>置寶函中恭敬供養，命終之後得爲帝釋，常＇
<pb n="0199c" ed="T" xml:id="T39.1788.0199c"/>
<lb n="0199c01" ed="T"/>受安樂。」</p><p xml:id="pT39p0199c0104" cb:place="inline">贊曰：後、慇求舍利，分二：初述意所
<lb n="0199c02" ed="T"/>求、後徵云何不爲我乞。此述意所求，望答常
<lb n="0199c03" ed="T"/>住眞無舍利。</p>
<lb n="0199c04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199c0401">經　「云何｀汝今不能爲我從明行足求斯一願？」
<lb n="0199c05" ed="T"/>作是＇語已。</p><p xml:id="pT39p0199c0505" cb:place="inline">贊曰：此徵云何不爲我乞佛身
<lb n="0199c06" ed="T"/>舍利，令我供養得常樂果。</p>
<lb n="0199c07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0199c0701">經　爾時｀童子卽爲婆羅門而說頌曰：「恒河駛
<lb n="0199c08" ed="T"/>流水＇，可生白蓮華。」</p><p xml:id="pT39p0199c0808" cb:place="inline">贊曰：喜見答不可得。此
<lb n="0199c09" ed="T"/>文大意，或約因緣、唯識無相眞如四種觀門
<lb n="0199c10" ed="T"/>云無舍利、或約三無性觀云無舍利、或依三
<lb n="0199c11" ed="T"/>性云無舍利、或總約三身明無、或但約法應
<lb n="0199c12" ed="T"/>知無。意爲除八倒及以四障，明菩提涅槃具
<lb n="0199c13" ed="T"/>有四德，故三身壽皆無分限。以陳如假以執
<lb n="0199c14" ed="T"/>佛從於有漏因生，猶如世報死留身骨，應是
<lb n="0199c15" ed="T"/>無常。今答云無，據前道理令餘悟解，知佛常
<lb n="0199c16" ed="T"/>住是眞安樂，稱理而修，是此中本意。有十四
<lb n="0199c17" ed="T"/>頌，分之爲四：初三行明離有漏之三相，故無
<lb n="0199c18" ed="T"/>舍利。次三行明具涅槃之三德，故無舍利。次
<lb n="0199c19" ed="T"/>四行明四人有障、不得眞實，故無舍利。後四
<lb n="0199c20" ed="T"/>行明眞實身具足四德，故無舍利。此初也。半
<lb n="0199c21" ed="T"/>行明法身無生相。恒河，喩眞理故。《涅槃經》及
<lb n="0199c22" ed="T"/>《寶性論》皆以河水喩於眞如。駛流者，喩如。自
<lb n="0199c23" ed="T"/>性無有垢染，自性解脫、自性智慧，非同有爲
<lb n="0199c24" ed="T"/>能生諸法，故無舍利，猶如駛流不生蓮華。或
<lb n="0199c25" ed="T"/>自受用身，大悲般若信定所成，猶如駛流盡
<lb n="0199c26" ed="T"/>未來際刹那相續，故無舍利。不同有漏惑業
<lb n="0199c27" ed="T"/>所成生滅彼生可留身骨。此約依他，無自然
<lb n="0199c28" ed="T"/>生，要假衆緣。此無漏身非有漏因，故不得有
<lb n="0199c29" ed="T"/>血肉等身。白蓮華者，梵云奔荼利迦，故新舊
<pb n="0200a" ed="T" xml:id="T39.1788.0200a"/>
<lb n="0200a01" ed="T"/>經皆云優鉢羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200001" n="0200001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200001" n="0200001"/><anchor xml:id="beg0200001" n="0200001"/>華<anchor xml:id="end0200001"/>、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200002" n="0200002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200002" n="0200002"/><anchor xml:id="beg0200002" n="0200002"/><g ref="#CB00211">𤘽</g><anchor xml:id="end0200002"/>物頭華、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200003" n="0200003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200003" n="0200003"/><anchor xml:id="beg0200003" n="0200003"/>婆<anchor xml:id="end0200003"/>頭摩華、
<lb n="0200a02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0200004" n="0200004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200004" n="0200004"/><anchor xml:id="beg0200004" n="0200004"/>奔<anchor xml:id="end0200004"/>陀利華，如次四色靑、黃、赤、白。然舊本云
<lb n="0200a03" ed="T"/><anchor xml:id="beg_f" type="star"/><g ref="#CB00211">𤘽</g><anchor xml:id="end_f"/>物，此云白蓮華。以駛水中俱不生故，隨擧
<lb n="0200a04" ed="T"/>於一，取文言便。見水應生物，駛流尙不得生，
<lb n="0200a05" ed="T"/>無爲非生、無漏非染，與染法違，故無舍利。</p>
<lb n="0200a06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0200a0601">經　「黃鳥｀作白形，黑烏變＇爲赤。」</p><p xml:id="pT39p0200a0612" cb:place="inline">贊曰：明無變
<lb n="0200a07" ed="T"/>異相，故無舍利。黃鳥者，舊本云<g ref="#CB00211">𤘽</g><anchor xml:id="nkr_note_orig_0200005" n="0200005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200005" n="0200005"/><anchor xml:id="beg0200005" n="0200005"/>枳<anchor xml:id="end0200005"/>羅，此云
<lb n="0200a08" ed="T"/>黃鳥，應是此間黃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200006" n="0200006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200006" n="0200006"/><anchor xml:id="beg0200006" n="0200006"/>戾<anchor xml:id="end0200006"/>婁鳥。又解：無正相翻，
<lb n="0200a09" ed="T"/>西方有此鳥形如鴝鴿，黃鳥形小。喩色蘊老
<lb n="0200a10" ed="T"/>不遍三界，分段老不遍無漏地。烏形稍大，喩
<lb n="0200a11" ed="T"/>四蘊老。遍三界故，喩變易<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200007" n="0200007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200007" n="0200007"/><anchor xml:id="beg0200007" n="0200007"/>老<anchor xml:id="end0200007"/>，遍無漏地故。今
<lb n="0200a12" ed="T"/>此法報二老俱無，故無舍利。</p>
<lb n="0200a13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0200a1301">經　「假使｀贍部樹，可生多羅果；朅樹羅枝中，能
<lb n="0200a14" ed="T"/>出菴＇羅葉。」</p><p xml:id="pT39p0200a1405" cb:place="inline">贊曰：明法身等無滅相，故無舍
<lb n="0200a15" ed="T"/>利。贍部樹者，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200008" n="0200008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200008" n="0200008"/><anchor xml:id="beg0200008" n="0200008"/>洲<anchor xml:id="end0200008"/>北臨大海，多有此樹。樹子
<lb n="0200a16" ed="T"/>極大，亦復堪食。樹下海內多有好金，舊云閻
<lb n="0200a17" ed="T"/>浮檀金者訛。《瑜伽論》云「<name role="" type="person">無熱池</name>側有大贍部
<lb n="0200a18" ed="T"/>樹，此洲因樹而以立名。」多羅樹者，傳云：形大
<lb n="0200a19" ed="T"/>葉狹長，卽貝多羅葉，西國書此樹葉。朅樹羅
<lb n="0200a20" ed="T"/>者，此亦無翻。舊云佉受羅樹子，如漢苽，內有
<lb n="0200a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0200009" n="0200009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200009" n="0200009"/><anchor xml:id="beg0200009" n="0200009"/>小子<anchor xml:id="end0200009"/>，子大如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200010" n="0200010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200010" n="0200010"/><anchor xml:id="beg0200010" n="0200010"/>蒜<anchor xml:id="end0200010"/>，食之甘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200011" n="0200011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200011" n="0200011"/><anchor xml:id="beg0200011" n="0200011"/>美<anchor xml:id="end0200011"/>。傳西國說：摩
<lb n="0200a22" ed="T"/>揭提國著子，餘處不多著子。菴羅<note place="inline">傳云：此云甘子，子小</note>。如
<lb n="0200a23" ed="T"/>是異類雖有生滅，尙無此類果等滅已而生
<lb n="0200a24" ed="T"/>彼等，云何無爲法得有前滅而留舍利？若據
<lb n="0200a25" ed="T"/>自性法身，《般若論》云「三相異體故，離彼是如
<lb n="0200a26" ed="T"/>來。」</p>
<lb n="0200a27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0200a2701">經　「斯等希｀有物，或容可轉變；世尊之舍利，畢
<lb n="0200a28" ed="T"/>竟＇不可得。」</p><p xml:id="pT39p0200a2805" cb:place="inline">贊曰：法合。彼等有爲，設可轉變，
<lb n="0200a29" ed="T"/>故云或容，容彼不定。如來法身，必無生滅留
<pb n="0200b" ed="T" xml:id="T39.1788.0200b"/>
<lb n="0200b01" ed="T"/>骨舍利。若報化身，義準可知。</p>
<lb n="0200b02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0200b0201">經　「假使用龜毛，｀織成上妙服，寒時可披著＇，方
<lb n="0200b03" ed="T"/>求佛舍利。」</p><p xml:id="pT39p0200b0305" cb:place="inline">贊曰：此下三行明具三德故無
<lb n="0200b04" ed="T"/>舍利。初一行明般若眞實，離虛妄故。龜毛本
<lb n="0200b05" ed="T"/>無，喩實性般若無有骨分。織成妙服，喩因舍
<lb n="0200b06" ed="T"/>利而修勝行。寒時可披著，喩望當得常果。若
<lb n="0200b07" ed="T"/>妄計心，謂佛眞身實有骨等有漏身分如毛，
<lb n="0200b08" ed="T"/>執我能依修得實果如衣，是遍計妄，妄等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200012" n="0200012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200012" n="0200012"/><anchor xml:id="beg0200012" n="0200012"/>卽<anchor xml:id="end0200012"/>
<lb n="0200b09" ed="T"/>無。故自性般若，據實無舍利。或可計用血肉
<lb n="0200b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0200013" n="0200013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200013" n="0200013"/><anchor xml:id="beg0200013" n="0200013"/>筋<anchor xml:id="end0200013"/>骨集成法身，如以龜毛集成衣服用以
<lb n="0200b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0200014" n="0200014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200014" n="0200014"/><anchor xml:id="beg0200014" n="0200014"/>禦<anchor xml:id="end0200014"/>寒。此事旣無，故無舍利，離前生相。</p>
<lb n="0200b12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0200b1201">經　「假使蚊｀蚋足，可使成樓觀，堅固不搖動，方
<lb n="0200b13" ed="T"/>求＇佛舍利。」</p><p xml:id="pT39p0200b1305" cb:place="inline">贊曰：喩法身眞實微細之法，不
<lb n="0200b14" ed="T"/>可轉異成有爲麁血肉舍利，離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200015" n="0200015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200015" n="0200015"/><anchor xml:id="beg0200015" n="0200015"/>前<anchor xml:id="end0200015"/>異相。</p>
<lb n="0200b15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0200b1501">經　「假使水｀蛭蟲，口中生白齒，長大利如鋒，方
<lb n="0200b16" ed="T"/>求佛＇舍利。」</p><p xml:id="pT39p0200b1605" cb:place="inline">贊曰：喩解脫自性不可得有有
<lb n="0200b17" ed="T"/>漏血肉繫縛之法，如蛭生齒而爲縛礙。旣不
<lb n="0200b18" ed="T"/>有生，故定無滅，離<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>前<anchor xml:id="end_10"/>滅相。或復初喩地前
<lb n="0200b19" ed="T"/>眞如，非客塵染故不生，故經云「不生不滅」。十
<lb n="0200b20" ed="T"/>地眞如雖分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200016" n="0200016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200016" n="0200016"/><anchor xml:id="beg0200016" n="0200016"/>澄<anchor xml:id="end0200016"/>淨，非轉染成故不異，故經云
<lb n="0200b21" ed="T"/>「不增不減」，非隨功德生增、非隨煩惱滅減。後
<lb n="0200b22" ed="T"/>喩道後解脫之身已離縛故，故無舍利。又解：
<lb n="0200b23" ed="T"/>前三行喩生無自性性、次三行喩相無自性
<lb n="0200b24" ed="T"/>性、後八行喩勝義無自性性，如次卽於依他、
<lb n="0200b25" ed="T"/>遍計、圓成三性令修觀行。</p>
<lb n="0200b26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0200b2601">經　「假使持｀兔角，用成於梯磴，可升上天宮，方
<lb n="0200b27" ed="T"/>求佛＇舍利。」</p><p xml:id="pT39p0200b2705" cb:place="inline">贊曰：下四行明四人有障，不得
<lb n="0200b28" ed="T"/>四德，此意卽明法身是常樂等。今此中以兔
<lb n="0200b29" ed="T"/>喩法身，常作無常想如依兔求角。爲梯天宮
<pb n="0200c" ed="T" xml:id="T39.1788.0200c"/>
<lb n="0200c01" ed="T"/>者，喩涅槃常德。以無常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200017" n="0200017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200017" n="0200017"/><anchor xml:id="beg0200017" n="0200017"/>想<anchor xml:id="end0200017"/>梯，悕得入涅槃宮，
<lb n="0200c02" ed="T"/>無有是處。由此故知，無有舍利。準此卽明，欲
<lb n="0200c03" ed="T"/>求法身舍利，畢竟不得。此初卽除緣覺捨心，
<lb n="0200c04" ed="T"/>由此世尊作無常想，故欲捨心入大涅槃，必
<lb n="0200c05" ed="T"/>定不得，故知法身必無無常。爲無常觀如依
<lb n="0200c06" ed="T"/>於兔求角作梯望昇天宮，必定不得。故二乘
<lb n="0200c07" ed="T"/>云得者，是方便說。如《勝鬘經》云「去涅槃界近，
<lb n="0200c08" ed="T"/>言得涅槃，實不得也。」今使觀常修大悲故，除
<lb n="0200c09" ed="T"/>捨心障，能爲常因，證佛常德。又依法身觀有
<lb n="0200c10" ed="T"/>無常骨肉舍利，望求供養爲法身因，亦必不
<lb n="0200c11" ed="T"/>得。如依於兔求角成梯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200018" n="0200018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200018" n="0200018"/><anchor xml:id="beg0200018" n="0200018"/>磴<anchor xml:id="end0200018"/>以昇天，故不可
<lb n="0200c12" ed="T"/>得。上約倒觀障自不得法身常德，此約邪觀
<lb n="0200c13" ed="T"/>求佛舍利不得。旣無舍利，依何修行能爲
<lb n="0200c14" ed="T"/>常因？</p>
<lb n="0200c15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0200c1501">經　「鼠緣｀此梯上，除去阿蘇羅，能障空中月，方
<lb n="0200c16" ed="T"/>求佛＇舍利。」</p><p xml:id="pT39p0200c1605" cb:place="inline">贊曰：除聲聞畏苦障。聲聞之人
<lb n="0200c17" ed="T"/>觀佛法身有漏苦想，如似於鼠。依法身樂德
<lb n="0200c18" ed="T"/>上無，如兔角爲梯。計此苦想能除諸障、能降
<lb n="0200c19" ed="T"/>諸魔、得大涅槃，如鼠緣兔角上天除怨，必定
<lb n="0200c20" ed="T"/>不得。或鼠喩聲聞，兔角梯喩於樂德作眞苦
<lb n="0200c21" ed="T"/>想。實無苦故計爲有苦，有苦故卽有無常，謂
<lb n="0200c22" ed="T"/>有骨肉舍利，故今求之。卽用此因希得樂德，
<lb n="0200c23" ed="T"/>如緣兔角梯除阿修羅不令障月，月喩涅槃。
<lb n="0200c24" ed="T"/>旣不稱實，明定不得。令修大定，爲能證得大
<lb n="0200c25" ed="T"/>樂德因。</p>
<lb n="0200c26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0200c2601">經　「若蠅｀飮酒醉，周行村邑中，廣造於舍宅，方
<lb n="0200c27" ed="T"/>求佛＇舍利。」</p><p xml:id="pT39p0200c2705" cb:place="inline">贊曰：除外道著我障。由除世尊
<lb n="0200c28" ed="T"/>於餘有漏觀有我樂，以顚倒故，如蠅飮醉當
<lb n="0200c29" ed="T"/>處便臥，不能飛歷村邑造於窟宅。因中十地
<pb n="0201a" ed="T" xml:id="T39.1788.0201a"/>
<lb n="0201a01" ed="T"/>法如城，擇滅如村邑，涅槃樂德如舍宅故。《智
<lb n="0201a02" ed="T"/>度論》引有一外道爲舍利子說一頌云：「我飮
<lb n="0201a03" ed="T"/>粳米酒，竊持一甁來，山地諸草木，視之如金
<lb n="0201a04" ed="T"/>色。」此喩外道於有漏法作不空有相有願。今
<lb n="0201a05" ed="T"/>據無爲，不得云造作舍宅，但云造詣，或依了
<lb n="0201a06" ed="T"/>因假喩造舍者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201001" n="0201001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201001" n="0201001"/><anchor xml:id="beg0201001" n="0201001"/>今<anchor xml:id="end0201001"/>除妄執倒故，修於般若智
<lb n="0201a07" ed="T"/>慧明覺，能得如來涅槃大我。或如外道雖計
<lb n="0201a08" ed="T"/>我常，然有捨身受身之義，故謂世尊常我之
<lb n="0201a09" ed="T"/>身有其舍利。旣是顚倒，故無舍利。</p>
<lb n="0201a10" ed="T"/><p xml:id="pT39p0201a1001">經　「若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201002" n="0201002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201002" n="0201002"/><anchor xml:id="beg0201002" n="0201002"/>使<anchor xml:id="end0201002"/>驢｀脣色，赤如頻婆果，善作於歌舞，方
<lb n="0201a11" ed="T"/>求佛＇舍利。」</p><p xml:id="pT39p0201a1105" cb:place="inline">贊曰：除闡提不信障。由癡不信
<lb n="0201a12" ed="T"/>法身四德，以愚闇故，喩驢脣黑。以不信故，不
<lb n="0201a13" ed="T"/>得如來涅槃大淨。如驢黑脣，不可令赤如頻
<lb n="0201a14" ed="T"/>波果。闡提不信，不可得於法身之上謂有舍
<lb n="0201a15" ed="T"/>利，故令修信，能爲淨德因證得大淨。此之四
<lb n="0201a16" ed="T"/>德，各據增障增因而說。準修行位，此逆次第；
<lb n="0201a17" ed="T"/>據四德次故，先說捨心等。善作於歌舞者，歌
<lb n="0201a18" ed="T"/>喩說法，卽利他行。舞喩自利行。準此經文，似
<lb n="0201a19" ed="T"/>總喩第四。據眞諦本，「卽善作」下通結前四。故
<lb n="0201a20" ed="T"/>彼經云「凡夫及二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201003" n="0201003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201003" n="0201003"/><anchor xml:id="beg0201003" n="0201003"/>無<anchor xml:id="end0201003"/>能說及能行自他，無是
<lb n="0201a21" ed="T"/>處故，總不能說如來四德及修四因。」然此文
<lb n="0201a22" ed="T"/>意，或暫不能說及修行，或據定性二乘及無
<lb n="0201a23" ed="T"/>性闡提外道。然可得云爲不定姓及有種姓
<lb n="0201a24" ed="T"/>以令除障，修四德因證四德故。或可定姓不
<lb n="0201a25" ed="T"/>愚法者，亦得爲說令知故，少化他故。或可此
<lb n="0201a26" ed="T"/>文但喩結第四，影前三人。</p>
<lb n="0201a27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0201a2701">經　「烏與｀鵂鶹鳥，同共一處遊，彼此相順從，方
<lb n="0201a28" ed="T"/>求佛＇舍利。」</p><p xml:id="pT39p0201a2805" cb:place="inline">贊曰：明眞實法身具足四德，故
<lb n="0201a29" ed="T"/>無舍利。亦分爲四：此初，明常實德不與無常
<pb n="0201b" ed="T" xml:id="T39.1788.0201b"/>
<lb n="0201b01" ed="T"/>虛妄同處，故無舍利。又無常觀不得常德，設
<lb n="0201b02" ed="T"/>若得者可求舍利，旣不可得故不可求。</p>
<lb n="0201b03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0201b0301">經　「假使｀波羅葉，可成於傘蓋，能遮於大雨，方
<lb n="0201b04" ed="T"/>求佛＇舍利。」</p><p xml:id="pT39p0201b0405" cb:place="inline">贊曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201004" n="0201004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201004" n="0201004"/><anchor xml:id="beg0201004" n="0201004"/>明<anchor xml:id="end0201004"/>大樂德。若謂爲苦如
<lb n="0201b05" ed="T"/>波羅葉。波羅葉，傳云：各分三道，不可爲蓋而
<lb n="0201b06" ed="T"/>遮大雨。大雨，喩變易苦。聲聞謂苦，故不能破
<lb n="0201b07" ed="T"/>變易四魔大雨之苦。二乘作無常及苦觀，不
<lb n="0201b08" ed="T"/>能得常樂。</p>
<lb n="0201b09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0201b0901">經　「假<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201005" n="0201005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201005" n="0201005"/><anchor xml:id="beg0201005" n="0201005"/>使<anchor xml:id="end0201005"/>｀大船舶，盛滿諸財寶，能令陸地行，方
<lb n="0201b10" ed="T"/>求佛＇舍利。」</p><p xml:id="pT39p0201b1005" cb:place="inline">贊曰：明大我德。以法身我如大
<lb n="0201b11" ed="T"/>船舶，具恒沙德如滿財寶。令陸地行，喩外道
<lb n="0201b12" ed="T"/>我見。外道我見心，不能見眞我。眞我如舟，不
<lb n="0201b13" ed="T"/>於外道我見陸地心行。</p>
<lb n="0201b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0201b1401">經　「假使｀鷦鷯鳥，以嘴銜香山，隨處任遊行，方
<lb n="0201b15" ed="T"/>求佛＇舍利。」</p><p xml:id="pT39p0201b1505" cb:place="inline">贊曰：明大淨德。外道不信涅槃
<lb n="0201b16" ed="T"/>淨德，妄計餘淨能得涅槃之眞淨德，如鷦鷯
<lb n="0201b17" ed="T"/>鳥不能銜香山遊。香山，喩大涅槃淨德。鳥，喩
<lb n="0201b18" ed="T"/>外道。不信佛說，依自見行謂得眞淨，決定不
<lb n="0201b19" ed="T"/>得。旣眞法身不無常苦、無我不淨，明知舍利
<lb n="0201b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0201006" n="0201006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201006" n="0201006"/><anchor xml:id="beg0201006" n="0201006"/>決<anchor xml:id="end0201006"/>不可得。故求舍利依供養故，爲安樂因
<lb n="0201b21" ed="T"/>成本願者，必不可得。故應觀佛離三相、成三
<lb n="0201b22" ed="T"/>德，除四障、修四因，定得願滿。</p>
<lb n="0201b23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0201b2301">經　爾時｀法師授記婆羅門聞此頌已，亦以伽
<lb n="0201b24" ed="T"/>他答一切衆生喜見＇童子曰：</p><p xml:id="pT39p0201b2412" cb:place="inline">贊曰：第八、陳
<lb n="0201b25" ed="T"/>如領解常住。文有二別：初經家<anchor xml:id="beg_11" type="star"/>標<anchor xml:id="end_11"/>、後正領
<lb n="0201b26" ed="T"/>解。初也。</p>
<lb n="0201b27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0201b2701">經　「善哉｀大童子，此衆中吉祥，善巧方便心，得
<lb n="0201b28" ed="T"/>佛＇無上記。」</p><p xml:id="pT39p0201b2805" cb:place="inline">贊曰：正陳領解。七頌分三：初二
<lb n="0201b29" ed="T"/>行歎德將陳、次四行正明所解、後一行結佛
<pb n="0201c" ed="T" xml:id="T39.1788.0201c"/>
<lb n="0201c01" ed="T"/>身常。初文分三：初一行歎喜見德、次半行
<lb n="0201c02" ed="T"/><anchor xml:id="beg_12" type="star"/>標<anchor xml:id="end_12"/>佛所成、次半行吿聽將說。此卽歎喜見，初
<lb n="0201c03" ed="T"/>通讚、次別讚。通讚讚前說法及讚內德，以前
<lb n="0201c04" ed="T"/>所說依無染智說佛四德，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201007" n="0201007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201007" n="0201007"/><anchor xml:id="beg0201007" n="0201007"/>今<anchor xml:id="end0201007"/>生除障，修因當
<lb n="0201c05" ed="T"/>證，故讚善哉。讚內德者，卽下所歎諸功德是。
<lb n="0201c06" ed="T"/>有六勝德：一相應勝德、二生位勝德、三發願
<lb n="0201c07" ed="T"/>勝、四善巧勝、五方便勝、六攝受勝。言大童子，
<lb n="0201c08" ed="T"/>由與七大性相應故。如無著菩薩《般若論》云
<lb n="0201c09" ed="T"/>「此菩薩與七大性相應，故名爲大。」此義同彼。
<lb n="0201c10" ed="T"/>言童子，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201008" n="0201008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201008" n="0201008"/><anchor xml:id="beg0201008" n="0201008"/>顯<anchor xml:id="end0201008"/>生位勝，以登初地生如來家名爲
<lb n="0201c11" ed="T"/>童子，卽眞佛子義。此復有四：一種子勝，信大
<lb n="0201c12" ed="T"/>法爲種子；二生母勝，以般若爲生母；三胎藏
<lb n="0201c13" ed="T"/>勝，以禪定爲胎藏；四乳母勝，以大悲長養爲
<lb n="0201c14" ed="T"/>乳母。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201009" n="0201009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201009" n="0201009"/><anchor xml:id="beg0201009" n="0201009"/>衆<anchor xml:id="end0201009"/>中吉祥，卽大願勝，謂發十大願或四
<lb n="0201c15" ed="T"/>弘願。言善巧者，卽善巧勝，得進上地方便故。
<lb n="0201c16" ed="T"/>言方便心者，卽方便勝。依二利生：一知自近
<lb n="0201c17" ed="T"/>菩提、二知利他方便故。言得佛記者，攝受勝，
<lb n="0201c18" ed="T"/>蒙諸如來攝受記分故。</p>
<lb n="0201c19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0201c1901">經　「如來｀大威德，能救護世間。仁可至心聽，我
<lb n="0201c20" ed="T"/>今＇次第說。」</p><p xml:id="pT39p0201c2005" cb:place="inline">贊曰：上二句歎佛智悲。大威德
<lb n="0201c21" ed="T"/>是智德，具諸神通等；能救護是悲德，利益世
<lb n="0201c22" ed="T"/>間故。我今次第說者，陳當所說。當所說者，卽
<lb n="0201c23" ed="T"/>佛三身。無性《攝論》彼〈果智分〉云「應知法身略
<lb n="0201c24" ed="T"/>有五相：一轉依相、二白法所成相、三無二爲
<lb n="0201c25" ed="T"/>相、四常住相、五不可思議爲相。」此之五義，我
<lb n="0201c26" ed="T"/>當次說。</p>
<lb n="0201c27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0201c2701">經　「諸佛｀境難思，世間無與等，法身性常住，修
<lb n="0201c28" ed="T"/>行＇無差別。」</p><p xml:id="pT39p0201c2805" cb:place="inline">贊曰：下四行正明所解，初二行
<lb n="0201c29" ed="T"/>解常住、後二行解無舍利。初解常住，卽是彼
<pb n="0202a" ed="T" xml:id="T39.1788.0202a"/>
<lb n="0202a01" ed="T"/>果智分。彼果智分略有五相，諸佛境難思是
<lb n="0202a02" ed="T"/>不可思議相，世間無與等是轉依相，法身性
<lb n="0202a03" ed="T"/>常住是常住相，修行無差別是白法所成相，
<lb n="0202a04" ed="T"/>諸佛體皆同一行是無二爲相。此意以如是
<lb n="0202a05" ed="T"/>諸法本爲迷悟依，故先明不思議相。旣知本
<lb n="0202a06" ed="T"/>已，次辨轉依相。旣轉依已卽得法身，次辨法
<lb n="0202a07" ed="T"/>身常住相。身由因證，次辨白法所成相。旣白
<lb n="0202a08" ed="T"/>法所成，不知同異，次辨無二爲相。彼論以能
<lb n="0202a09" ed="T"/>依所依爲次，故次第別言。諸佛境界難思議，
<lb n="0202a10" ed="T"/>卽彼第五相。彼論云「謂眞如淸淨，自內證故。
<lb n="0202a11" ed="T"/>非諸尋思所行境故。」諸尋思者唯應信解，不
<lb n="0202a12" ed="T"/>應思議，云難思議。世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0202001" n="0202001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0202001" n="0202001"/><anchor xml:id="beg0202001" n="0202001"/>間<anchor xml:id="end0202001"/>無與等者，卽彼第一
<lb n="0202a13" ed="T"/>轉依爲相。謂轉滅一切障雜染分依他起性
<lb n="0202a14" ed="T"/>故，轉得解脫一切障於法自在轉現前淸淨
<lb n="0202a15" ed="T"/>分依他起性故。此意轉依旣滿，世間無等。法
<lb n="0202a16" ed="T"/>身性常住者，卽彼第四常住爲相。彼論云「謂
<lb n="0202a17" ed="T"/>眞如淸淨相故，本願所引故，所應作事無竟
<lb n="0202a18" ed="T"/>期故。」無性釋云「此顯眞如性常無變，顯成佛
<lb n="0202a19" ed="T"/>果，說爲法身。性若變易卽非眞如，是故常住，
<lb n="0202a20" ed="T"/>本願引故。作事無竟期故，顯餘應化佛。」修行
<lb n="0202a21" ed="T"/>無差別者，卽彼第二白法所成爲相。謂六波
<lb n="0202a22" ed="T"/>羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0202002" n="0202002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0202002" n="0202002"/><anchor xml:id="beg0202002" n="0202002"/>蜜<anchor xml:id="end0202002"/>多圓滿，得十自在故。此十自在義，至
<lb n="0202a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0202003" n="0202003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0202003" n="0202003"/><anchor xml:id="beg0202003" n="0202003"/>下<anchor xml:id="end0202003"/>當釋。</p>
<lb n="0202a24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0202a2401">經　「諸佛體皆同，｀所說法亦爾，諸佛無作者＇，亦
<lb n="0202a25" ed="T"/>復本無生。」</p><p xml:id="pT39p0202a2505" cb:place="inline">贊曰：卽彼第三無二爲相。有三
<lb n="0202a26" ed="T"/>無二：一、有無無二；二、爲無爲無二；三、一切佛
<lb n="0202a27" ed="T"/>無二。此言同者，卽無二義。諸佛體皆同，卽是
<lb n="0202a28" ed="T"/>總句，亦是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0202004" n="0202004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0202004" n="0202004"/><anchor xml:id="beg0202004" n="0202004"/>有<anchor xml:id="end0202004"/>無無二。諸佛無二之別句，謂有
<lb n="0202a29" ed="T"/>無無二爲相，由一切法無所有故。釋意：於法
<pb n="0202b" ed="T" xml:id="T39.1788.0202b"/>
<lb n="0202b01" ed="T"/>身上遍計無，故非有相；以空所顯自性，故非
<lb n="0202b02" ed="T"/>無相。「諸佛無作者」下，顯爲無爲無二。亦復本
<lb n="0202b03" ed="T"/>無生者，顯應化身有爲無爲無二相。故論云
<lb n="0202b04" ed="T"/>「由業煩惱非所爲故，名無作者。旣非煩惱作，
<lb n="0202b05" ed="T"/>亦非惑業生，故云無生。亦顯自性法身，體自
<lb n="0202b06" ed="T"/>本有，非新生作。」所說法亦爾者，因釋說法亦
<lb n="0202b07" ed="T"/>復無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0202005" n="0202005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0202005" n="0202005"/><anchor xml:id="beg0202005" n="0202005"/>差<anchor xml:id="end0202005"/>，諸佛如來同事業故。又解：此文釋
<lb n="0202b08" ed="T"/>前能救護世間。若非說法，何能救護？故此經
<lb n="0202b09" ed="T"/>下多云「此經流布於世間中有多利益」。</p>
<lb n="0202b10" ed="T"/><p xml:id="pT39p0202b1001">經　「世尊｀金剛體，權現於化身，是故佛舍利，無
<lb n="0202b11" ed="T"/>如芥子許。佛非血肉身＇，云何有舍利？」</p><p xml:id="pT39p0202b1115" cb:place="inline">贊曰：
<lb n="0202b12" ed="T"/>下二行解無舍利，初一行半領解、後半行解
<lb n="0202b13" ed="T"/>示有。此初也。有三義故無有舍利：一堅固難
<lb n="0202b14" ed="T"/>壞，以金剛體難破壞故。二是權化身，諸化生
<lb n="0202b15" ed="T"/>者尙無餘骸，佛權現身故無舍利如芥子許。
<lb n="0202b16" ed="T"/>三非血肉身，何得有舍利。問：若言權現，云何
<lb n="0202b17" ed="T"/>調達出身血耶？答：準《大方等無相大雲經》第
<lb n="0202b18" ed="T"/>四、善德爲問、世尊答云：「如來身血實無有出，
<lb n="0202b19" ed="T"/>提婆達多亦不能出。若言樹影有出血者，無
<lb n="0202b20" ed="T"/>有是處。如來之身亦復如是，若言出血，當知
<lb n="0202b21" ed="T"/>卽是善權方便不可思議。」</p>
<lb n="0202b22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0202b2201">經　「方便｀留身骨，爲益諸＇衆生。」</p><p xml:id="pT39p0202b2212" cb:place="inline">贊曰：解示。以
<lb n="0202b23" ed="T"/>神通智力善巧方便，現留舍利利益衆生。</p>
<lb n="0202b24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0202b2401">經　「法身｀是正覺，法界卽如來，此是佛眞身，亦
<lb n="0202b25" ed="T"/>說＇如是法。」</p><p xml:id="pT39p0202b2505" cb:place="inline">贊曰：第三結佛身常。功德所依
<lb n="0202b26" ed="T"/>及以積聚，名爲法身。通三身故，覺性覺相俱
<lb n="0202b27" ed="T"/>名正覺。是諸法因，是諸法依，故名法界。此是
<lb n="0202b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0202006" n="0202006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0202006" n="0202006"/><anchor xml:id="beg0202006" n="0202006"/>眞<anchor xml:id="end0202006"/>身者，有二義：一對舍利，三身俱眞；二望所
<lb n="0202b29" ed="T"/>變，應化非眞。身旣如是，佛說亦然。以顯證說，
<pb n="0202c" ed="T" xml:id="T39.1788.0202c"/>
<lb n="0202c01" ed="T"/>二皆同故。</p>
<lb n="0202c02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0202c0201">經　爾時｀會中三萬二千天子，聞說如來壽命
<lb n="0202c03" ed="T"/>長遠，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，歡喜踊
<lb n="0202c04" ed="T"/>躍＇，得未曾有。</p><p xml:id="pT39p0202c0406" cb:place="inline">贊曰：時衆領解獲益。分文爲
<lb n="0202c05" ed="T"/>二：初長行，聞法獲益；次偈頌，陳其領解。初文
<lb n="0202c06" ed="T"/>有四：一擧獲益數，三萬二千天子；二陳所聞，
<lb n="0202c07" ed="T"/>聞說如來壽量；三得勝益，謂發菩提心；四心
<lb n="0202c08" ed="T"/>歡喜，發菩提心。經論所說廣略不同，今略七
<lb n="0202c09" ed="T"/>門分別：一發心因緣、二發心分位、三發心儀
<lb n="0202c10" ed="T"/>軌、四發心勝劣、五發心差別、六發心勝利、七
<lb n="0202c11" ed="T"/>發心譬喩。言因緣者，復有三種：一由四因、二
<lb n="0202c12" ed="T"/>由四緣、三由四力，具如《瑜伽》三十五說。發心
<lb n="0202c13" ed="T"/>分位者，《大莊嚴論》第二及《顯揚》第二俱云：一
<lb n="0202c14" ed="T"/>世俗發心、二勝義發心。依《瑜伽》七十二，有十
<lb n="0202c15" ed="T"/>發心，謂世俗受發心、得法性發心、不決定發
<lb n="0202c16" ed="T"/>心、決定發心、不淸淨發心、淸淨發心、羸劣發
<lb n="0202c17" ed="T"/>心、強<anchor xml:id="nkr_note_orig_0202007" n="0202007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0202007" n="0202007"/><anchor xml:id="beg0202007" n="0202007"/>盛<anchor xml:id="end0202007"/>發心、未成果發心、已成果發心。此
<lb n="0202c18" ed="T"/>中五對：一地前地上對、二退與不退對、三有
<lb n="0202c19" ed="T"/>染無染對、四被蔽不蔽對、五因果位別對。退
<lb n="0202c20" ed="T"/>與不退，約四位明，謂信不退等。染不染對，約
<lb n="0202c21" ed="T"/>住不退前。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0202008" n="0202008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0202008" n="0202008"/><anchor xml:id="beg0202008" n="0202008"/>住<anchor xml:id="end0202008"/>不退前，有爲隨他、或被他逼、或
<lb n="0202c22" ed="T"/>怖或誑、或求世利而以發<anchor xml:id="nkr_note_orig_0202009" n="0202009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0202009" n="0202009"/><anchor xml:id="beg0202009" n="0202009"/>心<anchor xml:id="end0202009"/>名染，與此相違
<lb n="0202c23" ed="T"/>名不染。煗頂位前，貪等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0202010" n="0202010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0202010" n="0202010"/><anchor xml:id="beg0202010" n="0202010"/>蔽<anchor xml:id="end0202010"/>伏名劣，在忍第一
<lb n="0202c24" ed="T"/>位不爲彼蔽名勝。十地名未成果，佛地名已
<lb n="0202c25" ed="T"/>成果。言儀軌者，《瑜伽》但云「發如是心，說如是
<lb n="0202c26" ed="T"/>言：『願我決定當證無上正等菩提。』」不說儀軌，
<lb n="0202c27" ed="T"/>但辨行相故。依《顯揚論》第二云「謂如是一，隨
<lb n="0202c28" ed="T"/>智者前恭敬而住，起增上意發誓願言：『長老
<lb n="0202c29" ed="T"/>憶念。或言聖者憶念，或云鄔波<anchor xml:id="nkr_note_orig_0202011" n="0202011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0202011" n="0202011"/><anchor xml:id="beg0202011" n="0202011"/>柁<anchor xml:id="end0202011"/>耶。我如
<pb n="0203a" ed="T" xml:id="T39.1788.0203a"/>
<lb n="0203a01" ed="T"/>是名，從今日始發阿耨菩提心，爲欲饒益諸
<lb n="0203a02" ed="T"/>有情故。從今日<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203001" n="0203001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203001" n="0203001"/><anchor xml:id="beg0203001" n="0203001"/>以<anchor xml:id="end0203001"/>往，願我所修六波羅蜜一
<lb n="0203a03" ed="T"/>切萬行，皆爲證得無上菩提故。我今與諸菩
<lb n="0203a04" ed="T"/>薩摩訶薩和合出家，願<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203002" n="0203002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203002" n="0203002"/><anchor xml:id="beg0203002" n="0203002"/>世<anchor xml:id="end0203002"/>尊證知我是菩
<lb n="0203a05" ed="T"/>薩。』第二第三亦復如是。」此說世俗發心儀軌，
<lb n="0203a06" ed="T"/>不見出世發心儀軌。四發心勝劣者，《莊嚴論》
<lb n="0203a07" ed="T"/>云「第一義發心有三種勝：一敎授勝，親近正
<lb n="0203a08" ed="T"/>遍知故；二隨修勝，善集福智故；三得果勝，生
<lb n="0203a09" ed="T"/>無分別智故。復有六勝：一生位、二願、三勇
<lb n="0203a10" ed="T"/>猛、四淨依、五餘巧、六餘出。生勝有四：一種
<lb n="0203a11" ed="T"/>子勝，信大法爲種子故；二生母勝，般若爲生
<lb n="0203a12" ed="T"/>母故；三胎藏勝，大禪定樂爲胎藏故；四乳母
<lb n="0203a13" ed="T"/>勝，大悲長養爲乳母故。」願卽十大願等，皆廣
<lb n="0203a14" ed="T"/>如彼明。五發心差別者，準《金剛般若經》說有
<lb n="0203a15" ed="T"/>三種，謂云何住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203003" n="0203003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203003" n="0203003"/><anchor xml:id="beg0203003" n="0203003"/><note place="inline">卽欲願</note><anchor xml:id="end0203003"/>、云何修行<note place="inline">卽爲願故修行</note>、云何
<lb n="0203a16" ed="T"/>降伏其心<note place="inline">卽爲修行故斷障</note>。故彼經云「應當發起如是
<lb n="0203a17" ed="T"/>之心」。《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203004" n="0203004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203004" n="0203004"/><anchor xml:id="beg0203004" n="0203004"/>瑜<anchor xml:id="end0203004"/>伽》三十五說有五種：一自性、二行
<lb n="0203a18" ed="T"/>相、三所緣、四功德、五最勝。卽以正願爲自
<lb n="0203a19" ed="T"/>性，於菩提涅槃定自希求，及求能作有情義
<lb n="0203a20" ed="T"/>利故，希求爲行相，以大菩提及諸有情爲所
<lb n="0203a21" ed="T"/>緣境，最初發心能攝一切菩提分法殊勝善
<lb n="0203a22" ed="T"/>根，爲上首等功德相應最初正願，於餘希求
<lb n="0203a23" ed="T"/>世出世間妙善正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203005" n="0203005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203005" n="0203005"/><anchor xml:id="beg0203005" n="0203005"/>願<anchor xml:id="end0203005"/>最爲第一。《大莊嚴論》第
<lb n="0203a24" ed="T"/>二云「菩薩發。心以何爲根本。乃至以何爲究
<lb n="0203a25" ed="T"/>竟？總有十一：以大悲爲根本，以利物爲依止，
<lb n="0203a26" ed="T"/>以大乘法爲所信，以種智爲所緣，爲求彼故
<lb n="0203a27" ed="T"/>以勝欲爲所乘，欲無上乘故以大護爲所住，
<lb n="0203a28" ed="T"/>住菩薩戒故以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203006" n="0203006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203006" n="0203006"/><anchor xml:id="beg0203006" n="0203006"/>受<anchor xml:id="end0203006"/>爲障難，起異乘心故以增
<lb n="0203a29" ed="T"/>善爲功德，以福智爲自性，以習度爲出離，以
<pb n="0203b" ed="T" xml:id="T39.1788.0203b"/>
<lb n="0203b01" ed="T"/>地滿爲究竟，由地地勤方便與彼彼相應故。」
<lb n="0203b02" ed="T"/>準《文殊問菩提心經》有十種發：一身發；二口
<lb n="0203b03" ed="T"/>發；三意發，令三業淸淨故；四內發，以不虛分
<lb n="0203b04" ed="T"/>別一切衆生故；五外發，於一切生平等行故；
<lb n="0203b05" ed="T"/>六智發，以具足佛智淸淨故；七淸淨國土發，
<lb n="0203b06" ed="T"/>以示一切諸佛國土莊嚴故；八敎化衆生發，
<lb n="0203b07" ed="T"/>以知一切煩惱病藥故，此識對除法；九者實
<lb n="0203b08" ed="T"/>發，以成就定聚故，此隨根說法；十無爲智滿
<lb n="0203b09" ed="T"/>足心發，以不著三界故。依《發菩提心論》有四
<lb n="0203b10" ed="T"/>發心：一思惟諸佛發菩提心、二觀身過患、三
<lb n="0203b11" ed="T"/>慈愍衆生、四求最勝果。四各有五，皆廣如彼
<lb n="0203b12" ed="T"/>二論所明。勝利、譬喩此之二門，廣如《大莊嚴
<lb n="0203b13" ed="T"/>經論》及《發菩提心經論》所明。今此發心，四緣
<lb n="0203b14" ed="T"/>之中是第一緣，見聞佛菩薩神通功德故。四
<lb n="0203b15" ed="T"/>因之中是初二因，具種性故、佛菩薩善友攝
<lb n="0203b16" ed="T"/>故。四力之中可具四力，由自種子功能勢力
<lb n="0203b17" ed="T"/>故、宿習大乘故、由聞他說力故、親近善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203007" n="0203007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203007" n="0203007"/><anchor xml:id="beg0203007" n="0203007"/>友<anchor xml:id="end0203007"/>
<lb n="0203b18" ed="T"/>故。歡喜踊躍者，準《文殊所問經論》云「三種義
<lb n="0203b19" ed="T"/>故歡喜奉行：一說者淸淨，以於諸法得自在
<lb n="0203b20" ed="T"/>故；二所說淸淨，以如實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203008" n="0203008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203008" n="0203008"/><anchor xml:id="beg0203008" n="0203008"/>知<anchor xml:id="end0203008"/>淸淨法體故，又
<lb n="0203b21" ed="T"/>與初中後等十種淨勝相應故；三依所說法
<lb n="0203b22" ed="T"/>得果淸淨，以得妙境界故。」此意依敎證理得
<lb n="0203b23" ed="T"/>果故。</p>
<lb n="0203b24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0203b2401">經　異口｀同音而說頌曰：「佛不般涅槃，正法亦
<lb n="0203b25" ed="T"/>不滅，爲利衆生故，示現有滅盡。世尊不思議，妙
<lb n="0203b26" ed="T"/>體無異相，爲利衆生故＇，現種種莊嚴。」</p><p xml:id="pT39p0203b2615" cb:place="inline">贊曰：
<lb n="0203b27" ed="T"/>申陳解，一行領常住、一行領現諸相。</p>
<lb n="0203b28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0203b2801">經　爾時妙幢｀菩薩親於佛前，及四如來幷二
<lb n="0203b29" ed="T"/>大士、諸天子所，聞說釋迦牟尼如來壽量＇事
<pb n="0203c" ed="T" xml:id="T39.1788.0203c"/>
<lb n="0203c01" ed="T"/>已。</p><p xml:id="pT39p0203c0102" cb:place="inline">贊曰：自下大段第二別明涅槃。文分爲
<lb n="0203c02" ed="T"/>三：一陳疑啓請、二佛爲解釋、三領悟得益。初
<lb n="0203c03" ed="T"/>文有二：初結前所聞、後正疑請。此初也。</p>
<lb n="0203c04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0203c0401">經　復從｀座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！若實如
<lb n="0203c05" ed="T"/>是，諸佛如來不般涅槃、無＇舍利者。」</p><p xml:id="pT39p0203c0514" cb:place="inline">贊曰：正
<lb n="0203c06" ed="T"/>請有五，一請法儀、二牒所聞、三擧違難、四結
<lb n="0203c07" ed="T"/>疑意、五請爲決。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203009" n="0203009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203009" n="0203009"/><anchor xml:id="beg0203009" n="0203009"/>此<anchor xml:id="end0203009"/>初二。</p>
<lb n="0203c08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0203c0801">經　「云何｀經中說有涅槃及佛舍利，令諸人天
<lb n="0203c09" ed="T"/>恭敬供養；過去諸佛現有身骨流布於世，人天
<lb n="0203c10" ed="T"/>供養得福＇無邊？」</p><p xml:id="pT39p0203c1007" cb:place="inline">贊曰：擧違難。有三意：一云
<lb n="0203c11" ed="T"/>何名涅槃？二云何不入？三旣不入，云何復言
<lb n="0203c12" ed="T"/>留身舍利？此擧二違，一違敎、二違世間。世間，
<lb n="0203c13" ed="T"/>卽過去諸佛現有舍利是。</p>
<lb n="0203c14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0203c1401">經　「今復｀言無，致生疑惑。惟願世尊哀愍我等，
<lb n="0203c15" ed="T"/>廣爲＇分別。」</p><p xml:id="pT39p0203c1505" cb:place="inline">贊曰：結疑請決二段文也。</p>
<lb n="0203c16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0203c1601">經　爾時｀佛吿妙幢菩薩及諸大衆：「汝等當知，
<lb n="0203c17" ed="T"/>云般涅槃有舍利者，是密意說。如是之義，當＇
<lb n="0203c18" ed="T"/>一心聽。」</p><p xml:id="pT39p0203c1804" cb:place="inline">贊曰：佛爲解釋。文分爲三：初牒疑
<lb n="0203c19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0203010" n="0203010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203010" n="0203010"/><anchor xml:id="beg0203010" n="0203010"/>情<anchor xml:id="end0203010"/>勅聽、二正爲解釋、三「如是妙行汝等勤修」
<lb n="0203c20" ed="T"/>下，結勸令學。此初也。言有舍利是密意說者，
<lb n="0203c21" ed="T"/>《雜集論》第十二說祕密有四：一令入、二相、三
<lb n="0203c22" ed="T"/>對治、四轉變。對治有八：一輕佛障、二輕法
<lb n="0203c23" ed="T"/>障、三懈怠障、四於少善根生喜足障、五貪行
<lb n="0203c24" ed="T"/>障、六慢行障、七惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203011" n="0203011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203011" n="0203011"/><anchor xml:id="beg0203011" n="0203011"/>行<anchor xml:id="end0203011"/>障、八不定性障。今此
<lb n="0203c25" ed="T"/>爲除輕佛、懈怠二種障故，說般涅槃留身舍
<lb n="0203c26" ed="T"/>利，名爲密意。一心聽者，勅聽，耹音囑耳，掃
<lb n="0203c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0203012" n="0203012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203012" n="0203012"/><anchor xml:id="beg0203012" n="0203012"/>滌<anchor xml:id="end0203012"/>攝持，生三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203013" n="0203013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203013" n="0203013"/><anchor xml:id="beg0203013" n="0203013"/>慧<anchor xml:id="end0203013"/>故。</p>
<lb n="0203c28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0203c2801">經　「善男子！｀菩薩摩訶薩如是應知有其十法，
<lb n="0203c29" ed="T"/>能解如來、應、正等覺眞實理趣，說有究竟大
<pb n="0204a" ed="T" xml:id="T39.1788.0204a"/>
<lb n="0204a01" ed="T"/>般＇涅槃。」</p><p xml:id="pT39p0204a0104" cb:place="inline">贊曰：正爲解釋，有三：初解涅槃體；
<lb n="0204a02" ed="T"/>次明其相，卽顯不入；後釋言入涅槃及留舍
<lb n="0204a03" ed="T"/>利所以。此初也。問：何故前明涅槃體，後明涅
<lb n="0204a04" ed="T"/>槃相？答：明體卽顯依三事等說有涅槃不同，
<lb n="0204a05" ed="T"/>二乘身智滅處名爲涅槃。明相卽彰有大悲智
<lb n="0204a06" ed="T"/>不同，二乘入於永滅故行希有。明體，三番釋：
<lb n="0204a07" ed="T"/>初一約三事四涅槃當體等釋、次依展轉證
<lb n="0204a08" ed="T"/>得釋、後約因圓能證釋。涅槃之義，略以五門
<lb n="0204a09" ed="T"/>分別：一列釋名、二者出體、三辨得人、四辨得
<lb n="0204a10" ed="T"/>時、五問答。初列釋名者，初列、次釋。列中，初總、
<lb n="0204a11" ed="T"/>後別。總者，《泥洹經》等名爲泥洹，有稱泥曰，皆
<lb n="0204a12" ed="T"/>梵語訛。正云波利抳縛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0204001" n="0204001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0204001" n="0204001"/><anchor xml:id="beg0204001" n="0204001"/>南<anchor xml:id="end0204001"/>，唐言圓寂。亦云波
<lb n="0204a13" ed="T"/>利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0204002" n="0204002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0204002" n="0204002"/><anchor xml:id="beg0204002" n="0204002"/>涅<anchor xml:id="end0204002"/>婆南，又亦云滅度，亦云淸淨，亦云彼岸。
<lb n="0204a14" ed="T"/>《涅槃經》中亦云無生無出、無作無爲、歸依窟宅、
<lb n="0204a15" ed="T"/>解脫轉依等多名。列別名者，有唯依不共，《攝
<lb n="0204a16" ed="T"/>論･斷果分》中但說無住，《涅槃經》及此中說大
<lb n="0204a17" ed="T"/>涅槃。有依小大能證人別者，《涅槃經》中說有
<lb n="0204a18" ed="T"/>二種：一小、二大。二乘所得名小涅槃，大乘所
<lb n="0204a19" ed="T"/>得名大涅槃。有依總別相對，《十地論》中說有
<lb n="0204a20" ed="T"/>二種：一名同相、二名別相。別相，卽餘三涅槃。
<lb n="0204a21" ed="T"/>有約三乘同斷煩惱因果說二，《勝鬘經》中但
<lb n="0204a22" ed="T"/>說二種，謂有餘依及無餘依。復有依由證不
<lb n="0204a23" ed="T"/>證別但說二種，卽梁《攝論》云「一自性淨，四中
<lb n="0204a24" ed="T"/>初一；二方便淨，四中後三。」有依共不共說有
<lb n="0204a25" ed="T"/>三，卽此經三種，謂有無餘及無住處。有依證
<lb n="0204a26" ed="T"/>不證三乘通別盡理說四，卽梁《攝論》、《成唯識
<lb n="0204a27" ed="T"/>論》等，一自性淸淨、二有餘依、三無餘依、四無
<lb n="0204a28" ed="T"/>住處。釋名者，正云波利抳縛南，或涅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0204003" n="0204003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0204003" n="0204003"/><anchor xml:id="beg0204003" n="0204003"/>波<anchor xml:id="end0204003"/>南，正
<lb n="0204a29" ed="T"/>翻云圓寂。圓謂圓滿，諸功德滿，所證理圓，能
<pb n="0204b" ed="T" xml:id="T39.1788.0204b"/>
<lb n="0204b01" ed="T"/>所證圓。寂謂寂靜，自體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0204004" n="0204004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0204004" n="0204004"/><anchor xml:id="beg0204004" n="0204004"/>澄<anchor xml:id="end0204004"/>湛，離染囂動，亦
<lb n="0204b02" ed="T"/>通能所證。然從增勝功德稱圓，果位滿故理
<lb n="0204b03" ed="T"/>體稱寂，本凝然故。由圓衆德，方證理寂，故名
<lb n="0204b04" ed="T"/>圓寂。若俱圓寂，卽亦圓亦寂名爲圓寂，是持
<lb n="0204b05" ed="T"/>業釋。若由圓能證圓之寂名圓寂，卽依主釋。
<lb n="0204b06" ed="T"/>又若功德能圓能寂，若所依如所圓所寂，俱
<lb n="0204b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0204005" n="0204005"/>竝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0204006" n="0204006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0204006" n="0204006"/><anchor xml:id="beg0204006" n="0204006"/>釋持業<anchor xml:id="end0204006"/>。若依《唯識》，唯眞如理爲涅槃體，
<lb n="0204b08" ed="T"/>或圓之寂、或所圓所寂。若依《涅槃經》三事說
<lb n="0204b09" ed="T"/>名大涅槃，卽智、如、解脫俱圓寂，竝得持業。以
<lb n="0204b10" ed="T"/>彼經中說如伊字不一不異故，通假實性相
<lb n="0204b11" ed="T"/>之法俱名圓寂，竝持業名。解脫是假義，般若
<lb n="0204b12" ed="T"/>是相，法身是性，若依義三名爲三事，卽般若
<lb n="0204b13" ed="T"/>依主，餘皆持業。然名涅槃，是持業釋。言滅度
<lb n="0204b14" ed="T"/>者，度卽是到，二義解之：一謂眞如本來淸淨，
<lb n="0204b15" ed="T"/>性是彼岸，名爲到也。故《維摩經》云「一切衆生
<lb n="0204b16" ed="T"/>卽涅槃相，不復更滅。」二謂滅是所到、度是能
<lb n="0204b17" ed="T"/>到，卽度之滅，依主釋也。又能滅能度、所滅所
<lb n="0204b18" ed="T"/>度，度者到也，故通能所。能滅能度，卽涅槃相。
<lb n="0204b19" ed="T"/>所滅所度，卽涅槃性，同大涅槃三事而成。《涅
<lb n="0204b20" ed="T"/>槃經》云「無因緣故名無生，以無爲故名無出，
<lb n="0204b21" ed="T"/>無造業故名無作。」餘名準知。釋別名者，不由
<lb n="0204b22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_13" type="star"/>慧<anchor xml:id="end_13"/>擇，本體無染，名自性淸淨涅槃。同前自性
<lb n="0204b23" ed="T"/>淸淨卽涅槃，持業釋也。餘謂苦諦是集之餘。
<lb n="0204b24" ed="T"/>有謂不無，依謂所依。有二所依：一現身，猶是
<lb n="0204b25" ed="T"/>餘行苦依；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0204007" n="0204007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0204007" n="0204007"/><anchor xml:id="beg0204007" n="0204007"/>二<anchor xml:id="end0204007"/>名有餘依，明涅槃猶有餘苦之
<lb n="0204b26" ed="T"/>所依故，卽有餘苦之所依。涅槃，俱依主釋。苦
<lb n="0204b27" ed="T"/>集俱盡，名爲無餘，無餘苦依。無者非也，非有
<lb n="0204b28" ed="T"/>苦依。四智亦是，名無餘依，卽無餘苦之所依。
<lb n="0204b29" ed="T"/>涅槃亦俱依主釋，因詮顯故。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0204008" n="0204008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0204008" n="0204008"/><anchor xml:id="beg0204008" n="0204008"/>解<anchor xml:id="end0204008"/>：有餘、無
<pb n="0204c" ed="T" xml:id="T39.1788.0204c"/>
<lb n="0204c01" ed="T"/>餘能證，故擧彼顯此。正取所依名爲涅槃，謂
<lb n="0204c02" ed="T"/>有餘苦所依卽涅槃，無餘苦所依卽涅槃，竝
<lb n="0204c03" ed="T"/>持業釋。依二乘者，無餘依不能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0204009" n="0204009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0204009" n="0204009"/><anchor xml:id="beg0204009" n="0204009"/>詮<anchor xml:id="end0204009"/>。若大乘四
<lb n="0204c04" ed="T"/>智是無苦依，亦能證<anchor xml:id="nkr_note_orig_0204010" n="0204010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0204010" n="0204010"/><anchor xml:id="beg0204010" n="0204010"/>也<anchor xml:id="end0204010"/>，可得依主，此釋爲
<lb n="0204c05" ed="T"/>正。由悲不住涅槃、由智不住生死，以其能證
<lb n="0204c06" ed="T"/>如所通達，俱不住故謂無住，所依卽涅槃。或
<lb n="0204c07" ed="T"/>從眞如處生死而無滯，在涅槃而無著，涅槃
<lb n="0204c08" ed="T"/>是相、眞如是性，猶如自性法身與其眞如相
<lb n="0204c09" ed="T"/>性別故。卽相屬性，無住之涅槃，依主釋。又卽
<lb n="0204c10" ed="T"/>此相，亦俱無住，亦得云無住卽涅槃。然《唯識
<lb n="0204c11" ed="T"/>論》說四涅槃竝如爲體，卽攝義歸性，竝持業
<lb n="0204c12" ed="T"/>釋。</p><p xml:id="pT39p0204c1202" cb:place="inline">第二出體者，先叙古、次陳今。叙古者，蜀地
<lb n="0204c13" ed="T"/>基法師云：「曇無讖法師及河西道朗法師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0204011" n="0204011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0204011" n="0204011"/><anchor xml:id="beg0204011" n="0204011"/>等<anchor xml:id="end0204011"/>，
<lb n="0204c14" ed="T"/>蓋涅槃者常樂我淨爲宗義之林，開究竟玄
<lb n="0204c15" ed="T"/>致爲涅槃之本。」此釋得義，非正明體。眞諦三
<lb n="0204c16" ed="T"/>藏云：「涅槃有四，三是道果、一非道果。爲成菩
<lb n="0204c17" ed="T"/>薩般若大悲涅槃而爲道果故，從初地已上
<lb n="0204c18" ed="T"/>無分別智爲涅槃體。」亦有云：悲智爲體，此但
<lb n="0204c19" ed="T"/>是相，此爲能證，非正。《涅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0204012" n="0204012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0204012" n="0204012"/><anchor xml:id="beg0204012" n="0204012"/>槃<anchor xml:id="end0204012"/>經》云「涅槃了因
<lb n="0204c20" ed="T"/>之所得，非生因得故。若智爲涅槃，卽應生因
<lb n="0204c21" ed="T"/>得。」故鄴城河朔諸師，或說涅槃具四種體：一
<lb n="0204c22" ed="T"/>者理滅，謂眞如法界；二者事滅，謂離三障數
<lb n="0204c23" ed="T"/>滅之滅；三者德滅，謂功德寂滅；四者應滅，謂
<lb n="0204c24" ed="T"/>在雙林示同衆生無常之滅。初三可爾，《成唯
<lb n="0204c25" ed="T"/>識》云「皆如爲體」，卽是理滅。又云「中二擇滅攝」，
<lb n="0204c26" ed="T"/>卽數滅之滅。然古人意，擇滅是事識之所變，
<lb n="0204c27" ed="T"/>卽非涅槃。大般涅槃，古人多以如是般若性
<lb n="0204c28" ed="T"/>說如爲般若，與理無別，不勞別說。若約三事
<lb n="0204c29" ed="T"/>名大涅槃，般若卽德滅。然不說所以違了因
<pb n="0205a" ed="T" xml:id="T39.1788.0205a"/>
<lb n="0205a01" ed="T"/>得，說非究竟。今正出體，有其四門：一性相別
<lb n="0205a02" ed="T"/>論體、二性相合論體、三攝假從實體、四假實
<lb n="0205a03" ed="T"/>合論體。性相別論體者，《成唯識論》云「四涅槃
<lb n="0205a04" ed="T"/>皆以眞如爲體，有爲德非。又體義分，自性無
<lb n="0205a05" ed="T"/>住卽眞如體，中二皆擇滅。又斷智障許得擇
<lb n="0205a06" ed="T"/>滅，卽無住處亦擇滅收。雖是其假，對依他相，
<lb n="0205a07" ed="T"/>俱得名性，俱了因得，體義俱常。」故三事大般
<lb n="0205a08" ed="T"/>皆取義三，竝如爲體。二、性相合論體，卽般若
<lb n="0205a09" ed="T"/>解脫及以眞如竝涅槃體，卽《涅槃經》三事名
<lb n="0205a10" ed="T"/>大般，言如伊字亦如三目。若唯說如唯一非
<lb n="0205a11" ed="T"/>異，故《雜集論》云「滅諦相者，謂眞如聖道，煩惱
<lb n="0205a12" ed="T"/>不生。若滅依、若能滅、若滅性是滅諦相。相謂
<lb n="0205a13" ed="T"/>體相，能滅、所滅、滅依俱名滅諦。能滅卽般若，
<lb n="0205a14" ed="T"/>滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0205001" n="0205001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0205001" n="0205001"/><anchor xml:id="beg0205001" n="0205001"/>性<anchor xml:id="end0205001"/>卽解脫擇滅，滅依卽眞如。」然彼論復云
<lb n="0205a15" ed="T"/>「謂眞如境上有漏不生名爲滅諦者，卽剋性說。
<lb n="0205a16" ed="T"/>前據相從，相性合說。」三、攝假從實體者，卽《唯
<lb n="0205a17" ed="T"/>識論》云「此依眞如離障施設故，體卽是淸淨
<lb n="0205a18" ed="T"/>法界故，四涅槃皆如爲體。」四、假實合論體者，
<lb n="0205a19" ed="T"/>卽《唯識論》說「四涅槃中，初後卽眞如。據實體，
<lb n="0205a20" ed="T"/>中二擇滅攝。擇滅是假，或無住處說是擇滅，
<lb n="0205a21" ed="T"/>卽三假一實竝涅槃體。」又準《成唯識》第二卷說
<lb n="0205a22" ed="T"/>無爲有二：一依識變、二依眞如。四種涅槃亦
<lb n="0205a23" ed="T"/>旣許後三是無爲攝，亦通識變。又六無爲俱
<lb n="0205a24" ed="T"/>許識變，自性淸淨體卽眞如，應同擇等亦許
<lb n="0205a25" ed="T"/>識變。又解：《深密經》云「諸識所緣，唯識所現故，
<lb n="0205a26" ed="T"/>可通許識變。」涅槃以非眞故、非了因得故，諸
<lb n="0205a27" ed="T"/>經論不說涅槃亦是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0205002" n="0205002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0205002" n="0205002"/><anchor xml:id="beg0205002" n="0205002"/>滅<anchor xml:id="end0205002"/>變。然有無餘雖俱擇
<lb n="0205a28" ed="T"/>滅，望義有別，分爲二種，而有五對：一、煩惱因
<lb n="0205a29" ed="T"/>果對，煩惱因盡名有餘、煩惱果盡名無餘。二、
<pb n="0205b" ed="T" xml:id="T39.1788.0205b"/>
<lb n="0205b01" ed="T"/>小大對，小乘所得名有餘、大乘所得名無餘。
<lb n="0205b02" ed="T"/>《勝鬘經》「阿羅漢人斷有餘集、證有餘滅。」三、二
<lb n="0205b03" ed="T"/>死對。分段滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0205003" n="0205003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0205003" n="0205003"/><anchor xml:id="beg0205003" n="0205003"/>名<anchor xml:id="end0205003"/>有餘，變易滅名無餘，卽前
<lb n="0205b04" ed="T"/>小大對。四滿不滿對，菩薩所得名有餘，如來
<lb n="0205b05" ed="T"/>所得名無餘。《勝鬘經》云「後身菩薩無明所覆，
<lb n="0205b06" ed="T"/>斷有餘集、證有餘滅，名小分涅槃。」小分，卽有
<lb n="0205b07" ed="T"/>餘也。五、三身相對。此經所言應化二身名有
<lb n="0205b08" ed="T"/>餘，法身名無餘。諸經論中多說初對爲二涅
<lb n="0205b09" ed="T"/>槃。所餘門義，如《本法華》及《唯識疏》辨。今此文
<lb n="0205b10" ed="T"/>中，多約無住名大涅槃，《攝論》辨彼果斷亦爾。
<lb n="0205b11" ed="T"/>準《法集經》第一，無所發菩薩答奮迅<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>慧<anchor xml:id="end_14"/>菩薩，
<lb n="0205b12" ed="T"/>有十法知如來常，十法知如來實，十法知如
<lb n="0205b13" ed="T"/>來涅槃。有三復次，正與此同但少廣。亦有二
<lb n="0205b14" ed="T"/>復次，十法知如來行。初番文略，第二番文大
<lb n="0205b15" ed="T"/>同此經，但文稍廣。三復次明涅槃中，第一復
<lb n="0205b16" ed="T"/>次文稍廣，唯第四行彼云「不息」、此云「休息」。三
<lb n="0205b17" ed="T"/>藏覆撿，亦云是「不知」，餘者皆同。又有十法知
<lb n="0205b18" ed="T"/>空，十法知譬喩相等。然四復次，文各有四：一
<lb n="0205b19" ed="T"/><anchor xml:id="beg_15" type="star"/>標<anchor xml:id="end_15"/>、二徵、三釋、四結。<anchor xml:id="beg_16" type="star"/>標<anchor xml:id="end_16"/>中，初對機、次開、後簡。
<lb n="0205b20" ed="T"/>言菩薩者，對機，爲二乘者說假涅槃，爲大乘
<lb n="0205b21" ed="T"/>者說大涅槃故。十法，卽開章說有究竟大般
<lb n="0205b22" ed="T"/>涅槃，簡異小乘所得涅槃，稱爲大般。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0205004" n="0205004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0205004" n="0205004"/><anchor xml:id="beg0205004" n="0205004"/>文<anchor xml:id="end0205004"/>言十
<lb n="0205b23" ed="T"/>法者，應云十義名涅槃。能如是知，卽能解如
<lb n="0205b24" ed="T"/>來所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0205005" n="0205005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0205005" n="0205005"/><anchor xml:id="beg0205005" n="0205005"/>記<anchor xml:id="end0205005"/>涅槃。此中大意，涅槃性相俱名涅槃，
<lb n="0205b25" ed="T"/>如似菩提、菩提斷俱名菩提。《涅槃經》中三事
<lb n="0205b26" ed="T"/>俱涅槃。若《成唯識》等，四涅槃俱眞如理。四智
<lb n="0205b27" ed="T"/>心品名菩提者，是性相別論門。十法卽爲十
<lb n="0205b28" ed="T"/>段，諸復次皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0205006" n="0205006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0205006" n="0205006"/><anchor xml:id="beg0205006" n="0205006"/>準<anchor xml:id="end0205006"/>知。</p>
<lb n="0205b29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0205b2901">經　「云何爲十？」</p><p xml:id="pT39p0205b2906" cb:place="inline">贊曰：徵也。</p>
<pb n="0205c" ed="T" xml:id="T39.1788.0205c"/>
<lb n="0205c01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0205c0101">經　「一者｀諸佛如來究竟斷盡諸煩惱障、所知
<lb n="0205c02" ed="T"/>障故，名爲涅槃。二者諸佛如來善能解了有情
<lb n="0205c03" ed="T"/>無性及法無性故，名爲涅槃。三者能轉身依及
<lb n="0205c04" ed="T"/>法依故，名爲涅槃。四者於諸有情任運休息化
<lb n="0205c05" ed="T"/>因緣故，名爲涅槃。五者證得眞實無差別相平
<lb n="0205c06" ed="T"/>等法身故，名爲涅槃。六者了知生死及以涅槃
<lb n="0205c07" ed="T"/>無二性故，名爲涅槃。七者於一切法了其根本
<lb n="0205c08" ed="T"/>證淸淨故，名爲涅槃。八者於一切法無生無滅
<lb n="0205c09" ed="T"/>善修行故，名爲涅槃。九者眞如法界實際平等
<lb n="0205c10" ed="T"/>得正智故，名爲涅槃。十者於諸法性及涅槃性
<lb n="0205c11" ed="T"/>得無差別故，名爲涅槃＇。是謂十法說有涅槃。」</p>
<lb n="0205c12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0205c1201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0205007" n="0205007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0205007" n="0205007"/><anchor xml:id="beg0205007" n="0205007"/>贊曰<anchor xml:id="end0205007"/>：初三約三事解。究竟斷盡煩惱所知
<lb n="0205c13" ed="T"/>卽解脫，解了有情及法無性卽般若，能轉身
<lb n="0205c14" ed="T"/>依及法依故是法身，三事非一異，名大般涅
<lb n="0205c15" ed="T"/>槃。身卽第八流轉還滅依，法卽眞如卽迷悟
<lb n="0205c16" ed="T"/>依。由此藏識持諸障種，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0205008" n="0205008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0205008" n="0205008"/><anchor xml:id="beg0205008" n="0205008"/>彰<anchor xml:id="end0205008"/>法身勝，故轉第八
<lb n="0205c17" ed="T"/>與如合明。次三約四涅槃。第四示現無餘化
<lb n="0205c18" ed="T"/>事休息，卽八相身示入無餘。準《法集經》云「化
<lb n="0205c19" ed="T"/>生無休息」，卽有餘涅槃。第五卽無餘，云證得
<lb n="0205c20" ed="T"/>故。或第四亦同《法集經》說，第五或是《辨中邊》
<lb n="0205c21" ed="T"/>云「二實相，眞實自性淸淨涅槃無差別相相。」
<lb n="0205c22" ed="T"/>卽《唯識論》云「相眞如理，在凡夫等不能證得，
<lb n="0205c23" ed="T"/>諸佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0205009" n="0205009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0205009" n="0205009"/><anchor xml:id="beg0205009" n="0205009"/>證<anchor xml:id="end0205009"/>故。」第六無住涅槃，了知生死<anchor xml:id="nkr_note_orig_0205010" n="0205010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0205010" n="0205010"/><anchor xml:id="beg0205010" n="0205010"/>及<anchor xml:id="end0205010"/>以
<lb n="0205c24" ed="T"/>涅槃無二性。性卽眞如，性無別故，二亦不別，
<lb n="0205c25" ed="T"/>由此不住生死涅槃。第七已下四義，依於三性
<lb n="0205c26" ed="T"/>總別而明。云「於一切法了其根本證淸淨故」，是
<lb n="0205c27" ed="T"/>總故。《辨中邊》云「此中云何根本眞實？謂三自
<lb n="0205c28" ed="T"/>性後得能證遍計、依他淸淨，本智能證圓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0205011" n="0205011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0205011" n="0205011"/><anchor xml:id="beg0205011" n="0205011"/>成<anchor xml:id="end0205011"/>
<lb n="0205c29" ed="T"/>淸淨。」第八依遍計顯，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0205012" n="0205012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0205012" n="0205012"/><anchor xml:id="beg0205012" n="0205012"/>云<anchor xml:id="end0205012"/>一切法無生無滅。《解
<pb n="0206a" ed="T" xml:id="T39.1788.0206a"/>
<lb n="0206a01" ed="T"/>深密經》云「於一切法無生無滅等，以顯了相
<lb n="0206a02" ed="T"/>轉正法輪。依遍計說了達彼無，能正修行。」第
<lb n="0206a03" ed="T"/>九取能證如等無漏正智，依依他起性淨分
<lb n="0206a04" ed="T"/>說涅槃相故，名爲涅槃。染非能證，故非涅槃。
<lb n="0206a05" ed="T"/>第十於其二性得無差別者，意取所得。得是
<lb n="0206a06" ed="T"/>證得無差別理，證圓<anchor xml:id="beg_17" type="star"/>成<anchor xml:id="end_17"/>實性。是謂等者，結有
<lb n="0206a07" ed="T"/>涅槃。</p>
<lb n="0206a08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0206a0801">經　「復次｀善男子！菩薩摩訶薩如是應知，復有
<lb n="0206a09" ed="T"/>十法能解如來、應、正等覺眞實理趣，說有究
<lb n="0206a10" ed="T"/>竟＇大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0206001" n="0206001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0206001" n="0206001"/><anchor xml:id="beg0206001" n="0206001"/>般<anchor xml:id="end0206001"/>涅槃。」</p><p xml:id="pT39p0206a1006" cb:place="inline">贊曰：第二復次，依展轉釋。
<lb n="0206a11" ed="T"/>文段如前。</p>
<lb n="0206a12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0206a1201">經　「云何爲十？」</p><p xml:id="pT39p0206a1206" cb:place="inline">贊曰：徵也。</p>
<lb n="0206a13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0206a1301">經　「一者｀一切煩惱以樂欲爲本、從樂欲生，諸
<lb n="0206a14" ed="T"/>佛世尊斷樂欲故名爲涅槃。二者以諸如來斷
<lb n="0206a15" ed="T"/>諸樂欲不取一法，以不取故無去無來，無所取
<lb n="0206a16" ed="T"/>故名爲涅槃。三者以無去來及無所取，是則法
<lb n="0206a17" ed="T"/>身不生不滅，無生滅故名爲涅槃。四者此無生
<lb n="0206a18" ed="T"/>滅非言所宣，言語斷故名爲涅槃。五者無有我
<lb n="0206a19" ed="T"/>人、唯法生滅，得轉依故名爲涅槃。六者煩惱隨
<lb n="0206a20" ed="T"/>惑皆是客塵，法性是主無來無去，佛了知故名
<lb n="0206a21" ed="T"/>爲涅槃。七者眞如是實餘皆虛妄，實性體者卽
<lb n="0206a22" ed="T"/>是眞如，眞如性者卽是如來，名爲涅槃。八者實
<lb n="0206a23" ed="T"/>際之性無有戲論，唯獨如來證實際法、戲論永
<lb n="0206a24" ed="T"/>斷，名爲涅槃。九者無生是實、生是虛妄，愚癡之
<lb n="0206a25" ed="T"/>人漂溺生死，如來體實無有虛妄，名爲涅槃。十
<lb n="0206a26" ed="T"/>者不實之法是從緣生，眞實之法不從緣起，如
<lb n="0206a27" ed="T"/>來法身體是眞實，名爲涅槃。善男子！是謂十法
<lb n="0206a28" ed="T"/>說有＇涅槃。」</p><p xml:id="pT39p0206a2805" cb:place="inline">贊曰：釋。一切煩惱樂欲爲本者，
<lb n="0206a29" ed="T"/>如《涅槃經》「染淨等法皆欲爲本，如入善法欲
<pb n="0206b" ed="T" xml:id="T39.1788.0206b"/>
<lb n="0206b01" ed="T"/>爲根本。」起諸染法亦同淨說，應撿彼文。以佛
<lb n="0206b02" ed="T"/>能斷、證所顯理，名爲涅槃。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0206002" n="0206002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0206002" n="0206002"/><anchor xml:id="beg0206002" n="0206002"/>言<anchor xml:id="end0206002"/>不取法者，卽由
<lb n="0206b03" ed="T"/>無欲，於一切境不生愛著。旣不愛著，故更不
<lb n="0206b04" ed="T"/>生，故不往彼趣生去、不還此趣生來。所取卽
<lb n="0206b05" ed="T"/>五蘊，前約因亡、此約果滅，所顯之理名爲涅
<lb n="0206b06" ed="T"/>槃。三依有漏滅盡所顯眞如是功德依，名爲
<lb n="0206b07" ed="T"/>法身。故《勝鬘經》云「在纏名如來藏，出纏名法
<lb n="0206b08" ed="T"/>身。」無去來，約無有爲相說。無所取，據色蘊等
<lb n="0206b09" ed="T"/>體說。此無所顯，正是涅槃。四約涅槃體離言
<lb n="0206b10" ed="T"/>詮性，名爲涅槃。五離言詮者，卽是轉依二無
<lb n="0206b11" ed="T"/>我理。無我人者，無有生執。唯法生滅者，卽悟
<lb n="0206b12" ed="T"/>法無我。所以者何？無著《般若論》釋云「若法執
<lb n="0206b13" ed="T"/>隨，卽有我執。」故由悟此理論得轉依，名爲涅
<lb n="0206b14" ed="T"/>槃。此麁重轉依。六由二執惑塵是客，有生滅
<lb n="0206b15" ed="T"/>去來故。眞如是主，以體常住，無生滅去來故。
<lb n="0206b16" ed="T"/>今佛了知證得轉依，此心轉依。七者惑顚倒
<lb n="0206b17" ed="T"/>生稱虛妄，如非倒生故稱實，實常不倒稱眞
<lb n="0206b18" ed="T"/>如，眞如體性卽是法身如來。亦心轉依，但轉
<lb n="0206b19" ed="T"/>釋異耳。八眞如法身卽是實際，離倒妄顯故
<lb n="0206b20" ed="T"/>無戲論。佛證實際<anchor xml:id="nkr_note_orig_0206003" n="0206003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0206003" n="0206003"/><anchor xml:id="beg0206003" n="0206003"/>故<anchor xml:id="end0206003"/>戲論斷，名爲涅槃。卽道
<lb n="0206b21" ed="T"/>轉依。九由佛永斷妄戲論故得此無生，無生
<lb n="0206b22" ed="T"/>是實。愚夫未斷，生虛妄故，漂溺生死。如來無
<lb n="0206b23" ed="T"/>此，名爲涅槃。卽廣大轉。十者有爲不實是從
<lb n="0206b24" ed="T"/>緣生，法身實體不從緣生，故名涅槃。歸圓
<lb n="0206b25" ed="T"/><anchor xml:id="beg_18" type="star"/>成<anchor xml:id="end_18"/>實是一切法所歸趣故。</p>
<lb n="0206b26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0206b2601">經　「復次，｀善男子！菩薩摩訶薩如是應知，復有
<lb n="0206b27" ed="T"/>十法能解如來、應、正等覺眞實理趣，說有究竟
<lb n="0206b28" ed="T"/>大般涅槃。云何爲十？一者如來善知施及施果
<lb n="0206b29" ed="T"/>無我我所，此施及果不正分別永除滅故，名爲
<pb n="0206c" ed="T" xml:id="T39.1788.0206c"/>
<lb n="0206c01" ed="T"/>涅槃。二者如來善知戒及戒果無我我所，此戒
<lb n="0206c02" ed="T"/>及果不正分別永除滅故，名爲涅槃。三者如來
<lb n="0206c03" ed="T"/>善知忍及忍果無我我所，此忍及果不正分別
<lb n="0206c04" ed="T"/>永除滅故，名爲涅槃。四者如來善知勤及勤果
<lb n="0206c05" ed="T"/>無我我所，此勤及果不正分別永除滅故，名爲
<lb n="0206c06" ed="T"/>涅槃。五者如來善知定及定果無我我所，此定
<lb n="0206c07" ed="T"/>及果不正分別永除滅故，名爲涅槃。六者如來
<lb n="0206c08" ed="T"/>善知慧及慧果無我我所，此慧及果不正分別
<lb n="0206c09" ed="T"/>永除滅故，名爲涅槃。七者諸佛如來善能了知
<lb n="0206c10" ed="T"/>一切有情非有情一切諸法皆無性，不正分別
<lb n="0206c11" ed="T"/>永除滅故，名爲涅槃。八者若自愛者便起追求，
<lb n="0206c12" ed="T"/>由追求故受衆苦惱，諸佛如來除自愛故永絕
<lb n="0206c13" ed="T"/>追求，無追求故名爲涅槃。九者有爲之法皆有
<lb n="0206c14" ed="T"/>數量，無爲法者數量皆除，佛離有爲證無爲法，
<lb n="0206c15" ed="T"/>無數量故名爲涅槃。十者如來了知有情及法
<lb n="0206c16" ed="T"/>體性皆空、離空非有空性，卽是眞法身故，名爲
<lb n="0206c17" ed="T"/>涅槃。善男子！是謂十法說有＇涅槃。」</p><p xml:id="pT39p0206c1714" cb:place="inline">贊曰：第
<lb n="0206c18" ed="T"/>三復次，文四如前。依因圓能證釋，卽修十度
<lb n="0206c19" ed="T"/>因滿，能證大般涅槃。初六卽前六度，修行施
<lb n="0206c20" ed="T"/>等爲七最勝所攝成度，今此經中且擧巧便
<lb n="0206c21" ed="T"/>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0206004" n="0206004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0206004" n="0206004"/><anchor xml:id="beg0206004" n="0206004"/>箇<anchor xml:id="end0206004"/>最勝，三輪淸淨趣涅槃勝，以顯於餘。若
<lb n="0206c22" ed="T"/>修不圓，不證涅槃故。施卽見有能施、施物、所
<lb n="0206c23" ed="T"/>施。果卽見有果，謂希報恩及等流、異熟、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0206005" n="0206005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0206005" n="0206005"/><anchor xml:id="beg0206005" n="0206005"/>士<anchor xml:id="end0206005"/>用、
<lb n="0206c24" ed="T"/>離繫之果。此我法執，名不正分別。見能所施
<lb n="0206c25" ed="T"/>謂我執，見有施物卽我所。此等永除所顯之
<lb n="0206c26" ed="T"/>理，或卽六度涅槃之相，竝名涅槃。餘準此釋。
<lb n="0206c27" ed="T"/>第七由拔濟方便，知諸有情及一切法皆無實
<lb n="0206c28" ed="T"/>故、三輪淸淨、故無分別無染拔濟。八若見自
<lb n="0206c29" ed="T"/>身爲求菩提，是愛未亡起追求者卽是染願，
<pb n="0207a" ed="T" xml:id="T39.1788.0207a"/>
<lb n="0207a01" ed="T"/>不亡相故受諸苦惱。旣三輪空，無自身愛，無
<lb n="0207a02" ed="T"/>染追求卽正願滿。九由思擇力知有爲法有
<lb n="0207a03" ed="T"/>其數量，以有生滅形段數量故。無爲不爾，卽
<lb n="0207a04" ed="T"/>稱於如，無能所思擇故，云證無爲法無數量
<lb n="0207a05" ed="T"/>故。十由能了知有情空，成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207001" n="0207001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207001" n="0207001"/><anchor xml:id="beg0207001" n="0207001"/>熟<anchor xml:id="end0207001"/>有情智；了知法
<lb n="0207a06" ed="T"/>空，成<anchor xml:id="beg_19" type="star"/>熟<anchor xml:id="end_19"/>佛法智。俱亡相故皆空，離空非有空
<lb n="0207a07" ed="T"/>性。此所證理卽是法身，名爲涅槃。</p>
<lb n="0207a08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207a0801">經　「復次，｀善男子！豈唯如來不般涅槃是爲希
<lb n="0207a09" ed="T"/>有？復有十種希有之法是如來行。云何＇爲十？」</p>
<lb n="0207a10" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207a1001">贊曰：明涅槃相，答不涅槃。文亦分四：一
<lb n="0207a11" ed="T"/><anchor xml:id="beg_1a" type="star"/>標<anchor xml:id="end_1a"/>、二徵、三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207002" n="0207002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207002" n="0207002"/><anchor xml:id="beg0207002" n="0207002"/>釋<anchor xml:id="end0207002"/>、四結。初<anchor xml:id="beg_1b" type="star"/>標<anchor xml:id="end_1b"/>不入涅槃。次「復有
<lb n="0207a12" ed="T"/>十種」下，<anchor xml:id="beg_1c" type="star"/>標<anchor xml:id="end_1c"/>不入所以。徵文可知。</p>
<lb n="0207a13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207a1301">經　「一者｀生死過失、涅槃寂靜，由於生死及以
<lb n="0207a14" ed="T"/>涅槃證平等故，不處流轉、不住涅槃，於諸有情
<lb n="0207a15" ed="T"/>不生厭背，＇是如來行。」</p><p xml:id="pT39p0207a1509" cb:place="inline">贊曰：下釋第一不住
<lb n="0207a16" ed="T"/>二邊行，有三：初明證生死涅槃平等；次「不處
<lb n="0207a17" ed="T"/>流轉」下，明不住二邊；後「於諸有情」下，明不捨
<lb n="0207a18" ed="T"/>有情。若二乘人見生死過失、見涅槃寂靜，便
<lb n="0207a19" ed="T"/>有厭捨，入於涅槃。</p>
<lb n="0207a20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207a2001">經　「二者｀佛於衆生不作是念：『此諸愚夫行顚
<lb n="0207a21" ed="T"/>倒見，爲諸煩惱之所纏迫，我今開悟令得＇解
<lb n="0207a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0207003" n="0207003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207003" n="0207003"/><anchor xml:id="beg0207003" n="0207003"/>脫<anchor xml:id="end0207003"/>。』」</p><p xml:id="pT39p0207a2202" cb:place="inline">贊曰：恒度有情行。初觀空、後觀有。卽
<lb n="0207a23" ed="T"/>空方便，發起有行。此初也。同《般若經》「而無有
<lb n="0207a24" ed="T"/>情得滅度者」。</p>
<lb n="0207a25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207a2501">經　「然由｀往昔慈善根力，於彼有情隨其根性
<lb n="0207a26" ed="T"/>意樂勝解，不起分別任運濟度，示敎利喜盡未
<lb n="0207a27" ed="T"/>來際無有窮盡，是＇如來行。」</p><p xml:id="pT39p0207a2711" cb:place="inline">贊曰：觀有。由昔
<lb n="0207a28" ed="T"/>利他願力滿故，如變化人現種種事業、如如
<lb n="0207a29" ed="T"/>意珠出種種物，隨根勝劣智力、性種種界智
<pb n="0207b" ed="T" xml:id="T39.1788.0207b"/>
<lb n="0207b01" ed="T"/>力、意樂遍趣行智力，或意樂勝解總是勝解
<lb n="0207b02" ed="T"/>智力，而無分別示敎利喜者，如《顯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207004" n="0207004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207004" n="0207004"/><anchor xml:id="beg0207004" n="0207004"/>揚<anchor xml:id="end0207004"/>論》十二、
<lb n="0207b03" ed="T"/>《瑜伽》八十一說，有五：一令離欲，卽是呵欲一
<lb n="0207b04" ed="T"/>切過失；二示，卽示現四種道理；三敎，謂敎誡
<lb n="0207b05" ed="T"/>令學；四利，卽見退勸勵利益；五喜，卽見進而
<lb n="0207b06" ed="T"/>生慶喜。盡未來等，是常度也。</p>
<lb n="0207b07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207b0701">經　「三者｀佛無是念：『我今演說十二分敎利益＇
<lb n="0207b08" ed="T"/>有情。』」</p><p xml:id="pT39p0207b0803" cb:place="inline">贊曰：不見所說行。初、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207005" n="0207005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207005" n="0207005"/><anchor xml:id="beg0207005" n="0207005"/>勸<anchor xml:id="end0207005"/>空也。</p>
<lb n="0207b09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207b0901">經　「然由｀往昔慈善根力，於彼有情廣說，乃至
<lb n="0207b10" ed="T"/>盡未來際無有窮盡，是＇如來行。」</p><p xml:id="pT39p0207b1013" cb:place="inline">贊曰：觀有。
<lb n="0207b11" ed="T"/>猶如天鼓出種種聲。云廣說乃至者，應云「於
<lb n="0207b12" ed="T"/>彼有情隨其根性意樂勝解，不起分別任運濟
<lb n="0207b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0207006" n="0207006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207006" n="0207006"/><anchor xml:id="beg0207006" n="0207006"/>拔<anchor xml:id="end0207006"/>，示敎利喜盡未來際。」</p>
<lb n="0207b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207b1401">經　「四者｀佛無是念：『我今往彼城邑聚落王及
<lb n="0207b15" ed="T"/>大臣、婆羅門、刹帝利、薜舍、戍達羅等舍，從其
<lb n="0207b16" ed="T"/>乞＇食。』」</p><p xml:id="pT39p0207b1603" cb:place="inline">贊曰：不念乞食行。初、觀空行。</p>
<lb n="0207b17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207b1701">經　「然由｀往昔身語意行慣習力故，任運詣彼，
<lb n="0207b18" ed="T"/>爲利益事而行乞食，是＇如來行。」</p><p xml:id="pT39p0207b1813" cb:place="inline">贊曰：觀有。
<lb n="0207b19" ed="T"/>《瑜伽》八十六，由十因緣如來乞食：一者爲顯
<lb n="0207b20" ed="T"/>杜多功德故。二者爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207007" n="0207007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207007" n="0207007"/><anchor xml:id="beg0207007" n="0207007"/>顯<anchor xml:id="end0207007"/>引彼一分令入乞食
<lb n="0207b21" ed="T"/>故。三者爲欲以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207008" n="0207008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207008" n="0207008"/><anchor xml:id="beg0207008" n="0207008"/>因<anchor xml:id="end0207008"/>事行攝彼一分故。四者爲
<lb n="0207b22" ed="T"/>與未來衆生作大明等故。五爲欲引彼麁弊
<lb n="0207b23" ed="T"/>勝解諸外道故。六者爲彼承<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207009" n="0207009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207009" n="0207009"/><anchor xml:id="beg0207009" n="0207009"/>聲<anchor xml:id="end0207009"/>敎起謗故，現
<lb n="0207b24" ed="T"/>妙色寂靜威儀，令其驚歎心生迴向故。七者
<lb n="0207b25" ed="T"/>爲彼處中衆生，以其少功而樹多福故。八者
<lb n="0207b26" ed="T"/>爲令壞信放逸深生恥愧，雖用小功獲大福
<lb n="0207b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0207010" n="0207010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207010" n="0207010"/><anchor xml:id="beg0207010" n="0207010"/>等故<anchor xml:id="end0207010"/>。九爲彼盲聾等衆生種種災患皆令靜
<lb n="0207b28" ed="T"/>息故，卽是入城見者獲益，如《瑜伽･威力品》明。
<lb n="0207b29" ed="T"/>十爲令無量無邊廣大威德諸天龍等，隨從
<pb n="0207c" ed="T" xml:id="T39.1788.0207c"/>
<lb n="0207c01" ed="T"/>如來至所入家，深生羨仰，勤加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207011" n="0207011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207011" n="0207011"/><anchor xml:id="beg0207011" n="0207011"/>儐<anchor xml:id="end0207011"/>衛不爲
<lb n="0207c02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0207012" n="0207012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207012" n="0207012"/><anchor xml:id="beg0207012" n="0207012"/>惱<anchor xml:id="end0207012"/>故。</p>
<lb n="0207c03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207c0301">經　「五者｀如來之身無有饑渴，亦無便利羸憊
<lb n="0207c04" ed="T"/>之相，雖行乞取而無所食亦＇無分別。」</p><p xml:id="pT39p0207c0415" cb:place="inline">贊曰：
<lb n="0207c05" ed="T"/>不念資身行。文二如前，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207013" n="0207013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207013" n="0207013"/><anchor xml:id="beg0207013" n="0207013"/>此<anchor xml:id="end0207013"/>空行也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207014" n="0207014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207014" n="0207014"/><anchor xml:id="beg0207014" n="0207014"/>憊<anchor xml:id="end0207014"/><note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0207015" n="0207015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207015" n="0207015"/><anchor xml:id="beg0207015" n="0207015"/>敗<anchor xml:id="end0207015"/>音<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207016" n="0207016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207016" n="0207016"/><anchor xml:id="beg0207016" n="0207016"/>虛<anchor xml:id="end0207016"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0207016" n="0207016"/></note>。</p>
<lb n="0207c06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207c0601">經　「然爲｀任運利益有情示有食相，是＇如來行。」</p>
<lb n="0207c07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207c0701">贊曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207017" n="0207017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207017" n="0207017"/><anchor xml:id="beg0207017" n="0207017"/>觀<anchor xml:id="end0207017"/>有也。《攝大乘論》食有四種，此示現
<lb n="0207c08" ed="T"/>依止住食。</p>
<lb n="0207c09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207c0901">經　「六者｀佛無是念：『此諸衆生有上中下，隨彼
<lb n="0207c10" ed="T"/>機性而爲＇說法。』」</p><p xml:id="pT39p0207c1007" cb:place="inline">贊曰：不念說法行。前不見
<lb n="0207c11" ed="T"/>所說，此不念所度。文二如前，此觀空也。</p>
<lb n="0207c12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207c1201">經　「然佛｀世尊無有分別，隨其器量善應機緣
<lb n="0207c13" ed="T"/>爲彼說法，是＇如來行。」</p><p xml:id="pT39p0207c1309" cb:place="inline">贊曰：<anchor xml:id="beg_1d" type="star"/>觀<anchor xml:id="end_1d"/>有。</p>
<lb n="0207c14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207c1401">經　「七者｀佛無是念：『此類有情不恭敬我，常於
<lb n="0207c15" ed="T"/>我所出訶罵言，不能與彼共爲言論；彼類有情
<lb n="0207c16" ed="T"/>恭敬於我，常於我所共相讚歎，我當與彼共
<lb n="0207c17" ed="T"/>爲＇言說。』」</p><p xml:id="pT39p0207c1704" cb:place="inline">贊曰：不念善惡行。文二如前，此觀
<lb n="0207c18" ed="T"/>空也。</p>
<lb n="0207c19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207c1901">經　「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207018" n="0207018"/>然｀而如來起慈悲心平等無二，是＇如來
<lb n="0207c20" ed="T"/>行。」</p><p xml:id="pT39p0207c2002" cb:place="inline">贊曰：<anchor xml:id="beg_1e" type="star"/>觀<anchor xml:id="end_1e"/>有。此三念處。</p>
<lb n="0207c21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207c2101">經　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207019" n="0207019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207019" n="0207019"/><anchor xml:id="beg0207019" n="0207019"/>「八者諸佛如來無有愛憎、憍慢貪惜及諸
<lb n="0207c22" ed="T"/>煩惱，然而如來常樂寂靜，讚歎少欲離諸諠鬧，
<lb n="0207c23" ed="T"/>是如來行。」<anchor xml:id="end0207019"/></p><p xml:id="pT39p0207c2305" cb:place="inline">八、無染杜多行。</p>
<lb n="0207c24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0207c2401">經　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207020" n="0207020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207020" n="0207020"/><anchor xml:id="beg0207020" n="0207020"/>「九者如來無有一法不知、不善通達，於一
<lb n="0207c25" ed="T"/>切處境智現前無有分別，然而如來見彼有情
<lb n="0207c26" ed="T"/>所作事業，隨彼意轉方便誘引令得出離，是如
<lb n="0207c27" ed="T"/>來行。」<anchor xml:id="end0207020"/></p><p xml:id="pT39p0207c2703" cb:place="inline">九、任運利益行。無一法不知，智所緣。
<lb n="0207c28" ed="T"/>無一法不通達，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207021" n="0207021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207021" n="0207021"/><anchor xml:id="beg0207021" n="0207021"/>智<anchor xml:id="end0207021"/>所了<anchor xml:id="nkr_note_orig_0207022" n="0207022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0207022" n="0207022"/><anchor xml:id="beg0207022" n="0207022"/>境<anchor xml:id="end0207022"/>。任運頓能知達，
<pb n="0208a" ed="T" xml:id="T39.1788.0208a"/>
<lb n="0208a01" ed="T"/>然隨意轉、根性意樂、熟有前後，方便引誘令
<lb n="0208a02" ed="T"/>出生死。</p>
<lb n="0208a03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208a0301">經　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208001" n="0208001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208001" n="0208001"/><anchor xml:id="beg0208001" n="0208001"/>「十者如來若見一分有情得富盛時不生
<lb n="0208a04" ed="T"/>歡喜，見其衰損不起憂慼，然而如來見彼有情
<lb n="0208a05" ed="T"/>修習正行，無礙大慈自然救攝；若見有情修習
<lb n="0208a06" ed="T"/>邪行，無礙大悲自然救攝，是如來行。」<anchor xml:id="end0208001"/></p><p xml:id="pT39p0208a0615" cb:place="inline">十、與樂
<lb n="0208a07" ed="T"/>拔苦行。引文皆有二，準前可知。</p>
<lb n="0208a08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208a0801">經　「善男子！｀如是當知，如來、應、正等覺說有如
<lb n="0208a09" ed="T"/>是無邊正行，汝等當知，是謂涅槃眞實＇之相。」</p>
<lb n="0208a10" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208a1001">贊曰：結也。</p>
<lb n="0208a11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208a1101">經　「或時見｀有般涅槃者，是權方便及＇留舍利。」</p>
<lb n="0208a12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208a1201">贊曰：此釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208002" n="0208002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208002" n="0208002"/><anchor xml:id="beg0208002" n="0208002"/>示<anchor xml:id="end0208002"/>滅留舍利疑。初牒示滅及留
<lb n="0208a13" ed="T"/>舍利，後釋所以。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208003" n="0208003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208003" n="0208003"/><anchor xml:id="beg0208003" n="0208003"/>初<anchor xml:id="end0208003"/>也。不言或時佛現涅槃
<lb n="0208a14" ed="T"/>及留舍利而言見者，欲顯佛常實無舍利，但
<lb n="0208a15" ed="T"/>衆生心自所感現。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208004" n="0208004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208004" n="0208004"/><anchor xml:id="beg0208004" n="0208004"/>起<anchor xml:id="end0208004"/>遠質以臨臺，睇影顏
<lb n="0208a16" ed="T"/>而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208005" n="0208005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208005" n="0208005"/><anchor xml:id="beg0208005" n="0208005"/>俯<anchor xml:id="end0208005"/>己；乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208006" n="0208006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208006" n="0208006"/><anchor xml:id="beg0208006" n="0208006"/>駛<anchor xml:id="end0208006"/>舟而東還，矚凝沼已西流。</p>
<lb n="0208a17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208a1701">經　「令諸｀有情恭敬供養，皆是如來慈善＇根力。」</p>
<lb n="0208a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208a1801">贊曰：釋所以。初所爲、後得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208007" n="0208007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208007" n="0208007"/><anchor xml:id="beg0208007" n="0208007"/>益<anchor xml:id="end0208007"/>也。</p>
<lb n="0208a19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208a1901">經　「若供｀養者，於未來世遠離八難，逢値諸佛、
<lb n="0208a20" ed="T"/>遇善知識，不失善心、福報無邊，速當出離，不爲
<lb n="0208a21" ed="T"/>生死之所＇纏縛。」</p><p xml:id="pT39p0208a2107" cb:place="inline">贊曰：得益。得益有七：一離
<lb n="0208a22" ed="T"/>八難、二逢事佛、三遇善友、四不失善心、五獲
<lb n="0208a23" ed="T"/>世福報、六證涅槃、七得解脫。</p>
<lb n="0208a24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208a2401">經　「如是｀妙行，汝等勤修，勿爲＇放逸。」</p><p xml:id="pT39p0208a2414" cb:place="inline">贊曰：結
<lb n="0208a25" ed="T"/>勸修學。</p>
<lb n="0208a26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208a2601">經　爾時｀妙幢菩薩聞佛親說不般涅槃及甚
<lb n="0208a27" ed="T"/>深行，合掌恭敬白言：「我今始知如來大師不般
<lb n="0208a28" ed="T"/>涅槃及留舍利普益衆生。」身心踊悅，歎＇未曾
<lb n="0208a29" ed="T"/>有。</p><p xml:id="pT39p0208a2902" cb:place="inline">贊曰：第三段領悟得益。初、領悟也。</p>
<pb n="0208b" ed="T" xml:id="T39.1788.0208b"/>
<lb n="0208b01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208b0101">經　說是｀〈如來壽量品〉時，無量無數無邊衆生
<lb n="0208b02" ed="T"/>皆發無等等阿耨多羅三藐三＇菩提心。</p><p xml:id="pT39p0208b0216" cb:place="inline">贊
<lb n="0208b03" ed="T"/>曰：得益也。</p>
<lb n="0208b04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208b0401">經　時四｀如來忽然不現。妙幢菩薩禮佛足已，
<lb n="0208b05" ed="T"/>從座而起還其＇本處。</p><p xml:id="pT39p0208b0509" cb:place="inline">贊曰：品第四大段聞
<lb n="0208b06" ed="T"/>已散席。但言四佛不現、妙幢還室，不論餘衆
<lb n="0208b07" ed="T"/>者，有二解：一擧其上首影顯於餘故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208008" n="0208008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208008" n="0208008"/><anchor xml:id="beg0208008" n="0208008"/>二<anchor xml:id="end0208008"/>舊本
<lb n="0208b08" ed="T"/>云是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208009" n="0208009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208009" n="0208009"/><anchor xml:id="beg0208009" n="0208009"/>本<anchor xml:id="end0208009"/>會中唯釋迦在，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208010" n="0208010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208010" n="0208010"/><anchor xml:id="beg0208010" n="0208010"/>一<anchor xml:id="end0208010"/>唯四如來及妙
<lb n="0208b09" ed="T"/>幢還，餘者猶在。何以故？說未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208011" n="0208011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208011" n="0208011"/><anchor xml:id="beg0208011" n="0208011"/>周<anchor xml:id="end0208011"/>故。下說三身
<lb n="0208b10" ed="T"/>不更集衆，如何得云「虛空藏在大衆中從座
<lb n="0208b11" ed="T"/>而起」。問：云何妙幢菩薩獨還，說未了故。答：
<lb n="0208b12" ed="T"/>爲欲發起懺悔行故。若不歸家寢睡，如何夢
<lb n="0208b13" ed="T"/>見金鼓？問：何不直請，要<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208012" n="0208012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208012" n="0208012"/><anchor xml:id="beg0208012" n="0208012"/>待<anchor xml:id="end0208012"/>夢耶？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208013" n="0208013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208013" n="0208013"/><anchor xml:id="beg0208013" n="0208013"/>蓋<anchor xml:id="end0208013"/>行之難，
<lb n="0208b14" ed="T"/>故夢爲先兆。又機緣爾故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208014" n="0208014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208014" n="0208014"/><anchor type="circle"/></p></cb:div>
<lb n="0208b15" ed="T"/><cb:juan n="002a" fun="close"><cb:jhead>金光明最勝王經疏卷第二<note place="inline">本</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0208b16" ed="T"/>
<lb n="0208b17" ed="T"/>
<lb n="0208b18" ed="T"/><cb:juan n="002b" fun="open"><cb:mulu n="2b" type="卷">第二末</cb:mulu><cb:jhead>金光明最勝王經疏卷第二<note place="inline">〔末〕</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0208b19" ed="T"/>
<lb n="0208b20" ed="T"/><byline cb:type="Translator">唐三藏法師義淨奉　制譯</byline>
<lb n="0208b21" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">3 分別三身品(二末-三本)</cb:mulu><head>分別三身品第三</head>
<lb n="0208b22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0208b2201"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0208015" n="0208015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208015" n="0208015"/>三身品，三門分別：一辨來意、二釋品名、三
<lb n="0208b23" ed="T"/>彰妨難。來意有三：一、前〈壽量品〉總說菩提、涅
<lb n="0208b24" ed="T"/>槃二果，未能別知。〈壽量品〉內已爲別說涅槃
<lb n="0208b25" ed="T"/>斷果，未爲分別菩提智果。今爲分別三身不
<lb n="0208b26" ed="T"/>同，令差別解障治有別，修因而證，故虛空藏
<lb n="0208b27" ed="T"/>白世尊言：「云何菩薩於諸如來甚深祕密如
<lb n="0208b28" ed="T"/>法修行？」甚深祕密卽三身果，如法修行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208016" n="0208016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208016" n="0208016"/><anchor xml:id="beg0208016" n="0208016"/>卽<anchor xml:id="end0208016"/>障
<lb n="0208b29" ed="T"/>治因，故此品來。第二來意，前品明其圓寂必
<pb n="0208c" ed="T" xml:id="T39.1788.0208c"/>
<lb n="0208c01" ed="T"/>因斷障而證，斷所斷已必智<anchor xml:id="fxT39p0208c01"/>慧圓，故無性《攝
<lb n="0208c02" ed="T"/>論》彼〈果智分〉云「由斷所斷，獲得無垢無罣礙智
<lb n="0208c03" ed="T"/>故。斷殊勝無間，次說果智殊勝。」故前品後有
<lb n="0208c04" ed="T"/>此品生。第三來意，爲機宜聞，慈悲爲說令獲
<lb n="0208c05" ed="T"/>利樂。此品末云「諸佛如來四威儀中無非智
<lb n="0208c06" ed="T"/>攝，一切諸法無有不爲慈悲所攝，無有不爲
<lb n="0208c07" ed="T"/>利益安樂諸衆生者。」卽是爲除八難等苦，故
<lb n="0208c08" ed="T"/>下文云「聽聞信解、不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208017" n="0208017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208017" n="0208017"/><anchor xml:id="beg0208017" n="0208017"/>墮<anchor xml:id="end0208017"/>地獄、餓鬼、傍生、阿
<lb n="0208c09" ed="T"/>修羅道。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208018" n="0208018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208018" n="0208018"/><anchor xml:id="beg0208018" n="0208018"/>此離四惡道難<anchor xml:id="end0208018"/>。常處天人，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208019" n="0208019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208019" n="0208019"/><anchor xml:id="beg0208019" n="0208019"/>離邊地
<lb n="0208c10" ed="T"/>難<anchor xml:id="end0208019"/>。不生下賤，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208020" n="0208020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208020" n="0208020"/><anchor xml:id="beg0208020" n="0208020"/>離生盲聾難<anchor xml:id="end0208020"/>。恒得親近諸佛如
<lb n="0208c11" ed="T"/>來<note place="inline">離佛前佛後難</note>，聽受正法<note place="inline">離世智辨聰難</note>，常生諸佛淸淨國
<lb n="0208c12" ed="T"/>土<note place="inline">離長壽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208021" n="0208021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208021" n="0208021"/><anchor xml:id="beg0208021" n="0208021"/>諸<anchor xml:id="end0208021"/>天難</note>，乃至國土四種利益等皆爲利安，
<lb n="0208c13" ed="T"/>故此品來。</p><p xml:id="pT39p0208c1305" cb:place="inline">二、釋名者。分謂分段，別謂殊別，卽
<lb n="0208c14" ed="T"/>爲分段殊別三身。或分謂分析，別謂記別，
<lb n="0208c15" ed="T"/>三者是數，身謂依義體及積聚，如《成唯識論》
<lb n="0208c16" ed="T"/>第十解。又眞實義，梁《攝論》云「身者名實，不破
<lb n="0208c17" ed="T"/>壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208022" n="0208022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208022" n="0208022"/><anchor xml:id="beg0208022" n="0208022"/>名<anchor xml:id="end0208022"/>實。」或相續名身，梁論云「三世諸佛相
<lb n="0208c18" ed="T"/>續不異，隨其所應自性法身，通體依實三義
<lb n="0208c19" ed="T"/>名身。應化通五，異遍計故亦得名實。又非肉
<lb n="0208c20" ed="T"/>血之所成故，亦名爲實；若望自性法身而說
<lb n="0208c21" ed="T"/>不得名實。」若但言三身，卽帶數釋。旣言分別
<lb n="0208c22" ed="T"/>三身，卽分別是能分別，三身是所分別。應云
<lb n="0208c23" ed="T"/>三身之分別，名〈三身分別品〉，是依主釋。今順
<lb n="0208c24" ed="T"/>此方云〈分別三身品〉。此品廣明諸佛三身，故
<lb n="0208c25" ed="T"/>名〈分別三身品〉。</p><p xml:id="pT39p0208c2507" cb:place="inline">三、彰妨難者，一問：此之三身
<lb n="0208c26" ed="T"/>爲俱本有？爲俱新起？答：據因俱本有，談果竝
<lb n="0208c27" ed="T"/>新成。以自性身非生滅故，總云新成。自性法
<lb n="0208c28" ed="T"/>身體卽眞如，在纏名藏未名法身，恒沙萬德
<lb n="0208c29" ed="T"/>相未現故，非功德法之所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0208023" n="0208023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0208023" n="0208023"/><anchor xml:id="beg0208023" n="0208023"/>依<anchor xml:id="end0208023"/>；出纏之位卽名
<pb n="0209a" ed="T" xml:id="T39.1788.0209a"/>
<lb n="0209a01" ed="T"/>法身，恒沙萬德相已現顯，說功德依名爲法
<lb n="0209a02" ed="T"/>身。故《勝鬘經》云「在纏名如來藏，出纏名法身。」
<lb n="0209a03" ed="T"/>《成唯識論》云「在大牟尼名法身故」。旣云在大
<lb n="0209a04" ed="T"/>牟尼名爲法身，明非本稱，故是新得。應化二
<lb n="0209a05" ed="T"/>身因雖本有，果卽新生。其理極成，不煩引證。
<lb n="0209a06" ed="T"/>二問：此之三身爲同一體義用分三？爲因體
<lb n="0209a07" ed="T"/>別？答：因體各別。自性法身卽應得因得，應得
<lb n="0209a08" ed="T"/>因體卽眞如是。應化二身卽加行因、圓滿因
<lb n="0209a09" ed="T"/>得，發心名加行、修足名圓滿，卽六度是。三問：
<lb n="0209a10" ed="T"/>若三因別體亦有別，云何下文云「雖有三數
<lb n="0209a11" ed="T"/>而無三體」。答：約性相說，眞如是性，餘者是相。
<lb n="0209a12" ed="T"/>非有一法出眞如界別有體性，云無三體。非
<lb n="0209a13" ed="T"/>不離如體性不別。又約攝相歸性，如體卽一；
<lb n="0209a14" ed="T"/>若相用別論，三體不同。如《成唯識》、《大莊嚴論》、
<lb n="0209a15" ed="T"/>《攝大乘》等皆具明之。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209001" n="0209001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209001" n="0209001"/><anchor xml:id="beg0209001" n="0209001"/>問曰<anchor xml:id="end0209001"/>：若三體別，下說
<lb n="0209a16" ed="T"/>金礦譬喩不成。答：不相違。以眞如理與本無
<lb n="0209a17" ed="T"/>漏種合喩金礦，得淨金者合喩果德。隨意迴
<lb n="0209a18" ed="T"/>轉作諸嚴具，喩性相功德皆依如理，根力覺
<lb n="0209a19" ed="T"/>支依四智起故。下別更金水空三，喩於法身體
<lb n="0209a20" ed="T"/>是先有。夢渡水喩，方始別喩四智心品。故下
<lb n="0209a21" ed="T"/>經云「非謂無心，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209002" n="0209002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209002" n="0209002"/><anchor xml:id="beg0209002" n="0209002"/>忘<anchor xml:id="end0209002"/>想旣滅是覺淸淨，非謂無
<lb n="0209a22" ed="T"/>覺。」金水及空本有無變，故喩自性。夢非眞覺，
<lb n="0209a23" ed="T"/>夢覺知虛眞覺方起，故知體別。古今諸德說
<lb n="0209a24" ed="T"/>三身體差別不同，義至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209003" n="0209003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209003" n="0209003"/><anchor xml:id="beg0209003" n="0209003"/>下<anchor xml:id="end0209003"/>當辨。</p>
<lb n="0209a25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0209a2501">經　爾時｀<name role="" type="person">虛空藏菩薩</name>摩訶薩在大衆中從座
<lb n="0209a26" ed="T"/>而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬頂禮＇佛
<lb n="0209a27" ed="T"/>足。</p><p xml:id="pT39p0209a2702" cb:place="inline">贊曰：就此品中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209004" n="0209004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209004" n="0209004"/><anchor xml:id="beg0209004" n="0209004"/>大<anchor xml:id="end0209004"/>分爲四，一菩薩啓請、
<lb n="0209a28" ed="T"/>二如來爲答、三「善男子如是知見」下結勸修
<lb n="0209a29" ed="T"/>行。四「爾時虛空藏」已下領解持學。初中復二：
<pb n="0209b" ed="T" xml:id="T39.1788.0209b"/>
<lb n="0209b01" ed="T"/>初供養、後申請。供養有二：一內供養，卽請法
<lb n="0209b02" ed="T"/>之儀；二外供養，卽表成當果。卽初文也。此內
<lb n="0209b03" ed="T"/>供養爲請法儀。《大莊嚴論》第一明第一義發
<lb n="0209b04" ed="T"/>心有六勝中，第二願勝卽十大願，第一願供
<lb n="0209b05" ed="T"/>養恭敬一切諸佛，於中有三：一、一切佛無餘。
<lb n="0209b06" ed="T"/>二、供養無餘。供養無餘有三：一利供養，謂衣
<lb n="0209b07" ed="T"/>服等；二敬供養，謂香華等；三行供養，謂修信
<lb n="0209b08" ed="T"/>戒等。三、恭敬無餘，亦有三：一給侍恭敬、二迎
<lb n="0209b09" ed="T"/>送恭敬、三修行恭敬。今此卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209005" n="0209005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209005" n="0209005"/><anchor xml:id="beg0209005" n="0209005"/>是<anchor xml:id="end0209005"/>修行恭敬。
<lb n="0209b10" ed="T"/>於中復二：初明請人、次明供養。問：何故此菩
<lb n="0209b11" ed="T"/>薩得名虛空藏？答：准諸菩薩功能福智地地
<lb n="0209b12" ed="T"/>相似皆應同，然隨願增立名各別。今此菩薩
<lb n="0209b13" ed="T"/>立名有二：一從事、二從理。從事立者，如《大集
<lb n="0209b14" ed="T"/>經》第十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209006" n="0209006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209006" n="0209006"/><anchor xml:id="beg0209006" n="0209006"/>五<anchor xml:id="end0209006"/>，亦說<name role="" type="person">虛空藏菩薩</name>得如來神通力
<lb n="0209b15" ed="T"/>故，於虛空中隨衆生所須若法若財盡能施
<lb n="0209b16" ed="T"/>與，皆令歡喜。以此方便智故，名虛空藏。又〈虛
<lb n="0209b17" ed="T"/>空藏品〉說過去有輪王名師子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209007" n="0209007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209007" n="0209007"/><anchor xml:id="beg0209007" n="0209007"/>迅<anchor xml:id="end0209007"/>，出家未久
<lb n="0209b18" ed="T"/>得五神通，承佛所敎，爲<anchor xml:id="fxT39p0209b01"/>迴父王邪心、欲使
<lb n="0209b19" ed="T"/>入正見，入定現通。如是等相，使三千世界六
<lb n="0209b20" ed="T"/>變振動，於虛空中雨種種妙物，皆從虛空繽
<lb n="0209b21" ed="T"/>紛而下滿三千界。爾時地神乃至迦尼吒天
<lb n="0209b22" ed="T"/>歡喜踊躍唱如是言：「此大菩薩名虛空藏。」時
<lb n="0209b23" ed="T"/>佛印可名虛空藏。從理立名者，《<name role="" type="person">虛空藏菩薩</name>
<lb n="0209b24" ed="T"/>經》云「虛空藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209008" n="0209008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209008" n="0209008"/><anchor xml:id="beg0209008" n="0209008"/>語<anchor xml:id="end0209008"/>阿難言：『我身卽是虛空，以
<lb n="0209b25" ed="T"/>虛空證知一切，爲虛空印所印。』」此從理名，卽
<lb n="0209b26" ed="T"/>是理身。十地所證十種法身，如《勝天王般若》
<lb n="0209b27" ed="T"/>說。又《法苑》中三身義林具引。亦如《華嚴經》，普
<lb n="0209b28" ed="T"/>賢身相猶如虛空，依於如如不依佛土。問：此
<lb n="0209b29" ed="T"/>菩薩位在何地？答：准《大集經》說是第十地。從
<pb n="0209c" ed="T" xml:id="T39.1788.0209c"/>
<lb n="0209c01" ed="T"/>坐起等各有所表，思准可知。</p>
<lb n="0209c02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0209c0201">經　以上｀微妙金寶之華、寶幢旛蓋而爲＇供養。</p>
<lb n="0209c03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0209c0301">贊曰：外供養，卽三供養中是敬供養。以上
<lb n="0209c04" ed="T"/>微妙金寶，表修行久，如下練金喩是。云寶之
<lb n="0209c05" ed="T"/>華者，表猶在因，當可得果。寶幢者，表菩提智
<lb n="0209c06" ed="T"/>高，出二乘等故。寶蓋者，表四無量覆蔭群生，
<lb n="0209c07" ed="T"/>亦表聞此經能爲勝因得勝果故。</p>
<lb n="0209c08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0209c0801">經　白佛｀言：「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸如來
<lb n="0209c09" ed="T"/>甚深祕密如法＇修行？」</p><p xml:id="pT39p0209c0909" cb:place="inline">贊曰：申請也。甚深祕
<lb n="0209c10" ed="T"/>密是問果，如法修行者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209009" n="0209009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209009" n="0209009"/><anchor xml:id="beg0209009" n="0209009"/>是<anchor xml:id="end0209009"/>問因。難可窮證名
<lb n="0209c11" ed="T"/>爲甚深，或二乘不知名甚深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209010" n="0209010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209010" n="0209010"/><anchor xml:id="beg0209010" n="0209010"/>也<anchor xml:id="end0209010"/>。地前菩薩不
<lb n="0209c12" ed="T"/>能解了名祕密。准《法華經論》甚深有五：一義、
<lb n="0209c13" ed="T"/>二體、三內證、四依止、五無上。又祕密者，卽四
<lb n="0209c14" ed="T"/>祕密中相及令入，三性是相、三身令入。</p>
<lb n="0209c15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0209c1501">經　佛言：「｀善男子！諦聽諦聽，善思念之，吾當爲
<lb n="0209c16" ed="T"/>汝分別＇解說。」</p><p xml:id="pT39p0209c1606" cb:place="inline">贊曰：第二大段如來爲答。文
<lb n="0209c17" ed="T"/>分爲四：初勅聽許說；次答其果；次「復次善男
<lb n="0209c18" ed="T"/>子若善男子」下，答修行問；後「復次善男子是
<lb n="0209c19" ed="T"/>法身」下，總結前因果吿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209011" n="0209011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209011" n="0209011"/><anchor xml:id="beg0209011" n="0209011"/>人<anchor xml:id="end0209011"/>令知。此初<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>也<anchor xml:id="end_1f"/>。言
<lb n="0209c20" ed="T"/>諦聽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209012" n="0209012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209012" n="0209012"/><anchor xml:id="beg0209012" n="0209012"/>諦聽<anchor xml:id="end0209012"/>善思念之者，功德施菩薩《金剛般
<lb n="0209c21" ed="T"/>若論》解云「諦聽者，心專一境。善者，於如理義
<lb n="0209c22" ed="T"/>生信無疑。思念者，敬持不忘。」眞諦釋云：「諦聽
<lb n="0209c23" ed="T"/>者，卽生聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209013" n="0209013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209013" n="0209013"/><anchor xml:id="beg0209013" n="0209013"/>慧<anchor xml:id="end0209013"/>。聞<anchor xml:id="beg_20" type="star"/>慧<anchor xml:id="end_20"/>離散亂過，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209014" n="0209014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209014" n="0209014"/><anchor xml:id="beg0209014" n="0209014"/>作<anchor xml:id="end0209014"/>器。善
<lb n="0209c24" ed="T"/>思者，生思<anchor xml:id="beg_21" type="star"/>慧<anchor xml:id="end_21"/>。思<anchor xml:id="beg_22" type="star"/>慧<anchor xml:id="end_22"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0209015" n="0209015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209015" n="0209015"/><anchor xml:id="beg0209015" n="0209015"/>尊<anchor xml:id="end0209015"/>重，離放逸故，如完
<lb n="0209c25" ed="T"/>器。念之者，生修<anchor xml:id="beg_23" type="star"/>慧<anchor xml:id="end_23"/>。修<anchor xml:id="beg_24" type="star"/>慧<anchor xml:id="end_24"/>能攝念，離顚倒故，
<lb n="0209c26" ed="T"/>如淨器。」</p>
<lb n="0209c27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0209c2701">經　「善男子！｀一切如來＇有三種身。」</p><p xml:id="pT39p0209c2713" cb:place="inline">贊曰：下答
<lb n="0209c28" ed="T"/>所問果。分文爲四：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0209016" n="0209016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0209016" n="0209016"/><anchor xml:id="beg0209016" n="0209016"/>標<anchor xml:id="end0209016"/>其數、二隨數徵、三
<lb n="0209c29" ed="T"/>依徵列、四隨列解。此卽<anchor xml:id="beg_25" type="star"/>標<anchor xml:id="end_25"/>也。</p>
<pb n="0210a" ed="T" xml:id="T39.1788.0210a"/>
<lb n="0210a01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0210a0101">經　「云何爲三？」</p><p xml:id="pT39p0210a0106" cb:place="inline">贊曰：徵也。</p>
<lb n="0210a02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0210a0201">經　「一者｀化身、二者應身＇、三者法身。」</p><p xml:id="pT39p0210a0214" cb:place="inline">贊曰：依
<lb n="0210a03" ed="T"/>徵列也。初列三身名、後顯攝勸知。此列三名。</p>
<lb n="0210a04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0210a0401">經　「如是｀三身具足攝受阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0210a05" ed="T"/>提。若正了知，速＇出生死。」</p><p xml:id="pT39p0210a0510" cb:place="inline">贊曰：顯攝勸知。如
<lb n="0210a06" ed="T"/>是者，指上所列三身。具足攝受者，顯攝佛身，
<lb n="0210a07" ed="T"/>爲無爲德，自他利等無不皆盡。攝謂總包，受
<lb n="0210a08" ed="T"/>謂容納，謂此三身總包容納佛身功德無不
<lb n="0210a09" ed="T"/>皆盡。何者？此之三身卽是阿耨菩提故。言阿
<lb n="0210a10" ed="T"/>者稱無，耨多羅者云上，三者是正，藐者是等，
<lb n="0210a11" ed="T"/>三復云正，菩提是覺，准此應言無上正等正
<lb n="0210a12" ed="T"/>覺。此攝五法眞如四智。如卽斷德涅槃，四智
<lb n="0210a13" ed="T"/>卽是智德，依此化生卽是恩德，攝菩提盡故。
<lb n="0210a14" ed="T"/>無著菩薩《般若論》云「阿耨多羅顯示菩提菩提
<lb n="0210a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0210001" n="0210001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0210001" n="0210001"/><anchor xml:id="beg0210001" n="0210001"/>斷<anchor xml:id="end0210001"/>，解脫相故。三藐三菩提<anchor xml:id="nkr_note_orig_0210002" n="0210002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0210002" n="0210002"/><anchor xml:id="beg0210002" n="0210002"/>別<anchor xml:id="end0210002"/>顯示菩提道，
<lb n="0210a16" ed="T"/>以人平等故，以菩提分法故。此意解脫相卽
<lb n="0210a17" ed="T"/>離垢眞如。菩提道者，四智心品，以人平等故。
<lb n="0210a18" ed="T"/>以人無我其理平等，由有菩提分法故名爲
<lb n="0210a19" ed="T"/>佛。於無上覺中能正覺，異凡夫；能等覺，異二
<lb n="0210a20" ed="T"/>乘；復云正覺，異菩薩。以一覺字貫通四處。初
<lb n="0210a21" ed="T"/>無上覺卽眞如理，覺性名覺。故經說云『菩提
<lb n="0210a22" ed="T"/>菩提斷俱名爲菩提』」。初名無上者，《般若經》云
<lb n="0210a23" ed="T"/>「無有少法可得，故名阿耨」等。論釋云「無微塵
<lb n="0210a24" ed="T"/>許法可得。此意二乘但除煩惱，不斷所知。菩薩
<lb n="0210a25" ed="T"/>雙斷二障。種智無有少染，故云無上三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0210003" n="0210003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0210003" n="0210003"/><anchor xml:id="beg0210003" n="0210003"/>菩提<anchor xml:id="end0210003"/>
<lb n="0210a26" ed="T"/>等。言無上者，卽由勝彼凡夫、二乘及菩薩故，覺
<lb n="0210a27" ed="T"/>稱無上。」《般若經》云「是法平等無有高下，故名
<lb n="0210a28" ed="T"/>阿耨菩提。」此意由佛佛高<anchor xml:id="nkr_note_orig_0210004" n="0210004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0210004" n="0210004"/><anchor xml:id="beg0210004" n="0210004"/>齊<anchor xml:id="end0210004"/>證無我等故云
<lb n="0210a29" ed="T"/>無上，若有勝劣不云無上。若《辨中邊論･無上
<pb n="0210b" ed="T" xml:id="T39.1788.0210b"/>
<lb n="0210b01" ed="T"/>乘品》云「總由三無上說爲無上乘，謂正行、所
<lb n="0210b02" ed="T"/>緣及修證無上。」此意卽諸行遍修、諸境遍達、
<lb n="0210b03" ed="T"/>諸果遍證，故名無上。廣如彼論。《般若經》云「修
<lb n="0210b04" ed="T"/>一切善法，卽得菩提行無上。」於一切法應如是
<lb n="0210b05" ed="T"/>知，卽境無上。修證無上，卽菩提涅槃等。彼論
<lb n="0210b06" ed="T"/>云「九佛地修證無二障故，十示現菩提修證
<lb n="0210b07" ed="T"/>無休息故。」今此亦爾，云「若正了知速出生死」
<lb n="0210b08" ed="T"/>者，勸衆令解。</p><p xml:id="pT39p0210b0806" cb:place="inline">此三身義，略以五門分別：一釋
<lb n="0210b09" ed="T"/>名、二出體、三開合廢立、四因起果相、五諸門
<lb n="0210b10" ed="T"/>分別。第一釋名，有二：初列名、後釋名。列名者，
<lb n="0210b11" ed="T"/>經論不同，三各多名。且化身佛略有五名：一
<lb n="0210b12" ed="T"/>名化身。梁《攝論》云「由佛本願自在力故，似彼
<lb n="0210b13" ed="T"/>衆生變異顯現，名變化身。」二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0210005" n="0210005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0210005" n="0210005"/><anchor xml:id="beg0210005" n="0210005"/>目<anchor xml:id="end0210005"/>父母生身。《智
<lb n="0210b14" ed="T"/>度論》云「佛有二身：一法性生身、二父母生身。」
<lb n="0210b15" ed="T"/>三名隨世間身。明佛悲願，示同世間入住出胎，
<lb n="0210b16" ed="T"/>名隨世間。故《智度論》云「佛有二身：一隨世間
<lb n="0210b17" ed="T"/>身、二法性生身。」四但名生身，亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0210006" n="0210006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0210006" n="0210006"/><anchor xml:id="beg0210006" n="0210006"/>望<anchor xml:id="end0210006"/>父母所生。
<lb n="0210b18" ed="T"/>《涅槃經》云「佛有二種：一者法身、二者生身。」五
<lb n="0210b19" ed="T"/>名假名身。梁《攝論》云「假名身者卽是化身，示
<lb n="0210b20" ed="T"/>現此身，分別所作非眞實，名假名身。」此等諸
<lb n="0210b21" ed="T"/>名隨義應知。第二應身，略有六名：一目應身，
<lb n="0210b22" ed="T"/>恒沙德成與理相應、名曰應身。梁《攝論》云「若
<lb n="0210b23" ed="T"/>離法身，應身不成。或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0210007" n="0210007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0210007" n="0210007"/><anchor xml:id="beg0210007" n="0210007"/>起<anchor xml:id="end0210007"/>菩薩機，如應說法，故
<lb n="0210b24" ed="T"/>名應身。或應昔因故。」二名受用身，受用淨土
<lb n="0210b25" ed="T"/>大乘法樂。《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0210008" n="0210008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0210008" n="0210008"/><anchor xml:id="beg0210008" n="0210008"/>唯<anchor xml:id="end0210008"/>識論》分自他受用，自受用者恒
<lb n="0210b26" ed="T"/>自受用廣大法樂，他受用者令彼受用大乘
<lb n="0210b27" ed="T"/>法樂。三名報身，以果酬因，名爲報身。《十地論》
<lb n="0210b28" ed="T"/>中名報身佛。《般若論》中云受樂報佛。四名智
<lb n="0210b29" ed="T"/>慧佛，《楞伽經》說。五名功德佛，亦《楞伽》說。六名
<pb n="0210c" ed="T" xml:id="T39.1788.0210c"/>
<lb n="0210c01" ed="T"/>法性生身，《智度論》云「佛有二種：一法性生身、
<lb n="0210c02" ed="T"/>二父母生身。」旣云法性生，明非自性法身，以
<lb n="0210c03" ed="T"/>恒沙功德與法性相應，依法性起，名法性生。
<lb n="0210c04" ed="T"/>第三法身，略有五名：一名法身，無垢眞如功
<lb n="0210c05" ed="T"/>德所依名爲法身。故《攝大乘》云「此身與功德
<lb n="0210c06" ed="T"/>法相應，故名法身。」《成唯識論》云「卽此自性亦
<lb n="0210c07" ed="T"/>名法身，大功德法所依止故。」此經亦爾。二名
<lb n="0210c08" ed="T"/>自性身，梁《攝大乘》云「若佛出世、若不出世，皆
<lb n="0210c09" ed="T"/>自然得，名自性身。」《成唯識》云「謂諸如來眞淨
<lb n="0210c10" ed="T"/>法界，受用變化平等所依，名自性身。」三名眞
<lb n="0210c11" ed="T"/>實身，梁《攝大乘》云「身有二種：一眞實身、二假
<lb n="0210c12" ed="T"/>名身。」《寶性論》中名實佛，此經亦言法身是實。
<lb n="0210c13" ed="T"/>四名如如佛，《楞伽經》云如如佛也。五但名法
<lb n="0210c14" ed="T"/>佛，眞如自體名之爲佛，如爲佛體故名法佛。
<lb n="0210c15" ed="T"/>上已列名。</p><p xml:id="pT39p0210c1505" cb:place="inline">釋名者，總名，如前品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0210009" n="0210009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0210009" n="0210009"/><anchor xml:id="beg0210009" n="0210009"/>之<anchor xml:id="end0210009"/>中解。別釋
<lb n="0210c16" ed="T"/>名者，且依此經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0210010" n="0210010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0210010" n="0210010"/><anchor xml:id="beg0210010" n="0210010"/>言<anchor xml:id="end0210010"/>化身者現種種身，是名化
<lb n="0210c17" ed="T"/>身。以能導引無而忽有，目之爲化。化卽是身，
<lb n="0210c18" ed="T"/>持業釋也。或別簡總，是化之身，卽依主釋，以
<lb n="0210c19" ed="T"/>身通故。或名變化身，變謂轉換本形，化卽無
<lb n="0210c20" ed="T"/>而忽有。亦變亦化，變與化異，是相違釋。變化
<lb n="0210c21" ed="T"/>卽身，是持業釋。今略變字，或化用勝，故名化
<lb n="0210c22" ed="T"/>身。准此，應爲應凡夫二乘應名應身，爲簡報
<lb n="0210c23" ed="T"/>身但云化身。不同報身，爲應菩薩得名爲應。
<lb n="0210c24" ed="T"/>准《十地論》及《般若經論》，報身名報佛，化法應
<lb n="0210c25" ed="T"/>俱名佛，以諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0210011" n="0210011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0210011" n="0210011"/><anchor xml:id="beg0210011" n="0210011"/>經<anchor xml:id="end0210011"/>多先<anchor xml:id="beg_26" type="star"/>標<anchor xml:id="end_26"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0210012" n="0210012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0210012" n="0210012"/><anchor xml:id="beg0210012" n="0210012"/>云佛<anchor xml:id="end0210012"/>若干身故，列
<lb n="0210c26" ed="T"/>名中多無佛字。不爾，若但云三身者，名通餘
<lb n="0210c27" ed="T"/>人。亦名身故。又准十號。三身皆得彼名。多名
<lb n="0210c28" ed="T"/>佛者。且擧一故。故此亦云「一切如來皆有三
<lb n="0210c29" ed="T"/>身」。言應身者，准此經文，二義名應：一契應眞
<pb n="0211a" ed="T" xml:id="T39.1788.0211a"/>
<lb n="0211a01" ed="T"/>理能起此身故。經云「如實相應如如如如智，
<lb n="0211a02" ed="T"/>本願力故，是身得現。」旣言「如實相應如如等
<lb n="0211a03" ed="T"/>智，本願力故，是身得現」，故由契應眞理方起，
<lb n="0211a04" ed="T"/>名爲應身。梁論云「若離法身，應身不成。」應知
<lb n="0211a05" ed="T"/>此二由能依所依故得相應。又爲應赴菩薩
<lb n="0211a06" ed="T"/>根性而現此身，名爲應身。故此經云「爲諸菩
<lb n="0211a07" ed="T"/>薩得通達故說於眞諦乃至云是名應身。」赴
<lb n="0211a08" ed="T"/>機名應，但他受用，非自受用。前義通二。言法
<lb n="0211a09" ed="T"/>身者，依《成唯識論》云「大功德法所依止故。」《佛
<lb n="0211a10" ed="T"/>地論》云「力無畏等諸功德法所依止故。」功德
<lb n="0211a11" ed="T"/>能依，身是所依。卽眞如體爲功德法之所依
<lb n="0211a12" ed="T"/>故，名爲法身，依主釋也。無性《攝大乘論》亦同
<lb n="0211a13" ed="T"/>此釋。又眞如是功德法體，體卽是身，故法卽
<lb n="0211a14" ed="T"/>是身。無性釋云「法性卽身，故名法身，是持業
<lb n="0211a15" ed="T"/>釋。」今此經文具通二義。此經下云「云何菩薩
<lb n="0211a16" ed="T"/>了知法身？爲除諸煩惱等障、爲具諸功德法
<lb n="0211a17" ed="T"/>故，唯有如如如如智是名法身。」爲除諸煩惱
<lb n="0211a18" ed="T"/>等障名法身，卽所顯報，是持業釋。具諸功德
<lb n="0211a19" ed="T"/>法名法，卽就能依，是依主釋。餘如《法苑･三身
<lb n="0211a20" ed="T"/>義林》辨。又依此經，三門分別：初列名顯勝、二
<lb n="0211a21" ed="T"/>出三身體、三諸門分別。初門竟。</p>
<lb n="0211a22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0211a2201">經　「云何菩薩了知化身？」</p><p xml:id="pT39p0211a2210" cb:place="inline">贊曰：出三身體，卽
<lb n="0211a23" ed="T"/>分三段。此化身體，初假爲問、二佛爲答、三者
<lb n="0211a24" ed="T"/>雙結。此卽初也。言菩薩者，對所備機。定性二
<lb n="0211a25" ed="T"/>乘不能忻求，故問菩薩。雖三乘俱得名菩薩，
<lb n="0211a26" ed="T"/>然非皆問意。問大乘菩薩云何了知，欲令忻
<lb n="0211a27" ed="T"/>樂修行求故。卽是二問：一云何菩薩？二云何
<lb n="0211a28" ed="T"/>了知？</p>
<lb n="0211a29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0211a2901">經　「善男子！｀如來昔在修行地中，爲一切衆生＇
<pb n="0211b" ed="T" xml:id="T39.1788.0211b"/>
<lb n="0211b01" ed="T"/>修種種法。」</p><p xml:id="pT39p0211b0105" cb:place="inline">贊曰：此佛爲答。又二：一因、二果。
<lb n="0211b02" ed="T"/>此因也。文分爲五：一呼請問人、二自<anchor xml:id="beg_27" type="star"/>標<anchor xml:id="end_27"/>德
<lb n="0211b03" ed="T"/>號、三明行位、四明修意、五正修習。昔在修行
<lb n="0211b04" ed="T"/>地中者，明行位。卽七地中，除種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0211001" n="0211001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0211001" n="0211001"/><anchor xml:id="beg0211001" n="0211001"/>性<anchor xml:id="end0211001"/>地未修行
<lb n="0211b05" ed="T"/>故，所以言中亦簡持義。爲一切衆生者，四明
<lb n="0211b06" ed="T"/>修意，卽同《般若經》「云何住心」。以所有衆生咸
<lb n="0211b07" ed="T"/>欲滅度，是廣大第一，常其心不顚倒四種益
<lb n="0211b08" ed="T"/>心修種種法，卽所修行及所斷障之因。《文殊
<lb n="0211b09" ed="T"/>所問經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0211002" n="0211002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0211002" n="0211002"/><anchor xml:id="beg0211002" n="0211002"/>論<anchor xml:id="end0211002"/>》云「菩薩初觀何法故行菩薩行」，卽
<lb n="0211b10" ed="T"/>所爲。「依何法故行菩薩行」，卽修斷。文殊答言：
<lb n="0211b11" ed="T"/>「諸菩薩行，大悲爲本，爲諸衆生。」卽此初也。雖
<lb n="0211b12" ed="T"/>亦自利，菩薩大悲利他爲先。理實亦有自利，
<lb n="0211b13" ed="T"/>或卽以利他還爲己利。故彼經論云「又問：大
<lb n="0211b14" ed="T"/>悲以何爲本？答：以直心爲本。」此意令離怖爲
<lb n="0211b15" ed="T"/>他。「又問：直心以何爲本？答：以於一切衆生平
<lb n="0211b16" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0211003" n="0211003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0211003" n="0211003"/><anchor xml:id="beg0211003" n="0211003"/>心爲本<anchor xml:id="end0211003"/>。」此意怨親有情之所，等心悲愍故。
<lb n="0211b17" ed="T"/>「又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0211004" n="0211004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0211004" n="0211004"/><anchor xml:id="beg0211004" n="0211004"/>問<anchor xml:id="end0211004"/>：一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0211005" n="0211005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0211005" n="0211005"/><anchor xml:id="beg0211005" n="0211005"/>於<anchor xml:id="end0211005"/>平等心，以何爲本？答：以無異
<lb n="0211b18" ed="T"/>離<note place="inline">異行</note>爲本。」此意令離能所度心。「又問：無異離
<lb n="0211b19" ed="T"/>異以何爲本？答：以深淨心爲本。」此意雖攝他
<lb n="0211b20" ed="T"/>同己，令離染愛，及全空心。「又問：深淨心以何
<lb n="0211b21" ed="T"/>爲本？答：以阿耨菩提心爲本。」此意自利。自疾
<lb n="0211b22" ed="T"/>不救，不可利他故也。或爲求菩提故，卽三種
<lb n="0211b23" ed="T"/>心名菩提心。「又問：菩提心以何爲本？答：以六
<lb n="0211b24" ed="T"/>波羅密爲本。」此意卽由具六種性以爲根本，
<lb n="0211b25" ed="T"/>或由修行六度爲本。彼經問答，同此經意，爲
<lb n="0211b26" ed="T"/>一切衆生卽慈愍衆生。《發菩提心經》慈愍衆
<lb n="0211b27" ed="T"/>生復有五事：一見諸衆生爲無明所縛、二者
<lb n="0211b28" ed="T"/>見諸衆生不信因果造作惡業、三見諸衆生
<lb n="0211b29" ed="T"/>捨離正理、四見諸衆生造極重惡、五者見諸
<pb n="0211c" ed="T" xml:id="T39.1788.0211c"/>
<lb n="0211c01" ed="T"/>衆生不修正法。五各有四，廣如彼明。修種種
<lb n="0211c02" ed="T"/>法，卽後十度及所斷障。</p>
<lb n="0211c03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0211c0301">經　「如是修習至修行滿。」</p><p xml:id="pT39p0211c0310" cb:place="inline">贊曰：得果也。初牒
<lb n="0211c04" ed="T"/>所修因滿、次擧所得果圓、後總結身名。此初
<lb n="0211c05" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0211c06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0211c0601">經　「修行力故得大自在。」</p><p xml:id="pT39p0211c0610" cb:place="inline">贊曰：明所得果圓。
<lb n="0211c07" ed="T"/>有二：初明得果圓、後明能利物。得果分二：初
<lb n="0211c08" ed="T"/>得果、後了境。此得果也。十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0211006" n="0211006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0211006" n="0211006"/><anchor xml:id="beg0211006" n="0211006"/>大<anchor xml:id="end0211006"/>自在者，一列
<lb n="0211c09" ed="T"/>名、二出體、三辨因、四廢立。列名者，無性《攝論》
<lb n="0211c10" ed="T"/>第九云「一壽命自在、二心自在、三衆具自在、
<lb n="0211c11" ed="T"/>四業自在、五生自在、六勝解自在、七願自在、
<lb n="0211c12" ed="T"/>八力自在、九智自在、十法自在。」出體者，命卽
<lb n="0211c13" ed="T"/>命根，如前〈壽量品〉明。《十地經》云「不可說不可
<lb n="0211c14" ed="T"/>說劫命住持故。」然《<name role="" type="person">薩遮尼乾子</name>經》第七及《法
<lb n="0211c15" ed="T"/>集經》第三云「得上甘露名命自在」者，甘露卽
<lb n="0211c16" ed="T"/>涅槃，涅槃卽法身壽也。或由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0211007" n="0211007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0211007" n="0211007"/><anchor xml:id="beg0211007" n="0211007"/>識<anchor xml:id="end0211007"/>此無住甘露，
<lb n="0211c17" ed="T"/>故應化身所現之命，隨心延促命亦無盡。心
<lb n="0211c18" ed="T"/>自在者，准《十地經》，心卽智定，能所引故。同《雜
<lb n="0211c19" ed="T"/>集論》出諸法體，通智定故。彼經云「得心自在，
<lb n="0211c20" ed="T"/>無量僧祇三昧入智故。」或說此定能引智故，非
<lb n="0211c21" ed="T"/>必取智心自在。准《法集經》云「一切諸法皆心
<lb n="0211c22" ed="T"/>現起，名心自在。」卽通八識故，彼能知一切是一
<lb n="0211c23" ed="T"/>心，名心自在，攝所歸王故。又《攝論》云「於中自
<lb n="0211c24" ed="T"/>在運轉其心，名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0211008" n="0211008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0211008" n="0211008"/><anchor xml:id="beg0211008" n="0211008"/>自<anchor xml:id="end0211008"/>在。」此所運轉卽通八識，能
<lb n="0211c25" ed="T"/>運是定或亦通智。或心自在運轉卽通王所，
<lb n="0211c26" ed="T"/>衆具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0211009" n="0211009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0211009" n="0211009"/><anchor xml:id="beg0211009" n="0211009"/>卽<anchor xml:id="end0211009"/>四塵爲體，衣食資什名衆具。論云
<lb n="0211c27" ed="T"/>「於飮食等諸資生具，隨意所樂能積集故。」業
<lb n="0211c28" ed="T"/>卽是思，唯造善業故。生自在者，生通五蘊，隨
<lb n="0211c29" ed="T"/>所生處，如其所欲能受生故。勝解自在，薩遮
<pb n="0212a" ed="T" xml:id="T39.1788.0212a"/>
<lb n="0212a01" ed="T"/><name role="" type="person">尼乾子</name>經名如意自在，卽勝解數爲體。無性
<lb n="0212a02" ed="T"/>云「謂於地等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212001" n="0212001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212001" n="0212001"/><anchor xml:id="beg0212001" n="0212001"/>發<anchor xml:id="end0212001"/>起勝解，令成金等故。」願卽解
<lb n="0212a03" ed="T"/>欲信爲體。《<name role="" type="person">薩遮尼乾子</name>經》云「信自在故」。或後
<lb n="0212a04" ed="T"/>得智爲願自在體，神力自在卽六神通是。《薩
<lb n="0212a05" ed="T"/>遮<name role="" type="person">尼乾子</name>經》名願自在，卽現神通變現諸物，令
<lb n="0212a06" ed="T"/>隨願成故。故彼經云「卽生心時，現前成一切
<lb n="0212a07" ed="T"/>諸事，名願自在。」故無性云：「謂隨意樂引發種
<lb n="0212a08" ed="T"/>種最勝神通。」智自在者，緣音聲智，詞無礙解
<lb n="0212a09" ed="T"/>爲體故。無性云：「謂隨所有種種言音智境現
<lb n="0212a10" ed="T"/>故。」法自在者，法無礙解爲體故。無性云：「謂隨
<lb n="0212a11" ed="T"/>意樂宣說契經應頌等故。」或十自在皆智爲
<lb n="0212a12" ed="T"/>體，俱智用故，由於六度成此勝智故。三辨因
<lb n="0212a13" ed="T"/>者，准《無性論》，由法施、無畏施、財施圓滿，如
<lb n="0212a14" ed="T"/>其所應得此果故。准卽如次能與壽、心、衆具
<lb n="0212a15" ed="T"/>自在爲其因也。若《薩遮尼經》云「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212002" n="0212002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212002" n="0212002"/><anchor xml:id="beg0212002" n="0212002"/>遠<anchor xml:id="end0212002"/>離殺生，無
<lb n="0212a16" ed="T"/>嗔害心，是命自在因。」《攝論》據法身命，《薩遮》據
<lb n="0212a17" ed="T"/>應化命。又離殺等亦法施故。慈悲是心自在
<lb n="0212a18" ed="T"/>因，此意云由慈悲故能無畏施。戒爲業生自
<lb n="0212a19" ed="T"/>在因，《薩遮經》云「以菩提心攝諸善根，是生自
<lb n="0212a20" ed="T"/>在因。」忍爲勝解自在因，《薩遮經》以供養布施
<lb n="0212a21" ed="T"/>是勝解因，此意安受苦忍能解脫施故。《攝論》
<lb n="0212a22" ed="T"/>意謂昔因時樂修忍故，隨諸有情心所樂轉
<lb n="0212a23" ed="T"/>故，今獲得於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212003" n="0212003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212003" n="0212003"/><anchor xml:id="beg0212003" n="0212003"/>地金<anchor xml:id="end0212003"/>等隨勝解轉。精進卽是願
<lb n="0212a24" ed="T"/>自在因，此意由勤成滿所願。《薩遮經》云「常說
<lb n="0212a25" ed="T"/>三寶敎化衆生，是信自在因。」旣云常說，亦勤
<lb n="0212a26" ed="T"/>也。令他生信，無有謗法。無畏靜慮，卽力自在
<lb n="0212a27" ed="T"/>因。《薩遮經》云「稱生所求，應時施與，是願自在
<lb n="0212a28" ed="T"/>因。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212004" n="0212004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212004" n="0212004"/><anchor xml:id="beg0212004" n="0212004"/>般<anchor xml:id="end0212004"/>若是智法二自在因，無性云：「由昔因
<lb n="0212a29" ed="T"/>時樂修<anchor xml:id="beg_28" type="star"/>慧<anchor xml:id="end_28"/>故，隨其類音爲說法故，令證得殊
<pb n="0212b" ed="T" xml:id="T39.1788.0212b"/>
<lb n="0212b01" ed="T"/>勝般若，妙達言音巧說正法。」若《薩遮經》，常行
<lb n="0212b02" ed="T"/>法施，不爲利養名聞恭敬，是智自在因。常爲
<lb n="0212b03" ed="T"/>衆生說諸如來及諸衆生眞如平等，法身自
<lb n="0212b04" ed="T"/>體非飮食身，是法自在因。意同《攝論》。</p><p xml:id="pT39p0212b0415" cb:place="inline">廢立者，
<lb n="0212b05" ed="T"/>《法集經》第三、《薩遮經》第六皆云對除十怖畏
<lb n="0212b06" ed="T"/>故。准此，卽是爲得對治十怖畏故求十自在。
<lb n="0212b07" ed="T"/>《薩遮尼經》云「大王當知，得命自在故，對治一
<lb n="0212b08" ed="T"/>切生死怖畏。得心自在故，對治一切煩惱怖
<lb n="0212b09" ed="T"/>畏。得物自在故，對治一切貧窮怖畏。得業自
<lb n="0212b10" ed="T"/>在故，對治一切惡道怖畏。」《法集經》中除惡行
<lb n="0212b11" ed="T"/>畏，彼據除因，此約除果。《法集經》中除惡道畏，
<lb n="0212b12" ed="T"/>彼據果說，此對縛說。不得生自在，爲生所縛
<lb n="0212b13" ed="T"/>故。得生自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212005" n="0212005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212005" n="0212005"/><anchor xml:id="beg0212005" n="0212005"/>在<anchor xml:id="end0212005"/>故，對治一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212006" n="0212006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212006" n="0212006"/><anchor xml:id="beg0212006" n="0212006"/>切<anchor xml:id="end0212006"/>縛怖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212007" n="0212007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212007" n="0212007"/><anchor xml:id="beg0212007" n="0212007"/>畏<anchor xml:id="end0212007"/>。得如意
<lb n="0212b14" ed="T"/>自在故，對治一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212008" n="0212008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212008" n="0212008"/><anchor xml:id="beg0212008" n="0212008"/>追<anchor xml:id="end0212008"/>求怖畏。得信自在故，對
<lb n="0212b15" ed="T"/>治一切謗法怖畏。得願自在故，對治一切心
<lb n="0212b16" ed="T"/>念縛怖畏。得智自在故，對治一切疑刺怖畏。
<lb n="0212b17" ed="T"/>得法自在故，對治一切大衆怖畏。又解：言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212009" n="0212009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212009" n="0212009"/><anchor xml:id="beg0212009" n="0212009"/>法<anchor xml:id="end0212009"/>
<lb n="0212b18" ed="T"/>自在者，是說法自在。旣云隨衆生意乃至云
<lb n="0212b19" ed="T"/>說法相應現種種身，故知現身爲生說法，令
<lb n="0212b20" ed="T"/>得利故。卽《法華經》云「唯爲一大事故」。說法自
<lb n="0212b21" ed="T"/>在有十四種：一說法自在、二淸淨、三樂說、四
<lb n="0212b22" ed="T"/>智、五生、六三昧、七住持、八眷屬、九見、十聞、
<lb n="0212b23" ed="T"/>十一鼻、十二舌、十三身、十四心。《法集經》第七
<lb n="0212b24" ed="T"/>云「云何說法自在？於一切言語不著故。」此不
<lb n="0212b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0212b2501" n="0212b2501"/><anchor xml:id="beg0212b2501" n="0212b2501"/>著<anchor xml:id="end0212b2501"/>所說法。「云何淸淨自在？於一切處不染故。」
<lb n="0212b26" ed="T"/>非但所說法，於一切皆不著故。「云何樂說自
<lb n="0212b27" ed="T"/>在？謂依一法字句不休息。」於百千萬劫說不
<lb n="0212b28" ed="T"/>可盡故，無斷盡辨。「云何智自在？於一一法字句
<lb n="0212b29" ed="T"/>能說。」爲百千萬法門故豐義味辨。「云何生自
<pb n="0212c" ed="T" xml:id="T39.1788.0212c"/>
<lb n="0212c01" ed="T"/>在？隨所隨所利益衆生之處，於彼彼處生故、
<lb n="0212c02" ed="T"/>隨處現身故。」重言隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212010" n="0212010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212010" n="0212010"/><anchor xml:id="beg0212010" n="0212010"/>所<anchor xml:id="end0212010"/>者，明非一故。餘准此
<lb n="0212c03" ed="T"/>應知。「云何三昧自在？於念念中若欲入三昧
<lb n="0212c04" ed="T"/>卽能入三昧故。云何住自在？隨所隨所住持
<lb n="0212c05" ed="T"/>加故，所謂若麞鹿、若鳥獸、若草木、若石壁，能
<lb n="0212c06" ed="T"/>說諸佛妙法故，卽住持於彼，令能說法故。云
<lb n="0212c07" ed="T"/>何眷屬自在？謂無量眷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212011" n="0212011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212011" n="0212011"/><anchor xml:id="beg0212011" n="0212011"/>屬<anchor xml:id="end0212011"/>，不可壞眷屬故。云
<lb n="0212c08" ed="T"/>何見自在？謂見妙色故。云何聞自在？謂聞妙
<lb n="0212c09" ed="T"/>聲故。云何鼻自在？聞一切香唯是妙法香故。云
<lb n="0212c10" ed="T"/>何舌自在？謂食法味不食食味故。云何身自
<lb n="0212c11" ed="T"/>在？謂成就法身，非食食身故。云何心自在？乃
<lb n="0212c12" ed="T"/>至蚊虻蟻子知行知心故，見下六根有勝用
<lb n="0212c13" ed="T"/>故。」此中初二於所說不染、次二能說、次一現
<lb n="0212c14" ed="T"/>身、次一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212012" n="0212012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212012" n="0212012"/><anchor xml:id="beg0212012" n="0212012"/>八<anchor xml:id="end0212012"/>定、次一加備於餘、次一隨受化
<lb n="0212c15" ed="T"/>者、次六顯根。前生是總相假身，此六是別相
<lb n="0212c16" ed="T"/>實身。此經下「隨衆生意隨衆生行」卽心自在
<lb n="0212c17" ed="T"/>隨衆生界，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212013" n="0212013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212013" n="0212013"/><anchor xml:id="beg0212013" n="0212013"/>以小分<anchor xml:id="end0212013"/>界通二義，令取境，故云小
<lb n="0212c18" ed="T"/>分。卽隨所利益衆生之處現種種身，卽隨彼
<lb n="0212c19" ed="T"/>處而爲現身。幷處相應、不待<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212014" n="0212014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212014" n="0212014"/><anchor xml:id="beg0212014" n="0212014"/>時<anchor xml:id="end0212014"/>相應，三昧自
<lb n="0212c20" ed="T"/>在攝。行相應，卽心自在攝。《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212015" n="0212015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212015" n="0212015"/><anchor xml:id="beg0212015" n="0212015"/>攝<anchor xml:id="end0212015"/>大乘》第九云
<lb n="0212c21" ed="T"/>「復次法身由幾自在而得自在？略由五種：一
<lb n="0212c22" ed="T"/>由佛土自身相好、無邊音聲、無見頂相自在，
<lb n="0212c23" ed="T"/>由轉色蘊依故。二由無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212016" n="0212016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212016" n="0212016"/><anchor xml:id="beg0212016" n="0212016"/>罣<anchor xml:id="end0212016"/>無量廣大樂住自
<lb n="0212c24" ed="T"/>在，由轉受蘊依故。三由辨說一切名身句身
<lb n="0212c25" ed="T"/>文身自在，由轉想蘊依故。四由現化變易引
<lb n="0212c26" ed="T"/>攝大衆引攝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212017" n="0212017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212017" n="0212017"/><anchor xml:id="beg0212017" n="0212017"/>自<anchor xml:id="end0212017"/>法自在，由轉行蘊依故。五由
<lb n="0212c27" ed="T"/>圓鏡、平等、觀察、成所作智自在，由轉識蘊依
<lb n="0212c28" ed="T"/>故。」廣釋如彼。</p>
<lb n="0212c29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0212c2901">經　「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0212018" n="0212018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0212018" n="0212018"/><anchor xml:id="beg0212018" n="0212018"/>自在力故<anchor xml:id="end0212018"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0212018" n="0212018"/>，隨衆生意、｀隨衆生行、隨衆生界＇，
<pb n="0213a" ed="T" xml:id="T39.1788.0213a"/>
<lb n="0213a01" ed="T"/>悉皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213001" n="0213001"/>了別。」</p><p xml:id="pT39p0213a0105" cb:place="inline">贊曰：了境知意知心體。或勝
<lb n="0213a02" ed="T"/>解知衆生行、知差別行。或業或衆生遍趣行
<lb n="0213a03" ed="T"/>衆生界，卽種種性皆能了知。</p>
<lb n="0213a04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0213a0401">經　「不待時、｀不過時，處相應、時相應、行相應、說
<lb n="0213a05" ed="T"/>法相應＇，現種種身。」</p><p xml:id="pT39p0213a0508" cb:place="inline">贊曰：化物也。不待時者，
<lb n="0213a06" ed="T"/>衆生根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213002" n="0213002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0213002" n="0213002"/><anchor xml:id="beg0213002" n="0213002"/>熟<anchor xml:id="end0213002"/>，謂卽應時現身說法，不擇時節。不
<lb n="0213a07" ed="T"/>過時者，謂不過此應化時也。處相應等者，如
<lb n="0213a08" ed="T"/>來說法離四非故。處相應者，離非處。時相應
<lb n="0213a09" ed="T"/>者，離非時。行相應者，離非機。說法相應者，離
<lb n="0213a10" ed="T"/>非法。謂應於此處、此時、此等機性，應以此法，
<lb n="0213a11" ed="T"/>必相應故。現種種身者，卽八相等，若佛現在
<lb n="0213a12" ed="T"/>幷涅槃後所現之身，非云以弟子種種意故
<lb n="0213a13" ed="T"/>現種種相。此四句中，應云現在幷涅槃後，以
<lb n="0213a14" ed="T"/>願自在隨緣利益，是名化故，總名種種身。</p>
<lb n="0213a15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0213a1501">經　「是名化身。」<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0213003" n="0213003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0213003" n="0213003"/><anchor xml:id="beg0213003" n="0213003"/>是名化身<anchor xml:id="end0213003"/>者，雙結</note>。</p>
<lb n="0213a16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0213a1601">經　「善男子！｀云何菩薩＇了知應身？」</p><p xml:id="pT39p0213a1613" cb:place="inline">贊曰：明應
<lb n="0213a17" ed="T"/>佛中，大文亦三。此問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213004" n="0213004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0213004" n="0213004"/><anchor xml:id="beg0213004" n="0213004"/>起<anchor xml:id="end0213004"/>。</p>
<lb n="0213a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0213a1801">經　「謂諸如來｀爲諸菩薩得通達故＇，說於眞諦。」</p>
<lb n="0213a19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0213a1901">贊曰：下答。答中應有修因，以化身中明修因
<lb n="0213a20" ed="T"/>故。此略不論，是影顯故、是通句故，應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213005" n="0213005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0213005" n="0213005"/><anchor xml:id="beg0213005" n="0213005"/>別<anchor xml:id="end0213005"/>取彼
<lb n="0213a21" ed="T"/>文。今但明果。果中分二：初說法、後現身。此說
<lb n="0213a22" ed="T"/>法也。說法中有二：一利生、二利法。初中有三：
<lb n="0213a23" ed="T"/>一說眞諦境、二明涅槃果、三明所行因。以先
<lb n="0213a24" ed="T"/>說境令其通達，通眞達俗；次示其果，令彼欣
<lb n="0213a25" ed="T"/>求；後令除障修因剋證。此卽說境<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213006" n="0213006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0213006" n="0213006"/><anchor xml:id="beg0213006" n="0213006"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0213006"/>。謂諸
<lb n="0213a26" ed="T"/>如來，明能說人。諸菩薩，明所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213007" n="0213007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0213007" n="0213007"/><anchor xml:id="beg0213007" n="0213007"/>備<anchor xml:id="end0213007"/>。得通達故，明
<lb n="0213a27" ed="T"/>說意。說於眞諦，明所詮。爲令菩薩，起根本智，
<lb n="0213a28" ed="T"/>通；起後得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213008" n="0213008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0213008" n="0213008"/><anchor xml:id="beg0213008" n="0213008"/>智<anchor xml:id="end0213008"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213009" n="0213009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0213009" n="0213009"/><anchor xml:id="beg0213009" n="0213009"/>達<anchor xml:id="end0213009"/>。言眞諦者，據最勝說。理實亦
<lb n="0213a29" ed="T"/>爲說於俗諦，眞俗相依而建立故。或復此約
<pb n="0213b" ed="T" xml:id="T39.1788.0213b"/>
<lb n="0213b01" ed="T"/>人法二別，對菩薩，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213010" n="0213010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0213010" n="0213010"/><anchor xml:id="beg0213010" n="0213010"/>智<anchor xml:id="end0213010"/>名眞；對我，法等名眞。</p>
<lb n="0213b02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0213b0201">經　「爲令解了｀生死涅槃＇是一味故。」</p><p xml:id="pT39p0213b0214" cb:place="inline">贊曰：明
<lb n="0213b03" ed="T"/>果也。果分二種，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213011" n="0213011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0213011" n="0213011"/><anchor xml:id="beg0213011" n="0213011"/>有<anchor xml:id="end0213011"/>爲與無爲。無爲是本，故
<lb n="0213b04" ed="T"/>偏說之。無爲果四，卽四涅槃。自性淸淨，不由
<lb n="0213b05" ed="T"/>斷證，故不說之。或卽是眞諦所攝。有餘無餘，
<lb n="0213b06" ed="T"/>通三乘故，非最勝故，亦略不說。唯無住處，獨
<lb n="0213b07" ed="T"/>大乘得，益物勝故，果中偏說。義如前辨。</p>
<lb n="0213b08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0213b0801">經　「爲除身見，｀衆生怖畏＇歡喜故。」</p><p xml:id="pT39p0213b0813" cb:place="inline">贊曰：明除
<lb n="0213b09" ed="T"/>障修因。以爲無始我見縛故，不能解了。設得
<lb n="0213b10" ed="T"/>解了，於生死生怖、於涅槃生喜，不能廣利。又
<lb n="0213b11" ed="T"/>由我執是諸障本故。然此我見雖通六七二
<lb n="0213b12" ed="T"/>識，意除第七，以障無住勝故、又染本故。故《成
<lb n="0213b13" ed="T"/>唯識論》解平等智云「妙觀察智不共所依，無
<lb n="0213b14" ed="T"/>住涅槃之所建立，一味相續窮未來際。」</p>
<lb n="0213b15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0213b1501">經　「爲無邊｀佛法而作＇本故。」</p><p xml:id="pT39p0213b1511" cb:place="inline">贊曰：此利法也。
<lb n="0213b16" ed="T"/>利生意者，使法久住，故云作本。</p>
<lb n="0213b17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0213b1701">經　「如實相應｀如如如如智，本願力故＇，是身得
<lb n="0213b18" ed="T"/>現。」</p><p xml:id="pT39p0213b1802" cb:place="inline">贊曰：下現身，有二：初現身、後明莊嚴。此
<lb n="0213b19" ed="T"/>現身也。言如實者，卽眞如也。相應者，能證所
<lb n="0213b20" ed="T"/>證俱無二，取名爲相應。相應相似義，此是總
<lb n="0213b21" ed="T"/>句。如如如如智，是別句。二空眞性，重名如如；
<lb n="0213b22" ed="T"/>達二空智，名如如智。本願力故者，明現身所
<lb n="0213b23" ed="T"/>由。智境兩如都無分別，因何現身，由本願力。
<lb n="0213b24" ed="T"/>故《成唯識》云「由昔所修利他無漏純淨佛土
<lb n="0213b25" ed="T"/>因緣成就」等。土旣由昔，現身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213012" n="0213012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0213012" n="0213012"/><anchor xml:id="beg0213012" n="0213012"/>亦<anchor xml:id="end0213012"/>然。問：此應
<lb n="0213b26" ed="T"/>身二受用身，是何身攝？答：他受用。何以得知？
<lb n="0213b27" ed="T"/>答：略四證明。一、此文云「如如如如智，本願力
<lb n="0213b28" ed="T"/>故，是身得現三十二相八十種好」故。若自受
<lb n="0213b29" ed="T"/>用，功德相好皆悉無邊故。二、下云「二身假名
<pb n="0213c" ed="T" xml:id="T39.1788.0213c"/>
<lb n="0213c01" ed="T"/>不實，念念生滅，不定住故數數出現。」自受用
<lb n="0213c02" ed="T"/>身非數數出現故。三、下云「第二佛身，弟子一
<lb n="0213c03" ed="T"/>意故現一相。」自受用身非對弟子故。四、下云
<lb n="0213c04" ed="T"/>「應身非化身」者，是地前身故。問：若他受用，云
<lb n="0213c05" ed="T"/>何下云「應身者從無始來相續不斷，一切諸
<lb n="0213c06" ed="T"/>佛不共之法能攝持故，衆生無盡用亦無盡。」
<lb n="0213c07" ed="T"/>他受用身旣現滅度，如何得言無始相續不
<lb n="0213c08" ed="T"/>共之法能攝持故？答：言相續者，約多分說，不
<lb n="0213c09" ed="T"/>同化身多百千劫始一現故。又化身文中亦
<lb n="0213c10" ed="T"/>云恒轉法輪，豈常不滅？問：若爾，自受用豈不
<lb n="0213c11" ed="T"/>三攝耶？答：非三不攝，是法身故。問：何以得
<lb n="0213c12" ed="T"/>知？答：至法身中當廣引說。</p>
<lb n="0213c13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0213c1301">經　「具三十二｀相八十種好，項背＇圓光。」</p><p xml:id="pT39p0213c1315" cb:place="inline">贊曰：
<lb n="0213c14" ed="T"/>明莊嚴也。問：若他受用相好應多，云何但說
<lb n="0213c15" ed="T"/>三十二等？答：他受用身有其二種，一四善根
<lb n="0213c16" ed="T"/>位所見之身、二地上菩薩所見之身。今此但
<lb n="0213c17" ed="T"/>說四善根位所見之身。問：餘處多說爲地前
<lb n="0213c18" ed="T"/>現名爲化身，何名受用？答：云爲地前現名化
<lb n="0213c19" ed="T"/>身者，說三乘人同見之身，非四善根菩薩所
<lb n="0213c20" ed="T"/>見。若非地前，何故下云「應身非化身者，是地
<lb n="0213c21" ed="T"/>前身。」問：何以得知四善根位所見佛身非三
<lb n="0213c22" ed="T"/>乘同見？答：准《梵網菩薩戒經》云「我今盧舍那，
<lb n="0213c23" ed="T"/>方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦。一華
<lb n="0213c24" ed="T"/>百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛
<lb n="0213c25" ed="T"/>道。」旣云千華上復現千釋迦，一華百億國，一
<lb n="0213c26" ed="T"/>國一釋迦。若非四善根位菩薩所見，更有何
<lb n="0213c27" ed="T"/>身云千釋迦？問：此盧舍那是何地見？答：有
<lb n="0213c28" ed="T"/>說初地菩薩所見之身。今釋此是二地菩薩
<lb n="0213c29" ed="T"/>所見之身，一說戒波羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0213013" n="0213013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0213013" n="0213013"/><anchor xml:id="beg0213013" n="0213013"/>蜜<anchor xml:id="end0213013"/>故、二云千百億
<pb n="0214a" ed="T" xml:id="T39.1788.0214a"/>
<lb n="0214a01" ed="T"/>國。若初地菩薩，見百億非見千故。問：准十地，
<lb n="0214a02" ed="T"/>《瑜伽》云「若作意時見無邊國」，何不得言千百
<lb n="0214a03" ed="T"/>億國？若爾，何故云初地菩薩得十百門？若云
<lb n="0214a04" ed="T"/>據作意，應無量國，何但千百億？況復二地菩
<lb n="0214a05" ed="T"/>薩得千百門，今言千百億，正與相當。何煩異
<lb n="0214a06" ed="T"/>解。</p>
<lb n="0214a07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0214a0701">經　「是名應身。」</p><p xml:id="pT39p0214a0706" cb:place="inline">贊曰：結也。</p>
<lb n="0214a08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0214a0801">經　「善男子！｀云何菩薩摩訶薩＇了知法身？」</p><p xml:id="pT39p0214a0816" cb:place="inline">贊
<lb n="0214a09" ed="T"/>曰：明法身也。文三如前，此初問也。</p>
<lb n="0214a10" ed="T"/><p xml:id="pT39p0214a1001">經　「爲除諸｀煩惱等障，爲具諸＇善法故。」</p><p xml:id="pT39p0214a1015" cb:place="inline">贊曰：
<lb n="0214a11" ed="T"/>正釋有二，初明所爲、後明得身。初也。應說
<lb n="0214a12" ed="T"/>修因，文略不說，如前已解。此法身有二：一自
<lb n="0214a13" ed="T"/>性法身、二功德法身，今包合二。爲除煩惱等
<lb n="0214a14" ed="T"/>障，明爲得自性法身。爲具善法故，明爲得功
<lb n="0214a15" ed="T"/>德法身。卽淨法界四智心品總名法身，能證
<lb n="0214a16" ed="T"/>所證合名法身。假佛實佛二類有異，分出應
<lb n="0214a17" ed="T"/>化。不爾，就總應化亦名法身。故《成唯識》云「如
<lb n="0214a18" ed="T"/>是法身有三相別。」</p>
<lb n="0214a19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0214a1901">經　「唯有如如如如智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214001" n="0214001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214001" n="0214001"/><anchor xml:id="beg0214001" n="0214001"/>是名法身<anchor xml:id="end0214001"/>。」</p><p xml:id="pT39p0214a1913" cb:place="inline">贊曰：明得
<lb n="0214a20" ed="T"/>法身。如如，卽自性法身。如如智，卽四智品。雖
<lb n="0214a21" ed="T"/>事智品不緣眞如，離能所取故、由如如智起
<lb n="0214a22" ed="T"/>故，總名如如智。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214002" n="0214002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214002" n="0214002"/><anchor xml:id="beg0214002" n="0214002"/>次<anchor xml:id="end0214002"/>云「是故法如如如如智
<lb n="0214a23" ed="T"/>攝一切佛法。」若唯是如，非攝一切故。又解：化
<lb n="0214a24" ed="T"/>身如前；應身者，通攝自他二受用身；法身唯
<lb n="0214a25" ed="T"/>是自性眞如。言如如智者，如實相般若。又《大
<lb n="0214a26" ed="T"/>莊嚴論》及眞諦三藏說有四覺：一應覺，卽眞
<lb n="0214a27" ed="T"/>如；二正覺，卽智<anchor xml:id="beg_29" type="star"/>慧<anchor xml:id="end_29"/>；三覺分，卽菩提因；四令
<lb n="0214a28" ed="T"/>覺，卽能詮敎。諸法體邊名如如，智性邊名如
<lb n="0214a29" ed="T"/>如智故。故下文云「應身從無始來相續不斷，
<pb n="0214b" ed="T" xml:id="T39.1788.0214b"/>
<lb n="0214b01" ed="T"/>一切諸佛不共之法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214003" n="0214003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214003" n="0214003"/><anchor xml:id="beg0214003" n="0214003"/>體<anchor xml:id="end0214003"/>攝持故，衆生無盡用
<lb n="0214b02" ed="T"/>亦無盡，是故說常」等，明亦通是自受用身。下
<lb n="0214b03" ed="T"/>云「法身者非是行法，無有異相，是根本故，猶
<lb n="0214b04" ed="T"/>如虛空，是故說常。」旣云非行法，明非四智，
<lb n="0214b05" ed="T"/>四智生滅是行法故。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214004" n="0214004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214004" n="0214004"/><anchor xml:id="beg0214004" n="0214004"/>解<anchor xml:id="end0214004"/>：二義俱通。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214005" n="0214005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214005" n="0214005"/><anchor xml:id="beg0214005" n="0214005"/>准<anchor xml:id="end0214005"/>《攝
<lb n="0214b06" ed="T"/>大乘》別解三身及常無常門，卽如彼解。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214006" n="0214006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214006" n="0214006"/><anchor xml:id="beg0214006" n="0214006"/>准上
<lb n="0214b07" ed="T"/>下文及《攝大乘》等，約通而說，卽如前解。今此
<lb n="0214b08" ed="T"/>經中通二義解<anchor xml:id="end0214006"/>：若四句等中卽自他受用別
<lb n="0214b09" ed="T"/>門而明，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214007" n="0214007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214007" n="0214007"/><anchor xml:id="beg0214007" n="0214007"/>今<anchor xml:id="end0214007"/>四句，應非化身是地前身，化身
<lb n="0214b10" ed="T"/>亦應謂住有餘涅槃之身。若自受用非名化
<lb n="0214b11" ed="T"/>故，故自受用同名法身。故此下云「是故法身
<lb n="0214b12" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2a" type="star"/>慧<anchor xml:id="end_2a"/>淸淨故、滅淸淨故，是二淸淨，是故法身具
<lb n="0214b13" ed="T"/>足淸淨。」若智理二合名法身，卽性相合論門。
<lb n="0214b14" ed="T"/>若唯取如名法身者，卽性相別論門。若自受
<lb n="0214b15" ed="T"/>用是應身攝，卽是假實自他受用二合論門。
<lb n="0214b16" ed="T"/>若應唯是他受用身，卽假實別論門。故知諸
<lb n="0214b17" ed="T"/>說義不相違。</p>
<lb n="0214b18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0214b1801">經　「前二種｀身是假名有，此第三身是眞實有，
<lb n="0214b19" ed="T"/>爲前二身＇而作根本。」</p><p xml:id="pT39p0214b1909" cb:place="inline">贊曰：已下諸門分別。
<lb n="0214b20" ed="T"/>有九門：第一假實分別門、第二二利分別門、
<lb n="0214b21" ed="T"/>三有餘無餘等分別門、四治障廢立門、五三
<lb n="0214b22" ed="T"/>體同別門、六一多分別門、七能所相依門、八
<lb n="0214b23" ed="T"/>常無常門、九四句分別門。就此假實，文分爲
<lb n="0214b24" ed="T"/>五：一<anchor xml:id="beg_2b" type="star"/>標<anchor xml:id="end_2b"/>、二釋、三徵、四解、五結。此初二文，爲
<lb n="0214b25" ed="T"/>前二身而作根本。依前解，三身法身幷攝智，
<lb n="0214b26" ed="T"/>卽辨變化身及他受用，是假名佛，是變化起；
<lb n="0214b27" ed="T"/>以如爲本、從智變起，故與前二而作根本。若
<lb n="0214b28" ed="T"/>依法身唯攝如如，如如是本不從他起，故得
<lb n="0214b29" ed="T"/>名實。應依法起、化依應起，故前二身俱是假
<lb n="0214b30" ed="T"/>有。</p>
<pb n="0214c" ed="T" xml:id="T39.1788.0214c"/>
<lb n="0214c01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0214c0101">經　「何以故？」</p><p xml:id="pT39p0214c0105" cb:place="inline">贊曰：徵也。何所以故法是二依？</p>
<lb n="0214c02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0214c0201">經　「離法如如、｀離無分別智，一切諸佛＇無有別
<lb n="0214c03" ed="T"/>法。」</p><p xml:id="pT39p0214c0302" cb:place="inline">贊曰：解也。初返解、後順成。初也。</p>
<lb n="0214c04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0214c0401">經　「一切諸佛｀智慧具足，一切煩惱究竟滅盡，
<lb n="0214c05" ed="T"/>得＇淸淨佛地。」</p><p xml:id="pT39p0214c0506" cb:place="inline">贊曰：順成也。《勝鬘經》「在纏名
<lb n="0214c06" ed="T"/>如來藏，出纏名法身」故。今此云智慧具足卽
<lb n="0214c07" ed="T"/>如如智，一切盡滅卽法如如，故具二種。</p>
<lb n="0214c08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0214c0801">經　「是故｀法如如如如智攝一切＇佛法。」</p><p xml:id="pT39p0214c0815" cb:place="inline">贊曰：
<lb n="0214c09" ed="T"/>結<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214008" n="0214008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214008" n="0214008"/><anchor xml:id="beg0214008" n="0214008"/>成<anchor xml:id="end0214008"/>。可知如來淨妙法身又卽眞如，是悟
<lb n="0214c10" ed="T"/>迷依，故爲二本。</p>
<lb n="0214c11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0214c1101">經　「復次，｀善男子！一切諸佛利益自他＇至於究
<lb n="0214c12" ed="T"/>竟。」</p><p xml:id="pT39p0214c1202" cb:place="inline">贊曰：第二、二利分別門。於中有二：初辨
<lb n="0214c13" ed="T"/>二利、後「善男子云何法如如」下釋情疑。初中
<lb n="0214c14" ed="T"/>復二：初法、後喩。法中有三：初<anchor xml:id="beg_2c" type="star"/>標<anchor xml:id="end_2c"/>、次釋、後結。
<lb n="0214c15" ed="T"/>此<anchor xml:id="beg_2d" type="star"/>標<anchor xml:id="end_2d"/>也。言利益自他至究竟者，自利至佛云
<lb n="0214c16" ed="T"/>究竟。有三乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214009" n="0214009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214009" n="0214009"/><anchor xml:id="beg0214009" n="0214009"/>性<anchor xml:id="end0214009"/>，令得果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214010" n="0214010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214010" n="0214010"/><anchor xml:id="beg0214010" n="0214010"/>地<anchor xml:id="end0214010"/>究竟；無<anchor xml:id="beg_2e" type="star"/>性<anchor xml:id="end_2e"/>之人
<lb n="0214c17" ed="T"/>同無窮盡，不入涅槃而爲利益，亦云究竟。</p>
<lb n="0214c18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0214c1801">經　「自利益者｀是法如如，利益他者＇是如如智。」</p>
<lb n="0214c19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0214c1901">贊曰：釋也。初釋二利、後釋所以。此初也。如
<lb n="0214c20" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214011" n="0214011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214011" n="0214011"/><anchor xml:id="beg0214011" n="0214011"/>凝<anchor xml:id="end0214011"/>寂多自利，如智起用多利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214012" n="0214012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214012" n="0214012"/><anchor xml:id="beg0214012" n="0214012"/>他<anchor xml:id="end0214012"/>。梁《攝論》
<lb n="0214c21" ed="T"/>云「若以法身爲應身佛，無利益衆生義。若以
<lb n="0214c22" ed="T"/>應身爲法佛，無現世安樂義。」問：諸說二利有
<lb n="0214c23" ed="T"/>三不同。一《雜集論》云「自他二利所依止」，《唯識》
<lb n="0214c24" ed="T"/>亦然。自性法身正唯自利亦兼利他，通於二
<lb n="0214c25" ed="T"/>利，自受用變化是所依止故，自受用身是自
<lb n="0214c26" ed="T"/>利；他受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214013" n="0214013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214013" n="0214013"/><anchor xml:id="beg0214013" n="0214013"/>用<anchor xml:id="end0214013"/>變化是利他，爲他現故。二《無上
<lb n="0214c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0214014" n="0214014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214014" n="0214014"/><anchor xml:id="beg0214014" n="0214014"/>依<anchor xml:id="end0214014"/>》及《寶性論》，法身是自利，應化是利他。三
<lb n="0214c28" ed="T"/>者此經。何故如是？答：《雜集》、《唯識》，自性法身
<lb n="0214c29" ed="T"/>通二利，據盡理論。《無上依》等，據自性法身正
<pb n="0215a" ed="T" xml:id="T39.1788.0215a"/>
<lb n="0215a01" ed="T"/>用而說，云是自利。應化利他，據他受用名爲
<lb n="0215a02" ed="T"/>應佛，故俱利他。此經如如，同《無上依》。如如智
<lb n="0215a03" ed="T"/>利他，據平等性及成事智，起他受用變<anchor xml:id="nkr_note_orig_0215001" n="0215001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0215001" n="0215001"/><anchor xml:id="beg0215001" n="0215001"/>化<anchor xml:id="end0215001"/>二
<lb n="0215a04" ed="T"/>佛身故，云是利他。《雜集》應身是自利者，據自
<lb n="0215a05" ed="T"/>受用名應身說。《成唯識論》據彼應身通二受
<lb n="0215a06" ed="T"/>用，故成二利。各據一義，俱不相違。利益他者
<lb n="0215a07" ed="T"/>是如如智，何不言應化耶？答：有二解。一云：擧
<lb n="0215a08" ed="T"/>能變體是二智故、利他體故，所起之身唯是
<lb n="0215a09" ed="T"/>色故、利他用故，所以不論。《唯識論》等說他用
<lb n="0215a10" ed="T"/>變化名利他，據用而說所變。《大品般若》云「化
<lb n="0215a11" ed="T"/>佛無心，云何分別破壞諸法、破壞開演之義？」
<lb n="0215a12" ed="T"/>或此二身是彼智果，說彼智名，實是應化。不
<lb n="0215a13" ed="T"/>爾，下喩小不相似。二云：此據四智亦是法身。
<lb n="0215a14" ed="T"/>眞如內寂說是自利，智有外用說是利他。不
<lb n="0215a15" ed="T"/>說應化，義同前說。</p>
<lb n="0215a16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0215a1601">經　「能於自他利益之事而得自在，成就種種
<lb n="0215a17" ed="T"/>無邊用故。」</p><p xml:id="pT39p0215a1705" cb:place="inline">贊曰：釋所以也。由此三身於自
<lb n="0215a18" ed="T"/>他利各得自在，俱成種種無邊用故。故《成唯
<lb n="0215a19" ed="T"/>識》云「如是三身雖皆具足無邊功德，而各有
<lb n="0215a20" ed="T"/>異。」言而得自在，自在有三，如《雜集》第十二云
<lb n="0215a21" ed="T"/>「依止自在修亦有三種：一身自在，卽自性身
<lb n="0215a22" ed="T"/>及受用身。二行自在，卽變化身。三說自在，謂
<lb n="0215a23" ed="T"/>能說六度等。旣緣此、求此、依此而求此，故知
<lb n="0215a24" ed="T"/>佛身有三自在，成就無邊二利用故。」</p>
<lb n="0215a25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0215a2501">經　「是故｀分別一切佛法，有無量無邊＇種種差
<lb n="0215a26" ed="T"/>別。」</p><p xml:id="pT39p0215a2602" cb:place="inline">贊曰：結也。一切佛法，卽三佛是。《大品經》
<lb n="0215a27" ed="T"/>云「出三界故無量，越十方故無邊，義用衆多
<lb n="0215a28" ed="T"/>云種種差別。」</p>
<lb n="0215a29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0215a2901">經　「善男子！｀譬如依止妄想思惟說種種煩惱，
<pb n="0215b" ed="T" xml:id="T39.1788.0215b"/>
<lb n="0215b01" ed="T"/>說種種業用＇、種種果報。」</p><p xml:id="pT39p0215b0110" cb:place="inline">贊曰：下依喩顯，有
<lb n="0215b02" ed="T"/>二：初二喩喩二利、後一顯莊嚴。初復分二：初
<lb n="0215b03" ed="T"/>一喩合顯利他用、後一喩合顯自利用。此初
<lb n="0215b04" ed="T"/>喩也。妄想思惟，喩如如智任運能起利他之
<lb n="0215b05" ed="T"/>思。如《法華經》等云「於三七日中，思惟如是事。」
<lb n="0215b06" ed="T"/>言妄想者，喩實不思，假起思故。說種種煩惱，
<lb n="0215b07" ed="T"/>喩化身爲二乘，說種種煩惱。種種業者，喩起
<lb n="0215b08" ed="T"/>應身，爲菩薩說種種業。種種果報者，喩令他
<lb n="0215b09" ed="T"/>人旣聞法已得世出世果。或此喩說斷三障
<lb n="0215b10" ed="T"/>故成就三身，說種種煩惱令得應身、說種種
<lb n="0215b11" ed="T"/>業令得化身、說種種報令得法身。故下文云
<lb n="0215b12" ed="T"/>「惑障淸淨能現應身，業障淸淨能現化身，智
<lb n="0215b13" ed="T"/>障淸淨能現法身。」果報卽是智障所攝。雖《佛
<lb n="0215b14" ed="T"/>地論》二障各有所發之業幷所得果，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0215002" n="0215002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0215002" n="0215002"/><anchor xml:id="beg0215002" n="0215002"/>合<anchor xml:id="end0215002"/>說果
<lb n="0215b15" ed="T"/>報是習氣依。要果報無，習氣方盡。又解：准下
<lb n="0215b16" ed="T"/>合文，說種種煩惱喩說大乘，大乘爲本有餘
<lb n="0215b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0215003" n="0215003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0215003" n="0215003"/><anchor xml:id="beg0215003" n="0215003"/>業<anchor xml:id="end0215003"/>故，如似有惑有業果故。業果如次喩獨覺
<lb n="0215b18" ed="T"/>聲聞，上能化下，如緣覺乘化聲聞故。果報喩
<lb n="0215b19" ed="T"/>說聲聞乘也。然獨覺乘將得果時不假言敎，
<lb n="0215b20" ed="T"/>發心之初解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0215004" n="0215004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0215004" n="0215004"/><anchor xml:id="beg0215004" n="0215004"/>修<anchor xml:id="end0215004"/>行位中必假言敎。所以《法華
<lb n="0215b21" ed="T"/>經》中俱云「從佛聞法故」。初解喩現身、次解喩
<lb n="0215b22" ed="T"/>令得身、後解喩爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0215005" n="0215005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0215005" n="0215005"/><anchor xml:id="beg0215005" n="0215005"/>化<anchor xml:id="end0215005"/>說法。旣判爲喩利他，
<lb n="0215b23" ed="T"/>此解盡理，汎明利用卽通三釋。又解：喩二利
<lb n="0215b24" ed="T"/>用是總，竝喩利他卽別，故通三解。然合文中
<lb n="0215b25" ed="T"/>但合利他說法，餘者略而不合。</p>
<lb n="0215b26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0215b2601">經　「如是｀依法如如、依如如智，說種種佛法、說
<lb n="0215b27" ed="T"/>種種獨覺法、說種種＇聲聞法。」</p><p xml:id="pT39p0215b2712" cb:place="inline">贊曰：法合也。
<lb n="0215b28" ed="T"/>三乘之人根性欲樂等各各不同，方便位中
<lb n="0215b29" ed="T"/>種性行解趣入各異，所以云種種佛法。</p>
<pb n="0215c" ed="T" xml:id="T39.1788.0215c"/>
<lb n="0215c01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0215c0101">經　「依法如如、｀依如如智，一切佛法自在成就，
<lb n="0215c02" ed="T"/>是爲第一＇不可思議。」</p><p xml:id="pT39p0215c0209" cb:place="inline">贊曰：下喩合。顯自利
<lb n="0215c03" ed="T"/>之用，分三：初法、次喩、後合。此初也。問：喩利
<lb n="0215c04" ed="T"/>他中，何不先擧法、次喩、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0215006" n="0215006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0215006" n="0215006"/><anchor xml:id="beg0215006" n="0215006"/>後<anchor xml:id="end0215006"/>合耶？答：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0215007" n="0215007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0215007" n="0215007"/><anchor xml:id="beg0215007" n="0215007"/>承<anchor xml:id="end0215007"/>前法
<lb n="0215c05" ed="T"/>說近故、又復略故，今此遠故廣故，所以先法、
<lb n="0215c06" ed="T"/>次喩、後合。問：前自利中但云自利者是法如
<lb n="0215c07" ed="T"/>如，何故此喩自利之用幷如如智？答：前據
<lb n="0215c08" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2f" type="star"/>凝<anchor xml:id="end_2f"/>寂，法如如自利增，但說如如。今明兼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0215008" n="0215008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0215008" n="0215008"/><anchor xml:id="beg0215008" n="0215008"/>利<anchor xml:id="end0215008"/>，
<lb n="0215c09" ed="T"/>如如智亦是。又復前據如如智爲他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0215009" n="0215009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0215009" n="0215009"/><anchor xml:id="beg0215009" n="0215009"/>現<anchor xml:id="end0215009"/>說法
<lb n="0215c10" ed="T"/>用，故利他；此據斷障，內證如如，卽是自利。故
<lb n="0215c11" ed="T"/>不相違。有解：結前。義亦無違。</p>
<lb n="0215c12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0215c1201">經　「譬如｀畫空作莊嚴具＇，是難思議。」</p><p xml:id="pT39p0215c1214" cb:place="inline">贊曰：下
<lb n="0215c13" ed="T"/>喩莊嚴。擧喩畫空作莊嚴具，如空無相，嚴具
<lb n="0215c14" ed="T"/>亦無相，故是難思。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0215010" n="0215010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0215010" n="0215010"/><anchor xml:id="beg0215010" n="0215010"/>如<anchor xml:id="end0215010"/>喩空，如如智喩畫。或如
<lb n="0215c15" ed="T"/>如上諸功德義如嚴空俱是無相，是難思議。</p>
<lb n="0215c16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0215c1601">經　「如是依法如如、｀依如如智，成就佛法＇亦難
<lb n="0215c17" ed="T"/>思議。」</p><p xml:id="pT39p0215c1703" cb:place="inline">贊曰：擧法合也。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0215011" n="0215011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0215011" n="0215011"/><anchor xml:id="beg0215011" n="0215011"/>是<anchor xml:id="end0215011"/>依如如及依如
<lb n="0215c18" ed="T"/>如智成就法身佛法。或如如是性，如如智是
<lb n="0215c19" ed="T"/>功德義，功德義正是法身，依如方有，故二合
<lb n="0215c20" ed="T"/>明。若眞諦三藏解：前畫空喩幷前擧法竝是
<lb n="0215c21" ed="T"/>外疑。疑云：如如及智俱無分別，云何得應化
<lb n="0215c22" ed="T"/>說利？如畫虛空成莊嚴具？極爲難解難信。義
<lb n="0215c23" ed="T"/>亦無違。</p>
<lb n="0215c24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0215c2401">經　「善男子！｀云何法如如如如智二無分別而
<lb n="0215c25" ed="T"/>得自在事業＇成就？」</p><p xml:id="pT39p0215c2508" cb:place="inline">贊曰：下釋情疑，有二：初
<lb n="0215c26" ed="T"/>牒疑、後喩釋。此牒疑也。疑有二人：一出世人
<lb n="0215c27" ed="T"/>疑、二世間人疑。又是學人及不學人二人俱
<lb n="0215c28" ed="T"/>疑。</p>
<lb n="0215c29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0215c2901">經　「善男子！｀譬如如來入於涅槃，願自在故，種
<pb n="0216a" ed="T" xml:id="T39.1788.0216a"/>
<lb n="0216a01" ed="T"/>種事業＇皆得成就。」</p><p xml:id="pT39p0216a0108" cb:place="inline">贊曰：下喩釋，有四喩：初
<lb n="0216a02" ed="T"/>二喩爲出世人、後二爲世間人。爲出世人，初
<lb n="0216a03" ed="T"/>擧佛滅喩，無有分別而能利他；後擧劣況勝
<lb n="0216a04" ed="T"/>喩。初文有二：初喩、後合。此擧喩也。擧二乘人
<lb n="0216a05" ed="T"/>意解涅槃，謂佛入滅身智無故，同如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0216001" n="0216001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216001" n="0216001"/><anchor xml:id="beg0216001" n="0216001"/>如<anchor xml:id="end0216001"/>無相，
<lb n="0216a06" ed="T"/>信有滅後化事得成。如涅槃後，重起金棺爲
<lb n="0216a07" ed="T"/>現雙足、舍利變化種種事業而皆得現，故擧
<lb n="0216a08" ed="T"/>爲喩。</p>
<lb n="0216a09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216a0901">經　「法如如｀如如智自在事成＇，亦復如是。」</p><p xml:id="pT39p0216a0916" cb:place="inline">贊
<lb n="0216a10" ed="T"/>曰：法合可知。</p>
<lb n="0216a11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216a1101">經　「復次，｀菩薩摩訶薩入無心定，依前願力，從
<lb n="0216a12" ed="T"/>禪定起＇作衆事業。」</p><p xml:id="pT39p0216a1208" cb:place="inline">贊曰：第二、擧劣況勝喩。
<lb n="0216a13" ed="T"/>文亦有二：所謂喩、合。初也。菩薩滅定，旣六識
<lb n="0216a14" ed="T"/>不行而無分別，亦有種種變化事業。問：何故
<lb n="0216a15" ed="T"/>不擧二乘劣喩？答：二乘入滅定，不能起事業
<lb n="0216a16" ed="T"/>故。《<name role="" type="person">無垢稱</name>》第二，無垢呵舍利弗云：「夫宴坐者，
<lb n="0216a17" ed="T"/>不起滅定而現諸威儀，是爲宴坐」等。滅盡定
<lb n="0216a18" ed="T"/>義，廣如餘辨。滅定喩如如，前願喩本願，作事
<lb n="0216a19" ed="T"/>業喩應化業用。</p>
<lb n="0216a20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216a2001">經　「如是二法｀無有分別，自在＇事成。」</p><p xml:id="pT39p0216a2014" cb:place="inline">贊曰：合
<lb n="0216a21" ed="T"/>也。滅定及所起事，二俱無分別，化他事業得
<lb n="0216a22" ed="T"/>自在成。又解：如入滅定雖無分別，應化二事
<lb n="0216a23" ed="T"/>而得成。又解：合前法如如智無有分別，自在
<lb n="0216a24" ed="T"/>事成。准前難意，此釋爲勝。以前疑云：云何法
<lb n="0216a25" ed="T"/>如如如如智二無分別事業成就？故今合之。</p>
<lb n="0216a26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216a2601">經　「善男子！｀譬如日月無有分別，亦如水鏡無
<lb n="0216a27" ed="T"/>有分別，光明亦無分別，三種和合＇得有影生。」</p>
<lb n="0216a28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216a2801">贊曰：下除世間不學人疑。亦有二喩：初擧
<lb n="0216a29" ed="T"/>有體喩，雖無分別而有影生；後擧無體喩，雖
<pb n="0216b" ed="T" xml:id="T39.1788.0216b"/>
<lb n="0216b01" ed="T"/>無分別亦有影生。前二亦然。入涅槃已，擧無
<lb n="0216b02" ed="T"/>體。入滅定起，擧有體。今有體中，初喩、後合。此
<lb n="0216b03" ed="T"/>喩也。眞諦三藏云：「日月喩如如，水鏡喩本願
<lb n="0216b04" ed="T"/>慈悲，光明喩如如智，影喩應化身。」今又釋云：
<lb n="0216b05" ed="T"/>准下合文旣云「以願自在，衆生有感，現應化
<lb n="0216b06" ed="T"/>身。」以水現影喩法如如等相應定願<anchor xml:id="nkr_note_orig_0216002" n="0216002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216002" n="0216002"/><anchor xml:id="beg0216002" n="0216002"/>力<anchor xml:id="end0216002"/>，以鏡
<lb n="0216b07" ed="T"/>影生喩衆生機，日月喩法如如，光明喩如如
<lb n="0216b08" ed="T"/>智。准《攝大乘》，水喩衆生有三摩地潤滑性故，
<lb n="0216b09" ed="T"/>現月等影。卽水鏡二俱喩生機，卽日月喩法
<lb n="0216b10" ed="T"/>如如如如智，光喩本願。雖無分別，然由本願
<lb n="0216b11" ed="T"/>及衆生感力，故有應化。然准經云「亦如水鏡
<lb n="0216b12" ed="T"/>無有分別」，卽前釋勝。准下合文云「以願自在
<lb n="0216b13" ed="T"/>力，衆生有感」，卽後釋勝。任意取捨。</p>
<lb n="0216b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216b1401">經　「如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0216003" n="0216003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216003" n="0216003"/><anchor xml:id="beg0216003" n="0216003"/>法<anchor xml:id="end0216003"/>如如｀如如智亦無分別，以願自在
<lb n="0216b15" ed="T"/>故，衆生有感，現應化身，如日月影和合＇出現。」</p>
<lb n="0216b16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216b1601">贊曰：合也。</p>
<lb n="0216b17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216b1701">經　「復次，｀善男子！譬如無量無邊水鏡，依於光
<lb n="0216b18" ed="T"/>故，空影得現＇種種異相。」</p><p xml:id="pT39p0216b1810" cb:place="inline">贊曰：擧空無體喩。
<lb n="0216b19" ed="T"/>初擧喩明、後逐難釋。水鏡，喩有情機。依於光
<lb n="0216b20" ed="T"/>者，喩本願力。空者，喩法如如如如智。影現者，
<lb n="0216b21" ed="T"/>應化身由本願力光合於空法如如等，應化
<lb n="0216b22" ed="T"/>得現所爲利他種種事業。或云：空影現者，如
<lb n="0216b23" ed="T"/>無雲翳空，依水鏡處得現其影。言空影者，是
<lb n="0216b24" ed="T"/>世俗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0216004" n="0216004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216004" n="0216004"/><anchor xml:id="beg0216004" n="0216004"/>所見空<anchor xml:id="end0216004"/>靑天，靑天現影在水鏡中也。空
<lb n="0216b25" ed="T"/>無有靑，所見靑者，如法如如及如如智上現
<lb n="0216b26" ed="T"/>於應化。或但喩機緣感便現，非如如理現應
<lb n="0216b27" ed="T"/>化身。此約《唯識》及安<anchor xml:id="beg_30" type="star"/>慧<anchor xml:id="end_30"/>師無見相解。</p>
<lb n="0216b28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216b2801">經　「空者卽是無相。」</p><p xml:id="pT39p0216b2808" cb:place="inline">贊曰：逐難釋也。以空無
<lb n="0216b29" ed="T"/>形色，故喩法身。</p>
<pb n="0216c" ed="T" xml:id="T39.1788.0216c"/>
<lb n="0216c01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216c0101">經　「善男子！｀如是受化諸弟子等＇，是法身影。」</p>
<lb n="0216c02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216c0201">贊曰：合也。初明所見身、後明有身所以，合成
<lb n="0216c03" ed="T"/>無異。若准眞諦所翻之經，應云「如是受化之衆
<lb n="0216c04" ed="T"/>是能感機。」諸弟子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0216005" n="0216005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216005" n="0216005"/><anchor xml:id="beg0216005" n="0216005"/>等<anchor xml:id="end0216005"/>卽是菩薩，亦能現於應
<lb n="0216c05" ed="T"/>化二身，現於應化二身是法身影。如前，初擧
<lb n="0216c06" ed="T"/>佛般涅槃喩、後擧菩薩滅定喩。又解：此文如
<lb n="0216c07" ed="T"/>是受化諸弟子等是能感機。是法身影者，此
<lb n="0216c08" ed="T"/>文言略，應云「諸弟子等所見應化是法身影。」
<lb n="0216c09" ed="T"/>本疑如來法身無分別，云何能起應化二身？
<lb n="0216c10" ed="T"/>不疑弟子能起。然法如如等雖無分別，以願
<lb n="0216c11" ed="T"/>力故，令弟子心上見有，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0216006" n="0216006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216006" n="0216006"/><anchor xml:id="beg0216006" n="0216006"/>卽<anchor xml:id="end0216006"/>應化事業而生。</p>
<lb n="0216c12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216c1201">經　「以願力故，｀於二種身現種種相，於法身地＇
<lb n="0216c13" ed="T"/>無有異相。」</p><p xml:id="pT39p0216c1305" cb:place="inline">贊曰：明應化身有之所以合成
<lb n="0216c14" ed="T"/>無異。無異，卽合法身無分別相。言於二種身
<lb n="0216c15" ed="T"/>者，是應化二身。或佛所現、菩薩所現，名二種
<lb n="0216c16" ed="T"/>身。雖現異相，於法身地無有差別分別異相。</p>
<lb n="0216c17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216c1701">經　「善男子！｀依此二身，一切諸佛說＇有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0216007" n="0216007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216007" n="0216007"/><anchor xml:id="beg0216007" n="0216007"/>餘<anchor xml:id="end0216007"/>涅槃。」</p>
<lb n="0216c18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0216c1801">贊曰：第三、有餘無餘分別門明三涅槃。卽
<lb n="0216c19" ed="T"/>爲三段。此初，明有餘涅槃。四涅槃中，除自性
<lb n="0216c20" ed="T"/>淸淨涅槃，不由斷證一切同有，故不約<anchor xml:id="nkr_note_orig_0216008" n="0216008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216008" n="0216008"/><anchor xml:id="beg0216008" n="0216008"/>此<anchor xml:id="end0216008"/>明。
<lb n="0216c21" ed="T"/>有餘涅槃，應云有餘依所顯之涅槃、無餘依所
<lb n="0216c22" ed="T"/>顯之涅槃，今略依字。准《瑜伽》五十，有餘依地
<lb n="0216c23" ed="T"/>有三施設：一地施設、二寂靜施設、三依施設。
<lb n="0216c24" ed="T"/>地卽約十七地。寂靜有四。依施設有八種依：
<lb n="0216c25" ed="T"/>一施設依；二攝受依；三住持依；四流轉依，卽
<lb n="0216c26" ed="T"/>四識住；五障礙依，謂天魔；六苦惱依，一切欲
<lb n="0216c27" ed="T"/>界；七適悅依，謂依靜慮；八後邊依，依謂所依。
<lb n="0216c28" ed="T"/>初施設依，我法是施設，世間聖敎假所施設。
<lb n="0216c29" ed="T"/>此依取蘊，卽取蘊爲所依。餘義准知。問：言有
<pb n="0217a" ed="T" xml:id="T39.1788.0217a"/>
<lb n="0217a01" ed="T"/>餘依涅槃，有幾餘依？答：准《瑜伽》五十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217001" n="0217001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217001" n="0217001"/><anchor xml:id="beg0217001" n="0217001"/>云<anchor xml:id="end0217001"/>「當
<lb n="0217a02" ed="T"/>言與一種依一向相應，謂後邊依。」論意有餘
<lb n="0217a03" ed="T"/>卽後邊依。後邊依者，謂阿羅漢相續諸蘊。云
<lb n="0217a04" ed="T"/>此後邊依與六攝受事不共相應，與流轉依
<lb n="0217a05" ed="T"/>與障礙依一向全不相應，所餘非相應非不
<lb n="0217a06" ed="T"/>相應，以攝受依中有七攝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217002" n="0217002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217002" n="0217002"/><anchor xml:id="beg0217002" n="0217002"/>受<anchor xml:id="end0217002"/>：一謂自己父
<lb n="0217a07" ed="T"/>母、二妻子、三奴婢、四作使、五僮僕、六朋友、
<lb n="0217a08" ed="T"/>七眷屬。謂阿羅漢果於父母所猶攝受故，如
<lb n="0217a09" ed="T"/>如來身手扶父棺，昇<name role="" type="person">忉利天</name>報母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217003" n="0217003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217003" n="0217003"/><anchor xml:id="beg0217003" n="0217003"/>恩<anchor xml:id="end0217003"/>等。以依
<lb n="0217a10" ed="T"/>佛身有能攝受，故餘不攝受，以得還滅除流
<lb n="0217a11" ed="T"/>轉故、能降魔故，無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217004" n="0217004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217004" n="0217004"/><anchor xml:id="beg0217004" n="0217004"/>此<anchor xml:id="end0217004"/>二依。施設依、住持依等，
<lb n="0217a12" ed="T"/>非一向依於取蘊，聖敎亦施設預流等。我名
<lb n="0217a13" ed="T"/>相應，無執心取我有情等名不相應。餘准此
<lb n="0217a14" ed="T"/>知。有後邊等依，名有餘依。餘依所得涅槃，名
<lb n="0217a15" ed="T"/>有餘依涅槃。云涅槃者，是圓寂義。以寂有多，
<lb n="0217a16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0217005" n="0217005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217005" n="0217005"/><anchor xml:id="beg0217005" n="0217005"/>皆能<anchor xml:id="end0217005"/>具故，名爲圓寂。寂靜有四：一苦寂靜；
<lb n="0217a17" ed="T"/>二煩惱寂靜；三不損惱有情寂靜，不造作諸
<lb n="0217a18" ed="T"/>惡行修習諸善；四捨寂靜，謂住六恒捨。具此
<lb n="0217a19" ed="T"/>四寂，名爲圓寂。然應化身，約示現說後邊依
<lb n="0217a20" ed="T"/>等，非佛實有後邊之蘊，若佛應身亦現生滅。
<lb n="0217a21" ed="T"/>由此卽證，所說應身非自受用，自受用身無
<lb n="0217a22" ed="T"/>後邊故。又若四智亦應身收，依何法身得無
<lb n="0217a23" ed="T"/>餘依，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217006" n="0217006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217006" n="0217006"/><anchor xml:id="beg0217006" n="0217006"/>令<anchor xml:id="end0217006"/>應化不同二乘？但是現有似苦依身，
<lb n="0217a24" ed="T"/>或無漏依在名爲有餘，如《成唯識》說「雖無實
<lb n="0217a25" ed="T"/>依而現似有」。或苦依盡說無餘依，非苦依在
<lb n="0217a26" ed="T"/>說有餘依，故依二身所得涅槃名有餘依。</p>
<lb n="0217a27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0217a2701">經　「依此法身｀說無餘涅槃。何以故？一切餘法＇
<lb n="0217a28" ed="T"/>究竟盡故。」</p><p xml:id="pT39p0217a2805" cb:place="inline">贊曰：下明無餘依，有三：初<anchor xml:id="beg_31" type="star"/>標<anchor xml:id="end_31"/>、次
<lb n="0217a29" ed="T"/>徵、後釋。云依此法身說無餘者，有二解。一云：
<pb n="0217b" ed="T" xml:id="T39.1788.0217b"/>
<lb n="0217b01" ed="T"/>依如如法身無一切依，名無餘依涅槃。若爾，
<lb n="0217b02" ed="T"/>涅槃法身何別。答：功德所依義邊名法身，諸
<lb n="0217b03" ed="T"/>依寂靜義邊名涅槃。又解：四智心品是如如
<lb n="0217b04" ed="T"/>智，卽自受用亦名法身。依此自受，不現託生、
<lb n="0217b05" ed="T"/>雙林唱滅，無一切依，名無餘依。依此所顯，名
<lb n="0217b06" ed="T"/>無餘依涅槃。問：無餘涅槃由幾寂滅名爲涅
<lb n="0217b07" ed="T"/>槃？答：由二寂滅。《瑜伽》五十云「一由寂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217007" n="0217007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217007" n="0217007"/><anchor xml:id="beg0217007" n="0217007"/>滅<anchor xml:id="end0217007"/>寂
<lb n="0217b08" ed="T"/>滅故、二由無損惱寂滅故。寂靜寂滅者，謂先
<lb n="0217b09" ed="T"/>於有餘依地，獲得觸證四種寂靜。今無餘依
<lb n="0217b10" ed="T"/>涅槃界中亦有寂勝四種寂靜。」此意以重得
<lb n="0217b11" ed="T"/>寂靜故，言由寂靜寂滅故。一數敎寂靜、二一
<lb n="0217b12" ed="T"/>切依寂靜、三依依苦寂靜、四依依生疑慮寂
<lb n="0217b13" ed="T"/>靜。言數敎寂靜者，數謂智慧，因數起敎，敎生
<lb n="0217b14" ed="T"/>於數，名爲數敎。無餘依中名言絕故，名數敎
<lb n="0217b15" ed="T"/>寂靜。一切依寂靜者，如前八依無餘竝寂，名
<lb n="0217b16" ed="T"/>一切依寂靜。依依苦寂靜者，由前八依所生
<lb n="0217b17" ed="T"/>衆苦亦得永滅，名依依苦寂靜。如依彼依生
<lb n="0217b18" ed="T"/>此苦依，名爲依依。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217008" n="0217008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217008" n="0217008"/><anchor xml:id="beg0217008" n="0217008"/>四<anchor xml:id="end0217008"/>依依生疑慮寂靜者，謂
<lb n="0217b19" ed="T"/>依八苦生疑慮，無餘皆寂，名依依生疑慮寂
<lb n="0217b20" ed="T"/>靜。問：有餘依涅槃有幾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217009" n="0217009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217009" n="0217009"/><anchor xml:id="beg0217009" n="0217009"/>有<anchor xml:id="end0217009"/>餘，今言無餘依？
<lb n="0217b21" ed="T"/>答：有七。一因果餘，惑因已盡、苦果未亡，有餘
<lb n="0217b22" ed="T"/>苦依。《成唯識》云「無餘依涅槃，謂卽眞如。出生
<lb n="0217b23" ed="T"/>死苦，煩惱旣盡，餘依亦滅。」二不善業餘。無學
<lb n="0217b24" ed="T"/>之人不善業盡，餘善無記業在。三苦諦餘。四
<lb n="0217b25" ed="T"/>集諦餘。五滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217010" n="0217010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217010" n="0217010"/><anchor xml:id="beg0217010" n="0217010"/>諦<anchor xml:id="end0217010"/>餘。六道諦餘，故《勝鬘經》云
<lb n="0217b26" ed="T"/>「有餘生不盡，當有生有。餘梵行不成，故事不
<lb n="0217b27" ed="T"/>純。事不究竟，故當有所作。不度彼故，當有所
<lb n="0217b28" ed="T"/>斷。」如次苦滅道集，卽無作四諦。望不定姓，有
<lb n="0217b29" ed="T"/>餘不了當可修斷等，非望定姓。七假實餘，應
<pb n="0217c" ed="T" xml:id="T39.1788.0217c"/>
<lb n="0217c01" ed="T"/>化假故。</p>
<lb n="0217c02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0217c0201">經　「依此三身，｀一切諸佛說＇無住處涅槃。」</p><p xml:id="pT39p0217c0216" cb:place="inline">贊
<lb n="0217c03" ed="T"/>曰：下明無住處涅槃。文分爲五：一<anchor xml:id="beg_32" type="star"/>標<anchor xml:id="end_32"/>、二釋、
<lb n="0217c04" ed="T"/>三問、四解、五結。此<anchor xml:id="beg_33" type="star"/>標<anchor xml:id="end_33"/>也。</p>
<lb n="0217c05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0217c0501">經　「爲二身故｀不住涅槃，離於法身＇無有別佛。」</p>
<lb n="0217c06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0217c0601">贊曰：釋也。何故三身名無住處？以爲二身
<lb n="0217c07" ed="T"/>故不住，以大悲故爲物現身不住涅槃。亦應
<lb n="0217c08" ed="T"/>云不住生死，前明無餘已說不住生死。又以
<lb n="0217c09" ed="T"/>佛離漏餘謂涅槃，故今偏明不住涅槃，不謂
<lb n="0217c10" ed="T"/>住生死。所以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217011" n="0217011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217011" n="0217011"/><anchor xml:id="beg0217011" n="0217011"/>亦<anchor xml:id="end0217011"/>言離於法身無有別佛者，以
<lb n="0217c11" ed="T"/>其法身從應化說性相合，云無別佛。彼二不
<lb n="0217c12" ed="T"/>住，故法身亦名不住。是故三身總名無住。又
<lb n="0217c13" ed="T"/>解：法身涅槃同體義別。若離法身有別體佛
<lb n="0217c14" ed="T"/>來住涅槃，可言住涅槃。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217012" n="0217012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217012" n="0217012"/><anchor xml:id="beg0217012" n="0217012"/>旣離法身無別佛，卽
<lb n="0217c15" ed="T"/>同體故自不住自，故不住涅槃<anchor xml:id="end0217012"/>。前釋爲勝，云
<lb n="0217c16" ed="T"/>離法身無別佛故，不云離涅槃無別佛故。</p>
<lb n="0217c17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0217c1701">經　「何故二身不住涅槃？」</p><p xml:id="pT39p0217c1710" cb:place="inline">贊曰：問也。二身無
<lb n="0217c18" ed="T"/>漏卽離生死，何故不住涅槃？</p>
<lb n="0217c19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0217c1901">經　「二身假名｀不實，念念生滅，不定住故；數數
<lb n="0217c20" ed="T"/>出現＇，以不定故。」</p><p xml:id="pT39p0217c2007" cb:place="inline">贊曰：解應化身不住所以，
<lb n="0217c21" ed="T"/>初順解、次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217013" n="0217013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217013" n="0217013"/><anchor xml:id="beg0217013" n="0217013"/>返<anchor xml:id="end0217013"/>成。一假名非實、二念念生滅、
<lb n="0217c22" ed="T"/>三數數出現。出現者，爲衆生故，或時現入滅、
<lb n="0217c23" ed="T"/>或時受生，故數數出現。以不定故者，明不住
<lb n="0217c24" ed="T"/>涅槃。</p>
<lb n="0217c25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0217c2501">經　「法身不爾，｀是故二身＇不住涅槃。」</p><p xml:id="pT39p0217c2514" cb:place="inline">贊曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217014" n="0217014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217014" n="0217014"/><anchor xml:id="beg0217014" n="0217014"/>返<anchor xml:id="end0217014"/>
<lb n="0217c26" ed="T"/>成也。</p>
<lb n="0217c27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0217c2701">經　「法身不二，是故不住涅槃。」</p><p xml:id="pT39p0217c2712" cb:place="inline">贊曰：明法身
<lb n="0217c28" ed="T"/>不住涅槃所以。法身與應現不二，故亦不住。</p>
<lb n="0217c29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0217c2901">經　「故依三身說無住涅槃。」</p><p xml:id="pT39p0217c2911" cb:place="inline">贊曰：結也。</p>
<pb n="0218a" ed="T" xml:id="T39.1788.0218a"/>
<lb n="0218a01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0218a0101">經　「善男子！｀一切凡夫爲三相故，有縛有障，遠
<lb n="0218a02" ed="T"/>離三身＇不至三身。」</p><p xml:id="pT39p0218a0208" cb:place="inline">贊曰：第四、治障廢立門，
<lb n="0218a03" ed="T"/>有二，初約境、次約心。此約境也。文分爲二：
<lb n="0218a04" ed="T"/>初明有障不得三身、後明斷得。初文分四：一
<lb n="0218a05" ed="T"/><anchor xml:id="beg_34" type="star"/>標<anchor xml:id="end_34"/>、二徵、三列、四釋。此<anchor xml:id="beg_35" type="star"/>標<anchor xml:id="end_35"/>也。三相卽三性，是
<lb n="0218a06" ed="T"/>所應知境相故。《攝大乘論》說此三性名所應
<lb n="0218a07" ed="T"/>知勝相。有縛據現，有障約種。又有縛卽相縛，
<lb n="0218a08" ed="T"/>或相應所緣。此約於三性不了，故有縛有障。
<lb n="0218a09" ed="T"/>障卽三障等，由此遠離不至三身。</p>
<lb n="0218a10" ed="T"/><p xml:id="pT39p0218a1001">經　「何者爲三？」</p><p xml:id="pT39p0218a1006" cb:place="inline">贊曰：徵也。</p>
<lb n="0218a11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0218a1101">經　「一者遍計所執相、｀二者依他起相、三者＇成
<lb n="0218a12" ed="T"/>就相。」</p><p xml:id="pT39p0218a1203" cb:place="inline">贊曰：列三相。三相卽三性，如餘廣辨，
<lb n="0218a13" ed="T"/>今略釋名辨體。言遍計所執相者，遍謂周遍，
<lb n="0218a14" ed="T"/>計謂計度，於一切境遍計度故名爲遍計。遍
<lb n="0218a15" ed="T"/>計卽能遍計、所遍計俱名遍計。所執者，遍計
<lb n="0218a16" ed="T"/>所執性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218001" n="0218001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218001" n="0218001"/><anchor xml:id="beg0218001" n="0218001"/>或<anchor xml:id="end0218001"/>相卽是性，亦卽境相。依他衆緣
<lb n="0218a17" ed="T"/>而得起故，名依他起。相義如前。圓滿成就，名
<lb n="0218a18" ed="T"/>成就相。所執我法是遍計性，心心所色不相
<lb n="0218a19" ed="T"/>應是依他起，眞如爲成就體。若漏無漏門，無
<lb n="0218a20" ed="T"/>漏五蘊亦圓成實，有漏性者亦依他。</p>
<lb n="0218a21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0218a2101">經　「如是諸相｀不能解故、不能滅故＇、不能淨故。」</p>
<lb n="0218a22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0218a2201">贊曰：釋也。遍計無相，不可說斷，但云不能
<lb n="0218a23" ed="T"/>解故。染依他有，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218002" n="0218002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218002" n="0218002"/><anchor xml:id="beg0218002" n="0218002"/>云<anchor xml:id="end0218002"/>不滅故，如稱不淨。能淨
<lb n="0218a24" ed="T"/>卽智，所淨卽如。經意如體不垢不淨，今者未
<lb n="0218a25" ed="T"/>能解遍計、滅染依他、淨圓成實。</p>
<lb n="0218a26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0218a2601">經　「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218003" n="0218003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218003" n="0218003"/><anchor xml:id="beg0218003" n="0218003"/>是故諸佛具足三身<anchor xml:id="end0218003"/>。」</p><p xml:id="pT39p0218a2610" cb:place="inline">經「是故」下，結。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218004" n="0218004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218004" n="0218004"/><anchor xml:id="beg0218004" n="0218004"/>有<anchor xml:id="end0218004"/>縛
<lb n="0218a27" ed="T"/>有障，不得至三身。</p>
<lb n="0218a28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0218a2801">經　「如是三相｀能解、能滅、能淨故，是故諸佛＇具
<lb n="0218a29" ed="T"/>足三身。」</p><p xml:id="pT39p0218a2904" cb:place="inline">贊曰：後明斷得，分三：初牒能障、次
<pb n="0218b" ed="T" xml:id="T39.1788.0218b"/>
<lb n="0218b01" ed="T"/>辨能斷、後結。如是三相，牒也。能解滅淨，辨能
<lb n="0218b02" ed="T"/>斷。由悟遍計性言能解，修無分別智故能滅，
<lb n="0218b03" ed="T"/>染依他智能斷障故能淨。由悟遍計所執相
<lb n="0218b04" ed="T"/>得化身。由有所執我相，當情不達境<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218005" n="0218005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218005" n="0218005"/><anchor xml:id="beg0218005" n="0218005"/>空<anchor xml:id="end0218005"/>故，不
<lb n="0218b05" ed="T"/>能得現變化身。修淨依他起，智斷染故，得應
<lb n="0218b06" ed="T"/>身。由智生時能斷障漏，故能淨證圓成實性
<lb n="0218b07" ed="T"/>顯得法身，故至三身。</p>
<lb n="0218b08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0218b0801">經　「善男子！｀諸凡夫人未能除遣此三心故，遠
<lb n="0218b09" ed="T"/>離三身＇，不能得至。」</p><p xml:id="pT39p0218b0908" cb:place="inline">贊曰：明障治中，此約心
<lb n="0218b10" ed="T"/>明。文分爲二，初辨障、「依諸伏道」下辨斷。初文
<lb n="0218b11" ed="T"/>分三：一<anchor xml:id="beg_36" type="star"/>標<anchor xml:id="end_36"/>、二徵、三列。此<anchor xml:id="beg_37" type="star"/>標<anchor xml:id="end_37"/>也。凡言心者，有
<lb n="0218b12" ed="T"/>四義：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218006" n="0218006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218006" n="0218006"/><anchor xml:id="beg0218006" n="0218006"/>眞<anchor xml:id="end0218006"/>實名心，如般若多心，卽眞如理亦
<lb n="0218b13" ed="T"/>名爲心故。《勝鬘經》云「自性淸淨心」，彼名乾栗
<lb n="0218b14" ed="T"/>心。二緣慮心，卽通八識，彼名質多。三積集義
<lb n="0218b15" ed="T"/>名心，亦通八識，通能所積集故。四積聚最勝
<lb n="0218b16" ed="T"/>義名心，卽唯第八。今者此問，卽緣慮積集二
<lb n="0218b17" ed="T"/>義名心。三心爲能障，若能除斷，得至三身；若
<lb n="0218b18" ed="T"/>未除斷，遠離三身。不能得至，不能得應化身，
<lb n="0218b19" ed="T"/>不能至法身。</p>
<lb n="0218b20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0218b2001">經　「何者爲三？」</p><p xml:id="pT39p0218b2006" cb:place="inline">贊曰：隨<anchor xml:id="beg_38" type="star"/>標<anchor xml:id="end_38"/>徵也。</p>
<lb n="0218b21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0218b2101">經　「一者｀起事心、二者依根本心、三者＇根本心。」</p>
<lb n="0218b22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0218b2201">贊曰：隨徵列釋。此卽列也。言三心者，依眞諦
<lb n="0218b23" ed="T"/>三藏釋云：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218007" n="0218007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218007" n="0218007"/><anchor xml:id="beg0218007" n="0218007"/>一<anchor xml:id="end0218007"/>起事心，是六識皮；二依根本心，
<lb n="0218b24" ed="T"/>是第七肉；三根本心，是阿梨耶識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218008" n="0218008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218008" n="0218008"/><anchor xml:id="beg0218008" n="0218008"/>骨<anchor xml:id="end0218008"/>。」慈恩唯
<lb n="0218b25" ed="T"/>識法師云：「起事心者，謂見修煩惱相應之心。
<lb n="0218b26" ed="T"/>由此煩惱起造諸業，感異熟果事，名起事心。」
<lb n="0218b27" ed="T"/>生死本故，障隨類身，起事所依之心，依主釋。
<lb n="0218b28" ed="T"/>或由心與煩惱相應同一事業，亦名起事，卽持
<lb n="0218b29" ed="T"/>業釋。或起事相應之心，然正起事是煩惱，從
<pb n="0218c" ed="T" xml:id="T39.1788.0218c"/>
<lb n="0218c01" ed="T"/>相應心王立名，是隣近釋。然初解勝。善不善
<lb n="0218c02" ed="T"/>業相應之心名依根本心。業是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218009" n="0218009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218009" n="0218009"/><anchor xml:id="beg0218009" n="0218009"/>起<anchor xml:id="end0218009"/>生所依本
<lb n="0218c03" ed="T"/>故，依根本相應之心，亦准前釋。根本心者，三
<lb n="0218c04" ed="T"/>有苦果相應之心名根本心，生死根本自體
<lb n="0218c05" ed="T"/>性故。此總別異熟，果通七識，唯除第七。若是
<lb n="0218c06" ed="T"/>有果起酬因，名爲苦果。通等流、異熟，卽通八
<lb n="0218c07" ed="T"/>識。若眞異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218010" n="0218010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218010" n="0218010"/><anchor xml:id="beg0218010" n="0218010"/>熟<anchor xml:id="end0218010"/>，名爲苦果，是生死本，卽唯第
<lb n="0218c08" ed="T"/>八。此中意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218011" n="0218011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218011" n="0218011"/><anchor xml:id="beg0218011" n="0218011"/>識<anchor xml:id="end0218011"/>，諸有漏果，故《涅槃經》云「捨無常
<lb n="0218c09" ed="T"/>色獲得常色，受想行識亦復如是。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218012" n="0218012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218012" n="0218012"/><anchor xml:id="beg0218012" n="0218012"/>又<anchor xml:id="end0218012"/>解：煩
<lb n="0218c10" ed="T"/>惱障幷所發業名起事心，所知障幷所發業
<lb n="0218c11" ed="T"/>名依根本，是煩惱所依本故。根本心卽二障
<lb n="0218c12" ed="T"/>所得果，勝唯第八。諸業所依，有能持種，故名
<lb n="0218c13" ed="T"/>根本，劣通七識。若約等流，果通八識。</p>
<lb n="0218c14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0218c1401">經　「依諸伏道，｀起事心盡；依法斷道，依根本心
<lb n="0218c15" ed="T"/>盡；依最勝道＇，根本心盡。」</p><p xml:id="pT39p0218c1510" cb:place="inline">贊曰：下辨斷，有三：
<lb n="0218c16" ed="T"/>初明斷障、次明得身、後結。初也。依諸伏道起
<lb n="0218c17" ed="T"/>事心盡者，謂在地前三十心位。《仁王般若》名
<lb n="0218c18" ed="T"/>伏忍，故在四善根。分別二障能伏不行，名依
<lb n="0218c19" ed="T"/>伏道。起事亡盡，故入見道，不造新業感生死
<lb n="0218c20" ed="T"/>果，顯得隨類化身。又解：通於十地金剛喩定
<lb n="0218c21" ed="T"/>已前，雖伏煩惱、未斷種故，名諸伏道。究竟伏
<lb n="0218c22" ed="T"/>位在金剛喩定無間位中，方永令彼現行不
<lb n="0218c23" ed="T"/>起。故《解深密經》云「八地已去<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218013" n="0218013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218013" n="0218013"/><anchor xml:id="beg0218013" n="0218013"/>唯<anchor xml:id="end0218013"/>有所依所知
<lb n="0218c24" ed="T"/>障在，至佛果位得隨類身。」此解爲勝。依法斷
<lb n="0218c25" ed="T"/>道根本心盡者，謂修聖道，次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218014" n="0218014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218014" n="0218014"/><anchor xml:id="beg0218014" n="0218014"/>便<anchor xml:id="end0218014"/>斷諸業。所以
<lb n="0218c26" ed="T"/>初地離惡趣雜染愚，二地之中離誤犯三業
<lb n="0218c27" ed="T"/>愚。或通在十地斷所知障，名法斷道。始從初
<lb n="0218c28" ed="T"/>地至金剛定已前名法斷道，依法空觀方能
<lb n="0218c29" ed="T"/>斷故，所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0218015" n="0218015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218015" n="0218015"/><anchor xml:id="beg0218015" n="0218015"/>知<anchor xml:id="end0218015"/>斷故能得應身。依最勝道根本心
<pb n="0219a" ed="T" xml:id="T39.1788.0219a"/>
<lb n="0219a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0219001" n="0219001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0219001" n="0219001"/><anchor xml:id="beg0219001" n="0219001"/>滅<anchor xml:id="end0219001"/>者，正捨名斷，在解脫道。若將捨名斷，在金
<lb n="0219a02" ed="T"/>剛定。此中二說，如《成唯識》第十卷明。由斷苦
<lb n="0219a03" ed="T"/>果，一切習氣皆永捨故，能顯法身。</p>
<lb n="0219a04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0219a0401">經　「起事心滅，故｀得現化身；依根本心滅，故得
<lb n="0219a05" ed="T"/>顯應身；根本心滅，故＇得至法身。」</p><p xml:id="pT39p0219a0513" cb:place="inline">贊曰：明得
<lb n="0219a06" ed="T"/>身也。前之二身是始起，故名之爲得。法身本
<lb n="0219a07" ed="T"/>有，云得至法身。准前可知。問：此之三身各何
<lb n="0219a08" ed="T"/>時得？答：准《大莊嚴論》、《成唯識》等，竝在金剛已
<lb n="0219a09" ed="T"/>後，佛地方起故。彼論云「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0219002" n="0219002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0219002" n="0219002"/><anchor xml:id="beg0219002" n="0219002"/>三<anchor xml:id="end0219002"/>變化身，謂諸如
<lb n="0219a10" ed="T"/>來由成事智，變現無量隨類化身。」《佛地論》云
<lb n="0219a11" ed="T"/>「成所作智起三業化，依不正義，初地已上卽
<lb n="0219a12" ed="T"/>得此智；正義唯在佛地得起。以在十地依有
<lb n="0219a13" ed="T"/>漏根發無漏識，明昧異故，故不得起應身。旣
<lb n="0219a14" ed="T"/>由平等鏡智所起之身合名應身。故佛地起。
<lb n="0219a15" ed="T"/>非於十地有鏡智，法身亦爾，以出纏位名法
<lb n="0219a16" ed="T"/>身故。」《成唯識》云「在大牟尼名法身故」，此約圓
<lb n="0219a17" ed="T"/>滿得。若據分得及相似得，位有前後，在十信
<lb n="0219a18" ed="T"/>位分得化身，許彼菩薩八相成故，初地已去
<lb n="0219a19" ed="T"/>得應法身。《勝天王般若》說有十法身，十地之
<lb n="0219a20" ed="T"/>中各得一故。上位菩薩化下位故，分得二身。</p>
<lb n="0219a21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0219a2101">經　「是故一切如來具足三身。」</p><p xml:id="pT39p0219a2112" cb:place="inline">贊曰：結也。</p>
<lb n="0219a22" ed="T"/><cb:juan n="002b" fun="close"><cb:jhead>金光明最勝王經疏卷第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0219003" n="0219003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0219003" n="0219003"/><anchor xml:id="beg0219003" n="0219003"/>二末<note place="inline">終</note><anchor xml:id="end0219003"/></cb:jhead></cb:juan>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app cb:word-count="7" from="#beg0192001" to="#end0192001"><lem wit="#wit.orig">如來壽量品第二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0192002" to="#end0192002"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">卽</rdg></app>
<app from="#beg0192003" to="#end0192003"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0192004" to="#end0192004"><lem wit="#wit.orig">妙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0192005" to="#end0192005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0192006" to="#end0192006"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">諸佛</rdg></app>
<app from="#beg0192007" to="#end0192007"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0193001" to="#end0193001"><lem wit="#wit.orig">欣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">仰</rdg></app>
<app from="#beg0193002" to="#end0193002"><lem wit="#wit.orig">創</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">序</rdg></app>
<app from="#beg0193004" to="#end0193004"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">誠</rdg></app>
<app from="#beg0193007" to="#end0193007"><lem wit="#wit.orig">胝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">眡</rdg></app>
<app from="#beg0193008" to="#end0193008"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00211">𤘽</g>梨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">拘梨</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0193008"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00211">𤘽</g>梨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">拘梨</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0193007"><lem wit="#wit.orig">胝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">眡</rdg></app>
<app from="#beg0193009" to="#end0193009"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">千</rdg></app>
<app from="#beg0193010" to="#end0193010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">餓餓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">饑餓</rdg></app>
<app from="#beg0193011" to="#end0193011"><lem wit="#wit.orig">土</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">出</rdg></app>
<app from="#beg0193012" to="#end0193012"><lem wit="#wit.orig">降</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">隆</rdg></app>
<app from="#beg0193013" to="#end0193013"><lem wit="#wit.orig">罪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">四非</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0193011"><lem wit="#wit.orig">土</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">出</rdg></app>
<app from="#beg0194001" to="#end0194001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">故故</rdg></app>
<app from="#beg0194002" to="#end0194002"><lem wit="#wit.orig">屛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">洴</rdg></app>
<app from="#beg0194003" to="#end0194003"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0194004" to="#end0194004"><lem wit="#wit.orig">嘉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">喜</rdg></app>
<app from="#beg0194005" to="#end0194005"><lem wit="#wit.orig">覩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">都</rdg></app>
<app from="#beg0194006" to="#end0194006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0194007" to="#end0194007"><lem wit="#wit.orig">妙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">妙憧</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0194005"><lem wit="#wit.orig">覩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">都</rdg></app>
<app from="#beg0194008" to="#end0194008"><lem wit="#wit.orig">熟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">就</rdg></app>
<app from="#beg0194009" to="#end0194009"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">照</rdg></app>
<app from="#beg0194010" to="#end0194010"><lem wit="#wit.orig">赴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">趣</rdg></app>
<app from="#beg0195001" to="#end0195001"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0195002" to="#end0195002"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0195003" to="#end0195003"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">故如</rdg></app>
<app from="#beg0195004" to="#end0195004"><lem wit="#wit.orig">黑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">愚</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0195004"><lem wit="#wit.orig">黑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">愚</rdg></app>
<app from="#beg0195005" to="#end0195005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0195006" to="#end0195006"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0195007" to="#end0195007"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惠</rdg></app>
<app from="#beg0195008" to="#end0195008"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app>
<app from="#beg0195009" to="#end0195009"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">見謂</rdg></app>
<app from="#beg0195010" to="#end0195010"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0195011" to="#end0195011"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">戒</rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0196001" to="#end0196001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">命</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">令</rdg></app>
<app from="#beg0196002" to="#end0196002"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">此亦</rdg></app>
<app from="#beg0196003" to="#end0196003"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0196004" to="#end0196004"><lem wit="#wit.orig">磨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">魔</rdg></app>
<app from="#beg0196005" to="#end0196005"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">七</rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0195006"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0196006" to="#end0196006"><lem wit="#wit.orig">曲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">雙</rdg></app>
<app from="#beg0196007" to="#end0196007"><lem wit="#wit.orig">之意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">意之</rdg></app>
<app from="#beg0196008" to="#end0196008"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0196009" to="#end0196009"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">愛</rdg></app>
<app from="#beg0196010" to="#end0196010"><lem wit="#wit.orig">後合。初喩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0196011" to="#end0196011"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">後合</rdg></app>
<app from="#beg0197001" to="#end0197001"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">相</rdg></app>
<app from="#beg0197002" to="#end0197002"><lem wit="#wit.orig">毀謗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">謗毀</rdg></app>
<app from="#beg0197003" to="#end0197003"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">七</rdg></app>
<app from="#beg0197004" to="#end0197004"><lem wit="#wit.orig">使</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">侍</rdg></app>
<app from="#beg0197005" to="#end0197005"><lem wit="#wit.orig">測</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">側</rdg></app>
<app from="#beg0197006" to="#end0197006"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0197007" to="#end0197007"><lem wit="#wit.orig">贊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">讚</rdg></app>
<app from="#beg0197008" to="#end0197008"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app>
<app from="#beg0198001" to="#end0198001"><lem wit="#wit.orig">講</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">議</rdg></app>
<app from="#beg0198002" to="#end0198002"><lem wit="#wit.orig">願：<lb n="0198a10" ed="T"/>「如爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">如願</rdg></app>
<app from="#beg0198003" to="#end0198003"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">後</rdg></app>
<app from="#beg0198004" to="#end0198004"><lem wit="#wit.orig">婆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">彼</rdg></app>
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<app from="#beg0198006" to="#end0198006"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
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<app from="#beg0198008" to="#end0198008"><lem wit="#wit.orig">願</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">願樂</rdg></app>
<app from="#beg0198009" to="#end0198009"><lem wit="#wit.orig">足</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">是</rdg></app>
<app from="#beg0198010" to="#end0198010"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">三</rdg></app>
<app from="#beg0198011" to="#end0198011"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">又言</rdg></app>
<app from="#beg0199001" to="#end0199001"><lem wit="#wit.orig">惟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">唯</rdg></app>
<app from="#beg0199002" to="#end0199002"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0199003" to="#end0199003"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">云</rdg></app>
<app from="#beg0199004" to="#end0199004"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0199005" to="#end0199005"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0199006" to="#end0199006"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">勸</rdg></app>
<app from="#beg0199007" to="#end0199007"><lem wit="#wit.orig">殷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">慇</rdg></app>
<app from="#beg0199008" to="#end0199008"><lem wit="#wit.orig">比</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">此</rdg></app>
<app from="#beg0199009" to="#end0199009"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">性</rdg></app>
<app from="#beg0200001" to="#end0200001"><lem wit="#wit.orig">華</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0200002" to="#end0200002"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00211">𤘽</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">拘</rdg></app>
<app from="#beg0200003" to="#end0200003"><lem wit="#wit.orig">婆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">波</rdg></app>
<app from="#beg0200004" to="#end0200004"><lem wit="#wit.orig">奔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">芬</rdg></app>
<app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0200002"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00211">𤘽</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">拘</rdg></app>
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<app from="#beg0200006" to="#end0200006"><lem wit="#wit.orig">戾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">尾</rdg></app>
<app from="#beg0200007" to="#end0200007"><lem wit="#wit.orig">老</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">死</rdg></app>
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<app from="#beg0200009" to="#end0200009"><lem wit="#wit.orig">小子</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">子小</rdg></app>
<app from="#beg0200010" to="#end0200010"><lem wit="#wit.orig">蒜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><g ref="#CB13709">󳖍</g></rdg></app>
<app from="#beg0200011" to="#end0200011"><lem wit="#wit.orig">美</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><g ref="#CB03032">𠸍</g></rdg></app>
<app from="#beg0200012" to="#end0200012"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">旣</rdg></app>
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<app from="#beg0205010" to="#end0205010"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">及<note type="cf1">T16n0665_p0407a12依本校修訂:</note><note type="cf2">T39n1788_p0205c06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">反</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">及</rdg></app>
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<app cb:word-count="38" from="#beg0207019" to="#end0207019"><lem wit="#wit.orig">「八者諸佛如來無有愛憎、憍慢貪惜及諸<lb n="0207c22" ed="T"/>煩惱，然而如來常樂寂靜，讚歎少欲離諸諠鬧，<lb n="0207c23" ed="T"/>是如來行。」</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="54" from="#beg0207020" to="#end0207020"><lem wit="#wit.orig">「九者如來無有一法不知、不善通達，於一<lb n="0207c25" ed="T"/>切處境智現前無有分別，然而如來見彼有情<lb n="0207c26" ed="T"/>所作事業，隨彼意轉方便誘引令得出離，是如<lb n="0207c27" ed="T"/>來行。」</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0207021" to="#end0207021"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app cb:word-count="66" from="#beg0208001" to="#end0208001"><lem wit="#wit.orig">「十者如來若見一分有情得富盛時不生<lb n="0208a04" ed="T"/>歡喜，見其衰損不起憂慼，然而如來見彼有情<lb n="0208a05" ed="T"/>修習正行，無礙大慈自然救攝；若見有情修習<lb n="0208a06" ed="T"/>邪行，無礙大悲自然救攝，是如來行。」</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0208002" to="#end0208002"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">言</rdg></app>
<app from="#beg0208003" to="#end0208003"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">此初</rdg></app>
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<app from="#beg0208018" to="#end0208018"><lem wit="#wit.orig">此離四惡道難</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><note place="inline">此離四惡道難</note></rdg></app>
<app from="#beg0208019" to="#end0208019"><lem wit="#wit.orig">離邊地<lb n="0208c10" ed="T"/>難</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><note place="inline">離邊他難</note></rdg></app>
<app from="#beg0208020" to="#end0208020"><lem wit="#wit.orig">離生盲聾難</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><note place="inline">離生盲聾難</note></rdg></app>
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<app from="#beg0208022" to="#end0208022"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">石</rdg></app>
<app from="#beg0208023" to="#end0208023"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">依止</rdg></app>
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<app from="#beg0209009" to="#end0209009"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0209010" to="#end0209010"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0209011" to="#end0209011"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">示</rdg></app>
<app from="#beg_1f" to="#end_1f" corresp="#0209010"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0209012" to="#end0209012"><lem wit="#wit.orig">諦聽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0209013" to="#end0209013"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惠</rdg></app>
<app from="#beg_20" to="#end_20" corresp="#0209013"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惠</rdg></app>
<app from="#beg0209014" to="#end0209014"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">仰</rdg></app>
<app from="#beg_21" to="#end_21" corresp="#0209013"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惠</rdg></app>
<app from="#beg_22" to="#end_22" corresp="#0209013"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惠</rdg></app>
<app from="#beg0209015" to="#end0209015"><lem wit="#wit.orig">尊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">能尊</rdg></app>
<app from="#beg_23" to="#end_23" corresp="#0209013"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惠</rdg></app>
<app from="#beg_24" to="#end_24" corresp="#0209013"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惠</rdg></app>
<app from="#beg0209016" to="#end0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg_25" to="#end_25" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0210001" to="#end0210001"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0210002" to="#end0210002"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0210003" to="#end0210003"><lem wit="#wit.orig">菩提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><g ref="#CB13708">𦾜</g></rdg></app>
<app from="#beg0210004" to="#end0210004"><lem wit="#wit.orig">齊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0210005" to="#end0210005"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">曰</rdg></app>
<app from="#beg0210006" to="#end0210006"><lem wit="#wit.orig">望</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">約</rdg></app>
<app from="#beg0210007" to="#end0210007"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">赴</rdg></app>
<app from="#beg0210008" to="#end0210008"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">成唯</rdg></app>
<app from="#beg0210009" to="#end0210009"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">題</rdg></app>
<app from="#beg0210010" to="#end0210010"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">云</rdg></app>
<app from="#beg0210011" to="#end0210011"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">經論</rdg></app>
<app from="#beg_26" to="#end_26" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0210012" to="#end0210012"><lem wit="#wit.orig">云佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">佛云</rdg></app>
<app from="#beg_27" to="#end_27" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0211001" to="#end0211001"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">姓</rdg></app>
<app from="#beg0211002" to="#end0211002"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">彼</rdg></app>
<app from="#beg0211003" to="#end0211003"><lem wit="#wit.orig">心爲本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爲心</rdg></app>
<app from="#beg0211004" to="#end0211004"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">問於</rdg></app>
<app from="#beg0211005" to="#end0211005"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0211006" to="#end0211006"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0211007" to="#end0211007"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">證</rdg></app>
<app from="#beg0211008" to="#end0211008"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">心自</rdg></app>
<app from="#beg0211009" to="#end0211009"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">卽是</rdg></app>
<app from="#beg0212001" to="#end0212001"><lem wit="#wit.orig">發</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0212002" to="#end0212002"><lem wit="#wit.orig">遠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">速</rdg></app>
<app from="#beg0212003" to="#end0212003"><lem wit="#wit.orig">地金</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">金地</rdg></app>
<app from="#beg0212004" to="#end0212004"><lem wit="#wit.orig">般</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">槃</rdg></app>
<app from="#beg_28" to="#end_28" corresp="#0209013"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惠</rdg></app>
<app from="#beg0212005" to="#end0212005"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">在得生自在</rdg></app>
<app from="#beg0212006" to="#end0212006"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">切生</rdg></app>
<app from="#beg0212007" to="#end0212007"><lem wit="#wit.orig">畏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">畏法集經中除惡道畏彼據果說此對縛說不得自在爲生所縛故</rdg></app>
<app from="#beg0212008" to="#end0212008"><lem wit="#wit.orig">追</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">進</rdg></app>
<app from="#beg0212009" to="#end0212009"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0212b2501" to="#end0212b2501"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">著<note type="cf1">X20n0363_p0625c14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">葉</rdg></app>
<app from="#beg0212010" to="#end0212010"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">處</rdg></app>
<app from="#beg0212011" to="#end0212011"><lem wit="#wit.orig">屬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">屬得</rdg></app>
<app from="#beg0212012" to="#end0212012"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">入</rdg></app>
<app from="#beg0212013" to="#end0212013"><lem wit="#wit.orig">以小分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">小分以</rdg></app>
<app from="#beg0212014" to="#end0212014"><lem wit="#wit.orig">時</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">時時</rdg></app>
<app from="#beg0212015" to="#end0212015"><lem wit="#wit.orig">攝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0212016" to="#end0212016"><lem wit="#wit.orig">罣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">罪</rdg></app>
<app from="#beg0212017" to="#end0212017"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">白</rdg></app>
<app from="#beg0212018" to="#end0212018"><lem wit="#wit.orig">自在力故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0213002" to="#end0213002"><lem wit="#wit.orig">熟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">就</rdg></app>
<app from="#beg0213003" to="#end0213003"><lem wit="#wit.orig">是名化身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0213004" to="#end0213004"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">起也</rdg></app>
<app from="#beg0213005" to="#end0213005"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">分</rdg></app>
<app from="#beg0213006" to="#end0213006"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)"><space quantity="0"/><note type="cf1">T39n1788_p0213a23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">境</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0213007" to="#end0213007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">備</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">備機</rdg></app>
<app from="#beg0213008" to="#end0213008"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0213009" to="#end0213009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">達</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4" type="correctionRemark">途</rdg></app>
<app from="#beg0213010" to="#end0213010"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">知</rdg></app>
<app from="#beg0213011" to="#end0213011"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0213012" to="#end0213012"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">亦</lem><rdg wit="#wit.orig">品</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">亦</rdg></app>
<app from="#beg0213013" to="#end0213013"><lem wit="#wit.orig">蜜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">密</rdg></app>
<app from="#beg0214001" to="#end0214001"><lem wit="#wit.orig">是名法身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0214002" to="#end0214002"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">次下</rdg></app>
<app from="#beg_29" to="#end_29" corresp="#0209013"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惠</rdg></app>
<app from="#beg0214003" to="#end0214003"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">能</rdg></app>
<app from="#beg0214004" to="#end0214004"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">解准上下文及攝大乘等約通而說卽如前解今此經中通二義解</rdg></app>
<app from="#beg0214005" to="#end0214005"><lem wit="#wit.orig">准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">唯</rdg></app>
<app cb:word-count="25" from="#beg0214006" to="#end0214006"><lem wit="#wit.orig">准上<lb n="0214b07" ed="T"/>下文及《攝大乘》等，約通而說，卽如前解。今此<lb n="0214b08" ed="T"/>經中通二義解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0214007" to="#end0214007"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爾</rdg></app>
<app from="#beg_2a" to="#end_2a" corresp="#0209013"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惠</rdg></app>
<app from="#beg_2b" to="#end_2b" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0214008" to="#end0214008"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">成也</rdg></app>
<app from="#beg_2c" to="#end_2c" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg_2d" to="#end_2d" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0214009" to="#end0214009"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">姓</rdg></app>
<app from="#beg0214010" to="#end0214010"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">他</rdg></app>
<app from="#beg_2e" to="#end_2e" corresp="#0214009"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">姓</rdg></app>
<app from="#beg0214011" to="#end0214011"><lem wit="#wit.orig">凝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><g ref="#CB13701">𤁒</g></rdg></app>
<app from="#beg0214012" to="#end0214012"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">他故</rdg></app>
<app from="#beg0214013" to="#end0214013"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0214014" to="#end0214014"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">依經</rdg></app>
<app from="#beg0215001" to="#end0215001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">化</lem><rdg wit="#wit.orig">他</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4" type="correctionRemark">化</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">化</rdg></app>
<app from="#beg0215002" to="#end0215002"><lem wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">今</rdg></app>
<app from="#beg0215003" to="#end0215003"><lem wit="#wit.orig">業</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">乘</rdg></app>
<app from="#beg0215004" to="#end0215004"><lem wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0215005" to="#end0215005"><lem wit="#wit.orig">化</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">他</rdg></app>
<app from="#beg0215006" to="#end0215006"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0215007" to="#end0215007"><lem wit="#wit.orig">承</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">去</rdg></app>
<app from="#beg_2f" to="#end_2f" corresp="#0214011"><lem wit="#wit.orig">凝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><g ref="#CB13701">𤁒</g></rdg></app>
<app from="#beg0215008" to="#end0215008"><lem wit="#wit.orig">利</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">利他</rdg></app>
<app from="#beg0215009" to="#end0215009"><lem wit="#wit.orig">現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">現身</rdg></app>
<app from="#beg0215010" to="#end0215010"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">如如</rdg></app>
<app from="#beg0215011" to="#end0215011"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0216001" to="#end0216001"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0216002" to="#end0216002"><lem wit="#wit.orig">力</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0216003" to="#end0216003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0216004" to="#end0216004"><lem wit="#wit.orig">所見空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">空所見</rdg></app>
<app from="#beg_30" to="#end_30" corresp="#0209013"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惠</rdg></app>
<app from="#beg0216005" to="#end0216005"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">等者</rdg></app>
<app from="#beg0216006" to="#end0216006"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0216007" to="#end0216007"><lem wit="#wit.orig">餘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">餘依</rdg></app>
<app from="#beg0216008" to="#end0216008"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0217001" to="#end0217001"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">云答</rdg></app>
<app from="#beg0217002" to="#end0217002"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0217003" to="#end0217003"><lem wit="#wit.orig">恩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">思</rdg></app>
<app from="#beg0217004" to="#end0217004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">此依</rdg></app>
<app from="#beg0217005" to="#end0217005"><lem wit="#wit.orig">皆能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">能皆</rdg></app>
<app from="#beg0217006" to="#end0217006"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">今</rdg></app>
<app from="#beg_31" to="#end_31" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0217007" to="#end0217007"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">靜</rdg></app>
<app from="#beg0217008" to="#end0217008"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0217009" to="#end0217009"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">種</rdg></app>
<app from="#beg0217010" to="#end0217010"><lem wit="#wit.orig">諦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">識</rdg></app>
<app from="#beg_32" to="#end_32" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg_33" to="#end_33" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0217011" to="#end0217011"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">不</rdg></app>
<app cb:word-count="20" from="#beg0217012" to="#end0217012"><lem wit="#wit.orig">旣離法身無別佛，卽<lb n="0217c15" ed="T"/>同體故自不住自，故不住涅槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0217013" to="#end0217013"><lem wit="#wit.orig">返</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">及</rdg></app>
<app from="#beg0217014" to="#end0217014"><lem wit="#wit.orig">返</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">反</rdg></app>
<app from="#beg_34" to="#end_34" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg_35" to="#end_35" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0218001" to="#end0218001"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">成</rdg></app>
<app from="#beg0218002" to="#end0218002"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">言</rdg></app>
<app cb:word-count="8" from="#beg0218003" to="#end0218003"><lem wit="#wit.orig">是故諸佛具足三身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0218004" to="#end0218004"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">此有</rdg></app>
<app from="#beg0218005" to="#end0218005"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">究</rdg></app>
<app from="#beg_36" to="#end_36" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg_37" to="#end_37" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0218006" to="#end0218006"><lem wit="#wit.orig">眞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">貞</rdg></app>
<app from="#beg_38" to="#end_38" corresp="#0209016"><lem wit="#wit.orig">標</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摽</rdg></app>
<app from="#beg0218007" to="#end0218007"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0218008" to="#end0218008"><lem wit="#wit.orig">骨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0218009" to="#end0218009"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">趣</rdg></app>
<app from="#beg0218010" to="#end0218010"><lem wit="#wit.orig">熟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">就</rdg></app>
<app from="#beg0218011" to="#end0218011"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">說</rdg></app>
<app from="#beg0218012" to="#end0218012"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">人</rdg></app>
<app from="#beg0218013" to="#end0218013"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">准</rdg></app>
<app from="#beg0218014" to="#end0218014"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0218015" to="#end0218015"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">知障</rdg></app>
<app from="#beg0219001" to="#end0219001"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">盡</rdg></app>
<app from="#beg0219002" to="#end0219002"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app>
<app from="#beg0219003" to="#end0219003"><lem wit="#wit.orig">二末<note place="inline">終</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0192001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192001">（如來…二）七字【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0192002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192002">則【大】，卽【聖】</note>
<note n="0192003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192003">令【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0192004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192004">妙【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0192005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192005">者【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0192006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192006">諸【大】，諸佛【聖】</note>
<note n="0192007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192007">因【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0193001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193001">欣【大】，仰【聖】</note>
<note n="0193002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193002">創【大】，序【聖】</note>
<note n="0193004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193004">成【大】，誠【聖】</note>
<note n="0193007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193007">胝【大】＊，眡【聖】＊</note>
<note n="0193008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193008"><g ref="#CB00211">𤘽</g>梨【大】＊，拘梨【聖】＊</note>
<note n="0193009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193009">十【大】，千【聖】</note>
<note n="0193010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193010">餓餓【大】，饑餓【考僞-原】</note>
<note n="0193011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193011">土【大】＊，出【聖】＊</note>
<note n="0193012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193012">降【大】，隆【聖】</note>
<note n="0193013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193013">罪【大】，四非【聖】</note>
<note n="0194001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194001">故【大】，故故【聖】</note>
<note n="0194002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0194b09.01" target="#nkr_note_mod_0194002">屛【大】，洴【聖】（CBETA 按：T26n1531《<name role="" type="person">伽耶山</name>頂經論》未見放光七義。另見《法華五百問論》卷1〈釋序品〉：「放光七義一令信佛最勝二破癡暗三引出世四表內發智光五息衆苦六召衆至七令猒色境」（X56n0939_p0611b13-15））</note>
<note n="0194003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194003">六【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0194004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194004">嘉【大】，喜【聖】</note>
<note n="0194005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194005">覩【大】＊，都【聖】＊</note>
<note n="0194006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194006">此【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0194007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194007">妙【大】，妙憧【聖】</note>
<note n="0194008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194008">熟【大】，就【聖】</note>
<note n="0194009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194009">明【大】，照【聖】</note>
<note n="0194010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0194010">赴【大】，趣【聖】</note>
<note n="0195001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195001">也【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0195002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195002">一【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0195003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195003">故【大】，故如【聖】</note>
<note n="0195004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195004">黑【大】＊，愚【聖】＊</note>
<note n="0195005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195005">者【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0195006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195006">標【大】＊，摽【聖】＊</note>
<note n="0195007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195007">慧【大】，惠【聖】</note>
<note n="0195008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195008">三【大】，二【聖】</note>
<note n="0195009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195009">見【大】，見謂【聖】</note>
<note n="0195010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195010">所【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0195011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0195011">惑【大】，戒【聖】</note>
<note n="0196001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196001">命【大】，令【考僞-原】</note>
<note n="0196002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196002">此【大】，此亦【聖】</note>
<note n="0196003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196003">生【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0196004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196004">磨【大】，魔【聖】</note>
<note n="0196005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196005">六【大】，七【聖】</note>
<note n="0196006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196006">曲【大】，雙【聖】</note>
<note n="0196007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196007">之意【大】，意之【聖】</note>
<note n="0196008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196008">之【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0196009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196009">受【大】，愛【聖】</note>
<note n="0196010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196010">後合初喩【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0196011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0196011">解【大】，後合【聖】</note>
<note n="0197001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197001">想【大】，相【聖】</note>
<note n="0197002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197002">毀謗【大】，謗毀【聖】</note>
<note n="0197003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197003">六【大】，七【聖】</note>
<note n="0197004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197004">使【大】，侍【聖】</note>
<note n="0197005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197005">測【大】，側【聖】</note>
<note n="0197006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197006">也【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0197007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197007">贊【大】，讚【聖】</note>
<note n="0197008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0197008">三【大】，二【聖】</note>
<note n="0198001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198001">講【大】，議【聖】</note>
<note n="0198002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198002">願如爲【大】，如願【聖】</note>
<note n="0198003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198003">復【大】，後【聖】</note>
<note n="0198004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198004">婆【大】，彼【聖】</note>
<note n="0198005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198005">喜【大】，樂【聖】</note>
<note n="0198006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198006">標【大】＊，摽【聖】＊</note>
<note n="0198007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198007">信【大】，行【聖】</note>
<note n="0198008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198008">願【大】，願樂【聖】</note>
<note n="0198009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198009">足【大】，是【聖】</note>
<note n="0198010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198010">二【大】，三【聖】</note>
<note n="0198011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0198011">又【大】，又言【聖】</note>
<note n="0199001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199001">惟【大】，唯【聖】</note>
<note n="0199002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199002">知【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0199003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199003">等【大】，云【聖】</note>
<note n="0199004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199004">初【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0199005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199005">示【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0199006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199006">初【大】，勸【聖】</note>
<note n="0199007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199007">殷【大】，慇【聖】</note>
<note n="0199008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199008">比【大】，此【聖】</note>
<note n="0199009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0199009">姓【大】，性【聖】</note>
<note n="0200001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200001">華【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0200002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200002"><g ref="#CB00211">𤘽</g>【大】＊，拘【聖】＊</note>
<note n="0200003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200003">婆【大】，波【聖】</note>
<note n="0200004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200004">奔【大】，芬【聖】</note>
<note n="0200005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200005">枳【大】，抧【聖】</note>
<note n="0200006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200006">戾【大】，尾【聖】</note>
<note n="0200007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200007">老【大】，死【聖】</note>
<note n="0200008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200008">洲【大】，洲之【聖】</note>
<note n="0200009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200009">小子【大】，子小【聖】</note>
<note n="0200010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200010">蒜【大】，<g ref="#CB13709">󳖍</g>【聖】</note>
<note n="0200011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200011">美【大】，<g ref="#CB03032">𠸍</g>【聖】</note>
<note n="0200012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200012">卽【大】，旣【聖】</note>
<note n="0200013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200013">筋【大】，肵【聖】</note>
<note n="0200014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200014">禦【大】，御氷【聖】</note>
<note n="0200015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200015">前【大】＊，於【聖】＊</note>
<note n="0200016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200016"><!--CBETA todo type: ＊-->澄【大】＊，證【聖】＊</note>
<note n="0200017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200017">想【大】，相【聖】</note>
<note n="0200018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200018">磴【大】，蹬【聖】</note>
<note n="0201001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0201001">今【大】，令【聖】</note>
<note n="0201002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0201002">使【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0201003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0201003">無【大】，乘【聖】</note>
<note n="0201004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0201004">明【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0201005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0201005">使【大】，使令【聖】</note>
<note n="0201006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0201006">決【大】，決定【聖】</note>
<note n="0201007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0201007">今【大】，令【聖】</note>
<note n="0201008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0201008">顯【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0201009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0201009">衆【大】，此衆【聖】</note>
<note n="0202001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0202001">間【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0202002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0202002">蜜【大】，密【聖】</note>
<note n="0202003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0202003">下【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0202004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0202004">有【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0202005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0202005">差【大】，着【聖】</note>
<note n="0202006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0202006">眞【大】，佛眞【聖】</note>
<note n="0202007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0202007">盛【大】，成【聖】</note>
<note n="0202008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0202008">住【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0202009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0202009">心【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0202010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0202010">蔽【大】，<g ref="#CB00877">𦿔</g>【聖】</note>
<note n="0202011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0202011">柁【大】，抱【聖】</note>
<note n="0203001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203001">以【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0203002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203002">世【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0203003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203003"><note place="inline">卽欲願</note>【大】，卽欲願【聖】</note>
<note n="0203004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203004">瑜【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0203005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203005">願【大】，智【聖】</note>
<note n="0203006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203006">受【大】，愛【聖】</note>
<note n="0203007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203007">友【大】，土【聖】</note>
<note n="0203008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203008">知【大】，智【聖】</note>
<note n="0203009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203009">此【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0203010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203010">情【大】，請【聖】</note>
<note n="0203011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203011">行【大】，作【聖】</note>
<note n="0203012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203012">滌【大】，條【聖】</note>
<note n="0203013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0203013">慧【大】＊，惠【聖】＊</note>
<note n="0204001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0204001">南【大】，哺【聖】</note>
<note n="0204002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0204002"><!--CBETA todo type: ＊-->涅【大】＊，濕【聖】＊</note>
<note n="0204003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0204003">波【大】，婆【聖】</note>
<note n="0204004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0204004">澄【大】，隥【聖】</note>
<note n="0204006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0204006">釋持業【大】，持業釋【聖】</note>
<note n="0204007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0204007">二【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0204008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0204008">解【大】，餘解【聖】</note>
<note n="0204009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0204009">詮【大】，證【聖】</note>
<note n="0204010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0204010">也【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0204011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0204011">等【大】，等云【聖】</note>
<note n="0204012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0204012">槃【大】，槃涅槃【聖】</note>
<note n="0205001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0205001">性【大】，惱【聖】</note>
<note n="0205002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0205002">滅【大】，識【聖】</note>
<note n="0205003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0205003">名【大】，得【聖】</note>
<note n="0205004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0205004">文【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0205005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0205005">記【大】，說【聖】</note>
<note n="0205006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0205006">準【大】，唯【聖】</note>
<note n="0205007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0205007">贊曰【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0205008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0205008">彰【大】，障【聖】</note>
<note n="0205009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0205009">證【大】，護【聖】</note>
<note n="0205010" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0205c23.15" target="#nkr_note_mod_0205010">及【CB】【聖】，反【大】</note>
<note n="0205011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0205011">成【大】＊，誠【聖】＊</note>
<note n="0205012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0205012">云【大】，云於【聖】</note>
<note n="0206001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0206001">般【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0206002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0206002">言【大】，二言【聖】</note>
<note n="0206003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0206003">故【大】，故故【聖】</note>
<note n="0206004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0206004">箇【大】，介【聖】</note>
<note n="0206005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0206005">士【大】，土【聖】</note>
<note n="0207001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207001">熟【大】＊，就【聖】＊</note>
<note n="0207002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207002">釋【大】，擇【聖】</note>
<note n="0207003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207003">脫【大】，解【聖】</note>
<note n="0207004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207004">揚【大】，楊【聖】</note>
<note n="0207005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207005">勸【大】，觀【聖】</note>
<note n="0207006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207006">拔【大】，度【聖】</note>
<note n="0207007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207007">顯【大】，欲【聖】</note>
<note n="0207008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207008">因【大】，同【聖】</note>
<note n="0207009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207009">聲【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0207010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207010">等故【大】，故等【聖】</note>
<note n="0207011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207011">儐【大】，賓【聖】</note>
<note n="0207012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207012">惱【大】，總【聖】</note>
<note n="0207013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207013">此【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0207014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207014">憊【大】，備【聖】</note>
<note n="0207015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207015">敗【大】，販【聖】</note>
<note n="0207016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207016">虛【大】，虛羸也【聖】，冠註曰註虛字下一本有羸字</note>
<note n="0207017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207017">觀【大】＊，現【聖】＊</note>
<note n="0207019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207019">（八者…如來行）三十八字【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0207020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207020">（九者…如來行）五十四字【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0207021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207021">智【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0207022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0207022">境【大】，鏡智【聖】</note>
<note n="0208001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208001">（十者…如來行）六十六字【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0208002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208002">示【大】，言【聖】</note>
<note n="0208003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208003">初【大】，此初【聖】</note>
<note n="0208004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208004">起【大】，趣【聖】</note>
<note n="0208005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208005">俯【大】，府【聖】</note>
<note n="0208006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208006">駛【大】，駃【聖】</note>
<note n="0208007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208007">益【大】，益此初【聖】</note>
<note n="0208008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208008">二【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0208009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208009">本【大】，大【聖】</note>
<note n="0208010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208010">一【大】，二【聖】</note>
<note n="0208011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208011">周【大】，了【聖】</note>
<note n="0208012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208012">待【大】，侍【聖】</note>
<note n="0208013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208013">蓋【大】，答【聖】</note>
<note n="0208014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208014"><!--CBETA todo type: a-->三【大】，分別三【聖】，<!--CBETA todo type: newmod-->不分卷【聖】</note>
<note n="0208015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208015"><!--CBETA todo type: a-->三【大】，分別三【聖】，<!--CBETA todo type: newmod-->不分卷【聖】</note>
<note n="0208016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208016">卽【大】，問【聖】</note>
<note n="0208017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208017">墮【大】，隨【聖】</note>
<note n="0208018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208018">此離四惡道難【大】，<note place="inline">此離四惡道難</note>【聖】</note>
<note n="0208019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208019">離邊地難爲夾註但地【大】，他【聖】</note>
<note n="0208020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208020">離生盲聾難【大】，<note place="inline">離生盲聾難</note>【聖】</note>
<note n="0208021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208021">諸【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0208022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208022">名【大】，石【聖】</note>
<note n="0208023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0208023">依【大】，依止【聖】</note>
<note n="0209001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209001">問曰【大】，四間【聖】</note>
<note n="0209002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209002">忘【大】，妄【聖】</note>
<note n="0209003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209003">下【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0209004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209004">大【大】，大文【聖】</note>
<note n="0209005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209005">是【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0209006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209006">五【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0209007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209007">迅【大】，邊【聖】</note>
<note n="0209008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209008">語【大】，謂【聖】</note>
<note n="0209009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209009">是【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0209010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209010">也【大】＊，〔－〕【聖】＊</note>
<note n="0209011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209011">人【大】，示【聖】</note>
<note n="0209012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209012">諦聽【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0209013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209013">慧【大】＊，惠【聖】＊</note>
<note n="0209014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209014">作【大】，仰【聖】</note>
<note n="0209015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209015">尊【大】，能尊【聖】</note>
<note n="0209016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0209016">標【大】＊，摽【聖】＊</note>
<note n="0210001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0210001">斷【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0210002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0210002">別【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0210003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0210003">菩提【大】，<g ref="#CB13708">𦾜</g>【聖】</note>
<note n="0210004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0210004">齊【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0210005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0210005">目【大】，曰【聖】</note>
<note n="0210006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0210006">望【大】，約【聖】</note>
<note n="0210007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0210007">起【大】，赴【聖】</note>
<note n="0210008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0210008">唯【大】，成唯【聖】</note>
<note n="0210009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0210009">之【大】，題【聖】</note>
<note n="0210010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0210010">言【大】，云【聖】</note>
<note n="0210011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0210011">經【大】，經論【聖】</note>
<note n="0210012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0210012">云佛【大】，佛云【聖】</note>
<note n="0211001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0211001">性【大】，姓【聖】</note>
<note n="0211002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0211002">論【大】，彼【聖】</note>
<note n="0211003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0211003">心爲本【大】，爲心【聖】</note>
<note n="0211004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0211004">問【大】，問於【聖】</note>
<note n="0211005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0211005">於【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0211006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0211006">大【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0211007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0211007">識【大】，證【聖】</note>
<note n="0211008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0211008">自【大】，心自【聖】</note>
<note n="0211009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0211009">卽【大】，卽是【聖】</note>
<note n="0212001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212001">發【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0212002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212002">遠【大】，速【聖】</note>
<note n="0212003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212003">地金【大】，金地【聖】</note>
<note n="0212004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212004">般【大】，槃【聖】</note>
<note n="0212005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212005">在【大】，在得生自在【聖】</note>
<note n="0212006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212006">切【大】，切生【聖】</note>
<note n="0212007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212007"><!--CBETA todo type: newmod-->畏＋（法集經中除惡道畏彼據果說此對縛說不得自在爲生所縛故）五十二字【聖】</note>
<note n="0212008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212008">追【大】，進【聖】</note>
<note n="0212009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212009">法【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0212010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212010">所【大】，處【聖】</note>
<note n="0212011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212011">屬【大】，屬得【聖】</note>
<note n="0212012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212012">八【大】，入【聖】</note>
<note n="0212013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212013">以小分【大】，小分以【聖】</note>
<note n="0212014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212014">時【大】，時時【聖】</note>
<note n="0212015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212015">攝【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0212016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212016">罣【大】，罪【聖】</note>
<note n="0212017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212017">自【大】，白【聖】</note>
<note n="0212018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0212018">自在力故【大】，〔－〕【聖】，冠註曰疏牒無自在力故四字</note>
<note n="0213002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0213002">熟【大】，就【聖】</note>
<note n="0213003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0213003">是名化身【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0213004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0213004">起【大】，起也【聖】</note>
<note n="0213005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0213005">別【大】，分【聖】</note>
<note n="0213006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0213a25.14" target="#nkr_note_mod_0213006">〔－〕【CB】【聖】，境【大】</note>
<note n="0213007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0213007">備【大】，備機【考僞-原】</note>
<note n="0213008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0213008">智【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0213009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0213009">達【大】，途【考僞-甲】</note>
<note n="0213010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0213010">智【大】，知【聖】</note>
<note n="0213011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0213011">有【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0213012" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0213b25.12" target="#nkr_note_mod_0213012">亦【CB】【聖】，品【大】</note>
<note n="0213013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0213013">蜜【大】，密【聖】</note>
<note n="0214001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214001">是名法身【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0214002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214002">次【大】，次下【聖】</note>
<note n="0214003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214003">體【大】，能【聖】</note>
<note n="0214004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214004">解【大】，解准上下文及攝大乘等約通而說卽如前解今此經中通二義解【聖】</note>
<note n="0214005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214005">准【大】，唯【聖】</note>
<note n="0214006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214006">（准上…解）二十五字【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0214007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214007">今【大】，爾【聖】</note>
<note n="0214008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214008">成【大】，成也【聖】</note>
<note n="0214009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214009">性【大】＊，姓【聖】＊</note>
<note n="0214010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214010">地【大】，他【聖】</note>
<note n="0214011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214011">凝【大】＊，<g ref="#CB13701">𤁒</g>【聖】＊</note>
<note n="0214012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214012">他【大】，他故【聖】</note>
<note n="0214013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214013">用【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0214014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0214014">依【大】，依經【聖】</note>
<note n="0215001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0215a03.16" target="#nkr_note_mod_0215001">化【CB】【考僞-甲】【聖】，他【大】</note>
<note n="0215002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0215002">合【大】，今【聖】</note>
<note n="0215003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0215003">業【大】，乘【聖】</note>
<note n="0215004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0215004">修【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0215005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0215005">化【大】，他【聖】</note>
<note n="0215006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0215006">後【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0215007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0215007">承【大】，去【聖】</note>
<note n="0215008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0215008">利【大】，利他【聖】</note>
<note n="0215009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0215009">現【大】，現身【聖】</note>
<note n="0215010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0215010">如【大】，如如【聖】</note>
<note n="0215011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0215011">是【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0216001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0216001">如【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0216002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0216002">力【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0216003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0216003">法【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0216004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0216004">所見空【大】，空所見【聖】</note>
<note n="0216005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0216005">等【大】，等者【聖】</note>
<note n="0216006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0216006">卽【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0216007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0216007">餘【大】，餘依【聖】</note>
<note n="0216008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0216008">此【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0217001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217001">云【大】，云答【聖】</note>
<note n="0217002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217002">受【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0217003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217003">恩【大】，思【聖】</note>
<note n="0217004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217004">此【大】，此依【聖】</note>
<note n="0217005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217005">皆能【大】，能皆【聖】</note>
<note n="0217006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217006">令【大】，今【聖】</note>
<note n="0217007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217007">滅【大】，靜【聖】</note>
<note n="0217008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217008">四【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0217009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217009">有【大】，種【聖】</note>
<note n="0217010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217010">諦【大】，識【聖】</note>
<note n="0217011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217011">亦【大】，不【聖】</note>
<note n="0217012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217012">（旣離…涅槃）二十字【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0217013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217013">返【大】，及【聖】</note>
<note n="0217014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0217014">返【大】，反【聖】</note>
<note n="0218001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218001">或【大】，成【聖】</note>
<note n="0218002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218002">云【大】，言【聖】</note>
<note n="0218003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218003">（是故…三身）八字【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0218004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218004">有【大】，此有【聖】</note>
<note n="0218005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218005">空【大】，究【聖】</note>
<note n="0218006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218006">眞【大】，貞【聖】</note>
<note n="0218007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218007">一【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0218008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218008">骨【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0218009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218009">起【大】，趣【聖】</note>
<note n="0218010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218010">熟【大】，就【聖】</note>
<note n="0218011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218011">識【大】，說【聖】</note>
<note n="0218012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218012">又【大】，人【聖】</note>
<note n="0218013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218013">唯【大】，准【聖】</note>
<note n="0218014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218014">便【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0218015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0218015">知【大】，知障【聖】</note>
<note n="0219001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0219001">滅【大】，盡【聖】</note>
<note n="0219002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0219002">三【大】，二【聖】</note>
<note n="0219003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0219003">二末終【大】，二【聖】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0192001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192001">〔如來…二〕七字－【聖】</note>
<note n="0192002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192002">則＝卽【聖】</note>
<note n="0192003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192003">〔令〕－【聖】</note>
<note n="0192004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192004">〔妙〕－【聖】</note>
<note n="0192005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192005">〔者〕－【聖】</note>
<note n="0192006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192006">諸＋（佛）【聖】</note>
<note n="0192007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192007">〔因〕－【聖】</note>
<note n="0193001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193001">欣＝仰【聖】</note>
<note n="0193002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193002">創＝序【聖】</note>
<note n="0193003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193003">聖本牒經中省略大城有一菩薩摩訶薩九字而置至字今示其省略之部以「」印自下悉爾</note>
<note n="0193003" resp="#resp2" type="mod" place="foot text" target="#nkr_note_mod_0193003">聖本牒經中省略大城有一菩薩摩訶薩九字而置至字今示其省略之部以｀ ＇印自下悉爾</note>
<note n="0193004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193004">成＝誠【聖】</note>
<note n="0193005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193005">冠註曰嚧字一<g ref="#CB13694">󳕾</g>作又一作唬</note>
<note n="0193006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193006">冠註曰鷄頭云至星名七字恐是注文，宜須却此七字在下前幢字在於妙字下，並是寫誤也</note>
<note n="0193007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193007">胝＝眡【聖】＊</note>
<note n="0193008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193008"><g ref="#CB00211">𤘽</g>梨＝拘梨【聖】＊</note>
<note n="0193009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193009">十＝千【聖】</note>
<note n="0193010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193010">餓餓＝饑餓ヵ【原】</note>
<note n="0193011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193011">土＝出【聖】＊</note>
<note n="0193012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193012">降＝隆【聖】</note>
<note n="0193013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193013">罪＝四非【聖】</note>
<note n="0194001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194001">故＋（故）【聖】</note>
<note n="0194002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194002">屛＝洴【聖】</note>
<note n="0194003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194003">〔六〕－【聖】</note>
<note n="0194004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194004">嘉＝喜【聖】</note>
<note n="0194005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194005">覩＝都【聖】＊</note>
<note n="0194006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194006">〔此〕－【聖】</note>
<note n="0194007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194007">妙＋（憧）【聖】</note>
<note n="0194008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194008">熟＝就【聖】</note>
<note n="0194009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194009">明＝照【聖】</note>
<note n="0194010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0194010">赴＝趣【聖】</note>
<note n="0195001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195001">〔也〕－【聖】</note>
<note n="0195002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195002">〔一〕－【聖】</note>
<note n="0195003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195003">故＋（如）【聖】</note>
<note n="0195004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195004">黑＝愚【聖】＊</note>
<note n="0195005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195005">〔者〕－【聖】</note>
<note n="0195006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195006">標＝摽【聖】＊</note>
<note n="0195007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195007">慧＝惠【聖】</note>
<note n="0195008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195008">三＝二【聖】</note>
<note n="0195009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195009">見＋（謂）【聖】</note>
<note n="0195010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195010">〔所〕－【聖】</note>
<note n="0195011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0195011">惑＝戒【聖】</note>
<note n="0196001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196001">命＝令ヵ【原】</note>
<note n="0196002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196002">此＋（亦）【聖】</note>
<note n="0196003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196003">〔生〕－【聖】</note>
<note n="0196004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196004">磨＝魔【聖】</note>
<note n="0196005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196005">六＝七【聖】</note>
<note n="0196006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196006">曲＝雙【聖】</note>
<note n="0196007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196007">之意＝意之【聖】</note>
<note n="0196008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196008">〔之〕－【聖】</note>
<note n="0196009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196009">受＝愛【聖】</note>
<note n="0196010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196010">〔後合初喩〕－【聖】</note>
<note n="0196011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0196011">解＝後合【聖】</note>
<note n="0197001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197001">想＝相【聖】</note>
<note n="0197002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197002">毀謗＝謗毀【聖】</note>
<note n="0197003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197003">六＝七【聖】</note>
<note n="0197004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197004">使＝侍【聖】</note>
<note n="0197005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197005">測＝側【聖】</note>
<note n="0197006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197006">〔也〕－【聖】</note>
<note n="0197007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197007">贊＝讚【聖】</note>
<note n="0197008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0197008">三＝二【聖】</note>
<note n="0198001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198001">講＝議【聖】</note>
<note n="0198002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198002">願如爲＝如願【聖】</note>
<note n="0198003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198003">復＝後【聖】</note>
<note n="0198004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198004">婆＝彼【聖】</note>
<note n="0198005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198005">喜＝樂【聖】</note>
<note n="0198006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198006">標＝摽【聖】＊</note>
<note n="0198007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198007">信＝行【聖】</note>
<note n="0198008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198008">願＋（樂）【聖】</note>
<note n="0198009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198009">足＝是【聖】</note>
<note n="0198010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198010">二＝三【聖】</note>
<note n="0198011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0198011">又＋（言）【聖】</note>
<note n="0199001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199001">惟＝唯【聖】</note>
<note n="0199002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199002">〔知〕－【聖】</note>
<note n="0199003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199003">等＝云【聖】</note>
<note n="0199004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199004">〔初〕－【聖】</note>
<note n="0199005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199005">〔示〕－【聖】</note>
<note n="0199006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199006">初＝勸【聖】</note>
<note n="0199007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199007">殷＝慇【聖】</note>
<note n="0199008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199008">比＝此【聖】</note>
<note n="0199009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0199009">姓＝性【聖】</note>
<note n="0200001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200001">〔華〕－【聖】</note>
<note n="0200002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200002"><g ref="#CB00211">𤘽</g>＝拘【聖】</note>
<note n="0200003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200003">婆＝波【聖】</note>
<note n="0200004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200004">奔＝芬【聖】</note>
<note n="0200005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200005">枳＝抧【聖】</note>
<note n="0200006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200006">戾＝尾【聖】</note>
<note n="0200007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200007">老＝死【聖】</note>
<note n="0200008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200008">洲＋（之）【聖】</note>
<note n="0200009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200009">小子＝子小【聖】</note>
<note n="0200010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200010">蒜＝<g ref="#CB13709">󳖍</g>【聖】</note>
<note n="0200011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200011">美＝<g ref="#CB03032">𠸍</g>【聖】</note>
<note n="0200012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200012">卽＝旣【聖】</note>
<note n="0200013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200013">筋＝肵【聖】</note>
<note n="0200014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200014">禦＝御氷【聖】</note>
<note n="0200015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200015">前＝於【聖】＊</note>
<note n="0200016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200016">澄＝證【聖】＊</note>
<note n="0200017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200017">想＝相【聖】</note>
<note n="0200018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0200018">磴＝蹬【聖】</note>
<note n="0201001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201001">今＝令【聖】</note>
<note n="0201002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201002">〔使〕－【聖】</note>
<note n="0201003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201003">無＝乘【聖】</note>
<note n="0201004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201004">〔明〕－【聖】</note>
<note n="0201005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201005">使＋（令）【聖】</note>
<note n="0201006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201006">決＋（定）【聖】</note>
<note n="0201007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201007">今＝令【聖】</note>
<note n="0201008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201008">〔顯〕－【聖】</note>
<note n="0201009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0201009">（此）＋衆【聖】</note>
<note n="0202001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0202001">〔間〕－【聖】</note>
<note n="0202002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0202002">蜜＝密【聖】</note>
<note n="0202003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0202003">〔下〕－【聖】</note>
<note n="0202004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0202004">〔有〕－【聖】</note>
<note n="0202005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0202005">差＝着【聖】</note>
<note n="0202006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0202006">（佛）＋眞【聖】</note>
<note n="0202007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0202007">盛＝成【聖】</note>
<note n="0202008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0202008">〔住〕－【聖】</note>
<note n="0202009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0202009">〔心〕－【聖】</note>
<note n="0202010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0202010">蔽＝<g ref="#CB00877">𦿔</g>【聖】</note>
<note n="0202011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0202011">柁＝抱【聖】</note>
<note n="0203001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203001">〔以〕－【聖】</note>
<note n="0203002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203002">〔世〕－【聖】</note>
<note n="0203003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203003">卽欲願作本文【聖】</note>
<note n="0203004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203004">〔瑜〕－【聖】</note>
<note n="0203005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203005">願＝智【聖】</note>
<note n="0203006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203006">受＝愛【聖】</note>
<note n="0203007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203007">友＝土【聖】</note>
<note n="0203008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203008">知＝智【聖】</note>
<note n="0203009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203009">〔此〕－【聖】</note>
<note n="0203010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203010">情＝請【聖】</note>
<note n="0203011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203011">行＝作【聖】</note>
<note n="0203012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203012">滌＝條【聖】</note>
<note n="0203013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0203013">慧＝惠【聖】＊</note>
<note n="0204001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0204001">南＝哺【聖】</note>
<note n="0204002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0204002">涅＝濕【聖】＊</note>
<note n="0204003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0204003">波＝婆【聖】</note>
<note n="0204004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0204004">澄＝隥【聖】</note>
<note n="0204005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0204005">冠註曰並釋恐當作並是</note>
<note n="0204006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0204006">釋持業＝持業釋【聖】</note>
<note n="0204007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0204007">〔二〕－【聖】</note>
<note n="0204008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0204008">（餘）＋解【聖】</note>
<note n="0204009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0204009">詮＝證【聖】</note>
<note n="0204010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0204010">〔也〕－【聖】</note>
<note n="0204011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0204011">等＋（云）【聖】</note>
<note n="0204012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0204012">槃＋（涅槃）【聖】</note>
<note n="0205001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0205001">性＝惱【聖】</note>
<note n="0205002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0205002">滅＝識【聖】</note>
<note n="0205003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0205003">名＝得【聖】</note>
<note n="0205004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0205004">〔文〕－【聖】</note>
<note n="0205005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0205005">記＝說【聖】</note>
<note n="0205006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0205006">準＝唯【聖】</note>
<note n="0205007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0205007">〔贊曰〕－【聖】</note>
<note n="0205008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0205008">彰＝障【聖】</note>
<note n="0205009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0205009">證＝護【聖】</note>
<note n="0205010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0205010">反＝及【聖】</note>
<note n="0205011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0205011">成＝誠【聖】＊</note>
<note n="0205012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0205012">云＋（於）【聖】</note>
<note n="0206001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0206001">〔般〕－【聖】</note>
<note n="0206002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0206002">（二）＋言【聖】</note>
<note n="0206003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0206003">故＋（故）【聖】</note>
<note n="0206004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0206004">箇＝介【聖】</note>
<note n="0206005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0206005">士＝土【聖】</note>
<note n="0207001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207001">熟＝就【聖】＊</note>
<note n="0207002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207002">釋＝擇【聖】</note>
<note n="0207003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207003">脫＝解【聖】</note>
<note n="0207004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207004">揚＝楊【聖】</note>
<note n="0207005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207005">勸＝觀【聖】</note>
<note n="0207006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207006">拔＝度【聖】</note>
<note n="0207007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207007">顯＝欲【聖】</note>
<note n="0207008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207008">因＝同【聖】</note>
<note n="0207009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207009">〔聲〕－【聖】</note>
<note n="0207010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207010">等故＝故等【聖】</note>
<note n="0207011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207011">儐＝賓【聖】</note>
<note n="0207012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207012">惱＝總【聖】</note>
<note n="0207013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207013">〔此〕－【聖】</note>
<note n="0207014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207014">憊＝備【聖】</note>
<note n="0207015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207015">敗＝販【聖】</note>
<note n="0207016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207016">冠註曰註虛字下一本有羸字，虛＋（羸也）【聖】</note>
<note n="0207017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207017">觀＝現【聖】＊</note>
<note n="0207018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207018">冠註曰然而疏牒作然爲</note>
<note n="0207019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207019">〔八者…如來行〕三十八字－【聖】</note>
<note n="0207020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207020">〔九者…如來行〕五十四字－【聖】</note>
<note n="0207021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207021">〔智〕－【聖】</note>
<note n="0207022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0207022">境＝鏡智【聖】</note>
<note n="0208001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208001">〔十者…如來行〕六十六字－【聖】</note>
<note n="0208002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208002">示＝言【聖】</note>
<note n="0208003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208003">（此）＋初【聖】</note>
<note n="0208004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208004">起＝趣【聖】</note>
<note n="0208005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208005">俯＝府【聖】</note>
<note n="0208006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208006">駛＝駃【聖】</note>
<note n="0208007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208007">益＋（此初）【聖】</note>
<note n="0208008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208008">〔二〕－【聖】</note>
<note n="0208009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208009">本＝大【聖】</note>
<note n="0208010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208010">一＝二【聖】</note>
<note n="0208011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208011">周＝了【聖】</note>
<note n="0208012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208012">待＝侍【聖】</note>
<note n="0208013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208013">蓋＝答【聖】</note>
<note n="0208014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208014">不分卷【聖】，（分別）＋三【聖】</note>
<note n="0208015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208015">不分卷【聖】，（分別）＋三【聖】</note>
<note n="0208016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208016">卽＝問【聖】</note>
<note n="0208017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208017">墮＝隨【聖】</note>
<note n="0208018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208018">（此離…道難）六字爲夾註【聖】</note>
<note n="0208019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208019">離邊地難爲夾註但地二他【聖】</note>
<note n="0208020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208020">離生盲聾難爲夾註【聖】</note>
<note n="0208021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208021">〔諸〕－【聖】</note>
<note n="0208022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208022">名＝石【聖】</note>
<note n="0208023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0208023">依＋（止）【聖】</note>
<note n="0209001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209001">問曰＝四間【聖】</note>
<note n="0209002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209002">忘＝妄【聖】</note>
<note n="0209003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209003">〔下〕－【聖】</note>
<note n="0209004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209004">大＋（文）【聖】</note>
<note n="0209005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209005">〔是〕－【聖】</note>
<note n="0209006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209006">〔五〕－【聖】</note>
<note n="0209007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209007">迅＝邊【聖】</note>
<note n="0209008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209008">語＝謂【聖】</note>
<note n="0209009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209009">〔是〕－【聖】</note>
<note n="0209010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209010">〔也〕－【聖】＊</note>
<note n="0209011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209011">人＝示【聖】</note>
<note n="0209012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209012">〔諦聽〕－【聖】</note>
<note n="0209013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209013">慧＝惠【聖】＊</note>
<note n="0209014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209014">作＝仰【聖】</note>
<note n="0209015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209015">（能）＋尊【聖】</note>
<note n="0209016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0209016">標＝摽【聖】＊</note>
<note n="0210001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0210001">〔斷〕－【聖】</note>
<note n="0210002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0210002">〔別〕－【聖】</note>
<note n="0210003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0210003">菩提＝<g ref="#CB13708">𦾜</g>【聖】</note>
<note n="0210004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0210004">〔齊〕－【聖】</note>
<note n="0210005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0210005">目＝曰【聖】</note>
<note n="0210006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0210006">望＝約【聖】</note>
<note n="0210007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0210007">起＝赴【聖】</note>
<note n="0210008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0210008">（成）＋唯【聖】</note>
<note n="0210009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0210009">之＝題【聖】</note>
<note n="0210010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0210010">言＝云【聖】</note>
<note n="0210011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0210011">經＋（論）【聖】</note>
<note n="0210012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0210012">云佛＝佛云【聖】</note>
<note n="0211001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0211001">性＝姓【聖】</note>
<note n="0211002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0211002">論＝彼【聖】</note>
<note n="0211003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0211003">心爲本＝爲心【聖】</note>
<note n="0211004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0211004">問＋（於）【聖】</note>
<note n="0211005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0211005">〔於〕－【聖】</note>
<note n="0211006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0211006">〔大〕－【聖】</note>
<note n="0211007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0211007">識＝證【聖】</note>
<note n="0211008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0211008">（心）＋自【聖】</note>
<note n="0211009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0211009">卽＋（是）【聖】</note>
<note n="0212001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212001">〔發〕－【聖】</note>
<note n="0212002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212002">遠＝速【聖】</note>
<note n="0212003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212003">地金＝金地【聖】</note>
<note n="0212004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212004">般＝槃【聖】</note>
<note n="0212005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212005">在＋（得生自在）【聖】</note>
<note n="0212006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212006">切＋（生）【聖】</note>
<note n="0212007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212007">畏＋（法集經中除惡道畏彼據果說此對縛說不得自在爲生所縛故）五十二字【聖】</note>
<note n="0212008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212008">追＝進【聖】</note>
<note n="0212009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212009">〔法〕－【聖】</note>
<note n="0212010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212010">所＝處【聖】</note>
<note n="0212011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212011">屬＋（得）【聖】</note>
<note n="0212012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212012">八＝入【聖】</note>
<note n="0212013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212013">以小分＝小分以【聖】</note>
<note n="0212014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212014">時＋（時）【聖】</note>
<note n="0212015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212015">〔攝〕－【聖】</note>
<note n="0212016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212016">罣＝罪【聖】</note>
<note n="0212017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212017">自＝白【聖】</note>
<note n="0212018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0212018">冠註曰疏牒無自在力故四字，〔自在力故〕－【聖】</note>
<note n="0213001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213001">冠註曰了別作了知【原】</note>
<note n="0213002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213002">熟＝就【聖】</note>
<note n="0213003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213003">〔是名化身〕－【聖】</note>
<note n="0213004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213004">起＋（也）【聖】</note>
<note n="0213005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213005">別＝分【聖】</note>
<note n="0213006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213006">〔境〕－【聖】</note>
<note n="0213007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213007">備＋（機）ヵ【原】</note>
<note n="0213008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213008">〔智〕－【聖】</note>
<note n="0213009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213009">達＝途ヵ【甲】</note>
<note n="0213010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213010">智＝知【聖】</note>
<note n="0213011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213011">〔有〕－【聖】</note>
<note n="0213012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213012">品＝亦【聖】</note>
<note n="0213013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0213013">蜜＝密【聖】</note>
<note n="0214001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214001">〔是名法身〕－【聖】</note>
<note n="0214002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214002">次＋（下）【聖】</note>
<note n="0214003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214003">體＝能【聖】</note>
<note n="0214004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214004">解＋（准上下文及攝大乘等約通而說卽如前解今此經中通二義解）二十五字【聖】</note>
<note n="0214005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214005">准＝唯【聖】</note>
<note n="0214006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214006">〔准上…解〕二十五字－【聖】</note>
<note n="0214007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214007">今＝爾【聖】</note>
<note n="0214008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214008">成＋（也）【聖】</note>
<note n="0214009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214009">性＝姓【聖】＊</note>
<note n="0214010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214010">地＝他【聖】</note>
<note n="0214011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214011">凝＝<g ref="#CB13701">𤁒</g>【聖】＊</note>
<note n="0214012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214012">他＋（故）【聖】</note>
<note n="0214013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214013">〔用〕－【聖】</note>
<note n="0214014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0214014">依＋（經）【聖】</note>
<note n="0215001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0215001">他＝化ヵ【甲】，化【聖】</note>
<note n="0215002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0215002">合＝今【聖】</note>
<note n="0215003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0215003">業＝乘【聖】</note>
<note n="0215004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0215004">〔修〕－【聖】</note>
<note n="0215005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0215005">化＝他【聖】</note>
<note n="0215006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0215006">〔後〕－【聖】</note>
<note n="0215007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0215007">承＝去【聖】</note>
<note n="0215008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0215008">利＋（他）【聖】</note>
<note n="0215009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0215009">現＋（身）【聖】</note>
<note n="0215010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0215010">如＋（如）【聖】</note>
<note n="0215011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0215011">〔是〕－【聖】</note>
<note n="0216001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0216001">〔如〕－【聖】</note>
<note n="0216002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0216002">〔力〕－【聖】</note>
<note n="0216003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0216003">〔法〕－【聖】</note>
<note n="0216004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0216004">所見空＝空所見【聖】</note>
<note n="0216005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0216005">等＋（者）【聖】</note>
<note n="0216006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0216006">〔卽〕－【聖】</note>
<note n="0216007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0216007">餘＋（依）【聖】</note>
<note n="0216008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0216008">〔此〕－【聖】</note>
<note n="0217001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217001">云＋（答）【聖】</note>
<note n="0217002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217002">〔受〕－【聖】</note>
<note n="0217003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217003">恩＝思【聖】</note>
<note n="0217004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217004">此＋（依）【聖】</note>
<note n="0217005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217005">皆能＝能皆【聖】</note>
<note n="0217006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217006">令＝今【聖】</note>
<note n="0217007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217007">滅＝靜【聖】</note>
<note n="0217008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217008">〔四〕－【聖】</note>
<note n="0217009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217009">有＝種【聖】</note>
<note n="0217010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217010">諦＝識【聖】</note>
<note n="0217011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217011">亦＝不【聖】</note>
<note n="0217012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217012">〔旣離…涅槃〕二十字－【聖】</note>
<note n="0217013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217013">返＝及【聖】</note>
<note n="0217014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0217014">返＝反【聖】</note>
<note n="0218001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218001">或＝成【聖】</note>
<note n="0218002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218002">云＝言【聖】</note>
<note n="0218003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218003">〔是故…三身〕八字－【聖】</note>
<note n="0218004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218004">（此）＋有【聖】</note>
<note n="0218005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218005">空＝究【聖】</note>
<note n="0218006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218006">眞＝貞【聖】</note>
<note n="0218007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218007">〔一〕－【聖】</note>
<note n="0218008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218008">〔骨〕－【聖】</note>
<note n="0218009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218009">起＝趣【聖】</note>
<note n="0218010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218010">熟＝就【聖】</note>
<note n="0218011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218011">識＝說【聖】</note>
<note n="0218012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218012">又＝人【聖】</note>
<note n="0218013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218013">唯＝准【聖】</note>
<note n="0218014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218014">〔便〕－【聖】</note>
<note n="0218015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0218015">知＋（障）【聖】</note>
<note n="0219001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0219001">滅＝盡【聖】</note>
<note n="0219002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0219002">三＝二【聖】</note>
<note n="0219003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0219003">二末終＝二【聖】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0212b2501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0212b25.01" target="#nkr_note_add_0212b2501">著【CB】【卍續-CB】，葉【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note n="0207016" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0207016">冠註曰註虛字下一本有羸字</note>
<note n="0212018" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0212018">冠註曰疏牒無自在力故四字</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>