比丘有二百五十戒《智論》云：若但說名字，則二百五十；毘尼中，略說則八萬四千， 廣說無量無邊。故出家之人，有無量無邊律儀；在家人不具尸波羅蜜，出家者，卽具戒度也。依之修 行，善識其六種相者，使發生定慧，克剪煩 惱；若闇於所緣，隨流染惑。豈能反流生死？方 更沈淪苦趣！所以依敎出相，具顯持犯；必準 此行之，庶無禍害焉！今但隨戒別指，直陳進 不；若通明心境，具在〈方軌持犯〉中。然戒是生 死舟航，出家宗要；受者法界爲量，持者麟角 猶多。良由未曉本詮故，得隨塵生染。此旣聖 賢同有欽序，何得抑忍不論？故直筆舒之！

略 分四別：一者戒法，此卽體通出離之道。二者 戒體，卽謂出生衆行之本。三者戒行，謂方便 修成，順本受體。四者戒相，卽此篇所明，亘通 篇聚。

就初戒法，受緣已明。今略標擧，顯知由 徑，且分七門：一聖道本基。二戒有大用。三略 知名趣。四具緣不同。五優劣有異。六重受通 塞。七震嶺受緣，時代不同。

初言聖道本基者。 如《成實》云：戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊；三 行次第，賢聖行之。卽經云：依因此戒，得生諸 禪定，及滅苦智慧。又律云：爲調三毒令盡故， 制增戒學。又云：戒者，行根面首，集衆善法，三 昧成就。又《智論》云：若無此戒，雖諸苦行，皆名 邪行。卽經云：諸善功德，皆不得生。餘廣如《戒 本疏》述之。

二戒有大用。諸佛立敎，並有勝能； 明義各別，理須略擧。夫三寶所以隆安，九道 所以師訓，諸行之歸憑，賢聖之依止者，必宗 於戒。故律云：如是諸佛子，修行禁戒本，終不 迴邪流，沒溺生死海。又《戒經》云：若有自爲身， 欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛敎。故結 集三藏，此敎最先。《善見》云：毘尼藏者，佛法壽 命，毘尼藏住，佛法方住，故先結之。所以爾者。 餘經但汎明化迹，通顯因果；事隨理通，言無 所寄。意寔深遠，昏情未達；雖欲進修，尠得其 要；多滯筌相，由迷敎旨。今戒律大藏，住持功 彊；凡所施造，並皆麁現。以人則形服異世，法 則軌用有儀；住旣與俗不同，雜行條然自別。 由世隨相有，法逐相成；便能綱維，不墜於地。 又以法能資人，親成衆行，使人能弘法；故律 云：以衆和合故，佛法得久住。

三略解名義。依 彼梵本，具立三名：初言毘尼或云毘奈耶，或云毘那耶，此翻爲 律。卽《四分》十八法中，毘尼及律，二名不並；又 《增一》中七種律也，謂七毘尼。或以滅翻，從功 能爲號，終非正譯。故以律翻之，乃當正義。二言 尸羅，此翻爲戒，卽六度所說，良證可知。三言 波羅提木叉，此云處處解脫。顯三次第，卽是 一化始終。律則據敎，敎不孤起，必詮行相，戒 則因之而立；戒不虛因，必有果克，故解脫絕 縛，最在其終。次明其義。初云律者，法也。謂犯 不犯，輕重等法；並律所明，卽敎詮也。問：餘之 兩藏，亦明行法，何不標名？答：《智論》云：餘藏所 詮，意存定慧；此中顯宣，戒行爲萬善之因基； 故先取法名，引生後二也。所以前標律者，由 出家五衆，形服異世，顯內法亦異；而外道俗 流，濫同聖迹，無由取別，妙以法除；故創弘律 名，用顯知法。餘如常解。二者戒義，如《雜心》說， 謂類通法界也。廣如後明。《智論》云：戒者，秦言 性善也。又《善生經》云：戒者，制也，制不善法；或 云迮隘，性不容惡；或云淸凉，迹煩惱熱；或名 爲上，能上天堂，至無上道。此但從功能彰名。 或從心辯，如經云，學也，學調伏心等。或就體 解，卽作無作戒，如《雜心》云：別解脫調伏，以體 是善，非惡無記。因明正義，戒者，性也；性通善 惡，故惡律儀，類亦通周，故云不律儀也。若此 立名，戒當禁也。惡法禁善，名之爲律；樂殺前 生，行順此法，名之爲儀。若就善律儀，反解卽 是。此則以戒從敎立名。又律云：木叉者，戒也， 此因從果爲號也。三解脫義者。近而彰名，隨 分果也。謂身口七非，犯緣非一；各各防護，隨 相解脫。遠取戒德，因戒克聖；望彼絕累，由遵 戒本。故律云：除結無罣礙，縛著由此解。餘如 後說。

四具緣不同。若論末代，唯論羯磨一受； 必藉因託緣，便能長立。其受緣相，如上卷一 門；但受是比丘大綱，佛法根本，更略標擧。依 《毘尼母》論云，具五緣：一和尙如法。二兩阿闍 梨如法。並謂弟子見聞無破戒事，堪爲師義， 是得戒限。三七僧淸淨。謂受者三根無染，通 望十師，彼此見聞疑中，無非法者，方得成受； 片有三根，境非足數，心不具法，了了知非，故 受不成。四羯磨成就者。論中云：若言語不具， 前後不次，說不明了，並不成受。五衆僧和合， 與欲。若有別衆之相，如〈足數〉法中所明，受亦 不得。又云：若在家受五戒八戒乃至十戒，隨 毀破一重；如此人者，後出家不得戒，不得作 和尙，卽十三難中初難攝。餘十二難同。《薩婆 多》云：若受五戒，破其重者，後捨五戒，更受五 八十具戒等，幷禪無漏戒，一切不得；乃至破 八戒中重者，不得如前。《毘尼母》云：不就戒場 外，更不結大界，直結小界，不得受具。今有無 難因緣，結小界受，亦是非法。《多論》又云：若殷 重心，則有作與無作；輕浮心者，不發無作。又 如受後具持，可是願行相應，依論得戒；有受 無持，但有空願，無行可副，則不得戒。故律云： 共比丘同戒也！以受持同故，可有得戒、犯戒 之人；反上則無戒，亦不犯也。《多論》問云：羯磨 竟時，爲善心得？爲不善心，乃至無心得？答：通 是得戒。若爾，何故律云：瞋恚睡狂，如是等人， 不名受具？答云：作白之時，具上四心，不名得 戒；羯磨已後，方有四心，皆是得限。前善心不 得者，謂汎緣餘善，無心緣戒，又不類餘無心 也！

五優劣者。由立此門，知戒是勝緣入道之 要，便能護持無失於相也。《婆論》云：木叉戒，佛 在世有，希現故勝；禪無漏戒，一切時有。二有 漏木又，通情非情，寬故言勝；餘二局情，狹故 不如。三有漏木叉，從慈心發故勝，能爲佛道 作因。四木叉戒者，被及七衆，紹續三乘三寶 三道，住持功彊；餘二無能，故劣。五木叉戒者， 唯佛弟子有；餘禪戒者，外道亦有。《善見》云：具 足木叉者，諸光、諸山、諸學之中，日光、須彌、學 中木叉，最以爲勝；若非佛出，則無有人竪立 此法。

六重受者。依薩婆多宗，戒不重發，亦不 重受，罪不重犯，依本常定。故羅漢心，中下品 戒。若爾，何故戒有羸不羸耶？答：此對隨行，不 論受體。亦可作戒在一念，隨心一品定；無作 非心，盡形故，隨行有增微。故《成論》云：有人言， 波羅提木叉有重發不？答云：一日之中，受七善 律儀；隨得道處，更得律儀；而本得不失，勝者 受名。其七善者，謂五戒、八戒、十戒、具戒、禪戒、 定戒、道共戒也。如《薩婆多師資傳》云：重受，增 爲上品，本夏不失。《僧傳》云：宋元嘉十年，祇桓 寺慧照等，於天竺僧僧伽跋摩所，重受大戒。 或問其故，答曰：以疑先受，若中若下；更求增 勝，故須重受。依本臘次。

七震嶺受緣。余聞 有人言，此土受戒，先無從如；縱今受者，少乖 緣具，理得何疑；但作奉戒之心，莫非得戒之 限。忽聞斯語，不覺喟然。豈以雷霆震地，聾者 不聞；七曜麗天，盲者不見；旣同管識，豈妄厝 言。故引用聖敎，明白灼然；具緣成受，不具不 得。此土受具，《僧傳》顯彰；縱緣境有濫，依法亦 有明訣，如前卷〈受〉中。所言漢境受緣者，自漢 明夜夢之始，迦竺傳法已來，迄至曹魏之初， 僧徒極盛，未稟歸戒；止以剪落殊俗，設復齋 懺，事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦羅，此云 法時，誦諸部毘尼，以魏嘉平年至雒陽；立羯 磨受法，中夏戒律始也；準用十僧，大行佛法， 改先妄習，出《僧祇戒心》。又有安息國沙門曇 諦，亦善律學；出《曇無德羯磨》，卽太僧受法之 初也。比丘尼受具初緣，至宋元嘉七年，有 罽賓沙門求那跋摩，至揚州，譯《善戒》等經；又 後有師子國尼八人來至，云：宋地未經有尼， 何得二衆受戒？摩云：尼不作本法者，得戒，得 罪。尋佛制意，法出大僧，但使僧法成就，自然 得戒；所以先令作本法者，正欲生其信心，爲 受戒方便耳；至於得戒，在大僧羯磨時生也。 諸尼苦求更受，答曰：善哉！夫戒定慧品，從微 至著，若欲增明，甚相隨喜。且令西尼學語，更 往中國請尼，令足十數。至元嘉十年，有僧伽 跋摩者，此云衆鎧，解律《雜心》，自涉流沙至揚 州。初求那許尼重受，未備而終；俄而師子國 尼鐵索羅等三人至京，定前十數，便請衆鐵 爲師，於壇上爲尼重受。出《高僧》、《名僧》、《僧史》、《僧 錄》、及晉宋雜錄。故略出緣起，永爲龜鏡。

二者 戒體，四門分之：一戒體相狀，二受隨同異，三 緣境寬狹，四發戒數量。

初中五門：一辨體多 少，二立兩所以卽解名義，三出體狀，四先後 相生，五無作多少。

初中，所以別解脫戒，人並 受之；及論明識，止可三五。皆由先無通敏，不 廣咨詢；致令正受多昏體相，盲夢心中緣成 而已；及論得不，渺同河漢。故於隨相之首，諸 門示現；準知己身得戒成不，然後持犯，方可 修離。問：別脫之戒，可有幾種？答：論體約境，實 乃無量。戒本防惡，惡緣多故，發戒亦多。故 《善生》云：衆生無量，戒亦無量等。今以義推，要 唯二種，作及無作；二戒通收，無境不盡。

二立 兩所以，幷解名義。初中，問曰：何不立一，及以 三種？答：若單立作，作體謝往，不能防非，又不 可常作；故須無作，長時防非。若單立無作，則 起無所從；不可孤發，要賴作生。二法相藉，不 得立二。何爲不三？但由體相，道理相違；一 作無作別，二心非心別；性不可合，但得立二。 若就所防，隨境無量。二引證者，如《薩婆多》云： 若淳重心，身口無敎。初一念色，有身口敎，及 以無敎；第二念中，唯有無敎，無其敎也敎者，作也，不 可敎云於他。《涅槃》云：戒有二種：一者作戒，二者無 作戒。是人唯具作戒，不具無作，是故名爲戒 不具足。卽如上論，以無淳重之心，不作奉行 之意，不發戒也。又《善生》云：是十惡法，或有 作色，無無作色；或有作色及無作色。如人手 執極香臭物瓦木等諭。以上諸文，有二非虛。 次解名義。問曰：旣知二戒，請解其名？答云：所 言作者，如陶家輪，動轉之時，名之爲作；故《雜 心》云：作者，身、動身方便。言無作者，一發續現， 始末恒有，四心三性，不藉緣辨；故《雜心》云：身 動滅已，與餘識俱，是法隨生，故名無作。《成論》 〈無作品〉云：因心生罪福，睡眠悶等，是時常生， 故名無作。云何名戒？戒禁惡法。故《涅槃》云：戒 者，直是遮制一切惡法；若不作惡，是名持戒。 《善生經》中五義明之，如前制、迮、涼、上、學等解 也。

三出體狀。二論不同；今依本宗，約《成論》以 釋。先明作戒體。論云：用身口業思爲體；論其 身口，乃是造善惡之具。所以者何？如人無心 殺生，不得殺罪，故知以心爲體。文云：是三種 業，皆但是心；離心無思，無身口業。若指色爲 業體，是義不然；十四種色，悉是無記，非罪福 性。又有論師，以身口二業相續善色聲，爲作 戒體；以相續色聲，法入所攝，意識所得，是罪 福性也。言無作戒者，以非色非心爲體。非色 者，非塵大所成，以五義來證：一色有形段方 所，二色有十四二十種別，三色可惱壞，四色 是質礙，五色是五識所得；無作俱無此義，故 知非色。言非心者，體非緣慮，故名非心，亦有 五證：一心是慮知，二心有明暗，三心通三性， 四心有廣略，五心是報法；無作亦不具此。故 以第三聚非色非心爲體。文云：如經中說，精 進人得壽長，隨壽長得福多，以福多故久受 天樂。若但善心，云何能得多福？是人不能常 有善心故。又意無戒律儀。若人在不善無記 心，亦名持戒，故知爾時無有作也。《涅槃》云： 戒者雖無戒色，而可護持；雖非觸對，善修方 便，可得具足。《十住婆沙》云：戒有二種，作者是 色，無作非色。故以多文，證成非色。

四明二戒 先後。初解云：如牛二角，生則同時。故《多論》云： 初一念戒，俱有二敎；第二念中，唯有無敎。後 解云：前後而起。故《善生》云：世間之法，有因則 有果；如因水鏡，則有面像。故知作戒前生，無 作後起。論云：作時具作無作者，此是作俱無 作，並是戒因；至第三羯磨竟，其業滿足，是二 戒俱圓，故云具作無作。不妨形俱無作，仍後生 也。亦是當一念竟時，二戒謝後，無作生也。

五 汎解多少。依如《多論》，八種無作：一作俱無作。 如作善惡二業，與作方便齊生。二形俱無作。 如善惡律儀，形滅戒失。三事在無作。如施物 不壞，無作常隨，僧坊、塔像、橋井等物，功德常生； 除三國緣：一前事毀破，二此人若死，三若 起邪見；無此三者，事在常有。惡緣同之。四從 用無作。如著施衣入諸禪定，則令施主得無 量福。惡緣弓力，例此可知。五異緣無作。如身 造口業，發口無作；口造身業，發身無作等。若 依《成論》，身口互造。六助緣無作。如敎人殺、盜， 隨命斷、離處，敎者得罪。七要期無作，亦名願 無作。如人發願作會作衣等施，無作常生。八 隨心無作。有定慧心，無作常生，亦名心俱。《成 論》云：出入常有善心，轉勝故。此言隨心者，隨 生死心，恒有無作，非謂隨定惠。別脫不爾，唯 隨於身。卽《涅槃》云：初果生惡國，道力不作惡。 上八種中，前七通善惡，欲界繫法。後一無作， 若是世禪，局上二界；若出道法，非三界業。

二 受隨同異。二種無作，五義同之：一者名同。受 隨俱名無作受謂壇場戒體，隨謂受後對境。護戒之心，方便善成，稱本淸淨故也。二 者義同，同防七非。三者體同，同以非色心爲 體。四敵對防非同。受中無作體，在對事防，與 隨中無作一等。五多品同。如《成論》，戒得重發， 肥羸不定。異有四種：一受中總發，以願心情 非情境，一切總得；隨中無作別發，行不頓修， 次第漸成。二長短不同。受中無作，懸擬一形； 隨中無作，從方便色心俱，事止則無，故名短 也。三寬狹不同。受中任運，三性恒有；隨局善 性，二無名狹。四根條兩別。受爲根本；隨依受 起，故曰枝條。二種作者，有五同：一名同，二義 同，三體同，四短同，五狹同，唯局善性。所以準 知。有四種異：一受中總斷，隨中別斷。二受 本，隨條。三受是懸防，隨中對治。四受作一品， 終至無學，隨一品定；隨中作戒多品，田境有 優劣，心有濃淡，故心分三品，不妨本受是下 品心。故《雜心》云：羅漢有下品戒，年少比丘上 品戒。

三明發戒緣境寬狹。上卷受緣，已略明 發戒方法，但心隨境起，故今廣論，令知戒德 之高廣，亦使持者有勇勵。就中分四：一能 緣心，現在相續心中緣。二所緣境。境通三世， 如怨家，境雖過去，得起惡心，斬截死尸。現在 怨家子，有可壞義；未來諸境，可以準知，故緣 三世而發戒也。《成論》問：爲但於現在得律儀， 從三世衆生得耶？答：三世衆生所得。如人供 養過去所尊，亦有福德；律儀亦爾。三發戒，現 在相續心中得。四防非者，但防過去未來非， 現在無非可防。問：毘尼殄已起，戒防未起，何 得言斷過去非耶？答：境雖過去，非非過去，猶 是戒防未起非。又解云：一專精不犯，戒防未 起非；二犯已能悔，還令戒淨，卽除已起非。餘 如《戒本疏》解。然則緣境三世，得罪現在，過未 二境，唯可起心，說言三世發也；若據得戒，唯 在現在一念。《成論》云：慈悲布施，是亦有福；戒 亦可爾，以通三世，皆與樂意。又云：慈功備物， 但通現在，過未已謝；戒則不爾，要必普周， 若作偏局，一向不合。故《多論》云：以惡心隨戒 有增減故。問：戒從三世發，唯防二世非者？答： 若論受體，獨不能防，但是防具；要須行者秉 持，以隨資受，方成防非。不防現在，以無非也。 若無持心，便成罪業；若有正念，過則不生故 也。然又以隨資受，令未非應起不起，故防未 非；若無其受，隨無所生。旣起惡業，名曰過非； 爲護受體，不令塵染；懺除往業，名防過非。若 爾，戒必防非，非何故起？答：要須行者，隨中方 便，秉持制抗，方名防非。如城池弓刀，擬捍擊 賊之譬。餘如《戒本疏》中解之。

四明發戒多少。 略如上明。今又述者，以世俗多迷，故廣銓叙， 意存識相知法，自濟兼人故也。然所發戒數， 隨境無量。要而言之，不過情與非情，有無二 諦，攝相皆盡，任境而彰。略說則地水火風空 識等界，及色聲香味觸等五塵；乃至過未三 世，法界等法；及六趣衆生，趣外中陰，四生，亦發 得戒。

上來懸擧。次引文證。

《俱舍》云：戒從一切 衆生得定，分因不定。何以故？不得從一種衆 生得故。分不定者，有人從一切分得戒，謂受 比丘戒；有人從四分得，謂受所餘諸戒，卽五 八十戒也。因不定者，有二義：若立無貪瞋癡， 爲戒生因，從一切得，以不相離故；若立上中 下品意，爲戒生因，則不從一切得。若不從一 切衆生得，戒則無也。何以故？由遍衆生起善， 方得，異此不得。云何如此？惡意不死故。若人 不作五種分別，得木叉戒：一於某衆生我離 殺等，二於某分我持，三於某處能持，四某時 能持，五某緣不持，除鬪戰事；如此受者，得善， 不得戒。於非所能境，云何得戒？由不害一切 衆生命故，方得。若從所能境得戒，此則有損 減過；能非能，互轉生故。若爾，則離得捨因緣； 得戒捨戒，此義自成。縱離得捨因緣，此有何 過？惡心不死故，不成溥用。《毘婆沙》問云：若爾， 草木等，未有有時生滅，豈非增減？衆生入般， 豈非減耶？義解作四句：一心謝境不謝，聖無 煩惱，以境不盡故，戒在不失。二境謝心不謝， 入般草死，戒不失，由心過罪在故。三心境俱不 謝，可知。四心境俱謝，根轉之時，不同戒失。

《薩 婆多》云：於非衆生上，亦得無量戒善功德。如 三千世界，下盡地際，傷損如塵，皆得其罪；翻 惡成善，一一塵處，皆得戒善；乃至一草一葉 一華，反罪順福，皆入戒門。故《善生》云：大地無 邊，戒亦無邊；草木無量，戒亦無量；虛空大海， 戒德高深，亦復如是。以此文證，理通法界，義 須戴仰。

《多論》又云：於三千大千世界，下至阿 鼻，上至非想，於一切衆生上，可殺不可殺，乃 至可欺不可欺；此一一衆生，乃至如來，有命 之類，以三因緣，一一得戒。又以此推，出家僧 尼，及下三衆，奉戒德甁，行遵聖迹，位高人天，良 由於此。端拱自守，福德恒流。故《明了論》云：四 萬二千，福河恒流。解云：謂四萬二千學處，一 切恒流，其猶河水，洗除破戒煩惱。言四萬二 千者，謂根本戒有四百二十。所以爾者，如婆 藪斗律，戒有二百，多明輕戒；優婆提舍，戒 有一百二十一，多明重戒；比丘尼別戒九十 九；合成四百二十。是一一戒，有攝僧等十功 德；一一功德，能生十種正行，謂信等五根，無 貪等三善根，及身口二護；一戒卽百，合成有 四百二十，豈非四萬二千。又解云：無願毘尼 者，謂第三羯磨竟時，四萬二千學處，一時並 起，無一戒不生，故稱無願。據斯以求，戒德恒 流。問：僧尼二衆，戒數各別，何以無願毘尼，直 言四萬二千耶？一解：此總擧二衆以說，若取 實理，各隨本戒。又釋：以轉根義，證比丘懸發 得尼戒，俱有四萬二千。

次對七衆發戒多少。 準《薩婆多》云：五戒者，於一切衆生，乃至如來， 皆得四戒；以無三毒善根，得十二戒。幷一身 始終，三千界內，一切酒上，咽咽皆得三戒，以 受時一切永斷。設酒滅盡，羅漢入般，戒常成 就。準以義推，女人身上淫處有三，男上有二； 發由三毒，單配，則女人所得十八戒；男子十 五戒；非情一酒，亦得三戒。八戒發者，衆生同 上，非情得五。十戒，三衆，情及非情，同大僧發。 《四分律》文，俱發七支，戒戒下文，皆結吉羅故。 若爾何故列十？此但示根本喜作，說相令其 早知，餘則和尙曲敎。故三歸羯磨，俱無戒數 之文；說相之中，方列十四，兩種類解。若約僧 尼，準如《婆論》，一一衆生，身口七支，以貪瞋癡 起故，成二十一戒。今義準張，三毒互起，二三 等分，應有七門。女人九處，男子八處；七毒歷 之，女人身上，得六十三戒；男子身上，以已七 毒惱他，得五十六戒；非情戒境，各得七戒。以 此例餘，法界之中，情與非情，各得諸戒無量 無邊。故《善生》中，五種爲量：衆生、大地、草木、大 海、及以處空，譬戒德量，如前分雪。

問：七支攝 戒盡不？答：盡也！設有不盡，攝入七中，如配戒 種類所說。又云：攝戒不盡，以罪性不同；如殺 打兩別，能防體異。故《善生》云：除善惡戒已，更 有業戒，所謂善惡法也！故知，根本七支所收， 業戒種類所攝。宜作四句：一者善而非戒，謂 十中後三是也！律不制單心犯也！二戒而不 善，卽惡律儀。三亦善亦戒，十善之中前七支 也！以不要期，直爾修行，故名善也！反此策勵， 故名戒也！四俱非者，身口無記。問：戒與律儀， 行相差別如何？答：通行無涯，是律儀也！對境 禁約，是戒儀也！如比丘具緣受已，見生不殺， 望此一境，名持殺戒；望餘四生，名持律儀。若 殺此生，名犯殺戒；餘生不殺，不犯律儀。若就 惡律儀解，望殺一羊，名持惡戒；望餘通類，有 生皆罪，是持律儀。

三者戒行。謂受隨二戒，遮 約外非；方便善成，故名戒行。然則，受是要期 思願，隨是稱願修行。譬如築營宮宅，先立院 牆周匝，卽謂壇場受體也；後便隨處營構，盡 於一生，謂受後隨行。若但有受無隨，直是空 願之院，不免塞露之弊。若但有隨無無受，此 行或隨生死，又是局狹不周；譬同無院室字， 不免怨賊之穿窬也！必須受隨相資，方有所至。 問：今受具戒，招生樂果，爲受爲隨？答：受是緣 助，未有行功；必須因隨，對境防擬，以此隨行， 至得聖果，不親受體。故知一受已後，盡壽已 來，方便正念，護本所受；流入行心，三善爲體， 則明戒行，隨相可修。若但有受，無隨行者，反 爲戒欺，流入苦海，不如不受，無戒可違。是故 行者，明須善識，業性灼然，非爲濫述。

四明戒 相。語相而言，有境斯是；緣則綿亘，攝心通漫。 今約戒本，人並誦持；文相易明，持犯非濫。自 餘萬境，豈得漏言；準例相承，薄知綱領。

初篇 淫戒已下，例分爲三：一謂所犯境，二成犯 相，三開不犯法。略知持犯，廣如下篇，餘義並 如《戒本疏》中。

初明犯境者，《僧祇》云：可畏之甚， 無過女人，敗正毀德，莫不由之。染心看者，越 毘尼；聞聲起染，亦爾。《智論》云：淫欲雖不惱 衆生，心心繫縛，故爲大罪。故律中淫欲爲 初；又比丘法，今世取涅槃故。《四分》中犯境，謂 人、非人天子鬼神等、畜生三趣。據報則男女二形。據 處則女人三道，謂大、小便道及口；男子二道。 此等淫處，若覺、睡眠，若死、未壞、少壞，但使入 淫處如毛頭，皆波羅夷。律云：牛馬猪狗雁雞 之屬，莫問心懷想疑，但是正道，皆重。餘《摩得 伽論》，具明犯之分齊。然淫過麁現，人並知非， 及論問犯，犯皆結正；約相示過，耳不欲聞，或 致輕笑，生疑生怪。故《善見》云：法師曰：此不淨 法語，諸聞說者勿驚怪，生慚愧心，志心於佛。 何以故？如來慈愍我等，佛是世間王，離於愛 染，得淸淨處；爲愍我等，說此惡言，爲結戒故。 又觀如來功德，便無嫌心，若佛不說此事，我 等云何得知波羅夷罪？有笑者驅出。

次成犯 相，有二緣：一自有淫心向前境，縱有裏隔互 障，但入如毛頭，結成大重。具四緣成：一是正 境男則二道，女則三處，二興染心謂非餘睡眠等，三起方便，四與境 合便犯。二者若爲怨偪，或將至前境，或就其 身，佛開身會，制令不染。亦具四緣：一是正境 不問自他，二爲怨偪，三與境合，四受樂便犯。《善見》 云：淫不受樂者，如以男根內毒蛇口中及以 火中，是不染之相。問：此淫戒結犯，通戲突 不？如以小兒根，內口中弄，故無淫心。答：淫 心難識，準律云：愛染汙心，是淫欲意，並犯 重罪。《五分》：若刺者是戲，偷蘭；非戲者，重。受刺 者亦爾。《十誦》云：口中要過齒成犯，餘二道無 開。《四分》云：若爲怨家彊持男根，令入三犯境， 於三時心無有樂，皆不成犯；隨始入、入已、出 時，一一時中有淫意，皆重。若爲怨家強捉比 丘，二處行不淨，初入覺樂，犯重；乃至裹隔四 句亦爾。脫有其事，內指口中齧之，唯覺指痛， 則免重罪。如前論說，蛇口火中可也。律云：死 尸半壞、多分壞，及骨間行不淨，偷蘭。此淫戒 結犯，不待出精，但使骨肉間行者，皆偷蘭；若 元作出精意，精出犯僧殘。如《戒本疏》說，由元 非僧殘意故，但是正道，皆犯。故《善見》：縱使斫 頭斷，及死人口中頸中行淫，亦重。律云：若僧 尼互相敎作者，能敎犯偷蘭，不作犯吉羅；下 三衆相敎，作不作俱犯吉羅；作者滅擯、吉羅 爲異乃至下篇，同犯吉羅。

三明不犯中，若睡眠無所覺知 謂開怨來偪己身分，不受樂謂開怨家將造他境，一切無有淫意無愛染汚心故。 並不犯。

第二盜戒。性戒，含輕重也。性重之中， 盜是難護。故諸部明述，餘戒約略總述而已； 及論此戒，各並三卷五卷述之。必善加披括， 方能免患。有人別摽此盜，用入私鈔，抑亦勸 誡之意也。終須遍覽，故銓次列之。

初犯境之 中。謂六塵六大，有主之物，他所吝護，非理致 損，斯成犯法。若無主物，及以己物，或爲緣差、 境奪、心想、疑轉，雖有盜取之心，而前非盜境， 並不結犯，唯有本心方便。問：何名無主物？答： 《善見》云：子作惡事，父母逐去，後時父母死者， 是物無主，用則無罪。《薩婆多》云：二國中間，兩 邊封相，其間空地有物，是名無主。又云：若國 破王走，後王未統，此中有物，又是無主。卽如 俗令，山澤林藪，不令占護；若先加功力，不得 盜損。

二成犯相中，總緣具六種：一有主物，二 有主想，三有盜心，四重物，五興方便，六擧離 本處。必具成犯。今依犯緣，次第解釋。就初緣 中，大分三位：一盜三寶物，二盜人物，三盜非 畜物。

初中，先明知事人是非，然後解盜用差 別。所以然者，若不精識律藏，善通用與者，並 師心處分，多成盜損。相如後說。故《寶梁》、《大集》 等經云：僧物難掌，佛法無主，我聽二種人掌 三寶物：一阿羅漢，二須陀洹。所以爾者，諸 餘比丘，戒不具足，心不平等，不令是人爲知 事也。更復二種：一能淨持戒，識知業報；二畏 後世罪，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無 瘡疣，護他人意，此事甚難等。聖敎如此，卽爲 大誡。因卽犯者，愚癡慢故。所以律云：我說此 人，愚癡波羅夷等並謂不依佛敎，師心冥犯大罪。

今料簡三寶物， 四門分別：一盜用，二互用，三出貸，四將三寶 物瞻待道俗法。

初中，盜佛物者。正望佛邊，無 盜罪。由佛於物無我所，心無惱害故。但得偷 蘭，以同非人物攝故。《十誦》：盜天神像衣，結偷 蘭。《涅槃》亦云：造立佛寺，用珠華鬘供養，不 問輒取，若知不知，皆犯偷蘭。若有守護主者， 三寶物邊，皆結重罪；無守護主，望斷施主福 邊結罪。故《鼻奈耶》云：若盜佛塔、聲聞塔等幡 蓋，皆望斷本施主福邊結罪。故《五百問》中，塔 上掃土，淨地棄之，不得惡用。《摩得勒伽》云：盜 非人廟中物，有守護者犯重。《十誦》：盜佛圖物， 精舍中供養具，若有守護，計直成犯。《善生》中， 亦從守塔人得重罪，不望佛邊結之。所以約 守物人結者，如盜人物中分別。必盜而供養， 無犯：《薩婆多論》盜佛像，《十誦》中偷舍利；並淨 心供養，自作念言，彼亦是師，我亦是師，如是 意者，無犯。《摩得伽》中，盜佛像舍利，不滿五故， 偷蘭；滿五犯重。《薩婆多》云：謂轉賣者，若佛塔 中鳥死，及得餘物，但供塔用，餘用犯盜。

盜法 者。法是非情，無我所心，律中結重者，望守護 主結也。文云：時有比丘，盜他經卷，佛言計紙 墨結重，佛語無價故。《十誦》、《摩得伽》、《薩婆多》，並 同，望護主結。《五分》：盜經者，計紙墨書功，滿五 犯重。《摩得伽》云：偷經物，滿五得重，不滿犯輕。 《五百問》中：不得口吹經上塵土，像上準同。若 燒故經，得重罪，如燒父母；不知有罪者，犯輕。 《十誦》：借經拒而不還，令主生疑者，偷蘭，此由 心未絕故爾。《正法念》云：盜寫祕方犯重。問：如 論中，盜像舍利供養無犯，盜經亦同，一向結 重者？答：佛得遙心禮敬，法須執文讀誦。故《地 持》云：不現前供養，名大大供養等。若欲互擧， 亦互結犯；如人造像，專心爲己，不通餘人，可 不結重；造經爲他，隨能受用，豈可結罪。

盜僧 物者。有護主者，同上結重。若主掌自盜，準《善 見論》，盜僧物犯重。然僧有四種：一者常住常 住。謂衆僧厨庫，寺舍衆具，華果樹林，田園僕 畜等。以體通十方，不可分用，總望衆僧，如論 斷重。《僧祇》云：僧物者，縱一切比丘集，亦不得 分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧家 供僧常食，體通十方，唯局本處，若有守護，望 主結重；同共盜損，應得輕罪。《僧祇》云：若將僧 家長食還房，得偷蘭。《善見》云：若取僧物如己 物，行用與人，得偷蘭準共盜僧食；若盜心取，隨直 多少結，是名第五大賊準似有主。《毘尼母》亦爾。 《薩婆多》、《善見》：不打鐘，食僧食者，犯盜；又空寺 中，客僧見食盜啖者，隨直多少結罪準此如上偷蘭。三 者現前現前。必盜此物，望本主結重；若多人 共物，一人守護，亦望護主結重。四者十方現 前。如亡五衆輕物也。《善生經》云：盜亡比丘物， 若未羯磨，從十方僧，得罪輕謂計人不滿五，但犯偷蘭；若已羯 磨，望現前僧，得罪重謂人數有限則，可滿五，夷。若臨終時，隨 亡人屬授物，盜者，隨約所與人邊結罪。《四分》 云：四方僧物，若僧、若衆多人、若一人，不應 分、不應賣、不應入己，皆犯偷蘭。因卽有人言， 若盜僧物，云不成盜，便卽奪取。此未見諸部 明文，若奪成重。《四分》：暫礙僧用，故結輕；若永 入已，同《善見》，斷重。《五分》：盜心貿僧好物，直五 錢犯夷；一錢已上，犯偷蘭。《太集》云：盜僧物者， 罪同五逆。然盜通三寶，僧物最重，隨損一毫， 則望十方凡聖，一一結罪。故諸部《五分》中：多 有人施佛物者，佛並答言，可以施僧，我在僧 數，施僧得大果報。又《方等經》云：五逆四重，我 亦能救，盜僧物者，我所不救。餘如《日藏分》、《僧 護傳》等經廣陳。《五百問》云：負佛法僧物，縱償 還，入阿鼻而得早出，何況不償者，永無出期。 因說三藏法師還債事云云。

二明互用。又分四： 一三寶互，二當分互，三像共寶互，四一一物 互。

就初中。如《僧祇》：寺主摩摩帝，互用佛法僧 物，謂言不犯，佛言波羅夷。謂知事人，取僧糧 食器具及以牛馬，爲佛像家營事使役，並得 正重；將佛法物，僧用亦爾。廣文如彼律。《寶梁》 等經云：佛法二物，不得互用，由無有人爲佛 法物作主故；復無可咨白，不同僧物。所以常 住招提，互有所須，營事比丘和僧，索欲行籌， 和合者得用。若欲用僧物，修治佛塔，依法取 僧，和合得用；不和合者，勸俗修補。若佛塔有 物，乃至一錢，以施主重心故捨，諸天及人，於 此物中，應生佛想塔想，乃至風吹雨爛，不得 貿寶供養；以如來塔物，無人作價故。若準此 義，佛堂之內，而設僧席；僧房之內，安置經像， 妨僧受用；並是互用，由三寶位別，各攝分齊 故。若無妨暫安，理得無損。文云：不得安佛下 房，已在上房也。問：招提常住等，是何物耶？答： 《中含》：阿難受別房，用施招提僧；菴婆女以園 施佛爲首，及招提僧。文中不了，準此，房字等 是招提僧物，華果等是僧鬘物。《五百問》：本非 佛堂，設像在中，比丘共宿臥，作障隔者，不犯。 由佛在世，亦與弟子同房宿故。《十誦》：佛聽僧 坊畜使人，佛圖使人，乃至象馬牛羊亦爾，各 有所屬，不得互使。《薩婆多》：四方僧地，不和合， 不得作佛塔，爲佛種華果。若僧中分行得已， 聽隨意供養；華多無限者，隨用供養。若經荒 餓，三寶園由，無有分別，無可問白，若僧和合， 隨意處分。若屬塔水，用塔功力得者，僧用得 重；若功力由僧，當籌量多少，莫令過限，過則 結重。《十誦》：僧園中樹華，聽取供養佛塔。若有 果者，使人取啖；大木供僧椽梁用；樹皮葉等， 隨比丘用。亦得借僧釜鑊甁盆等雜用。《毘尼 母》云：已處分房地，種樹得木，後用治房，不須 白僧；僧樹治塔，和僧者得。《僧祇》：院內樹薪， 應準多少，供溫室、食厨、浴室、別房，不得過取； 若無定限，隨意多少，應取乾枯者。若僧須木 用，或有樹在妨地，而施主不許者，使淨人以 魚骨刺灰汁澆，令死，然後語施主知，後乃斫 用。若僧田宅，連接惡人，得語檀越轉易。《四分》： 甁沙王以園施佛，佛令與僧等。故知三寶不 得互用，便勸施僧，僧猶得供佛法也。若本通 三寶施者，隨偏用盡，不得破此物以爲三分， 則乖本施心故。《善見》云：伏藏中物，若爲三寶 齋講設會，得取，無罪。上律中，乃至別人，得用 僧薪草者，此要須具戒淸淨，應僧法者。如律 所斷，財法皆同。若行少缺，乖僧用者，得罪無 量，廣如前經中。又如傳云：由取僧樹葉染作 雜用，罪藉藏在石函，身皆入地獄受苦。斯由 戒非全具，心無慚愧故耳。有心行者，自隱而 參取焉。

二當分互用。謂本造釋迦，改作彌陀； 本作《大品》，改作《涅槃》；本作僧房，改充車乘；皆 望前境，理義可通，但違施心，得互用罪。律云： 許此處，乃與彼處；及現前堂直，迴作五衣，並 得罪也。若本作佛，迴作菩薩，本經未論等，則 情理俱違；本造正錄、雜錄直經，乃造人集僞 經者，因果全乖；決判得重，福無福別，邪正 雜故。若東西二龕，佛法財物，有主不合，無主通 用。若元通師徒，及衆具供養者，理通得作；而 不通牛馬雜畜，非義之人。《五百問》云：用佛彩色， 作鳥獸形，得罪；除在佛前，爲供養故。《善見》：若 施主本擬施園果，爲衣服湯藥等，盜心迴分 食者，隨計結重。若擬作僧房舍重物，而迴作 僧食，犯偷蘭。若住處乏少糧食，各欲散去，無 人守護者；和僧減用上園果等重物作食，主 領守之；乃至四方僧房亦得。若房破壞，賣麁 者以相治捕。若賊亂世，聽持隨身；賊去靜時， 還復本處。欲供養此像，迴與彼像，吉羅。第八、 第九、第十卷中，論盜戒大微密。《十誦》、《勒伽》云： 持此四方僧物，盜心度與餘寺，吉羅；以還與 僧，不犯重也。《僧祇》：若在近寺破，無臥具供養 者，通結一界，彼此共用。《五百問》中：白衣投比 丘，未度者，白僧與食。若爲僧乞，白僧，聽將僧 食在道；若僧不許，或不白行，還須償；不者犯 重。若供僧齋米，僧去，齋主用供後僧，打犍稚 得食；若不打者，一飽犯重。準上，不得輒將僧 食出界而食，本無還心者，犯重；雖復打鐘，猶 不免盜，以物體攝處定故。律中，共利養別說 戒者，須作羯磨和僧方得；若直得者，何須同 界同法也。若爲僧差遠使，路非乞食之所，和 僧將食在道，亦不必作相，準《善見》守寺之文。 若寺莊磑，不必和僧，彼此通用，住處各鳴犍 稚通食。若行至外寺，私有人畜，用僧物者犯 重；以施主擬供當處住僧，不供別類，非是福 由故；僧家人畜，犯吉羅。

三像共寶互。謂住持 三寶，與理寶互也。《薩婆多》問：佛在世時，諸供 養三寶物中，常受一人分；何以滅後，偏取一 人分。答：佛在時，色身受用，故取一人分；滅 後供養法身，功德勝僧，故取一寶分。又佛在 時，言施佛者，則色身受用；言施佛寶者，置爪 髮塔中，供養法身，法身常在世間故。若施法 者，分作二分，一分與經法，一分與誦經說法 人；若施法寶，懸置塔中。若施僧寶，亦著塔中， 供養第一義諦僧；若施衆僧者，凡聖俱取分， 以言無當故。準此，受施之時，善知通塞；勿令 互用，致有乖失。

四隨相物中自互。先約佛物， 有四種：一佛受用物。不得互轉，謂堂字衣服 床帳等物，曾經佛用者，著塔中供養，不得互 易，如前《寶梁經》說。《五百問事》云：不得賣佛身 上繒，與佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱 施僧，僧不得用。律中佛言：若佛園坐具者，一 切天人供養，不得輒用，皆是塔故。廣敬如〈僧 像致敬〉法中。二施屬佛物。《五百問》云：佛物得 買取供養具供養。《十誦》：以佛塔物出息，佛言 聽之。《五百問》云：佛物不得移至他寺，犯棄；若 衆僧盡去，白僧，僧聽，將去無罪。比丘客作佛 像書經，得物不得取。若得佛家牛畜，亦不得 使，使佛牛奴，得大罪。三供養佛物。《僧祇》：供養 佛華多，聽轉賣買香燈；猶故多者，轉賣，著佛 無盡財中。《五百問》云：佛旛多，欲作餘佛事者， 得；施主不許，不得。準此，迴改作故，不轉變本 質。如《大論》云：如畫作佛像，一以不好故壞，得 福；一以惡心壞，便得罪也。四者獻佛物。律 云：供養佛塔食，治塔人得食。《善見》云：佛前獻 飯，侍佛比丘食之；若無比丘，白衣侍佛亦得 食。準此，俗家佛盤，本不屬佛，不勞設贖；言贖， 僞經。次明法物，亦有四別：一法所受用。如箱 函、匱簏、巾帖之屬，本是經物，曾經置設，不可 迴改；餘三得不，準上可知。三明僧物。若二種 常住，局處已定，不可轉移，如上所明；若通濟 他寺，羯磨和得。初之常住，止得受用。十方常 住，鳴稚同時，卽預食分；若惡戒及時，有德非 時，非法而用，並結偷蘭。二種互用，通和得不， 準上可知。常住人畜，必無賣買，準經罪重，諸 律無文。故《僧祇》中，施僧婢並不合受，可以意 知。若論二種現前，罪互如上。就輕重二物，斷 割非文；違者，雙結二罪。

三出貸三寶物。《僧祇》： 塔僧二物互貸，分明券記，某時貸，某時還；若 知事交代，當於僧中讀疏，分明唱記，付囑後 人；違者結犯。《十誦》、《僧祇》：塔物出息取利，還著 塔物無盡財中；佛物出息，還著佛無盡財中， 擬供養塔等；僧物，文中例同。不得干雜。《十誦》： 別人得貸塔僧物；若死，計直輸還塔僧。《善見》： 又得貸借僧財物，作私房。《善生經》：病人貸三 寶物，十倍還之；餘不病者，理無輒貸。與律不 同，疑是俗中二衆，文似出家五衆。《五百問》云： 佛物人貸，子息自用，同壞法身。若有施佛牛 奴，不得受用及賣易之；若施軍器，亦不得受。 餘並如畜寶戒。

第四瞻待道俗法。《四分》：優波 離至一住處，不迎接故，當日還出；佛言：若知 法知律知摩夷者，凡至所在，皆應迎逆，供給 飮食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人 衣，是十方現前物，故知非是四方常住物也。 《十誦》云：以此人替補我處，故須供給。《五分》：若 白衣入寺，僧不與食，便起嫌心；佛言應與。便 持惡器盛食與之，又生嫌心；佛言以好器與 之。此謂悠悠俗人，見僧過者。若在家二衆，及 識達俗士，須說福食難消，非爲慳吝，如〈衆網〉 法中說。《十誦》：供給國王大臣薪火燈燭，聽輒 用十九錢，不須白僧；若更索者，白僧給之。惡 賊來至，隨時將擬，不限多少。《僧祇》：若惡賊檀 越工匠，乃至國王大臣，有力能損益者，應與 飮食。《多論》云：能損者與之，有益者不合，卽是 汚家；若彼此知法如律，亦得。廣如二篇下說。 《十誦》：病人索僧貴藥，聽與兩錢半價。《善見》：瞻 待淨人法，若分番上下者，當上與衣食，下番 不得；長使者，供給衣食。《十誦》：客作人，雇得全 日，卒遇難緣，不得如契者，佛令量工與之。準 於俗法，從旦至中前，有難事者，給食一頓，不 與作直；中後已去，有難不役，則給全日作工。 又須準佛語，量其功勞，看其勤墮；雖復役經 半日，而工敵全夫者，亦與本價，必墮者亦減。 餘廣有僧食通局，如上卷中。

大門第二。盜人 物中，由定有主故，望二主結：一損正主，二損 護主。就正主物，要有三句：一有我所心有守 護，如匱中綿絹財物等。二有我所心無守護， 田中五穀是。三無我所心無守護，地中伏藏 是。若盜此三，並損正主結罪。就守護主，二句 不同：一有我所心別守護，如僧可分物，令人 守常者。二無我所心別守護，如關頭奪得禁 物，及比丘失物，爲官奪得。盜得此物，望守護 結。今總二主，分爲七種。

一掌護損失主。《善見》 云：比丘爲他別人，乃至三寶，守護財物，若謹 愼掌護，堅鎖藏戶；而賊比丘從孔中屋中竊 取，或偪迫強取，非是護主能禁之限者；望本 主結罪，不合徵守物人若徵犯重。若主常懈慢，不 勤掌錄，爲賊所偷者；守物比丘必須償之，不 望本主；若不還者，守護結犯。

二寄附損失主 《十誦》：有比丘遠處寄物，著道損破。佛言，若好 心投，破者，不應償；惡心破者，須償。比丘寄居 士物，不好看故失者，應索取。若寄居士物，居 士寄比丘物，如上二說。若借他物者，不問好 惡二心，若損，一切須償。今有爲他洗甁鉢，及 誤破失者，並多索償，隨滿結重。

三被盜物主。 《十誦》：若衆中失物者，衆主不得爲其撿挍，及 以投竄誦呪而取。義張二位：一不現前盜。物 主護心義弱，取者得想決徹；主雖有心不捨， 後見此物，不得奪取；以離地屬賊義成，若奪 犯重。故律云，時有比丘奪劫者物，佛言波羅 夷。《僧祇》：面不現前，一本主不捨，二奪者未作 得想，後得奪取；反上二緣，奪得重罪。縱自心 不捨，前人決定取者，正成盜損，不得奪之；若 先捨者，無主物故，亦不合奪，擧離屬於後取。 二對面現前奪。由守護義強，奪者猶預，得想未 定；本主心弱，而未捨者，亦得追奪。《僧祇》：賊奪 物去，比丘逐賊，奪得本物，無犯。又闇逐賊，彼 藏物去，比丘卽取將來。又賊漸近村落，比丘 逐賊；若和喩得，若恐𭮒得，無犯。知有死事，不 應吿人。如上諸句，皆是對面被劫。若已作失 想，不問奪者決定、不決定，後還取者，便爲賊 復奪賊物；並由決屬賊故。縱不失想，而賊心 決取無畏，亦是屬賊，不合追奪。《毘奈耶》云：若 失物，官人奪得，還比丘者，得取無犯。準此，面 不現前，乃至盜金像等，雖知藏處，亦不合取。 《十誦》：若比丘爲賊所獲，自偷身賊所，無犯；若 師奪弟子，將來，得重。

四賊施比丘物主。《十誦》： 賊偷物來，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得 取此物；莫從賊乞，自與者得取之。取已染懷 色而著；有主識者，若索，還他。若賊比丘邊買 得衣者，本主見衣，不得直奪，應還本直。今或 有偷三寶物，及以金銀經像，毀成器鋌，而乞 比丘者，若準上文，應得受之。據理，已曾經佛 受用，但可取之，依本處用。

五收囚縛賊主。《僧 祇》：官未收錄，未抄物名字，而寄附比丘者，得 取；若已收錄者，不得。若云施佛塔僧者，得取； 露現持出，不得覆藏。若有問者，言佛物僧物 我物；若不許者，還之。

六狂人施物主。《摩得伽》 云：若狂人自持物施，不知父母親眷者，比丘 得取；若父母可知，不自手與，不可取。

七守視 人作主。《善見》云：偷人無罪者，謂主人兒落度， 父母所遣，若父母死，若負債等，將去者無罪 準此，私度王稅人，有福無罪。盜奴犯重。《十誦》：有守邏人與比丘 衣，疑不知成主不？佛言，但隨施者受之，不合 從乞。《四分》：他守視人，與比丘衣物；佛言，此卽 是主，得受。所以不合從乞，以物是別主，若受 語而施，卽敎他盜物故也。

《明了論》中，盜義極 多。且約眼耳鼻舌身心，放六塵起不如法行； 或犯重，或犯輕；若人食毒，或爲蛇螫，犯如此罪。 若人偷地水火風空等界，亦犯波羅夷，悉從 盜戒判。解云：有諸仙人，是胸行蛇毒藥師，作 仙人書字，見者皆愈，欲見者須價直；比丘被 害，偷看之，計直犯重。乃至他人學得，偷看亦 爾秘書疏等，偷看準此。若誦呪治病，欲學須直；比丘密聽， 計直得重。偷嗅甞觸亦如是。知若祕方要術， 病者心緣卽差，得直方示，得直聽寫；比丘受 法就師，心緣得差，不與價直，故犯重也。次約 六界，前三可知。有呪扇藥塗，比丘偷搖不與 價直。若起閣，臨他空界，妨他起造，卽名盜空。 論云：等者，等於識界，智慧屬識。人有伎兩，不 空度他，須與價直；比丘方便，就彼學得，不與 價直，卽是盜識謂盜智用。自外諸緣，不可錄盡。但 知非理損財解盜，無義不收。廣如《戒本䟽》說。