二明坐具者。《四分》：爲身爲衣爲臥具，故制。長 佛二搩吒革反，謂展大母指與中指相去也，此字應法，搩字才邊桀也。足邊桀者，此𨃥字也，癡革反，謂 足一擧爲𨃥，二擧爲步。二義各別手，廣一搩手半，廣長更增半搩 手。諸部論搩不定，今依《五分》，佛一搩手長 二尺。準唐尺者，則一尺六寸七分彊；此用二 尺爲搩手，準姬周尺也。此通陰陽諸國常 準不改卽唐令云尺者，用一尺二寸爲尺。但隨流俗，則不定量就此 唐國用尺，則有五六種不同。《明了論》云：人長八尺，佛則倍之， 丈六是也故廣引正證，知尺大小。《十誦》云：新者二重，故者 四重。《伽論》亦同。《僧祇》云：不得趣爾厭課，持小 故㲲作敷具，當二重作；若欽跋羅，一重；劫貝， 二重。不得屈頭量、縮量。水灑量，欲令乾已長 大者，成便犯墮，受用越毘尼。《鼻柰耶》云：新尼 師壇，故者緣四邊以亂其色，若作者，應安緣。 《五分》須揲四角，不揲則已。《四分》云：若減量作， 若疊作兩重，並得謂二重爲本，恐過量故疊。《十誦》：不應受單尼 師壇，離宿吉羅。《摩得伽》云：離宿不須捨墮，非 佛制故，亦不應離宿。《僧祇》云：更增者，二重三 重，對頭却刺。互減互過，皆波逸提。諸律增者， 於緣外增之。《四分》〈七百結集〉中，得畜不截坐 具是非法故，擅而行之。準益縷之相，不截不犯；過量坐具， 不截而畜，亦應無罪此跋闍子擅行十事，便於閻浮提僧斷了。此應久 廢，今往往重興，則用跋闍妄法也。《十誦》作不 益縷邊尼師壇淨。《伽論》言：不接頭者墮今時通量 取增文，則長五尺等，並結提罪。如法者，準初量已，截斷施緣。若 坐時，膝在地上者，依增量，一頭一邊接禆之。 此是定敎正文不依此法，一生無如法處坐。《薩婆多》：佛在時，比 丘不臥者多，故小。後開益縷際，從織邊，唯一 頭更益一搩手，令比丘臥僧臥具今時有《戒本》一搩者，此是 《十誦律》。《四分》有者錯用故。準論凡長水尺六尺，廣三尺，僧臥具八尺四尺。《四分》明坐具法 異，不須用之，但用增法必欲準用，亦須畜之，不成受持，且將說淨。

《僧祇》： 坐具者，此是隨坐衣，不得淨施，及取薪草，盛巨 磨此翻牛屎，唯得敷坐。《善見》云：須受持，不合淨施。 不出其文。義加云：「大德一心念！我比丘某甲， 此尼師壇應量作，今受持」三說其用法，大同鉢也，準例加法持之。 若破壞須換易者，當捨之。文同受法，改下云： 「今捨」也。

《僧祇》：得敷坐。在道行，得長疊中疊，著 衣囊上，左肩上擔。若至坐處，當敷而坐。若置 本處，當中揜之，後徐舒而坐。凡坐法，應先手 按，然後乃坐。《賢愚經》：舍利弗以尼師壇著左 肩上，入衆降邪道。《鼻柰耶》多文，著肩上入 出坐禪。今在左臂，定是非法。

三漉水袋法。 物雖輕小，所爲極大；出家慈濟，厥意在此。今 上品高行，尙飮用蟲水；況諸不肖，焉可言哉。 故律中，爲重蟲命，偏制飮用二戒；由事常現 有，用者多數故也。餘如〈隨相〉中。今故抽現重 明，準佛意也。《薩婆多》：欲作住處，先看水中有 蟲不？有者，作餘井；猶有，捨去。凡用水法，應 淸淨者，如法漉水，置一器中，足一日用；取上 細㲲一肘，作囊，令持戒審悉者，漉水竟，著淨 器中；向日諦視看，故有者，如前說。《僧祇》蟲太 細者，三重漉囊；猶有蟲者，更造井；諦視有蟲 者，捨去。《四分》：作漉水袋如杓形、若三角，若作 宏槨、若作漉甁。若患細蟲出，聽安沙囊中，漉 訖，還著水中。不得無漉袋行半由旬，無者僧 伽梨角漉準須覆袋中，以淨穢相染故。此國多用絹作者，余 親取已漉竟，水內黑色器中，微小細蟲無數， 同水塵量故。《涅槃》有言：塵耶蟲耶！此言信也！ 後取緻練作袋，漉之方盡。故明此者，由生命 處重，無益自他；性戒無懺，終須醻報。今不肖 之夫，見執漉袋者，言，律學唯在於漉袋。然不 知所爲處深。損生妨道者，猶不畜漉袋，縱畜 而不用，雖用而不寫蟲，雖寫而損蟲命。且存 殺生一戒，尙不能遵奉；餘之威儀見命，常沒 其中。

二明聽門。分四：初百一諸長，二糞掃衣， 三檀越施，四亡人物。

初中分二：謂百一供身， 令受持之。長物及餘，令說淨畜。

初中《薩婆多》 云：百一物，各得畜一；百一之外，皆是長物。若 似寶，入百一物數，不須說淨；餘者一切器與 非器，一外皆應作淨謂施俗人。《僧祇》：我弟子著三衣 足遮寒苦，若性不忍寒者，弊故衣隨意重著。 《五分》云：三衣、儭身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、 蚊厨、敷經行處衣、障壁蝨衣、單敷衣覆僧臥具，可床四邊， 而下垂四角各一尺，上安坐具、護髀、護踝、護𨄔、護頭衣、拭身巾、 拭手巾、拭面巾、針線囊、鉢囊、革屣囊，如此諸 衣，若似衣，皆應受持。下文聽畜針三口。《十誦》： 諸如法所用衣，僧祇支、泥洹僧，是衣名作波 利迦羅衣晉言助身衣。云何受？應言：「是某色波利迦羅 衣，我受用故應五衆邊而受，謂當法爲言。」《善見》：三衣、雨衣、尼 師壇等，皆須受持，不合說淨。雖穿破不失受。 應道其名字。手巾得畜二，雜衣隨多少，餘衣 唯得受持一，不得多。《十誦》：七種衣不作淨施： 三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣六，七及百一供身具。 《薩婆多》云：百一物中，三衣鉢必須受持；自外 若受則可，不受無過。沙彌畜上下二衣，幷畜 泥洹僧、僧竭支、富羅；隨身所著，各得畜一。自 外一切，盡是長財。除錢、穀米，一切長衣，十日 內同大僧法，唯捨作吉羅悔爲異。

次明長衣 法。分二：初明長相，後開說淨。

初中，《鼻柰耶》云： 長衣者，一日成故。

僧祇支法此是中國梵音，此翻云上狹下廣衣，《四 分》：應繫僧祇支入聚落，若安帶，若縫之。得上 狹下廣衣，當用作僧祇支。《十誦》：因入聚落露 胸臆，著僧祇支；風吹落，應著帶；不者吉羅。《五 分》：不著祇支入聚落，吉羅。《僧祇》：祇支覆肩衣， 長四肘廣二肘，如是受持準此衣相，猶有覆肩之量。今時所著者，同律 上狹下廣，此乃後魏中，有師改法裁縫之，又出疏解廣明。

涅槃僧法此云內衣，《僧祇》：佛 於僧前，自著內衣，敎諸比丘，因制戒。《十誦》：作 時，著小泥洹僧。《三千》云：泥洹著法：一不持下 著上，二使四邊等，三襞頭近左面，四結帶於 右面，五當三繞不垂兩頭。餘法如彼。《五百問》 云：大寒得繫著脚。《四分》：不得反襵著，以白衣 家解露故，應作帶著。不得以上色若錦及白 作，應作袈裟色。廣三指，繞腰三周。若得已成 者，當二三四條之；若亂，縫合；短者，繩續；若細 軟速破，作玦㺲此謂以衣繞身訖，用帶圍絹收束之。今吳蜀之僧，多 有用此著裙者。《十誦》、《五分》：作時，取衣從後岐 間過，襵著前。著下衣法，左揜其上；兩邊兩 襵，當後兩襵。《十誦》云：泥洹僧破，應權作俱修 羅。若軟體比丘揩𨄔破，下開五寸許，應受之 此似裙而周縫合。《五分》：有著俱修羅衣者，俗人訶言，何 異我等著貫頭衣，便不許著之。安陀會壞，聽 權縫合作，暫著是類女人裙。

今時有著偏袒、𧝡膊、方 裙、諸裙、臂衣、𨄔衣等，並無正文可依。《十誦》：五 大色衣，一切毛衣偏袖衣複衣、一切氈衣、一切 貫頭衣兩袖衣、一切囊衣、一切杉袴褌白衣衣 服，不得著，著得突吉羅。《四分》：不得著襖、褶袴、 行縢、手衣、草衣、皮衣、皮帽、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔 珞衣、鳥毛衣、牛馬毛衣；如是諸衣，並不合著。 汝等癡人！避我所制，更作餘事。自今已去，一 切白衣、外道衣，並不得著；若著，如法治。《中阿 含》云：我說一切衣服、飮食、床榻、園林、人民，得畜 不得畜者，皆不定；若畜便增長善法，我說得 畜；反此不得。《四分》：衆僧得種種衣，開畜。比丘 須者，借著；若處所壞，得移餘處；若本所還立， 當依舊安置。若著僧衣，當好愛護，勿令汚泥， 不得上廁。《五分》：爲僧作時，得著僧衣，不得儭 身；作竟，浣擧。《四分》因開著檀越施衣故，甁沙 王送所著貴價衣，及貴價𣰽毹；佛令廣三肘， 長五肘，毛長三指者，應淨施畜；餘廣大長毛 者，不得。若大價衣在地，不得在上行。《十誦》：得 坐綾羅錦綺上，不得行。《五分》：繡錦褥敷者，吉 羅謂俗人家中。《四分》：給住房比丘中，開與坐褥、臥褥、 地敷、儭體衣、氈被、三衣、房衣、諸藥等；若故不 住者，沙門一切所須，皆與。又云：寒雪月患寒， 聽著複貯衣。又開鉢囊、革屣囊、針筩、襌帶、腰 帶、帽、拭脚巾、攝熱巾、裹革屣巾等，及拭面巾、 拭身巾、捫淚巾。凡寄衣白衣舍，必須染壞色， 作沙門衣法。《五分》：借俗人衣，不還則已。《四分》： 不得皮上坐，除邊方。得上色染衣、上色錦衣， 不得畜；壞色，得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若 患瘡，得畜覆瘡衣；無者，僧中取；將出外亦得， 瘡差送本處。《中含》：阿難得王貴衣，令佛蹈已， 然後自用，令施主得大福餘衣準此。

《四分》：邊方比 丘，曲開五事：一持律五人受大戒以僧少故，三年方集。二 著重革屣以砂石多故。三數數洗浴生世善故。四敷羺羊皮、 白羊皮、鹿皮爲臥具以彼方無餘臥具故。五聽比丘得衣入 手，數滿十日以無人可對故。律云：東方有國，名白木 條，已外便聽。按：梁時貢職圖云：西蕃白木條國來貢獻。則此在彼東；而邊僧旣多，用本開 法，律結正罪；必無僧可得，準用無過。

律云：不得畜師子、虎、豹、狙皮、 野狐，及餘不淨可惡等皮。又不得在高大床 上，若獨坐繩床、木床、牙床，覆以馬皮、象皮、錦 褥、雜色臥具、𣰽毹；若用狙毛貯褥等，並不得 坐；唯白衣舍無餘床褥可坐者，開，除寶床。不 得乞生皮。若汲水繩斷，聽用皮作索；若戶繩 壞，聽用皮作；若戶樞不轉、若壞，聽以皮治裹 之。若以皮作腰帶、襌帶、皮器，並不得。若作帳 軒，不得；道行患熱，以衣爲覆障。《三千》云，當畜 善助，謂襌帶也。廣一尺長八尺，頭有鉤，三重， 用熟韋；餘法如彼；應私屛處著之。寒雪國須 襪，聽從非親俗人乞作，不得餘用。《毘尼母》：寒 處聽著俗人靴。《五分》：作𩍓太深，聽齊踝上；比 丘作靴如鞾法，不得；若餘國著富羅、若履，更 有所著，隨意著之。《毘尼母》云：所以脫革屣繞 佛行者，以生俗人呵，言起慢心故。《五百問》云： 淨潔靴鞋履，得著禮拜。《五分》：得新履，令淨人 著七步。《四分》：聽爲護身護衣護臥具故，在寺 內著一重革屣。若穿壞，以樹皮若皮補，以筋 以毛以皮爲縷線縫之。若得生皮，聽自柔治， 若使人柔竟，裁作一重革屣；不得著入聚落。 文中因在道、在聚落，脫革屣、偏袒有廢；佛言： 若有所取與，隨時準此，開入聚落中，不脫革屣、偏袒，明文證之。又不得用 雜色皮，若持絹布，作革屣帶，若編邊。若靑黃 赤白色等，作革屣等，並不合用；若得錦色革 屣，壞色已聽畜。若以芒草等作革屣，亦不得。 若在寺內，聽著蒲革屣；若破，以皮著底。不得 畜四種寶屐；若木屐開，上大小便廁屐、洗足 屐也；以外一切屐不得畜。

二明作淨施法。六 門：一制說意，二二施主差別，三開說進不，四 說之法用，五辨施主存亡所以，六明失法不 同。

初中，《薩婆多》問曰：此淨施法，眞耶？假耶？答： 一切九十六種外道，無淨施法；佛大慈悲方 便力故，敎令淨施；是方便施，非眞施也；令 諸弟子得畜長財而不犯戒。問：佛何以不直 令畜長財，而彊與結戒，設此方便？答：佛法以 少欲爲本，是故結戒，制令不畜；而衆生根性 不同，悟入各異；如昔一時開七寶房舍，比丘 入中，便證聖道；所以隨其機報，先制後開。何 故開十日？答：佛知法相，不緩不急，正開十日， 使籌量布施人，縫治作衣及說淨法。《母》云：若 放逸不說淨者，以惡心故，不滿十日，皆犯捨 墮。《地持》中，菩薩法亦有淨施法。《涅槃》亦爾。

二 簡施主法。就中，衣、藥、鉢、寶、穀米等，並須施主。 前明上三施主。《僧祇》云：五衆得作。《善見》云：展 轉者，五衆中隨得一人作施主；眞實者，至一 比丘所，不言對沙彌也。《五分》云：五人不應作： 一不相識，二未相諳悉，三未相狎習，四非親 友同師，五非時類。復有四人：一不能讚歎人， 二不與人好名稱，三應淨施五衆，四不得與 白衣。義準前五眞實淨主；後四展轉淨主。《十 誦》：不得稱二三人作淨，應與一人。若將他淨 施物不還，應索取；不得者，彊奪取，語言：「佛有 敎，爲淸淨故與汝；汝今將去，已犯吉羅。」自今 已去，說淨者應籌量，與一好人謂對首受淨者。《薩婆多》： 求持戒多聞有德者而作，除惡邪、四重、得戒 沙彌，聾盲瘂瞎、顚狂心，行別住、六夜、五法人 等。爲令淸淨作證明，不生鬪諍，如上等人，則 不如法；非此人者，用爲施主，後得物已，於一 比丘邊，稱施主名而說淨。錢寶穀米等，並以 俗人爲淨主。《涅槃》云：雖聽受畜，要須淨施篤 信檀越。《薩婆多》云：先求知法白衣等，如後所 說。

三請法聽不。先明須請。《薩婆多》云：應求 多聞人等。若死、往他國者，更求淸淨者作。欲 令作證明，則名如法，故知對面請也。乃至錢 寶，亦言：語令知比丘法，今以檀越爲淨主。此 明文開請。次明似不須請。《五分》云：於五衆中， 隨意與之似當時指示，當部無文，隨二部用。德望高遠，不可附及，依《五分》用，若可召請者，必須。 請法，應具儀至大德所前，吿本意，許可已，然 後說言：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德 爲衣藥鉢展轉淨施主，願大德爲我作衣藥 鉢展轉淨施主。慈憫故！」三請準《善見》文，五衆通得。若至尼 所，吿云：「我今請比丘尼，爲展轉淨施主，幸願 爲之下三衆例爾，請法無文，義加。」眞實淨者《善見》對於比丘，以親對說淨；尼等四衆，無 共作法，義不開。文云：「大德一心念！今請大德爲衣藥鉢 眞實淨施主，願大德爲我作眞實淨施主。慈 憫故三請！」實施主者，《多論》云：先求知法白衣語 之；若不知者，吿令解之。至彼所云：「比丘之法， 不得畜錢寶金銀穀米等。今以檀越爲法施 主；後得錢寶，盡施檀越。」次明合說進不。《薩婆 多》云：錢寶穀米，並同長衣，十日說淨。《涅槃經》 云云。

四明作淨法。《五分》：獨住比丘，心念說者， 具儀捉衣，心生口言：「我此長衣，淨施某甲，從 彼取用。」得至十一日，復如前威儀，口言：「我此 長衣，從某甲取還。」得至十日，復如初說淨， 施與某甲，從彼取用。如是捨故受新，十日一 易。《僧祇》：心念說淨，亦成，犯吉。內心說淨，而口 不言，是名非法淨，越；若口說者，無罪。律中捨 故受新，十日一易，應是不說淨者或可說淨，故令展轉。對 面展轉者，至一比丘所，具儀，手捉衣，口云：「大 德一心念！此是某甲長衣未作淨，爲淨故施 與大德，爲展轉淨故。」彼受請者言：「大德一心念！汝 有此長衣未作淨，爲淨故與我，我今受之。」當語 言：「汝施與誰？」答言：「施與某甲爲淨主名字。」「大德一心念！汝 有是長衣未作淨，爲淨故施與我，我今受之。 汝與某甲是衣，某甲已有，汝爲某甲故，善護 持，著用隨因緣若鉢藥並準此。」外三律，由前對面作淨 而生諍競，因制不得對面使知。又施主後知， 恐犯長；佛言：不應語令知，別處說之。《善見》：對 面淨者，幷縛相著至一比丘所，胡跪言：「我有 此長衣，爲淨故，我今施汝。」正得賞護，不得用。 云何得用？若云：「此是我衣，隨長老用。」若爾者 得用。若正作法者，同前儀式：「大德一心念！我 某甲，有此長衣未作淨，爲淨故捨與大德，爲 眞實淨故。」二淨依《四分》文寫。二淨成就者，《善見》：言「施與 大德」、「捨與大德」、「與大德」等，並成；若言「願大德 受此衣」等，不成與。眞實受者，言「我取」、「我受」者 成；若云「我當取」、「欲取」等，不成受。一說成，不須 三遍。《五分》：漫標說者，具儀至比丘所云：「長老 一心念！我比丘某甲，此長財於長老邊作淨 施。」彼應問言：「長老此衣於我邊淨施，我持與 誰？」答言：「於五衆中，隨意與之。」彼卽語言：「我 今與某甲，若須，從彼取用，好愛護之謂展轉淨也。此淨法， 常須記施主及財物所屬。」又云：革屣令淨人著淨。錢寶淨法 者穀米等例同說，律云：當持至可信優婆塞，若守園人 所，吿云：「此是我所不應，汝當知之！」文中不云 令淨人持，應須使俗人令知是物。準《僧祇》，不 信俗人，使在前行，至淨主所，如前作法。若彼 淨人得淨物來者，應受持之。餘有進不，〈隨相〉 三十中廣明。

五存亡進不。《僧祇》：齊三由旬，知 其存亡。《五分》：知其在世在道以不。《薩婆多》：施 主若死，若入異國，更求淨主等。《四分》無文，隨 意採用。然淨施主法，必準論律名行高尙 者，令遠近通知。若汎爾恒人，同寺便成失法 以不知，行業不應故。

六作法失不之義。《僧祇》：沙彌邊作淨， 若受具，稱無歲比丘。若死者，得停十日，更須 說淨有人言，眞實主亡則失，展轉者不失，此未讀正律。文明二淨俱失，以並非正主。若不知 施主存亡，便失淨法，不得過十日。《薩婆多》：施 主若死，更求淨主。除錢寶穀米，一切長財，盡 五衆邊作淨二寶俗施主，亦須十日內更請。《十誦》：若淨施主是弟 子，被師呵責者，不得作淨，應更淨施餘人。施 主若死，亦須臾覓。施主亡者，物不入僧，以 財屬他別人，假名施也準此，前展轉不須者，謬矣。又上文，一人爲主，不得稱二三 人，便與《五分》漫標有違。或是立法令取五衆，及至作法，常指一人。《善見》：若因淨施，方 便藏匿不還，計直犯罪故知屬本主。《僧祇》：若衣多，忘 不識，應取一切衣，集著一處，當捨言：「我此衣 淨施與某甲，我今還捨。」應更說之。《四分》若忘 者，更說；《論》開忘後十日此謂可分別者。《薩婆多》：若說淨 財寶、及以衣財，若人貸之；後時寶還寶、錢還 錢，乃至衣財相當者，不須說淨；若還不相似 物，更須說淨以非異來，貪貯過少。《毘尼母》：若衣已說淨及 點淨，納未二淨者，縫衣著納，是名衣和合淨 點淨如〈隨相〉中。五正色幷上色錦，雖和合不成。若先以 正不正色染，後以餘色及正色染，是名色和 合，得畜。餘廣如〈隨相〉中。

二糞掃衣。制著意。此 乃世人所棄，無復任用，義同糞掃。論云：一體 是賤物，離自貪著；二不爲王賊所貪；常得資 身長道，又少欲省事，須濟形苦。故上士著之。 《十住婆沙》云：著糞掃衣十種利：一不以衣故 與在家者和合，二不以衣故現乞衣相，三亦 不方便說得衣相，四不以衣故四方非法求 索，五若不得衣亦不憂，六得亦不喜，七賤物 易得無有過患，八順行初受四依法，九入麁 衣數中，十不爲人所貪奪。言衣體者，《四分》十 種：謂牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣此三彼國衣有者諱，故棄之；月 水衣、產婦衣；若神廟中衣，爲鳥銜風吹離處者， 得取；及塚間衣、求願衣、往還衣至塚上返將來。如上是 也。不問新淨，上色不得直用，須作袈裟色受 持。又不得取未壞死人衣《善帶》下至一針許壞。若塚間得 錦文臥氈、褥枕、𣰽𣯫、獨坐床，唯除皮繩、髮繩，餘 者應畜。又得輦蓋、步挽車、水甁、澡鑵、杖、扇、钁 鉤、刀鎖，亦得畜。得錢打破，自持作銅用。取糞 掃物時，本無共要；往塚取衣，不得遙占云是 我許，隨先至者得若已移離擧置，屬前移主。不得取神廟中 衣。比多有上品行人，入諸神廟，剝脫形像衣 服，收束幡蓋繒帛。佛制不爲，理有深致。若癡 而輒取，犯於盜罪。必知而爲之，不無相惱；致 有避神主面，藏身劫奪者，是重波羅夷，如〈隨 相〉中。《十誦》，取未壞死人衣，得偷蘭。《善見》：死屍 有小瘡如針頭皮未斷，令俗人取。《十誦》：四種 糞掃：一塚間裹死人。二裹死人已，持來施比 丘者。三無主衣。四土衣，謂巷陌若塚間有 棄弊物者。《四分》得糞掃衣，浣染，四角頭點作 淨畜。若得貴價革屣，雖重開畜；佛言，以是 糞掃故。

三檀越施衣。有二：謂時、非時也。言時 施者，謂夏竟，無迦絺那衣一月，有衣五月；是 佛饒益諸比丘，五利賞勞之時，故名時施；唯 局前安居人。言非時施者，謂一年之月，無簡 冬夏；有緣卽施，不問時節，故曰非時施也。今 次開位，則有四別。

就時施中分二：初，時現前 者。施主將衣物至安居處，數安居人多少，各 分衣物是也。不須羯磨，直爾分之，四種定故： 一時定，同是七月十六日；若夏未滿，受衣得 罪。二處定，同此界內前安居人。三人定，非外 界者，現前同住。四法定，皆直數人相參墮籌 分。《四分》：不得異處安居，異處受衣。乃至安居 未竟，亦不得乞衣、受衣。又云：僧得安居衣，破 爲二部，令數人多少分。又云：以三衣施佛， 諸比丘人與兩端㲲，爲安居故。若留夏食而 分者，佛言：食隨施主意，不應分。

二，時僧得施 者。謂施主布施，該通一化安居之人，是僧皆 得，故曰僧得；作法之時，須僧羯磨。律云：得夏 衣未分便行，後分夏衣，忘不留行者分；佛言， 成分。又云：若一比丘，安居大得僧夏衣，應心 念口言受之。若時中不分，流入八月十六日， 非時分者，卽作非時僧得施法；以前安居移 至他方，不得衣分；佛罰諸住人，還使通分。《僧 祇》云：若安居時衣，沙彌持戒能作淨，得比丘 意，隨意與。《五分》：難事破安居，得受安居衣施， 住日多處取。

非時中亦二：初，非時現前者。施 主召僧至宅，就寺設供，數人多少，隨物而施。 律云：造池造井施縷等，因而施物。又云：諸檀 越大送好衣與諸比丘，佛令數人多少，若十 人爲十分，乃至百人爲百分。好惡相參，令不 見者擲籌。若大價不可分者，聽裁破分，應以 刀截衣。《十誦》若時、非時僧施，乃至亡人衣，一 切布施物，沙彌若立若坐，檀越次第自布施 多少屬沙彌。若檀越不分別，分作四分，三分 與比丘，第四分與下三衆。《五分》一比丘分與 三沙彌，亦同。《僧祇》：若沙彌得意者，等與，若半 等準此諸部，二種現前，等與；二種僧得，隨僧和合與。《四分》、《五分》：但是僧得 施，下至淨人，皆受其分如下亡人物中分之。

次，非時僧得 施者。謂施主運心周普，通該三時，不局一界。 將物至寺，或在俗家，召僧鳴鐘，以財用施；便 羯磨斷之，如分亡人輕物法。律云：有住處現 前僧，大得衣物、可分之分物；時有客比丘數 數來，分衣疲極；佛令差一人，白二羯磨分。二 部互正，亦有四種法：《四分》、《十誦》若施比丘僧， 乃至無一沙彌；若施尼僧，乃至無一沙彌尼。 如是五衆互取，就寺。不簡僧尼等別，皆僧得 現前，同合受故莫非俱是福田，故一一衆互受。《五百問》云：有人施 僧物，後更比丘來，及在座；打稚應得，不打不 合。若有餘䞋物，本道人已去，後人應問。若當 來，不合；若永不來，呪願取；若或來，不得取，犯 捨墮；知死而取，犯棄，僧物故。

四明亡五衆物。 旣財是小人所利，非大士所懷。然出家濟遠， 經勞涉樂，俗譽非慕，唯存出道者，則蕭然世 表，塵染不拘；而情性未融，素非淸潔者，唯利 是親，全無道志。然上下二士，並預法流；上達 立法以濟器，下達受法而隨懷；俱須兩順佛 法，用通一道淨行。然亡僧衣物，處斷多途；並 謂指南，俱呈至說。但由敎有輕重，機悟淺深； 如序所明，其例有六。至論決斷，每有遲疑；臨 事詳之，在於輕重。今旣事務繁雜，非諸門無 以別之；且張十門，用開進不：一制入僧，餘處 不得。二對亡者，分法不同。三同活共財不同。 四囑授是非。五負債還不。六定物重輕。七具 德賞勞。八分物時節。九正加分法。十雜明受 物。

初門制意者。所以五衆亡後，皆入僧者。生 則依三寶出家，而物不入佛法；以出家六和， 同遵出要，身行所爲，莫不爲僧法所攝。故人 施佛法，比丘無分；若施僧者，依位受之。亦不 屬俗，非福田故，《僧祇》：阿若憍陳如，空林中入 涅槃，牧牛人送衣物與王，王卽評直五錢，依 法斷還沙門，乃至佛言屬僧。《十誦》：跋難陀死， 衣物直四十萬兩金，國王刹利種，及諸親里 各欲收取。佛言，王賜諸臣，比丘不得。乃至親 里集會，不見喚及。僧家財法並同，俗人不合， 此屬僧物。

二對人死分法不同。十種斷別：一 者糞掃取。如《五分》，界內水漂死人衣，挂樹枝， 隨見者取之。二入當時現前僧。如《十誦》，學悔 沙彌死、被擯比丘死、守戒比丘死，隨更互直 取。三入同見僧。如《四分》，邪正二部，各執是非； 其人中道死、至彼死，皆同見自分。四入功能 僧。如《四分》，被擧比丘死，衣物入同羯磨擧僧。 五入二部僧。如《五分》獨住比丘死、《薩婆多》二 界中間死、《四分》無住處白衣家死，五衆先來 者得。六入面所向處僧。如《多論》二界中間，隨 面向處僧應取。七入和尙。《僧祇》中沙彌死，衣 物入師和尙等。謂令和尙分別財體，以師物 自入，沙彌物入僧《十誦》判同比丘，《五分》亦爾。莫問有戒無戒，並斷入僧，依法分之，以 同利養。八入所親白衣。《薩婆多》滅擯比丘死，將 衣鉢付生緣以生不同財法。九隨所在處得。如《十誦》有 比丘持衣寄阿難，三處共爭，謂能寄人、所寄 者、寄物處。佛言屬阿難處僧，界內現前僧應 分，以寄人不寄處故準此，寄處不寄人者，物處僧得。上來九種，直 爾分之。第十，一和淸衆死，方入羯磨。

三同活 共財不同。若師本意，正與弟子衣食，不共同 活；已與者得，未與者師亡已後，悉皆入僧。實 非同生，假冐取僧物者，犯重。若師本契，所有 財物決心同分，看如兒想，終無分隔；此若互 死，任情多少，隨身服用，一切入僧。若師徒 共契，財物共有，各別當分。且在一處，別活反 道，悉共半分，是名共活。若分其物，準俗制 道；已著之衣服，已用之器物，各屬隨身，並未 須分；餘有長財，依式分半。若不同活，又非共 財，妄言取分，能所俱犯；重則犯重，輕則偷 蘭。《善生經》中，亦有兩斷，並據輕物。

四囑授 是非，四句分之：一囑授善惡，二人物差別， 三重單囑授，四成不之相。

初中，有四：一囑授 善者。自知昔來非法儲積，唯結不善，今若命 終，無一隨者；不如破著捨貪，順本初受；便決 誓願，以財付他，生福上處，故是善也。二不善 者。恐此財物死後僧得，慳貪俗態，妄授白衣， 謂言勝善，此囑非善。三不囑善者。若病篤之 時，唯存出道；於此身中，空無無漏，以此恨 歎，常知僞財，本非眞要，縱有勸囑，便在愛增； 但論前業福道，此財佛已誠斷；如此而終，不 囑亦善。四不囑不善。謂前心欲捨，後便慳覆， 展轉互生，不能自決，遂便捨命，是不善也。《五 百問》中，比丘愛銅盌事，及慳衣事，如〈隨相〉說。