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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1805 四分律行事鈔資持記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1805 四分律行事鈔資持記</title>
			<author>宋 元照撰</author>
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<cb:mulu level="1" type="其他">12 釋自恣篇(上四)</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb n="0253a02" ed="T"/><cb:juan n="002a-1" fun="open"><cb:mulu n="2a-1" type="卷">中一上</cb:mulu><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253001" n="0253001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253001" n="0253001"/><anchor xml:id="beg0253001" n="0253001"/>上<anchor xml:id="end0253001"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0253a04" ed="T"/><byline cb:type="author">大宋餘杭沙門釋元照撰</byline>
<lb n="0253a05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0253a0501">中卷題號，竝同前釋。文列四篇，總明自行；無
<lb n="0253a06" ed="T"/>非離惡，護本所受。約行次第，德成有用，合爲
<lb n="0253a07" ed="T"/>上卷；今望住持，功有勝劣，故居次焉。</p><p xml:id="pT40p0253a0715" cb:place="inline">列篇中。
<lb n="0253a08" ed="T"/>上下諸篇，皆宗羯磨；此卷四篇，竝依戒本。前
<lb n="0253a09" ed="T"/>三精持，後一犯悔。又上三中，前二隨文，第三
<lb n="0253a10" ed="T"/>總義。又上二中，初解通名，二釋別相。有斯諸
<lb n="0253a11" ed="T"/>異，所以分之。</p></cb:div>
<lb n="0253a12" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">13 釋篇聚篇(中一上)</cb:mulu><head>釋篇聚篇</head>
<lb n="0253a13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0253a1301">篇聚者，攝犯之大科，據斷之綱格；辨業輕重，
<lb n="0253a14" ed="T"/>定報淺深。篇卽章品之名，謂罪分局段；聚是
<lb n="0253a15" ed="T"/>攢集之號，謂犯有條流。篇出《僧祇》，聚出本律；
<lb n="0253a16" ed="T"/>名殊義一，故此雙標。疏引古解，具三均者名
<lb n="0253a17" ed="T"/>篇，一名均<note place="inline">五篇當局，同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253002" n="0253002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253002" n="0253002"/><anchor xml:id="beg0253002" n="0253002"/>二<anchor xml:id="end0253002"/>名故，均卽等也。</note>，二體均<note place="inline">犯懺同故</note>，三究竟均
<lb n="0253a18" ed="T"/><note place="inline">不爲諸，篇方便。</note>；不具號聚，如蘭吉之類；但有名均，體則
<lb n="0253a19" ed="T"/>不均<note place="inline">蘭分三懺，吉分兩悔。</note>，究竟不均<note place="inline">蘭局初二從生，吉通諸篇方便。</note>。今師不
<lb n="0253a20" ed="T"/>爾，篇聚名通，不必偏對，唯約五七，以分均雜；
<lb n="0253a21" ed="T"/>故疏云：縱使聚從五位，義具三均；篇名在七，
<lb n="0253a22" ed="T"/>本因雜攝是也。問：若約戒本，自有八篇；今分
<lb n="0253a23" ed="T"/>五七，如何相對？答：今言篇聚，不局戒本；但是
<lb n="0253a24" ed="T"/>立名，統收衆罪。若以五數，以對戒本；三十九
<lb n="0253a25" ed="T"/>十，合之爲一；不定滅諍，總歸吉羅。然本立名，
<lb n="0253a26" ed="T"/>不逐文相；但使律儀所制，境遍塵沙，因果重
<lb n="0253a27" ed="T"/>輕，統歸五七；但五收根本，七雜本因，以爲異
<lb n="0253a28" ed="T"/>耳。問：吉羅一聚，三均義闕，那入五中？答：誠
<lb n="0253a29" ed="T"/>如來難，故下文中，均雜往分，但據前四；今準
<pb n="0253b" ed="T" xml:id="T40.1805.0253b"/>
<lb n="0253b01" ed="T"/>《戒疏》，且約戒本百戒爲言。題中，篇聚言通，貫
<lb n="0253b02" ed="T"/>下名報；名報語別，卽後二門。名謂敎所制
<lb n="0253b03" ed="T"/>刑，報謂因所感果；尋名則識敎，觀果則知因；
<lb n="0253b04" ed="T"/>此章之來，於是見矣。<note place="inline">有本作來報，傳之誤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253003" n="0253003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253003" n="0253003"/><anchor xml:id="beg0253003" n="0253003"/>矣<anchor xml:id="end0253003"/>。</note></p><p xml:id="pT40p0253b0418" cb:place="inline">叙意，初科，上
<lb n="0253b05" ed="T"/>二句徵。實下，釋所以。戒體者，是善法之聚，聖
<lb n="0253b06" ed="T"/>道之基；超越人天，堪爲物供；生福益世，實由
<lb n="0253b07" ed="T"/>此焉。是下，引證。受謂受體，持謂隨行。性卽
<lb n="0253b08" ed="T"/>體也。</p><p xml:id="pT40p0253b0803" cb:place="inline">次科，初明順益，上二句自利行。上句喩
<lb n="0253b09" ed="T"/>止持，下句喩作持；或可上是意業，下卽身口。
<lb n="0253b10" ed="T"/>氷體淸潔，玉性溫潤；離染成德，宜以爲喩。乃
<lb n="0253b11" ed="T"/>下，利他行；上句明功，下句顯名。善種福田，
<lb n="0253b12" ed="T"/>法喩雙擧；若論受體，亦名善種；今對生他，故
<lb n="0253b13" ed="T"/>喩田也。不下，明違損，初句示能犯之心。反
<lb n="0253b14" ed="T"/>上二持，故曰不然。縱謂恣任欲情，拒卽違
<lb n="0253b15" ed="T"/>逆聖敎。次句示所犯之過。不出兩犯。貽，贈
<lb n="0253b16" ed="T"/>也。伊，是也。戚謂憂戚，語通因果。罪由心造，
<lb n="0253b17" ed="T"/>非人所加，是自贈耳。便下，釋上伊戚。上句
<lb n="0253b18" ed="T"/>成因，下句感果。辜，罪也。獄者，梵云捺落迦，此
<lb n="0253b19" ed="T"/>云受苦器；<name role="" type="person">那落迦</name>，此云受苦者，卽依正二報。
<lb n="0253b20" ed="T"/>《智論》明十六獄：八熱者，一炭坑，二沸尿，三燒
<lb n="0253b21" ed="T"/>林，四劍林，五刀道，六鐵刺林，七醎河，八銅
<lb n="0253b22" ed="T"/>橛。又此八熱，每獄四門；每門有四遊增獄<note place="inline">增上罪人
<lb n="0253b23" ed="T"/>受苦。</note>：一煻煨，二屍糞，三鋒刃，四烈河。八寒者，
<lb n="0253b24" ed="T"/>一頞浮陀<note place="inline">少多有孔</note>，二尼羅浮陀<note place="inline">無孔</note>，三訶羅羅<note place="inline">寒戰聲</note>，四
<lb n="0253b25" ed="T"/>阿婆婆，五睺睺<note place="inline">二竝患寒之聲</note>，六漚波羅<note place="inline">外壁似靑蓮華</note>，七波頭
<lb n="0253b26" ed="T"/>摩<note place="inline">紅蓮華，罪人生中受苦。</note>，八摩訶波頭摩<note place="inline">大紅蓮華</note>。竝居瞻部洲
<lb n="0253b27" ed="T"/>下，大地獄傍。經論明獄，名相多別；且據一文，
<lb n="0253b28" ed="T"/>言二八耳。故下，彰敎意。以篇聚重輕，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253004" n="0253004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253004" n="0253004"/><anchor xml:id="beg0253004" n="0253004"/>折<anchor xml:id="end0253004"/>歸
<lb n="0253b29" ed="T"/>持犯；明犯令違，彰持使順。文中五七，各對持
<pb n="0253c" ed="T" xml:id="T40.1805.0253c"/>
<lb n="0253c01" ed="T"/>犯；爲文綺互，義無偏局。</p><p xml:id="pT40p0253c0110" cb:place="inline">三明損中，初二句明
<lb n="0253c02" ed="T"/>性鈍。率，皆也。次二句明不學。條例卽篇聚品
<lb n="0253c03" ed="T"/>類，憲章謂犯不犯相。隨下，明昧敎。隨戒卽戒
<lb n="0253c04" ed="T"/>相。霧遊觀海，竝喩不明。致下，彰過。上二句
<lb n="0253c05" ed="T"/>明隨塵嗜欲，故云忘歸；下二句任業牽生，故
<lb n="0253c06" ed="T"/>不知返。逝，往也。《大集》云：昔有一人避二醉象
<lb n="0253c07" ed="T"/><note place="inline">生死</note>，緣藤<note place="inline">命根</note>入井<note place="inline">無常</note>，有黑白二鼠<note place="inline">日月</note>，嚙藤將斷；旁
<lb n="0253c08" ed="T"/>有四蛇欲螫<note place="inline">四大</note>，下有三龍吐火張爪拒之<note place="inline">三毒</note>；其
<lb n="0253c09" ed="T"/>人仰望二象，已臨井上，憂惱無託；忽有蜂過，
<lb n="0253c10" ed="T"/>遺蜜滴入口<note place="inline">五欲</note>；是人唼蜜，全忘危懼。今喩比
<lb n="0253c11" ed="T"/>丘不畏衆苦，貪著五欲；無心厭背也。故下，引
<lb n="0253c12" ed="T"/>證。彼明破戒受施，必感現報；腹則破裂，袈
<lb n="0253c13" ed="T"/>裟離身；或無此相，爲有生報，故云也。</p><p xml:id="pT40p0253c1315" cb:place="inline">四立篇
<lb n="0253c14" ed="T"/>中，初叙業報之本。業卽是因，謂所成兩犯；報
<lb n="0253c15" ed="T"/>卽是果，謂墮獄劫數。因果皆心，語通大小；必
<lb n="0253c16" ed="T"/>約敎限，簡判淺深。必下，伸撰述之意，初二句
<lb n="0253c17" ed="T"/>示文。望後〈釋相〉，故云先張因果；卽後科犯報
<lb n="0253c18" ed="T"/>中，先簡起業，卽是明因，後引文明果；相號，卽
<lb n="0253c19" ed="T"/>六聚名義，對下二門；文叙不次，從語順便，固
<lb n="0253c20" ed="T"/>無他意。使下，顯意。佛子之言，通目末<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253005" n="0253005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253005" n="0253005"/><anchor xml:id="beg0253005" n="0253005"/>伐<anchor xml:id="end0253005"/>奉法
<lb n="0253c21" ed="T"/>之士；約大褒美，深符宗意。觀果者，覩長劫之
<lb n="0253c22" ed="T"/>苦報；知因者，推少<anchor xml:id="nkr_note_add_0253c2201" n="0253c2201"/><anchor xml:id="beg0253c2201" n="0253c2201"/>頃<anchor xml:id="end0253c2201"/>之業非；由敎而知，旣知
<lb n="0253c23" ed="T"/>必懼。且夫心緣境發，果自因成。造受更資，
<lb n="0253c24" ed="T"/>沈流長劫；因緣遇會，形影無差。至於火爍湯
<lb n="0253c25" ed="T"/>煎，痛非可忍；霜寒氷凍，聲不可聞；萬苦衝心，
<lb n="0253c26" ed="T"/>如鎔鐵聚；翻思往業，雖悔何追！矧乃戴角
<lb n="0253c27" ed="T"/>披毛，飛空潛水，氣命繫於屠獵，血肉委於庖
<lb n="0253c28" ed="T"/>厨。或復炬口針咽，飢虛切體；臭癑穢屎，食啖
<lb n="0253c29" ed="T"/>聊生。下叙泥犁，且論總報；三途雜類，隨業何
<pb n="0254a" ed="T" xml:id="T40.1805.0254a"/>
<lb n="0254a01" ed="T"/>窮。信乎！禍福無門，昇沈由已。況佛經廣示，祖
<lb n="0254a02" ed="T"/>訓重彰；積惡時深，略無信奉。<anchor xml:id="nkr_note_add_0254a0201" n="0254a0201"/><anchor xml:id="beg0254a0201" n="0254a0201"/>嗚<anchor xml:id="end0254a0201"/>呼！含靈蠢蠢，
<lb n="0254a03" ed="T"/>生死悠悠；方便多門，其誰一悟！豈得袈裟之
<lb n="0254a04" ed="T"/>下，不惜人身！那於良福田中，自生荆棘！且中
<lb n="0254a05" ed="T"/>人可以語上，智者言必三思；見惡直似探湯，
<lb n="0254a06" ed="T"/>遇善常如不及；方名佛子，少應沙門；觀果
<lb n="0254a07" ed="T"/>知因，得其人矣。辭雖繁費，意復何窮。</p><p xml:id="pT40p0254a0715" cb:place="inline">開章中。
<lb n="0254a08" ed="T"/>科云先明戒護者，欲明篇聚嚴猛，犯報深酷；
<lb n="0254a09" ed="T"/>實由所受功深，致使有違罰重；特須先示，方
<lb n="0254a10" ed="T"/>顯後文。宗卽是本。</p><p xml:id="pT40p0254a1008" cb:place="inline">明戒護中，初科，先徵起。由
<lb n="0254a11" ed="T"/>下，釋通。定慧依因，萬行宗主，故云生善最也。
<lb n="0254a12" ed="T"/>匡攝僧宗，緣持佛法，故云建立強也。略擧兩
<lb n="0254a13" ed="T"/>端，以彰體用。標宗所謂順則三寶住持，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254001" n="0254001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254001" n="0254001"/><anchor xml:id="beg0254001" n="0254001"/>辦<anchor xml:id="end0254001"/>比
<lb n="0254a14" ed="T"/>丘事；違則覆滅正法，翻種苦業，卽同此意
<lb n="0254a15" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0254a1502" cb:place="inline">引論，標中，初示所出。言戒護者，擧行目體，
<lb n="0254a16" ed="T"/>兼收法相。謂下，釋名相，初分對惑業。彼論
<lb n="0254a17" ed="T"/>治三界心惑，名對治護，故云在心也；防身口
<lb n="0254a18" ed="T"/>邪業，則名戒護，故云在身口也。<note place="inline">今但云戒，一往別對</note>。有護
<lb n="0254a19" ed="T"/>下，示單複。以惑爲業本，若但護心惑，不至身
<lb n="0254a20" ed="T"/>口，故云不必有戒；又業假惑成，若禁防邪業，
<lb n="0254a21" ed="T"/>必兼防心，故云其必是護。然護治惑，非謂
<lb n="0254a22" ed="T"/>理觀，卽是戒行；彼論謂之惑毘尼是也。經中
<lb n="0254a23" ed="T"/>者，未詳何文，或恐《了疏》所引。<note place="inline">古云：論中自指者，撿彼無文。</note></p><p xml:id="pT40p0254a2323" cb:place="inline">列釋
<lb n="0254a24" ed="T"/>中。八段一一竝有法喩，前三喩戒體，後五竝
<lb n="0254a25" ed="T"/>言愛惜，卽喩戒行。四與初濫，前以王子，直
<lb n="0254a26" ed="T"/>喩受體；後以父愛子，乃喩隨行。目喩正見，糧
<lb n="0254a27" ed="T"/>比助道，國謂具德，藥卽除障，尋文可知。三
<lb n="0254a28" ed="T"/>中，如意珠者，《智論》云：龍腦中出，衆生得之，除
<lb n="0254a29" ed="T"/>貧去毒。<note place="inline">或云金翅鳥心，或云古佛舍利。</note>善道卽人天，菩提卽佛果；
<pb n="0254b" ed="T" xml:id="T40.1805.0254b"/>
<lb n="0254b01" ed="T"/>中略三乘，故云乃至。七中三事：足財，謂國富；
<lb n="0254b02" ed="T"/>欲塵，謂色聲等境；國足塵則王者適意，故下
<lb n="0254b03" ed="T"/>以心安合之；正法，卽禮樂號<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254002" n="0254002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254002" n="0254002"/><anchor xml:id="beg0254002" n="0254002"/>今<anchor xml:id="end0254002"/>，不失其所。
<lb n="0254b04" ed="T"/>合法中，無量下三句，配上三事。</p><p xml:id="pT40p0254b0413" cb:place="inline">結勸中。功業
<lb n="0254b05" ed="T"/>重者，總上八喩，歸前二義，餘竝生善中最；第
<lb n="0254b06" ed="T"/>一第四，及七中末喩，卽建立功強也。</p><p xml:id="pT40p0254b0615" cb:place="inline">次明篇
<lb n="0254b07" ed="T"/>聚，正明中，初科，前叙名數差互。五篇取均，七
<lb n="0254b08" ed="T"/>聚據雜，仍分身口，故云約義。吉羅罪衆，從具
<lb n="0254b09" ed="T"/>兩分，罪無異體，故但有六。問：前引古解，定五
<lb n="0254b10" ed="T"/>爲篇，以七爲聚；今家前後諸分，竝云五篇七
<lb n="0254b11" ed="T"/>聚，還同古執，其意云何？答：但攻彼局，卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254003" n="0254003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254003" n="0254003"/><anchor xml:id="beg0254003" n="0254003"/>章<anchor xml:id="end0254003"/>
<lb n="0254b12" ed="T"/>篇聚名通；旣曰兩通，隨用有何不可！今下，
<lb n="0254b13" ed="T"/>約結罪列名。佛出中梵，立此刑名；此土本無，
<lb n="0254b14" ed="T"/>將何對譯？故下諸名，或望聖道<note place="inline">如夷蘭也</note>，或約行業
<lb n="0254b15" ed="T"/><note place="inline">夷殘吉羅</note>，或對衆法<note place="inline">夷殘</note>，或就來報<note place="inline">夷提</note>，或從懺法<note place="inline">僧殘捨墮提舍</note>，
<lb n="0254b16" ed="T"/>大略如此，餘如後釋。</p><p xml:id="pT40p0254b1609" cb:place="inline">初夷聚中，《僧祇》，初句總
<lb n="0254b17" ed="T"/>翻。三下，別釋。具兼三義，彰惡之極。初退沒
<lb n="0254b18" ed="T"/>義，如下問答。二種僧者，同下《四分》。墮阿鼻者，
<lb n="0254b19" ed="T"/>《目連問經》：但示劫數，不顯獄名；《雜心》中，墮焰
<lb n="0254b20" ed="T"/>熱地獄一晝夜；此文明判，及《十輪經》，竝云阿
<lb n="0254b21" ed="T"/>鼻，卽無間獄；如《涅槃》云：間無暫樂<note place="inline">常受苦故</note>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254004" n="0254004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254004" n="0254004"/><anchor xml:id="beg0254004" n="0254004"/>無間<anchor xml:id="end0254004"/>
<lb n="0254b22" ed="T"/>空處<note place="inline">身與獄等八萬由旬</note>，故言無間。智者觀此，寧無怖懼
<lb n="0254b23" ed="T"/>乎！</p><p xml:id="pT40p0254b2302" cb:place="inline">《十誦》中。初引律文，彼翻波羅夷爲墮；卽受
<lb n="0254b24" ed="T"/>戒已，爲說四墮是也。《僧祇》墮義，轉釋極惡，與
<lb n="0254b25" ed="T"/>此不同。文中多意字，甞用《多論》古鈔，對勘竝
<lb n="0254b26" ed="T"/>無。言不如者，謂不如魔，卽墮負義；下引論釋，
<lb n="0254b27" ed="T"/>明知寫誤。魔有四種，常相謀害；當用戒兵，防
<lb n="0254b28" ed="T"/>禦戰敵；然今行者，戒力旣虧，魔軍得勝，故
<lb n="0254b29" ed="T"/>以爲喩。</p><p xml:id="pT40p0254b2904" cb:place="inline">本律三義。初斷頭者，卽受法說相中，
<pb n="0254c" ed="T" xml:id="T40.1805.0254c"/>
<lb n="0254c01" ed="T"/>四喩之一；次云：如斷多羅樹心。三如針鼻缺，
<lb n="0254c02" ed="T"/>四如破石爲二分；能喩雖四，同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254005" n="0254005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254005" n="0254005"/><anchor xml:id="beg0254005" n="0254005"/>俞<anchor xml:id="end0254005"/>體壞；永障
<lb n="0254c03" ed="T"/>聖道，故云行法非用也。次無餘者，卽遮法云：
<lb n="0254c04" ed="T"/>若遮無根無餘作等<note place="inline">殘爲有餘，名亦出彼。</note>；行壞無功，不參
<lb n="0254c05" ed="T"/>衆務，故云絕分也。故下，引證。卽律偈序，上卷
<lb n="0254c06" ed="T"/>已引。三不共住，名見戒本。問：與上無餘何異？
<lb n="0254c07" ed="T"/>答：上約己說，如彼死屍；下對僧論，如海飄出。
<lb n="0254c08" ed="T"/>對前祇律。初義頗同，此後二名，同彼第二。</p><p xml:id="pT40p0254c0817" cb:place="inline">問
<lb n="0254c09" ed="T"/>答中，問詞爲二，初躡前。準下，正問有二，一
<lb n="0254c10" ed="T"/>問重犯，二問有無。</p><p xml:id="pT40p0254c1008" cb:place="inline">初答中，上二句示不定，下
<lb n="0254c11" ed="T"/>二句從有而立。入諍論者，《涅槃･諍論品》云：善
<lb n="0254c12" ed="T"/>男子！我於經中，作如是說；若有比丘，犯四重已，
<lb n="0254c13" ed="T"/>不名比丘，不復能生善芽種子；譬如焦種，不生
<lb n="0254c14" ed="T"/>果實等；我諸弟子，聞是說已，不解我意；唱言：如
<lb n="0254c15" ed="T"/>來說諸比丘，犯重禁已，失比丘戒<note place="inline">此執無也</note>。善男子！
<lb n="0254c16" ed="T"/>我於經中，爲<name role="" type="person">純陀</name>說四種比丘：一者，畢竟到道
<lb n="0254c17" ed="T"/><note place="inline">無學</note>，二者，示道<note place="inline">初二三果</note>，三者，受道<note place="inline">通內外凡</note>，四者，汚道<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0254006" n="0254006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254006" n="0254006"/><anchor xml:id="beg0254006" n="0254006"/>不<anchor xml:id="end0254006"/>地</note>。
<lb n="0254c18" ed="T"/>犯四重者，卽是汚道；我諸弟子，聞是說已，不
<lb n="0254c19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0254007" n="0254007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254007" n="0254007"/><anchor xml:id="beg0254007" n="0254007"/>道<anchor xml:id="end0254007"/>解我意，唱言：如來說諸比丘，犯四重已，不
<lb n="0254c20" ed="T"/>失禁戒。<note place="inline">此執有也。</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0254008" n="0254008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254008" n="0254008"/><anchor xml:id="beg0254008" n="0254008"/>間<anchor xml:id="end0254008"/>：經中但云不解我意，佛意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254009" n="0254009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254009" n="0254009"/><anchor xml:id="beg0254009" n="0254009"/>云<anchor xml:id="end0254009"/>
<lb n="0254c21" ed="T"/>何？答：尙非菩薩二乘境界，況凡鄙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254010" n="0254010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254010" n="0254010"/><anchor xml:id="beg0254010" n="0254010"/>乎<anchor xml:id="end0254010"/>！然雖
<lb n="0254c22" ed="T"/>叵測，亦須略示。當知佛說，有則必有，無則
<lb n="0254c23" ed="T"/>定無。何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254011" n="0254011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254011" n="0254011"/><anchor xml:id="beg0254011" n="0254011"/>以<anchor xml:id="end0254011"/>然耶？如來如實見諸衆生，善惡業
<lb n="0254c24" ed="T"/>性；隨宜而說，如實不虛。<note place="inline">古記妄出佛意云：受體仍在名比丘，但無力用，故如
<lb n="0254c25" ed="T"/>焦種；此則還成有執，何名佛意？</note>《雜心》解者，彼云：有說犯初衆罪
<lb n="0254c26" ed="T"/><note place="inline">衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254012" n="0254012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254012" n="0254012"/><anchor xml:id="beg0254012" n="0254012"/>卽<anchor xml:id="end0254012"/>是篇</note>，名捨律儀；此則不然！若捨律儀者，犯根
<lb n="0254c27" ed="T"/>本罪已還俗，應得更出家，已捨律儀故。又
<lb n="0254c28" ed="T"/>云：於別解脫律儀，是比丘；於無漏律儀，非比
<lb n="0254c29" ed="T"/>丘。又云：但是犯戒，非捨戒<note place="inline">彼文</note>問：此還計有，應
<pb n="0255a" ed="T" xml:id="T40.1805.0255a"/>
<lb n="0255a01" ed="T"/>成諍論？答：在彼爲諍，於今非諍。何以故？知時
<lb n="0255a02" ed="T"/>合宜，深解佛意，非執計故。是以〈僧網〉明畜猫
<lb n="0255a03" ed="T"/>犬，及〈隨相〉中畜八不淨，竝斷失戒；人不見
<lb n="0255a04" ed="T"/>此，故多遲慮。</p><p xml:id="pT40p0255a0406" cb:place="inline">次答中，初據宗以答。此卽初戒
<lb n="0255a05" ed="T"/>廣解之文，戒本亦云：後犯亦爾。此下，簡辨名
<lb n="0255a06" ed="T"/>種。重犯有二，一同名之罪，謂四重<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255001" n="0255001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255001" n="0255001"/><anchor xml:id="beg0255001" n="0255001"/>五<anchor xml:id="end0255001"/>望；二
<lb n="0255a07" ed="T"/>同種之罪，謂四戒各論。上通《十誦》，下局本宗。
<lb n="0255a08" ed="T"/>文約四戒，各別論重，卽明今宗同種之義。</p><p xml:id="pT40p0255a0817" cb:place="inline">合
<lb n="0255a09" ed="T"/>證者，有戒重犯，義不相離故；引文中，初叙宗
<lb n="0255a10" ed="T"/>意。律儀從境，故名別脫；道定從心，卽是總脫。
<lb n="0255a11" ed="T"/>如下，引論委釋，初擧文。受是懸擬，故可總發；
<lb n="0255a12" ed="T"/>犯是臨境，故唯別犯。旦下，歷示，初明總發。準
<lb n="0255a13" ed="T"/>〈釋相〉中，彼論但約三毒，以歷七支；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255002" n="0255002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255002" n="0255002"/><anchor xml:id="beg0255002" n="0255002"/>誰<anchor xml:id="end0255002"/>三爲七，
<lb n="0255a14" ed="T"/>是今義推，具如後釋。文中，別擧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255003" n="0255003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255003" n="0255003"/><anchor xml:id="beg0255003" n="0255003"/>淫<anchor xml:id="end0255003"/>支以明，
<lb n="0255a15" ed="T"/>餘可例顯。淫境約道，女三男二；淫心三毒，三
<lb n="0255a16" ed="T"/>單三複一具；隨緣間起，以心歷境，故發多戒，
<lb n="0255a17" ed="T"/>如文所列。今下，明別犯。問餘淫不犯，故有重
<lb n="0255a18" ed="T"/>者；若還以貪心，復於前女本道行淫，爲成重
<lb n="0255a19" ed="T"/>不？問：《十誦》不立重犯，那取彼論，以證今宗耶！
<lb n="0255a20" ed="T"/>問：不可一時犯諸戒者，不學之罪，那得頓犯
<lb n="0255a21" ed="T"/>耶。如是思之。</p><p xml:id="pT40p0255a2106" cb:place="inline">例證中二，初約懺重例。又下，
<lb n="0255a22" ed="T"/>打謗例。九十中打比丘，及僧殘謗二戒，大僧
<lb n="0255a23" ed="T"/>不簡淨穢。若下，反質。打謗三衆，竝吉羅故。</p><p xml:id="pT40p0255a2317" cb:place="inline">初
<lb n="0255a24" ed="T"/>難中。問有二句，卽是兩難。律中，二滅學悔，竝
<lb n="0255a25" ed="T"/>不足數；又斷頭之名，行法非用，同彼死屍；今
<lb n="0255a26" ed="T"/>云：餘戒體淨，光潔無違；豈非相反，故須委示。</p>
<lb n="0255a27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0255a2701">答足數中，初準懺明足。卽簡二滅，不在所論。
<lb n="0255a28" ed="T"/>如下，例證；《十誦》開作說恣羯磨<note place="inline">不開餘法</note>，亦聽衆中
<lb n="0255a29" ed="T"/>誦律<note place="inline">無堪能處</note>；旣容秉御，身預淨僧，義同足數，故云
<pb n="0255b" ed="T" xml:id="T40.1805.0255b"/>
<lb n="0255b01" ed="T"/>理當也。但下，約過明不足。情過深者，犯極惡
<lb n="0255b02" ed="T"/>也；不任用者，虧德業也。故下，引示，律云：僧
<lb n="0255b03" ed="T"/>說戒及羯磨時，來不隨意。故知雖懺，必無足
<lb n="0255b04" ed="T"/>理；縱聽秉法，身不入數；但望二擯，財法永亡，
<lb n="0255b05" ed="T"/>不參衆務，以爲優耳。上云理足，文含二意；一
<lb n="0255b06" ed="T"/>爲救無知，謂失，例犯；二爲救犯者，抱過不悔；
<lb n="0255b07" ed="T"/>故此諸文，委曲提示。問：世云：小無懺重之文，
<lb n="0255b08" ed="T"/>那云懺淨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255004" n="0255004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255004" n="0255004"/><anchor xml:id="beg0255004" n="0255004"/>耶<anchor xml:id="end0255004"/>？答：大小兩乘，通明懺重；小雖開
<lb n="0255b09" ed="T"/>懺，但障獄業，不能復本，故云無耳。若爾，依大
<lb n="0255b10" ed="T"/>懺淨，可預數不？答：化制不同。化據業道，制就
<lb n="0255b11" ed="T"/>違敎。縱依《方等》，事理懺滅；於今制敎，不懺須
<lb n="0255b12" ed="T"/>擯，懺成學悔。若行制懺，縱業不亡，還名淸淨。
<lb n="0255b13" ed="T"/>須知化制，懺法天別。人多妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255005" n="0255005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255005" n="0255005"/><anchor xml:id="beg0255005" n="0255005"/>迷<anchor xml:id="end0255005"/>，故曲疏之。
<lb n="0255b14" ed="T"/>餘在後篇。</p><p xml:id="pT40p0255b1405" cb:place="inline">答斷頭義，如下問答。</p><p xml:id="pT40p0255b1413" cb:place="inline">次難所出者。
<lb n="0255b15" ed="T"/>如上諸文，具依律論；欲彰有據，生後勸勉，故
<lb n="0255b16" ed="T"/>發是問。</p><p xml:id="pT40p0255b1604" cb:place="inline">正答中，初句指前；更下，標後。下引
<lb n="0255b17" ed="T"/>《僧祇》，學悔行相，一切同僧；《十誦》：乞羯磨已，佛
<lb n="0255b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0255006" n="0255006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255006" n="0255006"/><anchor xml:id="beg0255006" n="0255006"/>結所<anchor xml:id="end0255006"/>戒一切受行；《母論》：與悔法已，名淸淨持
<lb n="0255b19" ed="T"/>戒等，故云體在等。</p><p xml:id="pT40p0255b1908" cb:place="inline">斥迷中，初文爲三，初叙
<lb n="0255b20" ed="T"/>非。懾，之涉反，怖也。《百喩經》云：有人養牛二
<lb n="0255b21" ed="T"/>百五十；其一大者，爲虎所食；其主念言：數
<lb n="0255b22" ed="T"/>旣不全，何用看守，遂一時殺之。愚癡比丘亦
<lb n="0255b23" ed="T"/>爾，旣犯一戒，餘卽雷同，頗符此意。豈下，正
<lb n="0255b24" ed="T"/>斥。焉下，重示；上二句，明同種淨。當下，明同名
<lb n="0255b25" ed="T"/>淨。堅固不動，謂之儼然。下下，明異名異種淨。</p>
<lb n="0255b26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0255b2601">次科，初二句囑其所吿。受隨一等，故名同法。
<lb n="0255b27" ed="T"/>若下，正勸，初示持行。嚴謂謹攝，淨識卽心，五
<lb n="0255b28" ed="T"/>塵皆境；所謂方便正念，常擬對治也。嗚呼！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255007" n="0255007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255007" n="0255007"/><anchor xml:id="beg0255007" n="0255007"/>未<anchor xml:id="end0255007"/>
<lb n="0255b29" ed="T"/>世凡流，沈溺滋久；攝念離染，未見其人。自非
<pb n="0255c" ed="T" xml:id="T40.1805.0255c"/>
<lb n="0255c01" ed="T"/>宿善資薰，明師訓匠；勤求聖敎，精擇良明；志
<lb n="0255c02" ed="T"/>慕孤高，行希淸卓；時時不懈，日日如新；或體
<lb n="0255c03" ed="T"/>達前塵，反求欲本；或冥心所受，專意通持；故
<lb n="0255c04" ed="T"/>得對境蕭然，遇緣確爾；翔而後集，默而識之；
<lb n="0255c05" ed="T"/>其猶揮手於空，了無滯矣！著鎧入陣，何所畏
<lb n="0255c06" ed="T"/>乎！然惑業未銷，死生可懼？豈唯言說，卽是淸
<lb n="0255c07" ed="T"/>昇；在欲遠塵，良恐非爾所及；居凡學聖，故
<lb n="0255c08" ed="T"/>且抑而爲之。勿事悠悠，宜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255008" n="0255008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255008" n="0255008"/><anchor xml:id="beg0255008" n="0255008"/>應<anchor xml:id="end0255008"/>切切；因茲言
<lb n="0255c09" ed="T"/>及，一爲深思。若下，勸犯悔，上二句明成犯。旣
<lb n="0255c10" ed="T"/>下，示懺益。若下，明不懺之損。懷卽是心；藏疾，
<lb n="0255c11" ed="T"/>喩其覆過。體非淨用，不堪利養；覆過妄受，故
<lb n="0255c12" ed="T"/>云冐也。自負可解；言他負者，作法則前事不
<lb n="0255c13" ed="T"/>成，受施則能施亦墮。豈下，悲傷；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255009" n="0255009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255009" n="0255009"/><anchor xml:id="beg0255009" n="0255009"/>異<anchor xml:id="end0255009"/>其改往。
<lb n="0255c14" ed="T"/>大慈博愛，於物無遺；雖惡行下愚，亦苦加提
<lb n="0255c15" ed="T"/>引。祖恩所及，無得而知。</p><p xml:id="pT40p0255c1510" cb:place="inline">三問中。此卽難前斷
<lb n="0255c16" ed="T"/>頭之喩。</p><p xml:id="pT40p0255c1604" cb:place="inline">答文，《了論》中，初約喩以顯。四處，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255010" n="0255010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255010" n="0255010"/><anchor xml:id="beg0255010" n="0255010"/>卽<anchor xml:id="end0255010"/>
<lb n="0255c17" ed="T"/>腦咽心腰。由下，示不階之意。卽《雜心》云：非第
<lb n="0255c18" ed="T"/>一義比丘是也。</p><p xml:id="pT40p0255c1807" cb:place="inline">《十輪》中，初明犯報。正用四重，
<lb n="0255c19" ed="T"/>因引毀謗。入阿鼻者，謂生報也。如是下，明障
<lb n="0255c20" ed="T"/>道也。結，卽見思等惑。言墮惡者，釋成不盡結
<lb n="0255c21" ed="T"/>也。今時多學邪空，訶佛毀敎；流言鄙俗，反
<lb n="0255c22" ed="T"/>自矜誇；焉知一慢尊容，長淪暗道；一輕聖
<lb n="0255c23" ed="T"/>典，永墜邪林；業理灼然，如何不信。若下，顯
<lb n="0255c24" ed="T"/>持益，初索持人。初篇四重，出生諸戒，故名
<lb n="0255c25" ed="T"/>根本。一下，示功行。一切者，總收四事。乃下，勸
<lb n="0255c26" ed="T"/>堅持。言捨命者，卽同本律寧死之誡。三乘依
<lb n="0255c27" ed="T"/>住者，出世行本故。甞讀斯文，敬詳佛語；詞切
<lb n="0255c28" ed="T"/>理顯，足爲龜鏡；願專誦心首，以自策勤。</p><p xml:id="pT40p0255c2816" cb:place="inline">對尼
<lb n="0255c29" ed="T"/>中。後四如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255011" n="0255011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255011" n="0255011"/><anchor xml:id="beg0255011" n="0255011"/>別<anchor xml:id="end0255011"/>，卽〈別行篇〉；謂摩觸、八事、覆重、隨
<pb n="0256a" ed="T" xml:id="T40.1805.0256a"/>
<lb n="0256a01" ed="T"/>擧，女流報弱，情多喜犯；故枝條之罪，例同重
<lb n="0256a02" ed="T"/>制。</p><p xml:id="pT40p0256a0202" cb:place="inline">三他部中，初標部計。同下，示異。同種犯已，
<lb n="0256a03" ed="T"/>後作得吉，故無重也。此下，簡濫。下篇種類不
<lb n="0256a04" ed="T"/>同有二：一上下相望，有重可解，如文所引學
<lb n="0256a05" ed="T"/>悔犯殘；二下聚當局亦有重犯，如〈別篇〉云，下
<lb n="0256a06" ed="T"/>篇隨輕重是也。</p><p xml:id="pT40p0256a0607" cb:place="inline">四明品數，引論中，初科，上句
<lb n="0256a07" ed="T"/>牒本論。律中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256001" n="0256001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256001" n="0256001"/><anchor xml:id="beg0256001" n="0256001"/>者<anchor xml:id="end0256001"/>，卽指所宗正量部也。解下，疏
<lb n="0256a08" ed="T"/>釋，初示方言不同。卽如《僧祇》，《四分》五聚，亦相
<lb n="0256a09" ed="T"/>近也。今下，釋部義，初通標。有下，別示。方便
<lb n="0256a10" ed="T"/>根本，由具二義，則成黨類，故得部名。</p><p xml:id="pT40p0256a1015" cb:place="inline">別列中。
<lb n="0256a11" ed="T"/>初云一一者，卽指四重戒也。</p><p xml:id="pT40p0256a1112" cb:place="inline">別釋四段，初方
<lb n="0256a12" ed="T"/>便中。且擧淫事以明次第。言起心者，此卽心
<lb n="0256a13" ed="T"/>犯，同今《四分》，然無分齊；故須定判重緣及思，
<lb n="0256a14" ed="T"/>簡去瞥爾。上明心犯，則不兼色。次方便下，竝
<lb n="0256a15" ed="T"/>明色犯，還本於心。動身口說，就具辨相。通
<lb n="0256a16" ed="T"/>名吉者，總點遠次，名同體別。近方便中，初示
<lb n="0256a17" ed="T"/>犯相。期下，釋疑。觸本犯殘，今結偷蘭，故須通
<lb n="0256a18" ed="T"/>決。然期婬合重，今則反輕；戲樂須輕，如何反
<lb n="0256a19" ed="T"/>重？但輕則有果可趣，重則當體成業，所以異
<lb n="0256a20" ed="T"/>也。對人懺者，彼明蘭罪，不分三悔；在言通濫，
<lb n="0256a21" ed="T"/>如下具明。</p><p xml:id="pT40p0256a2105" cb:place="inline">三中，前釋成就義。以後果本，不可
<lb n="0256a22" ed="T"/>頓犯，假彼相成故。若根本下，釋隨順義。纔至
<lb n="0256a23" ed="T"/>果罪，共成一體，無別方便。此同《四分》，則異
<lb n="0256a24" ed="T"/>十祇。餘下，指例。</p><p xml:id="pT40p0256a2407" cb:place="inline">會通中，初引三文。《四分》不成，
<lb n="0256a25" ed="T"/>不言多少。《了論》一品，不顯重輕。唯茲《十誦》，甚
<lb n="0256a26" ed="T"/>有眉目；疏引彼文，初二兩篇，各有遠近方便
<lb n="0256a27" ed="T"/><note place="inline">彼唯立二方便</note>，位分三階；初篇近者，界內僧懺<note place="inline">上品</note>；初篇
<lb n="0256a28" ed="T"/>遠者，二篇近者，界外四人悔<note place="inline">同是中品</note>；二篇遠者，一
<lb n="0256a29" ed="T"/>人前悔<note place="inline">下品。</note>準持犯中三罪，則依《了論》，遠者重吉，
<pb n="0256b" ed="T" xml:id="T40.1805.0256b"/>
<lb n="0256b01" ed="T"/>此據本宗；次近二蘭，全取《十誦》。然下，會同次
<lb n="0256b02" ed="T"/>罪。《十誦》中蘭，《了論》重吉；今欲用蘭替吉，略示
<lb n="0256b03" ed="T"/>令知，餘指如後。凡定罪體，必約懺論；中蘭據
<lb n="0256b04" ed="T"/>法，雖對小衆；正捨本罪，還同吉羅，一人對滅
<lb n="0256b05" ed="T"/>故。體通彼此者，卽指兩文。類解者，令較二罪。</p>
<lb n="0256b06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0256b0601">第二僧殘，《善見》中。唯就行懺，釋其名義。僧伽
<lb n="0256b07" ed="T"/>是通，貫於前後；初殘是別，卽命懺時首尾二
<lb n="0256b08" ed="T"/>法，以攝中間。合云：僧伽爲衆；然此所尙，呼人
<lb n="0256b09" ed="T"/>爲僧；故此諸文，用梵顯梵，非相翻也。言從境
<lb n="0256b10" ed="T"/>者，境卽所對人也。</p><p xml:id="pT40p0256b1008" cb:place="inline">《婆沙》中，名義。與下《四分》、《母
<lb n="0256b11" ed="T"/>論》大同。初別釋僧義，同前。殘字目罪，言犯
<lb n="0256b12" ed="T"/>此罪，少有餘行故。有下，合結。</p><p xml:id="pT40p0256b1212" cb:place="inline">《四分》中，初指同。
<lb n="0256b13" ed="T"/>又下，示異。有餘，亦卽殘義。行法，對上無餘，合
<lb n="0256b14" ed="T"/>云衆法，疑是寫誤；亦可行通衆別，此據衆
<lb n="0256b15" ed="T"/>行。</p><p xml:id="pT40p0256b1502" cb:place="inline">《母論》，初牒名。如下，喩釋，上三句喩殘。理下
<lb n="0256b16" ed="T"/>一句喩僧。此望初篇，名爲斷頭，不可救故。故
<lb n="0256b17" ed="T"/>下，引律助顯。強與，卽是早救；餘罪不然，從彼
<lb n="0256b18" ed="T"/>自悔爾。</p><p xml:id="pT40p0256b1804" cb:place="inline">僧尼中。六異者，弄觸二麁二房；七同
<lb n="0256b19" ed="T"/>者，媒嫁二謗四諫，此約僧戒對尼爲言。若以
<lb n="0256b20" ed="T"/>尼望僧，則有十異：一言人，二四獨，三度賊女，
<lb n="0256b21" ed="T"/>四解擧，五受染心男子食，六勸受，七相覆
<lb n="0256b22" ed="T"/>違諫，八勸同惡住違諫，九小恚捨正違諫，十
<lb n="0256b23" ed="T"/>喜諍謗僧違諫。<note place="inline">尋尼戒本對之。</note>下指廣者，卽〈別行篇〉。</p><p xml:id="pT40p0256b2321" cb:place="inline">罪
<lb n="0256b24" ed="T"/>數中，引論。五十二罪者，十三根本，一一各有
<lb n="0256b25" ed="T"/>三方便故，吉羅爲遠，下蘭爲次，中蘭爲近。胝
<lb n="0256b26" ed="T"/>字，竹尼反。</p><p xml:id="pT40p0256b2605" cb:place="inline">疏解中，初科。三義者，一僧殘，二
<lb n="0256b27" ed="T"/>救，三勝。《婆論》止有初釋，故云一義同也。</p><p xml:id="pT40p0256b2716" cb:place="inline">次科。
<lb n="0256b28" ed="T"/>解云者，疏引彼解也。初釋僧伽，上二句標示，
<lb n="0256b29" ed="T"/>由下簡異。戒見事和，定慧理和；今但取事，不
<pb n="0256c" ed="T" xml:id="T40.1805.0256c"/>
<lb n="0256c01" ed="T"/>取理故。文中多上不字，曾以古本校勘，復對
<lb n="0256c02" ed="T"/>下釋，寫錯不疑。<note place="inline">舊記不知，隨文謬解。</note>佛下，別釋。可解。次婆
<lb n="0256c03" ed="T"/>尸沙。乃約所得利養之餘，以釋殘義。此卽求
<lb n="0256c04" ed="T"/>懺行別住者，若犯不懺，不同僧利。後釋二名
<lb n="0256c05" ed="T"/>者。以僧伽之義，該通三法；波利婆沙，此云別
<lb n="0256c06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0256002" n="0256002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256002" n="0256002"/><anchor xml:id="beg0256002" n="0256002"/>注<anchor xml:id="end0256002"/>；文雖不列，義見上文；故但出二法，卽六
<lb n="0256c07" ed="T"/>夜出罪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256003" n="0256003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256003" n="0256003"/><anchor xml:id="beg0256003" n="0256003"/>也<anchor xml:id="end0256003"/>。</p><p xml:id="pT40p0256c0705" cb:place="inline">引正量中。指同釋別，尋文可見。</p>
<lb n="0256c08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0256c0801">三偷蘭聚，《善見》中，初翻名。障善道者，卽罪之
<lb n="0256c09" ed="T"/>力用也；下翻罪，惡過者，就罪之當體也。後下，
<lb n="0256c10" ed="T"/>釋義。惡能障善，從業爲名。<note place="inline">古云調達破僧，令法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256004" n="0256004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256004" n="0256004"/><anchor xml:id="beg0256004" n="0256004"/>輸<anchor xml:id="end0256004"/>不轉，名障善者，一
<lb n="0256c11" ed="T"/>暗文相，二成局狹。</note>從下，出所以。又下，出異名。</p><p xml:id="pT40p0256c1118" cb:place="inline">《聲論》。但出
<lb n="0256c12" ed="T"/>梵名而不翻<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>者<anchor xml:id="end_12"/>，與上同故。《波離問經》云：吐
<lb n="0256c13" ed="T"/>羅遮者，邊國語也。<note place="inline">舊記云：彼論具云薩偷蘭祇僧，此翻麁罪，未見本論，不知何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256005" n="0256005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256005" n="0256005"/><anchor xml:id="beg0256005" n="0256005"/>此<anchor xml:id="end0256005"/>。</note></p>
<lb n="0256c14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0256c1401">《了論》中，初總翻名。次別釋，初釋麁義。重方便
<lb n="0256c15" ed="T"/>者，同上《善見》；斷善根者，謂成逆也。次釋過義，
<lb n="0256c16" ed="T"/>先約法釋。如下，以喩顯。援謂援護，卽籬圍也。
<lb n="0256c17" ed="T"/>然下，簡通別，上句示通。以餘諸罪，竝是不依
<lb n="0256c18" ed="T"/>佛戒，故云通也。此下，明局。問：初二篇罪，吉羅
<lb n="0256c19" ed="T"/>最初，那推蘭耶？答：若三方便次第相成，吉但
<lb n="0256c20" ed="T"/>成蘭，蘭方成重，故蘭爲初；又復吉通諸聚，蘭
<lb n="0256c21" ed="T"/>局二篇，去通就局，故言初矣。</p><p xml:id="pT40p0256c2112" cb:place="inline">前後中，初標。云
<lb n="0256c22" ed="T"/>罪通等者，示雜相也。律列上下，明不定也。抑
<lb n="0256c23" ed="T"/>是語助。</p><p xml:id="pT40p0256c2304" cb:place="inline">別釋中，初科，正明中。通約篇聚，大分
<lb n="0256c24" ed="T"/>爲二；初二兩篇，過相麁重，多是止離，故名戒
<lb n="0256c25" ed="T"/>分；提罪已下，多制衣藥，身口乖違，號威儀分；
<lb n="0256c26" ed="T"/>約此二分，以釋列次。初明前列。遠近方便者，
<lb n="0256c27" ed="T"/>且順《十誦》二罪爲言；約前所立，遠應云次，初
<lb n="0256c28" ed="T"/>篇具二；次篇唯近，遠在下收。獨頭卽果罪，名
<lb n="0256c29" ed="T"/>簡從生。或下明在後。裸身用髮，皆同外道，竝
<pb n="0257a" ed="T" xml:id="T40.1805.0257a"/>
<lb n="0257a01" ed="T"/>制犯蘭。</p><p xml:id="pT40p0257a0104" cb:place="inline">釋戒儀中，初二句總示。通下，別釋，先
<lb n="0257a02" ed="T"/>釋通者。卽律戒緣，佛竝訶云：汝所爲非，非威
<lb n="0257a03" ed="T"/>儀；又云：如此癡人，多種有漏，最初犯戒。戒戒
<lb n="0257a04" ed="T"/>皆爾，故知一切竝兼二名；以上篇重戒，亦是
<lb n="0257a05" ed="T"/>乖儀；下聚威儀，無非禁惡故也。若下，釋別。如
<lb n="0257a06" ed="T"/>上所分，正從別也。</p><p xml:id="pT40p0257a0608" cb:place="inline">均雜分中。止明在下之意。
<lb n="0257a07" ed="T"/>初分前後。然下，示次第。問：雖通上下，止出一
<lb n="0257a08" ed="T"/>名；卽應前不收輕，後不攝重？答：隨列前後，竝
<lb n="0257a09" ed="T"/>收三品；但在前後重，輕者同歸；在後從輕，上
<lb n="0257a10" ed="T"/>下齊攝。問：下云五篇，義具三均；今言四是均
<lb n="0257a11" ed="T"/>者？答：準《戒疏》說，且取吉羅果罪，以應五篇五
<lb n="0257a12" ed="T"/>犯之數；究理而論，吉須在雜，故唯四耳。問：
<lb n="0257a13" ed="T"/>獨頭蘭有方便不？答：文雖不明，義同下聚，立
<lb n="0257a14" ed="T"/>二方便。</p><p xml:id="pT40p0257a1404" cb:place="inline">四波逸提，翻名中。燒煮，是酷罰之事；
<lb n="0257a15" ed="T"/>覆障，卽處所之相，乃地獄通號。或可燒煮收
<lb n="0257a16" ed="T"/>八熱，覆障總八寒。準下《了疏》，墮大叫喚獄；《心
<lb n="0257a17" ed="T"/>論》，墮衆合獄一晝夜，所出不同耳。</p><p xml:id="pT40p0257a1714" cb:place="inline">次科，初示
<lb n="0257a18" ed="T"/>總數。分下，明離合，前約事明離。因財故貪，違
<lb n="0257a19" ed="T"/>敎故慢。若下，據罪明合。</p><p xml:id="pT40p0257a1910" cb:place="inline">僧尼中，初示數。三
<lb n="0257a20" ed="T"/>十者，明捨墮全同。餘下，示單提同別。尼總有
<lb n="0257a21" ed="T"/>百七十八，九十對之，共有七十四戒；尼無十
<lb n="0257a22" ed="T"/>六戒：輒敎、日暮、譏敎、作衣、與衣、屛座、尼期行、
<lb n="0257a23" ed="T"/>期乘船、女期行、受贊食、勸足、索美、牙角、坐具、覆
<lb n="0257a24" ed="T"/>瘡、佛衣；自餘尼中一百四戒，尼戒具列；名數
<lb n="0257a25" ed="T"/>旣繁，不可具引，須者看之。指如別者，同如〈釋
<lb n="0257a26" ed="T"/>相〉，別在〈尼篇〉；又《義鈔》、《戒疏》，具有料簡。</p><p xml:id="pT40p0257a2615" cb:place="inline">別翻
<lb n="0257a27" ed="T"/>中，初引《出要律儀》。單翻薩耆而云墮者，因而
<lb n="0257a28" ed="T"/>雙牒；墮名同上，自可解故。<note place="inline">舊云：上略<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257001" n="0257001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257001" n="0257001"/><anchor xml:id="beg0257001" n="0257001"/>波<anchor xml:id="end0257001"/>逸提字者，非。</note>《聲論》。盡
<lb n="0257a29" ed="T"/>捨者，準下懺法捨有三種：一財，二心，三罪；義
<pb n="0257b" ed="T" xml:id="T40.1805.0257b"/>
<lb n="0257b01" ed="T"/>雖通三，名專財事；長染有遺，不成捨懺，故云
<lb n="0257b02" ed="T"/>盡也。下波逸提，但正梵言；名義同上，故不重
<lb n="0257b03" ed="T"/>釋。</p><p xml:id="pT40p0257b0302" cb:place="inline">五中亦三，初示總數。二翻名義，次引三律
<lb n="0257b04" ed="T"/>所譯不同；正量三義，共釋一名；初約繁細。一
<lb n="0257b05" ed="T"/>百二十，數過諸篇，故云罪多；體是威儀，故云
<lb n="0257b06" ed="T"/>輕細。二約參濫。制卽是遮。異上兩篇但除
<lb n="0257b07" ed="T"/>媒房餘竝性罪，已後諸篇皆是遮罪。三約數
<lb n="0257b08" ed="T"/>犯。由前二義，以成第三，故結名在後。應，卽
<lb n="0257b09" ed="T"/>佛制；功用，不出解行。問：此與衆學立名何異？
<lb n="0257b10" ed="T"/>答：此具三義，治行尤難，故須功用；吉非性業，
<lb n="0257b11" ed="T"/>制行亦輕，但云當學。次引《婆論》。與前正量
<lb n="0257b12" ed="T"/>語有少殊，義同後一。前之二部，竝就能治行
<lb n="0257b13" ed="T"/>爲名。後上座部。卽從不善業體爲目，卽同墮
<lb n="0257b14" ed="T"/>義也。此業能汚善淨之心，故因中如焦然也；
<lb n="0257b15" ed="T"/>復能轉變獄報炎熾，故果時受燒熱也。三但
<lb n="0257b16" ed="T"/>下，明方便罪。但二罪者，示現重輕有差降故。</p>
<lb n="0257b17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0257b1701">五提舍尼，翻名中，初示名。言向彼者，卽對首
<lb n="0257b18" ed="T"/>人，故云對治境也。次引證。《僧祇》，得上悔義，
<lb n="0257b19" ed="T"/>不兼所對。戒本具明，卽云：應向餘比丘悔過
<lb n="0257b20" ed="T"/>等是也。</p><p xml:id="pT40p0257b2004" cb:place="inline">次科。尼有八者，卽無病乞酥、油、蜜、石
<lb n="0257b21" ed="T"/>蜜、乳、酪、魚、肉；對此八物，而制八戒。</p><p xml:id="pT40p0257b2114" cb:place="inline">示數中。四
<lb n="0257b22" ed="T"/>戒各二方便，故有十二。各對者，卽對別人，顯
<lb n="0257b23" ed="T"/>非衆也。</p><p xml:id="pT40p0257b2304" cb:place="inline">六突吉羅，初科，前翻律中名。言惡作
<lb n="0257b24" ed="T"/>者，通收身口。《四分》下，翻戒本名，初翻名有二。
<lb n="0257b25" ed="T"/>《善見》云：式叉翻學，迦羅尼云應當，今迴其
<lb n="0257b26" ed="T"/>語順此方言；胡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257002" n="0257002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257002" n="0257002"/><anchor xml:id="beg0257002" n="0257002"/>僧<anchor xml:id="end0257002"/>，卽祖師親承，非所出也。
<lb n="0257b27" ed="T"/>疏云：若就所防，應名衆突吉羅，今就能治行
<lb n="0257b28" ed="T"/>以立目也。此下，雙釋。《多論》。問：何故此篇獨名
<lb n="0257b29" ed="T"/>應當學？答：餘戒易持而罪重，犯懺是難；此戒
<pb n="0257c" ed="T" xml:id="T40.1805.0257c"/>
<lb n="0257c01" ed="T"/>難持而易犯，常須念學故。《十誦》下，結顯。文擧
<lb n="0257c02" ed="T"/>疾雨，喩其犯者甚多，意顯持之非易。豈下二
<lb n="0257c03" ed="T"/>句，雙結兩名。專翫在心，卽學義也。</p><p xml:id="pT40p0257c0314" cb:place="inline">僧尼中。諸
<lb n="0257c04" ed="T"/>部名數不同，《僧祇》六十六，《十誦》百單七，《五分》
<lb n="0257c05" ed="T"/>數同而相別，故標此律簡之。尼戒本中，不列
<lb n="0257c06" ed="T"/>衆學；指略如僧，相同故也。</p><p xml:id="pT40p0257c0611" cb:place="inline">三中。律文前後列
<lb n="0257c07" ed="T"/>七聚名，第六或異，乃華梵互擧耳。下指廣者，
<lb n="0257c08" ed="T"/>《戒疏》云：惡作惡說，從具標目；故《母論》云身
<lb n="0257c09" ed="T"/>名惡作，口名惡說；作義是長，通名身口；故律
<lb n="0257c10" ed="T"/>下文<note place="inline">卽六聚中</note>，不問身口，皆突吉羅；如《善見》解惡作
<lb n="0257c11" ed="T"/>是也。<note place="inline">疏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257003" n="0257003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257003" n="0257003"/><anchor xml:id="beg0257003" n="0257003"/>次<anchor xml:id="end0257003"/></note>故知突吉羅名，在六通含身口，在七
<lb n="0257c12" ed="T"/>唯局於身。又復七中惡作，名通體局；惡說，名
<lb n="0257c13" ed="T"/>體俱局。</p><p xml:id="pT40p0257c1304" cb:place="inline">第四科四段，竝了疏文；初中又二，初
<lb n="0257c14" ed="T"/>示量；二此下，翻名；初中，前約本部。但簡前篇
<lb n="0257c15" ed="T"/>方便，各隨本篇；自餘正從，不限多少，通收第
<lb n="0257c16" ed="T"/>五，故云非四部等。學對，卽同今宗應當學也。
<lb n="0257c17" ed="T"/>及下，通攝他部。婆藪斗，此云品類，下云：戒有
<lb n="0257c18" ed="T"/>二百，多明輕戒。獨柯多，卽突吉羅，梵音異
<lb n="0257c19" ed="T"/>耳。一切者，顯示此部無限量故。次翻名中，正
<lb n="0257c20" ed="T"/>量部。推末從本，同歸於意，故云無別身口也。
<lb n="0257c21" ed="T"/>從本至末，色聲所動，皆由意起，故云意是惡
<lb n="0257c22" ed="T"/>作也。《薩婆多》中。彼宗論業，不明心造；身口雖
<lb n="0257c23" ed="T"/>殊，無非鼓動，故通名作。下二句簡判。同一名
<lb n="0257c24" ed="T"/>者，竝號惡作故；義兩別者，心色各計故。</p><p xml:id="pT40p0257c2416" cb:place="inline">次科，
<lb n="0257c25" ed="T"/>初分名。世音，卽彼俗語；顯上息叉，是正梵音。
<lb n="0257c26" ed="T"/>若下，分體。不動身口者，顯是意犯。彼但約三
<lb n="0257c27" ed="T"/>業，以分兩體。此下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257004" n="0257004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257004" n="0257004"/><anchor xml:id="beg0257004" n="0257004"/>斥<anchor xml:id="end0257004"/>謬。眞諦本是西僧，得
<lb n="0257c28" ed="T"/>其聲實，故<anchor xml:id="beg_13" type="star"/>斥<anchor xml:id="end_13"/>此土傳譯之失。然順彼文，且
<lb n="0257c29" ed="T"/>分兩別；今家特異，亦須略識。一者名通，無
<pb n="0258a" ed="T" xml:id="T40.1805.0258a"/>
<lb n="0258a01" ed="T"/>問輕重，但從過邊，皆突吉羅；若望行邊，竝應
<lb n="0258a02" ed="T"/>當學。二者體異，無論三業，故心齊重，誤皆犯
<lb n="0258a03" ed="T"/>輕。</p><p xml:id="pT40p0258a0302" cb:place="inline">三中，初明輕吉。謂獨頭心念，如想鉢默妄
<lb n="0258a04" ed="T"/>惡覺失念之類；若諸篇遠方便，則不論有無。
<lb n="0258a05" ed="T"/>若下，明重吉。二方便者，卽成就義；亦約起心
<lb n="0258a06" ed="T"/>動色，以明次第；因本罪同，下無別聚故。言隨
<lb n="0258a07" ed="T"/>滅者，卽隨順義。</p><p xml:id="pT40p0258a0707" cb:place="inline">四中，初明懺重吉。雖是對首，
<lb n="0258a08" ed="T"/>還須自責；以責心之言，通諸悔故。懺法如後，
<lb n="0258a09" ed="T"/>故此不出。次懺輕中。因引懺法。下篇不出，故
<lb n="0258a10" ed="T"/>此指通。</p><p xml:id="pT40p0258a1004" cb:place="inline">結略中，初科，前示總數。上下，結前。
<lb n="0258a11" ed="T"/>餘下，標後。</p><p xml:id="pT40p0258a1105" cb:place="inline">二不定中，初示所疑。言託境者，對
<lb n="0258a12" ed="T"/>前女也。六聚者，戒本三罪二罪謂婬觸語歎
<lb n="0258a13" ed="T"/>屛露二坐，蘭吉卽方便，提舍如蘭若受食。若
<lb n="0258a14" ed="T"/>下，明本犯。文下，釋疑。以戒本中不具六聚，故
<lb n="0258a15" ed="T"/>以略擧通之。下指廣者，卽如《戒疏》，略引示之；
<lb n="0258a16" ed="T"/>明制意者，如來立敎，專爲攝修；不相鑒察，容
<lb n="0258a17" ed="T"/>無自勵；隨信擧發，以存相利；所以篇列第三
<lb n="0258a18" ed="T"/>者，旣通六聚，上收戒分，下攝威儀；文義便故。
<lb n="0258a19" ed="T"/>釋名義者，二卽屛露兩處，於所犯事不決定
<lb n="0258a20" ed="T"/>故，名爲不定。言罪體者，此戒罪體，但取生疑，
<lb n="0258a21" ed="T"/>犯突吉羅；文言：應一一治，自依篇聚耳。僧
<lb n="0258a22" ed="T"/>有尼無，卽不同戒也。</p><p xml:id="pT40p0258a2209" cb:place="inline">七滅諍中，初示所諍。罪
<lb n="0258a23" ed="T"/>通有者，初現前毘尼，因六群誣迦留犯盜。二
<lb n="0258a24" ed="T"/>憶念，爲慈地謗沓婆犯婬。三不癡，因難提顚
<lb n="0258a25" ed="T"/>狂，多犯衆罪。四自言，因比丘犯盜，目連牽出。
<lb n="0258a26" ed="T"/>五多人語，因破僧鬪諍。六罪處所，因象力妄
<lb n="0258a27" ed="T"/>語。七草覆地，爲諸比丘共諍經年，多犯諸罪；
<lb n="0258a28" ed="T"/>則知所斷亦該六聚，故云通有。<note place="inline">有云：僧尼通有，或云：七通有吉，
<lb n="0258a29" ed="T"/>竝非。</note>今戒本中，但制能斷；用法有差，皆吉羅罪。
<pb n="0258b" ed="T" xml:id="T40.1805.0258b"/>
<lb n="0258b01" ed="T"/>問：旣通六聚，何列最後？答：不同不定，事起一
<lb n="0258b02" ed="T"/>人；此犯雜生，故列於後，總結前篇。但下，明
<lb n="0258b03" ed="T"/>制意。四諍是病，七滅是藥。殄，卽滅也。今依
<lb n="0258b04" ed="T"/>義鈔，略識名數；一詳法是非，定理邪正；彼此
<lb n="0258b05" ed="T"/>諍言，遂成乖異，故名言諍以現前多人語，二
<lb n="0258b06" ed="T"/>滅滅。二內有三根，伺覓前罪；擧來詣僧，遂生
<lb n="0258b07" ed="T"/>其諍，故名覓諍；以現前憶念不癡罪處，四滅
<lb n="0258b08" ed="T"/>滅。三具緣造境，違敎作事，名之爲犯；因評此
<lb n="0258b09" ed="T"/>犯，而致紛紜，名爲犯諍；以現前自言草覆，三
<lb n="0258b10" ed="T"/>滅滅。四評他已起羯磨，彼此不和，遂生其諍，
<lb n="0258b11" ed="T"/>故名事諍，以一切滅滅。<note place="inline">言覓犯中，各有事諍，還同上三，用藥對病，故云一切。</note>
<lb n="0258b12" ed="T"/>文下，示略。《義鈔》、《戒疏》，其文甚廣。而下，示尼。統
<lb n="0258b13" ed="T"/>論八篇，一夷殘單墮提舍，多少異也；二不定，
<lb n="0258b14" ed="T"/>有無異也；三捨墮衆學滅諍，彼此竝同，故云
<lb n="0258b15" ed="T"/>通戒。</p><p xml:id="pT40p0258b1503" cb:place="inline">問答中，初問有二，前問五七離合；今
<lb n="0258b16" ed="T"/>下，問六七離合。前云約義差分，故今問顯。</p><p xml:id="pT40p0258b1617" cb:place="inline">答
<lb n="0258b17" ed="T"/>中，初文，前示五篇。問：篇名本出《僧祇》，題中標
<lb n="0258b18" ed="T"/>云篇者；乃目他宗，非關本部。答：五法本同，立
<lb n="0258b19" ed="T"/>名乍異；今借彼名，以標本部；況篇聚義通，隨
<lb n="0258b20" ed="T"/>用無在故也。其下，明聚。下文卽諸犍度中，或
<lb n="0258b21" ed="T"/>六或七，間列不定。</p><p xml:id="pT40p0258b2108" cb:place="inline">別釋中，初科可解。入五
<lb n="0258b22" ed="T"/>中者，《僧祇》、《四分》，篇聚異名，昔多偏計；今但云
<lb n="0258b23" ed="T"/>五，無所局也。下亦合云，通入七攝；而云聚者，
<lb n="0258b24" ed="T"/>順今宗也。</p><p xml:id="pT40p0258b2405" cb:place="inline">次科。六據體同者，前云：正結罪科，
<lb n="0258b25" ed="T"/>止有六法故。七約過多者，吉羅罪衆，量等塵
<lb n="0258b26" ed="T"/>沙；隨具兩分，簡易可識故。</p><p xml:id="pT40p0258b2611" cb:place="inline">次問中。猶恐新學
<lb n="0258b27" ed="T"/>昧彼名數，委曲提示，慈念之深矣。下指《戒
<lb n="0258b28" ed="T"/>疏》，文見第一；彼問：吉羅旣通方便，如何在
<lb n="0258b29" ed="T"/>篇？答：簡究竟者，以入篇中；餘方便者，入聚所
<pb n="0258c" ed="T" xml:id="T40.1805.0258c"/>
<lb n="0258c01" ed="T"/>攝。問：卽應偷蘭，竝簡從生；取究竟者，用以入
<lb n="0258c02" ed="T"/>篇？答：不同也；偷蘭究竟，或均或雜，或前或後，
<lb n="0258c03" ed="T"/>難定其罪，大約分三，懺同墮位，故入聚收云
<lb n="0258c04" ed="T"/>云。</p><p xml:id="pT40p0258c0402" cb:place="inline">後問中。五百之言，他文所出，與律不同；故
<lb n="0258c05" ed="T"/>問以審之。</p><p xml:id="pT40p0258c0505" cb:place="inline">答中，初文爲二，初示數不定。約，
<lb n="0258c06" ed="T"/>卽略也。通言，卽僧尼兩數。論下，次顯略所以，
<lb n="0258c07" ed="T"/>初通明體量。且下，別示兩數，初明僧戒。蹊徑
<lb n="0258c08" ed="T"/>卽小路。律下，示尼戒。戒是能防，過是所防，戒
<lb n="0258c09" ed="T"/>通過別；從別爲言，故云所防。</p><p xml:id="pT40p0258c0912" cb:place="inline">次釋通中，彼云：
<lb n="0258c10" ed="T"/>略則八萬四千，廣則無量無邊，今對上五百，
<lb n="0258c11" ed="T"/>且以八萬爲廣；望下無量，還成略耳；旣無數
<lb n="0258c12" ed="T"/>量，則知五百，言非虛矣。</p><p xml:id="pT40p0258c1210" cb:place="inline">二犯報中。先明起業
<lb n="0258c13" ed="T"/>者，欲明苦果，須考業因。況造業萬差，何由
<lb n="0258c14" ed="T"/>一揆；如下引經，墮獄年劫；且據制罪，一往以
<lb n="0258c15" ed="T"/>分；自有犯輕而報深，不妨犯重而報淺；須推
<lb n="0258c16" ed="T"/>能造所起不同，善惡報應，絲毫不昧。是知化
<lb n="0258c17" ed="T"/>制兩敎，辨業天乖；制則從敎重輕，化則論心
<lb n="0258c18" ed="T"/>濃薄；敎唯揩定，緣具則例入刑科；心旣不常，
<lb n="0258c19" ed="T"/>動發則須分體性；因果旣異，化制斯分。必昧
<lb n="0258c20" ed="T"/>宗途，未窮業本；故先料簡，委示來蒙。</p><p xml:id="pT40p0258c2015" cb:place="inline">初文，前
<lb n="0258c21" ed="T"/>示業本。業無自性，必假緣生；緣雖衆多，不出
<lb n="0258c22" ed="T"/>心境；由境發毒，構造成業；境主外緣，毒從內
<lb n="0258c23" ed="T"/>發；故明起業，惟推三毒。毒從我生，我卽妄
<lb n="0258c24" ed="T"/>計；卽斯妄計，是業之本，故名妄業；經云：一
<lb n="0258c25" ed="T"/>切業障海，皆從妄想生。諦求妄本，畢竟無依；
<lb n="0258c26" ed="T"/>但是一心，隨緣不覺；以不覺故，硜然計我；由
<lb n="0258c27" ed="T"/>我起毒，因毒生業；業成感果，果全是苦，苦
<lb n="0258c28" ed="T"/>卽生死；流浪出沒，造受更資；如是億劫，莫知
<lb n="0258c29" ed="T"/>所止。從本至末，就果推因；少識妄源，粗知苦
<pb n="0259a" ed="T" xml:id="T40.1805.0259a"/>
<lb n="0259a01" ed="T"/>本。諸賢覽此，豈不自思。悲夫！此下，指廣；請尋
<lb n="0259a02" ed="T"/>煩引後篇，不復。今下，次正叙重輕，又二，初示
<lb n="0259a03" ed="T"/>犯報分齊。上二句明犯從心起，示因差也；下
<lb n="0259a04" ed="T"/>二句明報約心分，示果異也。三性者，性卽心
<lb n="0259a05" ed="T"/>體；心雖萬狀，論體唯三；二是有記，一號無
<lb n="0259a06" ed="T"/>記。然據善心，應受福報；由心愚癡，損境義一；
<lb n="0259a07" ed="T"/>業道制敎，二俱有犯；但業有少輕，制還依敎。
<lb n="0259a08" ed="T"/>意業，謂能造之主，總上三性；但性據始起，業
<lb n="0259a09" ed="T"/>取已成。故下，引文顯相，上二句通示。有下，別
<lb n="0259a10" ed="T"/>釋；前明制輕業重，爲三，初標。二無下，列相爲
<lb n="0259a11" ed="T"/>四。初二句，無慚心；無畏難者，釋無慚相。次二
<lb n="0259a12" ed="T"/>句，邪見心。或下四句，不信心，又二：一不信
<lb n="0259a13" ed="T"/>聖敎，二不信果報。或疑下五句，疑惑心，同上
<lb n="0259a14" ed="T"/>二種。三若由下，結示。次若不下，明制重業輕。
<lb n="0259a15" ed="T"/>反上四心，可解。</p><p xml:id="pT40p0259a1507" cb:place="inline">次示相，標中。三性者，心之總
<lb n="0259a16" ed="T"/>相；重輕篇聚，無出此三；對境造作，隨前事別。
<lb n="0259a17" ed="T"/>又不善心，可通一切；善無記心，或有不通；如
<lb n="0259a18" ed="T"/>婬妄漏失，媒麁毀兩之類，可以思之。</p><p xml:id="pT40p0259a1815" cb:place="inline">初善心
<lb n="0259a19" ed="T"/>者。雖非麁惡，然是無知；結業乃輕，違制無別。</p>
<lb n="0259a20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0259a2001">別明中，初文，初明好心犯盜。或下，次明慈心
<lb n="0259a21" ed="T"/>犯殺。竝見下戒。不以下，示犯所以。卽下，引證。
<lb n="0259a22" ed="T"/>殘下諸聚，竝加愚癡，故云乃至等。</p><p xml:id="pT40p0259a2214" cb:place="inline">次科，初明
<lb n="0259a23" ed="T"/>犯報。由下，釋報輕；上二句明醻本業；下二
<lb n="0259a24" ed="T"/>句明酬違制。</p><p xml:id="pT40p0259a2406" cb:place="inline">輕重中二，初明性戒雙犯。若
<lb n="0259a25" ed="T"/>下，明遮戒單犯，又三，初正明。以下，釋所以。若
<lb n="0259a26" ed="T"/>下，示懺淨，上明懺遮。不下，簡懺性。篇聚雖懺，
<lb n="0259a27" ed="T"/>業道不亡。指《智論》者，如後〈懺篇〉；彼云：十善戒
<lb n="0259a28" ed="T"/>雖懺，三惡道不除等。</p><p xml:id="pT40p0259a2809" cb:place="inline">次不善心者。謂貪瞋癡
<lb n="0259a29" ed="T"/>三毒所起，單複等分，鼓發七支故。</p><p xml:id="pT40p0259a2914" cb:place="inline">正明中又
<pb n="0259b" ed="T" xml:id="T40.1805.0259b"/>
<lb n="0259b01" ed="T"/>二，初通叙；上二句，別擧犯人，學不學故。下二
<lb n="0259b02" ed="T"/>句，合明心相。如下，引示。四中，初是總相，攝一
<lb n="0259b03" ed="T"/>切故；濁重難顯，且約三時無悔，名上品心。下
<lb n="0259b04" ed="T"/>三別相，開癡心故；二是邪見心，三卽放逸心，
<lb n="0259b05" ed="T"/>四卽憍慢心。故下二句，總示業報。以下，鈔家
<lb n="0259b06" ed="T"/>結示。無慚無悔，卽是不善，始終二心。該前四
<lb n="0259b07" ed="T"/>種，一一相兼。初無者，古記云：初，猶都也；雖
<lb n="0259b08" ed="T"/>不出字書，借訓顯義，從古無妨。</p><p xml:id="pT40p0259b0813" cb:place="inline">引示中，初引
<lb n="0259b09" ed="T"/>《成論》證業隨心重。約制則蟻輕人重，篇聚定
<lb n="0259b10" ed="T"/>故；就業則蟻重人輕，心行別故。由下，推論
<lb n="0259b11" ed="T"/>所以。如下，次引《十誦》轉證懺業不亡。調達，
<lb n="0259b12" ed="T"/>具云提婆達多，此翻天熱；是佛堂弟，阿難兄
<lb n="0259b13" ed="T"/>也。破僧犯蘭，制敎罪也；逆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0259001" n="0259001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259001" n="0259001"/><anchor xml:id="beg0259001" n="0259001"/>業<anchor xml:id="end0259001"/>最重，故墮阿鼻
<lb n="0259b14" ed="T"/>一劫。故下，三引經轉證悔已墮獄。亦名《地獄
<lb n="0259b15" ed="T"/>報應經》。業定不定，但約三時具闕分異；三時
<lb n="0259b16" ed="T"/>具者，則爲定業。定有二義，如文列之；不定亦
<lb n="0259b17" ed="T"/>二，反明可解。諸佛不能轉者，衆生業力，勝佛
<lb n="0259b18" ed="T"/>力故。下指卷末，卽〈懺篇〉中。</p><p xml:id="pT40p0259b1811" cb:place="inline">三無記多別。一無
<lb n="0259b19" ed="T"/>情局無記，有情通三性；二就情中，報色是無
<lb n="0259b20" ed="T"/>記，心則通三性；三就心中，三心局無記，行心
<lb n="0259b21" ed="T"/>通三性。下明二種，初縱放者，謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0259002" n="0259002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259002" n="0259002"/><anchor xml:id="beg0259002" n="0259002"/>泛<anchor xml:id="end0259002"/>爾無記；
<lb n="0259b22" ed="T"/>次約睡狂，卽昏迷無記。</p><p xml:id="pT40p0259b2210" cb:place="inline">示心中，初文又二，前
<lb n="0259b23" ed="T"/>示心相。如下，次列犯事。別擧諸戒，臨文自
<lb n="0259b24" ed="T"/>對。高談費時者，律制。行來俯仰，常爾一心，違
<lb n="0259b25" ed="T"/>皆犯吉故。方，大也。上明不學制犯。唯下，簡勤
<lb n="0259b26" ed="T"/>學開迷。</p><p xml:id="pT40p0259b2604" cb:place="inline">次科。初句指前，列相未盡；卽，猶止也。
<lb n="0259b27" ed="T"/>前方便者，或自作犯，如初睡時作漏失意；或
<lb n="0259b28" ed="T"/>敎他犯，如殺盜等；或自業相成犯，如自安
<lb n="0259b29" ed="T"/>殺具等。若據果成，雖在無記；由假方便，故云
<pb n="0259c" ed="T" xml:id="T40.1805.0259c"/>
<lb n="0259c01" ed="T"/>通前等。如論，卽下《成實》。</p><p xml:id="pT40p0259c0110" cb:place="inline">初問中。徵上指論。</p><p xml:id="pT40p0259c0117" cb:place="inline">答
<lb n="0259c02" ed="T"/>中，初句通示。初下，別釋，先約方便釋。卽上睡
<lb n="0259c03" ed="T"/>狂無記也。初明因前故感報。而下，明正成則
<lb n="0259c04" ed="T"/>非報。二約總別兩報釋。此義通前兩種無記。
<lb n="0259c05" ed="T"/>總報，謂地獄總受；別報，謂餘趣別受。如下，引
<lb n="0259c06" ed="T"/>證有三；前二證上縱放，後一證上睡狂。如
<lb n="0259c07" ed="T"/>經者，未詳何經。<note place="inline">有指《十二頭陀經》，彼文不出。</note>不覺是無記心。《五
<lb n="0259c08" ed="T"/>百問》。彼說昔有一執事比丘，手挃物器，墮餓
<lb n="0259c09" ed="T"/>鬼中；有羅漢，於廁聞呻吟聲，問之，答云：曾
<lb n="0259c10" ed="T"/>於此寺，爲僧執事；手挃淨器，使不淨食與僧；
<lb n="0259c11" ed="T"/>墮餓鬼中，爲蟲噉身，不得糞食，故此呻吟；羅
<lb n="0259c12" ed="T"/>漢爲悔，方得噉糞等。誤觸，卽無記心。《成論》。睡
<lb n="0259c13" ed="T"/>眠業者，如夢漏失，五吉之類。敎人自業，如上
<lb n="0259c14" ed="T"/>所明。</p><p xml:id="pT40p0259c1403" cb:place="inline">次問中。徵前開忘。</p><p xml:id="pT40p0259c1410" cb:place="inline">答中，初二句指前標
<lb n="0259c15" ed="T"/>後。謂下，正答，初叙學人。偶下，云迷忘。如下，略
<lb n="0259c16" ed="T"/>列戒相。反上，謂非學人，翻對可解。</p><p xml:id="pT40p0259c1614" cb:place="inline">結歎中，
<lb n="0259c17" ed="T"/>初二句，示生死長久。業苦，通擧因果；綿，謂出
<lb n="0259c18" ed="T"/>沒久遠；積，謂造受衆多。生報，別示苦果；窮，盡
<lb n="0259c19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0259003" n="0259003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259003" n="0259003"/><anchor xml:id="beg0259003" n="0259003"/>也<anchor xml:id="end0259003"/>。虛下，嗟毀犯陷墜。隨妄興業，故云虛縱。
<lb n="0259c20" ed="T"/>無三善者，多惡因也。加三惡者，無善果也。附，
<lb n="0259c21" ed="T"/>憑也。加，增也。以下，正歎。經生，猶度世也。息
<lb n="0259c22" ed="T"/>卽是氣。</p><p xml:id="pT40p0259c2204" cb:place="inline">第二引證，正明中，初《目連問經》<note place="inline">亦名《犯戒報應
<lb n="0259c23" ed="T"/>輕重經》</note>。初標犯人。據下三衆，皆犯吉羅，罪報同
<lb n="0259c24" ed="T"/>僧；今約通該六聚，故但擧二衆耳。無慚下，
<lb n="0259c25" ed="T"/>示犯心。然果報隨心，延促不定；或濁重邪見，
<lb n="0259c26" ed="T"/>縱犯輕罪，何止此數；或慚愧慈心，雖犯重愆，
<lb n="0259c27" ed="T"/>未必如數。準知經中且據一相，故約無慚輕
<lb n="0259c28" ed="T"/>慢，以定來果不差；必具此心，則定如歲數矣。
<lb n="0259c29" ed="T"/>上四句，準經貫下六聚。犯下，列相。經中通云
<pb n="0260a" ed="T" xml:id="T40.1805.0260a"/>
<lb n="0260a01" ed="T"/>墮獄，準《雜心》，別對六獄；泥犁，卽是獄名，此翻
<lb n="0260a02" ed="T"/>無去處。初吉羅中。四天王宮，與日月齊，在須
<lb n="0260a03" ed="T"/>彌峰半腹。墮泥犁者，卽等活地獄。天五百歲，
<lb n="0260a04" ed="T"/>爲獄一晝夜。人間九百千者，以人間五十年，
<lb n="0260a05" ed="T"/>爲天一日；一千五百年，爲一月；一萬八千年，
<lb n="0260a06" ed="T"/>爲一年；十八萬年，爲十年；一百八十萬年，爲
<lb n="0260a07" ed="T"/>百年；九百萬年，爲五百年。<note place="inline">上約小數，若用大數，十萬爲千，合云九十千，
<lb n="0260a08" ed="T"/>竊疑經誤。</note></p><p xml:id="pT40p0260a0805" cb:place="inline">二提舍中。<name role="" type="person">三十三天</name>，在須彌頂。此墮黑繩
<lb n="0260a09" ed="T"/>地獄。彼天千歲，爲獄一晝夜。<note place="inline">下皆準<anchor xml:id="nkr_note_orig_0260001" n="0260001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0260001" n="0260001"/><anchor xml:id="beg0260001" n="0260001"/>此<anchor xml:id="end0260001"/>。</note>人間數者，
<lb n="0260a10" ed="T"/>人間一百年，爲天一日，三千年爲一月，三萬
<lb n="0260a11" ed="T"/>六千年爲一年，三十六萬年爲十年，三百六
<lb n="0260a12" ed="T"/>十萬年爲百年，三千六百萬年爲千歲。<note place="inline">亦準大數，千萬
<lb n="0260a13" ed="T"/>爲億，故以三千萬爲三億；十萬爲千，故將六百萬爲六十千也。</note></p><p xml:id="pT40p0260a1325" cb:place="inline">三波逸提。夜摩及後
<lb n="0260a14" ed="T"/>三天，竝依空住；通前卽欲界六天也，此墮衆
<lb n="0260a15" ed="T"/>合地獄。人間二百年，爲天一日，六千年爲一
<lb n="0260a16" ed="T"/>月，七萬二千年爲一年，七十二萬年爲十年，
<lb n="0260a17" ed="T"/>七百二十萬年爲百年，七千二百萬年爲千
<lb n="0260a18" ed="T"/>年，十四千四百萬年爲二千歲。<note place="inline">千萬爲億，成十四億；十萬爲千，成四
<lb n="0260a19" ed="T"/>十千；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0260002" n="0260002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0260002" n="0260002"/><anchor xml:id="beg0260002" n="0260002"/>檢<anchor xml:id="end0260002"/>經本作二十四億，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0260003" n="0260003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0260003" n="0260003"/><anchor xml:id="beg0260003" n="0260003"/>一<anchor xml:id="end0260003"/>字錯，合作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0260004" n="0260004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0260004" n="0260004"/><anchor xml:id="beg0260004" n="0260004"/>四<anchor xml:id="end0260004"/>字；鈔云：二十一者，據算甚差，必應傳誤矣。</note></p><p xml:id="pT40p0260a1933" cb:place="inline">四偷蘭
<lb n="0260a20" ed="T"/>遮。墮嘷叫地獄。人間四百年，爲天一日；萬二
<lb n="0260a21" ed="T"/>千年爲一月，十四萬四千年爲一年，一百四
<lb n="0260a22" ed="T"/>十四萬年爲十年，一千四百四十萬年爲百
<lb n="0260a23" ed="T"/>年，十四千四百萬年爲千年，二十八千八百
<lb n="0260a24" ed="T"/>萬年爲二千歲，五十七千六百萬年爲四千
<lb n="0260a25" ed="T"/>歲。<note place="inline">千萬爲億，成五十七億；十萬爲千，成六十千；鈔與經文，皆云五十億者，脫七字耳。</note></p><p xml:id="pT40p0260a2533" cb:place="inline">五僧殘。墮
<lb n="0260a26" ed="T"/>大叫地獄。人間八百年，爲天一日；二萬四千
<lb n="0260a27" ed="T"/>年爲一月，二十八萬八千年爲一年，二百八
<lb n="0260a28" ed="T"/>十八萬年爲十年，二千八百八十萬年爲百
<lb n="0260a29" ed="T"/>年，二十八千八百萬年爲一千年；八箇二十
<pb n="0260b" ed="T" xml:id="T40.1805.0260b"/>
<lb n="0260b01" ed="T"/>八千萬，卽二百二十四千萬；八箇八百萬，爲
<lb n="0260b02" ed="T"/>六千四百萬，共計二百三十千四百萬爲八
<lb n="0260b03" ed="T"/>千歲。<note place="inline">大數以論，卽二百三十億四十千歲；經本作三十千歲，字誤。</note></p><p xml:id="pT40p0260b0326" cb:place="inline">六波羅夷。墮焰
<lb n="0260b04" ed="T"/>熱地獄，一晝夜。人間一千六百年，爲天一日，
<lb n="0260b05" ed="T"/>四萬八千年爲一月，五十七萬六千年爲一
<lb n="0260b06" ed="T"/>年，五百七十六萬年爲十年，五千七百六十
<lb n="0260b07" ed="T"/>萬年爲百年，五十七千六百萬年爲千年，五
<lb n="0260b08" ed="T"/>百七十六千萬年爲十千歲，三百四十五千
<lb n="0260b09" ed="T"/>六百萬年爲六千歲，共計九百二十一千六
<lb n="0260b10" ed="T"/>百萬年爲十六千歲。<note place="inline">大數而論，如鈔所合。</note></p><p xml:id="pT40p0260b1017" cb:place="inline">次《涅槃》中，初引
<lb n="0260b11" ed="T"/>經。<name role="" type="person">忉利天</name>，卽<name role="" type="person">三十三天</name>；日月歲數，亦約人間
<lb n="0260b12" ed="T"/>計之。與下，通會。俗中算數，十十爲百，十百爲
<lb n="0260b13" ed="T"/>千，十千爲萬，十萬爲億，十億爲兆<note place="inline">此爲小數</note>；或以
<lb n="0260b14" ed="T"/>百百爲千，千千爲萬，萬萬爲億等<note place="inline">此爲大數</note>。前經據
<lb n="0260b15" ed="T"/>其大數，《涅槃》從小數；然二經對天不同，九
<lb n="0260b16" ed="T"/>百八百之異，未可和會。</p><p xml:id="pT40p0260b1610" cb:place="inline">勸信中，初指經。是佛
<lb n="0260b17" ed="T"/>說者，人可信也；《目連問經》，卽漢<name role="" type="person">安世高</name>譯；《涅
<lb n="0260b18" ed="T"/>槃》，是北涼曇無讖譯。藏中經有失譯，謂無譯
<lb n="0260b19" ed="T"/>主名字；又有疑經，謂眞僞難明；復有僞經，淺
<lb n="0260b20" ed="T"/>近可別者。猶恐愚者雖見經文，意謂時賖土
<lb n="0260b21" ed="T"/>異，傳文至此，焉知佛說；故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0260005" n="0260005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0260005" n="0260005"/><anchor xml:id="beg0260005" n="0260005"/>特<anchor xml:id="end0260005"/>遮之。今時多
<lb n="0260b22" ed="T"/>同此見，率墮邪林，良用悲痛。勿下，正勸。不
<lb n="0260b23" ed="T"/>反知者，謂不省己過。刑科，謂六獄受苦。長劫
<lb n="0260b24" ed="T"/>者，《智論》云：如大城，方四千里，滿中芥子，有長
<lb n="0260b25" ed="T"/>壽仙，百年取一芥；城雖空，劫猶未盡。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0260006" n="0260006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0260006" n="0260006"/><anchor xml:id="beg0260006" n="0260006"/>方<anchor xml:id="end0260006"/>
<lb n="0260b26" ed="T"/>四千里石，百年一拂；石雖摩盡，劫亦未盡，此
<lb n="0260b27" ed="T"/>喩時劫不可窮也。</p><p xml:id="pT40p0260b2708" cb:place="inline">斥愚中，初科。上句示其愚
<lb n="0260b28" ed="T"/>暗。自毀者，身爲佛子，反毀佛敎故。又自身
<lb n="0260b29" ed="T"/>稟戒，反毀戒律故。如黃葉等，此明倚濫，卽佛
<pb n="0260c" ed="T" xml:id="T40.1805.0260c"/>
<lb n="0260c01" ed="T"/>經中有此言故。《涅槃》云：嬰兒啼哭之時<note place="inline">喩小機也</note>，
<lb n="0260c02" ed="T"/>父母卽以楊樹黃葉，而語之言：莫啼，我與汝
<lb n="0260c03" ed="T"/>金<note place="inline">喩如來施權也</note>。嬰兒見已，生眞金想，便止不啼<note place="inline">謂得涅槃</note>。
<lb n="0260c04" ed="T"/>然此楊葉，實非金也<note place="inline">非大涅槃</note>；木牛木馬、木男木女，
<lb n="0260c05" ed="T"/>嬰兒見已，亦復生於男女等想<note place="inline">喩亦同上</note>。此明如來
<lb n="0260c06" ed="T"/>追述爾前施小之意；至《涅槃》時，決了權疑，同
<lb n="0260c07" ed="T"/>歸常住，寧復有小耶！此所謂不知敎也。</p><p xml:id="pT40p0260c0716" cb:place="inline">正
<lb n="0260c08" ed="T"/>破中，初文；初二句，叙敎本融。若據大小，理敎
<lb n="0260c09" ed="T"/>實異；今約從本施出，或約開會有歸，故云
<lb n="0260c10" ed="T"/>無分隔耳。對下，明因機故異。故下，引證，初
<lb n="0260c11" ed="T"/>證說小悟大。卽《無量義經》，彼云：善男子！初說
<lb n="0260c12" ed="T"/><note place="inline">鹿苑</note>、中說<note place="inline">《方等》、《般若》</note>、今說<note place="inline">卽當經也</note>；文詞是一，而義別異；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0260007" n="0260007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0260007" n="0260007"/><anchor xml:id="beg0260007" n="0260007"/>義
<lb n="0260c13" ed="T"/>異<anchor xml:id="end0260007"/>故，衆生解異；解異故，得道亦異；善男子！初
<lb n="0260c14" ed="T"/>說四諦，爲求聲聞人；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0260008" n="0260008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0260008" n="0260008"/><anchor xml:id="beg0260008" n="0260008"/>天<anchor xml:id="end0260008"/>八億諸天，來下聽法，
<lb n="0260c15" ed="T"/>發菩提心<note place="inline">此證前義鈔作八萬</note>；次說《方等》、《般若》，菩薩修行；
<lb n="0260c16" ed="T"/>而百千比丘，無量人天，得須陀洹等<note place="inline">此同後文</note>。雙下，
<lb n="0260c17" ed="T"/>證說大悟小。卽《涅槃》云：<name role="" type="person">須跋陀</name>羅，聞佛說大
<lb n="0260c18" ed="T"/>涅槃甚深妙法，得法眼淨；乃至漏盡，得阿羅
<lb n="0260c19" ed="T"/>漢果等。以下準經顯意。此謂如來一音演法，
<lb n="0260c20" ed="T"/>衆生隨類得解，然此但望言敎是一；至於佛
<lb n="0260c21" ed="T"/>意，不無密赴，故使隨類得益也。此明不以所
<lb n="0260c22" ed="T"/>學，卽判大小。但達其大者，一切歸大，何妨學
<lb n="0260c23" ed="T"/>律；志之小者，所爲皆小，徒自窮經，故曰：在心
<lb n="0260c24" ed="T"/>不唯敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0260009" n="0260009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0260009" n="0260009"/><anchor xml:id="beg0260009" n="0260009"/>也<anchor xml:id="end0260009"/>。</p><p xml:id="pT40p0260c2405" cb:place="inline">次科，爲二，初推戒功，先叙佛偏
<lb n="0260c25" ed="T"/>弘。施爲者，通語一期化物軌度。威儀卽目戒
<lb n="0260c26" ed="T"/>學；主，猶尊也。但下，出所以，初明對病。身口
<lb n="0260c27" ed="T"/>卽業，心使是惑。勃，卒也。今下，明次治。顯戒
<lb n="0260c28" ed="T"/>學居初，釋成爲主耳。今有下，二斥誑妄，初叙
<lb n="0260c29" ed="T"/>所計。位地，謂薄地凡夫。安託，謂無疑畏。輕眞
<pb n="0261a" ed="T" xml:id="T40.1805.0261a"/>
<lb n="0261a01" ed="T"/>經者，毀律敎也。重我敎者，黨所習也。卽下，據
<lb n="0261a02" ed="T"/>敎反質。二文竝約開會之義。由本小敎，歸一
<lb n="0261a03" ed="T"/>佛乘，故兩皆云卽。八十，卽目段數；部，卽指根
<lb n="0261a04" ed="T"/>本一部。聲聞但云尸羅，菩薩則加波羅蜜，卽
<lb n="0261a05" ed="T"/>六度之一。如下，傷其愚暗。敎雖顯了，聞而不
<lb n="0261a06" ed="T"/>信，故云不入耳。</p><p xml:id="pT40p0261a0607" cb:place="inline">三中，初引摩耶。毘尼，住持偏
<lb n="0261a07" ed="T"/>勝；毀之，則法將滅矣。次引《涅槃》。初叙邪說。如
<lb n="0261a08" ed="T"/>上，指前所引。方便怖人，言不實等。如下，決破。
<lb n="0261a09" ed="T"/>上引經文。以下，準經深責。</p><p xml:id="pT40p0261a0911" cb:place="inline">四中。標宗中，引《般
<lb n="0261a10" ed="T"/>泥洹經》、《善見論》，竝同《遺敎》，故言等經。然旣
<lb n="0261a11" ed="T"/>喩師，固當承順；違師則陷逆，毀戒則墮苦
<lb n="0261a12" ed="T"/>故也。</p><p xml:id="pT40p0261a1203" cb:place="inline">五中，引經。師喩如來，弟子喩學者；脚喩
<lb n="0261a13" ed="T"/>兩乘，按摩喩尋究。其下，喩學大毀小；彼下，喩
<lb n="0261a14" ed="T"/>學小毀大。譬下，法合。可解。《方等》，卽大乘之通
<lb n="0261a15" ed="T"/>名。以下，顯驗。</p><p xml:id="pT40p0261a1506" cb:place="inline">六中，初叙深位。上二句，示化
<lb n="0261a16" ed="T"/>敎義；聲聞之敎，止通道耳。有緣作者，爲利衆
<lb n="0261a17" ed="T"/>生，現行十惡故；不染風者，自無染濁過失；必
<lb n="0261a18" ed="T"/>具二利，方許行之。準下文，須至八地，或云初
<lb n="0261a19" ed="T"/>地已去。次明初心，又三，初示所修。自地前三
<lb n="0261a20" ed="T"/>賢等，未破無明，容生染濁；未可如上。而同聲
<lb n="0261a21" ed="T"/>聞者，以出家菩薩，必兼小戒故。又三聚中，律
<lb n="0261a22" ed="T"/>儀斷惡，大小不異故。卽下，二引證《涅槃》。羅刹
<lb n="0261a23" ed="T"/>喩三毒，浮囊喩戒體。一全乞喩犯重，二乞半
<lb n="0261a24" ed="T"/>喩犯殘，三乞三分之一喩犯蘭，四乞手計喩
<lb n="0261a25" ed="T"/>捨墮單提，五乞微塵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0261001" n="0261001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0261001" n="0261001"/><anchor xml:id="beg0261001" n="0261001"/>許<anchor xml:id="end0261001"/>喩犯吉<note place="inline">六聚中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0261002" n="0261002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0261002" n="0261002"/><anchor xml:id="beg0261002" n="0261002"/>闕<anchor xml:id="end0261002"/>提舍，義同吉故。</note>；
<lb n="0261a26" ed="T"/>文擧吉羅，以輕況重。又下，引《智論》。不畜財者，
<lb n="0261a27" ed="T"/>亦護遮故。而言等者，彼云：不盜者，已施法界
<lb n="0261a28" ed="T"/>有情之財；卽用戒法，行己化他；卽名法施，遍
<lb n="0261a29" ed="T"/>衆生界。以下，三準斥，初叙濫。行非可采，所爲
<pb n="0261b" ed="T" xml:id="T40.1805.0261b"/>
<lb n="0261b01" ed="T"/>常也。言過實者，高談虛論也。恥己犯者，慮他
<lb n="0261b02" ed="T"/>見輕也。謬自褒者，言我大乘人，不拘小檢也。
<lb n="0261b03" ed="T"/>余下，明面折。煩惱合者，縱放爲惡，順欲情
<lb n="0261b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0261003" n="0261003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0261003" n="0261003"/><anchor xml:id="beg0261003" n="0261003"/>故<anchor xml:id="end0261003"/>。</p><p xml:id="pT40p0261b0402" cb:place="inline">七中。明今禪講之衆，所學雖殊，未有不受
<lb n="0261b05" ed="T"/>戒者；若本爲持，則發戒品。反此徒受，定無有
<lb n="0261b06" ed="T"/>戒，則將何以爲僧寶？以何而消信施？空自
<lb n="0261b07" ed="T"/>剃染，終爲施墮。又復《方等》大乘，止開心解，不
<lb n="0261b08" ed="T"/>拘形服；淨名居士，華嚴知識，隨緣化物，不假
<lb n="0261b09" ed="T"/>形儀；今旣通方，何勞剃染；如能省己，當自摩
<lb n="0261b10" ed="T"/>頭。</p><p xml:id="pT40p0261b1002" cb:place="inline">第八科分二，初勸其護法，前擧體相以勸。
<lb n="0261b11" ed="T"/>成受是體，形儀卽相。今下，列住持之相。剃染，
<lb n="0261b12" ed="T"/>人也；羯磨，法也；伽藍，處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0261004" n="0261004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0261004" n="0261004"/><anchor xml:id="beg0261004" n="0261004"/>也<anchor xml:id="end0261004"/>；訓道，事也。四僧，
<lb n="0261b13" ed="T"/>或約四位，或但初位。若下，次責其誑妄，初
<lb n="0261b14" ed="T"/>叙貪利附小。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0261005" n="0261005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0261005" n="0261005"/><anchor xml:id="beg0261005" n="0261005"/>汗<anchor xml:id="end0261005"/>下，明拒犯倚大。故下，引
<lb n="0261b15" ed="T"/>責。《佛藏》第一，佛吿舍利弗，譬如蝙蝠，欲捕鳥
<lb n="0261b16" ed="T"/>時，則入穴爲鼠；欲捕鼠時，則飛空爲鳥；而實
<lb n="0261b17" ed="T"/>無有鳥鼠之用；其身臭穢，但樂闇冥。舍利弗，
<lb n="0261b18" ed="T"/>破戒比丘，亦復如是；旣不入布薩自恣，亦不
<lb n="0261b19" ed="T"/>入王者役使；不名白衣，不名出家等。<note place="inline">捕，捉也，謂人欲捕
<lb n="0261b20" ed="T"/>也。</note>又《十輪經》第七云：自於大乘諸行境界，不
<lb n="0261b21" ed="T"/>曾修學，未能悟解；於大衆中，自號大乘；爲名
<lb n="0261b22" ed="T"/>利故，誘誑愚癡，令親附己，共爲朋黨。譬如有
<lb n="0261b23" ed="T"/>驢，披師子皮，而便自謂以爲師子；有人遙見，
<lb n="0261b24" ed="T"/>謂眞師子；及至鳴已，皆識是驢等。廣下，指前
<lb n="0261b25" ed="T"/>二經，略如上引。侯，待也；言彼經詳委，不待此
<lb n="0261b26" ed="T"/>陳而後知也。</p><p xml:id="pT40p0261b2606" cb:place="inline">示意中，初示廣斥之意。彼，卽濫
<lb n="0261b27" ed="T"/>大不肖之者。塵蒙，謂邪言惡見，壞信喪道；猶
<lb n="0261b28" ed="T"/>如塵垢，穢於淨物故也。猶下，囑累。所謂素絲
<lb n="0261b29" ed="T"/>易染，朱紫難分；雖委曲指陳，猶未能知返。豈
<pb n="0261c" ed="T" xml:id="T40.1805.0261c"/>
<lb n="0261c01" ed="T"/>非禁情節欲，擧世之所難；縱意爲非，是人之
<lb n="0261c02" ed="T"/>所欲。且祖師之世，其風尙然；況及于今，無足
<lb n="0261c03" ed="T"/>怪矣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0261006" n="0261006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0261006" n="0261006"/><anchor type="circle"/></p></cb:div>
<lb n="0261c04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">14 釋釋相篇(中一上-三下)</cb:mulu><head><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0261007" n="0261007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0261007" n="0261007"/>釋釋相篇</head>
<lb n="0261c05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0261c0501">題中，戒相二字，通目戒本，卽是所釋；隨釋二
<lb n="0261c06" ed="T"/>字，局在今鈔，卽爲能釋。然戒本中，但列名
<lb n="0261c07" ed="T"/>種；辨成持犯，備在廣律；今還採摘律文，旁涉
<lb n="0261c08" ed="T"/>群部；隨於戒下，條別委示，故云隨戒釋相也。
<lb n="0261c09" ed="T"/>問：此是宗鈔，那云釋耶？答：釋，謂隨擧一戒，直
<lb n="0261c10" ed="T"/>顯持犯重輕之相；非同《戒疏》，隨文牒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0261008" n="0261008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0261008" n="0261008"/><anchor xml:id="beg0261008" n="0261008"/>解<anchor xml:id="end0261008"/>。問：
<lb n="0261c11" ed="T"/>何者爲相？答：如後釋戒，三科束之：一所犯
<lb n="0261c12" ed="T"/>境，二成犯相，三開不犯，總爲相矣。更以義求，
<lb n="0261c13" ed="T"/>亦爲三別：一犯與不犯，二犯中有輕重不同，
<lb n="0261c14" ed="T"/>三有方便根本差別。統論其相，不出心境，如
<lb n="0261c15" ed="T"/>下更解。</p><p xml:id="pT40p0261c1504" cb:place="inline">注顯中，上二句，標示所準。條部者，律
<lb n="0261c16" ed="T"/>中僧尼戒本、二十犍度、五百七百結集之後，
<lb n="0261c17" ed="T"/>別爲一篇；涉于三卷，名條部毘尼；乃條前戒
<lb n="0261c18" ed="T"/>本，決釋疑滯；如前淫戒，未明三道分齊，道俗
<lb n="0261c19" ed="T"/>二境成犯之相；波離一一別問，如來隨問答
<lb n="0261c20" ed="T"/>釋；使前戒本，持犯委足。然今藏中，律本多爲
<lb n="0261c21" ed="T"/>調字；竊疑音誤，無別所以。有人釋云：佛在世
<lb n="0261c22" ed="T"/>時，星羅別制，波離調和部類，故云調部；以條
<lb n="0261c23" ed="T"/>字義顯，大師易之；此說無據，未足可取。但下，
<lb n="0261c24" ed="T"/>三句，先示條部所立。正本，卽前戒本。下列者，
<lb n="0261c25" ed="T"/>以條部在第四分後故。今下，正明此篇所準。
<lb n="0261c26" ed="T"/>諸篇，卽指此鈔上下文也。未足有二：一雖有
<lb n="0261c27" ed="T"/>犯名，二百五十，未必盡故；二縱有名種，未知
<lb n="0261c28" ed="T"/>成犯緣相揩式故。然〈條部〉在律之末，〈隨相〉當
<lb n="0261c29" ed="T"/>鈔之中，今但準彼未足重條之義，非謂準於
<pb n="0262a" ed="T" xml:id="T40.1805.0262a"/>
<lb n="0262a01" ed="T"/>前後也。</p><p xml:id="pT40p0262a0104" cb:place="inline">本文，初科三段，初明順敎成益；若下，
<lb n="0262a02" ed="T"/>二明迷敎致損；所下，三示今述作。初文，初句
<lb n="0262a03" ed="T"/>標敎本。注引《智論》尸波羅蜜中文。說名字者，
<lb n="0262a04" ed="T"/>此局戒本爲數也。毘尼中者，指廣律也；八萬
<lb n="0262a05" ed="T"/>四千，對塵勞門也。望上爲廣，望下猶略，故
<lb n="0262a06" ed="T"/>云略說；無量無邊，此從境也。故下，校量道俗；
<lb n="0262a07" ed="T"/>意令學者知己尊勝，勿自輕也。尸波羅蜜，與
<lb n="0262a08" ed="T"/>下戒度，梵華互擧，令易解也。依下二句，明順
<lb n="0262a09" ed="T"/>敎。上句是行，下句卽解；行解兩具，戒學功成。
<lb n="0262a10" ed="T"/>便下，顯勝益。克，能也。或作剋，削也。次段，反上
<lb n="0262a11" ed="T"/>三意。初句暗敎，卽無解也；所緣是境，由迷
<lb n="0262a12" ed="T"/>於敎，故不了境；或可所緣卽指敎相。次句隨
<lb n="0262a13" ed="T"/>染，卽闕行也。染謂封著，惑卽迷亂。豈下二句，
<lb n="0262a14" ed="T"/>彰損可知。三中，上二句示述作。依敎之言，別
<lb n="0262a15" ed="T"/>在今宗，通該三藏。必下，勸修。庶，望也。禍害，卽
<lb n="0262a16" ed="T"/>上苦趣，謂三途也。此且擧損以勸，須知奉戒，
<lb n="0262a17" ed="T"/>不唯免害；發生定慧，必由此爾。</p><p xml:id="pT40p0262a1713" cb:place="inline">示通別中。此
<lb n="0262a18" ed="T"/>篇逐條顯相，名別事持犯；後章統收篇聚，名
<lb n="0262a19" ed="T"/>總義持犯。由別顯總，以總收別；前後相照，持
<lb n="0262a20" ed="T"/>犯方明。欲令預曉二篇來意，故此示之。指，
<lb n="0262a21" ed="T"/>卽示也。直陳者，簡去義章，在後篇故。進謂
<lb n="0262a22" ed="T"/>無過可行，不謂有敎制止。方軌持犯，準題文
<lb n="0262a23" ed="T"/>倒。</p><p xml:id="pT40p0262a2302" cb:place="inline">第三科中，初二句標歎戒功。依此淨戒，得
<lb n="0262a24" ed="T"/>越苦海，故如舟航。凡入道門，無不稟戒，故是
<lb n="0262a25" ed="T"/>宗要。受下，明多犯所以。受時遍境俱發，故通
<lb n="0262a26" ed="T"/>法界；隨中一行猶難，故如麟角。<note place="inline">麟是瑞獸，國君有道乃現，止有
<lb n="0262a27" ed="T"/>一角，擧此喩其少耳。</note>受多持少，患在迷敎，故云良由等。本
<lb n="0262a28" ed="T"/>詮，卽目律敎；塵染，卽是毀犯。此下，示意列章。
<lb n="0262a29" ed="T"/>據此首題，止標戒相；今欲委述法體及行，故
<pb n="0262b" ed="T" xml:id="T40.1805.0262b"/>
<lb n="0262b01" ed="T"/>當先示須明之意。上句引聖爲況。上標此字，
<lb n="0262b02" ed="T"/>卽指前戒。聖賢欽序者，卽〈標宗〉所引諸經律
<lb n="0262b03" ed="T"/>論贊戒之文是也。何下，顯今須述。故下，列示
<lb n="0262b04" ed="T"/>章門。通出離者，貫徹因果故。生衆行者，基址
<lb n="0262b05" ed="T"/>義故。順本受者，是隨行故。通篇聚者，屬敎詮
<lb n="0262b06" ed="T"/>故；亘，卽遍也。問：何以不<anchor xml:id="nkr_note_add_0262b0601" n="0262b0601"/><anchor xml:id="beg0262b0601" n="0262b0601"/>但<anchor xml:id="end0262b0601"/>釋相，而總論四
<lb n="0262b07" ed="T"/>戒者？答：戒是一也。軌凡從聖名法，總攝歸
<lb n="0262b08" ed="T"/>心名體，三業造修名行，覽而可別名相。由法
<lb n="0262b09" ed="T"/>成體，因體起行，行必據相；當知相者，卽是法
<lb n="0262b10" ed="T"/>相，復是體相，又是行相，無別相也。若昧餘三，
<lb n="0262b11" ed="T"/>直爾釋相；旣無由序，不知所來；徒自尋條，終
<lb n="0262b12" ed="T"/>難究本。故戒體中云：人並受戒，少有明識；故
<lb n="0262b13" ed="T"/>於隨相之首，諸門示現；準知己身，得戒成不；
<lb n="0262b14" ed="T"/>然後持犯方可修離，聖意昭顯，學者宜知。</p><p xml:id="pT40p0262b1417" cb:place="inline">初
<lb n="0262b15" ed="T"/>科。聖道者，通語三乘。本謂根本，基卽基址。本
<lb n="0262b16" ed="T"/>喩戒法發生於聖道，基喩聖道依憑於戒法。</p>
<lb n="0262b17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0262b1701">次順明中，初正明。賊卽三毒，能劫善財，侵害
<lb n="0262b18" ed="T"/>慧命，故以喩焉。隨境禁制，故如捉；攝止一處，
<lb n="0262b19" ed="T"/>故如縛；用智照破，故如殺；捉縛通凡，殺唯
<lb n="0262b20" ed="T"/>局聖；初果破見，亦得名殺；終至無學，殺方究
<lb n="0262b21" ed="T"/>竟，是以羅漢彰名殺賊；然雖聖道親在縛殺；
<lb n="0262b22" ed="T"/>推其元由，功由先捉；本基之義，於茲彰矣。賢
<lb n="0262b23" ed="T"/>者現修，聖人已成；大小雖殊，行門無別。是以
<lb n="0262b24" ed="T"/>五分功德，以戒爲初；無上菩提，以戒爲本；安
<lb n="0262b25" ed="T"/>有棄戒，別求聖道！《智論》所謂無翅欲飛，無船
<lb n="0262b26" ed="T"/>欲度；聖言深勉，可不信乎！卽下，引證，文有三
<lb n="0262b27" ed="T"/>段。《遺敎》依因，同前基本。諸禪定者，四禪四空，
<lb n="0262b28" ed="T"/>定相差別；故<name role="" type="person">馬鳴</name>釋云：有色無色，解脫功德
<lb n="0262b29" ed="T"/>是也。滅苦智者，苦卽見思二惑，是苦本故；智
<pb n="0262c" ed="T" xml:id="T40.1805.0262c"/>
<lb n="0262c01" ed="T"/>卽三十四心，以能滅故。次引《四分》，示佛制意
<lb n="0262c02" ed="T"/>本爲聖道。調毒令盡，卽是果成。後文，卽本律
<lb n="0262c03" ed="T"/>〈說戒犍度〉釋波羅提木叉文。<note place="inline">〈標宗〉亦引，有言《善生》者，非。</note>上句
<lb n="0262c04" ed="T"/>喩顯。根喩生長，面首喩高勝。下二句法合。集
<lb n="0262c05" ed="T"/>衆善者，統萬行也；三昧成者，資禪觀也；具斯
<lb n="0262c06" ed="T"/>二義，故同根首。</p><p xml:id="pT40p0262c0607" cb:place="inline">反顯中，初引論示。下引經證。
<lb n="0262c07" ed="T"/>亦《遺敎》文，如〈標宗〉委釋。此明無戒，具諸過失；
<lb n="0262c08" ed="T"/>本基之義，於此彌彰。</p><p xml:id="pT40p0262c0809" cb:place="inline">指略中。彼第一云：爲道
<lb n="0262c09" ed="T"/>制戒，本非世福。又云：若原制意，爲道方便；三
<lb n="0262c10" ed="T"/>乘學人，必由斯迹；廣文如彼，餘自尋之。</p><p xml:id="pT40p0262c1016" cb:place="inline">次
<lb n="0262c11" ed="T"/>科。下叙功能，而首標大用者；良由有用，方見
<lb n="0262c12" ed="T"/>功能；功由用彰，所以先擧。</p><p xml:id="pT40p0262c1211" cb:place="inline">略擧中二，初通叙
<lb n="0262c13" ed="T"/>敎旨；夫下，別彰戒功。初中，上二句總示三藏，
<lb n="0262c14" ed="T"/>須約通別二意釋之；若就別從強，經論二藏，
<lb n="0262c15" ed="T"/>斷證功高；毘尼一法，住持最勝。從通兼具，經
<lb n="0262c16" ed="T"/>論並列流通住持，毘尼特彰絕縛元始；義雖
<lb n="0262c17" ed="T"/>兩通，文從別意，故云並有等也。明義別者，通
<lb n="0262c18" ed="T"/>示三藏不同也。須略擧者，獨標律藏也。言略
<lb n="0262c19" ed="T"/>有二：一對餘藏，此不明故；二就律藏，但擧
<lb n="0262c20" ed="T"/>要故。別彰中，前四句別擧；必下，通結，貫上諸
<lb n="0262c21" ed="T"/>句。初句住持義，次句軌物義。九道者，除佛
<lb n="0262c22" ed="T"/>道外，三聖六凡，皆被戒訓故。若準《涅槃》，我亦
<lb n="0262c23" ed="T"/>有師，所謂法也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0262001" n="0262001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0262001" n="0262001"/><anchor xml:id="beg0262001" n="0262001"/>又<anchor xml:id="end0262001"/>《戒經》云：三世諸佛，皆尊
<lb n="0262c24" ed="T"/>敬戒；是知戒法，佛猶師奉；今望無非可治，故
<lb n="0262c25" ed="T"/>云九道耳。三發趣義，四本基義。此之四句，攝
<lb n="0262c26" ed="T"/>盡戒功；比於餘藏，優劣見矣。</p><p xml:id="pT40p0262c2612" cb:place="inline">次引證中，初引
<lb n="0262c27" ed="T"/>本律，通證餘三義；後引《善見》，別證初義；又
<lb n="0262c28" ed="T"/>律序偈，明越度生死；戒本偈，明能至佛道。準
<lb n="0262c29" ed="T"/>律序偈，先擧喩云：如人欲度河，用手及浮囊；
<pb n="0263a" ed="T" xml:id="T40.1805.0263a"/>
<lb n="0263a01" ed="T"/>雖深無沒憂，便能到彼岸。鈔引合法，對喩可
<lb n="0263a02" ed="T"/>知。戒本偈中。初句召行人，次句明本志，第三
<lb n="0263a03" ed="T"/>示行法；正法，卽指戒也；下句除惑倒。</p><p xml:id="pT40p0263a0315" cb:place="inline">擧結集
<lb n="0263a04" ed="T"/>中，初文，上二句彰勝。善下，引示。有情之類，色
<lb n="0263a05" ed="T"/>心存亡，依乎壽命；佛法興廢，實在毘尼。此卽
<lb n="0263a06" ed="T"/>論家顯示當時結集之意。</p><p xml:id="pT40p0263a0611" cb:place="inline">推釋中，初句總徵。
<lb n="0263a07" ed="T"/>餘下，別釋，先經後律；經中又二，初四句，示
<lb n="0263a08" ed="T"/>詮相虛通。化跡，謂往昔因緣；因果，卽三世報
<lb n="0263a09" ed="T"/>應。事隨理者，事別理通，經宗理故；設有事相，
<lb n="0263a10" ed="T"/>融歸於理；故有一多互入，大小相容；況意在
<lb n="0263a11" ed="T"/>忘言，隨立隨遣，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0263001" n="0263001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0263001" n="0263001"/><anchor xml:id="beg0263001" n="0263001"/>者<anchor xml:id="end0263001"/>言無寄也。意下六句，
<lb n="0263a12" ed="T"/>顯幽深難學。猶恐愚者，不體今意，妄生輕重，
<lb n="0263a13" ed="T"/>故此遮之。筌，卽取魚之器，喩言敎也。</p><p xml:id="pT40p0263a1315" cb:place="inline">次明律
<lb n="0263a14" ed="T"/>藏中，初四句，比前顯勝。故知化敎住持功劣，
<lb n="0263a15" ed="T"/>實由詮相微隱故也。以下，擧事釋成，初約異
<lb n="0263a16" ed="T"/>相釋，又下約衆法釋。初文中。人通五衆。法
<lb n="0263a17" ed="T"/>該僧別。住卽是處，下引《寺誥》，伽藍制置並存
<lb n="0263a18" ed="T"/>表對；又大界淨地，攝人攝食，各有分齊，皆異
<lb n="0263a19" ed="T"/>俗之相也。雜行，言通衆自共行，行卽是事。故
<lb n="0263a20" ed="T"/>此四句，卽是人法處事，攝相斯盡。然此四相，
<lb n="0263a21" ed="T"/>道宗綱領，與世懸殊。提誘群生，住持萬載，實
<lb n="0263a22" ed="T"/>賴此矣。由下四句，示住持義。初明世諦依相
<lb n="0263a23" ed="T"/>成立，由諸衆生，不知空寂；但隨虛妄有爲之
<lb n="0263a24" ed="T"/>相，乃有世間，故云爾也。次句明如來順世立
<lb n="0263a25" ed="T"/>法。如來說法，常依二諦：一依眞諦，泯絕諸法；
<lb n="0263a26" ed="T"/>二依俗諦，建立諸法。今此律藏，建立持犯，滅
<lb n="0263a27" ed="T"/>惡生善；隨情附相，引接初心；是以凡所制戒，
<lb n="0263a28" ed="T"/>並託緣生；隨有開遮，皆防譏毀，故云法逐相
<lb n="0263a29" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0263a2902" cb:place="inline">次衆法中。佛所立戒，令人稟行，卽以法資
<pb n="0263b" ed="T" xml:id="T40.1805.0263b"/>
<lb n="0263b01" ed="T"/>人也。上明自行旣立，方堪秉御，以成衆行，卽
<lb n="0263b02" ed="T"/>是弘法，故云親成等。是知法有資人之用，人
<lb n="0263b03" ed="T"/>有弘法之能，非法則人亡，非人則法滅；人
<lb n="0263b04" ed="T"/>法相資，乃能久住耳。故下，引證，亦律序偈；上
<lb n="0263b05" ed="T"/>半偈云：聖衆若和合<note place="inline">聖通事理二和，凡唯在事和。</note>，世尊所稱
<lb n="0263b06" ed="T"/>譽<note place="inline">悅可聖心。</note>；下半如鈔引，釋成世尊稱譽所以。</p><p xml:id="pT40p0263b0619" cb:place="inline">三解
<lb n="0263b07" ed="T"/>名義。列三名中，初毘尼，又四，初二句翻名。注
<lb n="0263b08" ed="T"/>顯異號，皆傳訛耳。卽下，引所出。十八法者，卽
<lb n="0263b09" ed="T"/>調達執九邪，破佛九正，共爲十八：法非法<note place="inline">八正軌生
<lb n="0263b10" ed="T"/>物解是法，調達說爲非；五邪不能生解爲非，彼說爲法。</note>，律非律<note place="inline">八正調身口，離七非名律，彼爲非律；五
<lb n="0263b11" ed="T"/>邪反前說，彼說爲律。</note>，犯不犯<note place="inline">不剃髮，不剪爪，佛制有罪名犯；調謂有命，若不剃剪，說爲不犯。心念作惡，
<lb n="0263b12" ed="T"/>不制有罪，名不犯；彼說心起三毒，反說爲犯。</note>，若輕若重<note place="inline">遮惡爲輕，調見壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0263002" n="0263002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0263002" n="0263002"/><anchor xml:id="beg0263002" n="0263002"/>業<anchor xml:id="end0263002"/>墮龍，便謂皆
<lb n="0263b13" ed="T"/>重；初篇永障爲重，彼見先作無犯，便言俱輕。</note>，有殘無殘<note place="inline">犯下四篇，非一生障，名有殘，彼說無殘；
<lb n="0263b14" ed="T"/>犯初篇永障，名無殘，反說有殘。</note>，麁惡非麁惡<note place="inline">初二篇下方便重蘭，名麁惡；波逸提下及餘偷蘭，
<lb n="0263b15" ed="T"/>名非麁惡；故皆反說。</note>，常所行非常所行<note place="inline">八正道常所用，彼說非常；五法非常用，調
<lb n="0263b16" ed="T"/>說爲常。</note>，制非制<note place="inline">五篇是佛制，彼說非制；五法非佛說，名非制；調說爲制。</note>，說非說<note place="inline">四是重禁，
<lb n="0263b17" ed="T"/>餘是經約，名正說；調說爲非。四輕餘重，是非說；調爲是說。多見妄解，故引疏注出。</note>。此據破僧戒
<lb n="0263b18" ed="T"/>所列，至〈拘睒彌犍度〉，出第二云：毘尼非毘尼，
<lb n="0263b19" ed="T"/>前後兩處，華梵各擧，故云不並；是知此名，律
<lb n="0263b20" ed="T"/>自翻耳。下復引經，命七滅諍，以爲七律，所據
<lb n="0263b21" ed="T"/>益顯矣。或下，指非。文見《母論》。疏云：古譯毘尼，
<lb n="0263b22" ed="T"/>皆稱爲滅，以七毘尼殄四諍故；如水滅火，水
<lb n="0263b23" ed="T"/>不名滅；名不附體，故所不取。故下，顯正。名依
<lb n="0263b24" ed="T"/>體立，經律明據，故云正也。次戒名中，初翻名。
<lb n="0263b25" ed="T"/>卽下，顯據。六度者，一檀<note place="inline">此云施</note>，二尸羅<note place="inline">戒</note>，三羼提
<lb n="0263b26" ed="T"/><note place="inline">忍辱</note>，四毘梨耶<note place="inline">精進</note>，五禪<note place="inline">定</note>，六般若<note place="inline">智慧</note>；六種皆名波
<lb n="0263b27" ed="T"/>羅蜜，此翻爲度。今用第二，證名可知；此卽經
<lb n="0263b28" ed="T"/>論常談，故通指耳。後木<anchor xml:id="nkr_note_orig_0263003" n="0263003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0263003" n="0263003"/><anchor xml:id="beg0263003" n="0263003"/>叉<anchor xml:id="end0263003"/>中。此無異翻，故直
<pb n="0263c" ed="T" xml:id="T40.1805.0263c"/>
<lb n="0263c01" ed="T"/>示名而已。處處，亦名別別。</p><p xml:id="pT40p0263c0111" cb:place="inline">顯次第中，初標示。
<lb n="0263c02" ed="T"/>敎行果三，不唯戒律；一切敎門，次第皆爾，故
<lb n="0263c03" ed="T"/>言一化。律下，正顯，初句明律先。敎不下，明
<lb n="0263c04" ed="T"/>戒次。戒不下，明木<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>叉<anchor xml:id="end_14"/>在後。</p><p xml:id="pT40p0263c0411" cb:place="inline">釋律義中，初科，
<lb n="0263c05" ed="T"/>上句訓字。法以楷定爲義，如釋題中。謂下，釋
<lb n="0263c06" ed="T"/>義。一切戒本，大分爲二：前明犯相，後明不犯；
<lb n="0263c07" ed="T"/>犯中復二，卽輕與重；四義，攝盡毘尼大藏。就
<lb n="0263c08" ed="T"/>輕重中，復有因果缺緣開制之異，故云等也。
<lb n="0263c09" ed="T"/>顯示律名從敎而立，故云並律等。</p><p xml:id="pT40p0263c0914" cb:place="inline">問中。以聖
<lb n="0263c10" ed="T"/>人之敎，皆修行之法，而修多羅取貫攝爲目，
<lb n="0263c11" ed="T"/>阿毘曇以折理彰名，故申此問，意顯今宗獨
<lb n="0263c12" ed="T"/>專此號。</p><p xml:id="pT40p0263c1204" cb:place="inline">答中。引論示意，還約三學引生次第；
<lb n="0263c13" ed="T"/>戒範在先，故獨名法。若爾，經亦訓法，論翻對
<lb n="0263c14" ed="T"/>法無比法等，是則餘藏亦得名法，豈獨律耶？
<lb n="0263c15" ed="T"/>答：修多翻線，西竺本名；此土《字書》，訓經爲法。
<lb n="0263c16" ed="T"/>又論稱法者，或從法相，如陰界入等；或卽法
<lb n="0263c17" ed="T"/>門，諦緣度等；或就法體，涅槃理等。毘尼不爾，
<lb n="0263c18" ed="T"/>中梵本名；復是敎詮，名相楷定；是非可不，必
<lb n="0263c19" ed="T"/>從文斷，故與餘藏法義天別。問：彼法門義，亦
<lb n="0263c20" ed="T"/>卽從敎？答：若就通論，三藏敎詮，竝名爲法；但
<lb n="0263c21" ed="T"/>戒引生軌物義勝，先據斯目；餘雖號法，弱故
<lb n="0263c22" ed="T"/>不彰；若約別論，三名各異，如上所列。</p><p xml:id="pT40p0263c2215" cb:place="inline">前後
<lb n="0263c23" ed="T"/>中，初徵。若據世傳云經律論，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0263004" n="0263004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0263004" n="0263004"/><anchor xml:id="beg0263004" n="0263004"/>比<anchor xml:id="end0263004"/>從語便；若
<lb n="0263c24" ed="T"/>對三學，律必當先，故申其意。由下釋。以定慧
<lb n="0263c25" ed="T"/>幽隱，邪正難分；簡別雜濫，必用律法；用旣在
<lb n="0263c26" ed="T"/>首，義必先標。內法，謂八正道。外俗濫同，謂偷
<lb n="0263c27" ed="T"/>形者。以法除者，如律中，時世飢饉，有外道偷
<lb n="0263c28" ed="T"/>形，隨衆僧後；僧以受戒時分、和尙闍梨等詰
<lb n="0263c29" ed="T"/>之；竝云不知，因卽陳首。妙，要也。故下，結示。
<pb n="0264a" ed="T" xml:id="T40.1805.0264a"/>
<lb n="0264a01" ed="T"/>創，初也。餘下，指略。或約三學次第，或是佛法
<lb n="0264a02" ed="T"/>壽命，故合居先；此卽常聞，故所不釋。<note place="inline">或指戒及木<anchor xml:id="nkr_note_orig_0264001" n="0264001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0264001" n="0264001"/><anchor xml:id="beg0264001" n="0264001"/>叉<anchor xml:id="end0264001"/>，或
<lb n="0264a03" ed="T"/>指《戒疏》，皆非。</note></p><p xml:id="pT40p0264a0306" cb:place="inline">次釋戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0264002" n="0264002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0264002" n="0264002"/><anchor xml:id="beg0264002" n="0264002"/>義<anchor xml:id="end0264002"/>，初科。引《雜心》者，顯示戒義，類
<lb n="0264a04" ed="T"/>通周遍，無境不發，無惡不禁；簡餘世善，局狹
<lb n="0264a05" ed="T"/>不周；禪無漏戒，唯情境發，皆非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0264003" n="0264003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0264003" n="0264003"/><anchor xml:id="beg0264003" n="0264003"/>通類<anchor xml:id="end0264003"/>也。指廣
<lb n="0264a06" ed="T"/>如後，卽戒體中。</p><p xml:id="pT40p0264a0607" cb:place="inline">廣列中，初科，《智論》。言性善者，
<lb n="0264a07" ed="T"/>彼云：好行善道，不自放逸；謂性是善，不使從
<lb n="0264a08" ed="T"/>惡故。《善生》。五釋學義，摘在次科。</p><p xml:id="pT40p0264a0813" cb:place="inline">二從心中。此
<lb n="0264a09" ed="T"/>就所治爲名。身口五根，通須調伏；不唯在心，
<lb n="0264a10" ed="T"/>故云等也。</p><p xml:id="pT40p0264a1005" cb:place="inline">三中，初示召體之名。如下，引論示
<lb n="0264a11" ed="T"/>體，初句擧名。此與從心語濫。以下，示<anchor xml:id="nkr_note_orig_0264004" n="0264004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0264004" n="0264004"/><anchor xml:id="beg0264004" n="0264004"/>能<anchor xml:id="end0264004"/>卽約
<lb n="0264a12" ed="T"/>三性簡體，是善無作。問：此與上性善何異？答：
<lb n="0264a13" ed="T"/>準前論釋，望遮惡爲言，故判屬功能也。</p><p xml:id="pT40p0264a1316" cb:place="inline">四中。
<lb n="0264a14" ed="T"/>前引諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0264005" n="0264005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0264005" n="0264005"/><anchor xml:id="beg0264005" n="0264005"/>殺，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0264006" n="0264006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0264006" n="0264006"/><anchor xml:id="beg0264006" n="0264006"/>而局<anchor xml:id="nkr_note_orig_0264007" n="0264007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0264007" n="0264007"/><anchor xml:id="beg0264007" n="0264007"/>善<anchor xml:id="end0264007"/><anchor xml:id="end0264006"/><anchor xml:id="end0264005"/>釋，於義未盡；是故鈔主
<lb n="0264a15" ed="T"/>以義繼之，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0264008" n="0264008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0264008" n="0264008"/><anchor xml:id="beg0264008" n="0264008"/>曰<anchor xml:id="end0264008"/>因明。名義兩通，故曰正義。
<lb n="0264a16" ed="T"/>初句示名不局；戒言性者，借訓顯義，勿滯《字
<lb n="0264a17" ed="T"/>書》。惡律儀，亦名惡戒；屠兒獵師旃陀羅輩，常
<lb n="0264a18" ed="T"/>行殺害，名受惡戒，持惡律儀。問：如何受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0264009" n="0264009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0264009" n="0264009"/><anchor xml:id="beg0264009" n="0264009"/>耶<anchor xml:id="end0264009"/>？
<lb n="0264a19" ed="T"/>答：以殺爲業，發意受行，卽爲受也；如《雜心》說，
<lb n="0264a20" ed="T"/>順惡易成，不假緣發；但望殺心，遍該生類，故
<lb n="0264a21" ed="T"/>名律儀；隨殺生命，卽爲持戒。不律儀者，非善
<lb n="0264a22" ed="T"/>故言不，類通故言律儀；卽惡律儀，所出異耳。
<lb n="0264a23" ed="T"/>若此下，釋義，初二句通示。戒以性名，性通
<lb n="0264a24" ed="T"/>三性；且論善惡，互不相容，各得禁義。惡下，別
<lb n="0264a25" ed="T"/>釋，初明惡戒。通禁制止名律，造作有相名
<lb n="0264a26" ed="T"/>儀。若下，明善戒。令反解者，但應回倒善惡二
<lb n="0264a27" ed="T"/>字，改樂殺爲慈護，卽可見矣。</p><p xml:id="pT40p0264a2712" cb:place="inline">五中。引律者，此
<lb n="0264a28" ed="T"/>說戒法中，釋戒序文。戒是因，木叉是果；今召
<lb n="0264a29" ed="T"/>戒爲木叉，卽是因從果也。</p><p xml:id="pT40p0264a2911" cb:place="inline">解脫中，約近遠兩
<pb n="0264b" ed="T" xml:id="T40.1805.0264b"/>
<lb n="0264b01" ed="T"/>義釋之；近中，又二，初標。言隨分者，顯非頓脫，
<lb n="0264b02" ed="T"/>卽處處義也。謂下，釋。初二句，示境緣別也。次
<lb n="0264b03" ed="T"/>一句，明治行不頓也。下一句，示分果也。此望
<lb n="0264b04" ed="T"/>隨境起護，脫免過非，故云隨相。次遠義者。此
<lb n="0264b05" ed="T"/>以凡地所受，望後聖果，故云遠取；卽前聖道
<lb n="0264b06" ed="T"/>本基義，故云因戒等。克，猶護也。聖總三乘，累
<lb n="0264b07" ed="T"/>該五住。故下，引證，亦律序偈；彼云：衆經億
<lb n="0264b08" ed="T"/>百千，戒爲第一最；欲求第一最，今世及後世，
<lb n="0264b09" ed="T"/>當持此禁戒，終身莫毀犯；餘二句如鈔。問：近
<lb n="0264b10" ed="T"/>遠兩釋，何以分之？答：此有多異：一近約止業，
<lb n="0264b11" ed="T"/>遠望除惑；二近是凡地，遠卽聖道；三近是就
<lb n="0264b12" ed="T"/>因，遠卽從果；四近是漸防，遠卽頓破。卽《戒疏》
<lb n="0264b13" ed="T"/>云：戒障有二：一者業非，二者煩惑；戒淨障業，
<lb n="0264b14" ed="T"/>惑待智亡；望分所除，故云別脫。<note place="inline">此明近義。</note>後智除惑，
<lb n="0264b15" ed="T"/>乃稱究竟解脫。<note place="inline">此證遠義。</note>下文指後，卽戒體中發戒
<lb n="0264b16" ed="T"/>數量門；彼明境量等，卽別脫之義，可見。</p><p xml:id="pT40p0264b1616" cb:place="inline">四
<lb n="0264b17" ed="T"/>具緣門，叙意中，初示受法。末代唯羯磨者，以
<lb n="0264b18" ed="T"/>五受中，善來、三語、八敬，唯局佛在；破結微通，
<lb n="0264b19" ed="T"/>稀而復隱故。藉因緣者，或發心爲因，餘事名
<lb n="0264b20" ed="T"/>緣；或能受爲因，所對爲緣；或俱因緣，如前已
<lb n="0264b21" ed="T"/>辨。其下，明重述意。一門，卽〈受戒篇〉。比丘大
<lb n="0264b22" ed="T"/>綱者，攝僧要故；佛法根本者，住持勝故。</p><p xml:id="pT40p0264b2216" cb:place="inline">列緣
<lb n="0264b23" ed="T"/>中。此但撮前受法，徑示是非；分對解釋，前已
<lb n="0264b24" ed="T"/>具委；久聽旣知，不喜煩釋；新學未曉，自可尋
<lb n="0264b25" ed="T"/>之，故略點示耳。初列五緣，竝出《母論》。三中。初
<lb n="0264b26" ed="T"/>明受者知師，下至小罪；通望下，明十師互知，
<lb n="0264b27" ed="T"/>唯據重夷。心不具法，謂無戒者；如十三難，《十
<lb n="0264b28" ed="T"/>誦》白衣之類。</p><p xml:id="pT40p0264b2806" cb:place="inline">雜相中。初又云者，懸取論意，或
<lb n="0264b29" ed="T"/>可引前受緣。五八戒下，竝略破重之言，故云
<pb n="0264c" ed="T" xml:id="T40.1805.0264c"/>
<lb n="0264c01" ed="T"/>乃至十戒等。二引論示。彼明六種戒，隨犯一
<lb n="0264c02" ed="T"/>重，餘皆絕分。文中，具擧五戒，餘竝略之，故云
<lb n="0264c03" ed="T"/>乃至等。八字寫訛，準論，合作十戒，卽越過
<lb n="0264c04" ed="T"/>八戒也。不得如前者，同上五戒也。</p><p xml:id="pT40p0264c0414" cb:place="inline">三結界中，
<lb n="0264c05" ed="T"/>初斥單結戒場。更下，不字疑是多寫，去之則
<lb n="0264c06" ed="T"/>義便。直結小界，卽目戒場，對大言小；如前結
<lb n="0264c07" ed="T"/>法，可知。今下，次斥無緣結小界。此卽三小，有
<lb n="0264c08" ed="T"/>難應法，無故爲非。</p><p xml:id="pT40p0264c0808" cb:place="inline">四中，初引論示心。重輕二
<lb n="0264c09" ed="T"/>心，難顯其相，非謂徒然懇惻而已；要在見境
<lb n="0264c10" ed="T"/>明白，上品要誓，方名增上重心。亦如前說，恐
<lb n="0264c11" ed="T"/>忘故重示耳。又下，約行顯相，初示得失。依
<lb n="0264c12" ed="T"/>論，卽上《多論》，以期持奉卽殷重。故下，引文證。
<lb n="0264c13" ed="T"/>律自釋云：共比丘者，共餘比丘受大戒，是共
<lb n="0264c14" ed="T"/>比丘義。<note place="inline">此謂受體同，《刪定戒》改云共戒是也。</note>；同戒者，釋云：結此戒已，
<lb n="0264c15" ed="T"/>寧死不犯，共餘比丘同，是同戒義<note place="inline">隨行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0264010" n="0264010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0264010" n="0264010"/><anchor xml:id="beg0264010" n="0264010"/>司<anchor xml:id="end0264010"/>也。</note>此卽律
<lb n="0264c16" ed="T"/>本淫戒中文，雖文局初戒，而義通二百五十。
<lb n="0264c17" ed="T"/>所以戒首<anchor xml:id="nkr_note_orig_0264011" n="0264011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0264011" n="0264011"/><anchor xml:id="beg0264011" n="0264011"/>先<anchor xml:id="end0264011"/>標此者，意明必具受隨二戒，乃
<lb n="0264c18" ed="T"/>有持犯；非受則無隨，非隨則無受；此證願
<lb n="0264c19" ed="T"/>行相副，方成得戒明矣。願行，卽受隨也。</p><p xml:id="pT40p0264c1916" cb:place="inline">五時
<lb n="0264c20" ed="T"/>節中，初科。問：列四心，中略無記，故云乃至。無
<lb n="0264c21" ed="T"/>心者，論作入滅盡定；準《業疏》問：三性通得，則
<lb n="0264c22" ed="T"/>合無心入無記耳。答云通者，彼云：先以善心，
<lb n="0264c23" ed="T"/>禮僧合掌，白四起業；相續成就，是名善心發，
<lb n="0264c24" ed="T"/>善心得。若先以善心，乃至起業；羯磨未竟，起
<lb n="0264c25" ed="T"/>不善念；藉前善心力故，發業任運而起，與不
<lb n="0264c26" ed="T"/>善俱；是名善心發，惡心得；無記睡心，入滅盡
<lb n="0264c27" ed="T"/>定者，亦爾。</p><p xml:id="pT40p0264c2705" cb:place="inline">次立難中。卽前〈受戒犍度〉中文。瞋
<lb n="0264c28" ed="T"/>是不善，睡狂是無記。</p><p xml:id="pT40p0264c2809" cb:place="inline">答中，初示得不。羯磨
<lb n="0264c29" ed="T"/>已後者，謂初白竟，第一羯磨已去，名爲後也。
<pb n="0265a" ed="T" xml:id="T40.1805.0265a"/>
<lb n="0265a01" ed="T"/>《業疏》引《十誦》云：知時犯、不知時淸淨，如犯殘
<lb n="0265a02" ed="T"/>懺，聞出罪白，後睡不覺羯磨竟者是也。準此
<lb n="0265a03" ed="T"/>以通，前聞白已，後睡得戒<note place="inline">此祖師所據也。</note>；由前陳乞，事
<lb n="0265a04" ed="T"/>委十師；旣聞作白，足彰情許；雖入餘心，不妨
<lb n="0265a05" ed="T"/>感戒。廣如《業疏》。前下，別點善心。恐疑善心本
<lb n="0265a06" ed="T"/>是得限，那云白時具上四心，不得戒耶？故此
<lb n="0265a07" ed="T"/>釋之。又下，復恐見云無心緣戒，便謂濫上無
<lb n="0265a08" ed="T"/>心，故重遣耳。</p><p xml:id="pT40p0265a0806" cb:place="inline">五優劣中。優，卽勝也。前後六
<lb n="0265a09" ed="T"/>門，竝單論別脫，此兼道定，還欲對顯別脫功
<lb n="0265a10" ed="T"/>勝。又別脫一戒，通含五受；若對七科，四通三
<lb n="0265a11" ed="T"/>局，尋文可見。欲釋此門，先須略知道定名相。
<lb n="0265a12" ed="T"/>初、別脫對境彰名，定道從心爲目；與定慧二
<lb n="0265a13" ed="T"/>心同時，故竝言共，亦名爲俱；其定戒者，《成論》
<lb n="0265a14" ed="T"/>離禪定爲二戒，色無色別故；多宗合爲一，俱
<lb n="0265a15" ed="T"/>不動業故；道戒，或名道俱，道共，無漏等異，此
<lb n="0265a16" ed="T"/>辨名也。二別定竝有漏，道共唯無漏，別脫
<lb n="0265a17" ed="T"/>欲界業，定共上二界業，道共非三界業，此論
<lb n="0265a18" ed="T"/>體也。三別定通凡聖，道共唯局聖，此位分
<lb n="0265a19" ed="T"/>也。四別脫假緣受，定道隨心發，此明因也。五
<lb n="0265a20" ed="T"/>別脫但隨身，要期盡形故；定道名隨心，生死
<lb n="0265a21" ed="T"/>不絕故，此示功也。略知如此，餘如後解。</p><p xml:id="pT40p0265a2116" cb:place="inline">叙意
<lb n="0265a22" ed="T"/>中。失相，謂違敎也。</p><p xml:id="pT40p0265a2208" cb:place="inline">次科，《多論》五種：初時，二
<lb n="0265a23" ed="T"/>境，三心，四功，五人，如次釋之。初時希常者。以
<lb n="0265a24" ed="T"/>木<anchor xml:id="nkr_note_orig_0265001" n="0265001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265001" n="0265001"/><anchor xml:id="beg0265001" n="0265001"/>叉<anchor xml:id="end0265001"/>須佛出世，制方有故；餘二縱非佛出，亦
<lb n="0265a25" ed="T"/>有得定證道之者，故常有也。希現勝者，猶如
<lb n="0265a26" ed="T"/>世物，希少則貴，常者不如故。二境中。木叉遮
<lb n="0265a27" ed="T"/>性通禁，餘二但止性惡，故境通局也。三約心
<lb n="0265a28" ed="T"/>者。慈卽大心，故是佛因。論云：禪無漏戒，不以
<lb n="0265a29" ed="T"/>慈心得，謂從智得；此專自利，卽二乘心，劣可
<pb n="0265b" ed="T" xml:id="T40.1805.0265b"/>
<lb n="0265b01" ed="T"/>知也。四明功有二。一攝生廣，被七衆故；二住
<lb n="0265b02" ed="T"/>持勝，紹續等故。住持中三種，竝以紹續字貫
<lb n="0265b03" ed="T"/>之；初所乘法，二卽所住境，三謂所成果。<note place="inline">古記，引《毘羅三
<lb n="0265b04" ed="T"/>昧經》云：人天《涅槃》，是爲三道，非。</note>論中，但云三乘道果，相續不斷，
<lb n="0265b05" ed="T"/>故知餘文竝鈔加也。五約人中。外道無無漏
<lb n="0265b06" ed="T"/>戒，故但擧禪戒耳，以彼亦得色無色定故。</p><p xml:id="pT40p0265b0617" cb:place="inline">《善
<lb n="0265b07" ed="T"/>見》中，初標示。諸下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0265002" n="0265002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265002" n="0265002"/><anchor xml:id="beg0265002" n="0265002"/>校<anchor xml:id="end0265002"/>量，初總擧法喩。光山
<lb n="0265b08" ed="T"/>是喩。學卽是法；戒定慧三，故言諸也。日下，別
<lb n="0265b09" ed="T"/>對顯勝。若下，出其所以。此與《多論》初義頗同。</p>
<lb n="0265b10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0265b1001">重受中。此章所明，意令行者，審己所受，更求
<lb n="0265b11" ed="T"/>增勝故也。</p><p xml:id="pT40p0265b1105" cb:place="inline">多宗中，初科。文列三種，竝異《四分》。
<lb n="0265b12" ed="T"/>言不重發者，三戒永定，如下心受五，中心受
<lb n="0265b13" ed="T"/>十；本俗仍下，餘五方勝，中心受十，上心受
<lb n="0265b14" ed="T"/>大，亦爾。彼云：木叉戒者，無有重得；若微品心，
<lb n="0265b15" ed="T"/>受得五戒；後以中上品心受十戒，先得五戒，
<lb n="0265b16" ed="T"/>更無增勝；於後五戒，乃得增耳。不重受者，彼
<lb n="0265b17" ed="T"/>計一受卽定；旣不重發，更受不增，故不立也。
<lb n="0265b18" ed="T"/>準下但明具戒，意詳五八十亦爾。以五制盡
<lb n="0265b19" ed="T"/>形，八限日夜，縱逐日受，望當日中，不可重故。
<lb n="0265b20" ed="T"/>不重犯者，此據初篇同種爲言。依本定者，本，
<lb n="0265b21" ed="T"/>謂壇場初受也。故下，引證。《婆沙》中，年少苾
<lb n="0265b22" ed="T"/>芻，得上品戒，以能起上品心受故；羅漢苾芻，
<lb n="0265b23" ed="T"/>得下品戒，以先發下品心受，後不增勝故。問：
<lb n="0265b24" ed="T"/>羅漢旣發定共道俱，豈得不增；戒必不增，那
<lb n="0265b25" ed="T"/>得聖道？如是思之。</p><p xml:id="pT40p0265b2508" cb:place="inline">釋難中，初難者。如戒本云：
<lb n="0265b26" ed="T"/>戒羸不悔，謂將欲趣犯，戒力微弱，故云羸也。
<lb n="0265b27" ed="T"/>堅持守護，其體光潔，故如肥也；體旣肥羸，理
<lb n="0265b28" ed="T"/>有增減；則與上常定，義實相違，故以爲難。</p><p xml:id="pT40p0265b2817" cb:place="inline">答
<lb n="0265b29" ed="T"/>中，初二句，約受隨判開。此對隨行者，行有持
<pb n="0265c" ed="T" xml:id="T40.1805.0265c"/>
<lb n="0265c01" ed="T"/>犯，故說肥羸；不論受體者，受依本定，故無肥
<lb n="0265c02" ed="T"/>羸。亦下，次就受體作無作分，上二句明作戒。
<lb n="0265c03" ed="T"/>一念者，明時促也；隨心者，謂逐境遷謝，不可
<lb n="0265c04" ed="T"/>追改；上中下心，隨發一品，則永定也。若爾，彼
<lb n="0265c05" ed="T"/>宗作戒是色法，那云隨心？答：此約心念剋定
<lb n="0265c06" ed="T"/>成時，故《雜心》、《多論》，竝以初念二念，用分初後；
<lb n="0265c07" ed="T"/>如下自明。下二句，明無作。非心者，反上隨心
<lb n="0265c08" ed="T"/>也。盡形者，反上一念也；彼計無作爲色，故
<lb n="0265c09" ed="T"/>但云非心耳。隨行增微者，謂持心勤怠，故體
<lb n="0265c10" ed="T"/>有肥羸；卽彼所計，身口七業，皆色損益義也。
<lb n="0265c11" ed="T"/>若爾，與上隨行，復有何別？答：上則專論隨行，
<lb n="0265c12" ed="T"/>此謂以隨資受。<note place="inline">古記，以後解謂同《成論》許重受者，非也。彼自約行，說體肥羸，豈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0265003" n="0265003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0265003" n="0265003"/><anchor xml:id="beg0265003" n="0265003"/>今<anchor xml:id="end0265003"/>重受耶。</note></p>
<lb n="0265c13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0265c1301">二成宗中。初引論而標故者，因前起後，非引
<lb n="0265c14" ed="T"/>證也。對破彼計，假設疑問。答中，初答重發。出
<lb n="0265c15" ed="T"/>彼第九七〈善律儀品〉，具云：有人受一日戒，是
<lb n="0265c16" ed="T"/>初律儀；卽日受優婆塞戒，是第二律儀；卽
<lb n="0265c17" ed="T"/>日出家作沙彌，是第三律儀；卽日受具足，是
<lb n="0265c18" ed="T"/>第四律儀；卽日得禪定，是第五律儀；卽日得
<lb n="0265c19" ed="T"/>無色定，是第六律儀；卽日得無漏，是第七律
<lb n="0265c20" ed="T"/>儀。上云無漏，且據初果；下復統收二三四果，
<lb n="0265c21" ed="T"/>故云隨得道處。<note place="inline">本論作道果。</note>而下，示重發義。本得不
<lb n="0265c22" ed="T"/>失者，從前體增爲後體故；勝者受名，從後彰
<lb n="0265c23" ed="T"/>名，前名沒故。其下，列釋。可知。問：重發重受，如
<lb n="0265c24" ed="T"/>何分別？答：重發據多戒，重受約一戒。若爾，
<lb n="0265c25" ed="T"/>論明重發，那見重受？答：由體重發，卽得重受；
<lb n="0265c26" ed="T"/>以彼重受，一體發故。</p><p xml:id="pT40p0265c2609" cb:place="inline">引證中。《師資傳》，今藏中
<lb n="0265c27" ed="T"/>無本。<note place="inline">諸記云：梁僧祐撰，有五卷。</note>此卽多宗餘師之義，雖違已
<lb n="0265c28" ed="T"/>宗，乃順今部，故特引之。</p><p xml:id="pT40p0265c2810" cb:place="inline">《僧傳》，卽梁《高僧傳》，嘉
<lb n="0265c29" ed="T"/>祥寺慧皎撰，此引跋摩傳。《壇經》作十一年；祇
<pb n="0266a" ed="T" xml:id="T40.1805.0266a"/>
<lb n="0266a01" ed="T"/>桓，卽此土楊都寺名；慧照等五十人，影福寺
<lb n="0266a02" ed="T"/>尼慧果等三百二十三人，同從重受；僧伽跋
<lb n="0266a03" ed="T"/>摩，此云衆鎧。或問者，傳云：有慧義法師，擅步
<lb n="0266a04" ed="T"/>京邑；見跋摩行重受事，謂爲矯異；執志不同，
<lb n="0266a05" ed="T"/>親與跋摩拒論是也。答下，卽跋摩語；慧義問
<lb n="0266a06" ed="T"/>曰：夫戒非同見之色也；頃見重受戒者，或依
<lb n="0266a07" ed="T"/>舊臘次，或從後受爲始；進退之間，足致深疑。
<lb n="0266a08" ed="T"/>跋摩答曰：人有二種，故不一類；若年歲不滿，
<lb n="0266a09" ed="T"/>胎月未充；則依今受爲初；若先年已滿，便入
<lb n="0266a10" ed="T"/>得戒之位；但疑先受有中下心，理須更求境
<lb n="0266a11" ed="T"/>勝，而重受戒；卽依本臘而永定也，餘廣如《壇
<lb n="0266a12" ed="T"/>經》。</p><p xml:id="pT40p0266a1202" cb:place="inline">七中。意明此土得戒元緣，令知所從，不妄
<lb n="0266a13" ed="T"/>承奉故也。震嶺，卽目此方；下云漢境，足可
<lb n="0266a14" ed="T"/>相照也。</p><p xml:id="pT40p0266a1404" cb:place="inline">通斥中，初叙妄，有二。一謂無端始，二
<lb n="0266a15" ed="T"/>謂緣乖亦得。忽下，正斥，初斥妄言。由不披敎，
<lb n="0266a16" ed="T"/>輕發此言，故宜深責。今時多爾，無知可悲。喟，
<lb n="0266a17" ed="T"/>卽歎息之聲；霆，謂疾雷。七曜者，日月五星<note place="inline">南方熒惑、
<lb n="0266a18" ed="T"/>北方辰星、東方歲星、西方太白、中宮土宿</note>。麗，卽訓著，布著於天也。此
<lb n="0266a19" ed="T"/>明祖師，將謂聖敎，人所同聞，而不意愚者都
<lb n="0266a20" ed="T"/>無所曉；因彼妄述，不覺驚歎，故云豈以等；亦
<lb n="0266a21" ed="T"/>猶具耳眼者，聞雷至響；見耀極明，而不謂聾
<lb n="0266a22" ed="T"/>盲無所聞見也。管識，謂管中闚覰，喩識見之
<lb n="0266a23" ed="T"/>狹。厝，置也。故下，示所出，初顯緣成。引用聖敎
<lb n="0266a24" ed="T"/>者，指前第四門。此下，示從始。縱下，遮妨。猶
<lb n="0266a25" ed="T"/>恐執著諸律論中，容有緣缺而感戒者，便謂
<lb n="0266a26" ed="T"/>不必假緣，故縱而奪之。如本律不受十戒，多
<lb n="0266a27" ed="T"/>宗不具衣鉢，《伽論》師僧不如法等，卽緣境濫
<lb n="0266a28" ed="T"/>也；然成否之相，竝見〈受戒篇〉中，故指如前。</p><p xml:id="pT40p0266a2817" cb:place="inline">別
<lb n="0266a29" ed="T"/>顯中，僧緣爲二，初句重牒前標。自下，引示，又
<pb n="0266b" ed="T" xml:id="T40.1805.0266b"/>
<lb n="0266b01" ed="T"/>三，先叙敎流之始；後下，正示受緣；卽下，結示。
<lb n="0266b02" ed="T"/>初中。漢是朝代，明卽帝號。後漢明帝，永平三
<lb n="0266b03" ed="T"/>年，夜夢金人飛空而至，旦集群臣占之；傅毅
<lb n="0266b04" ed="T"/>奏曰：臣按《周書異記》云：西域有神，其名曰佛；
<lb n="0266b05" ed="T"/>昭王時生，穆王時滅；滅時，此方午時天陰，大
<lb n="0266b06" ed="T"/>地震動；白虹一十二道，貫於太微，竟夕至曉；
<lb n="0266b07" ed="T"/>穆王問於群臣，時扈多<note place="inline">臣之姓名上音戶</note>奏曰：西國聖
<lb n="0266b08" ed="T"/>人入滅之兆，千年之後，敎法合流此土；王勅
<lb n="0266b09" ed="T"/>刊之於石，薶於南郊天祠之前；臣算至今，正
<lb n="0266b10" ed="T"/>千年矣；陛下所夢，將必是乎。帝以爲然，遂遣
<lb n="0266b11" ed="T"/>蔡愔等十八人，往西國求佛敎焉。迦竺者，傳
<lb n="0266b12" ed="T"/>法僧名；卽<name role="" type="person">迦葉摩騰</name><name role="" type="person">竺法蘭</name>，皆中天竺人；時
<lb n="0266b13" ed="T"/>蔡愔等，至<name role="" type="person">月氏國</name>，遇騰蘭；同契遊化，遂迎至
<lb n="0266b14" ed="T"/>洛陽，譯《四十二章經》；又齎畫釋迦像，卽此
<lb n="0266b15" ed="T"/>方三寶之始也。迄，亦至也。曹卽帝姓，魏是
<lb n="0266b16" ed="T"/>國號；爲有後魏相濫，故加姓簡之；自漢明
<lb n="0266b17" ed="T"/>已來，跨一百九十餘年。未稟等者，謂體俗形
<lb n="0266b18" ed="T"/>異也。設復等者，謂法闕事非也。祠卽神廟，祀
<lb n="0266b19" ed="T"/>謂祭祀。所以騰蘭不卽授歸戒者，此乃聖人
<lb n="0266b20" ed="T"/>知機而作，化存由漸故也。受緣中，又二，初明
<lb n="0266b21" ed="T"/>迦羅行受。亦云柯羅。嘉平，卽齊帝時年號，凡
<lb n="0266b22" ed="T"/>得五年；洛陽，卽魏所都。立羯磨受者，納法爲
<lb n="0266b23" ed="T"/>體，異前形同也。《業疏》云：依法正部，行十僧
<lb n="0266b24" ed="T"/>受戒；又云：神州一統，約受竝誦《四分》之文，
<lb n="0266b25" ed="T"/>卽此爲始矣。<note place="inline">此土僧尼得戒，功始迦羅；律宗不以繼祖，忘本故也。</note>文中但云羯
<lb n="0266b26" ed="T"/>磨，則三歸五十，義必具矣。中夏者，大國曰夏，
<lb n="0266b27" ed="T"/>且局此方言中；其實西梵印度，乃閻浮之中
<lb n="0266b28" ed="T"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0266001" n="0266001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266001" n="0266001"/><anchor xml:id="beg0266001" n="0266001"/>可<anchor xml:id="end0266001"/>。改妄習者，立僧法式，替前祠祀。出《戒
<lb n="0266b29" ed="T"/>心》者，令依持也；出謂翻文，心以總要爲義；律
<pb n="0266c" ed="T" xml:id="T40.1805.0266c"/>
<lb n="0266c01" ed="T"/>文雖廣，要歸戒本，故云心也。敎宗之亂，自此
<lb n="0266c02" ed="T"/>爲始；聰師已前，盛弘《僧祇》，亦由此矣。又下，次
<lb n="0266c03" ed="T"/>明曇諦譯羯磨。曇諦梵言，未詳華語。若據藏
<lb n="0266c04" ed="T"/>中，僧鎧羯磨，亦出曹魏；但迦羅不用，別請曇
<lb n="0266c05" ed="T"/>諦出之；故今但推曇諦，卽《僧傳》云：請胡僧
<lb n="0266c06" ed="T"/>出羯磨是也。<note place="inline">迦羅行受，諦但譯文；後人反以諦爲祖，獨遺迦羅者，未之思耳。</note></p><p xml:id="pT40p0266c0630" cb:place="inline">次尼
<lb n="0266c07" ed="T"/>緣中，初標。若據曇諦羯磨，尼法備足；則知曹
<lb n="0266c08" ed="T"/>魏以來，卽從一衆邊受；此準《五分》十一衆受；
<lb n="0266c09" ed="T"/>十僧之外，須一尼爲和尙，方可行之，理必先
<lb n="0266c10" ed="T"/>有西尼到此；今云初緣，乃二衆受戒之初耳。
<lb n="0266c11" ed="T"/>至下，引示，初示求那許請，文又爲三，初叙求
<lb n="0266c12" ed="T"/>那西至。元嘉，卽宋文帝時改號，凡三十年。求
<lb n="0266c13" ed="T"/>那跋摩，此云功德鎧。揚州，卽宋所都<note place="inline">今昇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0266002" n="0266002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266002" n="0266002"/><anchor xml:id="beg0266002" n="0266002"/>則<anchor xml:id="end0266002"/>也</note>。後
<lb n="0266c14" ed="T"/>於南林寺前園中，築戒壇受戒，卽此土立壇
<lb n="0266c15" ed="T"/>之始。又下，二叙發起端由，先明西尼怪問。
<lb n="0266c16" ed="T"/>據傳，乃影福寺尼慧果等，騰西尼語，諮問跋
<lb n="0266c17" ed="T"/>摩。摩下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0266003" n="0266003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266003" n="0266003"/><anchor xml:id="beg0266003" n="0266003"/>跋摩<anchor xml:id="end0266003"/>答釋。可解。諸下，三叙懷疑求
<lb n="0266c18" ed="T"/>受，先明宋尼虔請。下示跋摩許可。次至十
<lb n="0266c19" ed="T"/>年下云衆鎧代成，初叙衆鎧西來。卽天竺國
<lb n="0266c20" ed="T"/>人。初下，次明行法，先示前緣。德鎧卽十年九
<lb n="0266c21" ed="T"/>月死。俄下，明尼滿數。俄謂非久，卽十一年
<lb n="0266c22" ed="T"/>也。通前共十一人，此據正用爲言，故云十數。</p>
<lb n="0266c23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0266c2301">指出中。《僧傳》，梁慧皎撰<note place="inline">《唐傳》，祖師撰；《宋傳》，贊寧撰；二傳在後，今非所指。</note>；《名
<lb n="0266c24" ed="T"/>僧傳》，梁寶唱撰。《僧傳》序云：琅耶王巾撰《僧史》；
<lb n="0266c25" ed="T"/>齊竟陵文宣王撰《三寶記傳》，或稱《佛史》，或號
<lb n="0266c26" ed="T"/>《僧錄》等。晉宋雜錄，卽俗典。詳今鈔文，多引《僧
<lb n="0266c27" ed="T"/>傳》；然其事跡，遍在諸文，故通指之，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0266004" n="0266004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266004" n="0266004"/><anchor xml:id="beg0266004" n="0266004"/>今<anchor xml:id="end0266004"/>生信
<lb n="0266c28" ed="T"/>奉。故下，顯意。龜辨吉凶，鏡分好醜；千載之下，
<lb n="0266c29" ed="T"/>不容濫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0266005" n="0266005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0266005" n="0266005"/><anchor xml:id="beg0266005" n="0266005"/>迷<anchor xml:id="end0266005"/>也。</p>
<pb n="0267a" ed="T" xml:id="T40.1805.0267a"/>
<lb n="0267a01" ed="T"/><cb:juan n="002a-1" fun="close"><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267001" n="0267001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267001" n="0267001"/><anchor xml:id="beg0267001" n="0267001"/>上<anchor xml:id="end0267001"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0267002" n="0267002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267002" n="0267002"/><anchor xml:id="beg0267002" n="0267002"/>終<anchor xml:id="end0267002"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0267a02" ed="T"/>
<lb n="0267a03" ed="T"/>
<lb n="0267a04" ed="T"/><cb:juan n="002a-2" fun="open"><cb:mulu n="2a-2" type="卷">中一下</cb:mulu><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267003" n="0267003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267003" n="0267003"/><anchor xml:id="beg0267003" n="0267003"/>下<anchor xml:id="end0267003"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0267a05" ed="T"/>
<lb n="0267a06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0267a0601">戒體四門，初二論體，二中兼行，三四屬法，四
<lb n="0267a07" ed="T"/>中有相。一往麁分，委如下說。</p><p xml:id="pT40p0267a0712" cb:place="inline">初料五章，初立
<lb n="0267a08" ed="T"/>二戒，乃至第四，竝明二種，第五獨論無作。又
<lb n="0267a09" ed="T"/>前四局戒，義通善惡；後科通雜，正爲顯戒。</p><p xml:id="pT40p0267a0917" cb:place="inline">明
<lb n="0267a10" ed="T"/>多少中，初文爲三，初究受多識少。太唐之世，
<lb n="0267a11" ed="T"/>釋門興振；英俊如林，尙云三五；況今衰末，焉
<lb n="0267a12" ed="T"/>可言哉。皆下，二顯不識所以。上二句，明專愚
<lb n="0267a13" ed="T"/>不學。致下，明無知妄受。盲喩無知，夢喩不實。
<lb n="0267a14" ed="T"/>及下，明成否不決。河漢，喩其茫然不知涯際。
<lb n="0267a15" ed="T"/>故下，三總示來意。據此一篇，止釋戒相；今就
<lb n="0267a16" ed="T"/>其初，廣法體行，意見於此。諸門者，通指前三
<lb n="0267a17" ed="T"/>總別科目。</p><p xml:id="pT40p0267a1705" cb:place="inline">二中，初問。幾種者，通論諸敎，所說
<lb n="0267a18" ed="T"/>不定；約境，從制，就位<note place="inline">五八十具</note>，剋體<note place="inline">作及無作</note>，或對七支，
<lb n="0267a19" ed="T"/>或總三業，或分遮性，或據受隨；有斯多異，通
<lb n="0267a20" ed="T"/>而問之。答中，初約境示量。今下，擧要統收。今
<lb n="0267a21" ed="T"/>正明體，此二爲要，故偏擧之。通收盡者，由
<lb n="0267a22" ed="T"/>此二戒懸防，總發體中含攝故。此收法體，而
<lb n="0267a23" ed="T"/>言境者，欲明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267004" n="0267004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267004" n="0267004"/><anchor xml:id="beg0267004" n="0267004"/>偏<anchor xml:id="end0267004"/>境之法，皆歸二戒故。</p><p xml:id="pT40p0267a2315" cb:place="inline">第二科
<lb n="0267a24" ed="T"/>中。前但通立，次申所以。理趣旣顯，引據復明；
<lb n="0267a25" ed="T"/>所立已定，卽須顯示二種名義；故以解名，寄
<lb n="0267a26" ed="T"/>之於後。</p><p xml:id="pT40p0267a2604" cb:place="inline">初科，問中。言不一者，欲顯相須，故
<lb n="0267a27" ed="T"/>約互廢以問。及以三者，《業疏》作何不三合；謂
<lb n="0267a28" ed="T"/>有作俱無作，二法同時；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267005" n="0267005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267005" n="0267005"/><anchor xml:id="beg0267005" n="0267005"/>直<anchor xml:id="end0267005"/>應更立一合，次前
<lb n="0267a29" ed="T"/>爲三。</p><p xml:id="pT40p0267a2903" cb:place="inline">初答爲二，先明作須無作。作休不防者，
<pb n="0267b" ed="T" xml:id="T40.1805.0267b"/>
<lb n="0267b01" ed="T"/>以作短故；不可常作者，心或餘用故。次若單
<lb n="0267b02" ed="T"/>下，明無作須作。二下，結示。</p><p xml:id="pT40p0267b0211" cb:place="inline">次答中。作無作別
<lb n="0267b03" ed="T"/>者，動靜異故；心非心別者，體相違故。《業疏》三
<lb n="0267b04" ed="T"/>句：一作是色心，無作非色心；二作者初緣，無
<lb n="0267b05" ed="T"/>作後業；三作是運動，無作非故。<note place="inline">鈔無第二，餘二比對大同。</note>若
<lb n="0267b06" ed="T"/>下，釋疑。以不許立三，恐謂戒法唯局此二，故
<lb n="0267b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0267006" n="0267006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267006" n="0267006"/><anchor xml:id="beg0267006" n="0267006"/>持<anchor xml:id="end0267006"/>釋之；顯上且據能防，故唯二也。</p><p xml:id="pT40p0267b0714" cb:place="inline">引證中，
<lb n="0267b08" ed="T"/>《多論》，初二句，明從因感發。初下，明成就分齊。
<lb n="0267b09" ed="T"/>注中示名，初句會同，下句釋義。《業疏》云：此明
<lb n="0267b10" ed="T"/>業體，一發續現，不假緣辨；無由敎示，方有成
<lb n="0267b11" ed="T"/>用；卽體任運，能酬來世，故云無敎；今時經論，
<lb n="0267b12" ed="T"/>多云無作，義例同也。<note place="inline">準此，注中他字，乃指業體，非屬人也。</note>《俱舍》名
<lb n="0267b13" ed="T"/>無表，亦同此釋。</p><p xml:id="pT40p0267b1307" cb:place="inline">二中，初示二戒。是下，明緣
<lb n="0267b14" ed="T"/>具因闕。下復指論，以顯經意。</p><p xml:id="pT40p0267b1412" cb:place="inline">三中。彼明化敎
<lb n="0267b15" ed="T"/>十不善道，然二色義同，故可爲證。《業疏》作是
<lb n="0267b16" ed="T"/>十種法，則通善惡，頗應下喩。由心重輕，有發
<lb n="0267b17" ed="T"/>不發，故云或有無等。如下，喩顯。極喩重心，香
<lb n="0267b18" ed="T"/>臭喩善惡，瓦木喩輕爾無記，手執喩作；除去
<lb n="0267b19" ed="T"/>物已，餘氣有無，用配三心，可見。<note place="inline">舊云此經與《俱舍》同宗，非也。安有佛
<lb n="0267b20" ed="T"/>經與論同宗耶？宜云：《俱舍》等，宗此經可也。</note></p><p xml:id="pT40p0267b2017" cb:place="inline">結中。問曰：今宗二戒，名體竝
<lb n="0267b21" ed="T"/>異，那引《多論》、《善生》而爲證者？答：今此不論名
<lb n="0267b22" ed="T"/>體，但證二數是同；請觀結文，幸無遲慮。</p><p xml:id="pT40p0267b2216" cb:place="inline">次
<lb n="0267b23" ed="T"/>解名義，問中。結前生後，總問三名。</p><p xml:id="pT40p0267b2314" cb:place="inline">答中。作
<lb n="0267b24" ed="T"/>卽方便搆造爲義。陶家，謂土作家；輪，卽範土
<lb n="0267b25" ed="T"/>爲坏器之車；運之則轉，故以喩焉。四大質體
<lb n="0267b26" ed="T"/>名報色，從緣動作名方便；報起方便，方便依
<lb n="0267b27" ed="T"/>報；二法相假，不一不異；但言報未必是方便，
<lb n="0267b28" ed="T"/>言方便其必具報。今以輪水喩報質，輪動<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267007" n="0267007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267007" n="0267007"/><anchor xml:id="beg0267007" n="0267007"/>作<anchor xml:id="end0267007"/>
<lb n="0267b29" ed="T"/>喩方便，卽名其動以爲作耳。故下，引證。身及
<pb n="0267c" ed="T" xml:id="T40.1805.0267c"/>
<lb n="0267c01" ed="T"/>動身，對喩可解。<note place="inline">《心論》，卽有部，計作戒是方便色，故但云身。</note></p><p xml:id="pT40p0267c0123" cb:place="inline">無作中。一發
<lb n="0267c02" ed="T"/>者，一，猶始也。此句明業體初成，卽第三羯磨
<lb n="0267c03" ed="T"/>竟，第一刹那，與作俱圓，是體發也。作戒旣
<lb n="0267c04" ed="T"/>謝，無作獨存；相繼不絕，故云續現。<note place="inline">舊云：一發者，作戒落謝，無
<lb n="0267c05" ed="T"/>作續起。此解非也。</note>始，卽上句一發之時；末，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267008" n="0267008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267008" n="0267008"/><anchor xml:id="beg0267008" n="0267008"/>卽<anchor xml:id="end0267008"/>終，謂命
<lb n="0267c06" ed="T"/>終捨也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0267009" n="0267009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0267009" n="0267009"/><anchor xml:id="beg0267009" n="0267009"/>雖<anchor xml:id="end0267009"/>通四捨，且約常途，故餘三不擧，
<lb n="0267c07" ed="T"/>此句明業體久長也。四心者，通擧四陰；三性
<lb n="0267c08" ed="T"/>者，別示行陰；三陰，唯無記；行陰，通三性故，
<lb n="0267c09" ed="T"/>此句顯非心也。下句正示無作義也。若翻對
<lb n="0267c10" ed="T"/>作解，初句反前卽謝也，次句反一念也，第三
<lb n="0267c11" ed="T"/>句反善行心也，第四句反緣搆也。故下，引證
<lb n="0267c12" ed="T"/>有二，《雜心》中。初句躡前作謝，生起無作。<note place="inline">本論與上釋作
<lb n="0267c13" ed="T"/>戒，文相連故。</note>餘識，卽四心；後心望前作心，故云餘也。
<lb n="0267c14" ed="T"/>俱卽同時。是法，卽無作；隨生，謂任運起也。《成
<lb n="0267c15" ed="T"/>論》中。通明業理，非局戒也。因心者，示現從作
<lb n="0267c16" ed="T"/>發也；因，是相假之義；心，卽簡別有宗。生罪
<lb n="0267c17" ed="T"/>福，生卽是發，罪福卽善惡無作。文擧無記，等
<lb n="0267c18" ed="T"/>取餘心。</p><p xml:id="pT40p0267c1804" cb:place="inline">通名中，初二句直示正義。由此二戒
<lb n="0267c19" ed="T"/>俱斷惡故。故下，引證，《涅槃》。遮制，卽禁斷義。直
<lb n="0267c20" ed="T"/>是者，一言盡理，更無餘論故。《善生》。如前，卽戒
<lb n="0267c21" ed="T"/>法第三門。制等五字，卽括五義，對前可見。</p><p xml:id="pT40p0267c2117" cb:place="inline">三
<lb n="0267c22" ed="T"/>出體中。法體幽微，頗涉言論；但鈔爲新學，直
<lb n="0267c23" ed="T"/>申正理；文義簡略，致多謬妄。此旣律敎之源，
<lb n="0267c24" ed="T"/>復是修行之本；事須廣釋，少資心用。標云體
<lb n="0267c25" ed="T"/>狀，謂體之相狀，無別所以。</p><p xml:id="pT40p0267c2511" cb:place="inline">示宗中，初句通示
<lb n="0267c26" ed="T"/>異計；今下，別示本宗。二論，卽指多成。言不
<lb n="0267c27" ed="T"/>同者，統括部計，不出四門；所謂空、有、雙非、兩
<lb n="0267c28" ed="T"/>亦；雙非入空，兩亦歸有；故此四計，還卽二門。
<lb n="0267c29" ed="T"/>此土飜傳，雖有四律；《十誦》、《四分》，時所盛弘，故
<pb n="0268a" ed="T" xml:id="T40.1805.0268a"/>
<lb n="0268a01" ed="T"/>今但對多宗辨異。一者，四分曇無德部，名爲
<lb n="0268a02" ed="T"/>空宗，亦號假名宗，卽《成實》所宗也。二者，十誦
<lb n="0268a03" ed="T"/>薩婆多部，名爲有宗，亦曰實法宗，今《婆沙》、《俱
<lb n="0268a04" ed="T"/>舍》、《多論》、《雜心》，並同彼計。略知如此，委辨異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268001" n="0268001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268001" n="0268001"/><anchor xml:id="beg0268001" n="0268001"/>相<anchor xml:id="end0268001"/>，
<lb n="0268a05" ed="T"/>具如疏中。多見講解不辨敎宗，名相交參，何
<lb n="0268a06" ed="T"/>由識體；寄言學者，最宜留意。然今鈔中，依宗
<lb n="0268a07" ed="T"/>明體，指略多宗；然恐後學至文壅滯，妄致穿
<lb n="0268a08" ed="T"/>鑿，故須略示。《業疏》，廣列六位分別；今但撮要，
<lb n="0268a09" ed="T"/>引而示之。初明二戒，竝是有爲，非三無爲；由
<lb n="0268a10" ed="T"/>假緣搆造，四相所爲故。<note place="inline">此有爲無爲分別。三無爲者，虛空、擇滅、非擇滅也；四相，卽
<lb n="0268a11" ed="T"/>生住異滅。</note>二諸有爲法，總爲三聚；一色聚，二心聚，
<lb n="0268a12" ed="T"/>三非色心聚；二戒竝色，非餘二聚。<note place="inline">此有爲中三聚分別。</note>三
<lb n="0268a13" ed="T"/>色有十一，總括爲三：一可見有對色<note place="inline">卽色塵也</note>，二不
<lb n="0268a14" ed="T"/>可見有對色<note place="inline">五根四塵</note>，三不可見無對色<note place="inline">卽法塵少分，法塵有二：一
<lb n="0268a15" ed="T"/>心法，謂諸心數法；二非心法，過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268002" n="0268002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268002" n="0268002"/><anchor xml:id="beg0268002" n="0268002"/>未<anchor xml:id="end0268002"/>色法，無作卽此色所收。</note>今作戒者，身作，卽初
<lb n="0268a16" ed="T"/>色；口作，卽第二色中聲塵；身口無作，竝第三
<lb n="0268a17" ed="T"/>色。<note place="inline">此色聚中三色分別。</note>四色中又有二：一本報色，謂四大
<lb n="0268a18" ed="T"/>也；二方便色，謂運動造作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268003" n="0268003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268003" n="0268003"/><anchor xml:id="beg0268003" n="0268003"/>也<anchor xml:id="end0268003"/>；作戒非本報，
<lb n="0268a19" ed="T"/>是方便；無作非二色。<note place="inline">此身口色中二色分別。</note>五作戒是善
<lb n="0268a20" ed="T"/>色聲，非惡無記；無作，戒體是善，可知。<note place="inline">此方便中三性分別。</note>
<lb n="0268a21" ed="T"/>六作業始終，皆得爲戒，不同餘善；無作當體
<lb n="0268a22" ed="T"/>是戒，非此所論。<note place="inline">此就善中，唯約作戒始終分別。</note>已上六位，顯示彼
<lb n="0268a23" ed="T"/>宗，二戒俱色；作色，卽是色聲兩塵；無作色
<lb n="0268a24" ed="T"/>者，法入中攝，名爲假色。問：無作旣非見對，那
<lb n="0268a25" ed="T"/>名色耶？答：此有多義：一從能造名色，疏云：戒
<lb n="0268a26" ed="T"/>體所起，依身口成；隨具辨業，通判爲色，是也。
<lb n="0268a27" ed="T"/>二損益名色，又云：彼宗七業，皆是色中，有損
<lb n="0268a28" ed="T"/>益故。三礙故名色；又云：無作雖非見對，然爲
<lb n="0268a29" ed="T"/>四大造，更相障礙；據所可分，故名爲色。問：旣
<pb n="0268b" ed="T" xml:id="T40.1805.0268b"/>
<lb n="0268b01" ed="T"/>相障礙，應同根塵；旣是法入爲意所對，卽非
<lb n="0268b02" ed="T"/>無對？答：五根五塵，能所俱礙，皆是色故；能所
<lb n="0268b03" ed="T"/>俱對，互不通故。假色不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268004" n="0268004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268004" n="0268004"/><anchor xml:id="beg0268004" n="0268004"/>雖爾<anchor xml:id="end0268004"/>與意對；意根
<lb n="0268b04" ed="T"/>通緣一切塵故，卽非對義；又假色是色，意根
<lb n="0268b05" ed="T"/>非色，故非礙義。餘廣如疏。</p><p xml:id="pT40p0268b0511" cb:place="inline">作戒中，初科。言作
<lb n="0268b06" ed="T"/>者，始於壇場，終白四竟第一刹那已前；三業
<lb n="0268b07" ed="T"/>營爲，方便搆造者是。初引論又二，上句出正
<lb n="0268b08" ed="T"/>體。身口業思者，謂行來跪禮，是身作也；陳詞
<lb n="0268b09" ed="T"/>乞戒，卽口作也；立志要期，希法緣境，心徹始
<lb n="0268b10" ed="T"/>終，統於身口，故名身口業思。卽此業思，是作
<lb n="0268b11" ed="T"/>之體。論其下，示兼緣義。言造具者，顯示身口，
<lb n="0268b12" ed="T"/>自無功用，推歸心故；如世造物，百工之器，自
<lb n="0268b13" ed="T"/>不能成，必由人用，比擬可知。問：《業疏》，初解色
<lb n="0268b14" ed="T"/>心爲體，此何異耶？答：身口卽色，業思卽心，
<lb n="0268b15" ed="T"/>故無異也。鈔從顯要，令易解耳。</p><p xml:id="pT40p0268b1513" cb:place="inline">擧例中。以犯
<lb n="0268b16" ed="T"/>例受者，善惡雖殊，發業義一故。如律，心疑想
<lb n="0268b17" ed="T"/>差，不至果本；又不犯中者，擲刀杖瓦木，誤著
<lb n="0268b18" ed="T"/>而死；扶抱病人，往來致死；一切無害心，皆不
<lb n="0268b19" ed="T"/>犯。此雖動色，但由無心，故不成業。</p><p xml:id="pT40p0268b1914" cb:place="inline">引證，卽是
<lb n="0268b20" ed="T"/>《成論》，初二句推末歸本。下二句明捨本無末。
<lb n="0268b21" ed="T"/>問：今論作體，爲是心王，爲意思耶？答：前云業
<lb n="0268b22" ed="T"/>思，何須疑問。若觀論文，三業皆心；離心無
<lb n="0268b23" ed="T"/>思之語，似指心王。然而王數體用以分，由體
<lb n="0268b24" ed="T"/>起用，用卽是體；今論作業，就用爲言。故《業疏》
<lb n="0268b25" ed="T"/>云：言心未必是思，言思其必是心，宜細詳
<lb n="0268b26" ed="T"/>之。</p><p xml:id="pT40p0268b2602" cb:place="inline">斥異者。對破有宗。五根五塵四大，爲十四
<lb n="0268b27" ed="T"/>色。由此宗中，塵境推識了；善惡本心造，是故
<lb n="0268b28" ed="T"/>根塵竝屬無記；彼不論心，根塵四大，俱通三
<lb n="0268b29" ed="T"/>性。</p><p xml:id="pT40p0268b2902" cb:place="inline">次色聲中。此師所立色聲有二：一外五塵
<pb n="0268c" ed="T" xml:id="T40.1805.0268c"/>
<lb n="0268c01" ed="T"/>及報色，非罪福性；內方便色，是罪福性；二者，
<lb n="0268c02" ed="T"/>一念色聲，眼耳所得，非罪福性；相續色聲，法
<lb n="0268c03" ed="T"/>入所攝，是罪福性。今取方便，相續色聲，以爲
<lb n="0268c04" ed="T"/>作體。文中分二，初立體。相續，簡一念也；行來
<lb n="0268c05" ed="T"/>跪屈，至作法竟，卽相續色；陳詞乞戒，言句具
<lb n="0268c06" ed="T"/>足，相續聲也。善者，簡五塵報色也。以下，遮妨。
<lb n="0268c07" ed="T"/>由此宗中，十四種色，悉是無記；今立色聲，恐
<lb n="0268c08" ed="T"/>謂乖宗，故釋之耳。法入攝者，過去色也。意識
<lb n="0268c09" ed="T"/>得者，謂能受人，跪屈陳詞，心所緣也。<note place="inline">舊記云：三師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268005" n="0268005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268005" n="0268005"/><anchor xml:id="beg0268005" n="0268005"/>十<anchor xml:id="end0268005"/>僧，
<lb n="0268c10" ed="T"/>意識得者，謬矣。</note>問：前立業思，於義旣顯，何以後師復立
<lb n="0268c11" ed="T"/>色聲耶？答：合敎順宗，甚有眉目。講者未達，妄
<lb n="0268c12" ed="T"/>生輕貶，後學愼勿隨之。問：雙出兩解，依何
<lb n="0268c13" ed="T"/>爲定？答：文無去取，不妨兩得；但諸文中，多
<lb n="0268c14" ed="T"/>用前義。雙存偏用，好自深思。問：此與多宗作
<lb n="0268c15" ed="T"/>戒何異？答：異宗各立，必應有異；引前對照，約
<lb n="0268c16" ed="T"/>塵分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268006" n="0268006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268006" n="0268006"/><anchor xml:id="beg0268006" n="0268006"/>析<anchor xml:id="end0268006"/>，如指諸掌。餘如別述。</p><p xml:id="pT40p0268c1612" cb:place="inline">次解無作，示
<lb n="0268c17" ed="T"/>體中。非色非心者，此卽《成論》第三聚名，亦號
<lb n="0268c18" ed="T"/>不相應聚；此聚有十七法，無作，卽其一也。良
<lb n="0268c19" ed="T"/>由無作體是非二，故入此收；卽以聚名，用目
<lb n="0268c20" ed="T"/>其體。然自昔至今，談體多別；據如《業疏》，總列
<lb n="0268c21" ed="T"/>二執：一者法執，有講《四分》，乃依《雜心》出非色
<lb n="0268c22" ed="T"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0268007" n="0268007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0268007" n="0268007"/><anchor xml:id="beg0268007" n="0268007"/>禮<anchor xml:id="end0268007"/>；有學《十誦》，反準《成論》，立色爲體；出體
<lb n="0268c23" ed="T"/>順計，據敎乖宗，故名法執。二謂迷執，有弘假
<lb n="0268c24" ed="T"/>宗，立色爲體；或傳有部，執非色心；光師以理
<lb n="0268c25" ed="T"/>爲體，願師以受戒五緣爲體；此卽祖師已前，
<lb n="0268c26" ed="T"/>尙有諸異。洎撰《業疏》，廣列義章；分宗定體，文
<lb n="0268c27" ed="T"/>理坦然；但由學者不善討論，異端叢起，今略
<lb n="0268c28" ed="T"/>引之。《增輝》記主，定非色非心是種子義，卽立
<lb n="0268c29" ed="T"/>種子爲體。有人云：非色非心，是第三聚名；由
<pb n="0269a" ed="T" xml:id="T40.1805.0269a"/>
<lb n="0269a01" ed="T"/>此一類，無作不與心色相應；驅入第三聚中，
<lb n="0269a02" ed="T"/>故名非色心耳。有人云：非色非心，卽是細色，
<lb n="0269a03" ed="T"/>同彼有宗；以南山解云：非色者，非塵大所成
<lb n="0269a04" ed="T"/>等；豈非簡麁色麁心，唯取細色耶？有人釋非
<lb n="0269a05" ed="T"/>色心，引《業疏》云：考其業體，本由心生，是則南
<lb n="0269a06" ed="T"/>山探入大乘也。有人云：非色非心者，思種爲
<lb n="0269a07" ed="T"/>體；如是云云，無一可取，如別所破；祖師所
<lb n="0269a08" ed="T"/>謂宗骨顚倒，理味差僻；摘揣過濫，何可勝言。
<lb n="0269a09" ed="T"/>世有人云：非心非心，畢竟其體是何法耶？今
<lb n="0269a10" ed="T"/>爲通曰，其體畢竟卽是非色非心，何以故？名
<lb n="0269a11" ed="T"/>以定體故。又云：二非乃是簡除之言，名下無
<lb n="0269a12" ed="T"/>體，應反問曰：律中非法非人，竝是對簡，爲有
<lb n="0269a13" ed="T"/>體不？此皆不曉敎有權實，名不浪施，故多妄
<lb n="0269a14" ed="T"/>述。</p><p xml:id="pT40p0269a1402" cb:place="inline">釋非色中二，初約能造，以作顯無作。謂能
<lb n="0269a15" ed="T"/>造是心，故所發非色。疏云：旣爲心起，豈塵大
<lb n="0269a16" ed="T"/>成，是也。塵卽五塵，大謂四大。問：所以約能顯
<lb n="0269a17" ed="T"/>所者？答：爲對破有宗，彼計色造塵大成故。以
<lb n="0269a18" ed="T"/>下，義證。唯就所發，以顯非色。先列色者，統論
<lb n="0269a19" ed="T"/>色義，不出有五：一相，二異，三損，四礙，五對，
<lb n="0269a20" ed="T"/>配文可見。形段者，有相貌故；方所者，有所在
<lb n="0269a21" ed="T"/>故。十四色如上；二十者，顯色十二<note place="inline">靑、黃、赤、白，光、影、明、暗，烟、雲、
<lb n="0269a22" ed="T"/>塵、霧，此局無記。</note>，形色有八<note place="inline">長、短、高、下，方、圓、斜、正，此通三性。</note>。惱壞者，有情具
<lb n="0269a23" ed="T"/>二，無情唯壞；論云：色是惱壞相；無作，惱壞相
<lb n="0269a24" ed="T"/>中不可得故。問：無惱可爾，若云無壞，何以戒
<lb n="0269a25" ed="T"/>有肥羸及四捨耶？答：此卽成宗通深之義。無
<lb n="0269a26" ed="T"/>下，顯非色，可解。</p><p xml:id="pT40p0269a2607" cb:place="inline">非心中，初對能造。作戒以心
<lb n="0269a27" ed="T"/>爲體，心是緣慮；無作頑善，體無覺知，故非緣
<lb n="0269a28" ed="T"/>慮。<note place="inline">或云：無作不可以心緣者，不曉言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269001" n="0269001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269001" n="0269001"/><anchor xml:id="beg0269001" n="0269001"/>相<anchor xml:id="end0269001"/>。</note>亦下，義證。以心顯非心。五義
<lb n="0269a29" ed="T"/>明心，通收四陰。慮知，卽行心。明暗者，或約愚
<pb n="0269b" ed="T" xml:id="T40.1805.0269b"/>
<lb n="0269b01" ed="T"/>智，或取憶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269002" n="0269002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269002" n="0269002"/><anchor xml:id="beg0269002" n="0269002"/>志<anchor xml:id="end0269002"/>；或明是行心，暗卽三心。三性
<lb n="0269b02" ed="T"/>者，三心局無記，唯行通三性。廣略者，若約緣
<lb n="0269b03" ed="T"/>境漸頓，卽是行心；或約心法，一心分四蘊六
<lb n="0269b04" ed="T"/>入六識等，迭論廣狹可尋。報法者，醻因曰報；
<lb n="0269b05" ed="T"/>衆生感報，心性差別。<note place="inline">或約肉團，此卽色攝。</note>無下，顯非心；無
<lb n="0269b06" ed="T"/>上五義，故云不具。</p><p xml:id="pT40p0269b0608" cb:place="inline">結中。《成論》四聚：一色，二心，
<lb n="0269b07" ed="T"/>三非色心，四無爲；無作當第三聚中，第十七
<lb n="0269b08" ed="T"/>法。<note place="inline">得、非得、同分、命根、無想果、無想定、滅盡定、生、住、異、滅、名身、句身、字身、老死、凡夫法、無作、是爲十七。</note></p><p xml:id="pT40p0269b0839" cb:place="inline">引
<lb n="0269b09" ed="T"/>證中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269003" n="0269003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269003" n="0269003"/><anchor xml:id="beg0269003" n="0269003"/>木<anchor xml:id="end0269003"/>論兩段，初段中。彼先問云：有人云：
<lb n="0269b10" ed="T"/>作業現可見，若布施禮拜殺害等，是應有<note place="inline">句</note>；無
<lb n="0269b11" ed="T"/>作業不可見，故應無？<note place="inline">此約作，難無無作。</note>答：若無無作，則
<lb n="0269b12" ed="T"/>無離殺等法。<note place="inline">旣能離殺，驗有無作。</note>問：離名無作，不作則無
<lb n="0269b13" ed="T"/>法；如人不語時，無不語法生；不見色時，亦無
<lb n="0269b14" ed="T"/>不見色。<note place="inline">此約對境，難餘時無，引喩可解。</note>答：因離殺等，得生天上；若
<lb n="0269b15" ed="T"/>無法者，云何爲因。<note place="inline">此約感報，顯餘時有。</note>問：不以離故生天，
<lb n="0269b16" ed="T"/>以善心故？<note place="inline">此推善心爲因，難功非無作。</note>答曰：不然，方接鈔中
<lb n="0269b17" ed="T"/>如經等語。經中，卽論家自引。精進卽作業，壽
<lb n="0269b18" ed="T"/>長卽現報。隨壽福多，謂無作增長；福，卽善無
<lb n="0269b19" ed="T"/>作也。福多受天樂者，此證生天本由無作，非
<lb n="0269b20" ed="T"/>善心故。若下，反質來難，明非善心。不由善心，
<lb n="0269b21" ed="T"/>卽知無作任運自爾，則非心明矣。不能常
<lb n="0269b22" ed="T"/>有者，凡人之心，未必一向專善故。後段中，初
<lb n="0269b23" ed="T"/>句立義。律儀卽受體。若下，釋成。不善，卽相違；
<lb n="0269b24" ed="T"/>無記不成業。準論，無記心下，有無心字。此言
<lb n="0269b25" ed="T"/>受體若是心者，但應善心成持，不應餘心亦
<lb n="0269b26" ed="T"/>名持也；卽三性任運之義。故下，準決。爾時，
<lb n="0269b27" ed="T"/>指上不善無記心時。無有作者，以作必善心；
<lb n="0269b28" ed="T"/>今在餘心，何容起作。旣無有作，得名持戒；乃
<lb n="0269b29" ed="T"/>是本受無作，不假緣搆，任運恒有；顯知無作
<pb n="0269c" ed="T" xml:id="T40.1805.0269c"/>
<lb n="0269c01" ed="T"/>非心明矣。<note place="inline">舊云寫倒，論作有無作也，《業疏》作無有作解，驗知論中寫誤。</note></p><p xml:id="pT40p0269c0128" cb:place="inline">《涅槃》中。具
<lb n="0269c02" ed="T"/>如〈標宗〉所引。無形色，明非色也；非觸對，卽非
<lb n="0269c03" ed="T"/>心也。</p><p xml:id="pT40p0269c0303" cb:place="inline">《十住》中。色非色者，彼大乘宗，作是色者，
<lb n="0269c04" ed="T"/>卽心之色，故不言心；無作非色者，體卽是心，
<lb n="0269c05" ed="T"/>故不言非心。今但取彼非色之名，以爲證耳。</p>
<lb n="0269c06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0269c0601">結示中。向引諸文，雖是雙證；正欲對破有部
<lb n="0269c07" ed="T"/>計色，所以文中，但結非色；非心之義，旣無所
<lb n="0269c08" ed="T"/>對，何假證成，故不言也。<note place="inline">舊云文略者，未善此意。</note>上且依論
<lb n="0269c09" ed="T"/>而示，克論體相，未甚精詳；至於《業疏》，方陳正
<lb n="0269c10" ed="T"/>義，乃有三宗，今略引示。凡欲考體，須識三宗
<lb n="0269c11" ed="T"/>造義淺深，兩乘敎相差別；纖毫無濫，始可論
<lb n="0269c12" ed="T"/>體。初明有宗，當分小敎。彼謂小機力劣，不
<lb n="0269c13" ed="T"/>約心論；善惡二業，皆由色造；能造是色，所發
<lb n="0269c14" ed="T"/>亦色；故作無作，竝色爲體。彼部宗師，雖多解
<lb n="0269c15" ed="T"/>判，未善權意；故至《業疏》，的指體相，方爲盡理。
<lb n="0269c16" ed="T"/>故疏文云：如律明業，天眼所見；善色惡色，
<lb n="0269c17" ed="T"/>善趣惡趣，隨所造行，如實知之；以斯文證，正
<lb n="0269c18" ed="T"/>明業體是色法也。又云：然此色體，與中陰同，
<lb n="0269c19" ed="T"/>微細難知，唯天眼見；見有相貌，善惡歷然；豈
<lb n="0269c20" ed="T"/>約塵對，用通色性；諸師橫判分別所由，考其
<lb n="0269c21" ed="T"/>業量，意言如此。<note place="inline">故知彼論，但計無對法入假色。指爲細色，獨出今疏。</note>二明本宗
<lb n="0269c22" ed="T"/>《成論》，過分小乘；敎雖是小，義乖小道；雖通大
<lb n="0269c23" ed="T"/>乘，非全大敎；比前爲勝，望後還劣，是故立
<lb n="0269c24" ed="T"/>體兩楹之間。初明作戒，色心能造；色是本敎，
<lb n="0269c25" ed="T"/>心卽過分；及論所發非色非心，非色過分，非
<lb n="0269c26" ed="T"/>心本敎。《大集》所謂曇無德師，覆隱法藏；《戒疏》
<lb n="0269c27" ed="T"/>亦云：包括權實，其義在茲。若論作戒，猶可循
<lb n="0269c28" ed="T"/>文；獨茲無作，歷代沈喪，故須顯示。非色非心，
<lb n="0269c29" ed="T"/>得名多別；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0269004" n="0269004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0269004" n="0269004"/><anchor xml:id="beg0269004" n="0269004"/>二<anchor xml:id="end0269004"/>對作釋，如上成宗。二翻作釋，
<pb n="0270a" ed="T" xml:id="T40.1805.0270a"/>
<lb n="0270a01" ed="T"/>疏云：由作初起，必假色心；無作後發，異於前
<lb n="0270a02" ed="T"/>緣，故強目之非色心耳。三簡敎釋，非色簡小，
<lb n="0270a03" ed="T"/>非心讓大。四迭廢釋，作戒，云身口是具，無作
<lb n="0270a04" ed="T"/>名非色，卽對<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270001" n="0270001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270001" n="0270001"/><anchor xml:id="beg0270001" n="0270001"/>廢<anchor xml:id="end0270001"/>有宗二戒；又言：非心，自廢
<lb n="0270a05" ed="T"/>本宗作戒。五遣疑釋，初疑作旣假具，必應是
<lb n="0270a06" ed="T"/>色，故言非色；及解無作，乃云心起；又疑是
<lb n="0270a07" ed="T"/>心，故云非心。若論其體，旣是心成，體豈他物；
<lb n="0270a08" ed="T"/>但由敎限，不可濫通；敎旣是權，體寧從實。且
<lb n="0270a09" ed="T"/>如《成論》，言色則無記頑色，談心則六識妄心；
<lb n="0270a10" ed="T"/>是以非色，則云非塵大所成；非心，乃謂體非
<lb n="0270a11" ed="T"/>緣慮；良由善性記業，比色全乖；業體無知，
<lb n="0270a12" ed="T"/>與心實異。究論體貌，實唯心業；但不談種子，
<lb n="0270a13" ed="T"/>故名非色；不說梨耶，故言非心。故《業疏》云：考
<lb n="0270a14" ed="T"/>其業體，本由心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270002" n="0270002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270002" n="0270002"/><anchor xml:id="beg0270002" n="0270002"/>主<anchor xml:id="end0270002"/><note place="inline">從作起故</note>；還熏本心<note place="inline">本心卽六識，望作云還。</note>，有
<lb n="0270a15" ed="T"/>能有用<note place="inline">能謂牽後，用卽對防。</note>；心道冥昧，止可名通；故約色
<lb n="0270a16" ed="T"/>心，窮出體性<note place="inline">兼緣義也</note>；各以五義，求之不得<note place="inline">不相應也</note>；不知
<lb n="0270a17" ed="T"/>何目，強號非二<note place="inline">兩求不得，不可名而名，故云強號。若在彼宗，但計非二；纔云強號，卽顯敎
<lb n="0270a18" ed="T"/>權。須知強號之言，始見今疏。</note>。三圓敎者，卽大乘義。前之二釋，俱
<lb n="0270a19" ed="T"/>不了敎；故《涅槃》中，或色非色，俱爲諍論；如來
<lb n="0270a20" ed="T"/>明判，不解我意；是以祖師，深取大乘圓實了
<lb n="0270a21" ed="T"/>義；決開權敎，顯示我等壇場受體；意使修持，
<lb n="0270a22" ed="T"/>投心有處。今分爲二，初示圓體。卽明梨耶
<lb n="0270a23" ed="T"/>隨緣變造，含藏種子。初明能造，還卽六識；但
<lb n="0270a24" ed="T"/>依八起，卽異小乘；縱有兼色，此色亦心，不
<lb n="0270a25" ed="T"/>同小宗心色體別。二明所發，卽心所造；善根
<lb n="0270a26" ed="T"/>種子，藏識所持，隨心無絕。如《楞伽》中，識海識
<lb n="0270a27" ed="T"/>浪；浪從海起，還復海中；浪無別浪，還卽海水；
<lb n="0270a28" ed="T"/>能造所發，全體是識，更無別法。當知此種，
<lb n="0270a29" ed="T"/>色相具足，故說爲色；不同塵大，復無覺知，故
<pb n="0270b" ed="T" xml:id="T40.1805.0270b"/>
<lb n="0270b01" ed="T"/>說非二。隨宜方便，悟入爲先；大小權實，極須
<lb n="0270b02" ed="T"/>精考。故《業疏》云：智知境緣，本是心作；不妄緣
<lb n="0270b03" ed="T"/>境，但唯一識；隨緣轉變，有彼有此；欲了妄
<lb n="0270b04" ed="T"/>情，須知妄業；故作法受還熏妄心，於本藏識，
<lb n="0270b05" ed="T"/>成善種子，此戒體也。二明圓修者。旣知受體，
<lb n="0270b06" ed="T"/>當發心時，爲成三聚；故於隨行，隨持一戒，禁
<lb n="0270b07" ed="T"/>惡不起，卽攝律儀；用智觀察，卽攝善法；無非
<lb n="0270b08" ed="T"/>將護，卽攝衆生。因成三行，果獲三佛。由受起
<lb n="0270b09" ed="T"/>隨，從因至果；斯實行者出家學本，方契如來
<lb n="0270b10" ed="T"/>設敎本懷。故《業疏》云：是故行人，常思此行，卽
<lb n="0270b11" ed="T"/>三聚等。又云：終歸大乘，故須域心於處；又云：
<lb n="0270b12" ed="T"/>旣知此意，當護如命如浮囊。略提大綱，餘廣
<lb n="0270b13" ed="T"/>如彼。咨爾後學，微細研詳。且五濁深纏，四
<lb n="0270b14" ed="T"/>蛇未脫；與鬼畜而同處，爲苦惱之交煎；豈得
<lb n="0270b15" ed="T"/>不念淸昇，坐守塗炭。縱有修奉，不得其門，徒
<lb n="0270b16" ed="T"/>務<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270003" n="0270003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270003" n="0270003"/><anchor xml:id="beg0270003" n="0270003"/>勤<anchor xml:id="end0270003"/>劬，終無所詣。若乃盡無窮之生死，截
<lb n="0270b17" ed="T"/>無邊之業非，破無始之昏惑，證無上之法身
<lb n="0270b18" ed="T"/>者；唯戒一門，最爲要術。諸佛稱歎，遍在羣經；
<lb n="0270b19" ed="T"/>諸祖弘持，盛於前代；當須深信，勿自遲疑。固
<lb n="0270b20" ed="T"/>當以受體爲雙眸，以隨行爲兩足；受隨相副，
<lb n="0270b21" ed="T"/>雖萬行而可成。目足更資，雖千里而必至。自
<lb n="0270b22" ed="T"/>非同道，夫復何言。悲夫！</p><p xml:id="pT40p0270b2210" cb:place="inline">四先後中。若論作戒，
<lb n="0270b23" ed="T"/>則無先後；獨茲無作，有多解釋，故須辨定。</p><p xml:id="pT40p0270b2317" cb:place="inline">初
<lb n="0270b24" ed="T"/>解，上二句擧喩。故下，引證。初念俱有，可驗
<lb n="0270b25" ed="T"/>齊生。</p><p xml:id="pT40p0270b2503" cb:place="inline">後解，初科中，初句標義。故下，引證。世間
<lb n="0270b26" ed="T"/>法者，緣搆成故。因卽作戒，果謂無作。如下，喩
<lb n="0270b27" ed="T"/>顯。故下，準定。</p><p xml:id="pT40p0270b2706" cb:place="inline">次科。由立前後，違上論文初念
<lb n="0270b28" ed="T"/>俱有，故須釋之。初牒妨。此下，釋通，初明作俱
<lb n="0270b29" ed="T"/>齊起。不下，示形俱後生。上云仍後，在言未顯，
<pb n="0270c" ed="T" xml:id="T40.1805.0270c"/>
<lb n="0270c01" ed="T"/>猶恐濫同初念之時；故重遣之，云亦是等。已
<lb n="0270c02" ed="T"/>前二解，竝是古義。若準《業疏》，卽取初解；但不
<lb n="0270c03" ed="T"/>明三時，義未盡耳。<note place="inline">舊記將不妨下作今義，非也。</note>疏出今義云：
<lb n="0270c04" ed="T"/>今解一時，非前後起；豈有作絕，無作方生？<note place="inline">此斥次師。</note>
<lb n="0270c05" ed="T"/>由本壇場，願心形限，卽因成也<note place="inline">二戒因生</note>；至後刹那，
<lb n="0270c06" ed="T"/>二戒俱滿<note place="inline">二戒果滿</note>；故云作時具無作也<note place="inline">結示論文。故知此文非明
<lb n="0270c07" ed="T"/>作俱無作。</note>。又約一受，明三時無作：一因時無作<note place="inline">從始登壇，
<lb n="0270c08" ed="T"/>作俱隨作生，形俱因成未現。</note>；二果時無作，有二<note place="inline">三法竟時，一卽同上作俱，二是形俱
<lb n="0270c09" ed="T"/>果滿。</note>；三果後無作<note place="inline">第二刹那，通於形終。</note>。</p><p xml:id="pT40p0270c0916" cb:place="inline">五多少中。此科不局戒
<lb n="0270c10" ed="T"/>體，總列八種，善惡定散，世出世業，一切通
<lb n="0270c11" ed="T"/>收，故云泛也。標中云依《多論》者，若順多宗，應
<lb n="0270c12" ed="T"/>云無敎；但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270004" n="0270004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270004" n="0270004"/><anchor xml:id="beg0270004" n="0270004"/>名<anchor xml:id="end0270004"/>通彼此，趣爾擧之。</p><p xml:id="pT40p0270c1213" cb:place="inline">列釋中。問：
<lb n="0270c13" ed="T"/>作俱旣與方便齊生，何名無作？答：雖與作俱，
<lb n="0270c14" ed="T"/>不妨彼體不假緣搆；以二法相違，性不可合
<lb n="0270c15" ed="T"/>故。疏云：不由心起，任運相感，故卽號曰作俱
<lb n="0270c16" ed="T"/>無作是也。</p><p xml:id="pT40p0270c1605" cb:place="inline">二形俱者，期盡壽故。形滅失者，據
<lb n="0270c17" ed="T"/>論受體，實通四捨，且據本期一相爲言。上之
<lb n="0270c18" ed="T"/>二種，戒善兩通。今明受體，唯在此二，餘無相
<lb n="0270c19" ed="T"/>涉。五六義兼隨行。要期可同自誓。</p><p xml:id="pT40p0270c1914" cb:place="inline">三中，初
<lb n="0270c20" ed="T"/>明善事。下句反例惡事。如置殺具，類上說之。</p>
<lb n="0270c21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0270c2101">四從用者，上但物在，此約<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270005" n="0270005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270005" n="0270005"/><anchor xml:id="beg0270005" n="0270005"/>持<anchor xml:id="end0270005"/>用。善惡類解。</p>
<lb n="0270c22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0270c2201">五中，初依多宗。身口不互，則有異緣。妄是口
<lb n="0270c23" ed="T"/>業，現相表聖，假身成故；盜是身業，呪物過關，
<lb n="0270c24" ed="T"/>假口成故。若下，點異。成宗不爾，隨造成業，不
<lb n="0270c25" ed="T"/>說異緣。如口造身，卽發口業，身造亦爾。</p><p xml:id="pT40p0270c2516" cb:place="inline">六助
<lb n="0270c26" ed="T"/>緣者，能敎發業，假彼所敎，前作助成。文出殺
<lb n="0270c27" ed="T"/>盜，敎善準知。</p><p xml:id="pT40p0270c2706" cb:place="inline">七要期者。與形俱何異？答：形俱
<lb n="0270c28" ed="T"/>隨報，要期不定。疏云：如十大受，及八分齊；要
<lb n="0270c29" ed="T"/>心所期，如誓而起。<note place="inline">十受出《勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0270006" n="0270006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0270006" n="0270006"/><anchor xml:id="beg0270006" n="0270006"/>髮<anchor xml:id="end0270006"/>》，八齊開自誓。</note>文擧善事，惡亦
<pb n="0271a" ed="T" xml:id="T40.1805.0271a"/>
<lb n="0271a01" ed="T"/>同然。</p><p xml:id="pT40p0271a0103" cb:place="inline">八隨心者，此明定道二戒，文分爲二，初
<lb n="0271a02" ed="T"/>依多宗。彼謂入定入道，有禪無漏律儀，出定
<lb n="0271a03" ed="T"/>則無故。次引《成論》，初二句對破彼宗。論中常
<lb n="0271a04" ed="T"/>有字下，更有常不爲惡一句。善心者，示隨心
<lb n="0271a05" ed="T"/>故。若爾，定道無作，應非非心？答：但能隨心，而
<lb n="0271a06" ed="T"/>實非心；由彼業性，能起後習，故云善心轉勝
<lb n="0271a07" ed="T"/>耳。此下，示名。別下，簡異。唯隨身者，期盡形故。
<lb n="0271a08" ed="T"/>問：成宗別脫，亦由心造，何但隨身耶？答：敎限
<lb n="0271a09" ed="T"/>義故。若爾，何以疏云：功由心生，隨心無絕耶？
<lb n="0271a10" ed="T"/>答：過分義故。卽下，引證。道力，卽道俱戒。又《智
<lb n="0271a11" ed="T"/>論》云：初果生殺羊家，寧死而不殺。此證定道
<lb n="0271a12" ed="T"/>隨生死心明矣。《業疏》問云：從用與作俱何異？
<lb n="0271a13" ed="T"/>答：業相虛通，不相障礙；間雜同時，隨義而別。
<lb n="0271a14" ed="T"/>且如持鞭，常擬加苦；旣無時限，卽不律儀，爲
<lb n="0271a15" ed="T"/>形俱業；要誓常行，卽名願業；口敎打撲，卽是
<lb n="0271a16" ed="T"/>異緣；前受行之，又是助業；隨動業起，卽是作
<lb n="0271a17" ed="T"/>俱；鞭具不亡，卽名事在；隨作感業，豈非從用；
<lb n="0271a18" ed="T"/>惡念未絕，又是心俱。故擧一緣，便通八業，餘
<lb n="0271a19" ed="T"/>則例準知有無也。準此以明，或單或具，間雜
<lb n="0271a20" ed="T"/>不定；精窮業理，在斯文矣。</p><p xml:id="pT40p0271a2011" cb:place="inline">通簡中，前七。局欲
<lb n="0271a21" ed="T"/>界者，體是事亂故。後一中。若世禪者，單簡定
<lb n="0271a22" ed="T"/>共；局二界者，有漏業故。若出道者，通收道定；
<lb n="0271a23" ed="T"/>非三界者，俱無漏故。上約界簡，更以義求。次
<lb n="0271a24" ed="T"/>約善惡簡，前七通善惡，後一唯局善。三世
<lb n="0271a25" ed="T"/>出世簡，前七局世法，七惡定局世；七善通出
<lb n="0271a26" ed="T"/>世，爲道方便故；後一中，定共通世出世，道共
<lb n="0271a27" ed="T"/>局出世。四就前七善，初二及七通戒善，餘四
<lb n="0271a28" ed="T"/>局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是
<lb n="0271a29" ed="T"/>廣之。</p><p xml:id="pT40p0271a2903" cb:place="inline">大門第二，受隨同異，無作，五同中，四敵
<pb n="0271b" ed="T" xml:id="T40.1805.0271b"/>
<lb n="0271b01" ed="T"/>對同。言體在者，謂本受不失。對事者，事卽是
<lb n="0271b02" ed="T"/>境；由有本體，方起防護，卽名本體能防非也。
<lb n="0271b03" ed="T"/>與隨中一等者，疏云：對非興治，與作齊等；此
<lb n="0271b04" ed="T"/>無作者，非是作俱；謂起對防，卽有善行隨體
<lb n="0271b05" ed="T"/>竝生；作用旣謝，此善常在，故名此業爲隨無
<lb n="0271b06" ed="T"/>作；與非敵對，故與受同。<note place="inline">準此，隨無作外，別有作俱，隨作卽謝。</note>五中。
<lb n="0271b07" ed="T"/>戒重發者，明受體有三品也。肥羸不定者，隨
<lb n="0271b08" ed="T"/>體亦三也。以業隨心發，受隨二戒，各具三心；
<lb n="0271b09" ed="T"/>故使無作，各有三品。標《成論》者，對簡有宗受
<lb n="0271b10" ed="T"/>唯一品，隨有三品，則一多不同也。</p><p xml:id="pT40p0271b1014" cb:place="inline">四異中。初
<lb n="0271b11" ed="T"/>受但起心，故可總發；隨是造修，止得別發。二
<lb n="0271b12" ed="T"/>中。言隨無作，事止無者，非無無作；但由隨戒，
<lb n="0271b13" ed="T"/>隨作防非；作謝善在，無防非能，不名隨戒，故
<lb n="0271b14" ed="T"/>云無耳。前引疏云此善常在。文證明矣。三
<lb n="0271b15" ed="T"/>中。言二無者，卽惡無記。</p><p xml:id="pT40p0271b1510" cb:place="inline">次明作戒，五同中。名、
<lb n="0271b16" ed="T"/>體，反前。義同如上。短同者，二戒竝約方便色
<lb n="0271b17" ed="T"/>心，動滅則止。狹同者，不通惡無記故。若爾，
<lb n="0271b18" ed="T"/>如《多論》中，四心得戒；又下持犯中，自作敎人，
<lb n="0271b19" ed="T"/>自業相成，竝約前作方便，餘心成業，豈非二
<lb n="0271b20" ed="T"/>作通三性乎。思之可解。</p><p xml:id="pT40p0271b2010" cb:place="inline">四異中，第四，初示異；
<lb n="0271b21" ed="T"/>故下，引文證受。初云受一品者。問：多宗可爾，
<lb n="0271b22" ed="T"/>《成論》戒得重受，那云一品定耶？答：雖開重受，
<lb n="0271b23" ed="T"/>三品不俱故。若爾，無作何以受分三品？答：無
<lb n="0271b24" ed="T"/>作非色心故，雖有三品，增爲一體；作是色心，
<lb n="0271b25" ed="T"/>縱增三品，初後各異，故無多品。隨中下，示多
<lb n="0271b26" ed="T"/>品義。境優劣者，卽就所防，顯境輕重；謂初篇
<lb n="0271b27" ed="T"/>最優，衆學最劣；中間相望，優劣可知。或約能
<lb n="0271b28" ed="T"/>防難易分者，吉羅至難爲優，重夷易遣反劣，
<lb n="0271b29" ed="T"/>中間可解。</p><p xml:id="pT40p0271b2905" cb:place="inline">第三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271001" n="0271001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271001" n="0271001"/><anchor xml:id="beg0271001" n="0271001"/>門<anchor xml:id="end0271001"/>中。本說所緣，而分四科者。
<pb n="0271c" ed="T" xml:id="T40.1805.0271c"/>
<lb n="0271c01" ed="T"/>心隨境起，故先明心；心境相應，卽發受體，故
<lb n="0271c02" ed="T"/>三明戒；戒必有用，故後明防；四義相綰，不可
<lb n="0271c03" ed="T"/>孤立故。初科，先明前略。但下，顯今廣，上二
<lb n="0271c04" ed="T"/>句示意。下二句顯益。上句開解，下句<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271002" n="0271002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271002" n="0271002"/><anchor xml:id="beg0271002" n="0271002"/>次見<anchor xml:id="end0271002"/>
<lb n="0271c05" ed="T"/>行。</p><p xml:id="pT40p0271c0502" cb:place="inline">初能緣心中。現在簡過未，相續簡一念。《疏》
<lb n="0271c06" ed="T"/>云：念念雖謝，不無續起；卽以此心，爲戒因本。</p>
<lb n="0271c07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0271c0701">二中，初示境。如下，擧事顯相。如與己爲怨，其
<lb n="0271c08" ed="T"/>怨已死，卽過去也；怨或有子，卽現在也；孫
<lb n="0271c09" ed="T"/>雖未生，生必爲讎，卽未來也；《業疏》云：當生之
<lb n="0271c10" ed="T"/>非爲未來，是也。<note place="inline">舊以腹中子爲未來者，誤也。卽屬現在故。</note>於此三境，俱
<lb n="0271c11" ed="T"/>能起害；欲成淨戒，必息惡心；故所緣境，遍該
<lb n="0271c12" ed="T"/>三世。《涅槃》云：若人斬截死屍，以是業緣，應墮
<lb n="0271c13" ed="T"/>地獄。</p><p xml:id="pT40p0271c1303" cb:place="inline">引證中。論文標問，爲破多宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271003" n="0271003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271003" n="0271003"/><anchor xml:id="beg0271003" n="0271003"/>故<anchor xml:id="end0271003"/>。答中，
<lb n="0271c14" ed="T"/>初句正答。所，卽指境。如下，擧例。且約過去，未
<lb n="0271c15" ed="T"/>來亦然。</p><p xml:id="pT40p0271c1504" cb:place="inline">三發戒者。問：與上能緣何異？答：前
<lb n="0271c16" ed="T"/>是能緣心，此卽所發戒；由彼受體，無可表示；
<lb n="0271c17" ed="T"/>還約能緣，以彰所發。又前二作戒，後二無作；
<lb n="0271c18" ed="T"/>又三局受體，四落隨行。</p><p xml:id="pT40p0271c1810" cb:place="inline">四明防非，初文。現
<lb n="0271c19" ed="T"/>在無非者，此約對治心行，以論三世。防是預
<lb n="0271c20" ed="T"/>擬，不令起非；對治現前，則防未非；纔失正念，
<lb n="0271c21" ed="T"/>卽落過非；故知現在無有防義。</p><p xml:id="pT40p0271c2113" cb:place="inline">釋妨中，初
<lb n="0271c22" ed="T"/>問者。《業疏》標云如昔所傳，則知古來相承此
<lb n="0271c23" ed="T"/>語。毘尼，卽七滅諍；前因諍起，乃用法滅，卽殄
<lb n="0271c24" ed="T"/>已起也；已起，卽是過去。據此，止可言戒但防
<lb n="0271c25" ed="T"/>未來；而兼過去，豈非相違，故須決破。</p><p xml:id="pT40p0271c2515" cb:place="inline">答中，初
<lb n="0271c26" ed="T"/>文。境雖過者，怨家死也；非非過者，斬截事存
<lb n="0271c27" ed="T"/>也。非雖不亡，望今淨戒，禁之不生，還成未起，
<lb n="0271c28" ed="T"/>故曰猶是等；猶是者，如云還同也。此釋順成
<lb n="0271c29" ed="T"/>古解，戒防未起之義。</p><p xml:id="pT40p0271c2909" cb:place="inline">次釋。卽約犯懺，明戒亦
<pb n="0272a" ed="T" xml:id="T40.1805.0272a"/>
<lb n="0272a01" ed="T"/>通兩防，反破古傳之局。《業疏》云：昔解毘尼除
<lb n="0272a02" ed="T"/>已起者，據七毘尼；戒防未起，謂壇場受體，此
<lb n="0272a03" ed="T"/>局論耳。今解毘尼亦除已未，如四諍對除，是
<lb n="0272a04" ed="T"/>殄已起；明觀正斷應起不起，卽絕未非。<note place="inline">戒亦兩防，義
<lb n="0272a05" ed="T"/>同鈔解。</note>餘下，指《戒疏》，文見《業疏》；彼又出多宗四
<lb n="0272a06" ed="T"/>位，能緣局一念，所緣唯現在，發戒亦一念，防
<lb n="0272a07" ed="T"/>非通過未。</p><p xml:id="pT40p0272a0705" cb:place="inline">別簡中，初科，前簡所緣。得罪現在
<lb n="0272a08" ed="T"/>者，隨中持犯，必對實境故。過未唯起心者，境
<lb n="0272a09" ed="T"/>非對現，止可心緣故。說言者，顯非皆實故。若
<lb n="0272a10" ed="T"/>下，次簡所發。一念者，局三法竟，一刹那時。以
<lb n="0272a11" ed="T"/>前明緣，境通三世，發戒通相續；此須重簡，局
<lb n="0272a12" ed="T"/>示分齊。</p><p xml:id="pT40p0272a1204" cb:place="inline">引證中。論文明戒而擧慈施者，以施
<lb n="0272a13" ed="T"/>六度之首；大士之行，用以挍量，足知高勝。文
<lb n="0272a14" ed="T"/>爲二節，初明施戒功等。又下，明施不及戒，又
<lb n="0272a15" ed="T"/>二，初明施慈局狹。言備物者，謂財食等物，
<lb n="0272a16" ed="T"/>可濟現境，不及過未故。戒下，次顯戒通周。下
<lb n="0272a17" ed="T"/>引論證，示偏局過；卽同《俱舍》能非能境，互轉
<lb n="0272a18" ed="T"/>生義，下文自見。</p><p xml:id="pT40p0272a1807" cb:place="inline">問中。緣防相竝，欲顯防非
<lb n="0272a19" ed="T"/>不通現在之義。</p><p xml:id="pT40p0272a1907" cb:place="inline">答中，先約隨行，明不防現在，
<lb n="0272a20" ed="T"/>初直定無非。若無等者，釋無非所以。上二句
<lb n="0272a21" ed="T"/>顯成過非，下二句<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272001" n="0272001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272001" n="0272001"/><anchor xml:id="beg0272001" n="0272001"/>開<anchor xml:id="end0272001"/>卽屬未非。然下，次望
<lb n="0272a22" ed="T"/>受體，說防過未，初明防未起非。旣下，次明防
<lb n="0272a23" ed="T"/>過去非。</p><p xml:id="pT40p0272a2304" cb:place="inline">轉難中。上明受體能防過未；欲推能
<lb n="0272a24" ed="T"/>防，功歸隨行，故此徵之。</p><p xml:id="pT40p0272a2410" cb:place="inline">答中，初正示。如下，喩
<lb n="0272a25" ed="T"/>顯。城池弓刀喩受體，擬捍擊賊喩隨行。下指
<lb n="0272a26" ed="T"/>《戒疏》。文亦出《業疏》，疏云：戒實能防遮斷不
<lb n="0272a27" ed="T"/>起，常須隨行策持臨抗，方遊塵境不爲陵侵；
<lb n="0272a28" ed="T"/>如世弓刀，深能御敵；終須執持，刀陷前陣。</p><p xml:id="pT40p0272a2817" cb:place="inline">四
<lb n="0272a29" ed="T"/>發戒，標中。指如上者，亦〈受戒篇〉。世俗，卽隨流
<pb n="0272b" ed="T" xml:id="T40.1805.0272b"/>
<lb n="0272b01" ed="T"/>之徒，非白衣也。相卽境相，法卽戒法。下句顯
<lb n="0272b02" ed="T"/>益，卽兩利也。</p><p xml:id="pT40p0272b0206" cb:place="inline">懸擧中，初二句明廣遍。要下，擧
<lb n="0272b03" ed="T"/>要略示，初總擧。任下，別示。初明六大，通情非
<lb n="0272b04" ed="T"/>情；次約六塵，卽非情也；下約六趣等，卽有
<lb n="0272b05" ed="T"/>情也。言中陰者，《業疏》問云：六趣生外，更有發
<lb n="0272b06" ed="T"/>否？答：如來非趣攝，中陰亦復爾；《心論》云：四
<lb n="0272b07" ed="T"/>生收諸趣，中陰非趣攝；以趣是到義，中陰但
<lb n="0272b08" ed="T"/>傳識故。</p><p xml:id="pT40p0272b0804" cb:place="inline">引文中，《俱舍》，初料。學者多昧，先須略
<lb n="0272b09" ed="T"/>示。分卽是支，謂七支業；因卽戒因，謂能受
<lb n="0272b10" ed="T"/>心。此文欲明五八十具，四位之戒，竝遍生境；
<lb n="0272b11" ed="T"/>故擧支心，兩相比校。謂戒支受心，有盡不盡，
<lb n="0272b12" ed="T"/>容可得戒；生境不遍，定不發戒。謂三戒但發
<lb n="0272b13" ed="T"/>四支，具戒全發七支；此明七支多少，皆是得
<lb n="0272b14" ed="T"/>戒，卽分不定也。又若約三善，則三心同時；若
<lb n="0272b15" ed="T"/>約三品，則隨得一品；此明三心全缺，皆可發
<lb n="0272b16" ed="T"/>戒，卽因不定也。獨衆生境，不可不盡，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272002" n="0272002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272002" n="0272002"/><anchor xml:id="beg0272002" n="0272002"/>言<anchor xml:id="end0272002"/>
<lb n="0272b17" ed="T"/>定也。何下，徵釋定義。不得從一種者，言必須
<lb n="0272b18" ed="T"/>遍也。</p><p xml:id="pT40p0272b1803" cb:place="inline">分不定中。一切，謂七分也。《俱舍》卽有部
<lb n="0272b19" ed="T"/>計，謂比丘戒方得七支，是具戒故；餘三、四支，
<lb n="0272b20" ed="T"/>以非具故。若準成宗，四戒竝發七支，卽皆從
<lb n="0272b21" ed="T"/>一切得定也。今依彼引，宗計須知。</p><p xml:id="pT40p0272b2114" cb:place="inline">因不定中，
<lb n="0272b22" ed="T"/>先明三善。一切者，三心俱時也。若起三毒，則
<lb n="0272b23" ed="T"/>有單具；若起三善，必不相離故。次明三品。不
<lb n="0272b24" ed="T"/>從一切者，三心不俱故。</p><p xml:id="pT40p0272b2410" cb:place="inline">釋定中。比前分因，不
<lb n="0272b25" ed="T"/>從一切，皆發得戒；緣境反之，故云若不從等。
<lb n="0272b26" ed="T"/>何下，釋無戒所以。云下，轉釋不得之意。死，息
<lb n="0272b27" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0272b2702" cb:place="inline">廣示中，初五分別者。謂初受時，發心斷惡；
<lb n="0272b28" ed="T"/>於此五事，有能不能，故生取捨。初簡生類，有
<lb n="0272b29" ed="T"/>能不能。二簡戒支。彼宗五八，局數定故；若
<pb n="0272c" ed="T" xml:id="T40.1805.0272c"/>
<lb n="0272c01" ed="T"/>受一二，但得善行。《成論》不爾，分滿皆得，十具
<lb n="0272c02" ed="T"/>二戒體是出家；遮性俱斷，則有此過。三謂國
<lb n="0272c03" ed="T"/>土郡縣。四卽年月日時。五戒盡壽以論，八
<lb n="0272c04" ed="T"/>戒日夜中說，彼部時定。成宗，二戒盡形半日，
<lb n="0272c05" ed="T"/>隨機長短。五中。自釋除鬪戰者，謂遇此緣，不
<lb n="0272c06" ed="T"/>能持故。如下，通結。準知戒善，遍不遍異耳。</p><p xml:id="pT40p0272c0617" cb:place="inline">次
<lb n="0272c07" ed="T"/>明能非能者。如於此類衆生不能持，名非所
<lb n="0272c08" ed="T"/>能境；於彼類能持，名所能境；疏云：以屠者持
<lb n="0272c09" ed="T"/>野獸戒<note place="inline">卽所能境，屠於家畜，爲非所能。</note>，獵者持家畜戒<note place="inline">亦所能也，獵以野獸爲非
<lb n="0272c10" ed="T"/>所能。</note>。初科文中，上二句問起。謂於此類衆生，旣
<lb n="0272c11" ed="T"/>非所能；今亦通緣，望彼發戒，有何所以。問意
<lb n="0272c12" ed="T"/>如是。由下，釋通。謂心無所簡，始相應故。</p><p xml:id="pT40p0272c1216" cb:place="inline">次科，
<lb n="0272c13" ed="T"/>初過中，先牒計。此下，斥奪，上句指過。損字寫
<lb n="0272c14" ed="T"/>誤，準疏合作增。下二句申理。謂所能生非
<lb n="0272c15" ed="T"/>能中，戒則有減；非能生能中，戒則容增，故云
<lb n="0272c16" ed="T"/>互轉生也。疏云：如獵持猪羊戒，死生麞鹿，戒
<lb n="0272c17" ed="T"/>則減也；或鹿生羊中，戒則增也。屠者例爾。</p><p xml:id="pT40p0272c1717" cb:place="inline">第
<lb n="0272c18" ed="T"/>二過中。若爾者，躡上增減義。則下，指過。以戒
<lb n="0272c19" ed="T"/>受捨，竝假因緣；今自增減，正乖戒義。</p><p xml:id="pT40p0272c1915" cb:place="inline">第三過
<lb n="0272c20" ed="T"/>中，初縱許上義。謂戒自增減，不假因緣，義亦
<lb n="0272c21" ed="T"/>何失。惡下，指過。由害心不盡，縱所能境，心亦
<lb n="0272c22" ed="T"/>不定。疏云：如獵者持家畜，行獵不獲，路逢猪
<lb n="0272c23" ed="T"/>羊，心還起殺。準知得戒之心，不容毫髮之惡。
<lb n="0272c24" ed="T"/>高超萬善，軌導五乘；衆聖稱揚，良由於此。</p><p xml:id="pT40p0272c2417" cb:place="inline">三
<lb n="0272c25" ed="T"/>釋增減。《婆沙》問者，卽《俱舍》自引。若爾者，躡前
<lb n="0272c26" ed="T"/>爲難，前云互轉有增減過；今難，縱令普周，不
<lb n="0272c27" ed="T"/>免此過，故須釋之。文中，先約非情有增減
<lb n="0272c28" ed="T"/>過。未有者，如冬受春生，戒則有增；有時者，如
<lb n="0272c29" ed="T"/>春受秋滅，戒則有減。次約有情，唯有減過。入
<pb n="0273a" ed="T" xml:id="T40.1805.0273a"/>
<lb n="0273a01" ed="T"/>般者，證阿羅漢，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0273001" n="0273001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0273001" n="0273001"/><anchor xml:id="beg0273001" n="0273001"/>大<anchor xml:id="end0273001"/>般涅槃；此約灰身入無餘
<lb n="0273a02" ed="T"/>者，不於三界受生，卽衆生減也。</p><p xml:id="pT40p0273a0213" cb:place="inline">答中，初句。世
<lb n="0273a03" ed="T"/>疑戒本防非，三乘果人，煩惑旣傾，業非永
<lb n="0273a04" ed="T"/>喪，何用戒爲？又經律中，如來成道，方始感戒，
<lb n="0273a05" ed="T"/>羅漢破結上法得戒。準此初句，頗決深疑；更
<lb n="0273a06" ed="T"/>有別通，文在《義鈔》。境不盡者，經云：衆生無盡，
<lb n="0273a07" ed="T"/>戒亦無盡；此擧正報必兼依報，故非情境亦
<lb n="0273a08" ed="T"/>無盡也。第二句。正通前難，餘三相因而來。心
<lb n="0273a09" ed="T"/>過在者，以惑心未破，妄業隨興；害生斷草，心
<lb n="0273a10" ed="T"/>不息故。三二俱句。凡夫現境，二皆存故。四中。
<lb n="0273a11" ed="T"/>不同者，如初四重，名僧尼同戒；後四重，尼有
<lb n="0273a12" ed="T"/>僧無；漏觸麁歎，僧有尼無，名不同戒。如僧轉
<lb n="0273a13" ed="T"/>爲尼，漏觸等境，非我所防，復無能防，故云俱
<lb n="0273a14" ed="T"/>謝。此句論謝，卽不同前謝滅之謝，比之可知。</p>
<lb n="0273a15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0273a1501">次明非情中，初文。論約大千者，據宗限也；下
<lb n="0273a16" ed="T"/>文多云法界，其語猶通；須約大小簡辨寬狹，
<lb n="0273a17" ed="T"/>此意常切知之。罪福，卽善惡也。</p><p xml:id="pT40p0273a1713" cb:place="inline">《善生》中。且擧
<lb n="0273a18" ed="T"/>無情，四義，如下配戒中。以下，結勸。可知。</p><p xml:id="pT40p0273a1816" cb:place="inline">三情
<lb n="0273a19" ed="T"/>境中。阿鼻非想，別擧上下，統攝中間。可不可
<lb n="0273a20" ed="T"/>者，或約三世；可卽現在，不可卽過未；又現在
<lb n="0273a21" ed="T"/>中，五道相隔；又人中，遠近不及；又近中，凡聖
<lb n="0273a22" ed="T"/>可否等。乃至者，略淫盜也。如來者，獨指釋迦；
<lb n="0273a23" ed="T"/>亦當分義，大取恒沙。三因緣者，卽三善也。又
<lb n="0273a24" ed="T"/>下，結歎。通五衆者，境量同故。戒德甁者，卽喩
<lb n="0273a25" ed="T"/>受體；《智論》云：持戒之人，無事不得；破戒之
<lb n="0273a26" ed="T"/>人，一切皆失；譬如有人，常供養天，以求富貴；
<lb n="0273a27" ed="T"/>天愍此人，乃與一器，名曰德甁，所須之物從
<lb n="0273a28" ed="T"/>此甁出；其人得已，應意所欲；以至憍佚，立甁
<lb n="0273a29" ed="T"/>上舞，甁卽破壞，衆物皆滅。持戒之人，亦復如
<pb n="0273b" ed="T" xml:id="T40.1805.0273b"/>
<lb n="0273b01" ed="T"/>是；種種妙樂，無願不得；若憍佚自恣，亦如彼
<lb n="0273b02" ed="T"/>人，破甁失物。端拱，謂縱不持也。福德，卽無作。</p>
<lb n="0273b03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0273b0301">《了論》中，初科，分二，初引論；據下，二結歎。初中，
<lb n="0273b04" ed="T"/>先引論文。次引論解，此又分二，初配數顯
<lb n="0273b05" ed="T"/>德，前釋名義。福卽善業，河卽譬喩。破戒煩
<lb n="0273b06" ed="T"/>惱，卽業惑二道。言下，合數，三段，先示戒數。所
<lb n="0273b07" ed="T"/>引律戒，皆彼論自指，此土竝無；又指尼別戒，
<lb n="0273b08" ed="T"/>亦據彼部，不可以今宗挍之。問：《了論》宗正量，
<lb n="0273b09" ed="T"/>何以戒數不依彼部？答：或恐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0273002" n="0273002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0273002" n="0273002"/><anchor xml:id="beg0273002" n="0273002"/>止<anchor xml:id="end0273002"/>量戒本，宗彼
<lb n="0273b10" ed="T"/>二律；又恐欲顯多相，故用別部也。一一戒下，
<lb n="0273b11" ed="T"/>次以十利配戒。一戒有十利，總成四千二百。
<lb n="0273b12" ed="T"/>一一功德下，後以十行配利。一利有十行，一
<lb n="0273b13" ed="T"/>戒成百行，總成四萬二千。信等者，等取二精
<lb n="0273b14" ed="T"/>進，三念，四定，五慧。身口二護，通一切戒，不可
<lb n="0273b15" ed="T"/>專配七支。又下，二擧名顯具。謂以無願之名，
<lb n="0273b16" ed="T"/>顯滿足之義。言學處者，是修行者所依處故。</p>
<lb n="0273b17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0273b1701">問中。論取僧尼二戒，合成四百二十；今據一
<lb n="0273b18" ed="T"/>衆，不當具發四萬二千，故以爲問。初解中。謂
<lb n="0273b19" ed="T"/>一衆邊，實不可具。準前二律，僧有三百二十
<lb n="0273b20" ed="T"/>一戒，則有三萬二千一百；尼戒，但出與僧別
<lb n="0273b21" ed="T"/>戒之數，未知彼部尼戒少多，不可妄配。<note place="inline">舊記以《四分》戒
<lb n="0273b22" ed="T"/>配數，非也。</note></p><p xml:id="pT40p0273b2205" cb:place="inline">次解中。以僧尼轉根，卽互入衆，更不重受。
<lb n="0273b23" ed="T"/>故知比丘一體具二衆戒，尼亦例爾。</p><p xml:id="pT40p0273b2315" cb:place="inline">次七衆
<lb n="0273b24" ed="T"/>多少，五戒；引論中，先明有情。竝下，示無情。始
<lb n="0273b25" ed="T"/>終者，彼宗五戒，局盡形故。設下，通示。五法不
<lb n="0273b26" ed="T"/>隨緣境，有減失故。此中情無情共論，三善別
<lb n="0273b27" ed="T"/>配，總十五戒。</p><p xml:id="pT40p0273b2706" cb:place="inline">義準中，初明情境，先離婬境。則
<lb n="0273b28" ed="T"/>對女六戒，對男五戒。發下，配心毒。下示非
<lb n="0273b29" ed="T"/>情。若情非情合數，則對女二十一，對男十
<pb n="0273c" ed="T" xml:id="T40.1805.0273c"/>
<lb n="0273c01" ed="T"/>八，此約單配。準開七毒，則女四十九，男四十
<lb n="0273c02" ed="T"/>二。</p><p xml:id="pT40p0273c0202" cb:place="inline">八戒中。指情同上，亦約依論義準，二數不
<lb n="0273c03" ed="T"/>同。非情五者：一酒，二花纓，三高床，四歌伎，
<lb n="0273c04" ed="T"/>五不過中食。一一三戒。若情非情合數，依論
<lb n="0273c05" ed="T"/>則得二十七戒，義準則對女三十三，對男三
<lb n="0273c06" ed="T"/>十。私約七毒，對女七十七，對男七十，可知。<note place="inline">上且依彼
<lb n="0273c07" ed="T"/>論四支示數。</note></p><p xml:id="pT40p0273c0706" cb:place="inline">十戒，初中，上示境同僧。下準文以證。律
<lb n="0273c08" ed="T"/>文，卽大小持犍度。戒戒下者，卽二部戒本。標
<lb n="0273c09" ed="T"/>《四分》者，簡餘宗不爾；《多論》四支，同前五八故
<lb n="0273c10" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0273c1002" cb:place="inline">釋妨中。說相列十，而云同僧，正相違故。此
<lb n="0273c11" ed="T"/>下，釋通，初出列相之意。故下，以具戒白四比
<lb n="0273c12" ed="T"/>類。方列十四者，十卽十戒，對上三歸；四卽四重，
<lb n="0273c13" ed="T"/>對一羯磨。</p><p xml:id="pT40p0273c1305" cb:place="inline">具戒中。論文，且約單犯。一一衆生，
<lb n="0273c14" ed="T"/>所對境也；身口七支，卽所造業，戒所禁也。三
<lb n="0273c15" ed="T"/>毒，卽能造心，業之本也。論擧有情，非情三戒，
<lb n="0273c16" ed="T"/>一一亦爾也。</p><p xml:id="pT40p0273c1606" cb:place="inline">義準中，初離毒心。三單如論。互
<lb n="0273c17" ed="T"/>起中二三者，謂複有三也：一貪瞋，二貪癡，三
<lb n="0273c18" ed="T"/>瞋癡；等分，卽具足一也。通上三單，共爲七毒。
<lb n="0273c19" ed="T"/>女人下，離過境也。於七業中，唯婬可離；所以
<lb n="0273c20" ed="T"/>爾者，如婬一道，餘道無汚；殺有四處，隨一卽
<lb n="0273c21" ed="T"/>死，故不須分<note place="inline">腦喉心腰。</note>七下，以毒歷支，以支對境；
<lb n="0273c22" ed="T"/>一一支中，各有七毒；對男女境，合數可見。後
<lb n="0273c23" ed="T"/>二句，歷非情境，則不可數。</p><p xml:id="pT40p0273c2311" cb:place="inline">結指中。《善生》五種，
<lb n="0273c24" ed="T"/>統攝戒境；但擧境比法，故云譬耳，非譬喩也。
<lb n="0273c25" ed="T"/>雪，猶理也。</p><p xml:id="pT40p0273c2505" cb:place="inline">問攝戒中。以佛制戒，其相非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0273003" n="0273003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0273003" n="0273003"/><anchor xml:id="beg0273003" n="0273003"/>二<anchor xml:id="end0273003"/>；
<lb n="0273c26" ed="T"/>而前對情境，但說七支；疑其未盡，故申此問。</p>
<lb n="0273c27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0273c2701">初答盡中。配戒種類，文出多宗；《戒疏》、《義鈔》竝
<lb n="0273c28" ed="T"/>引；止以四重，攝一切戒。種名乃通，諸篇條
<lb n="0273c29" ed="T"/>相各自爲種；類名則局，唯據殘下諸聚，是
<pb n="0274a" ed="T" xml:id="T40.1805.0274a"/>
<lb n="0274a01" ed="T"/>種之類。今明種類，且約偏對；種卽四重，根本
<lb n="0274a02" ed="T"/>異故；類卽餘篇，枝條生故；縱有無量，不出此
<lb n="0274a03" ed="T"/>四。</p><p xml:id="pT40p0274a0302" cb:place="inline">次不盡中，初句立義。以下，釋所以。殺打別
<lb n="0274a04" ed="T"/>者，所防過異也。<note place="inline">疏作輕重不同。</note>能防異者，對治行別也。
<lb n="0274a05" ed="T"/>故下，引證。彼具云：除十善業，及十惡業<note place="inline">化敎業道</note>；善
<lb n="0274a06" ed="T"/>戒<note place="inline">制敎七支</note>惡戒已<note place="inline">卽不律儀</note>，更有業戒所不攝者，謂善
<lb n="0274a07" ed="T"/>惡法<note place="inline">此依古記所引</note>；今鈔略擧善惡戒耳。準此經文，則
<lb n="0274a08" ed="T"/>以根本隔出業戒；可證七支不攝餘戒，故云
<lb n="0274a09" ed="T"/>故知等。此二句，若取偶對，合云：七支根本所
<lb n="0274a10" ed="T"/>收；或不改上句，則下句合云：種類業戒所攝，
<lb n="0274a11" ed="T"/>在文順便。今戒本中，初篇四重，及九十中，兩
<lb n="0274a12" ed="T"/>舌、毀呰、口綺，則七支戒；除此已外，皆業戒也。
<lb n="0274a13" ed="T"/><note place="inline">舊記以殺妄大小，謂七支攝九戒，非也。此亦輕重不同，何得相攝。</note>問：據此所解，卽應
<lb n="0274a14" ed="T"/>不立種類耶？答：前後兩解，大途不異；但前以
<lb n="0274a15" ed="T"/>七支，總攝種類；後以七支，自爲根本；別立業
<lb n="0274a16" ed="T"/>戒，統收種類。多見妄解，故此細釋。</p><p xml:id="pT40p0274a1614" cb:place="inline">作句中。前
<lb n="0274a17" ed="T"/>約根本種類，統收衆戒；然與業道，容有相濫，
<lb n="0274a18" ed="T"/>故須料簡。初句。後三者，卽貪瞋邪見；化敎所
<lb n="0274a19" ed="T"/>禁，故名善；律所不制，故非戒。《四分》重緣，相同
<lb n="0274a20" ed="T"/>十業，可入戒收；若約菩薩，十善俱戒，如是知
<lb n="0274a21" ed="T"/>之。第三句中，初示相。以下，雙釋。不要期者，
<lb n="0274a22" ed="T"/>顯示世善無願體也。反此者，謂有要期受體，
<lb n="0274a23" ed="T"/>然後如體而修。</p><p xml:id="pT40p0274a2307" cb:place="inline">問戒儀中。上明戒體周遍，頗
<lb n="0274a24" ed="T"/>濫律儀，故當分折。</p><p xml:id="pT40p0274a2408" cb:place="inline">答中，初以義略分。衍，猶遍
<lb n="0274a25" ed="T"/>也。以律訓法，法卽遍制，恒令不起，不待對事；
<lb n="0274a26" ed="T"/>戒者訓禁，禁卽對過，防遏爲功，必約對境；
<lb n="0274a27" ed="T"/>二皆有相，故竝名儀。如下，擧善惡委示，又二；
<lb n="0274a28" ed="T"/>初善，二惡。尋文可解。</p><p xml:id="pT40p0274a2809" cb:place="inline">三戒行中，初科。言二戒
<lb n="0274a29" ed="T"/>者，示現隨戒義故。方便言通，且約遠離對治
<pb n="0274b" ed="T" xml:id="T40.1805.0274b"/>
<lb n="0274b01" ed="T"/>之智。</p><p xml:id="pT40p0274b0103" cb:place="inline">正釋中，初文，前約法明。要期，卽盡形斷
<lb n="0274b02" ed="T"/>惡，決絕之誓；思，卽緣境周遍，慈愍之心；合此
<lb n="0274b03" ed="T"/>二心，混爲一願，卽受體也。稱願者，合上要思，
<lb n="0274b04" ed="T"/>卽隨順義。譬下，次約喩顯。初營宮宅，喩求聖
<lb n="0274b05" ed="T"/>道；下喩受隨，可知。營搆，謂造立屋宇。相須
<lb n="0274b06" ed="T"/>中，初叙互缺，先明缺隨。寒露者，喩無善蓋覆。
<lb n="0274b07" ed="T"/>弊，謂困死，喩沈惡道。若下，次明缺受。隨生死
<lb n="0274b08" ed="T"/>者，但是世善，非道基故。又局狹者，緣境不遍，
<lb n="0274b09" ed="T"/>惡心存故。穿窬，謂穿壁；窬，牆也。由無外院，其
<lb n="0274b10" ed="T"/>間房室，容彼穿窬。此明無受防約，雖修善行，
<lb n="0274b11" ed="T"/>還爲塵擾，喪失善根；如賊穿窬，盜竊財寶也。
<lb n="0274b12" ed="T"/>必下，示相須。</p><p xml:id="pT40p0274b1206" cb:place="inline">問中。上明相須，其功一等；招
<lb n="0274b13" ed="T"/>生感果，必有親疎，故須顯示。</p><p xml:id="pT40p0274b1312" cb:place="inline">答中，初對顯親
<lb n="0274b14" ed="T"/>疎。上二句，明受疎也。必下，明隨親也。以壇場
<lb n="0274b15" ed="T"/>初受，頓起虛願；對境防約，漸修實行；行卽成
<lb n="0274b16" ed="T"/>因，因能感果。故《業疏》云：故偏就行，能起後習；
<lb n="0274b17" ed="T"/>不約虛願，來招樂果。然受隨二法，義必相須；
<lb n="0274b18" ed="T"/>但望牽生，功有強弱。隨雖感果，全自受生；受
<lb n="0274b19" ed="T"/>雖虛願，終爲隨本。是則懸防發行，則受勝隨
<lb n="0274b20" ed="T"/>微；起習招生，則隨強受弱。敎文用與，學者宜
<lb n="0274b21" ed="T"/>知。故下，二別彰行相，又三，初成隨之相。一受
<lb n="0274b22" ed="T"/>等者，擧始終也。方便者，對治智也；正念者，攝
<lb n="0274b23" ed="T"/>妄緣也。護本受者，隨順義也。入行心者，卽示
<lb n="0274b24" ed="T"/>二持成業處也。三善體者，明業性也。則明等
<lb n="0274b25" ed="T"/>者，示必修也。以知感果，功在隨中，則知徒受
<lb n="0274b26" ed="T"/>不持無益矣。若下，明無隨之失。爲戒欺者，功
<lb n="0274b27" ed="T"/>業深重，犯致大罪故。不如不受者，激勵之切，
<lb n="0274b28" ed="T"/>非抑退也。是下，結誥。行者之言，通囑末代也。
<lb n="0274b29" ed="T"/>令善識者，誡精學也。一須識敎，敎有開制；二
<pb n="0274c" ed="T" xml:id="T40.1805.0274c"/>
<lb n="0274c01" ed="T"/>須識行，行有順違；三須識業，業有善惡；四須
<lb n="0274c02" ed="T"/>識果，果有苦樂；必明此四，始可攝修。業性等
<lb n="0274c03" ed="T"/>者，如向所明，順持違犯，善惡因果，皆如業理，
<lb n="0274c04" ed="T"/>非妄抑揚，令生信故。灼，明也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0274001" n="0274001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0274001" n="0274001"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0274c05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0274c0501"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0274002" n="0274002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0274002" n="0274002"/>四戒相者，正當本篇。相有形狀，覽而可別。
<lb n="0274c06" ed="T"/>前明戒法，但述功能；次明戒體，唯論業性；後
<lb n="0274c07" ed="T"/>明戒行，略示攝修。若非辨相，則法體行三，一無
<lb n="0274c08" ed="T"/>所曉。何以然耶？法無別法，卽相是法；體無別
<lb n="0274c09" ed="T"/>體，總相爲體；行無別行，履相成行。是故學者
<lb n="0274c10" ed="T"/>於此一門，深須研考。然相所在，唯指敎詮；大
<lb n="0274c11" ed="T"/>略而言，卽二百五十，篇聚不同。一一篇中，名
<lb n="0274c12" ed="T"/>種差別；一一種內，有犯不犯；一一犯中，因果
<lb n="0274c13" ed="T"/>重輕，犯緣通別。擧要示相，不出列緣；緣雖多
<lb n="0274c14" ed="T"/>少，不出心境；罪無自體，必假緣搆；非境不起，
<lb n="0274c15" ed="T"/>非心不成。若曉此意，類通一切，皎如指掌。餘
<lb n="0274c16" ed="T"/>更如文。</p><p xml:id="pT40p0274c1604" cb:place="inline">叙意中，初叙相廣難持。有境是者，彰
<lb n="0274c17" ed="T"/>其遍也。緣者，或指上境，或約心緣。綿，猶遠也，
<lb n="0274c18" ed="T"/>通過未故；亘卽遍也，周法界故。攝心漫者，凡
<lb n="0274c19" ed="T"/>心微劣，持奉難故。今下，明本文顯要。則有三
<lb n="0274c20" ed="T"/>易：一人誦常聞，二文相有據，三條別不濫。自
<lb n="0274c21" ed="T"/>下，遮疑。恐謂戒相旣廣，但釋戒本；已外持犯，
<lb n="0274c22" ed="T"/>何由可通，故此釋之。準例者，準此例彼，一切
<lb n="0274c23" ed="T"/>類通；相承者，以彼承此楷模不異。若達戒本，
<lb n="0274c24" ed="T"/>萬境皆然；解一千從，故云薄知等。</p><p xml:id="pT40p0274c2414" cb:place="inline">篇目者，篇
<lb n="0274c25" ed="T"/>聚都名，前篇已解；持犯總義，廣在後云；此則
<lb n="0274c26" ed="T"/>單錄別條，直顯行相。古來講解，例以《刪定戒
<lb n="0274c27" ed="T"/>本》，輒加注釋；乃用鈔文，牒釋戒相；顚亂祖乘，昏
<lb n="0274c28" ed="T"/>迷後學；爲弊斯久，卒難曉喩；今略點示，有識
<lb n="0274c29" ed="T"/>知非，早須廢捨。鈔是宗鈔，那得釋文；序云：若
<pb n="0275a" ed="T" xml:id="T40.1805.0275a"/>
<lb n="0275a01" ed="T"/>長途散釋，則寡於討論；必隨相曲分，便過在
<lb n="0275a02" ed="T"/>繁碎。今反以宗鈔，牒釋戒文，深乖鈔旨，此一
<lb n="0275a03" ed="T"/>非也。《含注戒本》，自有解申；乃全依本文，一無
<lb n="0275a04" ed="T"/>改易；卽戒序云：今依律本，具錄正經；仍隨佛
<lb n="0275a05" ed="T"/>解，卽爲注述，是也。但以翻傳，詞尙淳質；故仍
<lb n="0275a06" ed="T"/>刪定，專被誦持；對於律解，義同文異；故知注
<lb n="0275a07" ed="T"/>釋，須準古文；若但誦持，可依刪定。今則兩本
<lb n="0275a08" ed="T"/>皆注，殊乖祖心。<note place="inline">有云：未刪定時已注，故從古本，未知此意。</note>況以淺近
<lb n="0275a09" ed="T"/>浮詞，妄參聖語；雜碎科條，浪節眞經；瞽論紛
<lb n="0275a10" ed="T"/>紜，焉知自誤，此二非也。又章記至此，且入戒
<lb n="0275a11" ed="T"/>序，科文解釋；至後戒條，例分爲二：一戒本，二
<lb n="0275a12" ed="T"/>鈔文。且此科文，爲屬戒本，爲屬鈔文？是則科
<lb n="0275a13" ed="T"/>段交參，兩無所攝深；非常途撰述之體，此三
<lb n="0275a14" ed="T"/>非也。又復以鈔釋戒，殊不相符；且如初戒云：
<lb n="0275a15" ed="T"/>共戒同戒，不捨戒等；今鈔直列境緣，曾無一
<lb n="0275a16" ed="T"/>詞相對；雖強科配，終成乖各，此四非也。又《含
<lb n="0275a17" ed="T"/>注戒本》，全依佛語，注釋精詳；復有義疏，解
<lb n="0275a18" ed="T"/>文委備；當須遍學，方盡始終。今以鈔釋戒，彼
<lb n="0275a19" ed="T"/>成無用；卽今律肆，罕見傳通，良由於此；況剽
<lb n="0275a20" ed="T"/>竊疏文，冐爲己注；文無起盡，義不周旋；雖欲
<lb n="0275a21" ed="T"/>究尋，終成徒爾；必若鈔文釋戒，後復撰疏何
<lb n="0275a22" ed="T"/>爲？此五非也。且略責五非，極多不便。今並
<lb n="0275a23" ed="T"/>刪削，直點鈔文；但摘撮本緣，令知端始。或文
<lb n="0275a24" ed="T"/>略義壅，則引疏決通。或諸部互違，則旁引比
<lb n="0275a25" ed="T"/>對；欲知要旨，妙識犯緣。此乃釋相之綱宗，持
<lb n="0275a26" ed="T"/>犯之樞鍵者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0275001" n="0275001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0275001" n="0275001"/><anchor xml:id="beg0275001" n="0275001"/>矣<anchor xml:id="end0275001"/>。</p><p xml:id="pT40p0275a2607" cb:place="inline">婬戒。<note place="inline">佛在毘舍離國，<name role="" type="person">須提那</name>子出家已；還本村，與故二共行不
<lb n="0275a27" ed="T"/>淨因制。《僧祇》：婬戒，五年冬分制，餘三戒，並六年冬分制。</note>標中。例分三者，義通文
<lb n="0275a28" ed="T"/>別。言義通者，終盡衆學，一一皆然；文或有缺，
<lb n="0275a29" ed="T"/>義必當具；言文別者，隨一一戒，境緣不同。一
<pb n="0275b" ed="T" xml:id="T40.1805.0275b"/>
<lb n="0275b01" ed="T"/>所犯者，別簡境也；二成犯者，心境合也；三不
<lb n="0275b02" ed="T"/>犯者，心境互缺也。略下，指廣；欲彰此處不涉
<lb n="0275b03" ed="T"/>義章。下篇猶略，故復指疏；釋名制意，義門
<lb n="0275b04" ed="T"/>開制，古今別解，釋疑會異，盡在彼文，今多不
<lb n="0275b05" ed="T"/>引；或須相照，時有抄撮，釋通文相，無他意
<lb n="0275b06" ed="T"/>焉。</p><p xml:id="pT40p0275b0602" cb:place="inline">犯境，初科，《僧祇》。上二句示來報，次二句彰
<lb n="0275b07" ed="T"/>現損。言可畏者，《訶欲經》云：女色者，世間之枷
<lb n="0275b08" ed="T"/>鎖；凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間之重患；
<lb n="0275b09" ed="T"/>凡夫因之，至死不免。女色者，世間之衰禍；凡
<lb n="0275b10" ed="T"/>夫遭之，無厄不至；行者旣得離之，若復顧念，
<lb n="0275b11" ed="T"/>是爲從地獄出，還復思入。又云：女人之相，其
<lb n="0275b12" ed="T"/>言如蜜，其心如毒；譬如淸淵澄鏡，而蛟龍居
<lb n="0275b13" ed="T"/>之；金山寶窟，而師子處之；當知此害，不可
<lb n="0275b14" ed="T"/>近也。敗正者，立事公正，苟荒女色，則無所成；
<lb n="0275b15" ed="T"/>卽彼經云：室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦
<lb n="0275b16" ed="T"/>人之罪。毀德者，修身立行，或著女色，則皆喪
<lb n="0275b17" ed="T"/>失；卽經云：凡夫重色，甘爲之僕；終身馳驟，
<lb n="0275b18" ed="T"/>爲之辛苦；《淨心觀》云：貪色者憍，貪財者悋；旣
<lb n="0275b19" ed="T"/>憍且悋，雖有餘德，亦不足觀。染下，明制急。然
<lb n="0275b20" ed="T"/>心行微細，麁情不覺；縱知違戒，制御猶難；豈
<lb n="0275b21" ed="T"/>況悠悠，終無淸脫。請臨現境，自審狂心；或宛
<lb n="0275b22" ed="T"/>轉迴頭，或殷勤擧眼，或聞聲對語，或吸氣
<lb n="0275b23" ed="T"/>緣根；雖未交身，已成穢業。大聖深制，信不徒
<lb n="0275b24" ed="T"/>然；諒是衆苦之源，障道之本。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0275002" n="0275002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0275002" n="0275002"/><anchor xml:id="beg0275002" n="0275002"/>托<anchor xml:id="end0275002"/>腥臊
<lb n="0275b25" ed="T"/>而爲體，全欲染以爲心；漂流於生死海中，焉
<lb n="0275b26" ed="T"/>能知返；交結於根塵網裏，實謂難逃。當自悲
<lb n="0275b27" ed="T"/>嗟，深須勉強。或觀身不淨，卽是屎囊；或諦彼
<lb n="0275b28" ed="T"/>婬根，實唯便道；或緣聖像，或念佛名，或誦
<lb n="0275b29" ed="T"/>眞經，或持神呪，或專憶受體，或攝念在心，或
<pb n="0275c" ed="T" xml:id="T40.1805.0275c"/>
<lb n="0275c01" ed="T"/>見起滅無常，或知唯識所變。隨心所到，著力
<lb n="0275c02" ed="T"/>治之；任性隨流，難可救也。《智論》中，彼謂殺戒
<lb n="0275c03" ed="T"/>違惱過重，何以律中婬戒在初？故此通之。文
<lb n="0275c04" ed="T"/>有二義：初約染著義。若望違惱，則殺重婬輕；
<lb n="0275c05" ed="T"/>若論染著，則殺輕婬重。又下，次約障道義。以
<lb n="0275c06" ed="T"/>障道中，貪欲重故。比丘法者，對簡菩薩歷劫
<lb n="0275c07" ed="T"/>度生，不專自利；故大乘戒，殺初婬後；比丘不
<lb n="0275c08" ed="T"/>爾，所以反之。然今所引，但彰過重耳。</p><p xml:id="pT40p0275c0815" cb:place="inline">次科
<lb n="0275c09" ed="T"/>中四，初列境相，又三：一以趣攝。注云等者，卽
<lb n="0275c10" ed="T"/>修羅地獄，四合爲一。二約報有三，該上六趣。
<lb n="0275c11" ed="T"/>三約處亦三，須通三報。此下，二定犯分齊。文
<lb n="0275c12" ed="T"/>列四相，二生二死，相別可見。如毛頭者，斷犯
<lb n="0275c13" ed="T"/>處也。律下，三明不開疑想。律云：若道作道想、
<lb n="0275c14" ed="T"/>若疑、若非道想，並波羅夷；文擧畜趣，餘趣同
<lb n="0275c15" ed="T"/>然。餘下，四示異。彼約根節，論犯分齊；口要
<lb n="0275c16" ed="T"/>過齒，二道過皮。此律毛頭微入卽犯，性重宜
<lb n="0275c17" ed="T"/>急，不必待過。《戒疏》云：極微尙犯，何況餘者是
<lb n="0275c18" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0275c1802" cb:place="inline">三中，初叙情見。上二句，縱其所知。及下，示
<lb n="0275c19" ed="T"/>其制重。問犯，謂究問敎法也。約下，述其愚暗。
<lb n="0275c20" ed="T"/>此有四過：一生厭惡，不欲問故；二無尊重，生
<lb n="0275c21" ed="T"/>輕笑故；三無深信，疑非佛說故；四不正見，怪
<lb n="0275c22" ed="T"/>作是說故。故下，引誡。法師，卽論主；將集此戒，
<lb n="0275c23" ed="T"/>故先約勒。文中三，初遮衆情。生下，敎觀察。
<lb n="0275c24" ed="T"/>生慚愧者，克己自責也。世間愚人，誰能反照；
<lb n="0275c25" ed="T"/>身行鄙穢，殊不省非；及聞敎說，反生驚怪。汝
<lb n="0275c26" ed="T"/>必惡聞，何如不作；汝旣自作，何得惡聞。此由
<lb n="0275c27" ed="T"/>不知於大慈門，說毘尼藏，全是指出衆生惡
<lb n="0275c28" ed="T"/>業。若能知業，豈復有敎。嗚呼凡愚，迷倒至此。
<lb n="0275c29" ed="T"/>志下，令觀勝境。初觀佛慈；又下，次觀佛德；若
<pb n="0276a" ed="T" xml:id="T40.1805.0276a"/>
<lb n="0276a01" ed="T"/>下，後觀佛敎。有笑，下明立制。</p><p xml:id="pT40p0276a0112" cb:place="inline">犯相中，初科。以
<lb n="0276a02" ed="T"/>自造他逼，犯相有異；故列兩緣。前約趣境論
<lb n="0276a03" ed="T"/>緣，由本有心，故就身明犯；後約境合辨緣，旣
<lb n="0276a04" ed="T"/>開身交，故就心明犯。初緣，先示犯相，次正列
<lb n="0276a05" ed="T"/>緣。裹隔者，用物裹根以隔之；律文，四句皆犯。
<lb n="0276a06" ed="T"/>一有隔有隔<note place="inline">彼此俱有。</note>，二有隔無隔<note place="inline">此有彼無。</note>，三無隔有隔
<lb n="0276a07" ed="T"/><note place="inline">此無彼有。</note>，四無隔無隔<note place="inline">彼此俱無。</note>；《善見》云：於女三道，或以
<lb n="0276a08" ed="T"/>樹葉、或衣、或熟皮等，隨得物而用隔也。第二
<lb n="0276a09" ed="T"/>緣，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0276001" n="0276001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0276001" n="0276001"/><anchor xml:id="beg0276001" n="0276001"/>注<anchor xml:id="end0276001"/>云等者，卽不犯中，一切無婬意、癡狂心
<lb n="0276a10" ed="T"/>亂等。</p><p xml:id="pT40p0276a1003" cb:place="inline">怨逼中，初示相。有二：一逼己婬他，二爲
<lb n="0276a11" ed="T"/>他婬己，開身免難，制心護體。遭婬尙易，持往
<lb n="0276a12" ed="T"/>尤難；自非久習淨心，直恐未逃刑網。善下，示
<lb n="0276a13" ed="T"/>護心法。本謂女根，故生染著；今爲蛇火，乃生
<lb n="0276a14" ed="T"/>厭懼；以心隨境轉，必其然乎。</p><p xml:id="pT40p0276a1412" cb:place="inline">次料簡中，初科；
<lb n="0276a15" ed="T"/>問中，上申疑問。如下，示戲笑之相。然大小二
<lb n="0276a16" ed="T"/>道，難論戲笑，故但約口道明之。答中，初示婬
<lb n="0276a17" ed="T"/>心。卽摩觸戒釋婬意文。並下，斷犯。如〈調部〉中：
<lb n="0276a18" ed="T"/>有乞食比丘，見小兒根起，遂著口中；生疑白
<lb n="0276a19" ed="T"/>佛，佛言：波羅夷，是也。《五分》下，引證，則通兩
<lb n="0276a20" ed="T"/>判。彼因比丘以根刺它口中，生疑白佛，佛斷
<lb n="0276a21" ed="T"/>如文。刺者，卽毛頭，相同今宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0276002" n="0276002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0276002" n="0276002"/><anchor xml:id="beg0276002" n="0276002"/>也<anchor xml:id="end0276002"/>；非戲者，卽
<lb n="0276a22" ed="T"/>有欲心，同上所判。受<anchor xml:id="nkr_note_add_0276a2201" n="0276a2201"/><anchor xml:id="beg0276a2201" n="0276a2201"/>刺<anchor xml:id="end0276a2201"/>亦爾，約比丘言之。次
<lb n="0276a23" ed="T"/>《十誦》中，上論戲笑，皆約口道；觀其引意，似
<lb n="0276a24" ed="T"/>決上犯；復似顯別，學者詳之。口道同《伽論》，二
<lb n="0276a25" ed="T"/>道同四五二律。</p><p xml:id="pT40p0276a2507" cb:place="inline">怨逼中三，初示犯相，又二，前
<lb n="0276a26" ed="T"/>明逼己造他。律中但據初入覺樂；今約三時，
<lb n="0276a27" ed="T"/>收始終故。若下，二約爲他造己。文依律引，不
<lb n="0276a28" ed="T"/>云三時；準前類解。乃下，次明裹隔。四句同前，
<lb n="0276a29" ed="T"/>造他造己，並同犯故。脫下，後敎對治方法。</p><p xml:id="pT40p0276a2917" cb:place="inline">壞
<pb n="0276b" ed="T" xml:id="T40.1805.0276b"/>
<lb n="0276b01" ed="T"/>境中，初示犯。此下，二簡濫。以境通兩戒，犯隨
<lb n="0276b02" ed="T"/>心別，故須辨之。文又分三：初示當戒分齊。若
<lb n="0276b03" ed="T"/>下，二約心簡濫。前簡漏失；由下，後顯今戒。指
<lb n="0276b04" ed="T"/>《戒疏》者，彼問死屍半壞，行染得何罪？答：有二
<lb n="0276b05" ed="T"/>緣，若唯重<anchor xml:id="nkr_note_orig_0276003" n="0276003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0276003" n="0276003"/><anchor xml:id="beg0276003" n="0276003"/>淫<anchor xml:id="end0276003"/>意，入便偷蘭；縱出不淨，不犯
<lb n="0276b06" ed="T"/>僧殘；若欲喜樂意者，如《十誦》、《五分》；乃至骨間，
<lb n="0276b07" ed="T"/>出不淨殘；不出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0276004" n="0276004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0276004" n="0276004"/><anchor xml:id="beg0276004" n="0276004"/>上<anchor xml:id="end0276004"/>蘭。故下，三引證。斫頭，卽
<lb n="0276b08" ed="T"/>少壞；死卽未壞，同前結重。然引重證輕，文似
<lb n="0276b09" ed="T"/>不合；但由彼論，旣約<anchor xml:id="beg_15" type="star"/>淫<anchor xml:id="end_15"/>心；可證非僧殘意，
<lb n="0276b10" ed="T"/>止就婬戒結蘭，明矣。</p><p xml:id="pT40p0276b1009" cb:place="inline">敎他中，初明僧尼。蘭吉
<lb n="0276b11" ed="T"/>二罪，皆結能敎；所敎可知。通論四重，能敎不
<lb n="0276b12" ed="T"/>同；<anchor xml:id="beg_16" type="star"/>淫<anchor xml:id="end_16"/>則樂在前人，妄則名利擁彼，二犯並
<lb n="0276b13" ed="T"/>輕；殺盜二戒，損通自他，能所皆重。次示三衆，
<lb n="0276b14" ed="T"/>罪唯一品，上明能敎。作者下，簡所敎。注中，通
<lb n="0276b15" ed="T"/>示下衆犯相，不論相敎。</p><p xml:id="pT40p0276b1510" cb:place="inline">不犯中三：初開無記。
<lb n="0276b16" ed="T"/>二開對治，覺知遭逼，亦此所攝。三開非意，如
<lb n="0276b17" ed="T"/>上戲笑非重之類；文云一切，通收衆緣。</p><p xml:id="pT40p0276b1716" cb:place="inline">盜戒。
<lb n="0276b18" ed="T"/><note place="inline">佛在羅閱城，檀尼迦比丘，在靜處作瓦屋；佛令打破，遂取王材；王臣呵責，因制。</note>疏云：非理損
<lb n="0276b19" ed="T"/>者爲盜，公白取者曰劫，畏主覺知爲偷；盜
<lb n="0276b20" ed="T"/>名通攝，故特標之。</p><p xml:id="pT40p0276b2008" cb:place="inline">叙意中，初示相難護。上句
<lb n="0276b21" ed="T"/>總示性戒，次句局就四夷，下句獨顯今盜。含
<lb n="0276b22" ed="T"/>輕重者，通夷殘蘭提故。故下，二據諸文顯難，
<lb n="0276b23" ed="T"/>前示律論。《僧祇》釋盜涉五卷，《十誦》四卷，《善見》
<lb n="0276b24" ed="T"/>三卷。有下，次指別鈔。未詳何人。終下，三生下
<lb n="0276b25" ed="T"/>所述。上句明考前諸文，下句示後科。</p><p xml:id="pT40p0276b2515" cb:place="inline">釋犯
<lb n="0276b26" ed="T"/>境中，初示境。六塵六大，攝盡一切，如下自釋。
<lb n="0276b27" ed="T"/>若下，二明闕緣，又二，初別示闕相。上二句，及
<lb n="0276b28" ed="T"/>下境奪，並名闕境；非畜物替，故云奪也。言緣
<lb n="0276b29" ed="T"/>差者，互闕不定；或心息、物移、前事阻礙等。言
<pb n="0276c" ed="T" xml:id="T40.1805.0276c"/>
<lb n="0276c01" ed="T"/>想疑者，卽闕心也；於人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0276005" n="0276005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0276005" n="0276005"/><anchor xml:id="beg0276005" n="0276005"/>初<anchor xml:id="end0276005"/>上，異想有三，謂非
<lb n="0276c02" ed="T"/>人畜生及無主也；疑亦同之。雖下，通結非犯。
<lb n="0276c03" ed="T"/>一往觀文，似結闕境；然據闕心，前境雖定；若
<lb n="0276c04" ed="T"/>望正作非畜物疑想時，心不相當，亦非盜境；
<lb n="0276c05" ed="T"/>故下總云：唯有本心方便，驗非偏判也。方便
<lb n="0276c06" ed="T"/>卽偷蘭，廣如下篇明之。</p><p xml:id="pT40p0276c0610" cb:place="inline">別問，答中，示相有四，
<lb n="0276c07" ed="T"/>初《見論》約人家以明。西天可爾；此土屬官，則
<lb n="0276c08" ed="T"/>非無主。《婆論》二種。初卽可用。第二須約國亂；
<lb n="0276c09" ed="T"/>無主物處，亦無官典守護，取則無過。封相，卽
<lb n="0276c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0276006" n="0276006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0276006" n="0276006"/><anchor xml:id="beg0276006" n="0276006"/>封<anchor xml:id="end0276006"/>土作疆界處。卽下，一種，據俗令者，恐是唐
<lb n="0276c11" ed="T"/>令。旣不令占，卽無所屬，故是無主。若下，今
<lb n="0276c12" ed="T"/>判加功占據，還成有主。</p><p xml:id="pT40p0276c1210" cb:place="inline">犯相中，初文。準疏但
<lb n="0276c13" ed="T"/>有五緣，無今第五。彼問云：今此盜緣無方便
<lb n="0276c14" ed="T"/>者？答：損財明盜，便成重罪；有盜成重罪，不假
<lb n="0276c15" ed="T"/>方便，恐涉濫故；縱有方便，亦俱不明；但知
<lb n="0276c16" ed="T"/>未離已前，並方便攝。今鈔不釋，意亦可見。總
<lb n="0276c17" ed="T"/>括犯緣，不出心境；一四卽境，二三及五是心；
<lb n="0276c18" ed="T"/>六中兼二，心境合故。</p><p xml:id="pT40p0276c1809" cb:place="inline">初緣，三寶物中，先簡知
<lb n="0276c19" ed="T"/>事。初科，上句徵覈何故先明。若下，示意。如後
<lb n="0276c20" ed="T"/>者，卽互用及瞻待中。</p><p xml:id="pT40p0276c2009" cb:place="inline">次科。兩經合引，文理同
<lb n="0276c21" ed="T"/>故。初示難護。僧物有主，用與多過，是故難
<lb n="0276c22" ed="T"/>掌；佛法無主，用與由人，又復難矣。我下，簡
<lb n="0276c23" ed="T"/>人，初簡聖人。文擧初後，二三兩果，何以不明？
<lb n="0276c24" ed="T"/>或可知故，或約二惑究盡處故。更下，次簡凡
<lb n="0276c25" ed="T"/>夫。初人知因，後人懼果；或可上簡精持，下容
<lb n="0276c26" ed="T"/>犯悔。無瘡疣者，喩能離過故。</p><p xml:id="pT40p0276c2612" cb:place="inline">申誡中，初指前
<lb n="0276c27" ed="T"/>經。因下，示制罪。今時學律，侵損僧物，如已所
<lb n="0276c28" ed="T"/>有；不識業因，不畏來苦；覩此慈訓，不知愼護；
<lb n="0276c29" ed="T"/>斯地獄人，不可拔也。</p><p xml:id="pT40p0276c2909" cb:place="inline">盜用中，標分四門。上三
<pb n="0277a" ed="T" xml:id="T40.1805.0277a"/>
<lb n="0277a01" ed="T"/>通論三寶，後一唯明僧物。</p><p xml:id="pT40p0277a0111" cb:place="inline">初門，佛物中，初科，
<lb n="0277a02" ed="T"/>正明。言同非人者，若據非人擲卜而取，非無
<lb n="0277a03" ed="T"/>我所；但望惱微，與人相降；今殿塔靈儀，有同
<lb n="0277a04" ed="T"/>神像，故得例同。</p><p xml:id="pT40p0277a0407" cb:place="inline">引證中，初擧例證。文如後引。
<lb n="0277a05" ed="T"/>次引文證。言不問取者，卽盜相也。知，卽識法
<lb n="0277a06" ed="T"/>故違；不知，謂愚敎迷犯。<note place="inline">古云：大乘約境判者，非也；此卽愚癡波羅夷之類耳。</note>
<lb n="0277a07" ed="T"/>言犯蘭者，正望佛結；縱有主掌，經家不論；然
<lb n="0277a08" ed="T"/>罪名雖輕，據業則重。</p><p xml:id="pT40p0277a0809" cb:place="inline">望主中，初文。兩判可解。
<lb n="0277a09" ed="T"/>施主，卽本主也。結罪者，準下犯夷；《尼鈔》，亦直
<lb n="0277a10" ed="T"/>云結重。<note place="inline">有云犯吉，非也。</note></p><p xml:id="pT40p0277a1010" cb:place="inline">引證中，初文。彼因波離問佛，鈔
<lb n="0277a11" ed="T"/>引佛答；彼云：謂檀越施與塔寺，斷彼施主福，
<lb n="0277a12" ed="T"/>成棄捐不受。<note place="inline">波羅夷，翻爲棄捐；捐亦棄也。不受，卽不共住也。</note>引《五百問》。彼
<lb n="0277a13" ed="T"/>云：佛塔上掃得土，棄之有罪不？答：得棄，不得
<lb n="0277a14" ed="T"/>餘用。引此似證損福。</p><p xml:id="pT40p0277a1409" cb:place="inline">次證中，初例證者。則
<lb n="0277a15" ed="T"/>知非人罪通兩結，佛亦同之。</p><p xml:id="pT40p0277a1512" cb:place="inline">次《十誦》及下
<lb n="0277a16" ed="T"/>《善生》，並是顯文。佛圖，卽全梵語；或召塔者，亦
<lb n="0277a17" ed="T"/>以藏佛遺身，從人爲目。</p><p xml:id="pT40p0277a1710" cb:place="inline">所以中。指如後者，下
<lb n="0277a18" ed="T"/>明不勒掌錄，有塡償義故。</p><p xml:id="pT40p0277a1811" cb:place="inline">盜供養中，初中。二
<lb n="0277a19" ed="T"/>文不異，故合引之。云淨心者，卽非盜業。自下，
<lb n="0277a20" ed="T"/>示淨心相。</p><p xml:id="pT40p0277a2005" cb:place="inline">次文。初《伽論》結犯，與上相違；下引
<lb n="0277a21" ed="T"/>《婆論》決之；旣爲轉賣，明非淨心供養故犯。若
<lb n="0277a22" ed="T"/>下，明餘可轉賣，還歸佛用。</p><p xml:id="pT40p0277a2211" cb:place="inline">第二盜法，正盜中，
<lb n="0277a23" ed="T"/>初科。佛是有情，可同非人；法則不爾，但望掌
<lb n="0277a24" ed="T"/>護，以論犯故。</p><p xml:id="pT40p0277a2406" cb:place="inline">引證中。四五二律，約計紙墨，言
<lb n="0277a25" ed="T"/>通兩主。《十誦》、《伽論》，明指護主。</p><p xml:id="pT40p0277a2512" cb:place="inline">損壞中，準論，此
<lb n="0277a26" ed="T"/>有兩節，前段中。彼問經上塵土草穢，得吹去
<lb n="0277a27" ed="T"/>不？答：不得吹，吹犯捨墮。像上同者，鈔家義
<lb n="0277a28" ed="T"/>準。竊詳論意，恐成觸汚輕慢經法；須以淨物
<lb n="0277a29" ed="T"/>拂拭，不可口吹，故制罪耳。<note place="inline">舊云損色，未必然也。</note>若下，卽引
<pb n="0277b" ed="T" xml:id="T40.1805.0277b"/>
<lb n="0277b01" ed="T"/>後段。彼問：戒律不用流落，可燒不？答：不得。不
<lb n="0277b02" ed="T"/>知有罪燒，捨墮<note place="inline">今云犯輕是也</note>。若知燒有罪故燒，犯決
<lb n="0277b03" ed="T"/>斷。<note place="inline">卽偷蘭，今云重者，對上墮故。</note>與方便破僧同<note place="inline">以壞法故</note>，亦如燒父
<lb n="0277b04" ed="T"/>母。<note place="inline">法身由生故，擧此決上犯蘭，同二逆故。</note>準此，且望無主爲言；必是
<lb n="0277b05" ed="T"/>有主，理從上判。<note place="inline">多見錯解，故具引釋。</note>古云：如燒故經，安
<lb n="0277b06" ed="T"/>於淨處；先說是法因緣生偈已，焚之。此乃傳
<lb n="0277b07" ed="T"/>謬，知出何文；引誤後生，陷於重逆。疏云：有人
<lb n="0277b08" ed="T"/>無識，燒毀破經；我今火淨，謂言得福；此妄思
<lb n="0277b09" ed="T"/>度。半偈捨身，著在明典；兩字除惑，亦列正經；
<lb n="0277b10" ed="T"/>何得焚除，失事在福也。準此明誡，足驗前非；
<lb n="0277b11" ed="T"/>必有損像蠹經，淨處藏之可矣。</p><p xml:id="pT40p0277b1113" cb:place="inline">三中。借拒犯
<lb n="0277b12" ed="T"/>蘭，此結方便。若心決絕，則至果本。</p><p xml:id="pT40p0277b1214" cb:place="inline">四中。盜
<lb n="0277b13" ed="T"/>寫祕方，此非經敎，與法類故；須約前人悋護，
<lb n="0277b14" ed="T"/>計直定犯。</p><p xml:id="pT40p0277b1405" cb:place="inline">問中。牒前《多論》，相例爲問。答中二，
<lb n="0277b15" ed="T"/>初約禮誦以判；若下，次約互擧決通。初中。遙
<lb n="0277b16" ed="T"/>心敬者，過去色相，意可緣故。執文讀者，現前
<lb n="0277b17" ed="T"/>色塵，眼可對故；縱能暗誦，亦容忘故。故下，證
<lb n="0277b18" ed="T"/>成。彼云：有三種供養，所謂現前供養，得大功
<lb n="0277b19" ed="T"/>德；不現供養，得大大功德；共現前不現前供
<lb n="0277b20" ed="T"/>養<note place="inline">或眼觀，或心緣。</note>，得最大大功德，是名菩薩自作供養。
<lb n="0277b21" ed="T"/>今取第二，以證上義。二中。卽鈔主義決。在文
<lb n="0277b22" ed="T"/>旣局，據義則通；故知佛法，並具通塞。</p><p xml:id="pT40p0277b2215" cb:place="inline">僧物中，
<lb n="0277b23" ed="T"/>初科兩結。望守護者，餘人盜也。主自盜者，卽
<lb n="0277b24" ed="T"/>知事輒用互用等。或無主掌，餘人亦同。上通
<lb n="0277b25" ed="T"/>四種，下局初位。</p><p xml:id="pT40p0277b2507" cb:place="inline">列釋，標中。僧物雖多，四種攝
<lb n="0277b26" ed="T"/>盡。初屬處永定，不可分判，故雙疊之；二雖
<lb n="0277b27" ed="T"/>局處，隨人分食，故云十方；第三人局現數，物
<lb n="0277b28" ed="T"/>據卽分，故雙云也；四物雖卽分，人無定限；羯
<lb n="0277b29" ed="T"/>磨遮約，故名十方。約名定體，物分四別，如下
<pb n="0277c" ed="T" xml:id="T40.1805.0277c"/>
<lb n="0277c01" ed="T"/>自明。</p><p xml:id="pT40p0277c0103" cb:place="inline">別釋，常住中，初簡物體。疏加米麵，準五
<lb n="0277c02" ed="T"/>穀醬菜饌食衆物，皆此所攝。以下，斷犯。如論，
<lb n="0277c03" ed="T"/>卽《善見》。引《僧祇》證。言縱一切集者，恐謂當界
<lb n="0277c04" ed="T"/>不可分，遍十方，集則可分故。</p><p xml:id="pT40p0277c0412" cb:place="inline">二十方中，初簡
<lb n="0277c05" ed="T"/>體。疏云：如飯餠等現熟之物，本擬十方，作相
<lb n="0277c06" ed="T"/>同食，是也。有疑醫豉爲熟物，判在十方者。今
<lb n="0277c07" ed="T"/>以意分，不問生熟；但使未入當日供僧限者，
<lb n="0277c08" ed="T"/>並歸前攝；如貯畜鹽醬，是常住常住；取入日
<lb n="0277c09" ed="T"/>用，卽十方常住。體下，二斷犯。同共者，主客同
<lb n="0277c10" ed="T"/>心，無掌執故。得輕者，卽偷蘭罪；疏云：以僧分
<lb n="0277c11" ed="T"/>業無滿五故。問：常住常住，亦無滿五，何以重
<lb n="0277c12" ed="T"/>耶？答：分不分異，重輕致別。</p><p xml:id="pT40p0277c1211" cb:place="inline">引示中，初科，《僧
<lb n="0277c13" ed="T"/>祇》。長食，非己分者。《善見》。五賊，並謂竊法求利
<lb n="0277c14" ed="T"/>故；彼云：非梵行，自稱是梵行，受諸施者，名第
<lb n="0277c15" ed="T"/>一大賊；而惡比丘，偷善比丘法，求名利養，名
<lb n="0277c16" ed="T"/>第二大賊；謗諸賢聖，偷竊聖法，名第三大賊；
<lb n="0277c17" ed="T"/>以僧重物，餉致白衣，妄取其意，是第四大賊；
<lb n="0277c18" ed="T"/>第五如鈔引。前段犯蘭，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0277001" n="0277001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0277001" n="0277001"/><anchor xml:id="beg0277001" n="0277001"/>注<anchor xml:id="end0277001"/>云共盜者，文中
<lb n="0277c19" ed="T"/>但云取同己用故；後段犯重，注有主者，文標
<lb n="0277c20" ed="T"/>盜心故。《母論》，同故不引。</p><p xml:id="pT40p0277c2010" cb:place="inline">不作相中。上下兩段，
<lb n="0277c21" ed="T"/>不顯罪名，注文並斷蘭者。以不打鐘，或結主
<lb n="0277c22" ed="T"/>掌，或通主客。次空寺中，顯是無主，亦由不作
<lb n="0277c23" ed="T"/>相犯；準必作相，理得啖之。</p><p xml:id="pT40p0277c2311" cb:place="inline">三中。不出物相，疏
<lb n="0277c24" ed="T"/>云：如今諸俗，以供養僧，無問衣藥房具，並
<lb n="0277c25" ed="T"/>同現前僧也。文通二主。本主者，卽本施主。</p><p xml:id="pT40p0277c2517" cb:place="inline">四
<lb n="0277c26" ed="T"/>中，初示物體。文出一相，或是檀越時非時施，
<lb n="0277c27" ed="T"/>並同此攝。《善生》下，斷犯三段，初中。未羯磨者，
<lb n="0277c28" ed="T"/>準下分衣，具列二法；約後付分，以定限齊。注
<lb n="0277c29" ed="T"/>犯蘭者，同上十方常住也。<note place="inline">古云：結無邊蘭，準《戒疏》、《尼鈔》，止云犯蘭；若犯無邊，
<pb n="0278a" ed="T" xml:id="T40.1805.0278a"/>
<lb n="0278a01" ed="T"/>爲結多少，太成浮漫；此無所出，講者猶傳。</note>次段。注斷犯夷，有人云：總
<lb n="0278a02" ed="T"/>望現僧，盜五成重；同前常住常住之倒。又云：
<lb n="0278a03" ed="T"/>現前百僧，須盜五百，方成滿五；減則得輕。問：
<lb n="0278a04" ed="T"/>秉羯磨已，卽付五德；此同主掌，何不望結？答：
<lb n="0278a05" ed="T"/>此據出物正作法時，爾前必有知事看守，應
<lb n="0278a06" ed="T"/>從守護結重；後付五德，令爲僧分；現物屬僧，
<lb n="0278a07" ed="T"/>卽非掌護。若下，三明囑授。旣屬別人，不望
<lb n="0278a08" ed="T"/>僧結。準亡物中，囑授不決，還同僧物，如上
<lb n="0278a09" ed="T"/>所判。</p><p xml:id="pT40p0278a0903" cb:place="inline">別示，斥妄中，初文。出〈房舍犍度〉，彼因世
<lb n="0278a10" ed="T"/>尊從<name role="" type="person">迦尸國</name>，與五百人，至<g ref="#CB00463">䩭</g>連國；彼有四比
<lb n="0278a11" ed="T"/>丘，先分僧物爲四分<note place="inline">一伽藍房舍，二瓮甁釜鑊，三床褥臥具，四竹木華菓。</note>，乃
<lb n="0278a12" ed="T"/>至舍利弗目連至彼住處，白佛因制，如鈔所
<lb n="0278a13" ed="T"/>引。</p><p xml:id="pT40p0278a1302" cb:place="inline">二中。彼執律文，言盜僧物，不犯重罪；或有
<lb n="0278a14" ed="T"/>盜者，便卽奪取。意謂律中不許奪賊物者，由
<lb n="0278a15" ed="T"/>成重故；旣不成重，奪則無過。此下，斥其寡薄。
<lb n="0278a16" ed="T"/>諸部明文，卽見下科。</p><p xml:id="pT40p0278a1609" cb:place="inline">三中，初通前本律結蘭
<lb n="0278a17" ed="T"/>之意。若下，次準他文，決通妄執。《善見》如前引；
<lb n="0278a18" ed="T"/>《僧祇》亦然；《五分》益顯；《大集》化敎，例同逆業，重
<lb n="0278a19" ed="T"/>可知矣。</p><p xml:id="pT40p0278a1904" cb:place="inline">彰過中，初文，上二句推過重。隨下，示
<lb n="0278a20" ed="T"/>重相。十方凡聖，總收五衆三乘因果也。一
<lb n="0278a21" ed="T"/>一結者，非謂多罪；但此一夷，總望多境，故云
<lb n="0278a22" ed="T"/>一一耳。故下，引文示。《四分》，甁沙施佛園，末利
<lb n="0278a23" ed="T"/>夫人施佛衣，佛答同此。僧有二種：一羯磨
<lb n="0278a24" ed="T"/>僧，二應供僧；佛不入僧秉法，而同僧受施，故
<lb n="0278a25" ed="T"/>云我在數也。</p><p xml:id="pT40p0278a2506" cb:place="inline">次科，初引經文。特擧逆重，以彰
<lb n="0278a26" ed="T"/>極惡。我不救者，以佛威神，不可加故，非捨棄
<lb n="0278a27" ed="T"/>也。餘下，指略。《日藏分》，具云《大方等日藏經》。彼
<lb n="0278a28" ed="T"/>第二云：佛吿<name role="" type="person">頻婆娑羅王</name>，破戒之相，所謂不
<lb n="0278a29" ed="T"/>樂供養三寶和尙闍梨，亦不信重；乃至常貪
<pb n="0278b" ed="T" xml:id="T40.1805.0278b"/>
<lb n="0278b01" ed="T"/>利養名聞等事，亦盜衆僧田宅園林奴婢象
<lb n="0278b02" ed="T"/>馬駝騾牛驢等物，是破戒相，失比丘法。應當
<lb n="0278b03" ed="T"/>擯出。又云：破戒之人，無有慚愧；以劫盜心，取
<lb n="0278b04" ed="T"/>彼僧物，以爲己有；如法比丘，遣令出衆；若
<lb n="0278b05" ed="T"/>不出者，應吿國王有勢力者，驅逐令出；若王
<lb n="0278b06" ed="T"/>不遣，如法比丘默然捨去等。《僧護傳》本名爲
<lb n="0278b07" ed="T"/>經，卽明僧護比丘遊海邊見地獄等事。彼云：
<lb n="0278b08" ed="T"/>僧護至一寺，聞犍椎聲；入僧坊已，見僧和集，
<lb n="0278b09" ed="T"/>食器敷具，人及房舍，悉皆火然；又入僧坊，見
<lb n="0278b10" ed="T"/>諸比丘，坐於火床，互相爪劃，肉盡筋出；五藏
<lb n="0278b11" ed="T"/>骨髓，亦如燋炷。後還祇桓白佛。佛言：汝初見
<lb n="0278b12" ed="T"/>寺，乃是地獄；迦葉佛時，是出家人，四方僧物，
<lb n="0278b13" ed="T"/>不打犍椎，衆默共用；以是因緣，受火床苦。汝
<lb n="0278b14" ed="T"/>見第二寺，亦是地獄；迦葉佛時，是出家人，檀
<lb n="0278b15" ed="T"/>越造寺，四事豐足；檀越要打犍椎，諸比丘不
<lb n="0278b16" ed="T"/>打；客比丘來，不得飮食，受火床苦。迦葉佛涅
<lb n="0278b17" ed="T"/>槃已來，受如是苦，至今不息。二經甚廣，恐
<lb n="0278b18" ed="T"/>煩不錄。請觀業果，幸宜改迹。</p><p xml:id="pT40p0278b1812" cb:place="inline">三中。彼云：久負
<lb n="0278b19" ed="T"/>佛物，云何償？答：直償本物<note place="inline">依本物還也，下出所以云。</note>，以佛物
<lb n="0278b20" ed="T"/>不出入，故不加償；雖爾，故入地獄，續引因緣
<lb n="0278b21" ed="T"/>云：佛泥洹後，一比丘精進聰明；能說法，使人
<lb n="0278b22" ed="T"/>得四道果<note place="inline">以此故云三藏法師</note>。因與婆羅門女，作不淨行；
<lb n="0278b23" ed="T"/>遂用佛法僧物，合一千萬錢<note place="inline">今一萬貫</note>；後詣沙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0278001" n="0278001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0278001" n="0278001"/><anchor xml:id="beg0278001" n="0278001"/>法<anchor xml:id="end0278001"/>
<lb n="0278b24" ed="T"/>國，乞大得物，欲還償之；路中爲七步蛇螫，彼
<lb n="0278b25" ed="T"/>知七步當死；六步內，便向弟子，處分償物，遣
<lb n="0278b26" ed="T"/>還本國；償訖還報，卽起七步，便死，墮阿鼻；初
<lb n="0278b27" ed="T"/>入未熟，謂是溫室；便擧大聲，經唄呪願；獄鬼
<lb n="0278b28" ed="T"/>聞之，數千人得度；獄卒以鐵叉打之；命終，生
<lb n="0278b29" ed="T"/><name role="" type="person">三十三天</name>；今文撮略，故云縱償等。何下，鈔家
<pb n="0278c" ed="T" xml:id="T40.1805.0278c"/>
<lb n="0278c01" ed="T"/>深誡。引此以明縱償入獄，以彰報定；諸有聞
<lb n="0278c02" ed="T"/>者，宜應極誡。而有愚人，自矜講學；云我墮獄，
<lb n="0278c03" ed="T"/>亦應早出。然彼法師精進聰明，使人得道，又
<lb n="0278c04" ed="T"/>自塡償；今時誰爾，輒攀高例，此深不達祖師
<lb n="0278c05" ed="T"/>引意。後學聞說，急須掩耳；於三寶物，敬護遠
<lb n="0278c06" ed="T"/>離；必妄矜持，自貽殃禍；佛不能救，況餘人乎！</p>
<lb n="0278c07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0278c0701">二互用四門，從寬至狹。初互可知；二當分者，
<lb n="0278c08" ed="T"/>各就一寶，論彼此故；三像寶者，各就彼此，分
<lb n="0278c09" ed="T"/>事理故；四一一者，各就事中，物類別故。隨釋
<lb n="0278c10" ed="T"/>自見。</p><p xml:id="pT40p0278c1003" cb:place="inline">初通明中，前明佛判。摩摩帝，是梵語，卽
<lb n="0278c11" ed="T"/>知事人。謂不犯者，彼以好心，非入己故。謂下，
<lb n="0278c12" ed="T"/>示互用相。彼因佛塔無物，衆僧有物；遂取僧
<lb n="0278c13" ed="T"/>物，修佛塔故。下指廣文，大略如上。</p><p xml:id="pT40p0278c1314" cb:place="inline">次辨通
<lb n="0278c14" ed="T"/>塞，受用物中，初文三節，前明佛法不互。文
<lb n="0278c15" ed="T"/>列二義：一無主，二無可白。不同下，次簡僧物
<lb n="0278c16" ed="T"/>開通，初句顯異。反上二義，故云不同。所以下，
<lb n="0278c17" ed="T"/>明互，有二。一者，僧別互，常住招提是。二者，通
<lb n="0278c18" ed="T"/>佛用，僧物治塔是；以法白和，皆非互故。若佛
<lb n="0278c19" ed="T"/>下，三示不開之意。文叙佛物，法物準同。</p><p xml:id="pT40p0278c1916" cb:place="inline">次科，
<lb n="0278c20" ed="T"/>初句準經。佛下，明不合。若下，示暫開。下引戒
<lb n="0278c21" ed="T"/>文，顯知佛在僧房，可證暫安無妨。</p><p xml:id="pT40p0278c2114" cb:place="inline">三中。前云
<lb n="0278c22" ed="T"/>招提，恐昧其相，故特問之。答中，初引經兩節；
<lb n="0278c23" ed="T"/>前引阿難轉施，名相甚顯。疏云：《中含》：施招提
<lb n="0278c24" ed="T"/>僧房，所謂別房施是也。謂施主置房，施十
<lb n="0278c25" ed="T"/>方僧，別自供給；不涉衆僧常住，故有和送；而
<lb n="0278c26" ed="T"/>非私房，故名招提常住也。次引菴婆女施。卽
<lb n="0278c27" ed="T"/><name role="" type="person">頻婆娑羅王</name>女，以金甁行水白佛：毘舍離城，
<lb n="0278c28" ed="T"/>所有園苑最勝，並以奉佛；應是最初園施，故
<lb n="0278c29" ed="T"/>云爲首。文下，決判。言不了者，但云園施，相不
<pb n="0279a" ed="T" xml:id="T40.1805.0279a"/>
<lb n="0279a01" ed="T"/>顯故。準此等者，以園中必有房宇華果等物，
<lb n="0279a02" ed="T"/>故作兩判。僧鬘者，今鈔且取華果結鬘之義；
<lb n="0279a03" ed="T"/>疏云：經中僧鬘物者<note place="inline">名出《涅槃》</note>，此梵本音；據唐言
<lb n="0279a04" ed="T"/>之，對面物也，卽是現前對面之施耳；鈔引昔
<lb n="0279a05" ed="T"/>解，謂華果者，隨字顯相，乖事義也。<note place="inline">疏文</note>準此，經
<lb n="0279a06" ed="T"/>中園施言招提者，但是別指房宇耳。</p><p xml:id="pT40p0279a0615" cb:place="inline">四中。此
<lb n="0279a07" ed="T"/>似復示暫安之義，但文不相接。彼論，具問非
<lb n="0279a08" ed="T"/>佛屋，佛像在中，可在前食臥不？答：得食。若佛
<lb n="0279a09" ed="T"/>在世，猶於前食，況像不得；但臥須障，今止
<lb n="0279a10" ed="T"/>引臥文。彼不明罪相，今云不犯者，與佛同處
<lb n="0279a11" ed="T"/>本得小罪故。</p><p xml:id="pT40p0279a1106" cb:place="inline">人畜中。但明僧佛二寶，法亦同
<lb n="0279a12" ed="T"/>之。</p><p xml:id="pT40p0279a1202" cb:place="inline">田園中，初科；《多論》，文有四段；初明僧地不
<lb n="0279a13" ed="T"/>和，不得佛用，和則通得。若僧下，二明僧園花
<lb n="0279a14" ed="T"/>果，得供佛用。言分行得者，別人已分故。言無
<lb n="0279a15" ed="T"/>限者，有餘剩故。若經下，三明園田混雜，開不
<lb n="0279a16" ed="T"/>成互。若屬下，四明用水得否。屬塔水者，或在
<lb n="0279a17" ed="T"/>塔地，或但屬塔用。塔功力者，卽治塔人經
<lb n="0279a18" ed="T"/>營而得；彼言：若致功力是塔人者，應賣此水；
<lb n="0279a19" ed="T"/>以錢屬塔，不得餘用，用則計錢；今但略云，僧
<lb n="0279a20" ed="T"/>用得重。<note place="inline">古云：語<anchor xml:id="nkr_note_orig_0279001" n="0279001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0279001" n="0279001"/><anchor xml:id="beg0279001" n="0279001"/>到<anchor xml:id="end0279001"/>，合云者得，不見彼文故也。</note>若由僧下，彼云：若塔無
<lb n="0279a21" ed="T"/>人，致水功力，一由僧人。<note place="inline">謂無營塔人，卽顯功由僧得，故從僧用。</note>過限
<lb n="0279a22" ed="T"/>重者，亦據用有制限；約水多少，計直判罪。</p><p xml:id="pT40p0279a2217" cb:place="inline">《十
<lb n="0279a23" ed="T"/>誦》中，初明華通供佛。如上或已入己，或有餘
<lb n="0279a24" ed="T"/>剩故。若下，明果木供僧。樹皮下，明雜物開別。
<lb n="0279a25" ed="T"/>皮葉等物，理得永用；釜鑊等物，但開暫用。</p><p xml:id="pT40p0279a2517" cb:place="inline">《母
<lb n="0279a26" ed="T"/>論》僧樹，初開私用。不須白者，先已得法，卽同
<lb n="0279a27" ed="T"/>白故。下明治塔，卽通佛用。作法開故。</p><p xml:id="pT40p0279a2715" cb:place="inline">《僧祇》
<lb n="0279a28" ed="T"/>有三，初明取薪通局。溫室，卽今火閤也。取乾
<lb n="0279a29" ed="T"/>枯者，護壞生故。若僧下，次示取樹方便。或僧
<pb n="0279b" ed="T" xml:id="T40.1805.0279b"/>
<lb n="0279b01" ed="T"/>須用，或在妨處，有此二緣，故開取用。魚骨灰
<lb n="0279b02" ed="T"/>汁，生樹所忌。然使淨人，須作知淨。若僧田下，
<lb n="0279b03" ed="T"/>三開轉易。</p><p xml:id="pT40p0279b0305" cb:place="inline">《四分》中，初引示。故下，準決，初明
<lb n="0279b04" ed="T"/>三<name role="" type="person">寶通</name>塞。若下，次明本通隨用。</p><p xml:id="pT40p0279b0413" cb:place="inline">《善見》。伏藏應
<lb n="0279b05" ed="T"/>在三寶地中，還歸三寶用，故無罪；反明自入
<lb n="0279b06" ed="T"/>取離成盜。若非三寶地；如人物中，無我所心，
<lb n="0279b07" ed="T"/>無守護，望主成犯。</p><p xml:id="pT40p0279b0708" cb:place="inline">誡誥中，初牒前文。卽《十誦》
<lb n="0279b08" ed="T"/>隨比丘用，《僧祇》供別房也。此下，明可否，初簡
<lb n="0279b09" ed="T"/>合用。言具戒者，成就自行也。應僧法者，堪入
<lb n="0279b10" ed="T"/>衆法也。若下，次明不合，反上二行。指前經證
<lb n="0279b11" ed="T"/>者，卽《方等》、《大集》等經。又引傳者，卽《高僧傳》；彼
<lb n="0279b12" ed="T"/>云：齊州<name role="" type="person">靈巖寺</name>，有僧暴死，見觀音擧一石函
<lb n="0279b13" ed="T"/>出，記衆僧罪藉；並爲取僧樹葉柴薪等；此僧
<lb n="0279b14" ed="T"/>還活，具陳於衆。斯下，出所以。有下，伸誡。信法
<lb n="0279b15" ed="T"/>向道名有心，勵己攝修名行者。自隱者，令審
<lb n="0279b16" ed="T"/>己也；參取者，令詳敎也。前引經律，緩急互見；
<lb n="0279b17" ed="T"/>量德全缺，隨依用之。</p><p xml:id="pT40p0279b1709" cb:place="inline">當分互，釋中，初列三寶。
<lb n="0279b18" ed="T"/>《大品》，卽《般若經》。皆下，斷犯。理可通者，釋迦彌
<lb n="0279b19" ed="T"/>陀，並是果人；《般若》、《涅槃》，皆出正錄；房舍車乘，
<lb n="0279b20" ed="T"/>並常住常住故；違施心者，乖本願也。文中不
<lb n="0279b21" ed="T"/>出罪名；準下《善見》，迴供彼像；《十誦》，盜與餘寺，
<lb n="0279b22" ed="T"/>皆犯吉羅。律下，引證，初引迴僧物戒。準<anchor xml:id="nkr_note_orig_0279002" n="0279002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0279002" n="0279002"/><anchor xml:id="beg0279002" n="0279002"/>律<anchor xml:id="end0279002"/>，
<lb n="0279b23" ed="T"/>犯吉。及下，引尼律。尼在露地說戒，居士施錢
<lb n="0279b24" ed="T"/>造堂；彼云：說戒隨處並得，今可迴作五衣；施
<lb n="0279b25" ed="T"/>主知已，譏嫌；佛制尼提，僧吉。二文並證違施
<lb n="0279b26" ed="T"/>心犯。</p><p xml:id="pT40p0279b2603" cb:place="inline">佛法物中，初科，前明經像本末互。言
<lb n="0279b27" ed="T"/>俱違者，違情，卽乖本施心；違理，卽本末全別；
<lb n="0279b28" ed="T"/>顯其過重，須同下判。本造下，次明經卷眞僞
<lb n="0279b29" ed="T"/>互。文中二錄，通指藏錄；謂入此錄中經，皆眞
<pb n="0279c" ed="T" xml:id="T40.1805.0279c"/>
<lb n="0279c01" ed="T"/>經也。因下，判犯。福下，示犯所以。</p><p xml:id="pT40p0279c0113" cb:place="inline">次科。龕卽是
<lb n="0279c02" ed="T"/>塔。有主，謂各有掌護；無主，謂無別主管。</p><p xml:id="pT40p0279c0216" cb:place="inline">三中。
<lb n="0279c03" ed="T"/>言元通者，如人施財，擬造<anchor xml:id="nkr_note_orig_0279003" n="0279003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0279003" n="0279003"/><anchor xml:id="beg0279003" n="0279003"/>下<anchor xml:id="end0279003"/>殿，不定在佛；師
<lb n="0279c04" ed="T"/>卽是佛，徒卽菩薩弟子之類。牛馬等物，並非
<lb n="0279c05" ed="T"/>佛家所宜，故不通也。非義人者，除神王部從，
<lb n="0279c06" ed="T"/>餘不合者，皆名非義。五下，引證。初制罪者，謂
<lb n="0279c07" ed="T"/>別用也。除供養者，開元通也；引此，決上所宜
<lb n="0279c08" ed="T"/>用者，亦得作之。彼又問：佛物得作天人世人
<lb n="0279c09" ed="T"/>畜生像否？答：佛邊得作。</p><p xml:id="pT40p0279c0910" cb:place="inline">僧物中，初科二段，初
<lb n="0279c10" ed="T"/>明互僧物；欲供下，次明互佛物；初中又二，前
<lb n="0279c11" ed="T"/>明迴互。擬施園果等者，謂施主施園果，所出
<lb n="0279c12" ed="T"/>財利，供僧四事；主者分食，此迴常住常住，爲
<lb n="0279c13" ed="T"/>現前現前；而有盜心，故犯重罪也。次擬作僧
<lb n="0279c14" ed="T"/>房重物，卽錢寶等；迴作僧食者，此迴常住常
<lb n="0279c15" ed="T"/>住，爲十方常住；而不云盜心，或是僧食有闕，
<lb n="0279c16" ed="T"/>但不和僧輒用，故犯蘭也。若住下，次明開互。
<lb n="0279c17" ed="T"/>爲護住處，和僧故開。初迴園果作食；乃下，開
<lb n="0279c18" ed="T"/>貿現房作食；若下，明貿房治房；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0279004" n="0279004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0279004" n="0279004"/><anchor xml:id="beg0279004" n="0279004"/>治<anchor xml:id="end0279004"/>賊下，明
<lb n="0279c19" ed="T"/>暫移糧食。互佛物中。結吉者，迴互彼此，違施
<lb n="0279c20" ed="T"/>心故。第下，指廣；卷軸旣繁，不可撮錄，須者
<lb n="0279c21" ed="T"/>看之。</p><p xml:id="pT40p0279c2103" cb:place="inline">次科，初引十伽。結吉，不作法故。次引祇
<lb n="0279c22" ed="T"/>律。通結，免出界故。</p><p xml:id="pT40p0279c2208" cb:place="inline">雜用中，初科，引論三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0279005" n="0279005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0279005" n="0279005"/><anchor xml:id="beg0279005" n="0279005"/>問<anchor xml:id="end0279005"/>，
<lb n="0279c23" ed="T"/>初明供給未度。彼云：白僧得，不白犯墮。若下，
<lb n="0279c24" ed="T"/>二明將持在道。還須償者，準持去時，先作還
<lb n="0279c25" ed="T"/>心；不爾離處卽犯。此爲僧乞尙爾；今多爲己，
<lb n="0279c26" ed="T"/>輒取僧物；制罪雖同，來報不等。若下，三明食
<lb n="0279c27" ed="T"/>用齋米。供僧米者，卽屬常住常住；前後得食，
<lb n="0279c28" ed="T"/>作相免過。準前，不作相，例須結蘭；今云犯重，
<lb n="0279c29" ed="T"/>應望盜僧齋米，非盜食也。<note place="inline">舊云熟食應蘭，論云犯棄，故知非矣。</note>言一
<pb n="0280a" ed="T" xml:id="T40.1805.0280a"/>
<lb n="0280a01" ed="T"/>飽者，彼論結犯，以一食爲限；然飽無分齋，準
<lb n="0280a02" ed="T"/>須計直。</p><p xml:id="pT40p0280a0204" cb:place="inline">義決中，初科，爲二；前明不白定犯，初
<lb n="0280a03" ed="T"/>牒前論文。雖下，斷犯。雖打鐘者，恐謂在道作
<lb n="0280a04" ed="T"/>相無過故。以下，示犯所以。律下，例證。四種
<lb n="0280a05" ed="T"/>界中，食同法別，如結界所明。若爲下，二明白
<lb n="0280a06" ed="T"/>已免過。下指所據，文如上引；準彼和僧減用
<lb n="0280a07" ed="T"/>之義，檢對可知。</p><p xml:id="pT40p0280a0707" cb:place="inline">次科。寺莊者，處別物通，不勞
<lb n="0280a08" ed="T"/>和法。磑，五內反；磨也，謂磨米麵之處。</p><p xml:id="pT40p0280a0815" cb:place="inline">三中。卽
<lb n="0280a09" ed="T"/>如世中，將帶僕畜，往至他寺，用常住物。文有
<lb n="0280a10" ed="T"/>二判，初明私有犯重。以下，示犯意。僧家下，次
<lb n="0280a11" ed="T"/>簡僧者結輕。彼此通給，但不白故。又須所營，
<lb n="0280a12" ed="T"/>同是僧事；雖云僧僕，私幹亦重。今時禪講，殊
<lb n="0280a13" ed="T"/>不避此，可爲悲哉。</p><p xml:id="pT40p0280a1308" cb:place="inline">三像寶互，標中。三寶有四
<lb n="0280a14" ed="T"/>位：初一體<note place="inline">衆生心性，具覺了軌持和合義故，此局大乘。</note>，二化相<note place="inline">釋迦四諦五俱隣也</note>，
<lb n="0280a15" ed="T"/>三理體<note place="inline">五分法身，滅諦涅槃，學無學功德也。</note>，四住持<note place="inline">形像經卷削染也</note>。上之二
<lb n="0280a16" ed="T"/>種，則非所論。三四兩位，俱通末代；施心不同，
<lb n="0280a17" ed="T"/>故必簡濫。然寶名乃通，今且就局；像卽住持，
<lb n="0280a18" ed="T"/>寶唯理體。</p><p xml:id="pT40p0280a1805" cb:place="inline">次科，通問中。約化相佛，以難理佛。
<lb n="0280a19" ed="T"/>一人分者，應供同僧故；一大分者，三寶位別
<lb n="0280a20" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT40p0280a2002" cb:place="inline">答文，初約存沒，生法不同。又下，次約現
<lb n="0280a21" ed="T"/>在，施語有異。然文中，但約化理相對；不言
<lb n="0280a22" ed="T"/>像者，以化例像，可以準同。</p><p xml:id="pT40p0280a2211" cb:place="inline">法中。亦約施者之
<lb n="0280a23" ed="T"/>意。初言通故，人法兩用；下云寶者，以別指故。
<lb n="0280a24" ed="T"/>準知西竺三寶，皆置理塔。</p><p xml:id="pT40p0280a2411" cb:place="inline">僧中兩判，在文可
<lb n="0280a25" ed="T"/>解。初果已上，號第一義僧；內凡已下，名世俗
<lb n="0280a26" ed="T"/>僧。無當，謂不的指也。</p><p xml:id="pT40p0280a2609" cb:place="inline">誡誥中。上座知事，審究
<lb n="0280a27" ed="T"/>施主。此土道俗，不知像理受用不同；所施通
<lb n="0280a28" ed="T"/>汎，言無指的；止是住持，絕聞理寶矣。</p><p xml:id="pT40p0280a2815" cb:place="inline">四一一
<lb n="0280a29" ed="T"/>互者。此與當分不同，如佛一種，當分乃對餘
<pb n="0280b" ed="T" xml:id="T40.1805.0280b"/>
<lb n="0280b01" ed="T"/>佛明之，此門卽就一佛自辨。</p><p xml:id="pT40p0280b0112" cb:place="inline">佛物，標中。佛法
<lb n="0280b02" ed="T"/>二位所有之物，不出四種；前二重物，但望受
<lb n="0280b03" ed="T"/>用，可不可別；後二輕物，永暫不同。至於物體，
<lb n="0280b04" ed="T"/>四種條別，臨文簡之。</p><p xml:id="pT40p0280b0409" cb:place="inline">受用中，初示物體。如下，
<lb n="0280b05" ed="T"/>指前證。五下，引示二段。初云繒者，卽是繒蓋。
<lb n="0280b06" ed="T"/>準論無身字，但云佛上。又下，卽次段。準論，
<lb n="0280b07" ed="T"/>但云佛堂壞，下云故材施僧；今兩加柱字，疑
<lb n="0280b08" ed="T"/>是傳訛。律下，卽甁沙施園，佛勸施僧之詞。下
<lb n="0280b09" ed="T"/>文指廣。大同《寶梁》所說。</p><p xml:id="pT40p0280b0910" cb:place="inline">二施屬者，卽錢寶田
<lb n="0280b10" ed="T"/>園人畜等物；不堪受用，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0280001" n="0280001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0280001" n="0280001"/><anchor xml:id="beg0280001" n="0280001"/>但<anchor xml:id="end0280001"/>係屬耳。引文爲三，
<lb n="0280b11" ed="T"/>初引論明貿易。《十誦》下，二引律明出息。五下，
<lb n="0280b12" ed="T"/>三復引論，有二節，初明移處通塞。比丘下，次
<lb n="0280b13" ed="T"/>明別人受用。論中自爲三節。初客作得物不
<lb n="0280b14" ed="T"/>得取者，以屬佛故；鈔加書經字，彼論本無。若
<lb n="0280b15" ed="T"/>下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0280002" n="0280002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0280002" n="0280002"/><anchor xml:id="beg0280002" n="0280002"/>節<anchor xml:id="end0280002"/>第二節；彼云：比丘作佛事，得佛奴牛驢
<lb n="0280b16" ed="T"/>等，得借使否？答：若知本是佛物，不得；彼文
<lb n="0280b17" ed="T"/>但云不得，不明罪相；今言大罪，必須準前盜
<lb n="0280b18" ed="T"/>佛斷之。下又云：佛奴小兒不得使，便是佛物。
<lb n="0280b19" ed="T"/>今鈔不引。</p><p xml:id="pT40p0280b1905" cb:place="inline">三供養者，卽香燈花幡供具之物。
<lb n="0280b20" ed="T"/>初引律明轉貿，可解。次引論明轉變，初引文。
<lb n="0280b21" ed="T"/>準下，義決。上云：得作餘佛事者，謂改作繒蓋
<lb n="0280b22" ed="T"/>幢幔等物；然曾供佛，體不可變；恐將別用，故
<lb n="0280b23" ed="T"/>特示之；不同前花，可持轉貿。如下，引例。好心
<lb n="0280b24" ed="T"/>壞者，意是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0280003" n="0280003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0280003" n="0280003"/><anchor xml:id="beg0280003" n="0280003"/>故<anchor xml:id="end0280003"/>變，還令好故。</p><p xml:id="pT40p0280b2411" cb:place="inline">四獻佛者，卽飮食
<lb n="0280b25" ed="T"/>之物。初引示。律取營治，似局道人；論約給
<lb n="0280b26" ed="T"/>侍，明通道俗。準下，次斥濫。有執僞經，用錢贖
<lb n="0280b27" ed="T"/>食；準論白衣侍佛，直云得食；良可決正。</p><p xml:id="pT40p0280b2716" cb:place="inline">法物
<lb n="0280b28" ed="T"/>中，前明受用，示其別相；指略餘三。同前佛物，
<lb n="0280b29" ed="T"/>名體不異，故不委示。</p><p xml:id="pT40p0280b2909" cb:place="inline">僧物中。據理，亦應同上
<pb n="0280c" ed="T" xml:id="T40.1805.0280c"/>
<lb n="0280c01" ed="T"/>具四；然此四物，不出常住現前四位所收，故
<lb n="0280c02" ed="T"/>不論耳。</p><p xml:id="pT40p0280c0204" cb:place="inline">二種常住中，初科。言如上者，卽指《善
<lb n="0280c03" ed="T"/>見》。世有講者，或遷住處，隨意持去；不敬佛言，
<lb n="0280c04" ed="T"/>不識因果，不畏來苦；地獄罪人，何可語也！</p><p xml:id="pT40p0280c0417" cb:place="inline">次
<lb n="0280c05" ed="T"/>科，分二，初明別用。二位用別，在文可見。惡戒
<lb n="0280c06" ed="T"/>有德，須約四重持破以簡。時及非時，卽據日
<lb n="0280c07" ed="T"/>中前後以論。非法用者，主掌過也。二種下，次
<lb n="0280c08" ed="T"/>指互用。準上，卽當分互中；然前文止開四方
<lb n="0280c09" ed="T"/>互作十方，如減園果、賣房作食之類；若論十
<lb n="0280c10" ed="T"/>方，物非停久，卽無互作四方之義。若約二位
<lb n="0280c11" ed="T"/>各論互者，如賣房治房，持重物與餘寺，此四
<lb n="0280c12" ed="T"/>方自互也。又如《四分》，法別食同，卽十方自互
<lb n="0280c13" ed="T"/>也。然上三互，並須和僧則開，不和則閉，故
<lb n="0280c14" ed="T"/>云得不也。</p><p xml:id="pT40p0280c1405" cb:place="inline">三中，唯明四方常住，初二句約義
<lb n="0280c15" ed="T"/>判定。下準文決通，初句指經。言罪重者，卽
<lb n="0280c16" ed="T"/>上《涅槃》等。諸下，引律，初示無文。故下，取義。謂
<lb n="0280c17" ed="T"/>若許賣者，必應開受；旣不合受，驗不可賣，故
<lb n="0280c18" ed="T"/>云意知。若準《五百問》，施佛牛奴，得受使用，不
<lb n="0280c19" ed="T"/>得賣；卽爲明據，如下所引。</p><p xml:id="pT40p0280c1911" cb:place="inline">二現前中。罪如上
<lb n="0280c20" ed="T"/>者，例同二種常住也；現前現前，同初常住；十
<lb n="0280c21" ed="T"/>方現前，同次常住；或二種更互，或各自論；互
<lb n="0280c22" ed="T"/>亦約僧和則開，不和得罪；大同於上，故略指
<lb n="0280c23" ed="T"/>之。就下，別示亡物。卽十方現前自論互也。斷
<lb n="0280c24" ed="T"/>重歸輕，夷；斷輕歸重，蘭；一一各兼非法吉羅，
<lb n="0280c25" ed="T"/>故云雙結也。<note place="inline">有云：不學無知，非也。</note></p><p xml:id="pT40p0280c2514" cb:place="inline">三出貸者，謂暫借也。</p><p xml:id="pT40p0280c2522" cb:place="inline">釋
<lb n="0280c26" ed="T"/>中，初文。且約塔僧，法物亦爾。券卽契書。讀疏
<lb n="0280c27" ed="T"/>者，歷帳吿僧。違結罪者，一違此敎，理須得吉；
<lb n="0280c28" ed="T"/>一不還三寶，隨物結犯。</p><p xml:id="pT40p0280c2810" cb:place="inline">次科。以錢出利，如母
<lb n="0280c29" ed="T"/>生子，故名息也。西竺，三寶各有無盡財；謂常
<pb n="0281a" ed="T" xml:id="T40.1805.0281a"/>
<lb n="0281a01" ed="T"/>存供養，滋生不竭故。干雜，謂相亂，此句通結
<lb n="0281a02" ed="T"/>上文。</p><p xml:id="pT40p0281a0203" cb:place="inline">別人貸中，初科。兩文並許。</p><p xml:id="pT40p0281a0213" cb:place="inline">二中，初引經。
<lb n="0281a03" ed="T"/>餘下，準判。以彼病者，尙須倍還；況不病者，不
<lb n="0281a04" ed="T"/>開明矣。與下，和會。經律開制，極成相反；於
<lb n="0281a05" ed="T"/>義可疑，在文有妨。彼經云：出家菩薩，若畜出
<lb n="0281a06" ed="T"/>家弟子，先當敎吿，令不放逸；若闕所須，病時
<lb n="0281a07" ed="T"/>當爲求覓；若自無，應貸三寶物；若差，十倍還
<lb n="0281a08" ed="T"/>之；以出家弟子，猶通道俗，故云文似也。</p><p xml:id="pT40p0281a0816" cb:place="inline">三
<lb n="0281a09" ed="T"/>中，引論有二節。初自用者，論云：與佛物同，復
<lb n="0281a10" ed="T"/>犯重罪。壞法身者，同逆業故。若有下，卽次段。
<lb n="0281a11" ed="T"/>論作得受使用，言爲佛受用也；今變其語云
<lb n="0281a12" ed="T"/>不得者，遮餘人也。下指後戒者，彼云：施軍器
<lb n="0281a13" ed="T"/>應打壞，樂器許賣等。</p><p xml:id="pT40p0281a1309" cb:place="inline">四明瞻待，初文爲三，前
<lb n="0281a14" ed="T"/>引制。亦下，定物。初點文通漫。準下，例決。律中，
<lb n="0281a15" ed="T"/>沓婆爲僧知事，僧以十方現前所得衣賞之。
<lb n="0281a16" ed="T"/>《十誦》下，顯意。此人，卽上知法等。</p><p xml:id="pT40p0281a1613" cb:place="inline">二中，初引文。
<lb n="0281a17" ed="T"/>此下，義決；初指前文，且據無信。悠悠，謂遠離
<lb n="0281a18" ed="T"/>三寶，無所歸者。若下，次明有信。福食，謂檀越
<lb n="0281a19" ed="T"/>求福，施衆僧故。</p><p xml:id="pT40p0281a1907" cb:place="inline">三中，初引《十誦》明用分齊。初
<lb n="0281a20" ed="T"/>給王臣。十九錢者，彼土大銅錢，一當十六，當
<lb n="0281a21" ed="T"/>今三百也。下明賊難。不可約數。次《僧祇》中，
<lb n="0281a22" ed="T"/>通列五人。上三可解。下示王臣，須論勢力；必
<lb n="0281a23" ed="T"/>無力者，應非所開。多下，引決。由上律云：損益
<lb n="0281a24" ed="T"/>皆與，旣是有益，理不當與；在文不了，故續決
<lb n="0281a25" ed="T"/>之。若下，通上律意。俗知僧物難消，必無虛受；
<lb n="0281a26" ed="T"/>僧知汚家非法，必無妄與；但有緣須給，微亦
<lb n="0281a27" ed="T"/>通之；《十誦》通開，諒在於此。指二篇者，卽下僧
<lb n="0281a28" ed="T"/>殘汚家戒也。彼云：父母病人牢獄繫閉等，不
<lb n="0281a29" ed="T"/>犯。</p><p xml:id="pT40p0281a2902" cb:place="inline">四病人中。兩錢半，卽今四十。準前，應是齊
<pb n="0281b" ed="T" xml:id="T40.1805.0281b"/>
<lb n="0281b01" ed="T"/>此不須白僧耳。</p><p xml:id="pT40p0281b0107" cb:place="inline">五淨人中。二短作分番，長使
<lb n="0281b02" ed="T"/>通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0281001" n="0281001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0281001" n="0281001"/><anchor xml:id="beg0281001" n="0281001"/>結<anchor xml:id="end0281001"/>。</p><p xml:id="pT40p0281b0203" cb:place="inline">六中，初引文。契，卽約也。準下義決，又
<lb n="0281b03" ed="T"/>二；初準俗法，約中前後。又下，準上律文，量功
<lb n="0281b04" ed="T"/>勤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0281002" n="0281002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0281002" n="0281002"/><anchor xml:id="beg0281002" n="0281002"/>墮<anchor xml:id="end0281002"/>。</p><p xml:id="pT40p0281b0403" cb:place="inline">三結指中。指上卷者，卽〈僧網篇〉。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0281003" n="0281003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0281003" n="0281003"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0281b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0281b0501"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0281004" n="0281004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0281004" n="0281004"/>二盜人中。通收道俗。</p><p xml:id="pT40p0281b0509" cb:place="inline">總分中。正主，卽是物
<lb n="0281b06" ed="T"/>主，損彼物故。護主，卽看守人；雖非彼物，失必
<lb n="0281b07" ed="T"/>塡償，還成損護故。</p><p xml:id="pT40p0281b0708" cb:place="inline">句法中，初三句。第二云：無
<lb n="0281b08" ed="T"/>守護者，非無人守，謂此物不可藏貯故。三言
<lb n="0281b09" ed="T"/>無我無守者，此望不知，心不繫故。據此，合有
<lb n="0281b10" ed="T"/>無我所心，有守護，此句見下文。若下，總判犯
<lb n="0281b11" ed="T"/>相。</p><p xml:id="pT40p0281b1102" cb:place="inline">後二句中。上句僧物，各有己分，故有我所。
<lb n="0281b12" ed="T"/>下句官物，不屬於己，故無我所。關，謂界上門
<lb n="0281b13" ed="T"/>也。盜下，總判。可解。</p><p xml:id="pT40p0281b1308" cb:place="inline">次明盜相，標云：總二主者，
<lb n="0281b14" ed="T"/>下七種中，前二，約護主而兼本主；後五，並本
<lb n="0281b15" ed="T"/>主亦通護主。</p><p xml:id="pT40p0281b1506" cb:place="inline">初中，《善見》文爲二；前明護主謹
<lb n="0281b16" ed="T"/>愼，則損本主。以無陪償理故。若主下，次明護
<lb n="0281b17" ed="T"/>主懈慢，則損護主。以須償故。</p><p xml:id="pT40p0281b1712" cb:place="inline">第二正明中，《十
<lb n="0281b18" ed="T"/>誦》二段，初明寄附；若借下，二明假借；初中，前
<lb n="0281b19" ed="T"/>明比丘受他寄物。則觀己心好惡，論償不償。
<lb n="0281b20" ed="T"/>促字，律本作投字，傳寫之誤。次明比丘以物寄
<lb n="0281b21" ed="T"/>俗。則觀他心謹慢，論索不索。若寄下，指例。初
<lb n="0281b22" ed="T"/>句，卽居士受寄比丘物，例同前段償不償也。
<lb n="0281b23" ed="T"/>次句，卽居士以物寄比丘，例同後段索不索
<lb n="0281b24" ed="T"/>也。二句同前，故指如上。假借中。旣借他物，有
<lb n="0281b25" ed="T"/>損必償；恐濫寄附，故特標簡。</p><p xml:id="pT40p0281b2512" cb:place="inline">次科。言誤破失
<lb n="0281b26" ed="T"/>者，明是好心，逼索成盜。今多有之，不知敎故。</p>
<lb n="0281b27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0281b2701">第三標中。被盜物主者，此正對本主也。</p><p xml:id="pT40p0281b2716" cb:place="inline">檢挍
<lb n="0281b28" ed="T"/>中。所以不得者，恐奪賊物，反成盜故。投竄者，
<lb n="0281b29" ed="T"/>古云：空其一室，夜暗，令衆人過，投物於中；竄，
<pb n="0281c" ed="T" xml:id="T40.1805.0281c"/>
<lb n="0281c01" ed="T"/>卽放也。誦呪者，世有呪術能獲盜者。卜筮擲
<lb n="0281c02" ed="T"/>筊，義同不合。</p><p xml:id="pT40p0281c0206" cb:place="inline">盜相中，標。云：義張者，諸律非無
<lb n="0281c03" ed="T"/>盜奪之文，而無現不現前結犯之相；故以義
<lb n="0281c04" ed="T"/>分，意令易解。</p><p xml:id="pT40p0281c0406" cb:place="inline">不現中，初文。但約盜者，決與不
<lb n="0281c05" ed="T"/>決，定犯不犯。</p><p xml:id="pT40p0281c0506" cb:place="inline">引證中，初引本律。正文云：時
<lb n="0281c06" ed="T"/>有比丘，他盜取物，而奪彼盜者物，疑；佛言：波
<lb n="0281c07" ed="T"/>羅夷。劫，合云盜，恐是寫訛。次《僧祇》三斷，奪並
<lb n="0281c08" ed="T"/>成重；初約彼此得捨二心。奪者，亦合云盜者。
<lb n="0281c09" ed="T"/>縱下，二單據盜者得心，不取主心。若下，三單
<lb n="0281c10" ed="T"/>約本主捨心，不論盜心。謂於己物作棄捨意；
<lb n="0281c11" ed="T"/>縱今不捨，以先捨故，亦不可奪。屬後取者，卽
<lb n="0281c12" ed="T"/>能盜也。</p><p xml:id="pT40p0281c1204" cb:place="inline">次明現前，可奪中，初文，前明可奪之
<lb n="0281c13" ed="T"/>意。猶字，去呼。本下，釋疑。恐謂護弱不可奪故。
<lb n="0281c14" ed="T"/>準此，不問強弱，但心不捨，皆可奪之。</p><p xml:id="pT40p0281c1415" cb:place="inline">次科《僧
<lb n="0281c15" ed="T"/>祇》，初引句有三，初句直奪。二卽自取。三卽言
<lb n="0281c16" ed="T"/>敎。有死事者，謂所盜物，至於死刑，恐爲人所
<lb n="0281c17" ed="T"/>獲故。如下，總示。</p><p xml:id="pT40p0281c1707" cb:place="inline">不可奪中，初科；前明主心
<lb n="0281c18" ed="T"/>決捨，不約賊心。縱下，次明賊心決取，不問主
<lb n="0281c19" ed="T"/>心。此同前斷，但約對面爲異。</p><p xml:id="pT40p0281c1912" cb:place="inline">引證有二，《毘奈
<lb n="0281c20" ed="T"/>耶》中。官奪得取，反明比丘，自不合奪。準下，決
<lb n="0281c21" ed="T"/>通前位。以上文中，官還方取，不還不得；可例
<lb n="0281c22" ed="T"/>知處，亦不可取。</p><p xml:id="pT40p0281c2207" cb:place="inline">《十誦》中。自偷身無犯者，疏云：
<lb n="0281c23" ed="T"/>弟子體是正報故強，賊得力用弱故。師奪重
<lb n="0281c24" ed="T"/>者，弟子屬賊是強，師是弱故。今引此文，但取
<lb n="0281c25" ed="T"/>下犯，以證不可奪耳。</p><p xml:id="pT40p0281c2509" cb:place="inline">第四《十誦》中，初明施與。
<lb n="0281c26" ed="T"/>制不從乞，開取自與。西天可爾，此土國禁；必
<lb n="0281c27" ed="T"/>有取者，雖佛敎無違，而世刑可慮。若下，次明
<lb n="0281c28" ed="T"/>買得。</p><p xml:id="pT40p0281c2803" cb:place="inline">次科。上文開取，不簡所盜。然旣知是三
<lb n="0281c29" ed="T"/>寶之物；文雖得受，理不可用，不知應得。依本
<pb n="0282a" ed="T" xml:id="T40.1805.0282a"/>
<lb n="0282a01" ed="T"/>處者，或本盜處，或但是三寶處，皆可用之。別
<lb n="0282a02" ed="T"/>人之物，縱如來處；賊自爲主，不妨受用。</p><p xml:id="pT40p0282a0216" cb:place="inline">五中，
<lb n="0282a03" ed="T"/>謂犯王法，收禁牢獄者，初明未收面寄。言未
<lb n="0282a04" ed="T"/>收錄者，謂官未捉獲。若已下，次明已收口囑。
<lb n="0282a05" ed="T"/>露現出者，示公顯故。言我物者，彼旣施僧，我
<lb n="0282a06" ed="T"/>亦預分故。此門，且據佛敎，以論可不；此間王
<lb n="0282a07" ed="T"/>制，不可行之。</p><p xml:id="pT40p0282a0706" cb:place="inline">六中。《伽論》所明，具二得取：一須
<lb n="0282a08" ed="T"/>自與，二須不知。若下，反上二緣，故不得取。
<lb n="0282a09" ed="T"/>若反一緣，據理亦得；謂雖知親屬，而自手與；
<lb n="0282a10" ed="T"/>或雖不自與，而不知親屬是也。</p><p xml:id="pT40p0282a1013" cb:place="inline">七中，標。云守
<lb n="0282a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0282001" n="0282001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0282001" n="0282001"/><anchor xml:id="beg0282001" n="0282001"/>親<anchor xml:id="end0282001"/>人者，謂爲他守物人。</p><p xml:id="pT40p0282a1110" cb:place="inline">初科。列三種人；將
<lb n="0282a12" ed="T"/>去無罪，謂無守<anchor xml:id="beg_17" type="star"/>親<anchor xml:id="end_17"/>也。三種者，落度爲一；父
<lb n="0282a13" ed="T"/>母死爲二，謂非所遣者；負債爲三，則不論父
<lb n="0282a14" ed="T"/>母，但望債主，非守視故。注中，準負債人，以決
<lb n="0282a15" ed="T"/>世疑；疑謂度王稅人，出家成犯盜故。如〈受戒
<lb n="0282a16" ed="T"/>篇〉說。盜奴重者，主爲守<anchor xml:id="beg_18" type="star"/>親<anchor xml:id="end_18"/>故。</p><p xml:id="pT40p0282a1612" cb:place="inline">次科，前引二
<lb n="0282a17" ed="T"/>律。開意大同。守邏者，舊云遊兵禦<g ref="#CB02480">𡨥</g>者。所以
<lb n="0282a18" ed="T"/>下，徵上《十誦》之意。</p><p xml:id="pT40p0282a1808" cb:place="inline">所盜物中，論文，初標示廣
<lb n="0282a19" ed="T"/>相。且下，次約塵界統收，初明六塵。三業成
<lb n="0282a20" ed="T"/>盜，名不如法行。食毒等相，如下疏解。螫，音釋，
<lb n="0282a21" ed="T"/>虫行毒也。若人下，次明六界。</p><p xml:id="pT40p0282a2112" cb:place="inline">疏解，初六塵中，
<lb n="0282a22" ed="T"/>前標所盜。胸行者，謂蛇以胸當前而行；毒藥
<lb n="0282a23" ed="T"/>者，一切害人命者；謂諸仙人，能治上二毒，故
<lb n="0282a24" ed="T"/>號爲師。作下，列示盜相；初至亦爾，眼盜色也。
<lb n="0282a25" ed="T"/>書字者，如今之符籙。若誦下，耳盜聲也。偷下，
<lb n="0282a26" ed="T"/>略指三塵。類上說之。若祕下，意盜法也。</p><p xml:id="pT40p0282a2616" cb:place="inline">六界
<lb n="0282a27" ed="T"/>中，前三易解，故不出之。有下，盜風。若下，盜空。
<lb n="0282a28" ed="T"/>論下，明盜識。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0282002" n="0282002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0282002" n="0282002"/><anchor xml:id="beg0282002" n="0282002"/>注<anchor xml:id="end0282002"/>云智用者，伎倆藝術，並依識
<lb n="0282a29" ed="T"/>起，則簡識體非可盜故。</p><p xml:id="pT40p0282a2910" cb:place="inline">三結指中，初示廣。但
<pb n="0282b" ed="T" xml:id="T40.1805.0282b"/>
<lb n="0282b01" ed="T"/>下，擧要統收。廣下，指略。文在第二，彼隨文釋，
<lb n="0282b02" ed="T"/>顯相極繁；須者尋之，不復重引也。</p><p xml:id="pT40p0282b0214" cb:place="inline">非人物
<lb n="0282b03" ed="T"/>中，初文，先定犯。《五分》下，引二律以證。他護他
<lb n="0282b04" ed="T"/>心，並顯護主。《僧祇》文漫，但約結重，可驗有主。</p>
<lb n="0282b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0282b0501">無護中，初科，上二句定犯。言隨境者，望非人
<lb n="0282b06" ed="T"/>犯也。故下，引示有三。《十誦》、《多論》，示相可解。《善
<lb n="0282b07" ed="T"/>見》無罪，故加註釋。</p><p xml:id="pT40p0282b0708" cb:place="inline">次科。當時有行糞掃衣者，
<lb n="0282b08" ed="T"/>故有取之。得不如上者，卽前所明有主無主；
<lb n="0282b09" ed="T"/>又無主中，神護不護。必下，示其取法。擲卜，卽
<lb n="0282b10" ed="T"/>投杯珓，卜問於神也。捨吝，謂非人護不護也。</p>
<lb n="0282b11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0282b1101">畜物中，初文。律中，比丘取鳥巢中物，及鼠穴
<lb n="0282b12" ed="T"/>中物，比丘疑，佛言：畜生無用，無犯，而不應
<lb n="0282b13" ed="T"/>受如是物。<note place="inline">準不應，得吉，但文不顯。</note></p><p xml:id="pT40p0282b1314" cb:place="inline">引古中，初解，上句判犯。
<lb n="0282b14" ed="T"/>故下，引據。律云：時去寺不遠有村，諸鼠往村
<lb n="0282b15" ed="T"/>中，取胡桃來寺內，成大聚；六群盜心取食，彼
<lb n="0282b16" ed="T"/>疑；佛言：波羅夷。</p><p xml:id="pT40p0282b1607" cb:place="inline">正解中，初通本律犯重之意。
<lb n="0282b17" ed="T"/>以言六群盜心取故，顯知是彼村人之物，故
<lb n="0282b18" ed="T"/>判成重。鼠疑豫者，畜心難辨；但約未藏，或
<lb n="0282b19" ed="T"/>復未食，可以知耳。餘下，引他部定犯。《十誦》中：
<lb n="0282b20" ed="T"/>師子殘不犯者，舊云：此獸不食冷肉，所遺不
<lb n="0282b21" ed="T"/>繫故。</p><p xml:id="pT40p0282b2103" cb:place="inline">第二緣中。律有四句：有主想犯重<note place="inline">初句</note>；若
<lb n="0282b22" ed="T"/>疑偷蘭<note place="inline">次句</note>；無主物，有主想疑偷蘭<note place="inline">三四兩句</note>；略無第
<lb n="0282b23" ed="T"/>三無主想句；準下〈持犯〉，義必具之。文中，初標
<lb n="0282b24" ed="T"/>成犯緣，卽第一句。若下，簡闕緣，卽第三句，初
<lb n="0282b25" ed="T"/>約本迷無犯。前下，據轉想。前作有主想，後
<lb n="0282b26" ed="T"/>轉無主，犯蘭；前作無主想，後轉有主，結夷，故
<lb n="0282b27" ed="T"/>云互得輕重也。疑及境差二句，並見後篇。</p><p xml:id="pT40p0282b2717" cb:place="inline">第
<lb n="0282b28" ed="T"/>三緣，叙意中，初明難護。以貪染積深，觸物起
<lb n="0282b29" ed="T"/>念；麁心不覺，豈識邪緣；不體妄情，終羅罪網；
<pb n="0282c" ed="T" xml:id="T40.1805.0282c"/>
<lb n="0282c01" ed="T"/>實德尙當未免，庸流沒在其中；凡在同心，彌
<lb n="0282c02" ed="T"/>須勵志。但下，示結業。不望境是非者，境卽前
<lb n="0282c03" ed="T"/>物；三寶互用，物無私涉爲是，入己惡用爲非；
<lb n="0282c04" ed="T"/>二皆結重，故知不簡也。故下，引證。望爲三寶，
<lb n="0282c05" ed="T"/>故言好心；若論愚敎，還是賊心。理下，生後所
<lb n="0282c06" ed="T"/>引。</p><p xml:id="pT40p0282c0602" cb:place="inline">正明中，《十誦》。苦切，謂敦逼前人，同下《四分》
<lb n="0282c07" ed="T"/>迫喝取也。輕慢，謂現相陵物，及下觝突，並同
<lb n="0282c08" ed="T"/>第八<note place="inline">準疏會之</note>。名字同第十。受寄同第七。唯後出息，
<lb n="0282c09" ed="T"/>不同今宗；雖是盜心，彼此相允，故特除之。觝
<lb n="0282c10" ed="T"/>音底。</p><p xml:id="pT40p0282c1003" cb:place="inline">《伽論》中。強奪同下第四<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0282003" n="0282003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0282003" n="0282003"/><anchor xml:id="beg0282003" n="0282003"/>疏依<anchor xml:id="end0282003"/></note>。軟語同辨說。
<lb n="0282c11" ed="T"/>施已還取，與後不同；謂決施與人，後還或取。
<lb n="0282c12" ed="T"/>《善生》同論，<anchor xml:id="beg_19" type="star"/>注<anchor xml:id="end_19"/>以示之；偷罪，卽犯盜也。</p><p xml:id="pT40p0282c1215" cb:place="inline">《五分》
<lb n="0282c13" ed="T"/>中。諂心同下第二<note place="inline">依疏</note>。曲心同第九。瞋心同第
<lb n="0282c14" ed="T"/>三。恐怖同第四。</p><p xml:id="pT40p0282c1407" cb:place="inline">《四分》十種。疏云：律中，具出
<lb n="0282c15" ed="T"/>二五盜心，前是五心，後名五取；取是其業，對
<lb n="0282c16" ed="T"/>境行事也。一中。可學迷者，敎是可學，不學故
<lb n="0282c17" ed="T"/>迷。二中。規，求也。壅，猶積也。三中。兩釋，虛實分
<lb n="0282c18" ed="T"/>之。四中。準疏又云：或說王官勢力。此與第
<lb n="0282c19" ed="T"/>八，名同相別；但約心取，兩以分之；言心未必
<lb n="0282c20" ed="T"/>取，言取必兼心。第九。律本注戒及疏，並作見
<lb n="0282c21" ed="T"/>便取；今文多一便字，必是傳誤，不勞異解。
<lb n="0282c22" ed="T"/><note place="inline">或可下便字訓卽。</note>十中。五相釋之，前三身業，後二口業；
<lb n="0282c23" ed="T"/>又前三中，一是倚自，二倚他名，三倚他力；後
<lb n="0282c24" ed="T"/>二中，前但巧言，後是虛誑。今時講士，多尙乞
<lb n="0282c25" ed="T"/>求；諂笑趨時，巧言媚俗；或厚於餉遺，豈避
<lb n="0282c26" ed="T"/>汚家；或勤於請謁，寧知屈道；不識者詐識，非
<lb n="0282c27" ed="T"/>親者強親；口說多方，心謀百計；終朝役慮，畢
<lb n="0282c28" ed="T"/>世勞形。一言蔽諸，無非愛物；雖云爲衆，實乃
<lb n="0282c29" ed="T"/>治生。未知祝髮壞衣，意圖何事？談經講律，目
<pb n="0283a" ed="T" xml:id="T40.1805.0283a"/>
<lb n="0283a01" ed="T"/>矚何言？諒乎！惑業日增，故使奔趨忘倦；可謂
<lb n="0283a02" ed="T"/>徒生徒死，深嗟不覺不知。請細覽斯文，反求
<lb n="0283a03" ed="T"/>諸己；忠言逆耳，當自深思。<anchor xml:id="nkr_note_add_0283a0301" n="0283a0301"/><anchor xml:id="beg0283a0301" n="0283a0301"/>嗚<anchor xml:id="end0283a0301"/>呼！</p><p xml:id="pT40p0283a0313" cb:place="inline">結誥中。妄情
<lb n="0283a04" ed="T"/>逐境，計校萬端；豈唯上列，而能括盡；然擧一
<lb n="0283a05" ed="T"/>例諸，觸類而長；則前雖略示，亦足防心。然旣
<lb n="0283a06" ed="T"/>知敎相，少識妄心；能遮不起，故如垣牆；心逐
<lb n="0283a07" ed="T"/>境生，心妄則境妄，故云妄境。</p><p xml:id="pT40p0283a0712" cb:place="inline">第四明物體中，
<lb n="0283a08" ed="T"/>初文。五錢，卽錢體也。直五錢物，準錢法也。所
<lb n="0283a09" ed="T"/>以限五者，以彼王法，滿五至死；佛隨王法，盜
<lb n="0283a10" ed="T"/>滿制重。</p><p xml:id="pT40p0283a1004" cb:place="inline">定錢體中，初引論。答中，初二兩解，並
<lb n="0283a11" ed="T"/>限五錢；後解隨死，不局物數；初同《十誦》，二
<lb n="0283a12" ed="T"/>符本宗，三卽論家所取。《戒疏》云：如《多論》中，
<lb n="0283a13" ed="T"/>盜相通濫；初釋本錢，何由可曉<note place="inline">此破初解</note>？後解隨國
<lb n="0283a14" ed="T"/>現斷入死，言亦泛濫，難可依承<note place="inline">此破第三解</note>。</p><p xml:id="pT40p0283a1418" cb:place="inline">定奪中，
<lb n="0283a15" ed="T"/>初科。律論不同者，律如後引，論卽前文。判罪，
<lb n="0283a16" ed="T"/>謂犯已處斷。攝護，謂專精持奉；今從攝護以
<lb n="0283a17" ed="T"/>定錢體。故下，引證，卽受法說相中文。</p><p xml:id="pT40p0283a1715" cb:place="inline">出濫
<lb n="0283a18" ed="T"/>中。捨急從緩，未體敎意。古錢一當十六，五錢
<lb n="0283a19" ed="T"/>則成八十。</p><p xml:id="pT40p0283a1905" cb:place="inline">正判中，初二句依論次解，以定今
<lb n="0283a20" ed="T"/>義。僧下，引據。王無定法者，通指諸國也。甁沙
<lb n="0283a21" ed="T"/>古法者，佛依結戒，可以爲準也；此取盜五之
<lb n="0283a22" ed="T"/>法，不定古錢。四錢三角，卽入五錢之限；兩
<lb n="0283a23" ed="T"/>角半錢，猶屬盜四。錢論角者，恐彼錢模畟方；
<lb n="0283a24" ed="T"/>此間往古，亦鑄方錢；今時圓者，但約四字論
<lb n="0283a25" ed="T"/>之。四下，準本宗以決。廢律論者，律卽《十誦》，論
<lb n="0283a26" ed="T"/>卽《多論》，初後二解。以後勝者，卽第二解，望初
<lb n="0283a27" ed="T"/>爲後。疏云：可如《多論》，中間一解，隨國用錢，準
<lb n="0283a28" ed="T"/>五爲限，則諍論自息也。縱下，會同。《善見》云：二
<lb n="0283a29" ed="T"/>十摩娑迦<note place="inline">古大銅錢</note>，成一迦利沙槃分<note place="inline">量名</note>，四分取一，
<pb n="0283b" ed="T" xml:id="T40.1805.0283b"/>
<lb n="0283b01" ed="T"/>故限五錢；《僧祇》，以十九摩沙迦，成一吉利沙；
<lb n="0283b02" ed="T"/>四分取一，則四錢三角也。恐謂《僧祇》，不同《四
<lb n="0283b03" ed="T"/>分》，故以《善見》會之。然《善見》、《僧祇》，並約古大銅
<lb n="0283b04" ed="T"/>錢；乃是取本王舍古法，以釋五錢之義。至
<lb n="0283b05" ed="T"/>於斷盜，還隨國用。卽彼論云：出家人者，乃至
<lb n="0283b06" ed="T"/>草葉不得取；故知急護，頗合今宗矣。</p><p xml:id="pT40p0283b0615" cb:place="inline">引證
<lb n="0283b07" ed="T"/>中，初至從急，引前段文。彼明盜人寶藏，故約
<lb n="0283b08" ed="T"/>堈中，顯其犯相。彼具云：若滿堈寶，以手搦取，
<lb n="0283b09" ed="T"/>手未離處；指中逬一分出，還落堈中，偷蘭遮；
<lb n="0283b10" ed="T"/>若出離堈，得波羅夷。<note place="inline">卽鈔初解。</note>有法師解，堈底取寶，
<lb n="0283b11" ed="T"/>已離堈底，未出堈口，得波羅夷。<note place="inline">鈔中又解。</note>法師下，加
<lb n="0283b12" ed="T"/>鈔引，此卽論主取後師解。又觀下，引後段。言
<lb n="0283b13" ed="T"/>五事者，彼云：智慧律師，若諍事起，先觀五處，
<lb n="0283b14" ed="T"/>然後判斷。處者，若我欲取此物；語已，已得罪；
<lb n="0283b15" ed="T"/>應觀此物，有主與無主。若有主捨心不捨，若
<lb n="0283b16" ed="T"/>未捨心，而偷，且計律罪；若已捨心，得波羅夷
<lb n="0283b17" ed="T"/>等。<note place="inline">此觀一事。</note>時者，取時，此衣有時輕，有時重；若輕時，
<lb n="0283b18" ed="T"/>卽以輕時價直得罪；若重時，卽以重時價得
<lb n="0283b19" ed="T"/>罪等。<note place="inline">此第二事。</note>又云：有物新貴後賤，如新鐵鉢完淨
<lb n="0283b20" ed="T"/>無穿，初貴；後穿破，便賤，是故隨時計直。<note place="inline">新故爲兩事。</note>
<lb n="0283b21" ed="T"/>又云：隨身用物者<note place="inline">隨用爲一事，此中復有五。</note>，如刀斧，初貴後
<lb n="0283b22" ed="T"/>賤。若偷他斧，應問斧主幾直買；若云：用一
<lb n="0283b23" ed="T"/>分買<note place="inline">五錢</note>。又問：買來用未？若曾經用，便成故物。<note place="inline">一也。</note>
<lb n="0283b24" ed="T"/>如眼藥杵，及戶鑰，或燒或磨，亦爲故。<note place="inline">二也。</note>又如浴
<lb n="0283b25" ed="T"/>衣，或一入水，或用裏物，亦名故。<note place="inline">三也。</note>蘇油，或易
<lb n="0283b26" ed="T"/>器，或虫蟻落中，亦名爲故。<note place="inline">四也。</note>或石蜜，初強後
<lb n="0283b27" ed="T"/>軟，乃至爪掐，卽名爲故。<note place="inline">五也。</note>若比丘是偷他物，
<lb n="0283b28" ed="T"/>應問物主：若未用則貴，已用者賤，汝等應知。
<lb n="0283b29" ed="T"/><note place="inline">下總結云：</note>此是五處，律師善觀，然後判事。引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283001" n="0283001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283001" n="0283001"/><anchor xml:id="beg0283001" n="0283001"/>比<anchor xml:id="end0283001"/>兩
<pb n="0283c" ed="T" xml:id="T40.1805.0283c"/>
<lb n="0283c01" ed="T"/>段，前證從急，後證隨處；明前廢立，準此二意，以
<lb n="0283c02" ed="T"/>定五錢。允，當也。</p><p xml:id="pT40p0283c0207" cb:place="inline">義門中，初句。錢貴賤者，謂物
<lb n="0283c03" ed="T"/>有重輕，時有豐約。故貴者一當多用，賤者多
<lb n="0283c04" ed="T"/>當少用，如文可解。</p><p xml:id="pT40p0283c0408" cb:place="inline">次句。三文皆爾，故盡標
<lb n="0283c05" ed="T"/>之。此謂就本盜處損主以論，不約後賣不滿
<lb n="0283c06" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0283c0602" cb:place="inline">三中。意亦如上，如春時直十，夏但直一之
<lb n="0283c07" ed="T"/>類。上下，總點三句。初句，文中已具；次句，應
<lb n="0283c08" ed="T"/>云：賤處盜物貴處賣；三賤時盜物貴時賣，並
<lb n="0283c09" ed="T"/>依本斷。</p><p xml:id="pT40p0283c0904" cb:place="inline">第四句。卽盜多犯輕，不至果故。不得
<lb n="0283c10" ed="T"/>物犯重，但損他故。</p><p xml:id="pT40p0283c1008" cb:place="inline">第五句。減五得重，過五犯
<lb n="0283c11" ed="T"/>輕。前引《四分》。兩釋，並約人多物少，故不滿五；
<lb n="0283c12" ed="T"/>通望彼物，齊入重刑。後引《十誦》。通望彼衆，無
<lb n="0283c13" ed="T"/>滿五義。指下亡物，謂未作法時；十方常住，亦
<lb n="0283c14" ed="T"/>類此說。</p><p xml:id="pT40p0283c1404" cb:place="inline">六中。謂盜少成重。初引《僧祇》。易解。次
<lb n="0283c15" ed="T"/>《善見》中。互相敎者，如師敎三弟子云：彼有六
<lb n="0283c16" ed="T"/>錢，大者取三，小各取一<note place="inline">敎人滿五</note>，我自取一<note place="inline">自業不滿</note>；乃
<lb n="0283c17" ed="T"/>至小弟子云：和尙取三，同學各一，我自取一
<lb n="0283c18" ed="T"/><note place="inline">罪亦同上</note>。一波羅夷者，敎他犯也；一偷蘭者，自作犯
<lb n="0283c19" ed="T"/>也。自下，釋結蘭義；恐疑共盜，應須犯夷故。</p><p xml:id="pT40p0283c1917" cb:place="inline">第
<lb n="0283c20" ed="T"/>五離處，釋中，初科，《四分》明未離不成。下引《五
<lb n="0283c21" ed="T"/>分》，明已離方成。文列五罪，掘地一提，有無不
<lb n="0283c22" ed="T"/>定；餘四須具，是方便故。盜心吉者，遠方便也。
<lb n="0283c23" ed="T"/>掘地提者，謂生地也。<note place="inline">《善見》犯吉，是盜方便故。</note>捉物吉者，次方
<lb n="0283c24" ed="T"/>便也。<note place="inline">準今所判犯蘭。</note>動物近方便，可解。</p><p xml:id="pT40p0283c2416" cb:place="inline">次科，別列中，初
<lb n="0283c25" ed="T"/>句。約判斷明犯。以重入輕者，凡判亡物，須差
<lb n="0283c26" ed="T"/>律師，處斷重輕，歷疏吿衆；判重爲輕，犯夷；判
<lb n="0283c27" ed="T"/>輕爲重，得蘭；並望文疏成時，以定犯相。非法
<lb n="0283c28" ed="T"/>判用者，此約常途，妄書簿曆之類。《善見》下，如
<lb n="0283c29" ed="T"/>作契書，分判地界。一頭輕者，如書所從處時，
<pb n="0284a" ed="T" xml:id="T40.1805.0284a"/>
<lb n="0284a01" ed="T"/>方便蘭也；兩頭重者，復書所至處時，究竟夷
<lb n="0284a02" ed="T"/>也。畫字誤，論作書字，《戒疏》亦依論引。<note place="inline">或云：畫地作字，不約
<lb n="0284a03" ed="T"/>契書者，恐不合科意。</note></p><p xml:id="pT40p0284a0309" cb:place="inline">次句。但約口斷卽犯。《善見》二節，初約
<lb n="0284a04" ed="T"/>盜地。僧皆重者，以同情故。若下，二約斷諍。違
<lb n="0284a05" ed="T"/>理判與者，能判犯也；違理判得者，所判犯也。
<lb n="0284a06" ed="T"/>下引《四分》，卽約辯說。文如前引。</p><p xml:id="pT40p0284a0613" cb:place="inline">第三句。標者，
<lb n="0284a07" ed="T"/>下<anchor xml:id="beg_1a" type="star"/>注<anchor xml:id="end_1a"/>顯相，如今丈尺之類。文中，且引盜二
<lb n="0284a08" ed="T"/>標犯；準論，若盜三標，一擧吉，二擧蘭，三擧
<lb n="0284a09" ed="T"/>重，乃至盜十標；前八並吉，九蘭，十重。<note place="inline">舊云前九蘭者，不見
<lb n="0284a10" ed="T"/>論文。</note></p><p xml:id="pT40p0284a1003" cb:place="inline">四墮籌者，謂下籌多而令物少。或不下籌
<lb n="0284a11" ed="T"/>而取多物，雖非文意，世有其事。</p><p xml:id="pT40p0284a1113" cb:place="inline">五中，初引《十
<lb n="0284a12" ed="T"/>誦律》論，約異色犯。如毛綿杼織，以成華朵鳥
<lb n="0284a13" ed="T"/>獸之物；而牽挽移易，損彼物故。或如下，次準
<lb n="0284a14" ed="T"/>本律，約損色犯。文義可見。</p><p xml:id="pT40p0284a1411" cb:place="inline">六轉齒，如世賭博，
<lb n="0284a15" ed="T"/>多用齒骨，擲采博物；盜心移轉，隨物成犯。摴
<lb n="0284a16" ed="T"/>蒲蒲博，皆賭物之異名，亦名博弈。文中，先引
<lb n="0284a17" ed="T"/>《十誦》示盜相。次引《五分》明賭博。</p><p xml:id="pT40p0284a1713" cb:place="inline">七中。彼明盜
<lb n="0284a18" ed="T"/>四足者，驅向所期，足遍犯重，不隨所向者輕
<lb n="0284a19" ed="T"/><note place="inline">雖離，但得蘭罪。</note>；本期不定，擧遍卽重；本主來逐，心未得
<lb n="0284a20" ed="T"/>者輕<note place="inline">卽文中所謂未作得想也。</note>。</p><p xml:id="pT40p0284a2013" cb:place="inline">第八句。《善見》得心已決，微動
<lb n="0284a21" ed="T"/>卽犯，不待離處。如下，擧喩。可解。</p><p xml:id="pT40p0284a2113" cb:place="inline">九中。田宅等
<lb n="0284a22" ed="T"/>物，永不可離；不同上句，可離不離。</p><p xml:id="pT40p0284a2214" cb:place="inline">第十。且出
<lb n="0284a23" ed="T"/>空弋水注三相。律中明處，則有十三；疏中
<lb n="0284a24" ed="T"/>次解，今略引示。初地中<note place="inline">卽是伏藏，有主望主結；佛僧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284001" n="0284001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284001" n="0284001"/><anchor xml:id="beg0284001" n="0284001"/><g ref="#CB04873">𮋭</g><anchor xml:id="end0284001"/>，屬佛僧。</note>，二地
<lb n="0284a25" ed="T"/>上<note place="inline">如今道地得物</note>，三乘<note place="inline">謂象馬等乘，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284002" n="0284002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284002" n="0284002"/><anchor xml:id="beg0284002" n="0284002"/>乘<anchor xml:id="end0284002"/>盜乘上物，離乘方犯；若兼乘盜，乘離卽犯。</note>，四擔<note place="inline">同乘兩分</note>，
<lb n="0284a26" ed="T"/>五空<note place="inline">謂衣物鳥等，從風所吹，而欲盜取；卽此空處，以辨離
<lb n="0284a27" ed="T"/>處。《善見》：盜空中鳥，左翅過右翅，尾處至頭，上下亦
<lb n="0284a28" ed="T"/>爾，俱得重罪。</note>，六架<note place="inline">卽曲弋也，若盜物者，物離方犯；若連架者，架離卽犯。</note>，七村<note place="inline">或盜村物，或盜村體，
<lb n="0284a29" ed="T"/>擊破壞等。</note>，八阿練若<note place="inline">村外空地，同村可知。</note>。九田<note place="inline">《十誦》：若爲田故，相言得勝者，重；不如者輕。若作
<pb n="0284b" ed="T" xml:id="T40.1805.0284b"/>
<lb n="0284b01" ed="T"/>異相，過分勝者，重。</note>，十處所<note place="inline">如店肆作處，盜物盜體，同上村中。</note>，十一船處<note place="inline">盜物卽以船爲
<lb n="0284b02" ed="T"/>處；盜船體者，斷繩離處方犯。</note>，十二盜水<note place="inline">卽斷水注也，《僧祇》：漑灌水，或一宿，直一文，或至四五；若壞
<lb n="0284b03" ed="T"/>彼渠，得越；水入田蘭，滿五者夷。</note>，十三私度關<note place="inline">如律：比丘無稅，白衣應稅，爲彼過物重。《十誦》：比丘應
<lb n="0284b04" ed="T"/>稅不稅亦重，餘廣如疏。</note>。</p><p xml:id="pT40p0284b0410" cb:place="inline">結示中，文爲三段，初示前略意。憂
<lb n="0284b05" ed="T"/>下，二明人有順違；初明知足之人，懼犯退藏；
<lb n="0284b06" ed="T"/>若下，明多事求進，爲盜所陷。言憂心者，心之
<lb n="0284b07" ed="T"/>可畏，難可禁制；微縱成業，殃及累世，是可憂
<lb n="0284b08" ed="T"/>故。念道者，慕出離也。緣境局者，爲敎所禁也。
<lb n="0284b09" ed="T"/>多衆務者，或好爲人師，或樂營世福也。欲高
<lb n="0284b10" ed="T"/>升者，名位過人也。羅盜網者，結業成也。無有
<lb n="0284b11" ed="T"/>出者，苦報無窮也。何下，微示其意，如前《寶梁》
<lb n="0284b12" ed="T"/>所揀人也。有下，三勸修。初句，召後人也。細
<lb n="0284b13" ed="T"/>讀者，勸尋敎也。附事者，以敎照境也。深思者，
<lb n="0284b14" ed="T"/>以境觀心也。乃知者，自省心行也。故下，引論
<lb n="0284b15" ed="T"/>以勸。論中，初句通示敎意；此下，別指今戒，必
<lb n="0284b16" ed="T"/>須繁文。曲碎解釋者，論涉三卷故也。其義理
<lb n="0284b17" ed="T"/>等者，勸詳審也。論下，準論顯意。初二句指上
<lb n="0284b18" ed="T"/>列釋，蓋準論文；猶下，遮後妄謂，以彰略意。</p><p xml:id="pT40p0284b1817" cb:place="inline">不
<lb n="0284b19" ed="T"/>犯中，初引五想。皆謂無盜心也。與想者，意謂
<lb n="0284b20" ed="T"/>他與也；己有者，謂非他物也；糞掃者，謂無主
<lb n="0284b21" ed="T"/>也；暫取者，卽持還也；親厚者，無彼此也。律
<lb n="0284b22" ed="T"/>下，別釋第五。七法中，一竭力代勞，爲之不厭；
<lb n="0284b23" ed="T"/>二己所重物，與之不悋；三極相違惱，了無所
<lb n="0284b24" ed="T"/>恨；四吐露私心，而無所隱；五掩惡揚善，恐傷
<lb n="0284b25" ed="T"/>外望；六囚繫患難，多方拯濟；七貴賤貧富，終
<lb n="0284b26" ed="T"/>始一如。如是下，結顯。故知誠實方入開位，自
<lb n="0284b27" ed="T"/>餘濫託，皆陷刑名。</p><p xml:id="pT40p0284b2708" cb:place="inline">殺戒。<note place="inline">佛在毘舍離，諸比丘修不淨觀，厭身歎死；外道比丘難提，
<lb n="0284b28" ed="T"/>受雇行殺，居士驚怖，因制。</note>標名中。簡於非畜，不犯重故。或名
<lb n="0284b29" ed="T"/>大殺，簡後小故。</p><p xml:id="pT40p0284b2907" cb:place="inline">隨釋中，初文。引律：極齊初後，
<pb n="0284c" ed="T" xml:id="T40.1805.0284c"/>
<lb n="0284c01" ed="T"/>總攝殺相。<anchor xml:id="beg_1b" type="star"/>注<anchor xml:id="end_1b"/>中，初至所依，釋上初識。《大集經》
<lb n="0284c02" ed="T"/>云：歌羅邏時<note place="inline">此云雜穢，入胎七日，狀如凝酥，卽凝滑也。</note>，卽有三事：一命，
<lb n="0284c03" ed="T"/>二煖，三識，出入息爲命，不臭不爛爲煖<note place="inline">業持火大，色不
<lb n="0284c04" ed="T"/>臭爛。</note>；此中，心意識爲識，若壞凝滑，卽壞識之所
<lb n="0284c05" ed="T"/>依，命煖隨謝，便名犯殺。乃至下，釋上後識。謂
<lb n="0284c06" ed="T"/>四大將解，識神未去，害亦成重；疏云：隨有
<lb n="0284c07" ed="T"/>煖處，識在其中，卽識住處，爲命根攝。其下，顯
<lb n="0284c08" ed="T"/>略。</p><p xml:id="pT40p0284c0802" cb:place="inline">辨相中，初科，先明自殺。初句標。謂下，列相。
<lb n="0284c09" ed="T"/>準《注戒》有八，今闕二種，下引足之。身現相<note place="inline">或令怖畏
<lb n="0284c10" ed="T"/>墜墮，或示死相等。</note>，口讚死相<note place="inline">《注戒》作口現相，謂以言說勸敎，或以大聲恐喝，今鈔語局初解。</note>，坑
<lb n="0284c11" ed="T"/>陷<note place="inline">知人行從此道，故設坑穽，令墮死也。</note>，倚撥<note place="inline">審彼倚撥其處，便施刀杖，彼依而死；鈔作發字，寫誤。</note>，
<lb n="0284c12" ed="T"/>安殺具<note place="inline">安置繩索刀杖，令其取死。</note>，與藥<note place="inline">可解</note>。文云等者，謂自殺<note place="inline">謂自
<lb n="0284c13" ed="T"/>行殺，若身若杖，隨死者是。</note>，身口俱現相<note place="inline">身兼口歎</note>。敎人中，初標示。若
<lb n="0284c14" ed="T"/>敎下，二列相。《注戒》具列十一，今鈔亦闕二種。
<lb n="0284c15" ed="T"/>敎歎<note place="inline">《注戒》作遣使歎，謂遣人語彼也。</note>，敎遣使<note place="inline">指示所敎，令遣人往害。</note>，往來使<note place="inline">受語
<lb n="0284c16" ed="T"/>往害，還來重往。</note>，重使<note place="inline">隨續使人，乃至百千，令害。</note>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284003" n="0284003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284003" n="0284003"/><anchor xml:id="beg0284003" n="0284003"/>一<anchor xml:id="end0284003"/>展轉使<note place="inline">彼使不去，轉使他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284004" n="0284004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284004" n="0284004"/><anchor xml:id="beg0284004" n="0284004"/>住<anchor xml:id="end0284004"/>，乃至百千，
<lb n="0284c17" ed="T"/>最後人殺；隨前所使，皆同一重。</note>，求男子<note place="inline">選擇有勇，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284005" n="0284005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284005" n="0284005"/><anchor xml:id="beg0284005" n="0284005"/>今<anchor xml:id="end0284005"/>往害之。</note>，敎求男子<note place="inline">使他求也</note>，遣
<lb n="0284c18" ed="T"/>書<note place="inline">表於紙墨，令用死者。</note>，敎遣書<note place="inline">使他代作</note>。等取餘二，謂求持刀人
<lb n="0284c19" ed="T"/><note place="inline">謂能殺者。</note>，敎求持刀人也。並下，總示。欲顯上文，列相
<lb n="0284c20" ed="T"/>未盡；又遮惡人，避此造彼；故用此語，通而攝
<lb n="0284c21" ed="T"/>之。能敎犯者，且據本犯之人；若論所敎，則通
<lb n="0284c22" ed="T"/>道俗；若是道人，能所皆犯。後篇，卽〈持犯〉自作
<lb n="0284c23" ed="T"/>敎人中。</p><p xml:id="pT40p0284c2304" cb:place="inline">次科。斷指犯罪者，相傳並云犯吉。有
<lb n="0284c24" ed="T"/>云然指犯提，未見所出。</p><p xml:id="pT40p0284c2410" cb:place="inline">三中。明不善看病，因
<lb n="0284c25" ed="T"/>而致死；但無害意，故並結蘭。初與食破癰兩
<lb n="0284c26" ed="T"/>犯，並謂不合與而與。次不下，謂合與而不與。</p>
<lb n="0284c27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0284c2701">四中。由比丘語者，卽敎他業。兼犯盜者，以攻
<lb n="0284c28" ed="T"/>擊劫掠，損彼物故。優婆塞同者，五八並制故。</p>
<pb n="0285a" ed="T" xml:id="T40.1805.0285a"/>
<lb n="0285a01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0285a0101">五坑埳中，初約剋心。爲人，畜死蘭；爲畜，人死
<lb n="0285a02" ed="T"/>吉者，並約剋心，互有境差故。如律，卽提罪。若
<lb n="0285a03" ed="T"/>下，漫心。謂不簡人畜，皆欲害之。</p><p xml:id="pT40p0285a0313" cb:place="inline">六中，初文。謂
<lb n="0285a04" ed="T"/>剋心專緣一境，無意於他；若心通漫，隨死皆
<lb n="0285a05" ed="T"/>犯。</p><p xml:id="pT40p0285a0502" cb:place="inline">斥世中，初斥贊助。如律重者，同歎死故。義
<lb n="0285a06" ed="T"/>淨三藏《寄歸傳》，廣斥世人燒身然指；意謂菩
<lb n="0285a07" ed="T"/>薩大士之行，非出家比丘所宜；古來章記，相
<lb n="0285a08" ed="T"/>傳引誡；講者寡聞，用爲口實；此由不知機有
<lb n="0285a09" ed="T"/>淺深，敎分化制；律明自殺，方便偷蘭；燒指然
<lb n="0285a10" ed="T"/>香，違制得吉；《梵網》所制，若不燒身臂指，非出
<lb n="0285a11" ed="T"/>家菩薩，犯輕垢罪。此蓋小機急於自行，期盡
<lb n="0285a12" ed="T"/>報以超生；大士專在利他，歷塵劫而弘濟；是
<lb n="0285a13" ed="T"/>以小律結其大過，大敎歎其深功。況大小<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285001" n="0285001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285001" n="0285001"/><anchor xml:id="beg0285001" n="0285001"/>由<anchor xml:id="end0285001"/>
<lb n="0285a14" ed="T"/>敎，俱是聖言；一抑一揚，豈容乖異。且經明出
<lb n="0285a15" ed="T"/>家菩薩，那云不許比丘<note place="inline">彼云：捨身非沙門所爲。</note>；傳列苦行遺
<lb n="0285a16" ed="T"/>身，豈是專存通俗<note place="inline">彼云：經中所明，事存通俗。</note>。荆溪所謂依小
<lb n="0285a17" ed="T"/>不燒則易，依大燒之則難；保命貪生，物情皆
<lb n="0285a18" ed="T"/>爾。今以義判，且爲三例：一若本白衣，不在言
<lb n="0285a19" ed="T"/>限；或全不受戒，此依經中，足指供養，勝施國
<lb n="0285a20" ed="T"/>城；若依《梵網》，直受大戒，順體奉持，然之彌善。
<lb n="0285a21" ed="T"/>二若單受小戒，位局比丘；不燒則順本成持，
<lb n="0285a22" ed="T"/>燒則依篇結犯。三若兼受大戒，名出家菩薩；
<lb n="0285a23" ed="T"/>燒則成持，不燒成犯。或先小後大，或先大後
<lb n="0285a24" ed="T"/>小；並從大判，不犯律儀。若此以明，粗分進否；
<lb n="0285a25" ed="T"/>豈得雷同，一槪頓斥爲非！然有勇暴之夫，情
<lb n="0285a26" ed="T"/>存矯誑，邀人利養，規世聲名；故壞法門，乃佛
<lb n="0285a27" ed="T"/>敎之大賊；自殘形體，實儒宗之逆人；直是惡
<lb n="0285a28" ed="T"/>因，終無善報。今時頗盛，聾俗豈知；則義淨
<lb n="0285a29" ed="T"/>之誡，亦有取矣。又下，次斥與物。命終重者，同
<pb n="0285b" ed="T" xml:id="T40.1805.0285b"/>
<lb n="0285b01" ed="T"/>前安殺具也。膾子，卽殺者之名，以能膾割人
<lb n="0285b02" ed="T"/>故。《僧祇》下，三斥妄敎。用語重者，卽同遣使也。
<lb n="0285b03" ed="T"/>典刑者，或是官吏，或卽膾子。</p><p xml:id="pT40p0285b0312" cb:place="inline">七明自殺。二律
<lb n="0285b04" ed="T"/>制同。謂下，釋上結蘭。以命斷戒失，無可犯故。</p>
<lb n="0285b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0285b0501">不犯中，初引本律，有二，前開誤失。及下，次開
<lb n="0285b06" ed="T"/>看病。以藥食者，因與而死也。往來出入者，《注
<lb n="0285b07" ed="T"/>戒》云：扶將病人，入房往反；此釋濫上扶抱，但
<lb n="0285b08" ed="T"/>上約臥起，下據往還耳；或可約看病者，出入
<lb n="0285b09" ed="T"/>闕事釋之。上引《伽論》，皆結蘭者；若無害心，不
<lb n="0285b10" ed="T"/>合有犯；若有害心，結犯復輕，進退難定。今以
<lb n="0285b11" ed="T"/>義求，但看病者，心有強弱；若懷慈濟，因而致
<lb n="0285b12" ed="T"/>死，如律所開；汎爾爲之，不顧得失，失治死
<lb n="0285b13" ed="T"/>者；由本無心，故不結重；近於殺業，緣闕故蘭，
<lb n="0285b14" ed="T"/>思之。一切無害者，上文略擧，此句通收；但約
<lb n="0285b15" ed="T"/>無心，不唯此二。故下，次引俗例。不意而死，謂
<lb n="0285b16" ed="T"/>之過失。以物贖罪，謂之贖刑。<anchor xml:id="beg_1c" type="star"/>注<anchor xml:id="end_1c"/>中，上二句，示
<lb n="0285b17" ed="T"/>過誤之相；下二句，明因事而死。擧重者，有所
<lb n="0285b18" ed="T"/>傾壓也。乘高履危，役使於人也。乘，登也。</p><p xml:id="pT40p0285b1816" cb:place="inline">大妄
<lb n="0285b19" ed="T"/>戒。<note place="inline">佛在毘舍離，時世<g ref="#CB01919">糓</g>貴。婆永河邊，有安居者，共相稱歎。得上人法，遂獲利養。佛呵而制。</note>妄語名
<lb n="0285b20" ed="T"/>通，加大簡小，唯局稱聖。</p><p xml:id="pT40p0285b2010" cb:place="inline">列緣。可別。緣中，初後
<lb n="0285b21" ed="T"/>屬所對，中七屬能犯；七中，前四是心，後三屬
<lb n="0285b22" ed="T"/>口。言境虛者，實無所知也。過人法者，無漏聖
<lb n="0285b23" ed="T"/>道，出過凡法故。</p><p xml:id="pT40p0285b2307" cb:place="inline">釋相中，初科又二，前引犯相。
<lb n="0285b24" ed="T"/>然律論所明，聖法多種；文中擧要，總而收之；
<lb n="0285b25" ed="T"/>自外凡已去，徹至極果；所修觀行，皆名聖法。
<lb n="0285b26" ed="T"/>卽五停心，總別相念，四禪四空等；例是凡法，
<lb n="0285b27" ed="T"/>並通聖門，故同一犯。三十七品、四向四果，卽
<lb n="0285b28" ed="T"/>是聖法。若現下，簡互造。上是正業，出口成犯，
<lb n="0285b29" ed="T"/>不約他疑；此由身造，業相不顯，故約前人疑
<pb n="0285c" ed="T" xml:id="T40.1805.0285c"/>
<lb n="0285c01" ed="T"/>信兩判。《十誦》下，次引釋疑。言近小者，外凡初
<lb n="0285c02" ed="T"/>位所能修故。甘露味中最勝，可喩聖道。</p><p xml:id="pT40p0285c0216" cb:place="inline">次科。
<lb n="0285c03" ed="T"/>《戒疏》問：天龍來供，凡尙感發，有何罪故，乃入
<lb n="0285c04" ed="T"/>聖中：答：相與聖通，故齋一重，又過常人之所
<lb n="0285c05" ed="T"/>有故。</p><p xml:id="pT40p0285c0503" cb:place="inline">三中。錯互。此戒不開。疏云：由詐顯道德，
<lb n="0285c06" ed="T"/>謀誑在人；表聖招利，境損義一；但使言竟，錯
<lb n="0285c07" ed="T"/>誤皆犯。若就所稱之法，誤錯則開。如下欲說
<lb n="0285c08" ed="T"/>此而錯說彼，是也。</p><p xml:id="pT40p0285c0808" cb:place="inline">四中。如彼論解，稱佛犯蘭，
<lb n="0285c09" ed="T"/>有二義：一世間一佛，更無第二故；二具足相
<lb n="0285c10" ed="T"/>好，異於世人，無人信受故。今時卽佛，便謂己
<lb n="0285c11" ed="T"/>是，不復進求，準同此犯。經云：一切衆生，皆有
<lb n="0285c12" ed="T"/>佛性；此指理同，須知事異；如氷卽水，氷豈
<lb n="0285c13" ed="T"/>成流！似鑛卽金，鑛無金用；豈得僣同上聖，惑
<lb n="0285c14" ed="T"/>彼下愚！恣懶慢以謂無修，作鄙穢而言妙用；
<lb n="0285c15" ed="T"/>若此卽佛，何止汝徒；經說遮那遍一切處，則
<lb n="0285c16" ed="T"/>山河大地，全法王身；耎動翾飛，皆如來藏；此
<lb n="0285c17" ed="T"/>蓋都迷階漸，一混聖凡；滅法壞人，莫甚於此！
<lb n="0285c18" ed="T"/>自非達者，誰復鑒哉！下指如疏，文見二下。</p><p xml:id="pT40p0285c1817" cb:place="inline">不
<lb n="0285c19" ed="T"/>犯五相。初開實得，求他作證；文簡同意，復須
<lb n="0285c20" ed="T"/>大僧。戲笑者，實無誑意；疾疾者，言不辨了；屛
<lb n="0285c21" ed="T"/>說者，不爲他聞；錯說者，語不如意。上是列相。
<lb n="0285c22" ed="T"/>皆下，斷犯。初句，通結前五。而下，別簡中三。以
<lb n="0285c23" ed="T"/>初後二種，無所犯故。</p>
<lb n="0285c24" ed="T"/><cb:juan n="002a-2" fun="close"><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285002" n="0285002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285002" n="0285002"/><anchor xml:id="beg0285002" n="0285002"/>下<anchor xml:id="end0285002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285003" n="0285003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285003" n="0285003"/><anchor xml:id="beg0285003" n="0285003"/>終<anchor xml:id="end0285003"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<pb n="0286a" ed="T" xml:id="T40.1805.0286a"/>
<lb n="0286a01" ed="T"/>
<lb n="0286a02" ed="T"/><cb:juan n="002b" fun="open"><cb:mulu n="2b" type="卷">中二</cb:mulu><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286001" n="0286001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286001" n="0286001"/><anchor xml:id="beg0286001" n="0286001"/>二<anchor xml:id="end0286001"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0286a03" ed="T"/>
<lb n="0286a04" ed="T"/><cb:div type="other"><head>釋十三僧殘</head>
<lb n="0286a05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0286a0501">第一戒。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">迦留陀夷</name>欲盛身瘦，便念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286002" n="0286002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286002" n="0286002"/><anchor xml:id="beg0286002" n="0286002"/>棄<anchor xml:id="end0286002"/>失，諸根悅豫，佛訶制戒。</note>標名。言故
<lb n="0286a06" ed="T"/>者，對下開通不作意也。</p><p xml:id="pT40p0286a0610" cb:place="inline">釋相中，初科。準《戒疏》
<lb n="0286a07" ed="T"/>意，不獨此篇，餘篇皆爾，擧之可知。喜字去呼，
<lb n="0286a08" ed="T"/>猶好也，又數也。</p><p xml:id="pT40p0286a0807" cb:place="inline">次科爲二，先引論三義。初卽
<lb n="0286a09" ed="T"/>通意，通一切故。二止謗者，論釋云：世人外道，
<lb n="0286a10" ed="T"/>當言沙門釋子作不淨行，與俗無異。三生信
<lb n="0286a11" ed="T"/>者，論云：雖復屛處，諸天善神一切見之。四下，
<lb n="0286a12" ed="T"/>次引律訶詞，翻顯制意。爲令行淨，堪受施故。
<lb n="0286a13" ed="T"/>四部文同，彰其意切。縱不爲失，以手捫陰，極
<lb n="0286a14" ed="T"/>爲鄙賤。世多有之。請以斯語反自剋責，寧無
<lb n="0286a15" ed="T"/>愧乎！</p><p xml:id="pT40p0286a1503" cb:place="inline">列緣中。初卽結業之本，下二相成之緣。
<lb n="0286a16" ed="T"/>究竟意者，期出乃已也。若但爲弄，理應結吉。
<lb n="0286a17" ed="T"/>第二緣，注中，示境釋成方便。內色外色者，卽
<lb n="0286a18" ed="T"/>情非情<note place="inline">五塵竝有內外。</note>；受謂執受，卽有情也，不問自他
<lb n="0286a19" ed="T"/><note place="inline">《五分》：內色己身，外色他身，與此不同。</note>；不受卽無情，反上可解。內外色
<lb n="0286a20" ed="T"/>者，謂情非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286003" n="0286003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286003" n="0286003"/><anchor xml:id="beg0286003" n="0286003"/>淸<anchor xml:id="end0286003"/>二物相兼；如以手持物，隔衣就
<lb n="0286a21" ed="T"/>身之類。問：下列水風，亦卽非情，何意重出？答：
<lb n="0286a22" ed="T"/>若據二色，收無不盡。但水風二物，物來觸身；
<lb n="0286a23" ed="T"/>恐謂不犯，故須細簡。空境亦爾，以不假色，疑
<lb n="0286a24" ed="T"/>無罪故。猶恐上六攝境不盡，仍以乃至統而
<lb n="0286a25" ed="T"/>收之。問：前淫戒中，半壞多分骨間等境作出
<lb n="0286a26" ed="T"/>精意，犯僧殘者，此爲何色？答：雖無執受，義歸
<lb n="0286a27" ed="T"/>內色；但取情類，豈簡死活。</p><p xml:id="pT40p0286a2711" cb:place="inline">隨釋中，初文，《五
<lb n="0286a28" ed="T"/>分》結輕。本不作意，闕初緣故，出時方覺。因動
<lb n="0286a29" ed="T"/>身心，故罪分兩等。言心動者，卽生樂念。次引
<pb n="0286b" ed="T" xml:id="T40.1805.0286b"/>
<lb n="0286b01" ed="T"/>《善見》重者。雖在無記，稱前方便故。</p><p xml:id="pT40p0286b0114" cb:place="inline">次科中。律
<lb n="0286b02" ed="T"/>明除夢，因示五過；如文所列，乃至云反此
<lb n="0286b03" ed="T"/>得五功德等。然文中但言過失，不明罪相，故
<lb n="0286b04" ed="T"/>引《五分》決之。今斷此罪，若初眠時攝意夢失，
<lb n="0286b05" ed="T"/>如律無犯；不攝而失，悔，五吉羅。<note place="inline">無記結業，準此文也。</note>亂意
<lb n="0286b06" ed="T"/>不失，理非結限；但不繫想，違律得吉；初眠卽
<lb n="0286b07" ed="T"/>結，非是夢犯。五中，第三過者，律制思惟善法
<lb n="0286b08" ed="T"/>故。第四過者，律制分星月，想明相故。</p><p xml:id="pT40p0286b0815" cb:place="inline">不犯中，
<lb n="0286b09" ed="T"/>律文七種。初是夢中已出而棄，非故弄也。欲
<lb n="0286b10" ed="T"/>想者，心想淫欲而失，不作出意；與下見好色
<lb n="0286b11" ed="T"/>事同；然此二種，非無吉羅；但不犯殘，故在開
<lb n="0286b12" ed="T"/>限；心思眼見以至漏失，業相麁顯，豈得無過！
<lb n="0286b13" ed="T"/>律制惡覺，染心看女，皆制吉罪，足爲明準。<note place="inline">有云
<lb n="0286b14" ed="T"/>欲想出而不出者，不出無犯，何得論開。</note>一切等者，約事而論，豈唯七
<lb n="0286b15" ed="T"/>種；故以此語統收多相，則開意可知矣。</p><p xml:id="pT40p0286b1516" cb:place="inline">他
<lb n="0286b16" ed="T"/>部中，《十誦》。諸緣，並非意故。言斷解者，力窮疲
<lb n="0286b17" ed="T"/>頓，筋脈舒緩也。《善見》。彼又云：除髮爪及燥皮
<lb n="0286b18" ed="T"/>無精耳。</p><p xml:id="pT40p0286b1804" cb:place="inline">《伽論》中，上句示犯。爲他下，釋出其
<lb n="0286b19" ed="T"/>相。</p>
<lb n="0286b20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0286b2001">第二。<note place="inline"><name role="" type="person">迦留陀夷</name>以佛制前戒，便伺女人將入房，手捉捫摩故制。</note>戒名中。能所合標，
<lb n="0286b21" ed="T"/>別餘境故。</p><p xml:id="pT40p0286b2105" cb:place="inline">制意六種，初意。通一切戒。故知
<lb n="0286b22" ed="T"/>比丘以法爲伴；必無戒者，窮獨何依。二意者，
<lb n="0286b23" ed="T"/>女多繫屬，人所忌故。三中。不但等者，出他疑
<lb n="0286b24" ed="T"/>嫌之相。四中。根本淫業卽大惡源，制此防彼
<lb n="0286b25" ed="T"/>故。第五。順本貪欲，不能攝心故。六中。初叙比
<lb n="0286b26" ed="T"/>丘志行，若下明非所應爲。旣乖超絕，卽失
<lb n="0286b27" ed="T"/>自利；喪人崇敬，卽失利他。僧田旣失，佛法隨
<lb n="0286b28" ed="T"/>壞，三寶滅故。幸細尋諸意，以警策自心。</p><p xml:id="pT40p0286b2816" cb:place="inline">釋初
<lb n="0286b29" ed="T"/>緣中。女境多種，隨戒各異；觸境同淫，故指淫
<pb n="0286c" ed="T" xml:id="T40.1805.0286c"/>
<lb n="0286c01" ed="T"/>戒。</p><p xml:id="pT40p0286c0102" cb:place="inline">釋第三中。恐濫大淫，故約愛染釋出心相，
<lb n="0286c02" ed="T"/>非期淫也。</p><p xml:id="pT40p0286c0205" cb:place="inline">釋第四中，初科。髮至足者，擧其上
<lb n="0286c03" ed="T"/>下以攝中間。</p><p xml:id="pT40p0286c0306" cb:place="inline">明觸中，初總標。云相觸者，律云
<lb n="0286c04" ed="T"/>若捉摩重摩、或牽或推、逆摩順摩、或擧或下、或
<lb n="0286c05" ed="T"/>捉或捺、若餘方便等。三種者，初至以言，二俱無
<lb n="0286c06" ed="T"/>衣爲一；若互下，互有爲二；二俱下，俱有爲三。
<lb n="0286c07" ed="T"/><note place="inline">準疏分之。</note>初中又二，如文自標。初比丘觸女。方便自
<lb n="0286c08" ed="T"/>造，約觸明犯。初句標簡。無衣下卽列四境。但
<lb n="0286c09" ed="T"/>下斷犯。二女觸比丘。爲彼所嬈，約樂論犯。初
<lb n="0286c10" ed="T"/>二句標簡。由爲他觸，不約前期，故云不必淫
<lb n="0286c11" ed="T"/>心；據後受樂，卽淫心也。而下斷犯，又二，初
<lb n="0286c12" ed="T"/>約動身受樂；初斷僧殘，兼身心故；此下，點示
<lb n="0286c13" ed="T"/>上判有所據故。律不了者，以無動身受樂判
<lb n="0286c14" ed="T"/>犯句故；文云：欲心染著，動身不受樂，受樂
<lb n="0286c15" ed="T"/>不動身等，皆偷蘭。<note place="inline">此下句有染心故蘭，不同下文本無染故<anchor xml:id="nkr_note_add_0286c1501" n="0286c1501"/><anchor xml:id="beg0286c1501" n="0286c1501"/>但<anchor xml:id="end0286c1501"/>吉羅。</note>準《十誦》
<lb n="0286c16" ed="T"/>者，彼云：女人欲心摩觸無衣比丘，比丘有欲
<lb n="0286c17" ed="T"/>心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。此文明顯，故今
<lb n="0286c18" ed="T"/>準決。若不下，次約不動受樂。復分三別：上約
<lb n="0286c19" ed="T"/>宿心有無，分吉蘭異；下動犯殘，卽同上判。此
<lb n="0286c20" ed="T"/>律吉者，文云：若女人作禮促足，覺樂不動身，
<lb n="0286c21" ed="T"/>吉羅。如下，結示。二互有中。彼此有無爲二句。
<lb n="0286c22" ed="T"/>三俱有。爲一句。通前共爲四句。竝由染樂重
<lb n="0286c23" ed="T"/>輕故，罪分差降也。</p><p xml:id="pT40p0286c2308" cb:place="inline">二形中。律據非女，結犯乃
<lb n="0286c24" ed="T"/>輕；故準十伽，約心兩決。若約在男應吉；由實
<lb n="0286c25" ed="T"/>非男，故加等矣。</p><p xml:id="pT40p0286c2507" cb:place="inline">男子中。準律男子下有身字，
<lb n="0286c26" ed="T"/>文脫。觸衣鉢等，事通男女；雖非觸樂，妄適淫
<lb n="0286c27" ed="T"/>情，故同一制。上明觸他。乃至下，明自觸。如
<lb n="0286c28" ed="T"/>自按摩而覺細滑是也。</p><p xml:id="pT40p0286c2810" cb:place="inline">第二別釋中，初文，前
<lb n="0286c29" ed="T"/>引《善見》。但示不覺相觸。下令作句者，一覺觸
<pb n="0287a" ed="T" xml:id="T40.1805.0287a"/>
<lb n="0287a01" ed="T"/>不覺<note place="inline">如下《四分》手捉髮殘</note>，二不覺觸覺<note place="inline">《十誦》爪等，皆蘭；準鈔亦殘。</note>，三俱覺<note place="inline">結殘
<lb n="0287a02" ed="T"/>可知</note>，四俱不覺<note place="inline">犯蘭，卽上《善見》。</note>。次引《十誦》，初明互壞。雖二
<lb n="0287a03" ed="T"/>俱覺境，而病壞樂輕，罪亦減降。身根者，對塵
<lb n="0287a04" ed="T"/>名根，卽通身分。若以下，唯約能觸。文列五相，
<lb n="0287a05" ed="T"/>上三不覺，下二病壞。無肉骨者，世有病壞，或
<lb n="0287a06" ed="T"/>然手指，有餘骨者，卽是其相。若下，卽據本宗
<lb n="0287a07" ed="T"/>決上《十誦》。戒本，卽律戒本；彼云：若捉手、若髮、
<lb n="0287a08" ed="T"/>一一身分，僧殘<note place="inline">《刪定戒本》除之</note>覺觸不覺，旣結僧殘；不
<lb n="0287a09" ed="T"/>覺觸覺，義須同犯。故《戒疏》云：《善見》：髮髮相著，
<lb n="0287a10" ed="T"/>爪爪相觸，悉得偷蘭，俱無覺故；若互觸者，理
<lb n="0287a11" ed="T"/>結僧殘，同戒本也。則知不取《十誦》明矣。</p><p xml:id="pT40p0287a1116" cb:place="inline">非畜
<lb n="0287a12" ed="T"/>中。引《僧祇》；《四分》亦同。文中，非畜同犯。祖師
<lb n="0287a13" ed="T"/>意謂非人制輕，故以無心決之；必有淫心，理
<lb n="0287a14" ed="T"/>應蘭罪。</p><p xml:id="pT40p0287a1404" cb:place="inline">黃門中。《十誦》結蘭，在男女之間故。《僧
<lb n="0287a15" ed="T"/>祇》心差，不當結重，故以前心通之。</p><p xml:id="pT40p0287a1514" cb:place="inline">四中。引《善
<lb n="0287a16" ed="T"/>見》。觸該五聚，唯無提舍。夷者，舊云淫是內
<lb n="0287a17" ed="T"/>觸，或可尼觸結重。殘及蘭吉，竝見上文。指觸
<lb n="0287a18" ed="T"/>提者，擊攊他也。</p><p xml:id="pT40p0287a1807" cb:place="inline">不犯中，初科有三。取與相解，
<lb n="0287a19" ed="T"/>因事故觸。戲笑，非正意故。取，謂從他取物；與，
<lb n="0287a20" ed="T"/>卽以物授他。相解，謂解彼鬪競。非不犯者，總
<lb n="0287a21" ed="T"/>上三開，容有蘭吉；故續引《僧祇》明之。</p><p xml:id="pT40p0287a2115" cb:place="inline">次科，
<lb n="0287a22" ed="T"/>《僧祇》爲三，初明共捉。非威儀者，通是吉羅。又
<lb n="0287a23" ed="T"/>簡欲心，應得二吉；必無欲心，但犯非儀。欲心
<lb n="0287a24" ed="T"/>下，次明動物。罪乃加前。若母下，三明抱捉。正
<lb n="0287a25" ed="T"/>念者，攝心在戒；微生染樂，準前斷犯。</p><p xml:id="pT40p0287a2515" cb:place="inline">《十誦》文
<lb n="0287a26" ed="T"/>爲三，初救諸難。猶須無染。若爲下，別示拯溺。
<lb n="0287a27" ed="T"/>文中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="beg0287001" n="0287001"/>投<anchor xml:id="end0287001"/>後生淫，故開至岸；必先起淫，理不
<lb n="0287a28" ed="T"/>應捉。若女下，動物成犯。義同上科。</p><p xml:id="pT40p0287a2814" cb:place="inline">《僧祇》中，
<lb n="0287a29" ed="T"/>初避道法。若女下，與物法。若擔下，佐助法。若
<pb n="0287b" ed="T" xml:id="T40.1805.0287b"/>
<lb n="0287b01" ed="T"/>乞下，受食法。準下例決。準前淫心放鉢，例取
<lb n="0287b02" ed="T"/>餘事。縱無染意，義須深防。</p><p xml:id="pT40p0287b0211" cb:place="inline">指廣中。二律開多，
<lb n="0287b03" ed="T"/>卽如向引。《僧祇》意急者，彼云：若他女人沒水，
<lb n="0287b04" ed="T"/>作地想持出；不爾，與竹木繩索等；是知女想
<lb n="0287b05" ed="T"/>則不開也。須下，結勸。二律緩者，止爲濟他；《僧
<lb n="0287b06" ed="T"/>祇》急者，防於損己。過集等者，出其急意。</p>
<lb n="0287b07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0287b0701">第三。<note place="inline"><name role="" type="person">迦留陀夷</name>因制前戒，便於女前欲心說麁語，故制。</note>名中。境業合稱。</p><p xml:id="pT40p0287b0728" cb:place="inline">犯
<lb n="0287b08" ed="T"/>中，初科，前列犯緣；後引《伽論》簡異。由彼慣習，
<lb n="0287b09" ed="T"/>出語成犯，不必具緣故。</p><p xml:id="pT40p0287b0910" cb:place="inline">釋中，初緣。示境取知
<lb n="0287b10" ed="T"/>解者，以前淫觸，通於死活老幼睡覺；此戒必
<lb n="0287b11" ed="T"/>取解知言義，不解非犯，故特簡之。</p><p xml:id="pT40p0287b1114" cb:place="inline">第四緣，語
<lb n="0287b12" ed="T"/>相中，初二句示麁惡相。卽說淫欲二道好惡，
<lb n="0287b13" ed="T"/>故言非梵也。此明語意俱惡。未必下，明語善
<lb n="0287b14" ed="T"/>意惡。故下引證。卽廣解文。餘語者，非正麁語
<lb n="0287b15" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0287b1502" cb:place="inline">別證中，初文。出律條部。消蘇，舊云是女
<lb n="0287b16" ed="T"/>名<note place="inline">疑是梵語</note>；此假人名，意問女根耳。</p><p xml:id="pT40p0287b1615" cb:place="inline">次科。《僧祇》相同
<lb n="0287b17" ed="T"/>緣別，不可濫前。大赤者，卽假衣色以歎女道。
<lb n="0287b18" ed="T"/>由不解意，還以衣答，故云新染等。佛令比丘
<lb n="0287b19" ed="T"/>問者，審實女意也。佛言下，斷犯兩別；義，謂言
<lb n="0287b20" ed="T"/>義；味，卽意趣。二具，方殘；則顯上緣解義不解
<lb n="0287b21" ed="T"/>味，理應輕降。故引《四分》明之；此中語義，卽上
<lb n="0287b22" ed="T"/>義味。</p><p xml:id="pT40p0287b2203" cb:place="inline">互向中。比丘向女，如前可知；女向比丘
<lb n="0287b23" ed="T"/>麁語，比丘領意，亦同前犯。歎身同故，探前點
<lb n="0287b24" ed="T"/>之。</p><p xml:id="pT40p0287b2402" cb:place="inline">不犯中，初別擧七事。竝以若字分之。前六
<lb n="0287b25" ed="T"/>皆據說法受經，因而言及，故開無犯。初說法
<lb n="0287b26" ed="T"/>中，九瘡眼耳鼻各二，口及大小道。破肉如瘡，
<lb n="0287b27" ed="T"/>竅穴爲孔；外通物入，內出流漏，故列多名。四
<lb n="0287b28" ed="T"/>中，比丘與女同受，則同聲故。六但同誦，非從
<lb n="0287b29" ed="T"/>人受，與上爲異。但無下，此語通攝，不唯前
<pb n="0287c" ed="T" xml:id="T40.1805.0287c"/>
<lb n="0287c01" ed="T"/>事。</p>
<lb n="0287c02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0287c0201">第四。<note place="inline"><name role="" type="person">迦留陀夷</name>聞佛制前三戒，故將女入房，歎身索供，因制。</note>名中。境過一一須
<lb n="0287c03" ed="T"/>分。索供者，誘調前女，令以欲供也。疏問：旣修
<lb n="0287c04" ed="T"/>梵行<note place="inline">牒戒本文。</note>，義無行非，何以索欲供者？答：必實
<lb n="0287c05" ed="T"/>行欲，索者偷蘭，大淫方便也；今本不行，口言
<lb n="0287c06" ed="T"/>其相，妄開淫門，擬通適耳。</p><p xml:id="pT40p0287c0611" cb:place="inline">犯中，列緣。六言章
<lb n="0287c07" ed="T"/>了了，七前人解知，近故指之。</p><p xml:id="pT40p0287c0712" cb:place="inline">釋四中，先出
<lb n="0287c08" ed="T"/>歎相，有三。初端正等，歎報色。二大姓者，歎種
<lb n="0287c09" ed="T"/>族；刹帝利婆羅門名大姓，毘舍首陀爲下姓。
<lb n="0287c10" ed="T"/>三出家下，歎德行；是中出家是遠離行，持戒
<lb n="0287c11" ed="T"/>卽止作行，修善是少欲行；下擧頭陀，釋成修
<lb n="0287c12" ed="T"/>善；律中更列唄<g ref="#CB01657">𠽋</g>多聞說法持律坐禪，故云
<lb n="0287c13" ed="T"/>等也。不下，結犯差別。有三句：初結蘭者，歎而
<lb n="0287c14" ed="T"/>不索故。次犯殘者，索歎兩兼故。三同前者，索
<lb n="0287c15" ed="T"/>而不歎，卽屬麁語。</p><p xml:id="pT40p0287c1508" cb:place="inline">不犯中。且列二相。《注戒》更
<lb n="0287c16" ed="T"/>開錯說。</p>
<lb n="0287c17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0287c1701">第五。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，迦羅比丘善知俗法，與俗爲媒，招譏故制。</note>名標人者，簡餘類
<lb n="0287c18" ed="T"/>故。疏云：媒，謀也；計度二姓，用爲好合。</p><p xml:id="pT40p0287c1815" cb:place="inline">犯中，釋
<lb n="0287c19" ed="T"/>第六文有五節；一約三時具缺，辨犯差降。具
<lb n="0287c20" ed="T"/>三可知。具二，謂受往而不報。具一，卽受而不
<lb n="0287c21" ed="T"/>往。若受下，二明四種緣差，三輕一重。注顯
<lb n="0287c22" ed="T"/>後一，由女尙存，病容差故。除下，三明非正道。
<lb n="0287c23" ed="T"/>問：女有三道，但除二者？答：口雖通淫，非本媒
<lb n="0287c24" ed="T"/>意；縱有，亦屬餘身分耳。若媒下，四簡異報也。
<lb n="0287c25" ed="T"/>《五分》下，五明事不成也。</p><p xml:id="pT40p0287c2510" cb:place="inline">釋第三中，初文。不能
<lb n="0287c26" ed="T"/>男女，卽二種黃門；或彼此互是，或二俱是，竝
<lb n="0287c27" ed="T"/>同下犯。下列二女，道合一道是一種<note place="inline">舊分二女，非也。</note>；石
<lb n="0287c28" ed="T"/>女者，根不通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287002" n="0287002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287002" n="0287002"/><anchor xml:id="beg0287002" n="0287002"/>涶<anchor xml:id="end0287002"/>者，羯磨列遮云：二道合、道小，
<lb n="0287c29" ed="T"/>卽同此矣。</p><p xml:id="pT40p0287c2905" cb:place="inline">次科，先引律緣。一切殘者，盡界同
<pb n="0288a" ed="T" xml:id="T40.1805.0288a"/>
<lb n="0288a01" ed="T"/>犯也。今下準斥非法。雖不羯磨，白衆同情故。
<lb n="0288a02" ed="T"/>若下，因責盜用，非此犯相。</p><p xml:id="pT40p0288a0211" cb:place="inline">三中。好馬勝於餘
<lb n="0288a03" ed="T"/>畜，故罪分二品。今世愚僧多畜猫狗，求合雌
<lb n="0288a04" ed="T"/>雄，一一吉罪。制急過重，知者誡之。</p><p xml:id="pT40p0288a0414" cb:place="inline">第四中。恐
<lb n="0288a05" ed="T"/>後合者，以男女類殊，聚必相染故。</p><p xml:id="pT40p0288a0514" cb:place="inline">五中，《十誦》
<lb n="0288a06" ed="T"/>二相。指腹者未生而媒。古記，準俗算法，預占
<lb n="0288a07" ed="T"/>胎中男女；學者無知，便對俗女輪珠計數，以
<lb n="0288a08" ed="T"/>爲己能。且無學射事，尙致俗譏；何況盲愚，復
<lb n="0288a09" ed="T"/>憑世術。高達有恥，聞而革之。《四分》中，初列四
<lb n="0288a10" ed="T"/>法。律有五種，此闕現相；疏云：若使及書，言中
<lb n="0288a11" ed="T"/>自了；指印現相，必假言通等。言指印者，舊云：
<lb n="0288a12" ed="T"/>手墨印紙，約橫竪文以表其意；或云：西人指
<lb n="0288a13" ed="T"/>上貫印，持以爲信；然無所據，未知孰是。參互
<lb n="0288a14" ed="T"/>作句者，律以五法，歷於三時，交絡作句；今略
<lb n="0288a15" ed="T"/>引示：<note place="inline">先以遣使<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="beg0288001" n="0288001"/>傳<anchor xml:id="end0288001"/>語參自作爲四句</note>一自受語自往自還，二自
<lb n="0288a16" ed="T"/>受語自往遣使報，三自受語遣使往自還報，
<lb n="0288a17" ed="T"/>四自受語遣使往遣使報。<note place="inline">次以遣使持書參自作爲四句</note>一自受
<lb n="0288a18" ed="T"/>語自作書往自持書報，二自受語自作書往
<lb n="0288a19" ed="T"/>遣使持書報，三自受語遣使持書往自持書
<lb n="0288a20" ed="T"/>報，四自受語遣使持書往遣使持書報；指印
<lb n="0288a21" ed="T"/>現相各四句亦如是<note place="inline">竝法上持書參之</note>；餘句廣在律文，
<lb n="0288a22" ed="T"/>不復繁引。無問交參，但使三時具者，一切皆
<lb n="0288a23" ed="T"/>殘；具二皆蘭，具一竝吉；則不勞作句，無不通
<lb n="0288a24" ed="T"/>達。若下，因制二事非道所宜。事通一切，不局
<lb n="0288a25" ed="T"/>媒嫁。文制不看，看知可不，容有開持；如不犯
<lb n="0288a26" ed="T"/>所明。</p><p xml:id="pT40p0288a2603" cb:place="inline">六中。雖本夫婦，有同媒故。</p><p xml:id="pT40p0288a2613" cb:place="inline">不犯中二，前
<lb n="0288a27" ed="T"/>開本犯，後開因制。初中，先示本律，文相通濫。
<lb n="0288a28" ed="T"/>下引《十誦》，明分兩斷。在文可委。<anchor xml:id="nkr_note_add_0288a2801" n="0288a2801"/><anchor xml:id="beg0288a2801" n="0288a2801"/>券<anchor xml:id="end0288a2801"/>書卽今俗
<lb n="0288a29" ed="T"/>謂離書是也。</p><p xml:id="pT40p0288a2906" cb:place="inline">次科中，前開濟俗急緣。及下，次
<pb n="0288b" ed="T" xml:id="T40.1805.0288b"/>
<lb n="0288b01" ed="T"/>開爲道要事。</p>
<lb n="0288b02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0288b0201">第六。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，開聽作房，比丘大作；乞求惱俗，斫樹惱神，因制。</note>名標無主，簡後
<lb n="0288b03" ed="T"/>戒故。過量不乞二過合制，同一房故。</p><p xml:id="pT40p0288b0315" cb:place="inline">制意中。
<lb n="0288b04" ed="T"/>初是今加，四出《多論》。一是長業。二卽增惑。三
<lb n="0288b05" ed="T"/>謂惱俗，律緣：曠野比丘乞覓多故，居士迴避；
<lb n="0288b06" ed="T"/>乃至迦葉入城亦避，此謂惱人也。又有比丘
<lb n="0288b07" ed="T"/>斫伐神樹，樹神白佛，佛爲說法令住他樹等，
<lb n="0288b08" ed="T"/>此謂惱非人也。四卽惱道，立法制乞，爲取僧
<lb n="0288b09" ed="T"/>和；不乞自任，僧事不行，故云障也。五中，上句
<lb n="0288b10" ed="T"/>標，下二句釋。違慈者，或惱二趣，或傷物命故。
<lb n="0288b11" ed="T"/>壞行者，非沙門法故。已上五意，總束爲三；初
<lb n="0288b12" ed="T"/>二損自，三四損他，後一自他兩損。又復第
<lb n="0288b13" ed="T"/>四是制不乞法意，餘皆制過量意。</p><p xml:id="pT40p0288b1314" cb:place="inline">犯緣中。四
<lb n="0288b14" ed="T"/>五二緣，文兼兩過。第六結犯，義總二殘。</p><p xml:id="pT40p0288b1416" cb:place="inline">釋中，
<lb n="0288b15" ed="T"/>初科，《多論》。摶泥，示犯分齊。彼宗，中下二蘭爲
<lb n="0288b16" ed="T"/>殘方便；文中對輕，故言量耳。《善見》。結蘭同上。
<lb n="0288b17" ed="T"/>決罷殘者，雖留摶泥，事畢竟故。《僧祇》。諸物但
<lb n="0288b18" ed="T"/>取最後，不局摶泥。受用吉者，由本非法，制不
<lb n="0288b19" ed="T"/>聽用；彼云：於中熏鉢作衣，若受誦，若思惟，一
<lb n="0288b20" ed="T"/>切越毘尼。死等開僧用者，相續斷故。</p><p xml:id="pT40p0288b2015" cb:place="inline">釋第四
<lb n="0288b21" ed="T"/>中，初科，前明來乞。若不下，明僧審量。</p><p xml:id="pT40p0288b2115" cb:place="inline">次科，
<lb n="0288b22" ed="T"/>長廣中。出量有二：前《善見》是乞法量，後《四分》
<lb n="0288b23" ed="T"/>卽作房量。一磔二尺，計數可會。<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="beg0288002" n="0288002"/>磔<anchor xml:id="end0288002"/>字當從石，張也；謂母指中指
<lb n="0288b24" ed="T"/>相去爲磔。</note>若不滿六磔，過乞俱無<note place="inline">應有妨難</note>；若十二磔已
<lb n="0288b25" ed="T"/>內，有乞無過，已外過乞俱有；若已得法，但有
<lb n="0288b26" ed="T"/>過量，如是知之。</p><p xml:id="pT40p0288b2607" cb:place="inline">勘尺量中，初文爲三，初通
<lb n="0288b27" ed="T"/>標。僧下，二正引。《僧祇》、《了論》數同。《善見》卽三
<lb n="0288b28" ed="T"/>尺。《多論》肘半，二尺七寸也。《五分》是今所取。已
<lb n="0288b29" ed="T"/>下，三出所以。有二：一譯處異，二譯人異。聞見
<pb n="0288c" ed="T" xml:id="T40.1805.0288c"/>
<lb n="0288c01" ed="T"/>不同，各據所見故。南卽楊都，北指京洛；又東
<lb n="0288c02" ed="T"/>晉宋齊梁陳相繼爲南朝，後魏後周隋謂之
<lb n="0288c03" ed="T"/>北朝。《僧祇》，東晉佛陀羅與法顯譯；《了論》，陳眞
<lb n="0288c04" ed="T"/>諦譯；《善見》，南齊僧伽<name role="" type="person">跋陀羅</name>譯；《多論》失譯，獲
<lb n="0288c05" ed="T"/>本西蜀；《五分》，宋佛陀什共<name role="" type="person">竺道生</name>譯；其間生
<lb n="0288c06" ed="T"/>顯是華人，餘並梵僧；故云生處不同也。矛
<lb n="0288c07" ed="T"/>卽鏘戈，盾謂旁牌。<note place="inline">《韓子》云：宋人有賣矛盾於市，有買矛者云：此矛甚利，所刺皆陷；有買
<lb n="0288c08" ed="T"/>盾者云：此盾極堅，無能陷者；或人謂云：用子之矛，刺子之盾，如之何？因而絕對，今喩語之互違耳。</note></p><p xml:id="pT40p0288c0838" cb:place="inline">次科，
<lb n="0288c09" ed="T"/>判定中，初標示佛量。文見《了論》，《多論》亦同。此
<lb n="0288c10" ed="T"/>下定尺寸，初二句通示不同。疏云：元魏撥亂，
<lb n="0288c11" ed="T"/>文籍焚除，無可依據，故隨世立，是也。而下，明
<lb n="0288c12" ed="T"/>周法可準。律曆卽俗中陰陽數歷，定星辰纏
<lb n="0288c13" ed="T"/>度分抄無差故。姬卽周姓，周乃國號。故隋下，
<lb n="0288c14" ed="T"/>引兩朝以證。煬帝隋第二主。準古卽姬周也。
<lb n="0288c15" ed="T"/>唐朝卽神堯受隋禪改號唐國。御宇謂君臨
<lb n="0288c16" ed="T"/>宇宙也。兩用謂周唐並行，至今亦爾。然唐
<lb n="0288c17" ed="T"/>尺但加周尺二寸，故云不違古也。唐令卽唐
<lb n="0288c18" ed="T"/>朝律令，魏徵撰，二十卷。周十寸爲尺，五斤
<lb n="0288c19" ed="T"/>爲秤，三升三合等爲斗。尺加二寸，斗秤例增
<lb n="0288c20" ed="T"/>兩倍。準下，示所取。論卽多了二論。此方據南
<lb n="0288c21" ed="T"/>洲也。八尺之人，可張一尺；佛身旣倍，明知二
<lb n="0288c22" ed="T"/>尺；方彰《五分》所譯無差，故爲今取矣。率字，《戒
<lb n="0288c23" ed="T"/>疏》音律，率猶算也。</p><p xml:id="pT40p0288c2308" cb:place="inline">斥濫中，初文，上二句指人。
<lb n="0288c24" ed="T"/>未知，謂學之未及。昧敎，謂雖學不通。旣下，顯
<lb n="0288c25" ed="T"/>濫。道謂諸敎異同，俗則朝代差互。未能通
<lb n="0288c26" ed="T"/>會，故二俱不達。</p><p xml:id="pT40p0288c2607" cb:place="inline">次科擧證有四，初據時用；上
<lb n="0288c27" ed="T"/>二句叙國法大同。文謂文章，軌卽制度。及下
<lb n="0288c28" ed="T"/>明尺秤多別。五種者，舊云：南吳尺<note place="inline">短周二寸</note>，姬周尺
<lb n="0288c29" ed="T"/><note place="inline">十寸爲定</note>，唐尺<note place="inline">加周二寸，尺二爲尺。</note>，山東尺<note place="inline">加唐二寸，尺四爲尺。</note>，潞州羅柯尺
<pb n="0289a" ed="T" xml:id="T40.1805.0289a"/>
<lb n="0289a01" ed="T"/><note place="inline">加山東二寸，尺六爲尺。</note>；國家不禁，致此多別。至於公用，還
<lb n="0289a02" ed="T"/>準周尺。故云必以等。衡謂秤之斤兩，量卽
<lb n="0289a03" ed="T"/>尺之分寸。<note place="inline">今朝私用周尺，公用唐尺。</note>此下，推其本始。通閻浮
<lb n="0289a04" ed="T"/>者，顯是輪王之舊法耳。乃下，準鉢量，以律。斗
<lb n="0289a05" ed="T"/>量，正用姬周；則尺秤從周，不足疑慮，故云以
<lb n="0289a06" ed="T"/>文等也。疏釋鉢量文云：姚秦時政，用古未訛；
<lb n="0289a07" ed="T"/>故此翻文，頗有通允，是也。故下，明存古。藥秤
<lb n="0289a08" ed="T"/>卽今世中五斤秤也。六下，示本立法。《孫子算
<lb n="0289a09" ed="T"/>經》云：數之始起爲忽<note place="inline">卽蠶口初出也</note>，十忽爲絲，十絲爲
<lb n="0289a10" ed="T"/>毫，十毫爲釐，十釐爲分，十分爲寸，十寸爲尺，
<lb n="0289a11" ed="T"/>十尺爲丈，十丈爲引，六尺爲步，二百四十步
<lb n="0289a12" ed="T"/>爲畝，百畝爲頃。如下，結吿。</p><p xml:id="pT40p0289a1211" cb:place="inline">斥闕略中。晉卽河
<lb n="0289a13" ed="T"/>東，魏卽相部，關輔卽關中三輔。<note place="inline">左馮翊，右扶風，中京兆，共輔長安。</note>
<lb n="0289a14" ed="T"/>廢興，卽如前用舍。刪補字傳誤，累得古本，並
<lb n="0289a15" ed="T"/>云補闕。<note place="inline">古今傳講，旣無霑述，豈得有刪；準古爲定。</note>此明從古未論，方今
<lb n="0289a16" ed="T"/>考定；則垂範後昆，光逾前代矣。</p><p xml:id="pT40p0289a1613" cb:place="inline">正示中。廣長
<lb n="0289a17" ed="T"/>字寫互，比對戒本及疏，迴易讀之。次引《善見》
<lb n="0289a18" ed="T"/>示量法。下引《僧祇》明竪量，使有分齊；必過此
<lb n="0289a19" ed="T"/>外，應非正犯。</p><p xml:id="pT40p0289a1906" cb:place="inline">釋第一中。明主以釋無主。後戒
<lb n="0289a20" ed="T"/>反此，可知。</p><p xml:id="pT40p0289a2005" cb:place="inline">釋第四，難處中，初引《四分》。卽命梵
<lb n="0289a21" ed="T"/>二難。文略師子諸獸，故云乃至。<note place="inline">疏云：虎狼爲命，蟻子爲梵。</note>
<lb n="0289a22" ed="T"/>又云：若有石樹株杌荆棘，使人掘出；若有坑
<lb n="0289a23" ed="T"/>溝渠陂池，當使塡滿；若畏水淹漬，當預設防堤
<lb n="0289a24" ed="T"/><note place="inline">疏云：樹石水漬，無非在後，爲命留難。</note>；若地爲人所認，當共斷，當無使
<lb n="0289a25" ed="T"/>他有語<note place="inline">疏云田園等處計是妨緣，今入難位，恐後諍競，起非淨行故。</note>，是謂難處也。
<lb n="0289a26" ed="T"/><note place="inline">總結諸相，除蟻子及地二種梵難，餘竝命難。</note>《善見》。但明微物，則餘類可
<lb n="0289a27" ed="T"/>知。逐去得者，因蟻出窟，無所損故。何下，徵示
<lb n="0289a28" ed="T"/>制意。慈愍之言，通該彼我；彼遭害命，我成殺
<lb n="0289a29" ed="T"/>業故也。《五分》。難處有十三種；文錄十一，前二
<pb n="0289b" ed="T" xml:id="T40.1805.0289b"/>
<lb n="0289b01" ed="T"/>句及後一句各是一處，爲三；淫下兩字爲一
<lb n="0289b02" ed="T"/>相，有八。<note place="inline">唯隱險下加一處字，彼作嶮峯處。</note>彼更有水盪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289001" n="0289001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289001" n="0289001"/><anchor xml:id="beg0289001" n="0289001"/>深<anchor xml:id="end0289001"/>處道
<lb n="0289b03" ed="T"/>路嶮巇處二種，故言等也。彼律云：無難處
<lb n="0289b04" ed="T"/>有行處者，得與處分；難處如上言；行處者，繞
<lb n="0289b05" ed="T"/>四邊得通車。唯出一相，同今《四分》；不同《善見》、
<lb n="0289b06" ed="T"/>《十誦》，尋之可知。<note place="inline">古記不尋文，乃云上難處亦參有妨處，非也。</note></p><p xml:id="pT40p0289b0624" cb:place="inline">明妨處中。
<lb n="0289b07" ed="T"/>難約害己，妨據礙他，故分二位。《四分》。特云草
<lb n="0289b08" ed="T"/>車，以草車最大，故以爲量。《善見》五種。尸陀
<lb n="0289b09" ed="T"/>此云寒林，棄死屍處。誌記也。輄卽梯檔。拳一
<lb n="0289b10" ed="T"/>肘，一尺八寸；上下，有十二間，計二丈一尺六
<lb n="0289b11" ed="T"/>寸。<note place="inline">不通橫梯迴轉，故名妨也。</note>《十誦》九相，並據房外尋內爲言，
<lb n="0289b12" ed="T"/>故先標之。有下，列示。五種，他所護地；四種，
<lb n="0289b13" ed="T"/>嶮礙處。<note place="inline">準《善見》、《十誦》妨處，與《四分》難處相濫，蓋所集不同耳。</note></p><p xml:id="pT40p0289b1324" cb:place="inline">處分中，初科，《了
<lb n="0289b14" ed="T"/>論》。三相無多營造，亦令乞法，餘須可知。樹空，
<lb n="0289b15" ed="T"/>大樹中空可居者。巖卽山穴。石陰卽山谷，陰
<lb n="0289b16" ed="T"/>字去呼。若據《善見》，長六廣四，始可乞法；樹空
<lb n="0289b17" ed="T"/>頗窄，計不須乞。今詳《了論》，或不約量，或取外
<lb n="0289b18" ed="T"/>地通歸樹巖。解下，引疏釋，初明制乞。所下，
<lb n="0289b19" ed="T"/>顯意，初列示兩過。故下，準過以決。諸律多
<lb n="0289b20" ed="T"/>約僧地，據斯二過，何簡僧私。<note place="inline">此二句準《戒疏》是鈔家語。</note></p><p xml:id="pT40p0289b2022" cb:place="inline">指授
<lb n="0289b21" ed="T"/>中，《僧祇》有二法；初至亦得，引第一僧法。卽比
<lb n="0289b22" ed="T"/>丘來三乞已，僧與處分法。必無能秉，方開三
<lb n="0289b23" ed="T"/>說。<note place="inline">上二皆是僧作。</note>若處下，引第二僧差使法。由前僧法，
<lb n="0289b24" ed="T"/>合衆往彼；今爲病等七緣，不得同往，故開遣
<lb n="0289b25" ed="T"/>使。彼比丘亦於僧中三乞已，僧作羯磨差使
<lb n="0289b26" ed="T"/>觀察，至彼審無妨難者；一比丘云：僧已示作
<lb n="0289b27" ed="T"/>房處，三說。<note place="inline">今鈔不引。</note>不得羯磨四人者，謂白二差人，
<lb n="0289b28" ed="T"/>不得加四；彼云不得衆羯磨衆，故極至三人。
<lb n="0289b29" ed="T"/>往彼下，簡指授成不。四種人卽能指授比丘
<pb n="0289c" ed="T" xml:id="T40.1805.0289c"/>
<lb n="0289c01" ed="T"/>也。第一彼云：先年預指授。<note place="inline">以乞造必在年內，不當先與指授故。</note>二中，
<lb n="0289c02" ed="T"/>彼云：他界不名指授。<note place="inline">以不知此處妨難故。</note>第三彼云：若僧
<lb n="0289c03" ed="T"/>中一人二三人不作房，不應指授。<note place="inline">不作者少，顯作者多，恐相覆
<lb n="0289c04" ed="T"/>隱故。</note>若不作房者多，聽作。第四彼云：若水中非
<lb n="0289c05" ed="T"/>砂地非碎石地非石上非火燒地。<note place="inline">反明非上水中，是下四地，方成
<lb n="0289c06" ed="T"/>指授；以非生地故。</note>據此約處，亦由不善知法，妄行指授，還
<lb n="0289c07" ed="T"/>屬簡人。卽下轉證。律中：乞法比丘若不可
<lb n="0289c08" ed="T"/>信，衆僧往看；若僧不去，應遣僧中可信者看。</p>
<lb n="0289c09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0289c0901">三中，《多論》，初明房處，必須相應。餘下，示有不
<lb n="0289c10" ed="T"/>乞得作之義。重屋，卽樓閣也</p><p xml:id="pT40p0289c1012" cb:place="inline">過量中，初科。《善
<lb n="0289c11" ed="T"/>見》應有四句，文出二互；二俱易解，不在言故。
<lb n="0289c12" ed="T"/>文中且擧一磔爲度；至論過減，不必限此。若
<lb n="0289c13" ed="T"/>下，明多人共成；此有兩別，初明無犯。客爲主
<lb n="0289c14" ed="T"/>成，主不至果；故言無罪，準有方便。以下，釋無
<lb n="0289c15" ed="T"/>犯意。主客共成，非別屬故。若下，次明有犯。上
<lb n="0289c16" ed="T"/>約一房前後而成，此據大房同時而造。若通
<lb n="0289c17" ed="T"/>擬多人，不別計者，文在開通。</p><p xml:id="pT40p0289c1712" cb:place="inline">問答中。房衣過
<lb n="0289c18" ed="T"/>量犯相不同，故須決釋以申敎意。</p><p xml:id="pT40p0289c1814" cb:place="inline">二敎作中，
<lb n="0289c19" ed="T"/>初引律文。但云犯者，由通能所，兼合重輕，故
<lb n="0289c20" ed="T"/>不別指。若下，義判。房主卽能敎，巧師卽所敎。
<lb n="0289c21" ed="T"/>文據過量，且云得蘭；不乞妨難，應具四罪；卽
<lb n="0289c22" ed="T"/>《注戒》云：爲他成者，二蘭二吉是也。</p><p xml:id="pT40p0289c2214" cb:place="inline">五中。且據
<lb n="0289c23" ed="T"/>具有爲言，《注戒》云：互相有無，隨其所犯。</p><p xml:id="pT40p0289c2316" cb:place="inline">不犯
<lb n="0289c24" ed="T"/>中。八相三類。前二種翻犯明不犯<note place="inline">《注戒》更有如量，僧處分，如法絣
<lb n="0289c25" ed="T"/>地，共上成五。</note>；佛圖等四，非專己故；草庵等二，非過量
<lb n="0289c26" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0289c27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0289c2701">第七。<note place="inline">佛在俱睒彌國，王爲闡陀造房，斫路中神樹，人訶，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289002" n="0289002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289002" n="0289002"/><anchor xml:id="beg0289002" n="0289002"/>田<anchor xml:id="end0289002"/>制。</note>此由有主，大小從
<lb n="0289c28" ed="T"/>他，故無過量；但恐妨難，特制自專，故分二戒。</p>
<lb n="0289c29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0289c2901">釋中，初科。制意同者，此旣有主，無擾二趣；然
<pb n="0290a" ed="T" xml:id="T40.1805.0290a"/>
<lb n="0290a01" ed="T"/>據緣起，事異義同。</p><p xml:id="pT40p0290a0108" cb:place="inline">釋第二中，初句示所屬。前
<lb n="0290a02" ed="T"/>房自作，屬己無疑。此旣有主，恐謂未有所屬，
<lb n="0290a03" ed="T"/>故特標簡。若下，明有緣隨用有二，初明自判。
<lb n="0290a04" ed="T"/>若死，謂將死也。不許賣地，緣是僧物；必是私
<lb n="0290a05" ed="T"/>有，理亦應通。僧不許賣，常住常住物故；房僧
<lb n="0290a06" ed="T"/>得罪，若賣成盜故。<note place="inline">前房賣用應同，此房受用亦制。但文互現耳。</note>若房下，
<lb n="0290a07" ed="T"/>明不自判。可解。</p><p xml:id="pT40p0290a0707" cb:place="inline">六中。列罪，須知有無不定。</p><p xml:id="pT40p0290a0717" cb:place="inline">不
<lb n="0290a08" ed="T"/>犯中。初句翻犯；作下，三處量減；若下不爲己。
<lb n="0290a09" ed="T"/>《注戒》云：與前並同，唯無過量爲異，故云等也。
<lb n="0290a10" ed="T"/>注無過量者，此據乞法量爲言。</p>
<lb n="0290a11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0290a1101">第八。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，沓婆爲知事，慈地次得惡房惡食，便令妹尼對僧以重謗故制。</note>名中。無
<lb n="0290a12" ed="T"/>根對下戒，重罪揀次篇。</p><p xml:id="pT40p0290a1210" cb:place="inline">制意中。初護自行者，
<lb n="0290a13" ed="T"/>淨口業故。二止謗者，不惱他故。</p><p xml:id="pT40p0290a1313" cb:place="inline">次科。以古師
<lb n="0290a14" ed="T"/>互判，故問以決之。答中，初據文答。無別提者，
<lb n="0290a15" ed="T"/>以謗卽是妄，無二業故。今下，約義釋。元意兩
<lb n="0290a16" ed="T"/>期，意是業本，故兼二犯。如下，擧例有二。初例，
<lb n="0290a17" ed="T"/>若約各論，殺父、羅漢，並結一夷，更兼一逆；若
<lb n="0290a18" ed="T"/>父證羅漢，則一夷二逆；望父違恩養，望羅漢
<lb n="0290a19" ed="T"/>損福田故。次例，卽《多論》，將口三過互織辨犯，
<lb n="0290a20" ed="T"/>如小妄中委引，彼云：傳他此語向彼說，以不
<lb n="0290a21" ed="T"/>實故是妄語，作分離心故名兩舌。此並一境
<lb n="0290a22" ed="T"/>兩犯，足爲前例。餘下，指廣。彼問云：元謗望
<lb n="0290a23" ed="T"/>僧治，何因言了，結？答：能謗意在治，治擯唯僧
<lb n="0290a24" ed="T"/>力；遂瞋暢思決，言了便成犯。</p><p xml:id="pT40p0290a2412" cb:place="inline">列緣中。第二緣。
<lb n="0290a25" ed="T"/>準疏古解有二。初約體淨，彼據戒本非波羅
<lb n="0290a26" ed="T"/>夷爲證。次師約想淨，卽如鈔引；文中，初出彼
<lb n="0290a27" ed="T"/>所立；故下，準疏是今師引破；彼云：無餘是
<lb n="0290a28" ed="T"/>重，作是曾犯。是則明知有犯，亦成謗罪，豈須
<lb n="0290a29" ed="T"/>想淨耶！今師但據自無三根，不論彼境淨穢；
<pb n="0290b" ed="T" xml:id="T40.1805.0290b"/>
<lb n="0290b01" ed="T"/>循古引示，而非所取，故別立第二。八前人知
<lb n="0290b02" ed="T"/>者，但取所對，不必所謗。</p><p xml:id="pT40p0290b0210" cb:place="inline">釋中。論明謗者強戾，
<lb n="0290b03" ed="T"/>僧折伏法。初敎僧詳緩。若下，出彼請判。論
<lb n="0290b04" ed="T"/>具云：若言衆僧爲我判此罪莫停；若是者，我
<lb n="0290b05" ed="T"/>當受持；若不是，我不受。<note place="inline">受卽執也，此是兩向求斷之語。</note>僧下，示
<lb n="0290b06" ed="T"/>折伏法有三，初敎遷延。暝卽暗也。猶下，次令
<lb n="0290b07" ed="T"/>出界。如是覓寺下，後明爲斷。懦，柔弱也。</p><p xml:id="pT40p0290b0716" cb:place="inline">不犯
<lb n="0290b08" ed="T"/>中，初通示。實有下，別簡五實。具五成開，闕一
<lb n="0290b09" ed="T"/>成犯。第二約心，餘皆約境。眞實者，字誤；準
<lb n="0290b10" ed="T"/>疏作眞境實，謂所對不謬也。想實者，想心謂
<lb n="0290b11" ed="T"/>不淨也。若下，總結。論開須具五實，反犯止在
<lb n="0290b12" ed="T"/>一虛。後引二律。別證第五，縱知實犯，互亦成
<lb n="0290b13" ed="T"/>謗。</p>
<lb n="0290b14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0290b1401">第九。<note place="inline">慈地因見羊行淫，便言羝羊如沓婆，母羊如慈地尼；向諸比丘，我今親見，非前無根，因此而制也。</note></p><p xml:id="pT40p0290b1440" cb:place="inline">辨
<lb n="0290b15" ed="T"/>異中，初示相。異事卽見羊淫，此事謂比同人
<lb n="0290b16" ed="T"/>犯。疏云：若異事見，向僧道聞；便是無根，落在
<lb n="0290b17" ed="T"/>前戒；餘根準此。事不下顯名。假謂詐託別
<lb n="0290b18" ed="T"/>事，意表有根；如下五異，俱名假也。</p><p xml:id="pT40p0290b1814" cb:place="inline">釋中，指緣
<lb n="0290b19" ed="T"/>如上。須知第四假根有別。</p><p xml:id="pT40p0290b1911" cb:place="inline">次科中。初如緣起
<lb n="0290b20" ed="T"/>說；二謂見犯下聚，以初聚謗；三謂餘人與所
<lb n="0290b21" ed="T"/>謗者名姓相同，以彼所犯用謗此人；四卽本
<lb n="0290b22" ed="T"/>在俗時曾作重過，今用加擧；五謂自語聞彼
<lb n="0290b23" ed="T"/>響聲，言作淫盜等。上四義通三根，後一唯局
<lb n="0290b24" ed="T"/>聞疑。言下，論釋甚顯。</p><p xml:id="pT40p0290b2409" cb:place="inline">三指略者。《注戒》云：辨
<lb n="0290b25" ed="T"/>相開通，並同前故。</p>
<lb n="0290b26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0290b2601">第十。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，提婆敎人害佛，惡名流布，利養斷絕，便別衆食，爲佛訶責；因卽破僧，擧過設諫，因制。</note>
<lb n="0290b27" ed="T"/>戒名中。破僧有二，一立五法化世，破四依八
<lb n="0290b28" ed="T"/>正，名破法輪僧。二同界各作衆法，名破羯磨
<lb n="0290b29" ed="T"/>僧。僧作白四法諫，三諫不捨，犯殘；餘三戒
<pb n="0290c" ed="T" xml:id="T40.1805.0290c"/>
<lb n="0290c01" ed="T"/>竝爾。</p><p xml:id="pT40p0290c0103" cb:place="inline">總示中，初科，前列五諫，初二句總擧。此
<lb n="0290c02" ed="T"/>違諫者，卽當篇四戒。逮下篇者，卽單提中有
<lb n="0290c03" ed="T"/>一，寄此預明。或下，別釋，初明三戒。如注所
<lb n="0290c04" ed="T"/>列。謗僧卽汚家，拒僧卽惡性。事希謂過非
<lb n="0290c05" ed="T"/>常有，法隱卽羯磨不行。或但下，明二戒。有二
<lb n="0290c06" ed="T"/>意：因不辦果者，閻浮一化，唯提婆一人破僧
<lb n="0290c07" ed="T"/>究竟；餘但方便故；局佛在者，以佛滅後，無可
<lb n="0290c08" ed="T"/>競化故。若破羯磨僧，容有至果，復通滅後；然
<lb n="0290c09" ed="T"/>今論犯，須具二破；正取法輪爲所諫耳。如下，
<lb n="0290c10" ed="T"/>總結不廣所以。言相多者，謂一一戒下成犯
<lb n="0290c11" ed="T"/>緣相。</p><p xml:id="pT40p0290c1103" cb:place="inline">次科，初重叙諫事，生起下文。不下，正明
<lb n="0290c12" ed="T"/>惡行必廣之意。網生，謂如網目，喩其多也。辨
<lb n="0290c13" ed="T"/>相，卽下所引《四分》等文是也。開緣卽下不犯
<lb n="0290c14" ed="T"/>文。直略者，去餘廣相也。行務，卽上通行時要
<lb n="0290c15" ed="T"/>也。裨輔，謂補助也。神卽心識，用謂解能。</p><p xml:id="pT40p0290c1516" cb:place="inline">次
<lb n="0290c16" ed="T"/>釋今戒，列緣中，先出意。後正列。邪三寶者，調
<lb n="0290c17" ed="T"/>達爲佛，五法爲法<note place="inline">乞食、糞衣、露坐、不食酥鹽、及魚肉五，竝盡形無開。</note>，四伴爲
<lb n="0290c18" ed="T"/>僧<note place="inline">名如下列。</note></p><p xml:id="pT40p0290c1806" cb:place="inline">示罪中。違諫殘者，《注戒》云：僧諫時白
<lb n="0290c19" ed="T"/>二竟，捨者，三蘭；乃至白竟捨者一蘭，白未
<lb n="0290c20" ed="T"/>竟一吉。破僧蘭者，五逆之一。別人提者，拒屛
<lb n="0290c21" ed="T"/>諫故。餘方法者，卽僧屛二諫；古今廢立，委如
<lb n="0290c22" ed="T"/>彼疏，此不煩引。</p><p xml:id="pT40p0290c2207" cb:place="inline">不犯中。初二破惡侶者，以慈
<lb n="0290c23" ed="T"/>濟故。及下，破非法；二三人者，此明成僧不可
<lb n="0290c24" ed="T"/>輒破故。或下，皆謂朋黨相謀害故；損減者，非
<lb n="0290c25" ed="T"/>理侵犯也。無住處者，妄行驅擯也。</p>
<lb n="0290c26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0290c2601">十一。<note place="inline">因前諫主，伴黨助破，反諫正僧，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0290c2617" cb:place="inline">列緣中。初二竝屬破主，
<lb n="0290c27" ed="T"/>下三正是伴助。三中，言四伴者，一三聞達，二
<lb n="0290c28" ed="T"/>騫茶達婆，三拘婆離，四迦留羅鞮舍；諫僧者，
<lb n="0290c29" ed="T"/>如《戒本》云：是比丘語彼比丘言：大德！莫諫此
<pb n="0291a" ed="T" xml:id="T40.1805.0291a"/>
<lb n="0291a01" ed="T"/>比丘等。結犯開緣，大同前戒。</p>
<lb n="0291a02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0291a0201">十二。<note place="inline">佛在舍衛，有比丘在<g ref="#CB00463">䩭</g>連聚落行惡汚家，舍利弗往擯反謗，故制。</note>戒名。擧下列
<lb n="0291a03" ed="T"/>緣，配對可見。</p><p xml:id="pT40p0291a0306" cb:place="inline">列緣中。二云心無悔者，《善見》：明
<lb n="0291a04" ed="T"/>有六比丘同在聚落，聞舍利弗將至；二人
<lb n="0291a05" ed="T"/>遠去，二人懺悔，二人不去不悔被擯故謗也。
<lb n="0291a06" ed="T"/>汚家下，簡示兩緣，顯戒正制。</p><p xml:id="pT40p0291a0612" cb:place="inline">釋初緣，《四分》中，
<lb n="0291a07" ed="T"/>初科。依者取附傍之義。所依四別，所汚不殊。
<lb n="0291a08" ed="T"/>第三一種，但令恃勢意涉私曲，不必與物。四
<lb n="0291a09" ed="T"/>皆名汚者，莫非壞彼淨信，令生厚薄故。今時
<lb n="0291a10" ed="T"/>比丘，曾不染道；貪求無足，搆召門徒；送惠無
<lb n="0291a11" ed="T"/>時，唯希請命；與少得多，有同市易。能所俱墮，
<lb n="0291a12" ed="T"/>豈望生福；覆滅之甚，莫若於斯。眞出家兒，愼
<lb n="0291a13" ed="T"/>莫習此。</p><p xml:id="pT40p0291a1304" cb:place="inline">惡行中三，初種花等者，掘壞業；若
<lb n="0291a14" ed="T"/>下，習近淫欲業；歌下，掉戲業。三中一一皆有
<lb n="0291a15" ed="T"/>身作口作，尋文可見。漑音蓋，澆也。倡伎，卽作
<lb n="0291a16" ed="T"/>樂人。俳說，謂同俳優浮俗之語。</p><p xml:id="pT40p0291a1613" cb:place="inline">《僧祇》中，先釋
<lb n="0291a17" ed="T"/>依義。若依下，簡惡行。若俗下，明汚家。通括前
<lb n="0291a18" ed="T"/>後釋此二相，大約不出自他兩損。</p><p xml:id="pT40p0291a1814" cb:place="inline">《多論》，通標
<lb n="0291a19" ed="T"/>中，初明汚家。言種種者，如後所列。作下，明
<lb n="0291a20" ed="T"/>惡行。文擧因果以顯名義。</p><p xml:id="pT40p0291a2011" cb:place="inline">別釋中五段，前四
<lb n="0291a21" ed="T"/>永制，後一暫開；又初四損自，二三損他。初云
<lb n="0291a22" ed="T"/>凡所求者，總收多事；不問公私善惡，皆不許
<lb n="0291a23" ed="T"/>之。何下，出意。以非沙門所宜爲故。</p><p xml:id="pT40p0291a2314" cb:place="inline">二中。縱
<lb n="0291a24" ed="T"/>賢善者，據比丘言之。</p><p xml:id="pT40p0291a2409" cb:place="inline">三云贈遺，遺字去呼，獻
<lb n="0291a25" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0291a2502" cb:place="inline">四中。起塔等者，有爲世善，猶不離過，罪福
<lb n="0291a26" ed="T"/>雙感故。不如靜坐等者，無漏淨業，出離因故。
<lb n="0291a27" ed="T"/>眞法身者，卽是戒體。</p><p xml:id="pT40p0291a2709" cb:place="inline">五中。難開緣如盜戒。寄
<lb n="0291a28" ed="T"/>語來學，細覽斯文。且心識非愚，耳目猶具；何
<lb n="0291a29" ed="T"/>事終年講讀，殊無一句染神；豈異盲聾，信同
<pb n="0291b" ed="T" xml:id="T40.1805.0291b"/>
<lb n="0291b01" ed="T"/>土木。必懷高操，勿混下流；不唯沈屈平生，更
<lb n="0291b02" ed="T"/>乃毀傷三寶。願詳聖訓，返照自心；忽悟前非，
<lb n="0291b03" ed="T"/>早須改迹。</p><p xml:id="pT40p0291b0305" cb:place="inline">不犯中二，初汚家不犯，得與七人。
<lb n="0291b04" ed="T"/>若種下，惡行不犯，得作五事，初非掘壞。自作
<lb n="0291b05" ed="T"/>敎人，皆爲供養。文言自取，義非自摘。若人下，
<lb n="0291b06" ed="T"/>開走。若度下，開揚跛行。<note place="inline">卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="beg0291001" n="0291001"/><g ref="#CB04904">𨁑</g><anchor xml:id="end0291001"/>行也。此二前惡行中不出。</note>若伴下，
<lb n="0291b07" ed="T"/>開呼嘯。若爲下，開作使。<note place="inline">律云若不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291002" n="0291002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291002" n="0291002"/><anchor xml:id="beg0291002" n="0291002"/>肴<anchor xml:id="end0291002"/>書持往，及爲白衣作使，皆突吉羅。前亦
<lb n="0291b08" ed="T"/>闕引。</note>前列共女坐及歌舞等，此無開者，性惡之漸，
<lb n="0291b09" ed="T"/>蕩逸之端，故可知矣。</p>
<lb n="0291b10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0291b1001">十三。<note place="inline">佛在拘睒彌，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291003" n="0291003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291003" n="0291003"/><anchor xml:id="beg0291003" n="0291003"/>間<anchor xml:id="end0291003"/>陀惡性拒諫因制。</note></p><p xml:id="pT40p0291b1016" cb:place="inline">列緣。云自恃者，卽如闡陀；
<lb n="0291b11" ed="T"/>諸比丘諫時，反云我應敎諸大德，我聖主得
<lb n="0291b12" ed="T"/>正覺故。<note place="inline">由本侍佛控馬逾城入山成道，後乃出家，故常恃此陵慢於他。</note></p><p xml:id="pT40p0291b1228" cb:place="inline">釋中，初文。旁
<lb n="0291b13" ed="T"/>略敎者，卽拘留孫偈。</p><p xml:id="pT40p0291b1309" cb:place="inline">通會中。問引略偈，難今
<lb n="0291b14" ed="T"/>廣文。論指經中，卽《十誦》戒本，與《四分》詞有少
<lb n="0291b15" ed="T"/>異。</p><p xml:id="pT40p0291b1502" cb:place="inline">答中，初總擧。云因時者，隨機興制，不可
<lb n="0291b16" ed="T"/>一槪故。言乖，謂文或有異；趣合，謂各有其理。
<lb n="0291b17" ed="T"/>一下，別示。六中，第五並是善事；自他二利，分
<lb n="0291b18" ed="T"/>之自別。餘五皆善惡相對，初約愛憎慈心損
<lb n="0291b19" ed="T"/>益對；二約根利鈍對；三聞見廣狹對，無補
<lb n="0291b20" ed="T"/>謂不益於人；四求利爲法對；六初心久學對，
<lb n="0291b21" ed="T"/>兼人謂倍人之智。</p><p xml:id="pT40p0291b2108" cb:place="inline">不犯中，五事。初卽順諫；二
<lb n="0291b22" ed="T"/>非法者，諫不如敎故；三無智訶者，不當理故；
<lb n="0291b23" ed="T"/>四實爾者，省己無非故；五錯說者，不作意故。</p>
<lb n="0291b24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0291b2401">二不定，標<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291004" n="0291004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291004" n="0291004"/><anchor xml:id="beg0291004" n="0291004"/>指<anchor xml:id="end0291004"/>中。屛露不同爲二，不審實犯爲
<lb n="0291b25" ed="T"/>不定。上總戒分，下攝威儀，故當第三。文下
<lb n="0291b26" ed="T"/>二句，指廣。文疏通指古疏，故云久列。疏釋
<lb n="0291b27" ed="T"/>廣律比丘戒本，辨此二戒廣列義門，故云在
<lb n="0291b28" ed="T"/>戒本也。今此但明成犯緣相；自餘義章，並見
<lb n="0291b29" ed="T"/>戒疏義鈔，故云略述大意也。</p><p xml:id="pT40p0291b2912" cb:place="inline">制意中。初二爲
<pb n="0291c" ed="T" xml:id="T40.1805.0291c"/>
<lb n="0291c01" ed="T"/>他，意見戒緣；三是爲法，四卽爲己。淫重由成，
<lb n="0291c02" ed="T"/>故云惡業次第也。</p>
<lb n="0291c03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0291c0301">一屛處不定。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">迦留陀夷</name>與優婆夷共屛覆坐，說非法語；<name role="" type="person">毘舍佉母</name>見白佛。因制。</note></p><p xml:id="pT40p0291c0335" cb:place="inline">犯
<lb n="0291c04" ed="T"/>緣中。隨作犯者。若論所犯，各自如篇，此中但
<lb n="0291c05" ed="T"/>制令俗生疑；正篇犯吉，疏云：緣通七聚，犯唯
<lb n="0291c06" ed="T"/>在吉。斯明證也。</p><p xml:id="pT40p0291c0607" cb:place="inline">釋中，本宗文有三，初簡境。人
<lb n="0291c07" ed="T"/>女，簡非畜，有智簡幼小狂睡，未終簡死壞。獨
<lb n="0291c08" ed="T"/>下，二明所造事。望人有二，男女各一，故名爲
<lb n="0291c09" ed="T"/>獨。在下，三釋屛處又四，初明二屛。但取他
<lb n="0291c10" ed="T"/>人兩不見聞，不必房室。常語者，聲不大小也。
<lb n="0291c11" ed="T"/>覆處。蓋者，文不指物，隨有皆成。障處。樹等事
<lb n="0291c12" ed="T"/>局，故云及餘，無不收也。可作處者，具上三故。</p>
<lb n="0291c13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0291c1301">他部中，初科；前列諸境，以遮疑濫。設下，明第
<lb n="0291c14" ed="T"/>三人，皆無辨識。縱多非證。</p><p xml:id="pT40p0291c1411" cb:place="inline">《善見》。文釋初緣，義
<lb n="0291c15" ed="T"/>兼第三；以盲聾等非明證故。言多女者，同類
<lb n="0291c16" ed="T"/>喜聞，容相隱覆；雖復聞見，猶非證人。</p><p xml:id="pT40p0291c1615" cb:place="inline">結示中。
<lb n="0291c17" ed="T"/>卽指《篇衆》。</p>
<lb n="0291c18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0291c1801">二露處不定。<note place="inline">國土犯人竝同前戒，唯露處爲別。</note>初句標名。次句指
<lb n="0291c19" ed="T"/>同。犯緣亦四，唯改第一爲露處，餘三並同。今
<lb n="0291c20" ed="T"/>更辨異：一所在異，卽戒兩分；二所作異，謂可
<lb n="0291c21" ed="T"/>淫不可淫；三所說異，前唯說淫，後通麁語；四
<lb n="0291c22" ed="T"/>所疑異，前三後二，並如戒本。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291005" n="0291005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291005" n="0291005"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0291c23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0291c2301"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0291006" n="0291006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291006" n="0291006"/>三十捨墮，名兼罪懺，律本隨戒並列悔法。
<lb n="0291c24" ed="T"/>故獨此篇指懺；如後，卽懺篇也。</p>
<lb n="0291c25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0291c2501">初戒。<note place="inline">佛在舍衛，六群畜多長衣；彼常經營莊嚴衣服，積而藏擧，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0291c2527" cb:place="inline">制意中。功德
<lb n="0291c26" ed="T"/>財者，財喩戒法，能齊貧苦；若貪世利，必喪道
<lb n="0291c27" ed="T"/>財；欲富道財，須遠世利。初是增惑，二卽長
<lb n="0291c28" ed="T"/>業，三違敎行。</p><p xml:id="pT40p0291c2806" cb:place="inline">第一緣中，初科，上句定所屬。
<lb n="0291c29" ed="T"/>謂下示名體。三衣外者，若受百一，則百一外
<pb n="0292a" ed="T" xml:id="T40.1805.0292a"/>
<lb n="0292a01" ed="T"/>爲長。</p><p xml:id="pT40p0292a0103" cb:place="inline">簡辨中，初科，前引二文定量。若下，次辨
<lb n="0292a02" ed="T"/>犯相，初明應量。下引《多論》，明不應量。昔人據
<lb n="0292a03" ed="T"/>律，不應非犯；今據聖論，罪分提吉，犯懺不殊。</p>
<lb n="0292a04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0292a0401">簡濫中。此據正加受者爲言；必在受外，通須
<lb n="0292a05" ed="T"/>淨施。</p><p xml:id="pT40p0292a0503" cb:place="inline">三中又三，初不受無犯者，無別長故。缺
<lb n="0292a06" ed="T"/>壞二罪，逐日隨結。若下，用長爲受，上明加受
<lb n="0292a07" ed="T"/>失淨。無長防者，以淨本防長，今非長故。下明
<lb n="0292a08" ed="T"/>捨受重說。恐謂已淨，後不須故。又下，指擬非
<lb n="0292a09" ed="T"/>長。卽入三衣數故。問：後用加持不？答：指但免
<lb n="0292a10" ed="T"/>長，不卽加持。故知衣成別自加受。下約肘量
<lb n="0292a11" ed="T"/>者，則明量外非法服限。文擧一衣，餘二類準。
<lb n="0292a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0292001" n="0292001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292001" n="0292001"/><anchor xml:id="beg0292001" n="0292001"/>褻<anchor xml:id="end0292001"/>本音薛，字當作<anchor xml:id="beg_1d" type="star"/>褻<anchor xml:id="end_1d"/>，音<g ref="#CB00626">㲲</g>，卽布帛也。</p><p xml:id="pT40p0292a1215" cb:place="inline">問中。
<lb n="0292a13" ed="T"/>以月望衣，從十一日至二十九，隨足卽成；已
<lb n="0292a14" ed="T"/>出十日，不容更開；但線絣裁割，卽免長過<note place="inline">便加受故</note>。
<lb n="0292a15" ed="T"/>此則與上指作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292002" n="0292002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292002" n="0292002"/><anchor xml:id="beg0292002" n="0292002"/>用<anchor xml:id="end0292002"/>違，故須會通。答中，約先有
<lb n="0292a16" ed="T"/>無以分兩別，初明月望。彼因但三衣比丘伽
<lb n="0292a17" ed="T"/>梨故爛，十日不辦，遂開一月；故知先有明矣。
<lb n="0292a18" ed="T"/>上下，決上指作，不開本有。</p><p xml:id="pT40p0292a1811" cb:place="inline">結中。須是己者，簡
<lb n="0292a19" ed="T"/>示他物非所犯故。下引證者，彼約日數以分
<lb n="0292a20" ed="T"/>四衣，大衣爲五日衣，七條爲四日衣，五條
<lb n="0292a21" ed="T"/>爲二日衣，長衣爲一日衣。彼恐營衣癈業，故
<lb n="0292a22" ed="T"/>約日限之，則明非他物矣。</p><p xml:id="pT40p0292a2211" cb:place="inline">餘緣中，初科。第二
<lb n="0292a23" ed="T"/>屬己定者，雖是己長，忘等緣差，容不定屬故。
<lb n="0292a24" ed="T"/>言忘等者，卽下八門不犯，皆非定也。三中，注
<lb n="0292a25" ed="T"/>綿毛者，此約不成衣相者爲言。</p><p xml:id="pT40p0292a2513" cb:place="inline">釋第三緣，明
<lb n="0292a26" ed="T"/>分齊中。言地了者，卽明相現，方維可辨故。指
<lb n="0292a27" ed="T"/>同前者，上云過限作吉羅懺。</p><p xml:id="pT40p0292a2712" cb:place="inline">次科。縛束者，不
<lb n="0292a28" ed="T"/>問財體同異多少，同爲一物。不縛束者，縱在
<lb n="0292a29" ed="T"/>一處，亦隨別犯。說淨離合，事亦同之。</p><p xml:id="pT40p0292a2915" cb:place="inline">相染中。
<pb n="0292b" ed="T" xml:id="T40.1805.0292b"/>
<lb n="0292b01" ed="T"/>初日得者，爲能染；後九日得，皆名所染。恐謂
<lb n="0292b02" ed="T"/>財體大小不同，不相染故；或可昔計不應量
<lb n="0292b03" ed="T"/>非犯，故問決之。初問答中，上句正答。如下，
<lb n="0292b04" ed="T"/>引例。以足食戒，前足約五正，後犯通二食，可
<lb n="0292b05" ed="T"/>例所染。<note place="inline">舊云俱作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292003" n="0292003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292003" n="0292003"/><anchor xml:id="beg0292003" n="0292003"/>提<anchor xml:id="end0292003"/>懺，非也。衣雖相染，罪隨大小，不可濫故。</note></p><p xml:id="pT40p0292b0541" cb:place="inline">次問，答中。上明
<lb n="0292b06" ed="T"/>懺同，下示染同。大卽應量，小卽不應量。律提
<lb n="0292b07" ed="T"/>論吉，如前所引。</p><p xml:id="pT40p0292b0707" cb:place="inline">釋第四中，《僧祇》文爲二，初通
<lb n="0292b08" ed="T"/>明六緣。皆未入手，故不犯。若施下，二別示僧
<lb n="0292b09" ed="T"/>物又二，初明未分。問：與前何別？答：前云分
<lb n="0292b10" ed="T"/>未入手，則顯分已未入；此言僧物未分，則是
<lb n="0292b11" ed="T"/>一向未分。若下，次明己分。共分一人作淨，通
<lb n="0292b12" ed="T"/>及餘人。注中前明二人共分爲犯；此言不作，
<lb n="0292b13" ed="T"/>過日犯捨，故須和會。共活屬己已定，不共反
<lb n="0292b14" ed="T"/>之，故不相違。</p><p xml:id="pT40p0292b1406" cb:place="inline">《四分》。五事者，二衣中具列。長衣
<lb n="0292b15" ed="T"/>入手，五中之一。邊僧旣少，卒無對說；但未手
<lb n="0292b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0292004" n="0292004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292004" n="0292004"/><anchor xml:id="beg0292004" n="0292004"/>提<anchor xml:id="end0292004"/>，容得待人。準此下，義決。餘方者，通指有
<lb n="0292b17" ed="T"/>僧之處。且如此土，雖在邊隅，僧多須閉。必無
<lb n="0292b18" ed="T"/>僧處，可準上開。</p><p xml:id="pT40p0292b1807" cb:place="inline">《伽論》四種。三是身受，想卽
<lb n="0292b19" ed="T"/>心繫，不待身觸。</p><p xml:id="pT40p0292b1907" cb:place="inline">《了論》。約眼與身，歷爲四句。初
<lb n="0292b20" ed="T"/>句言入算數者，從此爲初，計十日故。次句不
<lb n="0292b21" ed="T"/>出其相，如雲霧闇中受物是也。第三雙亦入
<lb n="0292b22" ed="T"/>算可知；反明非算，特顯異相。第四雙非，如物
<lb n="0292b23" ed="T"/>在他處，遣報令受，及《伽論》作想之類，皆得入
<lb n="0292b24" ed="T"/>算。</p><p xml:id="pT40p0292b2402" cb:place="inline">釋第二中，八門不染，初委示第一門。律
<lb n="0292b25" ed="T"/>中句法頗繁，須者自檢。彼有十段。初段十
<lb n="0292b26" ed="T"/>日俱得，今鈔不出。第二段但一日不得，自有
<lb n="0292b27" ed="T"/>九句。鈔云二日不得者，此擧初句；文云初日
<lb n="0292b28" ed="T"/>得，二日不得，三日乃至十日得；九日中所得
<lb n="0292b29" ed="T"/>盡尼薩耆。<note place="inline">中間略却七句，在乃至中收；如云一日得，二日得，三日不得，如是逐句降一日。</note>乃至
<pb n="0292c" ed="T" xml:id="T40.1805.0292c"/>
<lb n="0292c01" ed="T"/>十一日者，此擧第九句。<note place="inline">合作十日，字誤，世多錯解，由不檢文。</note>文云：一
<lb n="0292c02" ed="T"/>日二日三日乃至九日得，十日不得，九日中
<lb n="0292c03" ed="T"/>所得衣盡尼薩耆。<note place="inline">律中下去八日得，二日不得，乃至最後一日得，九日不得；共八段，鈔竝略
<lb n="0292c04" ed="T"/>之，但明第二位首後二句，餘可知矣。</note>但使不得衣日，則無相染，故
<lb n="0292c05" ed="T"/>云通皆不犯。如下，結前標後；故總云八門。無
<lb n="0292c06" ed="T"/>法緣者，謂非八門開也。二者下，列餘七門。<note place="inline">作句竝同
<lb n="0292c07" ed="T"/>前具出如別。</note>四卽奪失。五謂燒漂，故注顯之。灼卽
<lb n="0292c08" ed="T"/>燒也。六中轉作<g ref="#CB04249">㡌</g>袜，不入長故。第八。注中，初
<lb n="0292c09" ed="T"/>句總標；次二句別釋，後句例開。</p><p xml:id="pT40p0292c0913" cb:place="inline">貿易中，初
<lb n="0292c10" ed="T"/>文。以律言通，容彼異解，故須決正。</p><p xml:id="pT40p0292c1014" cb:place="inline">次科，初
<lb n="0292c11" ed="T"/>二句出古解。彼謂貿得新衣，爲前衣染犯，故
<lb n="0292c12" ed="T"/>尼薩耆。不合箸用，故突吉羅。論下，引斥；文有
<lb n="0292c13" ed="T"/>二段，初明捨懺。後雖更改，皆從本犯。應及不
<lb n="0292c14" ed="T"/>應，二種相別。<note place="inline">上是因引，下文正用。</note>二衣卽應量不應量，下
<lb n="0292c15" ed="T"/>同。二若下，正明貿易。文明後衣不懺不捨，頗
<lb n="0292c16" ed="T"/>見昔非。已入淨者，新衣無染，應淨法故。</p><p xml:id="pT40p0292c1616" cb:place="inline">三中，
<lb n="0292c17" ed="T"/>初明一提。準上論云：懺先罪故。次判一吉。下
<lb n="0292c18" ed="T"/>引律證，文制不應，違敎結吉明矣。</p><p xml:id="pT40p0292c1814" cb:place="inline">不犯中，初
<lb n="0292c19" ed="T"/>科。卽前八門二三兩位。下明奪失燒漂，同前
<lb n="0292c20" ed="T"/>四五；餘略不出。</p><p xml:id="pT40p0292c2007" cb:place="inline">次異想中。言奪等者，律列四
<lb n="0292c21" ed="T"/>想；此但明奪，餘三下指同。本律但開不犯，
<lb n="0292c22" ed="T"/>不明更開，故引《十誦》決之。</p><p xml:id="pT40p0292c2211" cb:place="inline">三中，初文。四緣開
<lb n="0292c23" ed="T"/>者，前據虛想，此約實失，故注以簡之。問：若實
<lb n="0292c24" ed="T"/>奪失，何容後得耶？答：奪失水漂，皆可再獲；燒
<lb n="0292c25" ed="T"/>有餘殘，義亦無爽。注文末句，因點受持；由奪
<lb n="0292c26" ed="T"/>等緣，失本受法；後得重加，義在離衣，緣同因
<lb n="0292c27" ed="T"/>示。</p><p xml:id="pT40p0292c2702" cb:place="inline">次科爲三，初牒釋。言取著者，謂有犯捨三
<lb n="0292c28" ed="T"/>衣，由失正衣，卽無長過，可取著用，故列不犯。
<lb n="0292c29" ed="T"/>注釋頗詳。《伽論》下，次引證。過十日衣卽犯長
<pb n="0293a" ed="T" xml:id="T40.1805.0293a"/>
<lb n="0293a01" ed="T"/>者。意以有犯必無離宿，故設此問。答中可證
<lb n="0293a02" ed="T"/>加受得成。何下，三釋妨。指前云者，卽貿易中；
<lb n="0293a03" ed="T"/>彼言不得，故須通會。答中，初句釋通前文；今
<lb n="0293a04" ed="T"/>下，正顯今意。色猶數也。下引二文，色體不如，
<lb n="0293a05" ed="T"/>並許加受，足爲今例。問：爲開暫時，爲得求作？
<lb n="0293a06" ed="T"/>答：文似暫開，不妨永用。今以義判，或有可別
<lb n="0293a07" ed="T"/>求，卒營未及，暫用彌善；或守己少欲，趣足被
<lb n="0293a08" ed="T"/>形義通久永。《善見》五大，通收正間。《僧祇》俗衣，
<lb n="0293a09" ed="T"/>彼因借被作淨安紐故。</p><p xml:id="pT40p0293a0910" cb:place="inline">四中。注云重物者，以
<lb n="0293a10" ed="T"/>用重故；準知入淨方有長過，被褥說淨，諸律
<lb n="0293a11" ed="T"/>無文，故云未見等。下引《十誦》，僧別得受；但得
<lb n="0293a12" ed="T"/>受用，不明說淨。</p><p xml:id="pT40p0293a1207" cb:place="inline">五中。付衣者，律作受付囑衣
<lb n="0293a13" ed="T"/>者，卽所囑藏擧人也。水陸等者，此並人衣隔
<lb n="0293a14" ed="T"/>絕，不及故開；例餘緣阻通入不犯，故云等也。</p>
<lb n="0293a15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0293a1501">第二。<note place="inline">佛在舍衛，六群持衣寄親厚，往人<anchor xml:id="nkr_note_add_0293a1501" n="0293a1501"/><anchor xml:id="beg0293a1501" n="0293a1501"/>間<anchor xml:id="end0293a1501"/>遊行，故制。</note>名中。三衣簡餘衣，宿
<lb n="0293a16" ed="T"/>者結犯限分。</p><p xml:id="pT40p0293a1606" cb:place="inline">列緣中。第三通收四礙，如後具
<lb n="0293a17" ed="T"/>釋。第四有緣不及，律開遙捨，或復奔會，二皆
<lb n="0293a18" ed="T"/>無犯；非此則爲犯緣。第五，下列七緣，通入開
<lb n="0293a19" ed="T"/>位。</p><p xml:id="pT40p0293a1902" cb:place="inline">釋第一中，初文，先示罪相。五衣者，附明尼
<lb n="0293a20" ed="T"/>制；祇支，覆肩，皆入制故。非下，釋上餘衣，初
<lb n="0293a21" ed="T"/>正釋。長下，點古。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293001" n="0293001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293001" n="0293001"/><anchor xml:id="beg0293001" n="0293001"/>波<anchor xml:id="end0293001"/>謂餘衣言通長物，離亦
<lb n="0293a22" ed="T"/>吉故。</p><p xml:id="pT40p0293a2203" cb:place="inline">約根中。前二並受，罪重輕者，制聽別故。
<lb n="0293a23" ed="T"/>後二皆聽，罪有無者，法分受淨，物屬自他故。
<lb n="0293a24" ed="T"/>下指《戒疏》，見離衣戒。</p><p xml:id="pT40p0293a2409" cb:place="inline">二中。本明受持，而指作
<lb n="0293a25" ed="T"/>衣法者；以作如法，方成受故。</p><p xml:id="pT40p0293a2512" cb:place="inline">三中，初科，前指
<lb n="0293a26" ed="T"/>所出。如下釋中具標部號。上下，示通塞，初
<lb n="0293a27" ed="T"/>正示。作法，自然，一一界中，皆具三礙，故云通
<lb n="0293a28" ed="T"/>界並有。界礙不通者，律云：此伽藍非彼伽藍，
<lb n="0293a29" ed="T"/>樹車等皆爾是也。故下，引證通義。古謂伽藍
<pb n="0293b" ed="T" xml:id="T40.1805.0293b"/>
<lb n="0293b01" ed="T"/>相壞，樹車叢生，故言若干；今意不爾，故注以
<lb n="0293b02" ed="T"/>示之。</p><p xml:id="pT40p0293b0203" cb:place="inline">別釋中，染礙爲二，先引制緣。令除村
<lb n="0293b03" ed="T"/>者，卽作法攝衣羯磨所牒。五義出《多論》，文
<lb n="0293b04" ed="T"/>略一三；一聚落散亂不定，衣界是定；三爲
<lb n="0293b05" ed="T"/>除鬪諍。卽下，次釋制意。女情淫蕩，僧本貞潔，
<lb n="0293b06" ed="T"/>故云乖忤；忤猶違也。縱不爲非，亦生疑謗，故
<lb n="0293b07" ed="T"/>云譏迹。佛下，總擧諸戒，類顯今制。宿行各一，
<lb n="0293b08" ed="T"/>坐收屛露及二不定，同住卽是除村。若下，結
<lb n="0293b09" ed="T"/>示名相。</p><p xml:id="pT40p0293b0904" cb:place="inline">隔礙中，引律緣。雖無離罪，不妨失受，
<lb n="0293b10" ed="T"/>故得成礙。澁字寫錯，律作嶮難。下引《僧祇》。彼
<lb n="0293b11" ed="T"/>無勢分，捉鑰有梯，並可入故；反此成礙。</p><p xml:id="pT40p0293b1116" cb:place="inline">情
<lb n="0293b12" ed="T"/>礙中三文，並約心想成礙。本律，文見不犯。《僧
<lb n="0293b13" ed="T"/>祇》，如後族界。《多論》。大小行者，論作行來處，卽
<lb n="0293b14" ed="T"/>是行路。<note place="inline">或云便利處。</note>王臣恃勢，幻術惑衆，樂音蕩
<lb n="0293b15" ed="T"/>情；凡此等人，皆可畏避，故卽成礙。以下，結名。</p>
<lb n="0293b16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0293b1601">界礙中，初科，前示兩界。上下，明異礙，初明界
<lb n="0293b17" ed="T"/>通三礙。若下，正顯界礙。文明各界通護，則
<lb n="0293b18" ed="T"/>顯互望不通。五下，引證。不自在者，謂有三礙。
<lb n="0293b19" ed="T"/>反上者，謂得自在。</p><p xml:id="pT40p0293b1908" cb:place="inline">別釋中，初文。作法語通，此
<lb n="0293b20" ed="T"/>謂結攝衣界。若單攝僧，止屬自然伽藍界耳。
<lb n="0293b21" ed="T"/>下卷卽〈二衣篇〉。</p><p xml:id="pT40p0293b2107" cb:place="inline">次科，僧村界中，初科。體別相
<lb n="0293b22" ed="T"/>同，故合明之。初列名。各下，示相。垣牆是一，柵
<lb n="0293b23" ed="T"/>籬爲二，此二並約周匝。籬牆不周爲三，謂四
<lb n="0293b24" ed="T"/>圍有缺；若但三面有障，亦成村相。四周屋爲
<lb n="0293b25" ed="T"/>四，謂上有覆，必兼簾壁等障。</p><p xml:id="pT40p0293b2512" cb:place="inline">次科，引古中，先
<lb n="0293b26" ed="T"/>出彼意。此下，奪破。旣云相壞，則非藍村；樹車
<lb n="0293b27" ed="T"/>自立，故云別界。疏云：若缺非藍，事同空野是
<lb n="0293b28" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0293b2802" cb:place="inline">今解中，初立義。僧下，引證。文如前釋。乃下，
<lb n="0293b29" ed="T"/>指例。舍屋，總倉庫等。尼寺卽伽藍。餘相可見。
<pb n="0293c" ed="T" xml:id="T40.1805.0293c"/>
<lb n="0293c01" ed="T"/>三礙同別，並同藍村，故言亦爾。</p><p xml:id="pT40p0293c0113" cb:place="inline">樹界中，初文。
<lb n="0293c02" ed="T"/>與人等者，示高量也。蔭跏趺者，卽廣量也。此
<lb n="0293c03" ed="T"/>相極小，已下非用，故注示之。</p><p xml:id="pT40p0293c0312" cb:place="inline">次科，《十誦》中。獨
<lb n="0293c04" ed="T"/>株名樹，相接爲林；各顯分齊，如文可見。拘盧
<lb n="0293c05" ed="T"/>舍卽二里。</p><p xml:id="pT40p0293c0505" cb:place="inline">《善見》中，初引論文。樹取影覆，隨時
<lb n="0293c06" ed="T"/>大小；林無限齊，故約肘量。十四肘計二丈五
<lb n="0293c07" ed="T"/>尺二寸，得四步餘尺二。人來往者，謂有礙也。
<lb n="0293c08" ed="T"/>上下，會通律論林相不同。難卽是礙。</p><p xml:id="pT40p0293c0815" cb:place="inline">《僧祇》中。
<lb n="0293c09" ed="T"/>蔓卽藤蘿。二十五肘，計四丈五尺，得七步半；
<lb n="0293c10" ed="T"/>四面取之，則相去十五步；此據極廣以量約
<lb n="0293c11" ed="T"/>之，狹則隨架大小。</p><p xml:id="pT40p0293c1108" cb:place="inline">上下中。引《了論》正取樹相，
<lb n="0293c12" ed="T"/>樓是相因。上落下者，言有此義，不必須落。</p><p xml:id="pT40p0293c1217" cb:place="inline">場
<lb n="0293c13" ed="T"/>界隨處，故不明量。</p><p xml:id="pT40p0293c1308" cb:place="inline">車船中，初列名。並在陸地
<lb n="0293c14" ed="T"/>者，車無入水，何須簡陸！據義合云俱在地住，
<lb n="0293c15" ed="T"/>言相方顯。律下，引示。初明住量。迴轉取周圓
<lb n="0293c16" ed="T"/>內地。十下，明行量，初明行車。約多車相接爲
<lb n="0293c17" ed="T"/>言。杖所及者，杖卽駕車人所持。《僧祇》下，明行
<lb n="0293c18" ed="T"/>船。多住處者，卽一船中前後各據也。</p><p xml:id="pT40p0293c1815" cb:place="inline">舍界，初
<lb n="0293c19" ed="T"/>科，先示體。律但列名，故云無相。村外舍者，卽
<lb n="0293c20" ed="T"/>今田野間草舍之類。村聚如後，卽指下科。僧
<lb n="0293c21" ed="T"/>下，明量，先準《僧祇》。樓閣取梯橙外。次約本宗。
<lb n="0293c22" ed="T"/>倉庫據四周內。二律不出舍界正量，故云兩
<lb n="0293c23" ed="T"/>無。今準用別界，隨人取舍，故云任得。<note place="inline">有云：無四障，依《僧祇》，
<lb n="0293c24" ed="T"/>有則取《四分》。</note></p><p xml:id="pT40p0293c2406" cb:place="inline">次科，標中。若據村聚，合在初明。但舍在
<lb n="0293c25" ed="T"/>聚外，故須對顯。復由舍聚二界相濫，寄此辨
<lb n="0293c26" ed="T"/>之；故云對上因解也。</p><p xml:id="pT40p0293c2609" cb:place="inline">聚落中，初文，《四分》村
<lb n="0293c27" ed="T"/>聚，名相不別。《善見》約市且分名異。至論護衣，
<lb n="0293c28" ed="T"/>相亦無異。《多論》四句。聚止一家，則依聚界；多
<lb n="0293c29" ed="T"/>家卽從家界。須此簡異，方無相濫。</p><p xml:id="pT40p0293c2914" cb:place="inline">次科，定名
<pb n="0294a" ed="T" xml:id="T40.1805.0294a"/>
<lb n="0294a01" ed="T"/>中。共住卽聚義，落猶居也。今此通釋，不取《見
<lb n="0294a02" ed="T"/>論》約市兩分。</p><p xml:id="pT40p0294a0206" cb:place="inline">聚界中分二，初明別界。文列三
<lb n="0294a03" ed="T"/>相，隨一爲準。論約中人射箭不近不遠。此謂
<lb n="0294a04" ed="T"/>聚外分齊，內是一界，外爲別界。次同界中又
<lb n="0294a05" ed="T"/>二，初至亦爾，卽是聚非家；次若衆下，卽是家
<lb n="0294a06" ed="T"/>非聚。初中前約多聚連接。車梯回轉者，論云：
<lb n="0294a07" ed="T"/>兩邊有聚，中間有道容車行來；若車軸兩頭
<lb n="0294a08" ed="T"/>到聚，不失衣。又云：四邊有聚，以十二光梯四
<lb n="0294a09" ed="T"/>向到牆上，得登出入，不離衣。文標車梯，而以
<lb n="0294a10" ed="T"/>梯示相，車可準同。此謂四聚相及，合爲一界；
<lb n="0294a11" ed="T"/>隨衣在處，皆不成失。聚下，次約一聚通護。初
<lb n="0294a12" ed="T"/>明家外不失，以通聚故，如注所顯。車梯上下
<lb n="0294a13" ed="T"/>者，論作車上梯下。若自然者，卽聚外分齊。上
<lb n="0294a14" ed="T"/>約衣內身外。若衣下，互反上義，並同不失<note place="inline">上並
<lb n="0294a15" ed="T"/>《多論》初句</note>。次是家非聚中。以多家界別，不通聚故<note place="inline">卽前
<lb n="0294a16" ed="T"/>二三兩句</note>。</p><p xml:id="pT40p0294a1605" cb:place="inline">家界中，初標示，二牒釋。別界不通，卽爲
<lb n="0294a17" ed="T"/>族攝。同界通家，故是本位。</p><p xml:id="pT40p0294a1711" cb:place="inline">族界中，標釋同上。
<lb n="0294a18" ed="T"/>各住處者，謂一家中別族分齊。別界有二，初
<lb n="0294a19" ed="T"/>作食等，卽衆共處；次二處者，卽異族處。</p><p xml:id="pT40p0294a1916" cb:place="inline">多聚
<lb n="0294a20" ed="T"/>中。二文可解。《僧祇》衣離頭犯者，以起時身在
<lb n="0294a21" ed="T"/>別聚故。<note place="inline">不同《多論》車梯所及。</note></p><p xml:id="pT40p0294a2112" cb:place="inline">別舍中。《十誦》舍界，名濫《四分》，
<lb n="0294a22" ed="T"/>顯相自別，如文可見。初文，前明異見。門屋
<lb n="0294a23" ed="T"/>等卽衆處，一舍餘舍卽各居處。若下，明同見。
<lb n="0294a24" ed="T"/>以情同故，彼此通護。戲笑人，謂諸伎藝人所
<lb n="0294a25" ed="T"/>戲翫者。遊行營者，往還暫寄都聚之舍。辨犯
<lb n="0294a26" ed="T"/>不犯，大同外道。</p><p xml:id="pT40p0294a2607" cb:place="inline">重舍中。亦約主之同別辨失
<lb n="0294a27" ed="T"/>不相。尋文可解。</p><p xml:id="pT40p0294a2707" cb:place="inline">結示中。允猶用也。問：《四分》
<lb n="0294a28" ed="T"/>村界，與此何別？答：若據相論，村局四相，聚通
<lb n="0294a29" ed="T"/>分齊；若就名論，村聚不別；又村唯一相，聚通
<pb n="0294b" ed="T" xml:id="T40.1805.0294b"/>
<lb n="0294b01" ed="T"/>多處。問：此門所明，聚家等界；十五種中，歸何
<lb n="0294b02" ed="T"/>所攝？答：此卽總會諸部，廣前村界差別之
<lb n="0294b03" ed="T"/>相；就別則諸相不同，通論則皆歸村攝。</p><p xml:id="pT40p0294b0316" cb:place="inline">堂及
<lb n="0294b04" ed="T"/>庫倉，並取限內，義同村相。但事用有別，故分
<lb n="0294b05" ed="T"/>異耳。</p><p xml:id="pT40p0294b0503" cb:place="inline">蘭若中。注釋無界，恐人錯解無蘭若界
<lb n="0294b06" ed="T"/>故。八樹有七間，一弓有七尺二寸，七弓成五
<lb n="0294b07" ed="T"/>丈四寸，七間計三十五丈二尺八寸；六尺爲
<lb n="0294b08" ed="T"/>步算之，五十步計三十丈；八步計四丈八尺，
<lb n="0294b09" ed="T"/>所餘如鈔。兼勢分者，更加一十三步，則七十
<lb n="0294b10" ed="T"/>一步四尺八寸，故云有餘。</p><p xml:id="pT40p0294b1011" cb:place="inline">他部中，道行界；初
<lb n="0294b11" ed="T"/>文，先明界量。四十九尋，一尋八尺，計三十九
<lb n="0294b12" ed="T"/>丈二尺，總六十五步有餘。《多論》下，明縱廣。謂
<lb n="0294b13" ed="T"/>從人身四向取也。《僧祇》下，決疑妨。道中離犯，
<lb n="0294b14" ed="T"/>似無外量，故約樹蘭異界決之。</p><p xml:id="pT40p0294b1413" cb:place="inline">別緣中，初科；
<lb n="0294b15" ed="T"/>《善見》有二，初明不失。人衣同界，起虛想故。依
<lb n="0294b16" ed="T"/>下，比例。師前入界，資謂界外，不失依止。律
<lb n="0294b17" ed="T"/>下，會異。律中奪失等想，失衣無罪，與論不同；
<lb n="0294b18" ed="T"/>故約界外通之。準後注云：律據失體，論約失
<lb n="0294b19" ed="T"/>受，故失不失異，則不論界之內外也。若下，
<lb n="0294b20" ed="T"/>次明失。夏未滿者，以滿五夏許離依止故。離
<lb n="0294b21" ed="T"/>師犯吉，聽法故開。和尙離衣，益不及他故。</p><p xml:id="pT40p0294b2117" cb:place="inline">遇
<lb n="0294b22" ed="T"/>緣中，先引論文。有二緣，小便等是自急緣，加
<lb n="0294b23" ed="T"/>行是他因緣。轉車界者，古記引彼疏云：比丘
<lb n="0294b24" ed="T"/>出界，歸寺數步，明出白佛；佛令於明出處中
<lb n="0294b25" ed="T"/>間安一車，以一<anchor xml:id="nkr_note_add_0294b2501" n="0294b2501"/><anchor xml:id="beg0294b2501" n="0294b2501"/>杖<anchor xml:id="end0294b2501"/>量伽藍高處；將此杖一頭
<lb n="0294b26" ed="T"/>入車中，一頭出車外，迴轉此車；若杖頭撥及
<lb n="0294b27" ed="T"/>藍牆，又轉及明相出處，不失衣，卽離衣開緣。
<lb n="0294b28" ed="T"/>具有多相，故云廣說。次引疏解，初解自緣。病
<lb n="0294b29" ed="T"/>怖畏者，解上等字。又下，解他加行，初叙開。後
<pb n="0294c" ed="T" xml:id="T40.1805.0294c"/>
<lb n="0294c01" ed="T"/>行人下，牒解。許此難者，解所作憐愍。作謂興
<lb n="0294c02" ed="T"/>此開敎也。</p><p xml:id="pT40p0294c0205" cb:place="inline">洲界。十四肘，亦據大者，小卽隨處。</p>
<lb n="0294c03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0294c0301">水界。《善見》、《母論》，約水陸兩果辨失。《僧祇》據水
<lb n="0294c04" ed="T"/>中明量，謂涉水者。船上卽屬船界，故特簡之。</p>
<lb n="0294c05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0294c0501">井界中，初井邊宿。則依肘量。下明井<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294001" n="0294001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294001" n="0294001"/><anchor xml:id="beg0294001" n="0294001"/>字<anchor xml:id="end0294001"/>。但
<lb n="0294c06" ed="T"/>依井護，不取外量。手繩者，或手或繩，皆得會
<lb n="0294c07" ed="T"/>也。與上別者，出所以也。以下，指例。可解。</p><p xml:id="pT40p0294c0716" cb:place="inline">勢
<lb n="0294c08" ed="T"/>分中，初文，上三句結前。若下，引示。初引藍
<lb n="0294c09" ed="T"/>界文。餘十種並同，故云乃至等。</p><p xml:id="pT40p0294c0913" cb:place="inline">諸部中，標
<lb n="0294c10" ed="T"/>云並無者。若據《了論》轉車義，《多論》箭射及處
<lb n="0294c11" ed="T"/>等，似是勢分，但不明指耳。</p><p xml:id="pT40p0294c1111" cb:place="inline">《善見》中，初句標示。
<lb n="0294c12" ed="T"/>彼下，引別文。爲餘事者，彼釋盜戒聚蘭分齊，
<lb n="0294c13" ed="T"/>非衣界故。諸師下，定量。十三步，計七丈八尺。
<lb n="0294c14" ed="T"/>卽以下，明諸界通塞。問：作法所以不通者？答：
<lb n="0294c15" ed="T"/>《戒疏》有三釋：一有法故無，無法故有。二自
<lb n="0294c16" ed="T"/>然內外俱是無法，作法內是有法，外則無法。
<lb n="0294c17" ed="T"/>三自然是本制故開，作法是開，故不復開。</p><p xml:id="pT40p0294c1717" cb:place="inline">《僧
<lb n="0294c18" ed="T"/>祇》中，初科，文有六開，初開借道衆長衣加受。
<lb n="0294c19" ed="T"/>準應遙捨本衣。無下，次開借俗物。作淨，謂點
<lb n="0294c20" ed="T"/>壞也。又下，三開奔還門外。莫逾城出者，西土
<lb n="0294c21" ed="T"/>伽藍，多在蘭若故。注中，初明至門不失所以；
<lb n="0294c22" ed="T"/>彼下，點部別。若無下，四開身分入界。若無，謂
<lb n="0294c23" ed="T"/>門屋不與界連者。瀆，溝也。又下，五開逾牆。勿
<lb n="0294c24" ed="T"/>令疑者，當須言吿，使人知之。若不下，六開遙
<lb n="0294c25" ed="T"/>捨。明旦犯缺壞二吉，不至捨墮，故云輕易
<lb n="0294c26" ed="T"/>重也。</p><p xml:id="pT40p0294c2603" cb:place="inline">次科，初明準上急敎；以校本宗，雖開勢
<lb n="0294c27" ed="T"/>分，必約無礙，有則同彼。故下，引示，初明不犯。
<lb n="0294c28" ed="T"/>三事緩急，初明無礙有勢分，下二顯有礙無
<lb n="0294c29" ed="T"/>勢分。注云界外事者，雖非內礙，在外有緣，亦
<pb n="0295a" ed="T" xml:id="T40.1805.0295a"/>
<lb n="0295a01" ed="T"/>開捨故，寄此明之。若不下，次明離犯。</p><p xml:id="pT40p0295a0115" cb:place="inline">強弱中，
<lb n="0295a02" ed="T"/>初文一一者，律中十一界，皆有此語故。</p><p xml:id="pT40p0295a0216" cb:place="inline">相攝
<lb n="0295a03" ed="T"/>中，初文，前明僧村可攝餘界。藍中有村，則不
<lb n="0295a04" ed="T"/>相攝，二皆強故。樹舍者，舍卽堂庫等。諸下，
<lb n="0295a05" ed="T"/>明餘界自不相攝。互相通涉，故無別勢分。</p><p xml:id="pT40p0295a0517" cb:place="inline">二
<lb n="0295a06" ed="T"/>中，初明僧村相外有別界。言中分者，各取半
<lb n="0295a07" ed="T"/>故；隨處遠近，不必十三步。如下，指例。</p><p xml:id="pT40p0295a0715" cb:place="inline">三中，堂
<lb n="0295a08" ed="T"/>及庫倉，三皆有相，故別簡之。初明堂庫攝餘
<lb n="0295a09" ed="T"/>界。文略倉界。不下，次明餘界不相攝，初正明。
<lb n="0295a10" ed="T"/>如下，擧例。不周淨者，籬牆不匝，四淨之一，下
<lb n="0295a11" ed="T"/>卷具明。類卽是例，擧彼例此，可明不攝。若下，
<lb n="0295a12" ed="T"/>明各立。如樹下有車，依樹則樹界，依車則車
<lb n="0295a13" ed="T"/>界，故云各別。如疏者，彼云樹下生樹及車場
<lb n="0295a14" ed="T"/>等，旣無別院，異界叢起等。</p><p xml:id="pT40p0295a1411" cb:place="inline">釋第五中，標云
<lb n="0295a15" ed="T"/>泛列者。律明無緣，止約迦提一月五月。今通
<lb n="0295a16" ed="T"/>括諸開，於此廣示故也。</p><p xml:id="pT40p0295a1610" cb:place="inline">別釋中，初謂有緣界
<lb n="0295a17" ed="T"/>外令捨受法。不同對僧作法開離，故注簡之。
<lb n="0295a18" ed="T"/>二中，分二，初乞法中。注云三十者，卽開乞分
<lb n="0295a19" ed="T"/>齊。舊記云：《多論》作七十，然律文《戒疏》並作
<lb n="0295a20" ed="T"/>三十，未詳孰是。如疏卽《戒疏》離衣戒中，廣明
<lb n="0295a21" ed="T"/>緣相；必約人病衣重，方成作法，互有不成。次
<lb n="0295a22" ed="T"/>作迦絺者。羯磨受已開五月離，亦同對僧作
<lb n="0295a23" ed="T"/>法故，如自恣中。三對處中。非謂開離，結攝
<lb n="0295a24" ed="T"/>衣已，藍外界內，同不失故。四如後戒。五卽當
<lb n="0295a25" ed="T"/>戒開通。六謂夏竟通開一月。七亦出蘭若離
<lb n="0295a26" ed="T"/>衣戒。但約賊難別緣爲異耳。</p><p xml:id="pT40p0295a2612" cb:place="inline">料簡中，初科。蘭
<lb n="0295a27" ed="T"/>若通有無者，無法是本位，有法歸初開。<note place="inline">準此賊難別緣，
<lb n="0295a28" ed="T"/>同開六宿；有人錯解後戒，請以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295001" n="0295001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295001" n="0295001"/><anchor xml:id="beg0295001" n="0295001"/>比<anchor xml:id="end0295001"/>證。</note></p><p xml:id="pT40p0295a2815" cb:place="inline">次科，但列五緣無罪，則顯餘
<lb n="0295a29" ed="T"/>二有罪。第一以輕易重，有罪可知。第三對處，
<pb n="0295b" ed="T" xml:id="T40.1805.0295b"/>
<lb n="0295b01" ed="T"/>何得有罪。此謂三礙後生，或容離犯，非一向
<lb n="0295b02" ed="T"/>無故。</p><p xml:id="pT40p0295b0203" cb:place="inline">三中。第五望斷失者，由遭隔塞，不知衣
<lb n="0295b03" ed="T"/>之在，無意謂失故。不失如後，卽不犯中勤守
<lb n="0295b04" ed="T"/>護者。第二有緣謂病未差，時在謂未滿五月。
<lb n="0295b05" ed="T"/>餘一一者，第四有難不失，難靜應失；第六迦
<lb n="0295b06" ed="T"/>提未出不失，限滿卽失；第七六宿不失，過
<lb n="0295b07" ed="T"/>此卽失；唯第一緣，捨之永失。</p><p xml:id="pT40p0295b0712" cb:place="inline">不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295002" n="0295002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295002" n="0295002"/><anchor xml:id="beg0295002" n="0295002"/>已<anchor xml:id="end0295002"/>中，初明
<lb n="0295b08" ed="T"/>五想。壞想者，謂故爛等。注中初釋不犯。決下
<lb n="0295b09" ed="T"/>二句，釋失受意。無下二句，釋無罪意。次引《善
<lb n="0295b10" ed="T"/>見》和會相違，初句指論。卽前道行界文；師
<lb n="0295b11" ed="T"/>下，出論意。但疑在外，隔明失法，不慮失體故。
<lb n="0295b12" ed="T"/>此下，出今律意，異上可知。若下，次列諸緣。並
<lb n="0295b13" ed="T"/>是難開。此下，總斷。五想賊獸等是情礙，水陸
<lb n="0295b14" ed="T"/>道斷是隔礙。</p><p xml:id="pT40p0295b1406" cb:place="inline">勤慢中，義判有三，初明先慢失
<lb n="0295b15" ed="T"/>法得罪。若下，次明勤護法在無罪；文爲二，初
<lb n="0295b16" ed="T"/>正判。上二句標難緣；恒下，明法在；由下，釋
<lb n="0295b17" ed="T"/>無罪。如下，二擧例。彼旣欲在，此應法存。前下，
<lb n="0295b18" ed="T"/>三明失法無罪。卽上不犯科中。事隔則通收
<lb n="0295b19" ed="T"/>諸礙，不知謂迷其在否；由事隔故失法，非情
<lb n="0295b20" ed="T"/>過故無罪。此亦勤護之人，但約不知望斷以
<lb n="0295b21" ed="T"/>爲異耳。</p><p xml:id="pT40p0295b2104" cb:place="inline">染礙中。進退卽犯不犯。準上情隔三
<lb n="0295b22" ed="T"/>斷，故云比二；界礙可知，故不在言。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295003" n="0295003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295003" n="0295003"/><anchor xml:id="beg0295003" n="0295003"/>文<anchor xml:id="end0295003"/>下，斥
<lb n="0295b23" ed="T"/>古。不通諸部者，緣出《多論》等，如前所引。</p><p xml:id="pT40p0295b2316" cb:place="inline">問中，
<lb n="0295b24" ed="T"/>律不犯文，不明忘故。答中。還約勤怠二心以
<lb n="0295b25" ed="T"/>判。事下準例可解。疏又問云：如戒緣開，何
<lb n="0295b26" ed="T"/>分勤惰？答：諸戒相開，並爲奉者；必有惰學，隨
<lb n="0295b27" ed="T"/>犯根本，非是通開。</p><p xml:id="pT40p0295b2708" cb:place="inline">結指中。《戒本疏》廣明自
<lb n="0295b28" ed="T"/>然，《羯磨疏》廣明作法，故兩指之。</p>
<lb n="0295b29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0295b2901">第三。<note place="inline">佛在舍衛但三衣比丘僧伽梨故壞，十日不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295004" n="0295004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295004" n="0295004"/><anchor xml:id="beg0295004" n="0295004"/>辨<anchor xml:id="end0295004"/>，聽畜長，爲滿足故；六群取同衣不足者寄人間遊行，因
<pb n="0295c" ed="T" xml:id="T40.1805.0295c"/>
<lb n="0295c01" ed="T"/>制。</note>名中。月卽開之時限，望謂希其滿足。</p><p xml:id="pT40p0295c0116" cb:place="inline">釋中，
<lb n="0295c02" ed="T"/>初科，前叙本制。畜下，示敎限。</p><p xml:id="pT40p0295c0212" cb:place="inline">犯緣中。第二且
<lb n="0295c03" ed="T"/>約後位以論；中位少財，但有染犯。五卽迦提
<lb n="0295c04" ed="T"/>一月五月。</p><p xml:id="pT40p0295c0405" cb:place="inline">釋中，初科。初位十日內，雖滿不犯。
<lb n="0295c05" ed="T"/>若至十日得足，當日須成；不爾，十一日明出
<lb n="0295c06" ed="T"/>便犯。中位十九日同足卽犯，後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295005" n="0295005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295005" n="0295005"/><anchor xml:id="beg0295005" n="0295005"/>泣<anchor xml:id="end0295005"/>一日不足
<lb n="0295c07" ed="T"/>亦犯。得不得者，不同中位得足犯故。同不同，
<lb n="0295c08" ed="T"/>如後解。</p><p xml:id="pT40p0295c0804" cb:place="inline">次科，《僧祇》，且據初位滿足示相。作衣
<lb n="0295c09" ed="T"/>下，明卽作。所以爾者，以但三衣人，不說淨故。
<lb n="0295c10" ed="T"/>初明可竟。若下，開急竟。此律下，合上急竟。絣
<lb n="0295c11" ed="T"/>謂疎綴令定。</p><p xml:id="pT40p0295c1106" cb:place="inline">三中，先明同不同者。如營一衣，
<lb n="0295c12" ed="T"/>得多零段，體色相類，名爲同衣；餘不類者，不
<lb n="0295c13" ed="T"/>堪共作，卽不同衣。皆開一月者，或求三衣同
<lb n="0295c14" ed="T"/>時一月，或復前後各取一月；但得少財，卽爲
<lb n="0295c15" ed="T"/>初日。若下，明染犯。同足卽中位，限滿是後位。
<lb n="0295c16" ed="T"/>由下，釋所以。所下，引證。</p><p xml:id="pT40p0295c1610" cb:place="inline">不犯指前，同是長
<lb n="0295c17" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0295c18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0295c1801">第四。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，蓮華色尼脫所著貴衣，換比丘弊故納往佛所，因問而制。</note>戒名。取卽
<lb n="0295c19" ed="T"/>是業，非親簡親，尼別下衆。</p><p xml:id="pT40p0295c1911" cb:place="inline">犯緣，第二中，初句
<lb n="0295c20" ed="T"/>標緣。律下，釋相爲三，前明親非親相；本律
<lb n="0295c21" ed="T"/>通示親里，以顯非親。《善見》別簡，初示二親。乃
<lb n="0295c22" ed="T"/>至者，略兄弟；兒孫卽舅姨家者。皆下，釋親義。
<lb n="0295c23" ed="T"/>唯約父母二姓所屬。又下，簡非親。出家婦者，
<lb n="0295c24" ed="T"/>由姓異故。伯叔之婦，亦是異姓。論中不出，故
<lb n="0295c25" ed="T"/>例同之。《十誦》下，二明開親之意。少尙與者，謂
<lb n="0295c26" ed="T"/>尼貧乏，僧猶愍濟。何況等者，言無此理。律云：
<lb n="0295c27" ed="T"/>若非親里，亦不籌量可否；若是親里，則便籌
<lb n="0295c28" ed="T"/>量，知有無可取不可取等。《五分》下，三簡親尼
<lb n="0295c29" ed="T"/>淨穢。制吉罪者，遮世譏故。</p><p xml:id="pT40p0295c2911" cb:place="inline">第三中，初約緣定
<pb n="0296a" ed="T" xml:id="T40.1805.0296a"/>
<lb n="0296a01" ed="T"/>境。《僧祇》簡餘輕物。無犯者，望墮爲言，非無輕
<lb n="0296a02" ed="T"/>吉。疏云：衣多喜與故重，鉢唯有一故輕。</p><p xml:id="pT40p0296a0216" cb:place="inline">四中。
<lb n="0296a03" ed="T"/>虛心謂專勤一意，無他想故。<note place="inline">有云揀實心非也。</note>乞無犯
<lb n="0296a04" ed="T"/>者，非虛心與故。《僧祇》，初明暫借無犯。非決取
<lb n="0296a05" ed="T"/>故。若下，明轉施無犯。從餘人取故。據下二
<lb n="0296a06" ed="T"/>衆，亦應得吉，非全無犯，如上通之。</p><p xml:id="pT40p0296a0614" cb:place="inline">五中，初
<lb n="0296a07" ed="T"/>文。受寄無犯，非正與故。</p><p xml:id="pT40p0296a0710" cb:place="inline">次科。使人同犯，能使
<lb n="0296a08" ed="T"/>敎他，所使情諂故。</p><p xml:id="pT40p0296a0808" cb:place="inline">三中。僧尼互論，人分多少，
<lb n="0296a09" ed="T"/>罪無差降。</p><p xml:id="pT40p0296a0905" cb:place="inline">四中，《十誦》。先請及說法者，皆因別
<lb n="0296a10" ed="T"/>緣，非本意故。《五分》。先無心者，遮方便故。當觀
<lb n="0296a11" ed="T"/>尼者，制籌量故。準下，決開意。戒制取衣，復開
<lb n="0296a12" ed="T"/>受施；制開難準，故約心斷。下引《四分》。證成尼
<lb n="0296a13" ed="T"/>施，明有可取。然貪情難識，對境誰無。雖有寬
<lb n="0296a14" ed="T"/>文，宜從急制。勿憑此語，自誑誑他。</p><p xml:id="pT40p0296a1414" cb:place="inline">不犯有四。
<lb n="0296a15" ed="T"/>如文相別。注列七世，從父上下各取三世。高
<lb n="0296a16" ed="T"/>謂最上，七世極故。曾猶重也，重禰祖故，禰
<lb n="0296a17" ed="T"/>卽始也，謂父之父是初祖故。母親準說，但
<lb n="0296a18" ed="T"/>以舅姨兒孫數之。</p>
<lb n="0296a19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0296a1901">第五。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">迦留陀夷</name>與偷蘭難陀尼共坐相視，失不淨汚安陀會，令尼洗，故制。</note>名中。戒
<lb n="0296a20" ed="T"/>制三事，以首者標名。</p><p xml:id="pT40p0296a2009" cb:place="inline">合制中，初示合意。此下，
<lb n="0296a21" ed="T"/>勸持，初句示業道。律下，約制顯重。言三罪
<lb n="0296a22" ed="T"/>者，隨事成犯，單複不同；此據倂犯，故言三也。</p>
<lb n="0296a23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0296a2301">緣中，第二，初科。《善見》。出家婦謂先曾爲婦，後
<lb n="0296a24" ed="T"/>爲尼者；異姓非親，故犯。若下，餘事犯吉，情過
<lb n="0296a25" ed="T"/>輕故。《五分》。作句示犯：一令非親浣而親浣；二
<lb n="0296a26" ed="T"/>令非親浣而親非親共浣；三令親非親共浣
<lb n="0296a27" ed="T"/>而親自浣<note place="inline">雖親自浣，本使非親，故犯。</note>；四令親非親共浣而非親
<lb n="0296a28" ed="T"/>自浣；五令親非親共浣而親非親共浣。《僧祇》。
<lb n="0296a29" ed="T"/>爲師非己故輕。</p><p xml:id="pT40p0296a2907" cb:place="inline">伸誡中，前明損己。亦下，累他。</p>
<pb n="0296b" ed="T" xml:id="T40.1805.0296b"/>
<lb n="0296b01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0296b0101">第三中，初引二律以明故相。後引二論以簡
<lb n="0296b02" ed="T"/>餘物。《善見》無犯，小物義稀故。伽中亦犯，同制
<lb n="0296b03" ed="T"/>衣故。</p><p xml:id="pT40p0296b0303" cb:place="inline">四中，《僧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296001" n="0296001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296001" n="0296001"/><anchor xml:id="beg0296001" n="0296001"/>秖<anchor xml:id="end0296001"/>》。初明四句：一自與使人受，二
<lb n="0296b04" ed="T"/>使人與自受，三自與自受，四使與使受。若下，
<lb n="0296b05" ed="T"/>明使親尼弟子浣者；雖是非親，元非意故。若
<lb n="0296b06" ed="T"/>云遣者，敎他使故。若著下，明不使自浣。方便
<lb n="0296b07" ed="T"/>犯者，稱本期故。《十誦》。明有過衣。準下，義決。無
<lb n="0296b08" ed="T"/>重犯者，先浣後打，不結墮故。無過有重者，準
<lb n="0296b09" ed="T"/>疏三十中四戒得重犯，浣衣、擔、擗、雨衣是也；
<lb n="0296b10" ed="T"/>文云語使浣染打，三尼薩耆故。《僧祇》。明湔洗。
<lb n="0296b11" ed="T"/>半洗曰湔。不下，示捨法。</p><p xml:id="pT40p0296b1110" cb:place="inline">五中。《四分》明輕，皆
<lb n="0296b12" ed="T"/>謂非犯緣故。《善見》明重使，結二罪者，尼薩耆
<lb n="0296b13" ed="T"/>是前犯，吉羅卽後罪，卽犯捨衣無重義也。</p><p xml:id="pT40p0296b1317" cb:place="inline">不
<lb n="0296b14" ed="T"/>犯三相。病是難緣，佛僧借他，皆非己物也。</p>
<lb n="0296b15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0296b1501">第六。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">跋難陀</name>爲人說法，索所著衣，俛仰與之；單衣入城，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296002" n="0296002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296002" n="0296002"/><anchor xml:id="beg0296002" n="0296002"/>俗<anchor xml:id="end0296002"/>譏因制。</note>名中。簡親
<lb n="0296b16" ed="T"/>及道，皆非犯故。</p><p xml:id="pT40p0296b1607" cb:place="inline">制意中，初文。一以多求則
<lb n="0296b17" ed="T"/>壞佛法；二由俗有上下，不必同心；三以求索
<lb n="0296b18" ed="T"/>過度，爲人輕慢；四因覩少欲，信法尊勝。初是
<lb n="0296b19" ed="T"/>住持，中二滅惡，下卽生善。</p><p xml:id="pT40p0296b1911" cb:place="inline">次科，論引昔緣，初
<lb n="0296b20" ed="T"/>叙現業。命下，生報。駱駝山者，形大背高，有如
<lb n="0296b21" ed="T"/>山焉。佛吿下，明聖誡。比丘之法，少欲爲本。貪
<lb n="0296b22" ed="T"/>求不厭，未殊鄙俗。況講法談禪，身當衆首；非
<lb n="0296b23" ed="T"/>唯自陷，抑誤後生；請詳上緣，仍思佛誡。自非
<lb n="0296b24" ed="T"/>木石，寧不動心哉。又下，約施明制。乞字去呼，
<lb n="0296b25" ed="T"/>與也。好非好者，謂持毀也；此句卽彼問辭。實
<lb n="0296b26" ed="T"/>犯墮者，自述德故<note place="inline">同下勸增</note>。不實犯棄者，卽盜取故。
<lb n="0296b27" ed="T"/>若貪下，約開明急，曲濟貧乏；復制中後不自
<lb n="0296b28" ed="T"/>手捉，知意急矣。注中謂形同無戒，猶類淨人；
<lb n="0296b29" ed="T"/>有戒法同，制同上衆。</p><p xml:id="pT40p0296b2909" cb:place="inline">犯緣第一。注中上明直
<pb n="0296c" ed="T" xml:id="T40.1805.0296c"/>
<lb n="0296c01" ed="T"/>乞，下明爲衣乞穀，情容諂故。五穀者，黍稷菽
<lb n="0296c02" ed="T"/>麥稻也。</p><p xml:id="pT40p0296c0204" cb:place="inline">二中，初示緣相。非下，遮簡。恐謂迦提
<lb n="0296c03" ed="T"/>開乞無犯，故特示之。必下，通許。此謂實無，
<lb n="0296c04" ed="T"/>微通濟急，非敎所開。交，俱也。限約所須，故云
<lb n="0296c05" ed="T"/>隨量。</p><p xml:id="pT40p0296c0503" cb:place="inline">第三。律論三相，據親無過，約惱故吉。論
<lb n="0296c06" ed="T"/>云：親里多財，從乞無犯；今以貧匱惱他，索多
<lb n="0296c07" ed="T"/>無足，雖親亦罪。匱乏也。</p><p xml:id="pT40p0296c0710" cb:place="inline">四中，兩緣合示。十祇
<lb n="0296c08" ed="T"/>文中，初明應量。謂此戒犯量非定三衣。四肘
<lb n="0296c09" ed="T"/>計七尺二寸。若下，釋爲己。文列四相，皆爲邪
<lb n="0296c10" ed="T"/>求。除下，明開乞。繫頭物，舊云帽帶巾帊之
<lb n="0296c11" ed="T"/>類。緣中一條，謂三衣揲緣。若下，明乞小得大。
<lb n="0296c12" ed="T"/>開遮可見。</p><p xml:id="pT40p0296c1205" cb:place="inline">緣開中，初緣起。佛下，示法。次第
<lb n="0296c13" ed="T"/>四開，初取己長，二借他物，後二並僧物。可
<lb n="0296c14" ed="T"/>分衣卽十方現前物；僧衣者，常住常住物。若
<lb n="0296c15" ed="T"/>得下，明還法。如法治者，不復本處，違制吉羅；
<lb n="0296c16" ed="T"/>若取入己應重。〈雜篇〉廣示遇賊法，故此指之。</p>
<lb n="0296c17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0296c1701">不犯中，初正示開緣，前五緣中。本宗四種，文
<lb n="0296c18" ed="T"/>闕燒漂。此五反上第二緣。律下，次五取中。上
<lb n="0296c19" ed="T"/>三反第四，下二反第三。次《五分》下，明能所俱
<lb n="0296c20" ed="T"/>犯。上句明受施者，謂行邪諂乞求他施，正犯
<lb n="0296c21" ed="T"/>此戒。下句卽能施人，謂不擇前境而故與之，
<lb n="0296c22" ed="T"/>爲施所墮。上局比丘；下通道俗，道應輕罪，俗
<lb n="0296c23" ed="T"/>必成業。卽〈興治〉中二俱爲施所墮是也。</p>
<lb n="0296c24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0296c2401">第七。<note place="inline">佛在舍衛，比丘失衣；有信居士多送衣與比丘，言不須；六群令取持與我更受，因制。</note>戒名。
<lb n="0296c25" ed="T"/>失三受二，是爲知足；失三受三，故名過分。下
<lb n="0296c26" ed="T"/>列緣云過知足是也。</p><p xml:id="pT40p0296c2609" cb:place="inline">犯緣。第三，約彼施心以
<lb n="0296c27" ed="T"/>定犯相。</p><p xml:id="pT40p0296c2704" cb:place="inline">釋第五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296003" n="0296003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296003" n="0296003"/><anchor xml:id="beg0296003" n="0296003"/>云<anchor xml:id="end0296003"/>。失一不取者，或重衣可
<lb n="0296c28" ed="T"/>摘，或容別求。都失取二者，疏云：以失衣處施
<lb n="0296c29" ed="T"/>主厚心，不可全取也。</p><p xml:id="pT40p0296c2909" cb:place="inline">三中。言自恣者，明非爲
<pb n="0297a" ed="T" xml:id="T40.1805.0297a"/>
<lb n="0297a01" ed="T"/>失故施，反釋上緣。餘殘問者，若言爲失故與
<lb n="0297a02" ed="T"/>者，則不應取。曹，輩也。<note place="inline">注戒欲受上無彼字。</note></p><p xml:id="pT40p0297a0217" cb:place="inline">簡濫中。所以爲
<lb n="0297a03" ed="T"/>他犯者，疏云：由情諂故；若直爲他，無情好者，
<lb n="0297a04" ed="T"/>未必取衣也。<note place="inline">謂知彼不得過取，故爲取之；準《戒疏》無乞字，今文寫誤。</note>律不犯中。
<lb n="0297a05" ed="T"/>若知足，若減知足，若多與衣<note place="inline">謂自恣請</note>，若細薄不牢，
<lb n="0297a06" ed="T"/>若二三重作，有餘如上語知，竝不犯。</p>
<lb n="0297a07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0297a0701">第八。<note place="inline">佛在舍衛，居士夫婦共議持衣價爲<name role="" type="person">跋難陀</name>買衣，後知往彼家勸令廣大新好堅緻，招譏故制。</note>名
<lb n="0297a08" ed="T"/>中。衣價謂買衣價直。</p><p xml:id="pT40p0297a0809" cb:place="inline">犯緣。第二有限者，少多
<lb n="0297a09" ed="T"/>定故。五增價縷二物，隨一成犯。</p><p xml:id="pT40p0297a0913" cb:place="inline">釋中。十六分
<lb n="0297a10" ed="T"/>之一者，舊記云：卽今一小錢，以彼國古大銅
<lb n="0297a11" ed="T"/>錢一當十六故。一分一線者，擧其極少以爲
<lb n="0297a12" ed="T"/>限齊。《十誦》，三種。《四分》但無增色，廣長堅緻，
<lb n="0297a13" ed="T"/>卽是量價。</p><p xml:id="pT40p0297a1305" cb:place="inline">不犯有六。初受恣請，知足減少，
<lb n="0297a14" ed="T"/>釋成開意；雖容恣索，而不貪求故。若從下，五
<lb n="0297a15" ed="T"/>相可分。指如疏者，彼云此戒犯相，要在本絹
<lb n="0297a16" ed="T"/>於上勸增；若令買布，屬前乞戒。又問：勸增一
<lb n="0297a17" ed="T"/>縷卽犯，乞衣一條方犯<note place="inline">卽上十祇四肘量也。</note>，與此不同？答：
<lb n="0297a18" ed="T"/>乞本施主無心，乞時任其多少，惱義是微，故
<lb n="0297a19" ed="T"/>一條方犯。勸增中，虛心限約已定；不荷嫌少
<lb n="0297a20" ed="T"/>索多，貪惱最重，故多少同犯。</p>
<lb n="0297a21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0297a2101">第九。<note place="inline">佛在舍衛，二居士夫婦共議與<name role="" type="person">跋難陀</name>買衣，彼聞往勸二家共作招譏因制。</note></p><p xml:id="pT40p0297a2132" cb:place="inline">文指制
<lb n="0297a22" ed="T"/>緣，改前第四，但於勸字下加二家兩字。疏問：
<lb n="0297a23" ed="T"/>勸二居士共作一衣，價本不增，爲有犯否？答：
<lb n="0297a24" ed="T"/>如文云增<note place="inline">《戒本》云：共作一衣，爲好故，卽是增義。</note>，不增非犯。問：但制
<lb n="0297a25" ed="T"/>合二不云三者？答：例可知也。</p><p xml:id="pT40p0297a2512" cb:place="inline">示犯中，《五分》。雖
<lb n="0297a26" ed="T"/>是一家，同合二故。《僧祇》。雖順少欲，止須直索；
<lb n="0297a27" ed="T"/>輒自稱述，故入犯科。不如謂非好者。麁下，斷
<lb n="0297a28" ed="T"/>犯；麁同細犯，故言皆也。疏云：麁亦同犯是也。</p>
<lb n="0297a29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0297a2901">不犯同前戒。</p>
<pb n="0297b" ed="T" xml:id="T40.1805.0297b"/>
<lb n="0297b01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0297b0101">第十。<note place="inline">佛在羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297001" n="0297001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297001" n="0297001"/><anchor xml:id="beg0297001" n="0297001"/>問<anchor xml:id="end0297001"/>城，大臣<anchor xml:id="nkr_note_add_0297b0101" n="0297b0101"/><anchor xml:id="beg0297b0101" n="0297b0101"/>遣<anchor xml:id="end0297b0101"/>使送衣價與<name role="" type="person">跋難陀</name>，彼將衣付淨主已，因事急索，致令被罰，因制。</note>戒名。
<lb n="0297b02" ed="T"/>越三語六默名過限，逼迫淨主爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297002" n="0297002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297002" n="0297002"/><anchor xml:id="beg0297002" n="0297002"/>怱<anchor xml:id="end0297002"/>切。疏
<lb n="0297b03" ed="T"/>問此戒爲損王臣，爲損淨主？答：本雖王臣，後
<lb n="0297b04" ed="T"/>在淨主；切惱故制，唯在後人。又云：此戒應在
<lb n="0297b05" ed="T"/>畜寶後，以制淨主故。</p><p xml:id="pT40p0297b0509" cb:place="inline">犯緣中。四過分者，此有
<lb n="0297b06" ed="T"/>三位。一純語得六反，二三反語，六反默，齊九
<lb n="0297b07" ed="T"/>反。<note place="inline">二默當一語，戒本同此相。</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0297003" n="0297003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297003" n="0297003"/><anchor xml:id="beg0297003" n="0297003"/>三<anchor xml:id="end0297003"/>純默，齊十二反；過三分齊，犯。
<lb n="0297b08" ed="T"/>默索者，《善見》云：口不語，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297004" n="0297004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297004" n="0297004"/><anchor xml:id="beg0297004" n="0297004"/>渙<anchor xml:id="end0297004"/>坐不坐，與食不
<lb n="0297b09" ed="T"/>受，說法呪願，一切不得；若言何因至此？答
<lb n="0297b10" ed="T"/>言居<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297005" n="0297005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297005" n="0297005"/><anchor xml:id="beg0297005" n="0297005"/>居<anchor xml:id="end0297005"/>自知。</p><p xml:id="pT40p0297b1006" cb:place="inline">不犯中，初明語主。《戒本》云：若
<lb n="0297b11" ed="T"/>不得衣，從所來處，卽語本主。然彼施主於物
<lb n="0297b12" ed="T"/>不繫，則無逼切之義。若爲下，正列不犯。初明
<lb n="0297b13" ed="T"/>餘物，若據戒緣，但云貿衣；準此須約法衣成
<lb n="0297b14" ed="T"/>犯。波利迦羅，此云助身。軟語者，非逼切故。</p>
<lb n="0297b15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0297b1501">十一。<note place="inline">佛在曠野國，六群至養蠶家，索蠶綿作臥具，看暴繭招譏而制。</note>戒本作臥具。昔
<lb n="0297b16" ed="T"/>人迷名，故直標袈裟以異之。</p><p xml:id="pT40p0297b1612" cb:place="inline">制意中。初意如
<lb n="0297b17" ed="T"/>戒緣起，俗人譏云：害衆生命，無有正法；二修
<lb n="0297b18" ed="T"/>慈行故；三無營求故；四不惱他故。上二爲
<lb n="0297b19" ed="T"/>俗，下二爲道；二對各有生善滅惡。文闕犯緣，
<lb n="0297b20" ed="T"/>傳寫脫漏。準疏五緣：一是蠶綿，二自乞求，三
<lb n="0297b21" ed="T"/>作法衣，四爲己，五作成便犯。</p><p xml:id="pT40p0297b2112" cb:place="inline">犯中，初引本宗，
<lb n="0297b22" ed="T"/>先引緣起。比丘卽六群。未成綿卽蠶繭。若
<lb n="0297b23" ed="T"/>下，明純雜俱制。毳卽獸毛。劫貝卽木綿。若
<lb n="0297b24" ed="T"/>斤下，明制捨法。斤卽刀類。埵謂土墪。</p><p xml:id="pT40p0297b2415" cb:place="inline">諸部中，
<lb n="0297b25" ed="T"/>初科，《多論》四節，初示名。彼宗戒本云：憍奢耶
<lb n="0297b26" ed="T"/>作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297006" n="0297006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297006" n="0297006"/><anchor xml:id="beg0297006" n="0297006"/>敎<anchor xml:id="end0297006"/>具，故論牒之。論失譯主，應是秦翻，故
<lb n="0297b27" ed="T"/>言秦地。若下，顯犯。言下，正名。注文出本翻意。
<lb n="0297b28" ed="T"/>古謂戒制被敷，迷名故耳。如疏廣斥。外下，示
<lb n="0297b29" ed="T"/>綿衣法。亦得作者，展轉來故。乞得犯者，制情
<pb n="0297c" ed="T" xml:id="T40.1805.0297c"/>
<lb n="0297c01" ed="T"/>過故。</p><p xml:id="pT40p0297c0103" cb:place="inline">次科，先引《善見》。一毛者，卽下微絲，擧毛
<lb n="0297c02" ed="T"/>爲況。下釋梵名，與前少異。忽是此方之名，擧
<lb n="0297c03" ed="T"/>以合之。《僧祇》中。紐<g ref="#CB04901">䙡</g>揲葉，製造雜也。縱經橫
<lb n="0297c04" ed="T"/>緯，財體雜也。</p><p xml:id="pT40p0297c0406" cb:place="inline">三中。已前律制，但據蠶家；大敎
<lb n="0297c05" ed="T"/>轉來，不許受用。乃知聲聞行劣，但取離非；菩
<lb n="0297c06" ed="T"/>薩慈深，遠推來處。雖離殺手，無非殺來；足踏
<lb n="0297c07" ed="T"/>身披，皆沾業分。非大士可忍，豈比丘所宜；請
<lb n="0297c08" ed="T"/>考經文，少懷信仰；廣叙利害，《章服儀》備矣。經
<lb n="0297c09" ed="T"/>文，前明能施如法。離殺手者，非蠶家故。不下，
<lb n="0297c10" ed="T"/>明所施可否。初不受應法，大小俱順故。受者
<lb n="0297c11" ed="T"/>非悲，違大順小故。小從大出，望制雖順，約義
<lb n="0297c12" ed="T"/>還違；故知持戒行慈，方符聖旨；縱情受用，全
<lb n="0297c13" ed="T"/>乖道儀。故《章服儀》云：且自非悲之語，終爲永
<lb n="0297c14" ed="T"/>斷之言；據此爲論，頗彰深切。次引《涅槃》。乃終
<lb n="0297c15" ed="T"/>窮囑累，決了正敎；明文制斷，何得遲疑。今下，
<lb n="0297c16" ed="T"/>擧現事。此指唐時。若《僧傳》中叙南岳道休二
<lb n="0297c17" ed="T"/>師不衣綿帛，竝服艾絮。故祖師云：佛法東漸，
<lb n="0297c18" ed="T"/>幾六百載；唯斯衡岳，慈行可歸。今時禪講，自
<lb n="0297c19" ed="T"/>謂大乘，不拘事相；綾羅鬪美，紫碧爭鮮；肆
<lb n="0297c20" ed="T"/>恣貪情，背違聖敎。豈不聞衡岳但服艾絮以
<lb n="0297c21" ed="T"/>禦風霜，天台四十餘年唯被一衲；永嘉食不
<lb n="0297c22" ed="T"/>耕鋤，衣不蠶口；荆溪大布而衣，一床而居。良
<lb n="0297c23" ed="T"/>由深解大乘，方乃專崇苦行；請觀祖德，勿染
<lb n="0297c24" ed="T"/>邪風；則稟敎修身，眞佛子矣。</p><p xml:id="pT40p0297c2412" cb:place="inline">四中。《五分》不乞
<lb n="0297c25" ed="T"/>自施，尙不自入，意急可見也。</p><p xml:id="pT40p0297c2512" cb:place="inline">結顯中，初示敎
<lb n="0297c26" ed="T"/>意。野下，擧文以況。《戒本》云：雜野蠶綿，故兩擧
<lb n="0297c27" ed="T"/>以況之。世有野蠶食桑，就樹作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297007" n="0297007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297007" n="0297007"/><anchor xml:id="beg0297007" n="0297007"/><g ref="#CB04851">𦼠</g><anchor xml:id="end0297007"/>，破繭爲飛
<lb n="0297c28" ed="T"/>峨；取此爲綿，不損物命。雜忽見上文。</p><p xml:id="pT40p0297c2815" cb:place="inline">指非中，
<lb n="0297c29" ed="T"/>初示過。此下，決犯。合斬捨者，根本墮也。著著
<pb n="0298a" ed="T" xml:id="T40.1805.0298a"/>
<lb n="0298a01" ed="T"/>罪，從生吉也。如諸下，引事例顯。</p><p xml:id="pT40p0298a0113" cb:place="inline">犯輕中，《多論》
<lb n="0298a02" ed="T"/>五節，初明自作。無蠶家者，展轉來故。言無罪
<lb n="0298a03" ed="T"/>者，以無蟲故。若是有蟲，出賣尙犯，豈容自作。
<lb n="0298a04" ed="T"/>爲下，二明出賣。不爲作衣，故彼續云：若無蟲
<lb n="0298a05" ed="T"/>者無罪。若乞下，三明已成。而不犯者，非蠶家
<lb n="0298a06" ed="T"/>故。若蟲下，四明蟲壞。無所損故。論作蠶壞，恐
<lb n="0298a07" ed="T"/>寫誤。作下，五作餘衣。竝結吉者，必約蠶家乞
<lb n="0298a08" ed="T"/>得爲言。彼云：下至四肘捨墮，反知不應者
<lb n="0298a09" ed="T"/>輕。又云：若合麻衣劫貝褐衣欽婆羅作敷具
<lb n="0298a10" ed="T"/>者吉，故云一切。</p><p xml:id="pT40p0298a1007" cb:place="inline">第三科。敎他重者，譏過同故。
<lb n="0298a11" ed="T"/>爲他輕者，貪非己故。</p><p xml:id="pT40p0298a1109" cb:place="inline">不犯中。戒制造作，已成
<lb n="0298a12" ed="T"/>不犯。然須斬壞，不壞還墮。指如疏者，彼云已
<lb n="0298a13" ed="T"/>成斧斬，此言切人也，如何可通。如《五分》云：施
<lb n="0298a14" ed="T"/>已成，亦犯墮等。</p>
<lb n="0298a15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0298a1501">十二。<note place="inline">佛在毘舍離，梨車子多行邪行，披黑毛氈夜行，使人不見，六群學作招譏而制。</note></p><p xml:id="pT40p0298a1533" cb:place="inline">會名中。
<lb n="0298a16" ed="T"/>總決前後四戒，《十誦》並號敷具。昔人疑者，彼
<lb n="0298a17" ed="T"/>謂臥具是被褥故。《僧祇》，彼因諸比丘作氈三
<lb n="0298a18" ed="T"/>衣坐具招<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298001" n="0298001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298001" n="0298001"/><anchor xml:id="beg0298001" n="0298001"/>幾<anchor xml:id="end0298001"/>因制。文擧伽梨，略餘二衣，故云
<lb n="0298a19" ed="T"/>乃至。此證二毛非被褥明矣。</p><p xml:id="pT40p0298a1912" cb:place="inline">犯相中。指如
<lb n="0298a20" ed="T"/>上者，卽蠶綿戒。</p><p xml:id="pT40p0298a2007" cb:place="inline">不犯十二相。二三注顯，皆謂
<lb n="0298a21" ed="T"/>本作是心，故作成不犯。儭鉢內者，障塵垢故。
<lb n="0298a22" ed="T"/>攝熱巾者，爲儭手故。</p>
<lb n="0298a23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0298a2301">十三。<note place="inline">佛在舍衛，六群純以白毛作臥具招譏故制。</note></p><p xml:id="pT40p0298a2320" cb:place="inline">指同異。云因緣同前
<lb n="0298a24" ed="T"/>者，黑白雖異，起過招譏事不別故。參作者，黑
<lb n="0298a25" ed="T"/>白尨三種間雜。</p><p xml:id="pT40p0298a2507" cb:place="inline">列緣。第四，據戒本中共有四
<lb n="0298a26" ed="T"/>分，黑毛二分，白毛尨毛各一分，尨謂麁毛也，
<lb n="0298a27" ed="T"/>增黑一兩提，增白二兩吉，增尨不犯。疏問黑
<lb n="0298a28" ed="T"/>白同犯，何故前黑不制參耶？答：兩戒明參，文
<lb n="0298a29" ed="T"/>則繁複；以後例前，黑參非犯。又問：三毛俱參，
<pb n="0298b" ed="T" xml:id="T40.1805.0298b"/>
<lb n="0298b01" ed="T"/>何以黑多尨少？答：就白制戒，故黑多耳；約前
<lb n="0298b02" ed="T"/>黑戒，白亦須多。又云：黑色雖貴，順法衣相；白
<lb n="0298b03" ed="T"/>是俗服，是以少也。</p>
<lb n="0298b04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0298b0401">十四。<note place="inline">佛在舍衛，六群嫌故臥具重，不捨更作，常營求藏積故制。</note></p><p xml:id="pT40p0298b0425" cb:place="inline">犯緣。第三，以戒本
<lb n="0298b05" ed="T"/>文除僧羯磨故。</p><p xml:id="pT40p0298b0507" cb:place="inline">釋中，《僧祇》，初示本緣。以年不
<lb n="0298b06" ed="T"/>滿，故開羯磨。若下，簡濫。雖老不病，雖病不重，
<lb n="0298b07" ed="T"/>竝不開。《四分》，比丘得乾消病，不堪持衣行，開
<lb n="0298b08" ed="T"/>羯磨作。</p><p xml:id="pT40p0298b0804" cb:place="inline">不犯六緣。滿六年者，制限外也。捨故
<lb n="0298b09" ed="T"/>作者，無本衣也。疏云豈捨受持，方復造衣；本
<lb n="0298b10" ed="T"/>造擬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298002" n="0298002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298002" n="0298002"/><anchor xml:id="beg0298002" n="0298002"/>施<anchor xml:id="end0298002"/>，故成不犯；成而不捨，罪則自科。若無
<lb n="0298b11" ed="T"/>者，如失壞也。餘可知。</p>
<lb n="0298b12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0298b1201">十五。<note place="inline">佛在舍衛，徧行諸房，見故坐具狼藉因制揲故；六群違制，故立此戒。</note></p><p xml:id="pT40p0298b1229" cb:place="inline">緣中。先有故
<lb n="0298b13" ed="T"/>者，準此無故卽應不犯。然制揲故，本爲壞好；
<lb n="0298b14" ed="T"/>無故不揲，貪好不殊；豈得無犯，請試詳之。</p><p xml:id="pT40p0298b1417" cb:place="inline">對
<lb n="0298b15" ed="T"/>揀中。四句，文出互二句。三作故如量，前後不犯；
<lb n="0298b16" ed="T"/>四作新過量不貼犯二戒。<note place="inline">若行懺時，準疏先悔量外，然後捨懺。</note></p><p xml:id="pT40p0298b1625" cb:place="inline">牒釋
<lb n="0298b17" ed="T"/>中，初科，前示揲法。但下，定衣體。</p><p xml:id="pT40p0298b1713" cb:place="inline">次科，《僧祇》，初
<lb n="0298b18" ed="T"/>示體量。取下，簡人從乞。文列八人。少聞犯戒，
<lb n="0298b19" ed="T"/>惡名，斷見，此三無行；無聞，不咨問，不別魔，此
<lb n="0298b20" ed="T"/>三無解；不治房，遠二師，卽怠墮人。取反上者，
<lb n="0298b21" ed="T"/>非此八人也。不下，示裁揲之相。</p><p xml:id="pT40p0298b2113" cb:place="inline">三中。《多論》不
<lb n="0298b22" ed="T"/>及一搩，亦許揲之。問：此用何磔量？答：戒文不
<lb n="0298b23" ed="T"/>簡，人多疑之。今準《十誦》戒本，明用如來磔手，
<lb n="0298b24" ed="T"/>故須縱廣二尺爲定。</p><p xml:id="pT40p0298b2409" cb:place="inline">不犯五相。注顯無求，爲
<lb n="0298b25" ed="T"/>遮倚濫。律論指前所引。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298003" n="0298003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298003" n="0298003"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0298b26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0298b2601"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0298004" n="0298004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298004" n="0298004"/>十六。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">跋難陀</name>得羊毛貫杖頭行，招譏故制。</note>名云過限者，出三
<lb n="0298b27" ed="T"/>由旬故。</p><p xml:id="pT40p0298b2704" cb:place="inline">緣中，第一，《四分》。簡諸賤者，疏云：今
<lb n="0298b28" ed="T"/>若生譏，何論貴賤；擔於毳等，亦越威儀<note place="inline">擔毳亦不犯文。</note>；
<lb n="0298b29" ed="T"/>但緣在於毛，故制開外耳。<note place="inline">準此擔賤犯吉，下引《僧祇》可見。</note>《僧祇》。
<pb n="0298c" ed="T" xml:id="T40.1805.0298c"/>
<lb n="0298c01" ed="T"/>簡餘獸。獺字音誤，律本作狙，獸名，似狼而赤。
<lb n="0298c02" ed="T"/>成器者，疏云：謂衣相也。《五分》。但云貯褥，應得
<lb n="0298c03" ed="T"/>持行。</p><p xml:id="pT40p0298c0303" cb:place="inline">第三。《僧祇》，共擔，一人各得三由旬限。俱
<lb n="0298c04" ed="T"/>犯者，物同一處，俱過限故。</p><p xml:id="pT40p0298c0411" cb:place="inline">第四《四分》中，初明
<lb n="0298c05" ed="T"/>自持限滿。間等是招譏，許自持者？答：疏云：
<lb n="0298c06" ed="T"/>以資身助道；若全禁約，有須無濟更別追求，
<lb n="0298c07" ed="T"/>勞擾又甚故也。當下，明使他。若持吉者，卽佐
<lb n="0298c08" ed="T"/>助也。唯許白衣；不得四衆，譏過同故。若下，
<lb n="0298c09" ed="T"/>明餘物。衣麻卽係當戒。貫杖附明下篇。</p><p xml:id="pT40p0298c0916" cb:place="inline">不
<lb n="0298c10" ed="T"/>犯有四。上三準疏並吉。毳裝，舊云音壯，卽
<lb n="0298c11" ed="T"/>細羊毛裘；雨中披行，北方多也。餘毛卽頭項
<lb n="0298c12" ed="T"/>等。</p>
<lb n="0298c13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0298c1301">十七。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">迦維羅衛</name>，六群使姨母尼染羊毛，汚色在手，佛見故問，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0298c1328" cb:place="inline">指制緣中。五
<lb n="0298c14" ed="T"/>緣同前，唯改第三是己羊毛，四自使浣染擗。
<lb n="0298c15" ed="T"/><note place="inline">同前三戒令制。</note>又下，重示制意。前但通云業重，此中引
<lb n="0298c16" ed="T"/>論別示，應知前後文相互通。論文兩意，初意
<lb n="0298c17" ed="T"/>在尼，後通兩衆。指如疏者，彼云：浣衣戒，彼制
<lb n="0298c18" ed="T"/>故者，新是輕犯；此旣勞功，新故同犯。</p>
<lb n="0298c19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0298c1901">十八。<note place="inline">佛在羅閱城，大臣爲<name role="" type="person">跋難陀</name>留食分，兒以五錢取食；<name role="" type="person">跋難陀</name>取錢寄市上，人譏故制。</note>名中。畜
<lb n="0298c20" ed="T"/>謂藏積，錢寶是八穢之一。</p><p xml:id="pT40p0298c2011" cb:place="inline">制意中。一行濁
<lb n="0298c21" ed="T"/>招譏，二因交致諍，三增貪障道。制戒防約，滅
<lb n="0298c22" ed="T"/>惡生善故也。</p><p xml:id="pT40p0298c2206" cb:place="inline">釋相，列數中。第六正屬當戒，餘
<lb n="0298c23" ed="T"/>並附明。八中及諸重物者，疏云：佛不開物，如
<lb n="0298c24" ed="T"/>女人器仗之屬。此下，結示，初明三藏所出。但
<lb n="0298c25" ed="T"/>云八不淨八毒蛇八穢等。《涅槃》雖列諸物，復
<lb n="0298c26" ed="T"/>無次第，故云通數。顯過不應，如下具引。相
<lb n="0298c27" ed="T"/>承下，明依古列次。疏云：古來相傳，旣有八名，
<lb n="0298c28" ed="T"/>須知八相，故言不出佛經。</p><p xml:id="pT40p0298c2811" cb:place="inline">顯過中二，初明過
<lb n="0298c29" ed="T"/>重，前引制緣。毘尼祕勝，不許外聞。獨此對俗，
<pb n="0299a" ed="T" xml:id="T40.1805.0299a"/>
<lb n="0299a01" ed="T"/>意如文顯。律云：佛吿大臣，若見沙門釋子，以
<lb n="0299a02" ed="T"/>我爲師，而受金銀錢寶者，則決定知非釋子。
<lb n="0299a03" ed="T"/>故下，次示四患。酒、婬、錢寶、邪命，此四不唯
<lb n="0299a04" ed="T"/>本律，故通指之。卽此戒是者，四患中一也。非
<lb n="0299a05" ed="T"/>弟子者，此卽如來深切之誡。諸有畜者，當自
<lb n="0299a06" ed="T"/>深思。下引《五分》，釋上非弟子之義。由下，次釋
<lb n="0299a07" ed="T"/>總名。長貪，卽心不淨；汚行是業，卽因不淨；
<lb n="0299a08" ed="T"/>穢果卽報不淨。餘下，卽指後科。</p><p xml:id="pT40p0299a0813" cb:place="inline">開制中，初科，
<lb n="0299a09" ed="T"/>上明大乘機敎俱急。經卽《涅槃》。下明小乘機
<lb n="0299a10" ed="T"/>敎俱緩。律在事者，違事故輕；則顯經宗於理，
<lb n="0299a11" ed="T"/>違理故重；小機意狹不堪故開，反上大機堪
<lb n="0299a12" ed="T"/>任故重；世人反謂小乘須戒，大敎通方者，幾
<lb n="0299a13" ed="T"/>許誤哉。</p><p xml:id="pT40p0299a1304" cb:place="inline">第一物中，初科，上明田園。由字寫誤，
<lb n="0299a14" ed="T"/>古本作田。下明房舍。房有磔量，故云小也。依
<lb n="0299a15" ed="T"/>上，卽前無主房。</p><p xml:id="pT40p0299a1507" cb:place="inline">次科。引文有六，並明重者開
<lb n="0299a16" ed="T"/>僧禁別。《母論》畢陵伽婆蹉，此云餘習。<note place="inline">五百生惡性麁言，今
<lb n="0299a17" ed="T"/>得道果，餘習在故。</note>兩引《善見》，田池別故。《多論》施別爲容
<lb n="0299a18" ed="T"/>多人，卽是僧故。</p><p xml:id="pT40p0299a1807" cb:place="inline">第二中，初引他律。卽下，次會
<lb n="0299a19" ed="T"/>本宗。一切不合，卽制別。除供養等，卽開三寶。</p>
<lb n="0299a20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0299a2001">三中。標云穀帛，帛謂絹布；文所不明，準開淨
<lb n="0299a21" ed="T"/>施。</p><p xml:id="pT40p0299a2102" cb:place="inline">釋中，初文，先示妄傳。余下，決<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299001" n="0299001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299001" n="0299001"/><anchor xml:id="beg0299001" n="0299001"/>波<anchor xml:id="end0299001"/>。不辨是
<lb n="0299a22" ed="T"/>非，罔然相授，故云夢傳。</p><p xml:id="pT40p0299a2210" cb:place="inline">次科，引經中，初二句
<lb n="0299a23" ed="T"/>明制。所下列相。正取穀米麻豆等物，餘事相
<lb n="0299a24" ed="T"/>帶而引，非此科意。若有下，遮妄。</p><p xml:id="pT40p0299a2413" cb:place="inline">引律中，初《僧
<lb n="0299a25" ed="T"/>祇》開儉。爲資道故。而下，鈔家準酌。別人一夏
<lb n="0299a26" ed="T"/>可一石許；或遇豐儉，用有寬窄，故令隨時。鹽
<lb n="0299a27" ed="T"/>準前者，亦計一夏所須多少。</p><p xml:id="pT40p0299a2712" cb:place="inline">本律中，初明開
<lb n="0299a28" ed="T"/>受。囊幞盛之，明非多故。應下，引決。由非儉
<lb n="0299a29" ed="T"/>緣，不得自畜。後卷，指〈二衣篇〉。</p><p xml:id="pT40p0299a2912" cb:place="inline">第四，開制中，初
<pb n="0299b" ed="T" xml:id="T40.1805.0299b"/>
<lb n="0299b01" ed="T"/>文，《增一》。彼因梵志將女施佛，佛不受；時一老
<lb n="0299b02" ed="T"/>比丘勸佛受取與我，佛訶云：汝昔曾爲羅刹
<lb n="0299b03" ed="T"/>惑，今復還遭此女迷。《僧祇》中，初示通制。若言
<lb n="0299b04" ed="T"/>下，別簡，初明開僧。唯須男子。若施下，明制別。
<lb n="0299b05" ed="T"/>下雖開受，還是爲僧。後若施下，明尼開制。</p><p xml:id="pT40p0299b0517" cb:place="inline">次
<lb n="0299b06" ed="T"/>科，初出非。其下，正斥。盜亦犯者，費損僧物故。</p>
<lb n="0299b07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0299b0701">次開受中，《僧祇》開別，必約奉戒。王卽<name role="" type="person">甁沙王</name>。
<lb n="0299b08" ed="T"/>《十誦》開僧。因<name role="" type="person">甁沙王</name>往彼，見大迦葉踏泥修
<lb n="0299b09" ed="T"/>房，王問何以自作？答：誰當爲我作。王言我
<lb n="0299b10" ed="T"/>當與人，後捕得五百群賊。王問能供給諸比
<lb n="0299b11" ed="T"/>丘，當放汝命，乃至給田宅等；去竹園不遠，立
<lb n="0299b12" ed="T"/>淨人聚落。下引十施，無非生他惡業，尙不免
<lb n="0299b13" ed="T"/>過，豈得有福。今文正取第一，餘皆連引。前九
<lb n="0299b14" ed="T"/>自作，後一敎他，通上九種。</p><p xml:id="pT40p0299b1411" cb:place="inline">第五中，初文，前引
<lb n="0299b15" ed="T"/>二律僧別俱制。《僧祇》護命暫開，意在後放。次
<lb n="0299b16" ed="T"/>引《善見》開受。施意別故。五味者，乳、酪、生酥、熟
<lb n="0299b17" ed="T"/>酥、醍醐。文別擧牛，餘畜例準；但令可作餘施
<lb n="0299b18" ed="T"/>者亦開。</p><p xml:id="pT40p0299b1804" cb:place="inline">賣買中。引經明制。論中得受，旣屬佛
<lb n="0299b19" ed="T"/>塔，義不許賣。今下，指非。</p><p xml:id="pT40p0299b1910" cb:place="inline">能施中。經文不明畜
<lb n="0299b20" ed="T"/>獸；田宅淨人，合在前科；而僧物之語，亦可通
<lb n="0299b21" ed="T"/>收。今此但明施者非法之相。</p><p xml:id="pT40p0299b2112" cb:place="inline">四中。彼取五人
<lb n="0299b22" ed="T"/>持律能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299002" n="0299002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299002" n="0299002"/><anchor xml:id="beg0299002" n="0299002"/>辦<anchor xml:id="end0299002"/>邊受，佛法住世。四人雖僧，未全
<lb n="0299b23" ed="T"/>大用，故不聽也。文中通擧諸物，馬當此攝，餘
<lb n="0299b24" ed="T"/>屬前章。</p><p xml:id="pT40p0299b2404" cb:place="inline">五中。乘乘戒，出〈雜犍度〉；彼因六群輒
<lb n="0299b25" ed="T"/>乘象馬車乘，佛制不應；後諸老病比丘不能
<lb n="0299b26" ed="T"/>行，不敢乘騎；佛因開之，如文所引。上乘字
<lb n="0299b27" ed="T"/>平呼，下去呼。男乘立車，女乘坐車，尼騎卽草
<lb n="0299b28" ed="T"/>馬。〈瞻病〉中云：至道逢病比丘，求車乘載歸，不
<lb n="0299b29" ed="T"/>問<g ref="#CB01132">㹀</g>牛草馬等。《僧祇》無病通制。暫趁行船，有
<pb n="0299c" ed="T" xml:id="T40.1805.0299c"/>
<lb n="0299c01" ed="T"/>緣故也。</p><p xml:id="pT40p0299c0104" cb:place="inline">第六，初科。以初受財，未容卽淨，故約
<lb n="0299c02" ed="T"/>作意以分開制。</p><p xml:id="pT40p0299c0207" cb:place="inline">明開中，前引三文，濟病開觸。
<lb n="0299c03" ed="T"/>又下二段，亦出《十誦》，初文。但云聽受，理非捉
<lb n="0299c04" ed="T"/>畜，故以義決之。末利，《西域記》云：此云柰，由昔
<lb n="0299c05" ed="T"/>施柰，得今報故。又居士下，次段復二，初明園
<lb n="0299c06" ed="T"/>田。是常住物，但有受犯。後明四事。卽現前物，
<lb n="0299c07" ed="T"/>受用俱犯。文明用罪，受亦應同。由本施僧，故
<lb n="0299c08" ed="T"/>有輕降，準知僧物亦不合畜。</p><p xml:id="pT40p0299c0812" cb:place="inline">明制中，初引經。
<lb n="0299c09" ed="T"/>則下，斥非。古記云：卽相部疏，彼據律文，謂言
<lb n="0299c10" ed="T"/>作屋聽受金寶。以文不顯，須經決破，如註所
<lb n="0299c11" ed="T"/>明。然律得受，準須付他，如《輕重儀》中委破。正
<lb n="0299c12" ed="T"/>解卽下釋戒文中。</p><p xml:id="pT40p0299c1208" cb:place="inline">七八標名，與前頗異。前據
<lb n="0299c13" ed="T"/>不淨，一向不聽；然此二物，各有開制，故此別
<lb n="0299c14" ed="T"/>標。七約聽畜，八是不開；故此二門，互相通
<lb n="0299c15" ed="T"/>涉。七中重者，卽入後八；八中輕者，却在前七，
<lb n="0299c16" ed="T"/>尋文自見。初明床几。除金寶者，此屬後科。若
<lb n="0299c17" ed="T"/>下，明氈褥。《十誦》開受，準長衣戒，不入淨限；<g ref="#CB01071">𣰽</g>
<lb n="0299c18" ed="T"/>毺取袈裟量，已外不合。若鐵下，明諸器。盔，苦
<lb n="0299c19" ed="T"/>回反，盂也。</p><p xml:id="pT40p0299c1905" cb:place="inline">八中，《善見》。不得捉穀，捉卽貯畜。除
<lb n="0299c20" ed="T"/>米者，如上所開。此歸第三。器仗殺害之具，故
<lb n="0299c21" ed="T"/>須壞之。樂器逸蕩之物，猶可出賣。《增一》。寶施，
<lb n="0299c22" ed="T"/>復是第六。呪願還他，意表受故。已前列物，出
<lb n="0299c23" ed="T"/>沒不定。隨文辨相，各攝所歸，則無濫矣。</p><p xml:id="pT40p0299c2316" cb:place="inline">引敎
<lb n="0299c24" ed="T"/>中，《涅槃》三段，初引開聽。卽〈如來性品〉辨定邪
<lb n="0299c25" ed="T"/>正；有作此說，乃可依行；或是異說，則不可依，
<lb n="0299c26" ed="T"/>故云有人言也。初標示方便。觀下，擧事以釋，
<lb n="0299c27" ed="T"/>初釋說輕爲重。體非性業故輕，受畜患多故
<lb n="0299c28" ed="T"/>重。若諸下，釋說重爲輕。如上是重，資道故輕。
<lb n="0299c29" ed="T"/>文列四緣，無供須是一，饑饉是二，護法爲三，
<pb n="0300a" ed="T" xml:id="T40.1805.0300a"/>
<lb n="0300a01" ed="T"/>及後淨施爲四。我聽下，通列開物。是知縱無
<lb n="0300a02" ed="T"/>供須，豐時亦閉；縱兼儉世，非護不開；縱爲護
<lb n="0300a03" ed="T"/>法，不淨亦制；必具四緣，方開受畜。如是四法
<lb n="0300a04" ed="T"/>下，結勸。我爲等者，此卽法四依；後文肉眼不
<lb n="0300a05" ed="T"/>辨邪正，須說四依；慧眼了法，故不爲說。經云：
<lb n="0300a06" ed="T"/>是諸比丘當依四法，何等爲四？一依法不依
<lb n="0300a07" ed="T"/>人<note place="inline">法卽法性，人卽聲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300001" n="0300001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300001" n="0300001"/><anchor xml:id="beg0300001" n="0300001"/>間<anchor xml:id="end0300001"/>；法性卽如來，聲聞卽有爲。</note>，二依義不依語<note place="inline">義卽常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300002" n="0300002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300002" n="0300002"/><anchor xml:id="beg0300002" n="0300002"/>性<anchor xml:id="end0300002"/>語
<lb n="0300a08" ed="T"/>謂綺飾文詞。</note>，三依智不依識<note place="inline">智卽如來，識謂聲聞不能善知如來功德。</note>，四依
<lb n="0300a09" ed="T"/>了義經不依不了義經<note place="inline">了義卽菩薩乘，不了義卽聲聞乘。</note>。謂前開
<lb n="0300a10" ed="T"/>四緣，乃是大乘了敎，勸令依止；若下，決前不
<lb n="0300a11" ed="T"/>了敎。又下，指禁斷文。多出第六。又云下，引誡
<lb n="0300a12" ed="T"/>道俗文，初誡俗衆。若下，誡道衆。餘如後引。</p><p xml:id="pT40p0300a1217" cb:place="inline">會
<lb n="0300a13" ed="T"/>相違中，初指《十輪》。如〈僧網〉云：乃至畜妻挾子，
<lb n="0300a14" ed="T"/>恭敬如舍利弗，不聽責罰等。又下，決破。《涅槃》
<lb n="0300a15" ed="T"/>了義，廢前不了，故云不用。以下出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300003" n="0300003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300003" n="0300003"/><anchor xml:id="beg0300003" n="0300003"/>廢<anchor xml:id="end0300003"/>所以。《涅
<lb n="0300a16" ed="T"/>槃》護法事重，《十輪》爲存俗信，故云小小。</p><p xml:id="pT40p0300a1616" cb:place="inline">三結
<lb n="0300a17" ed="T"/>罪中，初明二重。綿不入淨，此據成衣相者；褥
<lb n="0300a18" ed="T"/>同重物，亦不入淨，應是小者。餘下，明六輕。言
<lb n="0300a19" ed="T"/>畜少者，謂事稀故。</p><p xml:id="pT40p0300a1908" cb:place="inline">四交貿中有五，初二句以
<lb n="0300a20" ed="T"/>八易衣。犯販賣故。以下四句，以衣易八。得
<lb n="0300a21" ed="T"/>寶卽犯貿寶。綿毺俗邊犯販賣。若以下四句，
<lb n="0300a22" ed="T"/>上明二自相貿。衣易衣犯販賣，寶易寶犯貿
<lb n="0300a23" ed="T"/>寶。下明以二貿六，得輕，可知。六下四句，六
<lb n="0300a24" ed="T"/>種自貿。或對貿，或互易，並吉。又以六易二，販
<lb n="0300a25" ed="T"/>貿二墮，準上可明。此下，點上販賣，對人輕重。
<lb n="0300a26" ed="T"/>上云犯捨，且據俗論。</p><p xml:id="pT40p0300a2609" cb:place="inline">明說淨中，初明淨財易
<lb n="0300a27" ed="T"/>物。衣鉢百一，入受持故。已外說者，若準《業疏》，
<lb n="0300a28" ed="T"/>並不須說，卽入淨故。若下，明犯長錢寶，未懺，
<lb n="0300a29" ed="T"/>先用易物。後但悔罪，物不須捨；準有輒用，吉
<pb n="0300b" ed="T" xml:id="T40.1805.0300b"/>
<lb n="0300b01" ed="T"/>羅；悔於僧中，句絕。已外須說者，旣已入淨，則
<lb n="0300b02" ed="T"/>應淨法。</p><p xml:id="pT40p0300b0204" cb:place="inline">解本戒中，初科。以舊戒本云：若自手
<lb n="0300b03" ed="T"/>捉錢，若金銀等，語濫後戒，故須簡之。《刪定戒》
<lb n="0300b04" ed="T"/>中，改捉爲受，則無濫矣。別時意者，畜中言捉，
<lb n="0300b05" ed="T"/>犯後戒故。準作四句：一是畜非捉，唯犯前戒
<lb n="0300b06" ed="T"/><note place="inline">敎人口受</note>；二是捉非畜，但犯後戒<note place="inline">觸自淨寶及他人寶，捉金像等。</note>；三亦
<lb n="0300b07" ed="T"/>畜亦捉，前後俱犯<note place="inline">手受而畜</note>；四二非無犯<note place="inline">如法受淨</note>。</p><p xml:id="pT40p0300b0721" cb:place="inline">次科，斥
<lb n="0300b08" ed="T"/>濫中，先叙貪畜之意。內卽是志，外謂爲行。不
<lb n="0300b09" ed="T"/>思聖誡卽慢法，縱貪癡是自任。故下，引證；初
<lb n="0300b10" ed="T"/>引本律，準明失戒。非弟子者，不稟師敎故；非
<lb n="0300b11" ed="T"/>沙門者，不修淨行故；非釋子者，不係聖族故；
<lb n="0300b12" ed="T"/>今多受畜，爲敎所揀。雖自剃染，卽魔外之徒。
<lb n="0300b13" ed="T"/>又云下，佛吿珠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300004" n="0300004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300004" n="0300004"/><anchor xml:id="beg0300004" n="0300004"/>髻<anchor xml:id="end0300004"/>大臣之詞。次引《雜含》。以
<lb n="0300b14" ed="T"/>五欲法，非善功德，復非淸淨。今畜財寶，正是
<lb n="0300b15" ed="T"/>順欲；若許受畜，反成功德，亦應淸淨。此顯
<lb n="0300b16" ed="T"/>出家絕欲求道。反爲欲縛，深非所宜；後引《增
<lb n="0300b17" ed="T"/>一》。彼云梵志超術，欲以金錢奉定光佛；自念
<lb n="0300b18" ed="T"/>我有書名《禮記》云：若是如來，必不受金寶；遂
<lb n="0300b19" ed="T"/>易蓮華五莖，用上彼佛。<note place="inline">釋迦因行，從此獲記。</note>故下，結示引
<lb n="0300b20" ed="T"/>意。前文叙誡，並據誠敎，故云非濫。</p><p xml:id="pT40p0300b2014" cb:place="inline">述誡中，初
<lb n="0300b21" ed="T"/>科，初叙制戒之意。棄鄙業者，謂捨惡也。遠超
<lb n="0300b22" ed="T"/>等者，謂增善也。今下，斥其違制。劇，甚也。行商
<lb n="0300b23" ed="T"/>坐賈，皆求利者；今僧貪積，往往過之，故云甚
<lb n="0300b24" ed="T"/>也。烟雲者，律云：日月有四患故，不明不淨，不
<lb n="0300b25" ed="T"/>能有所照，亦無威神；謂阿修羅、烟雲、塵、霧；沙
<lb n="0300b26" ed="T"/>門有四大患，飮酒、婬欲、持金銀、邪命，能令
<lb n="0300b27" ed="T"/>沙門不明不淨，不能有所照，亦無威神。今謂
<lb n="0300b28" ed="T"/>沙門行淨，則佛法光輝；行旣鄙穢，則能障蔽，
<lb n="0300b29" ed="T"/>故如烟雲。反下，責其謗法，初叙謗詞。排，毀也。
<pb n="0300c" ed="T" xml:id="T40.1805.0300c"/>
<lb n="0300c01" ed="T"/>出下，斥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300005" n="0300005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300005" n="0300005"/><anchor xml:id="beg0300005" n="0300005"/>僣<anchor xml:id="end0300005"/>濫。矜謂自高，持謂執以爲是。不
<lb n="0300c02" ed="T"/>思等者，《善戒經》云：菩薩爲利衆生故，聽畜憍
<lb n="0300c03" ed="T"/>奢耶金銀等；愚人據此，輒擬同倫，是不思也。
<lb n="0300c04" ed="T"/>況菩薩語通在家出家，如《涅槃經》中，出家菩
<lb n="0300c05" ed="T"/>薩遮性等持；縱云開畜，《涅槃》、《地持》俱令淨施；
<lb n="0300c06" ed="T"/>縱依《善戒》，本爲利生；今乃順己貪愛，諂詐追
<lb n="0300c07" ed="T"/>求；爲聚積則多索無厭，見貧病則一毫不給，
<lb n="0300c08" ed="T"/>豈與夫大士不分高下耶！輕謂侮聖，撥謂無
<lb n="0300c09" ed="T"/>法。一分尙計者，擧少況多；不及俗士者，引俗
<lb n="0300c10" ed="T"/>誡道。原憲居于環堵，蓬戶不掩；顏淵處於陋
<lb n="0300c11" ed="T"/>巷，簞食瓢飮；晉宋高賢，齊梁達士，視富貴如
<lb n="0300c12" ed="T"/>糞土，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300006" n="0300006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300006" n="0300006"/><anchor xml:id="beg0300006" n="0300006"/>慕<anchor xml:id="end0300006"/>儉約爲高尙。遍于史<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300007" n="0300007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300007" n="0300007"/><anchor xml:id="beg0300007" n="0300007"/>藉<anchor xml:id="end0300007"/>，豈不聞乎！
<lb n="0300c13" ed="T"/>何下，喩其無智。螳蜋飛蛾皆喩愚人。輪喩律
<lb n="0300c14" ed="T"/>敎，火喩惡道。上喩現因，下喩來果。豈下顯其
<lb n="0300c15" ed="T"/>增過。以制畜捉，遠防盜故。故下，結勸。《雜心》
<lb n="0300c16" ed="T"/>云：未來捨輪王位易，現在不取一錢難；故
<lb n="0300c17" ed="T"/>令臨境深思，未知何人能稟斯囑？悲夫！</p><p xml:id="pT40p0300c1716" cb:place="inline">引文
<lb n="0300c18" ed="T"/>證中。偏引《涅槃》、《智論》者。由是大乘了敎，意絕
<lb n="0300c19" ed="T"/>愚者濫託餘文。《涅槃》中，初令遠離。由能害人，
<lb n="0300c20" ed="T"/>是可怖畏，故喩毒蛇。應下，明現當二報。以離
<lb n="0300c21" ed="T"/>八穢，行業果報，凡愚莫識，故云非肉眼等。又
<lb n="0300c22" ed="T"/>下，擧佛世現事。以淸淨僧恥與共事，汚辱淨
<lb n="0300c23" ed="T"/>僧故。《智論》中。戒勝財施者，《業疏》云：不盜卽施
<lb n="0300c24" ed="T"/>法界有情之財，不殺卽施法界有情無畏；卽
<lb n="0300c25" ed="T"/>用此法行己化他，卽名法施，遍衆生界；財是
<lb n="0300c26" ed="T"/>局狹集散之法，能開煩惑惱害之門；戒法淸
<lb n="0300c27" ed="T"/>澄，故絕斯事。重引《涅槃》。準經分二種戒，一
<lb n="0300c28" ed="T"/>性重戒，謂四重禁；二息世譏嫌戒，謂不作販
<lb n="0300c29" ed="T"/>賣，小斗欺誑，田宅種植，象馬車乘，僮僕七寶
<pb n="0301a" ed="T" xml:id="T40.1805.0301a"/>
<lb n="0301a01" ed="T"/>等；卽遮性等持，故云無別。息下，示上戒相；經
<lb n="0301a02" ed="T"/>云：菩薩摩訶薩復有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301001" n="0301001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301001" n="0301001"/><anchor xml:id="beg0301001" n="0301001"/>一<anchor xml:id="end0301001"/>種戒，一者受世敎戒
<lb n="0301a03" ed="T"/><note place="inline">遮譏生善，故云世敎。</note>，二者得正法戒<note place="inline">翻惡順理，故云正法，卽十善業。</note>；菩薩若受
<lb n="0301a04" ed="T"/>正法戒者，終不爲惡<note place="inline">以十善業，並禁性惡；準知十善，須從人受。</note>；受世敎
<lb n="0301a05" ed="T"/>戒，白四羯磨，然後乃得<note place="inline">白四雖通遮性，性惡本業，重增制罪；遮非本有，必受者具，
<lb n="0301a06" ed="T"/>故偏指遮爲白四得。</note>。諸下，指廣委囑。略如前引，餘不煩錄，
<lb n="0301a07" ed="T"/>學者尋之。</p><p xml:id="pT40p0301a0705" cb:place="inline">釋第一中，初《四分》。八種錢，文標
<lb n="0301a08" ed="T"/>二種，等取銅鐵白鑞鈆錫木胡膠。隨國所用，
<lb n="0301a09" ed="T"/>受畜皆犯。</p><p xml:id="pT40p0301a0905" cb:place="inline">次《僧祇》文，初示金銀，上句列名。下
<lb n="0301a10" ed="T"/>二句釋相。生色金者，天生黃故。似色銀者，可
<lb n="0301a11" ed="T"/>用塗染，像於金故。次明錢中。隨國用者，體通
<lb n="0301a12" ed="T"/>八種。不得捉者，捉犯後戒；然畜必由捉，故多
<lb n="0301a13" ed="T"/>標之。</p><p xml:id="pT40p0301a1303" cb:place="inline">《多論》四節，初明重寶。摩尼，此翻離垢，言
<lb n="0301a14" ed="T"/>不爲垢染故。眞珠，卽蜯珠。珊瑚，《智論》云：海中
<lb n="0301a15" ed="T"/>石樹。車渠，《尙書》大傳云：大貝如大車之渠<note place="inline">渠卽車輞</note>。
<lb n="0301a16" ed="T"/>馬碯，石類；應法師云：此寶色如馬之腦。當
<lb n="0301a17" ed="T"/>取等者，示開遮法。若下，次明似寶。琥珀者，《博
<lb n="0301a18" ed="T"/>物志》云：松脂入地千年化爲茯苓，茯苓千年
<lb n="0301a19" ed="T"/>化爲琥珀。水精，千年寒谷中氷凌所變。僞珠，
<lb n="0301a20" ed="T"/>世中以藥石燒者。鍮石等者，準論更列銅錢
<lb n="0301a21" ed="T"/>白鑞鈆錫。<note place="inline">論約錢體，故入似寶，捉<anchor xml:id="nkr_note_add_0301a2101" n="0301a2101"/><anchor xml:id="beg0301a2101" n="0301a2101"/>但<anchor xml:id="end0301a2101"/>犯吉；今所不取，《僧祇》、《四分》，八種錢並入正寶。</note>五取
<lb n="0301a22" ed="T"/>如後引。爲畜吉者，則知不畜捉亦無過。若捉
<lb n="0301a23" ed="T"/>下，三明捉寶。文擧金寶，理通前七。金薄謂裹
<lb n="0301a24" ed="T"/>貼之物，金像如鑄成聖像<note place="inline">《四分》不犯。</note>自寶者，論作自
<lb n="0301a25" ed="T"/>說淨寶。若似下，四簡似寶。百一受持，故不假
<lb n="0301a26" ed="T"/>淨。</p><p xml:id="pT40p0301a2602" cb:place="inline">釋第四中，初科三段，前定名體。彼以金
<lb n="0301a27" ed="T"/>銀錢爲重寶，名不淨物；餘寶名淨不淨物。初
<lb n="0301a28" ed="T"/>明重寶。止列三種，《多論》七寶俱制，與此不同；
<lb n="0301a29" ed="T"/>不得觸者，示不淨義。次釋餘寶。除上三物，通
<pb n="0301b" ed="T" xml:id="T40.1805.0301b"/>
<lb n="0301b01" ed="T"/>收一切。言得觸者，不制捉故。不得著者，同制
<lb n="0301b02" ed="T"/>畜故。著卽貪畜，畜犯吉罪。若下，次明犯相，初
<lb n="0301b03" ed="T"/>通明重寶。若相等者，別顯錢體。言相成者，如
<lb n="0301b04" ed="T"/>胡膠皮木等錢，及此間鑞<anchor xml:id="nkr_note_add_0301b0401" n="0301b0401"/><anchor xml:id="beg0301b0401" n="0301b0401"/>錫<anchor xml:id="end0301b0401"/>之類；必國土尙
<lb n="0301b05" ed="T"/>用，亦應提罪。若凡下，三示受法。使淨人知者，
<lb n="0301b06" ed="T"/>或且令受，或卽作法。無者，謂無淨人。暫安地
<lb n="0301b07" ed="T"/>處，言是中知，卽淨語也。令知持去者，若不可
<lb n="0301b08" ed="T"/>信，令持付他，但云知是；若可信人，卽令掌擧；
<lb n="0301b09" ed="T"/>須作淨法，詞見次科。</p><p xml:id="pT40p0301b0909" cb:place="inline">次作淨中，《四分》。卽已
<lb n="0301b10" ed="T"/>犯財對俗捨文。準疏分四節，初句牒前制過。
<lb n="0301b11" ed="T"/>吿下，二明捨錢方便。覓淨主付也。若彼下，三
<lb n="0301b12" ed="T"/>謂不達施意。佛爲淨故，令彼受之；彼不解故，
<lb n="0301b13" ed="T"/>不敢卽受，乖淨施法。當爲彼物受者，旣捨與
<lb n="0301b14" ed="T"/>彼，卽屬彼故。若爲貿衣須易受者，以先淨法
<lb n="0301b15" ed="T"/>不成故。若彼下，四此約解意。卽取迴淨，不須
<lb n="0301b16" ed="T"/>轉易。若下，別明淨語。疏云：看是謂看於錢
<lb n="0301b17" ed="T"/>寶；知是，謂非我所作，爲淨與爾，何得不道，失
<lb n="0301b18" ed="T"/>法故吉。</p><p xml:id="pT40p0301b1804" cb:place="inline">《僧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301002" n="0301002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301002" n="0301002"/><anchor xml:id="beg0301002" n="0301002"/>秖<anchor xml:id="end0301002"/>》，初明知事藏取法。裹眼三旋，意
<lb n="0301b19" ed="T"/>令迷處，防盜損故。若施主下，次明受用寶器
<lb n="0301b20" ed="T"/>法。應言等者，謂有緣開口受。不得字，貫下三
<lb n="0301b21" ed="T"/>相。不讚歎者，表非所好，抑彼貪故。此下，總
<lb n="0301b22" ed="T"/>點。二段皆非己物，欲顯受畜三寶物法，故連
<lb n="0301b23" ed="T"/>引之。仍恐參涉，故特點示。</p><p xml:id="pT40p0301b2311" cb:place="inline">領受中，《多論》，初
<lb n="0301b24" ed="T"/>列五法。前三身業，後二口業。下明三衆制同
<lb n="0301b25" ed="T"/>罪異。《僧祇》。兩相，並是身業。世有奉戒，以袖接
<lb n="0301b26" ed="T"/>嚫，或令人受，不作淨法；此由不學，致茲委濫，
<lb n="0301b27" ed="T"/>後生無識，往往相承，傳誤甚矣。</p><p xml:id="pT40p0301b2713" cb:place="inline">四開畜中，初
<lb n="0301b28" ed="T"/>通列長相。五總爲三，上二並寶；中二皆衣。重
<lb n="0301b29" ed="T"/>寶下，別釋二寶，初釋重寶。卽上七種。此約犯
<pb n="0301c" ed="T" xml:id="T40.1805.0301c"/>
<lb n="0301c01" ed="T"/>捨，故云罪悔。若錢下，次釋似寶。及百一物，及
<lb n="0301c02" ed="T"/>字寫誤；準論是除字，以百一不須捨故。錢寶
<lb n="0301c03" ed="T"/>下，示二種淨法。初是比丘對施主語，爲將付
<lb n="0301c04" ed="T"/>淨人也。若淨當受者，謂易淨物也。二淨人持
<lb n="0301c05" ed="T"/>物對比丘語。據此言論，本非淨法，故並云當。
<lb n="0301c06" ed="T"/>若作此已，不勞更說。當字去呼。若捨下，簡淨
<lb n="0301c07" ed="T"/>主。可解。</p><p xml:id="pT40p0301c0704" cb:place="inline">五下衆中。上云不得與沙彌，故續引
<lb n="0301c08" ed="T"/>示之。初別擧兩緣。專頭卽目連弟子，亦云均
<lb n="0301c09" ed="T"/>提。並爲下，合示幽責。以事同故。左遶，西土
<lb n="0301c10" ed="T"/>以爲不祥。此不吉利者，所遇不淸淨故。各以
<lb n="0301c11" ed="T"/>事白者，卽二沙彌各白師也。棄之作禮者，捨
<lb n="0301c12" ed="T"/>穢還淨，是可敬故。此猶下，追古傷今。言可治
<lb n="0301c13" ed="T"/>者，卽前二沙彌。如池神者，《僧祇》云：昔有比丘
<lb n="0301c14" ed="T"/>至一池邊，見蓮華香，乃盜嗅之；池神責云：何
<lb n="0301c15" ed="T"/>故盜華？須臾狂象入池踐踏，池神默爾；比
<lb n="0301c16" ed="T"/>丘反責池神，彼云：師是出家，豈同於畜！謂前
<lb n="0301c17" ed="T"/>沙彌是可責者，故有非人遶之。未懺卽今捉
<lb n="0301c18" ed="T"/>畜，不可責者。顯戮卽現報，惡疾<g ref="#CB04846">㐫</g>終，多由毀
<lb n="0301c19" ed="T"/>戒；《母論》所謂腹則破裂，袈裟離身是也。同頰
<lb n="0301c20" ed="T"/>腫者，《百喩經》云：昔有癡女婿歸婦家，羞不食；
<lb n="0301c21" ed="T"/>爲飢逼故，乃盜米飡，其頰鼓起，妻見謂頰腫，
<lb n="0301c22" ed="T"/>固執不言，乃召醫師火鑽烙之，頰穿米出；喩
<lb n="0301c23" ed="T"/>愚人負罪，不思求懺，必待顯報耳。</p><p xml:id="pT40p0301c2314" cb:place="inline">不犯中。如
<lb n="0301c24" ed="T"/>上者，謂作淨語，及前捨法；但前是犯已捨悔，
<lb n="0301c25" ed="T"/>此明得物卽捨。若下，明淨主不還往索之法，
<lb n="0301c26" ed="T"/>先令他索。若又下，後明自索。與僧塔等者，以
<lb n="0301c27" ed="T"/>彼可索，故此動之。</p>
<lb n="0301c28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0301c2801">十九。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，<name role="" type="person">跋難陀</name>往市<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301003" n="0301003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301003" n="0301003"/><anchor xml:id="beg0301003" n="0301003"/>津<anchor xml:id="end0301003"/>上以錢易錢，居士譏嫌，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0301c2825" cb:place="inline">對簡中，初引論
<lb n="0301c29" ed="T"/>簡畜寶。不說淨財，已犯前戒，無重犯故；若以
<pb n="0302a" ed="T" xml:id="T40.1805.0302a"/>
<lb n="0302a01" ed="T"/>錢買金而畜，緣相是異，則容兩犯，如《戒疏》中。
<lb n="0302a02" ed="T"/>又疏有四句：一是畜非貿，俗施錢寶也；二是
<lb n="0302a03" ed="T"/>貿非畜，用衣易錢寶也<note place="inline">準此，但令所貿是錢寶犯，不論能貿。</note>；三俱是，
<lb n="0302a04" ed="T"/>以錢買金畜之；四俱非，卽衣物相易也。言轉
<lb n="0302a05" ed="T"/>易者，示戒名也。此下，簡販賣。五異指如疏者，
<lb n="0302a06" ed="T"/>彼云：初對人不同，貿寶七衆俱犯，貿衣唯
<lb n="0302a07" ed="T"/>二俗犯<note place="inline">在家二衆</note>；二貿寶自作敎他，爲己同犯，除爲
<lb n="0302a08" ed="T"/>三寶，貿衣使人不犯；三貿寶一制不開，貿
<lb n="0302a09" ed="T"/>衣則開酥油相易；四衣寶捨則道俗不同<note place="inline">衣對道捨，
<lb n="0302a10" ed="T"/>寶對俗捨。</note>；五還財本非本別<note place="inline">衣捨還元物故云本，寶捨易淨，物故非本。</note>。律下，準
<lb n="0302a11" ed="T"/>律顯異。律有七物交互並犯；金有三品：一已
<lb n="0302a12" ed="T"/>成金<note place="inline">華叙莊嚴具是</note>，二未成金<note place="inline">卽金鋌也</note>，三已成未成金<note place="inline">鎔瀉成器
<lb n="0302a13" ed="T"/>未鋋治者</note>；銀亦三種，錢唯一品，總爲七也。但下，簡
<lb n="0302a14" ed="T"/>異；則知此戒唯約寶論。</p><p xml:id="pT40p0302a1410" cb:place="inline">犯緣中。是錢寶者，
<lb n="0302a15" ed="T"/>局所貿也。能貿則通衣寶餘物。</p><p xml:id="pT40p0302a1513" cb:place="inline">明懺中。此
<lb n="0302a16" ed="T"/>戒不對僧捨，恐隨別悔，故特遮之。以過重故。</p>
<lb n="0302a17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0302a1701">不犯中。唯開三寶，餘無所通。</p>
<lb n="0302a18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0302a1801">二十。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">跋難陀</name>往無住處村，以生薑易食；又共外道博衣，悔而不還，譏訶因制。</note>戒名。準
<lb n="0302a19" ed="T"/>疏分三：爲利故收，爲利故出，諍語而高，爲販
<lb n="0302a20" ed="T"/>也。爲利而取，故減前價，名買也。爲利故出，強
<lb n="0302a21" ed="T"/>增價而高，曰賣也。<note place="inline">販但先收犯還同賣。</note></p><p xml:id="pT40p0302a2116" cb:place="inline">制意中。四聖種卽
<lb n="0302a22" ed="T"/>四依行；制斷賣買，令修四法。</p><p xml:id="pT40p0302a2212" cb:place="inline">犯緣中。初緣
<lb n="0302a23" ed="T"/>簡五衆不犯。</p><p xml:id="pT40p0302a2306" cb:place="inline">略示中，初示開貿。上句指律，文
<lb n="0302a24" ed="T"/>見不犯。次句準餘部，如下《僧祇》、《十誦》。若據下，
<lb n="0302a25" ed="T"/>引《四分》衣法，亦開比丘，不獨他部。《四分》下，示
<lb n="0302a26" ed="T"/>犯相。律云：以時藥易時非時七日盡形波利
<lb n="0302a27" ed="T"/>迦羅衣，如是互易。<note place="inline">隨一一物爲頭，以歷諸物。</note>疏云：此指緣起
<lb n="0302a28" ed="T"/>說，若以錢買衣，屬此戒攝；反則前戒。<note place="inline">准知販<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302001" n="0302001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302001" n="0302001"/><anchor xml:id="beg0302001" n="0302001"/>買<anchor xml:id="end0302001"/>兩戒，但據
<lb n="0302a29" ed="T"/>所<anchor xml:id="beg_1e" type="star"/>買<anchor xml:id="end_1e"/>以分。</note></p><p xml:id="pT40p0302a2905" cb:place="inline">次廣明中，初科，前明業重。甚於屠者，以
<pb n="0302b" ed="T" xml:id="T40.1805.0302b"/>
<lb n="0302b01" ed="T"/>心普故。此販賣下，次明施物營福不開用者，
<lb n="0302b02" ed="T"/>物體穢故。初示制約。所以下，徵制意。若販下，
<lb n="0302b03" ed="T"/>三結犯相。罪重結者，物唯一捨，罪則合懺。</p><p xml:id="pT40p0302b0317" cb:place="inline">次
<lb n="0302b04" ed="T"/>科，初明受施。經營活業，名爲治生。言犯捨者，
<lb n="0302b05" ed="T"/>謂受施人。若下，示儉開。須彼吿白僧，作白衣
<lb n="0302b06" ed="T"/>物受。卽是開法。若施下，明轉施得受。彼旣
<lb n="0302b07" ed="T"/>決捨，卽是淨物。</p><p xml:id="pT40p0302b0707" cb:place="inline">三中，初明結罪。卽犯販也。若
<lb n="0302b08" ed="T"/>下，明開自食興福。因出所餘，非本意故。衣鉢
<lb n="0302b09" ed="T"/>義同，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302002" n="0302002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302002" n="0302002"/><anchor xml:id="beg0302002" n="0302002"/>注<anchor xml:id="end0302002"/>示之。</p><p xml:id="pT40p0302b0907" cb:place="inline">四中，初明對易。相似謂以
<lb n="0302b10" ed="T"/>九物相易；不相似者，卽互易；二種俱犯。若下，
<lb n="0302b11" ed="T"/>可捨物卽已犯金寶，用此糴粟。以粟易物，雖
<lb n="0302b12" ed="T"/>復轉易，亦不合用。食但犯吉，異上《多論》。</p><p xml:id="pT40p0302b1216" cb:place="inline">五中，
<lb n="0302b13" ed="T"/>初標問。答中，初正答。由下，釋所以。《涅槃》云：隨
<lb n="0302b14" ed="T"/>順佛語，名供養佛。</p><p xml:id="pT40p0302b1408" cb:place="inline">六中，前明《四分》。上標三事，
<lb n="0302b15" ed="T"/>下略販者，以收時名買，出卽名賣；但云買賣，
<lb n="0302b16" ed="T"/>卽攝販也。隨事皆墮，故言俱也。《十誦》云：爲利
<lb n="0302b17" ed="T"/>故買而不賣，吉；爲利故買已還賣，提。故知一
<lb n="0302b18" ed="T"/>物兩事方犯，不同《四分》。</p><p xml:id="pT40p0302b1810" cb:place="inline">七中，初明益價分齊。
<lb n="0302b19" ed="T"/>如僧中買物，一人還價，知事三唱吿衆爲限，
<lb n="0302b20" ed="T"/>不可復益。若衆下，明悔還可否。論據僧物，故
<lb n="0302b21" ed="T"/>不聽還。《十誦》私物乃制日限。彼律若下本有
<lb n="0302b22" ed="T"/>私字，疑在下示，故前略之。指《四分》者，卽下不
<lb n="0302b23" ed="T"/>犯云若悔聽還；不明僧私，復無限齊，故言不
<lb n="0302b24" ed="T"/>了。</p><p xml:id="pT40p0302b2402" cb:place="inline">八中，初明遣貿方便。比丘下，次明僧別對
<lb n="0302b25" ed="T"/>易。陪謂以物陪償。均，平也。貧乏直與者，此約
<lb n="0302b26" ed="T"/>十方現前物和僧得與；如賞知事瞻待法師
<lb n="0302b27" ed="T"/>之例；四方常住，必無開理。</p><p xml:id="pT40p0302b2711" cb:place="inline">九中，初引緣。衣
<lb n="0302b28" ed="T"/>法卽〈衣犍度〉。準下，義決。則知彼此俱開。有
<lb n="0302b29" ed="T"/>人制罪，理應得吉。</p><p xml:id="pT40p0302b2908" cb:place="inline">十中，《僧祇》有三，初略示結
<pb n="0302c" ed="T" xml:id="T40.1805.0302c"/>
<lb n="0302c01" ed="T"/>犯。四藥下，二明八物相貿。彼云：若以時物
<lb n="0302c02" ed="T"/><note place="inline">此卽能貿下皆所貿</note>，買時物，夜分物，七日物，終身物<note place="inline">上卽四藥</note>，隨
<lb n="0302c03" ed="T"/>身物<note place="inline">三衣六物，卽鈔隨輕物。</note>，重物<note place="inline">木床褥等</note>，不淨物<note place="inline">金銀等，鈔闕此句，恐是寫脫，或是所
<lb n="0302c04" ed="T"/>貿落前戒，故此略之。</note>，淨不淨物<note place="inline">卽似寶等，隨一爲頭，互易準上。</note>。肆下，三明比丘
<lb n="0302c05" ed="T"/>自貿法，復有五種，初明須淨語。卽開中制法。
<lb n="0302c06" ed="T"/>齎，持也。搖卽是動。若估下，二明斟量。事雖似
<lb n="0302c07" ed="T"/>減，據實無過；此約市價常定，或是可斟酌者
<lb n="0302c08" ed="T"/>爲言。然心事難明，理如《五分》；寧使彼得我利，
<lb n="0302c09" ed="T"/>多與爲善。若前下，三明抄市，初明入市易物。
<lb n="0302c10" ed="T"/>下明僧中唱買。從少增多，名爲抄上。二師不
<lb n="0302c11" ed="T"/>得，奉尊上故。若營下，四明淨不淨語，初明結
<lb n="0302c12" ed="T"/>犯。上是爲衆故越，下明自爲故提。次出二
<lb n="0302c13" ed="T"/>種語相，可知。分別是心業，索卽口業。若市下，
<lb n="0302c14" ed="T"/>五明嫌訶。然須據實。實好言惡，卽名下價，亦
<lb n="0302c15" ed="T"/>兼誑妄。此好等者，示嫌說相。</p><p xml:id="pT40p0302c1512" cb:place="inline">《五百問》中。此約
<lb n="0302c16" ed="T"/>比丘賣物索價過五，得物成盜；不妨自賣有
<lb n="0302c17" ed="T"/>本提罪。</p><p xml:id="pT40p0302c1704" cb:place="inline">《僧祇》中，初是時藥易七日。下明以食
<lb n="0302c18" ed="T"/>雇作。非貿物故，止犯越罪。前後無罪者，非對
<lb n="0302c19" ed="T"/>貿故。</p><p xml:id="pT40p0302c1903" cb:place="inline">《多論》，初句指戒。或下，正明，初明有因
<lb n="0302c20" ed="T"/>無果。下明無因有果。言下，釋前施僧文。以物
<lb n="0302c21" ed="T"/>體穢，不開僧受，故約捨懺通之。</p><p xml:id="pT40p0302c2113" cb:place="inline">不犯中三，初
<lb n="0302c22" ed="T"/>明本衆不犯。言不應高下者，準知高下，亦應
<lb n="0302c23" ed="T"/>犯吉。不得下，次明對俗遣人不犯。若悔聽還，
<lb n="0302c24" ed="T"/>謂不當己意。律作應還，應準《十誦》，七日已內。
<lb n="0302c25" ed="T"/>若下，三明輕物不犯。《戒疏》約外用者，前引諸
<lb n="0302c26" ed="T"/>文四藥皆犯，據內資也。上三引文。準下，約義
<lb n="0302c27" ed="T"/>明不犯。上衣法者，卽雙開中文。言據有者，意
<lb n="0302c28" ed="T"/>顯無人，卽在開限。</p><p xml:id="pT40p0302c2808" cb:place="inline">《十誦》中。初明比丘淨語自
<lb n="0302c29" ed="T"/>貿；以不得故，方覓淨人。以爾所下，敎人淨語
<pb n="0303a" ed="T" xml:id="T40.1805.0303a"/>
<lb n="0303a01" ed="T"/>也。上明開買；此下，明開賣。</p>
<lb n="0303a02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0303a0201">二十一。<note place="inline">佛在舍衛，六群畜鉢多故招譏，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0303a0218" cb:place="inline">犯緣中。第三如法者，體
<lb n="0303a03" ed="T"/>色量三，皆須應敎。油字去呼；璭，古鈍反。等取
<lb n="0303a04" ed="T"/>白鉢，並是非法；準《多論》，畜但犯吉。第四引《善
<lb n="0303a05" ed="T"/>見》，若未還直不成受犯者，猶屬他故；若度價
<lb n="0303a06" ed="T"/>己，他邊亦犯，卽己物故。</p><p xml:id="pT40p0303a0610" cb:place="inline">指略中。卽前八門轉
<lb n="0303a07" ed="T"/>降相染等義，同故不出，廣在疏中。</p>
<lb n="0303a08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0303a0801">二十二。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">跋難陀</name>鉢破求衆多畜，招譏故制。</note></p><p xml:id="pT40p0303a0821" cb:place="inline">列緣中。五綴者，律
<lb n="0303a09" ed="T"/>云：相去兩指間一綴<note place="inline">中人一指面一寸，卽取痕脈長二寸許，卽爲一綴；五綴共一尺
<lb n="0303a10" ed="T"/>也。</note>，綴者，卽以鉛錫等補。今時鉢損，未必待綴；
<lb n="0303a11" ed="T"/>但約破脈滿尺，卽開他求。不漏吉者，緣不具
<lb n="0303a12" ed="T"/>故。事下指疏，彼文廣明捨法；鈔本行事，時旣
<lb n="0303a13" ed="T"/>不行，不復多引；但知一鉢趣養餘生，勿事多
<lb n="0303a14" ed="T"/>求，則符聖敎矣。</p><p xml:id="pT40p0303a1407" cb:place="inline">不犯八緣。五綴漏者，此開吉
<lb n="0303a15" ed="T"/>罪。自有買者，注戒作若自有價買畜者，文相
<lb n="0303a16" ed="T"/>方顯，謂不從他乞也。</p>
<lb n="0303a17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0303a1701">二十三。<note place="inline">佛在舍衛，難陀縫衣乞線多；持線使織自作繀，招譏因制。</note></p><p xml:id="pT40p0303a1726" cb:place="inline">制意中。捨惡
<lb n="0303a18" ed="T"/>法者馳求涉俗，長貪壞行故。止謗者，如戒緣
<lb n="0303a19" ed="T"/>說。</p><p xml:id="pT40p0303a1902" cb:place="inline">犯緣。第三，反知雇人不犯正罪，與下《五分》
<lb n="0303a20" ed="T"/>不同。</p><p xml:id="pT40p0303a2003" cb:place="inline">釋中，初緣，《十誦》。無衣乞縷情<anchor xml:id="nkr_note_add_0303a2001" n="0303a2001"/><anchor xml:id="beg0303a2001" n="0303a2001"/>諂<anchor xml:id="end0303a2001"/>故吉。隨
<lb n="0303a21" ed="T"/>缺直乞，如下所開。《五分》。雇人酌情結墮。準緣
<lb n="0303a22" ed="T"/>不具，今宗應吉。</p><p xml:id="pT40p0303a2207" cb:place="inline">釋第二中，上明開親。疏云
<lb n="0303a23" ed="T"/>以離損謗之緣故。義準四句，初二俱是親<note place="inline">不犯如上</note>；
<lb n="0303a24" ed="T"/>二二俱非親；三與線者親，織師非親<note place="inline">二句並墮</note>；四與
<lb n="0303a25" ed="T"/>線非親，織師是親<note place="inline">如下結吉</note>。與下，明輕犯。看織下，
<lb n="0303a26" ed="T"/>準律合有自織。繀，蘇內反，謂著絲於車也。</p><p xml:id="pT40p0303a2617" cb:place="inline">不
<lb n="0303a27" ed="T"/>犯中。開自織者，疏云：但爲小細，過非深故；
<lb n="0303a28" ed="T"/>至於妨道，非不是損。</p>
<lb n="0303a29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0303a2901">二十四。<note place="inline">佛在舍衛，居士出線與<name role="" type="person">跋難陀</name>作衣，乃往彼家擇取好線與織師織，又許與價，因譏而制。</note></p>
<pb n="0303b" ed="T" xml:id="T40.1805.0303b"/>
<lb n="0303b01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0303b0101">列緣中。第四正是業本。許直者，《戒本》云：乃至
<lb n="0303b02" ed="T"/>一食直。《四分》下，別釋第六，此結方便。《多論》
<lb n="0303b03" ed="T"/>云：前戒憑勢遣織，作成卽犯；此戒自求，領受
<lb n="0303b04" ed="T"/>便結。疏問此戒損縷，與前一二居士何異？
<lb n="0303b05" ed="T"/>答：前面對縷主，此屛勸織師，故兩制也。</p><p xml:id="pT40p0303b0516" cb:place="inline">不犯
<lb n="0303b06" ed="T"/>中。親里及出家人，皆約縷主。若勸織師，豈無
<lb n="0303b07" ed="T"/>小過！思之。</p>
<lb n="0303b08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0303b0801">二十五。<note place="inline">佛在舍衛，跋離陀欲與難陀弟子共行，先與衣，後不隨彼意，卽奪衣，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0303b0832" cb:place="inline">緣中。初
<lb n="0303b09" ed="T"/>緣簡下位，準疏云奪但犯吉。三中，總有四句，
<lb n="0303b10" ed="T"/>初句此戒正緣；四下二句，歸前盜攝；若下一
<lb n="0303b11" ed="T"/>句，緣闕故輕。第五準律奪而藏者犯，奪未藏
<lb n="0303b12" ed="T"/>者吉，謂對面奪。若非對奪，離處卽犯。</p><p xml:id="pT40p0303b1215" cb:place="inline">不犯有
<lb n="0303b13" ed="T"/>八。初開善取，餘七並以若字分之。彼知悔者，
<lb n="0303b14" ed="T"/>謂自知卽還，不待他索。命梵者，因與致難，奪
<lb n="0303b15" ed="T"/>取則免。一下，總結。傳文訛脫，古今疑之。準注
<lb n="0303b16" ed="T"/>戒云：一切奪取不藏擧者，皆不犯。以律面奪
<lb n="0303b17" ed="T"/>藏擧方結；今明不犯，意顯諸緣並是可奪，不
<lb n="0303b18" ed="T"/>必須藏；卽以此語，通結上緣，故云一切。或
<lb n="0303b19" ed="T"/>可無緣面奪不藏但吉，不結正罪，故入不犯，
<lb n="0303b20" ed="T"/>則足前八爲九開也。</p>
<lb n="0303b21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0303b2101">二十六。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，先開服七日藥，畢陵伽徒衆大畜流漫故制。</note></p><p xml:id="pT40p0303b2126" cb:place="inline">指廣中。立義
<lb n="0303b22" ed="T"/>卽義門，簡辨加法可否之相，〈四藥篇〉及《戒疏》
<lb n="0303b23" ed="T"/>文義最廣。今釋此戒，略示名體，使知犯相。言
<lb n="0303b24" ed="T"/>七日者，約能就法，盡其分齊，從日限爲名。其
<lb n="0303b25" ed="T"/>藥體者，本宗五藥，謂酥、油、生酥、蜜、石蜜，《僧
<lb n="0303b26" ed="T"/>祇》開脂，並七日體，是今犯相。</p><p xml:id="pT40p0303b2612" cb:place="inline">犯緣。第一以手
<lb n="0303b27" ed="T"/>法過中卽失，非延久故。次緣由先手受，口法
<lb n="0303b28" ed="T"/>方成，故兼二受。四中，藥取治病，勢分爲期；限
<lb n="0303b29" ed="T"/>外無功，故至七日，應說淨畜；故違不說，八日
<pb n="0303c" ed="T" xml:id="T40.1805.0303c"/>
<lb n="0303c01" ed="T"/>結犯。五無緣者，律中遣與人、失、壞、作非藥、親
<lb n="0303c02" ed="T"/>厚意、忘去等緣，皆無犯。</p><p xml:id="pT40p0303c0210" cb:place="inline">不犯中。初過七日者，
<lb n="0303c03" ed="T"/>卽初日受藥，至八日也；具兼諸過，僧不合食，
<lb n="0303c04" ed="T"/>故與園人。第七日者，卽二日受者，旣無宿觸，
<lb n="0303c05" ed="T"/>口法尙存，故聽僧食。三未滿者，卽三日受，始
<lb n="0303c06" ed="T"/>得六日；限法不過，理合說淨；但隨染犯，無更
<lb n="0303c07" ed="T"/>服義，止得外用。初是能染，下二所染，故分三
<lb n="0303c08" ed="T"/>別。據此犯懺捨藥之法，而入開通者，以捨用
<lb n="0303c09" ed="T"/>乖法，皆有吉羅；此開小罪，故入不犯。戶嚮卽
<lb n="0303c10" ed="T"/>門臼。</p>
<lb n="0303c11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0303c1101">二十七。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">毘舍佉母</name>施浴衣，爲佛所贊，六群常求，故制。</note>名中。求用有
<lb n="0303c12" ed="T"/>限，二並預前，俱名過也。</p><p xml:id="pT40p0303c1210" cb:place="inline">犯緣中。犯相旣異，故
<lb n="0303c13" ed="T"/>須各列。過用中，第二時中者，準此；若犯過前
<lb n="0303c14" ed="T"/>求，則不犯過前用。<note place="inline">《多論》止犯吉羅。</note>三中或但受畜，或同
<lb n="0303c15" ed="T"/>衆受，如下注顯。</p><p xml:id="pT40p0303c1507" cb:place="inline">廣辨中，初科。初示衣體；彼下，
<lb n="0303c16" ed="T"/>明兩限。十種衣如〈二衣〉中。</p><p xml:id="pT40p0303c1611" cb:place="inline">受用中。《僧祇》文
<lb n="0303c17" ed="T"/>列六制：一不得當三衣者，本非法衣故。<note place="inline">急緣應得。</note>不
<lb n="0303c18" ed="T"/>淨施者，復非長故。<note place="inline">上二並約時內，如下《五分》，過時須受說。</note>不入河者，
<lb n="0303c19" ed="T"/>恐易壞故。<note place="inline">下云垢液亦開。</note>小雨不用者，不成浴故。不裸
<lb n="0303c20" ed="T"/>身著者，恐汚觸故；舍勒，梵語；舊記云短裙之
<lb n="0303c21" ed="T"/>類，《鼻柰耶》云：泥洹僧也。餘故衣，如襯內圍巾
<lb n="0303c22" ed="T"/>之類。不著作事者，非本開故；聽作障者，無所
<lb n="0303c23" ed="T"/>損故。</p><p xml:id="pT40p0303c2303" cb:place="inline">衣相中，指古。云傀儡子者，木戲人也。今
<lb n="0303c24" ed="T"/>下，顯非。</p><p xml:id="pT40p0303c2404" cb:place="inline">引文中。《僧祇》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0303001" n="0303001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0303001" n="0303001"/><anchor xml:id="beg0303001" n="0303001"/>披<anchor xml:id="end0303001"/>浴，彌彰上義。液謂
<lb n="0303c25" ed="T"/>津膩。</p><p xml:id="pT40p0303c2503" cb:place="inline">《多論》中，初明求作。彼云從三月半至三
<lb n="0303c26" ed="T"/>月盡應作；若得成衣，四月一日應畜<note place="inline">畜，卽用也。</note>；若不
<lb n="0303c27" ed="T"/>成衣，乃至四月半聽求聽作，故云乃至亦爾
<lb n="0303c28" ed="T"/>等。又云：設三月十六日得，一二日卽成者，亦
<lb n="0303c29" ed="T"/>得畜用；約準今宗，正犯後戒；部計之異，不可
<pb n="0304a" ed="T" xml:id="T40.1805.0304a"/>
<lb n="0304a01" ed="T"/>和會；須知求通一月，用限半月，不可濫也。次
<lb n="0304a02" ed="T"/>明畜法，初明本開。長下，明衣量。《四分》長六搩
<lb n="0304a03" ed="T"/>手，則同彼論；廣二磔手半，則廣五尺。以夏下，
<lb n="0304a04" ed="T"/>明開意。旣爲護衣，故得覆雨，不唯著浴也。此
<lb n="0304a05" ed="T"/>浴下，釋妨。恐謂浴衣那將覆雨，故此釋之。若
<lb n="0304a06" ed="T"/>據今戒，名雨浴衣，謂著雨中浴。是則戒本名
<lb n="0304a07" ed="T"/>兼用局，《多論》名局用通也。《僧祇》不通餘用，與
<lb n="0304a08" ed="T"/>論小異。若著下，以不用正衣，方便免過也。</p><p xml:id="pT40p0304a0817" cb:place="inline">捨
<lb n="0304a09" ed="T"/>法中，前引二律明制捨。下引《僧祇》出捨法。文
<lb n="0304a10" ed="T"/>無受法，故注準之；但改受字爲異。不得十六
<lb n="0304a11" ed="T"/>者，以入冬分故。</p><p xml:id="pT40p0304a1107" cb:place="inline">不犯有四。初開限滿不捨吉。
<lb n="0304a12" ed="T"/>二著浴者，此約無犯明不犯。浣擧二緣，開不
<lb n="0304a13" ed="T"/>用吉。</p>
<lb n="0304a14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0304a1401">二十八。<note place="inline">佛在毘蘭若，聽受夏衣，六群多受；後於舍衛安居中，大臣爲安居施，因開而制。</note>戒名
<lb n="0304a15" ed="T"/>中。施主本爲安居故施；忽有急緣，不及夏竟，
<lb n="0304a16" ed="T"/>預先持施；佛開安居未竟，十日內受，故有二
<lb n="0304a17" ed="T"/>過，如緣所解。注文簡濫。疏云：不同雨衣一事
<lb n="0304a18" ed="T"/>生二；以受用雖異，同是雨衣。此戒過前犯由
<lb n="0304a19" ed="T"/>受施，過後罪據畜長，故云不同也。</p><p xml:id="pT40p0304a1914" cb:place="inline">列緣有
<lb n="0304a20" ed="T"/>二，過前中。初緣，引律釋急施開意。三中，自恣
<lb n="0304a21" ed="T"/>十日在，卽七月初六已後得受；爾前輒受，名
<lb n="0304a22" ed="T"/>過前。四無緣者，律不犯中，若奪衣失衣過前
<lb n="0304a23" ed="T"/>取無犯。過後中。第三緣者，準知前後無互犯
<lb n="0304a24" ed="T"/>也。四中。律云：若寄衣比丘遠行、水陸道斷，過
<lb n="0304a25" ed="T"/>後不犯。第五若七月六日受，至八月十五卽
<lb n="0304a26" ed="T"/>說；不說十六日犯。<note place="inline">若受德衣至十二月十五說淨，下增準說。</note>初七受者，
<lb n="0304a27" ed="T"/>前減一日，後增一日。<note place="inline">八月十六說淨，不說十七犯。</note>如是乃至十
<lb n="0304a28" ed="T"/>五日受，前減九日，後增九日。<note place="inline">八月二十四說淨，不說明日犯。</note>是名
<lb n="0304a29" ed="T"/>次第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0304001" n="0304001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0304001" n="0304001"/><anchor xml:id="beg0304001" n="0304001"/>潧<anchor xml:id="end0304001"/>也。</p><p xml:id="pT40p0304a2905" cb:place="inline">次科指廣。今且撮示時非時相。
<pb n="0304b" ed="T" xml:id="T40.1805.0304b"/>
<lb n="0304b01" ed="T"/>夏竟一月五月名時，餘則非時。初明本是時
<lb n="0304b02" ed="T"/>衣，非時而受，故於時外更開十日<note place="inline">卽急施也</note>。時中受
<lb n="0304b03" ed="T"/>衣，本非急施，故不外開<note place="inline">十六已去所得夏衣</note>。二非時受衣，
<lb n="0304b04" ed="T"/>跨入時中，十日須說。<note place="inline">夏未竟得非時衣，入時中限滿須說。</note>三時內得
<lb n="0304b05" ed="T"/>衣，非安居施；衣利寬故，亦同一月五月開之。
<lb n="0304b06" ed="T"/>四明絺那五月可攝一月，同是時故。五一月
<lb n="0304b07" ed="T"/>中不攝十日，時非時異故。略知如此。</p>
<lb n="0304b08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0304b0801">二十九。<note place="inline">佛在舍衛，蘭若比丘爲賊打奪什物，佛令留寄村舍；六群寄衣遊行，因制。</note>名中。有
<lb n="0304b09" ed="T"/>難簡非安靜，蘭若標異前戒。此謂空野比丘
<lb n="0304b10" ed="T"/>慮賊奪衣，佛開寄於村聚，身在蘭若，無慮奪
<lb n="0304b11" ed="T"/>失故也。</p><p xml:id="pT40p0304b1104" cb:place="inline">緣中。第二，律云八月半後。五無緣者，
<lb n="0304b12" ed="T"/>卽奪失等想；水陸命梵等礙，會衣不及，大同
<lb n="0304b13" ed="T"/>前戒。</p><p xml:id="pT40p0304b1303" cb:place="inline">釋第三中。《十誦》明疑怖，皆謂擧輕以
<lb n="0304b14" ed="T"/>況重也。</p><p xml:id="pT40p0304b1404" cb:place="inline">四中。可疑家者，卽盜竊者。注顯可見。</p>
<lb n="0304b15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0304b1501">一中《五分》，初明開制。以下，顯制意。</p><p xml:id="pT40p0304b1514" cb:place="inline">次明兩緣，
<lb n="0304b16" ed="T"/>引諸部中。《僧祇》開夏，不同《四分》。《五分》後安居
<lb n="0304b17" ed="T"/>竟，則同今宗；十日一看，開中制也。《善見》僧坊
<lb n="0304b18" ed="T"/>不須，非蘭若故；無者得寄，正開緣故；六夜一
<lb n="0304b19" ed="T"/>看，異上《五分》。上來下，總結。初示怖緣無限，三
<lb n="0304b20" ed="T"/>部所同。必下，明別開六夜，如後所引。</p><p xml:id="pT40p0304b2015" cb:place="inline">斥古中，
<lb n="0304b21" ed="T"/>初示開緣，卽前注引。初是本開。不作日限，同
<lb n="0304b22" ed="T"/>上諸部。後下，卽是重開。聽至六夜，同後諸文。
<lb n="0304b23" ed="T"/>聚落比丘，卽是六群。不顯緣相者，雖開六夜，
<lb n="0304b24" ed="T"/>不言僧塔等緣。古師妄執者，疏云：古來諸師
<lb n="0304b25" ed="T"/>尋文不了，謂是恐怖故開六夜；今約戒本文
<lb n="0304b26" ed="T"/>相自分，前是難緣<note place="inline">戒本從初至置村舍內，是恐怖緣。</note>，後是別緣<note place="inline">及有
<lb n="0304b27" ed="T"/>緣事，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0304002" n="0304002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0304002" n="0304002"/><anchor xml:id="beg0304002" n="0304002"/>開<anchor xml:id="end0304002"/>六夜緣。</note>。問：今恐怖處若無日限，與上列緣如何
<lb n="0304b28" ed="T"/>通會？答：今明蘭若賊怖，亦止六夜。若爾，何以
<lb n="0304b29" ed="T"/>鈔云蘭若賊劫，不制日限？答：此是本開，後因
<pb n="0304c" ed="T" xml:id="T40.1805.0304c"/>
<lb n="0304c01" ed="T"/>起過，兩緣同制。若爾，與古師何別？答：古師不
<lb n="0304c02" ed="T"/>明戒本，雙列二緣，故斥之耳。<note place="inline">準知戒本，前牃兩緣；乃至下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0304003" n="0304003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0304003" n="0304003"/><anchor xml:id="beg0304003" n="0304003"/>準<anchor xml:id="end0304003"/>結兩犯。</note></p>
<lb n="0304c03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0304c0301">準決中，初標示。五下，引文；《五分》，初指怖緣。更
<lb n="0304c04" ed="T"/>下，示別緣。卽三寶二師。及他事者，謂道俗命
<lb n="0304c05" ed="T"/>召等。疏引《僧祇》因往斷事，亦開六宿。《了論》。
<lb n="0304c06" ed="T"/>聽法故開。言七日還取者，謂持還蘭若，或止
<lb n="0304c07" ed="T"/>村中，以一宿間之。問：前聚落比丘起過故開，
<lb n="0304c08" ed="T"/>爲開聚落不？答：緣因聚落，開唯蘭若；《了論》明
<lb n="0304c09" ed="T"/>證，豈復疑乎。</p><p xml:id="pT40p0304c0906" cb:place="inline">不犯中，初示日限。若下，明來會
<lb n="0304c10" ed="T"/>有四。初約容緩，二有染情兩礙；注示染礙，
<lb n="0304c11" ed="T"/>準前兼之。三謂奔赴纔及勢分，必約界無三
<lb n="0304c12" ed="T"/>礙；四卽隔礙。餘失受失衣，有罪無罪，並同前
<lb n="0304c13" ed="T"/>釋，故總指之。問：此與前戒幾別？答：一聚蘭二
<lb n="0304c14" ed="T"/>處；二有疑無疑；三一宿六夜；四前因病緣，此
<lb n="0304c15" ed="T"/>唯賊難；五前通三時，此除夏分；六前開羯
<lb n="0304c16" ed="T"/>磨，此但直離。如是簡之。</p>
<lb n="0304c17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0304c1701">三十。<note place="inline">佛在舍衛，居士飯僧施衣；<name role="" type="person">跋難陀</name>聞，語言施僧者多，今可施我，擧過因制。</note>戒名。疏云：
<lb n="0304c18" ed="T"/>許僧物者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0304004" n="0304004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0304004" n="0304004"/><anchor xml:id="beg0304004" n="0304004"/>次<anchor xml:id="end0304004"/>己有濫，迴容稱心，喜爲故制；佛
<lb n="0304c19" ed="T"/>法之物，無濫義稀，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0304005" n="0304005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0304005" n="0304005"/><anchor xml:id="beg0304005" n="0304005"/>難<anchor xml:id="end0304005"/>迴制輕。</p><p xml:id="pT40p0304c1912" cb:place="inline">釋初緣三種。
<lb n="0304c20" ed="T"/>文注頗詳。前二當戒重輕分異。第三盜攝，上
<lb n="0304c21" ed="T"/>句牒示，下二句顯相。</p><p xml:id="pT40p0304c2109" cb:place="inline">釋第三，初文。《僧祇》五
<lb n="0304c22" ed="T"/>種對答，學者宜依。豈唯離罪，頗彰大度；凡
<lb n="0304c23" ed="T"/>愚覩施，誰不動懷；不知敎制，多迴入己；貪婪
<lb n="0304c24" ed="T"/>鄙吝，不異下流；惡業積深，終歸異趣。覿此聖
<lb n="0304c25" ed="T"/>訓，豈不介懷！文中得受無罪者，非曲迴也。</p><p xml:id="pT40p0304c2517" cb:place="inline">次
<lb n="0304c26" ed="T"/>科。文列五相，皆非人己，故罪階降。所許雖別，
<lb n="0304c27" ed="T"/>但是泛指，施心未決，如注所顯。隨前犯者，文
<lb n="0304c28" ed="T"/>見下科。《僧祇》迴畜物，非人準同。必迴決施，
<lb n="0304c29" ed="T"/>隨境成盜。</p><p xml:id="pT40p0304c2905" cb:place="inline">三中，初迴僧物。作吉悔者，由非入
<pb n="0305a" ed="T" xml:id="T40.1805.0305a"/>
<lb n="0305a01" ed="T"/>己，故不成墮；又卽還僧，復非成重。乃下，迴別
<lb n="0305a02" ed="T"/>人物。準下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305001" n="0305001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305001" n="0305001"/><anchor xml:id="beg0305001" n="0305001"/>蓋<anchor xml:id="end0305001"/>決。越次卽同迴別。</p><p xml:id="pT40p0305a0213" cb:place="inline">不犯三相。
<lb n="0305a03" ed="T"/>上二約心，好惡約物。律中，更有許少勸多<note place="inline">謂許僧少
<lb n="0305a04" ed="T"/>物，勸令增多也。</note>，許少人勸多人，若戲言若錯說等，故云
<lb n="0305a05" ed="T"/>一切也。</p>
<lb n="0305a06" ed="T"/><cb:juan n="002b" fun="close"><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305002" n="0305002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305002" n="0305002"/><anchor xml:id="beg0305002" n="0305002"/>二<anchor xml:id="end0305002"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0305a07" ed="T"/>
<lb n="0305a08" ed="T"/>
<lb n="0305a09" ed="T"/><cb:juan n="002c-1" fun="open"><cb:mulu n="2c-1" type="卷">中三上</cb:mulu><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305003" n="0305003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305003" n="0305003"/><anchor xml:id="beg0305003" n="0305003"/>上<anchor xml:id="end0305003"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0305a10" ed="T"/>
<lb n="0305a11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0305a1101">單提中。九十三十，同一提篇；但因財事有無，
<lb n="0305a12" ed="T"/>故使類分前後；欲使結犯易明，懺法無濫故
<lb n="0305a13" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0305a14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0305a1401">初戒。<note place="inline">佛在釋翅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305004" n="0305004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305004" n="0305004"/><anchor xml:id="beg0305004" n="0305004"/>壞<anchor xml:id="end0305004"/>國，象力比丘與外道論議不如，便反前語；至僧中問，復反前語，因制。</note>戒名中。
<lb n="0305a15" ed="T"/>《注戒》標云故妄語戒。疏釋云：言非稱實爲妄，
<lb n="0305a16" ed="T"/>彰在於口爲語，非心不犯名故。今云小者，對
<lb n="0305a17" ed="T"/>大爲言，但離初篇所列聖法，已外一切皆歸
<lb n="0305a18" ed="T"/>此攝。大局小通，尋之可解。</p><p xml:id="pT40p0305a1811" cb:place="inline">叙意中，初叙數犯
<lb n="0305a19" ed="T"/>以興歎；加以下，二明心境以勸修。初中，上句
<lb n="0305a20" ed="T"/>牒示。喜字去呼，好也。良下，釋所以。六識搆造
<lb n="0305a21" ed="T"/>爲能熏，藏識含受卽所熏。識中之種，故名識
<lb n="0305a22" ed="T"/>種。上二句明惑重。故下二句，明起業。塵境，
<lb n="0305a23" ed="T"/>卽下引見聞等。虛搆，事無稽實，卽是妄語。不
<lb n="0305a24" ed="T"/>下二句，明迷苦。上句謂不念生死，下句明悠
<lb n="0305a25" ed="T"/>悠度世。以下三句，傷歎。上句躡上虛度，下句
<lb n="0305a26" ed="T"/>示後苦報。安生，猶言居世也。然沙門居世，修
<lb n="0305a27" ed="T"/>道爲急；縱妄守愚，自以爲要；臨終神昧，任業
<lb n="0305a28" ed="T"/>牽生，故云當死等。當，將也。排，遣也。對治智勝，
<lb n="0305a29" ed="T"/>業則可排；對治有二：一者事行抑制，則能伏
<pb n="0305b" ed="T" xml:id="T40.1805.0305b"/>
<lb n="0305b01" ed="T"/>業；二者理觀明照，則能滅業。以人之將死，善
<lb n="0305b02" ed="T"/>惡相現；惡強善弱，神隨業往；況無少善，豈能
<lb n="0305b03" ed="T"/>排之。次勸修中，卽明敎急，上二句標定。下二
<lb n="0305b04" ed="T"/>句配釋。但使等者，釋上次句；不論等者，釋上
<lb n="0305b05" ed="T"/>初句。律云：若不見、不聞、不觸、不知，是中見
<lb n="0305b06" ed="T"/>想、聞想、觸想、知想，彼便言我不見、不聞、不
<lb n="0305b07" ed="T"/>觸、不知，知而妄語者，波逸提。若論妄語，境虛
<lb n="0305b08" ed="T"/>成犯，於義易知。今此境實，違想亦犯。敎唯約
<lb n="0305b09" ed="T"/>心，制急可見；虛實俱犯，故言一切。</p><p xml:id="pT40p0305b0914" cb:place="inline">犯緣中。三
<lb n="0305b10" ed="T"/>是妄業，四卽故爲。</p><p xml:id="pT40p0305b1008" cb:place="inline">釋中，初科，《多論》四句。初句
<lb n="0305b11" ed="T"/>具列，餘句例作。應云：二是妄語是兩舌非惡
<lb n="0305b12" ed="T"/>口<note place="inline">傳他此語向彼說，以不實故是妄語；作分離心故是兩舌，軟語說故非惡口。</note>，三是妄語非
<lb n="0305b13" ed="T"/>兩舌是惡口<note place="inline">不實麁言，不作分離心是。</note>，四是妄語是兩舌是惡
<lb n="0305b14" ed="T"/>口<note place="inline">此上可知</note>。初句單配，唯局此戒；中二雙犯，則涉兩
<lb n="0305b15" ed="T"/>戒；第四俱犯，則通三戒。言有無者，妄語四句
<lb n="0305b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0305005" n="0305005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305005" n="0305005"/><anchor xml:id="beg0305005" n="0305005"/>齋<anchor xml:id="end0305005"/>有；兩舌惡口，初句都無；中二各一，第四
<lb n="0305b17" ed="T"/>方具。彼論作句在兩舌戒，以兩舌爲頭，餘二
<lb n="0305b18" ed="T"/>指略；今鈔準彼就妄語列之，則知三戒皆具
<lb n="0305b19" ed="T"/>四句；但以本戒爲頭，歷之可解。</p><p xml:id="pT40p0305b1913" cb:place="inline">《成論》中。口
<lb n="0305b20" ed="T"/>有四業，上文但明三種離合，故引釋之。言綺
<lb n="0305b21" ed="T"/>語者，古德釋云：如世錦綺交錯成文。或云綺
<lb n="0305b22" ed="T"/>側語，言乖道理，故名綺側，亦名無義語。問：若
<lb n="0305b23" ed="T"/>不相離，如妄語時，應結二罪？答：言不離者，非
<lb n="0305b24" ed="T"/>謂同犯；但餘三語邪曲非義，卽同綺攝。是則
<lb n="0305b25" ed="T"/>綺語名通相別。若論別犯，《戒疏》云：戲掉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305006" n="0305006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305006" n="0305006"/><anchor xml:id="beg0305006" n="0305006"/>壤<anchor xml:id="end0305006"/>
<lb n="0305b26" ed="T"/>心，過非乖越，通皆小罪。若僧作法，方得提罪，
<lb n="0305b27" ed="T"/>如後口綺是也。</p><p xml:id="pT40p0305b2707" cb:place="inline">《善生》中，此卽化敎，十業離合；
<lb n="0305b28" ed="T"/>初明自作敎人，同時成業。極至於八，不得十
<lb n="0305b29" ed="T"/>者，以三心業起不同時。下約邪見癡心顯相，
<pb n="0305c" ed="T" xml:id="T40.1805.0305c"/>
<lb n="0305c01" ed="T"/>且云貪瞋不得一時；若擧貪業，則無瞋癡；瞋
<lb n="0305c02" ed="T"/>亦例爾。其下，示相。七支之外，兼一心業，故得
<lb n="0305c03" ed="T"/>成八。又三心業，必無敎他；身口七支，六可遣
<lb n="0305c04" ed="T"/>使；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305007" n="0305007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305007" n="0305007"/><anchor xml:id="beg0305007" n="0305007"/>淫<anchor xml:id="end0305007"/>必自造，所以文中二事必約自爲。若
<lb n="0305c05" ed="T"/>據毘尼敎<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>淫<anchor xml:id="end_1f"/>犯蘭；此約根本，故非所論。言
<lb n="0305c06" ed="T"/>他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305008" n="0305008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305008" n="0305008"/><anchor xml:id="beg0305008" n="0305008"/>毒<anchor xml:id="end0305008"/>者，化敎十善，禁邪許正。無業道者，謂撥
<lb n="0305c07" ed="T"/>無邪見，卽是癡業；但癡通難顯，故擧別相耳。</p>
<lb n="0305c08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0305c0801">示犯中，初科，前引二律。法師比丘者，《四分》象
<lb n="0305c09" ed="T"/>力，《五分》沙蘭。《戒疏》云：因論善法，便行誑妄，以
<lb n="0305c10" ed="T"/>爲因起，況餘雜事而得成信。僧中下，《五分》說：
<lb n="0305c11" ed="T"/>慈地謗沓婆，佛語云：若於堅信比丘前妄語，
<lb n="0305c12" ed="T"/>重殺傷無量衆生<note place="inline">內凡已去名堅信</note>；於一堅法比丘前妄
<lb n="0305c13" ed="T"/>語，罪過堅信百倍<note place="inline">初果已去名堅法</note>；於僧前妄語，罪過百
<lb n="0305c14" ed="T"/>羅漢。<note place="inline">四人已上，凡聖僧也。</note>通引此文者。以世講師，或臨衆
<lb n="0305c15" ed="T"/>說法，或有所言論，率多虛誑，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305009" n="0305009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305009" n="0305009"/><anchor xml:id="beg0305009" n="0305009"/>持<anchor xml:id="end0305009"/>誡之。百
<lb n="0305c16" ed="T"/>羅漢者，且擧多聖以況少凡；罪猶過之，勉勵
<lb n="0305c17" ed="T"/>深矣。言罪重者，此約業道，非制罪也。次引
<lb n="0305c18" ed="T"/>《多論》。彼云若說法義論，若傳人語，則顯所說
<lb n="0305c19" ed="T"/>所論從他傳者。自稱，論作自攝，謂攝取他說
<lb n="0305c20" ed="T"/>以爲己是。寄，附也。有本者，或覽他文，或從口
<lb n="0305c21" ed="T"/>授，必推所得以示於人。古今學者，孰逃此過；
<lb n="0305c22" ed="T"/>聖敎明約，豈不內<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305010" n="0305010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305010" n="0305010"/><anchor xml:id="beg0305010" n="0305010"/>盾<anchor xml:id="end0305010"/>；不下，文出《智論》。彼偈
<lb n="0305c23" ed="T"/>云：夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。
<lb n="0305c24" ed="T"/><note place="inline">此偈喩顯，下偈對合。</note>應訶而讚，應讚而訶；口集諸惡，終
<lb n="0305c25" ed="T"/>不見樂。<note place="inline">上三句合斧在口中，下一句合斬身，此喩非理言論；妄業卽成，先自損故。</note></p><p xml:id="pT40p0305c2532" cb:place="inline">引文中，
<lb n="0305c26" ed="T"/>《四分》爲三，初列根塵。見聞知是根。觸卽是塵。
<lb n="0305c27" ed="T"/>觸中含三，律云：觸者鼻識舌識身識也。是則
<lb n="0305c28" ed="T"/>根塵互擧，六種備矣。言違想者，卽見言不見，
<lb n="0305c29" ed="T"/>乃至知言不知。律中更列不見言見，乃至不
<pb n="0306a" ed="T" xml:id="T40.1805.0306a"/>
<lb n="0306a01" ed="T"/>知言知，合成八境<note place="inline">別開則有十二。</note>；文略後四，故云乃至。
<lb n="0306a02" ed="T"/>所見異者，行心中見諸惡像；言見好相，故云
<lb n="0306a03" ed="T"/>異也。所忍異者，忍苦言樂也；或同作羯磨，不
<lb n="0306a04" ed="T"/>忍言忍也。所想異者，怨想言親。律更有三，今
<lb n="0306a05" ed="T"/>引續之。所欲異者，欲求財色，言樂正法。所觸
<lb n="0306a06" ed="T"/>異者，得冷云熱也。所心異者，緣此說彼也<note place="inline">並依疏解。</note>。
<lb n="0306a07" ed="T"/>問：上皆違想，何以分之？答：疏自判云：前是於
<lb n="0306a08" ed="T"/>六塵中行妄之相；所見異等，卽行心思度，違
<lb n="0306a09" ed="T"/>反而說，約意地也。又下，次明三時。律列四句，
<lb n="0306a10" ed="T"/>初云本作是念我當妄語<note place="inline">初時</note>，妄語時自知是妄
<lb n="0306a11" ed="T"/>語<note place="inline">正作時</note>，妄語已知是妄語<note place="inline">後時</note>；第二前中二時知
<lb n="0306a12" ed="T"/><note place="inline">同上</note>，後時不憶；第三本不作是念，前時無心，中
<lb n="0306a13" ed="T"/>後時知；第四前後無心，正作時知。律據中
<lb n="0306a14" ed="T"/>時有心，四並提罪；鈔約義斷，前後得吉。<note place="inline">以律中本作是
<lb n="0306a15" ed="T"/>念，正妄語時，不憶得吉故；初中不憶，後憶亦吉。</note>四句中具缺不定，文中且
<lb n="0306a16" ed="T"/>據具者言之。問：前心吉者，與遠方便何異？答：
<lb n="0306a17" ed="T"/>同異不定。或復前起，不關方便；若準《戒疏》，則
<lb n="0306a18" ed="T"/>名前後方便。然方便言通，義須揀辨，不可濫
<lb n="0306a19" ed="T"/>也。若僧下，三明默妄。有犯不悔，在衆表淨；但
<lb n="0306a20" ed="T"/>不口言，故罪降等。</p><p xml:id="pT40p0306a2008" cb:place="inline">《善生》中有二，初出妄語之
<lb n="0306a21" ed="T"/>相。有三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0306001" n="0306001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0306001" n="0306001"/><anchor xml:id="beg0306001" n="0306001"/>毀<anchor xml:id="end0306001"/>，並以若字分之。有疑無疑者，如律
<lb n="0306a22" ed="T"/>云：於見聞觸知中生疑，便言無疑我見聞
<lb n="0306a23" ed="T"/>等，於不見聞生疑亦爾；又於見聞中無疑便
<lb n="0306a24" ed="T"/>言有疑，云我見聞等或言不見聞等，皆墮。二
<lb n="0306a25" ed="T"/>見聞等卽是根塵，大同前律；覺卽是觸，由觸
<lb n="0306a26" ed="T"/>而覺故。三問不問，卽指所誑，下釋中並約前
<lb n="0306a27" ed="T"/>人是也。異本音者，轉其言相，意令不解。若言
<lb n="0306a28" ed="T"/>下，次釋犯不犯相，先釋見聞。不大等者，本實
<lb n="0306a29" ed="T"/>曾見，而云髣髴也。破相，卽破執著我見，而言
<pb n="0306b" ed="T" xml:id="T40.1805.0306b"/>
<lb n="0306b01" ed="T"/>無見等，如經論中破根境之例。無覆藏者，如
<lb n="0306b02" ed="T"/>行懺法發露悔過，云不見不聞不覺不知等；
<lb n="0306b03" ed="T"/>此雖相同妄語，而非誑他，故無犯也。次釋異
<lb n="0306b04" ed="T"/>音，初二句通標。若顚倒下，別列三相。顚倒，謂
<lb n="0306b05" ed="T"/>前後倒亂如世反語。大聲不了，言雖不倒，混
<lb n="0306b06" ed="T"/>然莫辨。所說不解者，謂胡漢異音，楚夏別語，
<lb n="0306b07" ed="T"/>隱竊語等；但令使彼不解，皆此所收。問：列緣
<lb n="0306b08" ed="T"/>據解，異音不解而云犯者？答：雖非正解，不妨
<lb n="0306b09" ed="T"/>聞於不正之言。又緣中言解，止取聞知；故《十
<lb n="0306b10" ed="T"/>誦》兩舌戒云：解已更說波逸提，《多論》釋云解
<lb n="0306b11" ed="T"/>應言聞，此可例證。</p><p xml:id="pT40p0306b1108" cb:place="inline">《僧祇》中。虛則妄語，實則敎
<lb n="0306b12" ed="T"/>殺，兩皆不得。看指甲者，彼正作指押，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0306002" n="0306002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0306002" n="0306002"/><anchor xml:id="beg0306002" n="0306002"/>予<anchor xml:id="end0306002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0306003" n="0306003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0306003" n="0306003"/><anchor xml:id="beg0306003" n="0306003"/>注<anchor xml:id="end0306003"/>
<lb n="0306b13" ed="T"/>云胡音，與不見同。古記云：非謂答云不見，但
<lb n="0306b14" ed="T"/>方便引接，令彼看不見，故注云方便等。然彼
<lb n="0306b15" ed="T"/>正作應云，明是答詞；若準注意，義又非便；以
<lb n="0306b16" ed="T"/>在胡正爲妄語，在漢復是異音，二皆不可。《指
<lb n="0306b17" ed="T"/>歸》云：指甲乃是脚跡，令彼自看獸跡，則免
<lb n="0306b18" ed="T"/>上過；又斥《僧祇》注文是後人妄加。未詳孰是，
<lb n="0306b19" ed="T"/>疑故並存。</p><p xml:id="pT40p0306b1905" cb:place="inline">《十誦》。三種語他。初是虛誑，正犯此
<lb n="0306b20" ed="T"/>戒。次兼妄惱，則犯二戒。後卽稱實，止犯後
<lb n="0306b21" ed="T"/>戒，卽下六十三疑惱戒也。</p><p xml:id="pT40p0306b2111" cb:place="inline">不犯中。指注戒者，
<lb n="0306b22" ed="T"/>彼云不見言不見，乃至知言知等。今云稱
<lb n="0306b23" ed="T"/>想，在言雖略，無不攝矣。</p>
<lb n="0306b24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0306b2401">第二。<note place="inline">佛在舍衛，六群毀罵斷事人因制。</note>戒名。有云惡口，然據律中
<lb n="0306b25" ed="T"/>亦通善法。今云罵者，但是辱他，通收善惡。</p><p xml:id="pT40p0306b2517" cb:place="inline">引
<lb n="0306b26" ed="T"/>勸中，《智論》。彼九十二云：一切菩薩道，皆淨此
<lb n="0306b27" ed="T"/>三業；初淨身口意，後爲淨佛土；自身若淨，亦
<lb n="0306b28" ed="T"/>淨他人，何以故？非但一人生國中，皆共作因
<lb n="0306b29" ed="T"/>緣。<note place="inline">同處受生，共業所感；此明菩薩欲取淨土，必須化他令淨三業，乃可同感故也。</note>今引下二
<pb n="0306c" ed="T" xml:id="T40.1805.0306c"/>
<lb n="0306c01" ed="T"/>句，以謂一人受生所依報土，悉是多人共業
<lb n="0306c02" ed="T"/>所感；今止取意，不必泥文。謂下，是論自釋。內
<lb n="0306c03" ed="T"/>法是業，卽善不善；外法是報，卽所依器界；報
<lb n="0306c04" ed="T"/>由業感，故云與也。如惡下，先示三惡因緣，以
<lb n="0306c05" ed="T"/>配三報；且據口意，略不明身；因果相對，尋文
<lb n="0306c06" ed="T"/>可了。不作下，次明三善；反上三報，故云平
<lb n="0306c07" ed="T"/>正也。下擧彌勒爲證，彼佛當來人壽八萬歲
<lb n="0306c08" ed="T"/>時出世。引此文者，意彰惡口過重，感報不淨，
<lb n="0306c09" ed="T"/>令自勉也。</p><p xml:id="pT40p0306c0905" cb:place="inline">次本律中。彼云善語者善<note place="inline">樂因果故</note>，惡
<lb n="0306c10" ed="T"/>語者自熱惱<note place="inline">苦因果故</note>乃下，擧況。束彼廣文，故云乃
<lb n="0306c11" ed="T"/>至。彼具云：刹尸羅國婆羅門有牛，與一長者
<lb n="0306c12" ed="T"/>牛鬪力；共駕百車，賭金千兩，婆羅門於衆前
<lb n="0306c13" ed="T"/>作毀呰<note place="inline">音紫</note>云：一角可牽。時牛慚愧，不肯出力，
<lb n="0306c14" ed="T"/>遂卽輸金；乃至牛語婆羅門言：汝於衆前毀
<lb n="0306c15" ed="T"/>呰故爾。又令主倍賭二千兩，當於衆前讚言端
<lb n="0306c16" ed="T"/>正好角；主依牛語，乃得勝彼。<note place="inline">《多論》云：劫初未有三惡道衆生，盡從人天
<lb n="0306c17" ed="T"/>中墮；以宿習近，是以能語，具如疏引。</note></p><p xml:id="pT40p0306c1715" cb:place="inline">緣中。二引《伽論》，證須自語；傳爲
<lb n="0306c18" ed="T"/>並輕，故言皆吉。</p><p xml:id="pT40p0306c1807" cb:place="inline">釋中，初科。六諍本者，不出三
<lb n="0306c19" ed="T"/>毒；上二是瞋，次一卽貪，下三並癡。一切諍起，
<lb n="0306c20" ed="T"/>不越此六，故云本也；能治此六，則無諍矣。</p><p xml:id="pT40p0306c2017" cb:place="inline">罵
<lb n="0306c21" ed="T"/>相中，本律分二；初明惡法又二，先出語相。種
<lb n="0306c22" ed="T"/>類者，六品是種，隨一品下多相爲類。一卑姓
<lb n="0306c23" ed="T"/>家生者，卽旃陀羅、除糞種、竹師種、車師種等。
<lb n="0306c24" ed="T"/>二行業者，卽屠獵漁捕作賊守城等。三伎術
<lb n="0306c25" ed="T"/>卑者，鍛<note place="inline">丁貫反</note>作，木作，瓦陶<note place="inline">音<g ref="#CB04914">𡩴</g></note>作，皮革作等。四
<lb n="0306c26" ed="T"/>犯過者，作七聚罪也。注中。若據餘五，依實亦
<lb n="0306c27" ed="T"/>同。恐謂實犯，呵毀無過，故特注之。問：不實
<lb n="0306c28" ed="T"/>成謗，爲犯何戒？答：前謗戒中，引《僧祇》云對所
<lb n="0306c29" ed="T"/>謗人前罵謗語語僧殘，不言罵罪。今此注云
<pb n="0307a" ed="T" xml:id="T40.1805.0307a"/>
<lb n="0307a01" ed="T"/>依實亦犯，反知虛亦成罵。今準前文謗妄離
<lb n="0307a02" ed="T"/>合，若元誣謗，意兼毀辱，理應合結；若單爲謗，
<lb n="0307a03" ed="T"/>如上《僧祇》；若專爲罵，但犯此戒。又七聚中，謗
<lb n="0307a04" ed="T"/>分三犯，罵局一提，如是知之。五多結使者，從
<lb n="0307a05" ed="T"/>瞋恚乃至五百結。<note place="inline">依律引之，未詳配數。</note>六若盲下，且列三
<lb n="0307a06" ed="T"/>病，律中更列跛聾瘂及餘衆患等。疏云：前三
<lb n="0307a07" ed="T"/>明其外相，就姓業爲言；後三明其內報，約
<lb n="0307a08" ed="T"/>身心爲語。次有三下，正行罵業。卽用上六，分
<lb n="0307a09" ed="T"/>爲三位；初是直說，二卽比他，三謂比己。文中
<lb n="0307a10" ed="T"/>皆略擧卑姓，第三更兼行業病患，餘以等字
<lb n="0307a11" ed="T"/>攝之。乃至二字，但略卑姓中多種，非越次也。
<lb n="0307a12" ed="T"/>二善法中。三皆例上，且出面罵。文略乞食衲
<lb n="0307a13" ed="T"/>衣，故云乃至。並謂假其善事，意在毀辱；但望
<lb n="0307a14" ed="T"/>前惡語，情過輕微，故罪分差降耳。</p><p xml:id="pT40p0307a1414" cb:place="inline">引《僧祇》。上
<lb n="0307a15" ed="T"/>法者，彼云汝是栴陀羅剃髮師瓦師織師皮
<lb n="0307a16" ed="T"/>師種姓，此中罵己唯重，罵他三階，親疎別
<lb n="0307a17" ed="T"/>故。中罵者，彼云汝是中間種姓<note place="inline">吏兵姓伎兒姓</note>。下者，彼
<lb n="0307a18" ed="T"/>云汝是刹帝利婆羅門種姓，作是語欲使彼
<lb n="0307a19" ed="T"/>慚者犯。<note place="inline">準彼律前是下罵，此爲上罵，蓋約種姓尊卑；今鈔回互，乃就惡語深淺；或恐上下二字，前後
<lb n="0307a20" ed="T"/>寫誤。</note>中罵己及父母皆蘭，和尙同友並吉，下罵
<lb n="0307a21" ed="T"/>一切皆吉，故云並遞減一等。面比外者，彼律不
<lb n="0307a22" ed="T"/>論面比，應是躡前《四分》爲言；離前諸相，別加
<lb n="0307a23" ed="T"/>一種。注中且約種姓出相，餘皆準知。</p><p xml:id="pT40p0307a2315" cb:place="inline">息諍中
<lb n="0307a24" ed="T"/>二，初卽《僧祇》。彼明闡陀宿業爲長者奴，曾打
<lb n="0307a25" ed="T"/>婆羅門從人，呵之不止；本主得天眼，見諍處
<lb n="0307a26" ed="T"/>地有金藏，故使其鬪。引此以明起諍之由，法
<lb n="0307a27" ed="T"/>爾使然，莫測其故。<note place="inline">有云：賤人居貴地，不自安故。</note>次引本律。卽房
<lb n="0307a28" ed="T"/>戒緣起。世尊聽造私房，曠野城中諸比丘乞
<lb n="0307a29" ed="T"/>求煩多，諸居<anchor xml:id="nkr_note_add_0307a2901" n="0307a2901"/><anchor xml:id="beg0307a2901" n="0307a2901"/>士<anchor xml:id="end0307a2901"/>遙見走避；復有一比丘斫伐
<pb n="0307b" ed="T" xml:id="T40.1805.0307b"/>
<lb n="0307b01" ed="T"/>神樹，神往白吿佛；及迦葉入城乞食，人皆逃
<lb n="0307b02" ed="T"/>避；迦葉審問，悵默不樂；後因佛入城，迦葉來
<lb n="0307b03" ed="T"/>至佛所，白已卽出城去，恐諸比丘生瞋恚故；
<lb n="0307b04" ed="T"/>世尊集僧制戒，但云樹神來吿；又引從龍乞
<lb n="0307b05" ed="T"/>珠，從鳥乞翅之緣，故云但擧等。竟不言迦葉
<lb n="0307b06" ed="T"/>擧過。引此，令效聖蹤，遠防相毀。</p><p xml:id="pT40p0307b0613" cb:place="inline">不犯有九。前
<lb n="0307b07" ed="T"/>五皆據師友匠成，語雖麁惡，內無瞋怒，故在
<lb n="0307b08" ed="T"/>開位，如注顯之。疏云：片涉譏嫌，卽是正墮。然
<lb n="0307b09" ed="T"/>瞋心難狀，非智莫曉。彌須審悉，不可自欺；初
<lb n="0307b10" ed="T"/>言相利，卽泛爾同學，異下親友。四云敎授，謂
<lb n="0307b11" ed="T"/>直示時事，異上說法說律也。餘四卽約掉散
<lb n="0307b12" ed="T"/>遺失。注犯吉者，以乖儀故。失口謂心知語失，
<lb n="0307b13" ed="T"/>異下忘誤。</p><p xml:id="pT40p0307b1305" cb:place="inline">《十誦》中。說他罪者，自旣毀破，義無
<lb n="0307b14" ed="T"/>益他；擧必成諍，故令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0307001" n="0307001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0307001" n="0307001"/><anchor xml:id="beg0307001" n="0307001"/>勤<anchor xml:id="end0307001"/>止也。</p>
<lb n="0307b15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0307b1501">第三。<note place="inline">佛在舍衛，六群傳他彼此語，今衆鬪諍，不能除滅，故制。</note>名中。兩卽所說
<lb n="0307b16" ed="T"/>之境，舌乃成言之具。疏云：此本翻譯，頗是質
<lb n="0307b17" ed="T"/>陋；以雖兩舌，不作分意，不犯此戒；現翻爲離
<lb n="0307b18" ed="T"/>間語，其爲得矣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0307002" n="0307002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0307002" n="0307002"/><anchor xml:id="beg0307002" n="0307002"/>令<anchor xml:id="end0307002"/>經論中云離間者，皆唐譯
<lb n="0307b19" ed="T"/>耳。</p><p xml:id="pT40p0307b1902" cb:place="inline">犯緣。第一律列十衆，道俗各五。俗五衆者，
<lb n="0307b20" ed="T"/>二衆已外，加王、臣、外道。《戒疏》云：當類犯提，餘
<lb n="0307b21" ed="T"/>九皆吉。</p><p xml:id="pT40p0307b2104" cb:place="inline">犯相中，先引本律釋名，次引《僧祇》示
<lb n="0307b22" ed="T"/>犯。云惡法者卽同罵戒，彼有七事。上三事有
<lb n="0307b23" ed="T"/>下中上，初種姓有三<note place="inline">下謂旃陀羅等，中卽兵吏等，上卽刹帝利等。</note>，二業
<lb n="0307b24" ed="T"/>行三者<note place="inline">下卽屠兒等，中卽賣香肆上人，上卽金銀肆上人等。</note>，三相貌三者<note place="inline">下卽瞎鋸
<lb n="0307b25" ed="T"/>齒，中謂太白太黑，上謂三十二相。</note>。後四則無三品，皆名爲下；四
<lb n="0307b26" ed="T"/>病者<note place="inline">疥廯顚狂等</note>，五罪者<note place="inline">夷至吉羅</note>，六罵者<note place="inline">作世間淫穢醜惡語，《四分》無此。</note>，七
<lb n="0307b27" ed="T"/>結使者<note place="inline">愚癡暗鈍等</note>。某甲說汝是句絕，卽指上七種，
<lb n="0307b28" ed="T"/>傳吿彼人也。若前三種有下中上，一切皆墮；
<lb n="0307b29" ed="T"/>後四無有下中上，亦一切墮；今引後四結文，
<pb n="0307c" ed="T" xml:id="T40.1805.0307c"/>
<lb n="0307c01" ed="T"/>通收七種；無論品類，欲離皆犯，故云無有等。
<lb n="0307c02" ed="T"/>離不離墮者，離取起心，不論前境。後引《多論》
<lb n="0307c03" ed="T"/>彰異，上句明重結。如一說未離，再三說故。下
<lb n="0307c04" ed="T"/>明緣闕。此戒所犯，必兼二處；今但自搆，故入
<lb n="0307c05" ed="T"/>輕中。準此，若但傳言，不欲離散，理亦非重。一
<lb n="0307c06" ed="T"/>切吉者，彼論但云突吉羅，而前列多相，並是
<lb n="0307c07" ed="T"/>輕罪；故加一切，統而收之。彼云說汝是多食
<lb n="0307c08" ed="T"/>戲笑欺誑多詐等，傳向比丘者，聞則吉羅，不
<lb n="0307c09" ed="T"/>聞亦吉。</p><p xml:id="pT40p0307c0904" cb:place="inline">不犯中，上之二種，破近習惡人。世有
<lb n="0307c10" ed="T"/>濫濁之僧，反爲衆首，俗愚無識，妄相親厚；護
<lb n="0307c11" ed="T"/>法利他，故破無犯；惡伴同之。和尙等者，次破
<lb n="0307c12" ed="T"/>共謀惡事。無義利者，謂欲共議侵壞僧塔；律
<lb n="0307c13" ed="T"/>云：數數語，方便欲作是也。破下，總結。律文更
<lb n="0307c14" ed="T"/>列壞僧、助壞僧、非法、非律羯磨等。</p>
<lb n="0307c15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0307c1501">第四。<note place="inline">佛在舍衛，阿那律行寄婬女舍宿；彼裸身來嬈，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0307c1523" cb:place="inline">緣中。第一簡下畜
<lb n="0307c16" ed="T"/>女得吉；又須可<anchor xml:id="beg_20" type="star"/>淫<anchor xml:id="end_20"/>，簡下黃形石小皆吉。</p><p xml:id="pT40p0307c1616" cb:place="inline">釋中，
<lb n="0307c17" ed="T"/>初科有三，初示女相。有智謂解知好惡，以簡
<lb n="0307c18" ed="T"/>幼稚。命根未斷，卽簡死壞。室下，次明室相。初
<lb n="0307c19" ed="T"/>相可知。注中上句示相，下二句釋疑。準論，卽
<lb n="0307c20" ed="T"/>下引多見，同一室中有諸小房亦犯是也。第
<lb n="0307c21" ed="T"/>二注云長行房謂相連接者，簷下兩頭，卽三
<lb n="0307c22" ed="T"/>邊有障，顯前敞也。第三注中通覆者，卽四
<lb n="0307c23" ed="T"/>圍有屋，中開庭心，異下少開纔漏光耳。此
<lb n="0307c24" ed="T"/>下三辨犯相又二，前明正犯，初二句通標。或
<lb n="0307c25" ed="T"/>下，列相。上三句明至室俱互，若亞臥一句示
<lb n="0307c26" ed="T"/>業分齊。言亞臥者，謂身斜倚，但令著處，卽同
<lb n="0307c27" ed="T"/>臥相，律作敧臥。<note place="inline">去寄切，不正也。</note>隨下，結犯。隨轉犯者，
<lb n="0307c28" ed="T"/>業深敎急故。若與下，次明輕罪有三，初明異
<lb n="0307c29" ed="T"/>趣。注引好畜，染同人類。若人下，明異報。並由
<pb n="0308a" ed="T" xml:id="T40.1805.0308a"/>
<lb n="0308a01" ed="T"/>前境非勝，故罪輕降。比丘下，明異儀。準疏同
<lb n="0308a02" ed="T"/>宿，一須僧女俱臥，二須局在夜分；若互坐
<lb n="0308a03" ed="T"/>臥，及晝日俱臥，並犯屛坐；今此僧臥女立，
<lb n="0308a04" ed="T"/>故但犯吉。坐則犯提，如注所顯，卽指後戒。</p><p xml:id="pT40p0308a0417" cb:place="inline">引
<lb n="0308a05" ed="T"/>誡中，《十誦》，初示制急。羅漢聖人，雖無故犯；欲
<lb n="0308a06" ed="T"/>顯過重，極誡凡夫，故同一制。如下，喩顯女情，
<lb n="0308a07" ed="T"/>意令遠離。此律卽那律緣起。餘下，正責。拒抗
<lb n="0308a08" ed="T"/>謂特違聖制。</p><p xml:id="pT40p0308a0806" cb:place="inline">引文中，多見二論，初明室相。有
<lb n="0308a09" ed="T"/>二，卽都堂及共戶也。注釋共戶。部卽是州。舊
<lb n="0308a10" ed="T"/>云：彼間作屋，上不起楝，平以土覆，中間開溝
<lb n="0308a11" ed="T"/>洩水；或十間五間不隔，同一門也。次釋覆壁。
<lb n="0308a12" ed="T"/>壁卽是障。並擧極小，已上可知。若下，示室量。
<lb n="0308a13" ed="T"/>文出極廣，已下可準。所對下，次簡女境。行坐
<lb n="0308a14" ed="T"/>乘船，皆同此辨，故云乃至。</p><p xml:id="pT40p0308a1411" cb:place="inline">《十誦》中，初引文。必
<lb n="0308a15" ed="T"/>下，義決。卽準下《五分》有伴之文。有明，謂秉燭
<lb n="0308a16" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0308a1602" cb:place="inline">《僧祇》三開，初開別戶。卽同別室。若佛下，次
<lb n="0308a17" ed="T"/>開遇緣。施障隔斷，事同異處。注示施障，須成
<lb n="0308a18" ed="T"/>兩室，各不相通，方免斯過。一頭著內壁，一頭
<lb n="0308a19" ed="T"/>出門簷，故云相當。當，猶抵也。末句遮濫。若無
<lb n="0308a20" ed="T"/>下，三明互相臥起，方便離過。言無福者，令僧
<lb n="0308a21" ed="T"/>犯戒故。注中以互坐臥合犯屛坐，故準《五分》
<lb n="0308a22" ed="T"/>有伴通之。</p><p xml:id="pT40p0308a2205" cb:place="inline">《多論》，初明多犯。趣擧十墮，餘則例
<lb n="0308a23" ed="T"/>知。若下，次明深防。雖非同室，亦制小罪。</p><p xml:id="pT40p0308a2316" cb:place="inline">《五分》。
<lb n="0308a24" ed="T"/>異隔，必是都堂同戶之處。準此有伴亦不許
<lb n="0308a25" ed="T"/>臥。</p><p xml:id="pT40p0308a2502" cb:place="inline">不犯中三，初迷忘不犯。若下，非室不犯。
<lb n="0308a26" ed="T"/>三位九別，初三句覆遍障缺，次三句障周覆
<lb n="0308a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0308001" n="0308001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308001" n="0308001"/><anchor xml:id="beg0308001" n="0308001"/>欽<anchor xml:id="end0308001"/>，後三覆障俱缺。言此室者，總前九種。開
<lb n="0308a28" ed="T"/>行坐者，據成室相，有伴方開；此諸非室，無伴
<lb n="0308a29" ed="T"/>亦許；準約同臥，亦應犯輕。若病下，難緣不
<pb n="0308b" ed="T" xml:id="T40.1805.0308b"/>
<lb n="0308b01" ed="T"/>犯。</p>
<lb n="0308b02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0308b0201">第五。<note place="inline">佛在曠野城，六群與俗人共處宿形露因制；後於拘睒彌開二三宿，重結此戒。</note></p><p xml:id="pT40p0308b0233" cb:place="inline">列緣中。
<lb n="0308b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0308002" n="0308002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308002" n="0308002"/><anchor xml:id="beg0308002" n="0308002"/>等<anchor xml:id="end0308002"/>一指餘義者，疏云：昔云男犯非女犯；以制
<lb n="0308b04" ed="T"/>隨宿，義無三夜。今此不引，直取論證。</p><p xml:id="pT40p0308b0415" cb:place="inline">釋中，初
<lb n="0308b05" ed="T"/>科。戒本，廣解，宿限不同，不可和會；此引廣解，
<lb n="0308b06" ed="T"/>故至四夜。疏云：約戒本犯至三宿者墮；剋相
<lb n="0308b07" ed="T"/>爲言，入第三夜，臥卽是犯。故《十誦》戒本過二
<lb n="0308b08" ed="T"/>夜提，致使解者有緩急。<note place="inline">準疏定奪，應從戒本。</note>下引諸文，見
<lb n="0308b09" ed="T"/>母二論及《僧祇》，則同廣解；《十誦》、《伽論》，頗符戒
<lb n="0308b10" ed="T"/>本。</p><p xml:id="pT40p0308b1002" cb:place="inline">二中。《十誦》兩開；通夜坐者，同下《五分》。《母
<lb n="0308b11" ed="T"/>論》兩宿，由無去處，開坐免過。注中初夜，卽第
<lb n="0308b12" ed="T"/>四夜初。此戒初夜，本合犯提；論家開坐，故不
<lb n="0308b13" ed="T"/>卽犯；及至將明，還制互去；若一向開，何須令
<lb n="0308b14" ed="T"/>去。準下注中，必須四夜通坐方開。此兩節注，
<lb n="0308b15" ed="T"/>似斥古非；有謂<anchor xml:id="beg_21" type="star"/>等<anchor xml:id="end_21"/>四夜坐，開無犯故；雖不
<lb n="0308b16" ed="T"/>明指，語意可見。</p><p xml:id="pT40p0308b1607" cb:place="inline">三中，《僧祇》，初明緣開。不下，示
<lb n="0308b17" ed="T"/>犯。過三夜者，卽第四夜初。犯竟下，明未懺疊
<lb n="0308b18" ed="T"/>犯。轉長罪，謂展轉增犯。夜犯別結，故不開
<lb n="0308b19" ed="T"/>二夜。據開三夜，但第三夜將入犯位，不爲開
<lb n="0308b20" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT40p0308b2002" cb:place="inline">四中。《多論》四句，故知結犯不問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0308003" n="0308003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308003" n="0308003"/><anchor xml:id="beg0308003" n="0308003"/>入<anchor xml:id="end0308003"/>室同
<lb n="0308b21" ed="T"/>異，但取過夜耳。</p><p xml:id="pT40p0308b2107" cb:place="inline">不犯指前，但過三爲異。</p>
<lb n="0308b22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0308b2201">第六戒。<note place="inline">佛在曠野城，六群與俗誦經，聲高亂坐禪者，因制。</note>所以制此戒者，
<lb n="0308b23" ed="T"/>《多論》四意：初爲異外道；二師資位別；三分別
<lb n="0308b24" ed="T"/>言章；四依實義，不在音聲。具斯四益，所以一
<lb n="0308b25" ed="T"/>制。</p><p xml:id="pT40p0308b2502" cb:place="inline">列緣。二中，三種不同，隨一成犯。注戒云：句
<lb n="0308b26" ed="T"/>義、句味、字義。釋云：句義者，同誦不前不後也。
<lb n="0308b27" ed="T"/><note place="inline">疏云同誦偈也，此通長行，文盡見義，故云句義。</note>句味者，眼無常等<note place="inline">一句之下，理味自足。</note>；
<lb n="0308b28" ed="T"/>字義者同，誦阿字也<note place="inline">誦呪之類</note>。用此三種配緣中三
<lb n="0308b29" ed="T"/>字，小有差倒。第四謂授法時抄前合誦也。</p><p xml:id="pT40p0308b2917" cb:place="inline">釋
<pb n="0308c" ed="T" xml:id="T40.1805.0308c"/>
<lb n="0308c01" ed="T"/>初緣中，初科，前簡所誦。二聖二凡，則通四人。
<lb n="0308c02" ed="T"/>《智論》更加化人。若口下，示犯相，初結同誦犯。
<lb n="0308c03" ed="T"/>口授卽同誦。書授謂已誦他書。若師下，結不
<lb n="0308c04" ed="T"/>敎犯。凡欲授法，必先誡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0308004" n="0308004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308004" n="0308004"/><anchor xml:id="beg0308004" n="0308004"/>之<anchor xml:id="end0308004"/>；縱不同聲，不敎
<lb n="0308c05" ed="T"/>亦犯。</p><p xml:id="pT40p0308c0503" cb:place="inline">決通中，初決所誦之法，《僧祇》。餘人，卽天
<lb n="0308c06" ed="T"/>仙。佛印可者，還同佛說。本宗但通四人，故注
<lb n="0308c07" ed="T"/>以示之。《善見》，初明佛說。若下，簡餘人說；《十誦》
<lb n="0308c08" ed="T"/>下，次決結犯分齊。品及章段，名異義同；隨經
<lb n="0308c09" ed="T"/>所立，故具列之。一部多品，隨得多罪。此下，點
<lb n="0308c10" ed="T"/>律通漫。</p><p xml:id="pT40p0308c1004" cb:place="inline">釋第四中，初開俱利。非始授故。若下，
<lb n="0308c11" ed="T"/>次開從下受法。則通同誦。如是例者，以學有
<lb n="0308c12" ed="T"/>先後，故開從受；位有尊卑，必無師奉；故令
<lb n="0308c13" ed="T"/>消息，不可乖儀。然則上下亂倫，師資義倒；必
<lb n="0308c14" ed="T"/>有本衆，未可從他。近世愚徒，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0308005" n="0308005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308005" n="0308005"/><anchor xml:id="beg0308005" n="0308005"/>牽<anchor xml:id="end0308005"/>從儒士求學
<lb n="0308c15" ed="T"/>俗書。白衣高座，可恕無知；比丘行列，殊無
<lb n="0308c16" ed="T"/>慚色。毀辱佛法，無過於此；有智聞之，切宜深
<lb n="0308c17" ed="T"/>誡。</p><p xml:id="pT40p0308c1702" cb:place="inline">不犯中三。初卽口授書授，二並如法。二同
<lb n="0308c18" ed="T"/>業者，謂同受學；疏云：非師資位，故曲開耳。二
<lb n="0308c19" ed="T"/>錯說，可解。</p>
<lb n="0308c20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0308c2001">第七。<note place="inline">佛在羅閱城，有行別住比丘在下行坐，六群以所犯事向白衣說；餘比丘皆慚，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0308c2035" cb:place="inline">明過
<lb n="0308c21" ed="T"/>中。破法身者，亦同《大集》，若打破戒，罪同出萬
<lb n="0308c22" ed="T"/>億佛身血；疏云：豈非形服異世，爲聖道標；若
<lb n="0308c23" ed="T"/>加輕毀，則三<name role="" type="person">寶通</name>壞；故雖破戒，乃是法身之
<lb n="0308c24" ed="T"/>器。制罪雖輕，業道尤重。</p><p xml:id="pT40p0308c2410" cb:place="inline">緣中。第四，律因調達
<lb n="0308c25" ed="T"/>破僧，佛令白二差身子遍吿白衣，卽戒本中
<lb n="0308c26" ed="T"/>除僧羯磨也。</p><p xml:id="pT40p0308c2606" cb:place="inline">釋中，初科。尼說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0308006" n="0308006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308006" n="0308006"/><anchor xml:id="beg0308006" n="0308006"/>太<anchor xml:id="end0308006"/>僧，違八敬
<lb n="0308c27" ed="T"/>法。不問輕重，與僧不同，故引示之。</p><p xml:id="pT40p0308c2714" cb:place="inline">次文，《僧祇》
<lb n="0308c28" ed="T"/>三節，初是無法不答。若已下，明有法開答。因
<lb n="0308c29" ed="T"/>下，引緣誡約。女人偈詞，上半明所應作不作，
<pb n="0309a" ed="T" xml:id="T40.1805.0309a"/>
<lb n="0309a01" ed="T"/>下半示不應作反作，此言深切；有信聞之，能
<lb n="0309a02" ed="T"/>無愧乎！《十誦》中答詞。乃是護法綱紀，遮俗輕
<lb n="0309a03" ed="T"/>慢故也。</p><p xml:id="pT40p0309a0304" cb:place="inline">三中，律文前明說犯。疏云：所以不列
<lb n="0309a04" ed="T"/>偷蘭名者，猶含輕重。<note place="inline">重者犯提，輕則犯吉。</note>若列蘭名，謂輕
<lb n="0309a05" ed="T"/>亦提，避濫不出也。又下，次明指人。衣服房
<lb n="0309a06" ed="T"/>舍，卽示所說之人服<anchor xml:id="nkr_note_orig_0309001" n="0309001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0309001" n="0309001"/><anchor xml:id="beg0309001" n="0309001"/>篩<anchor xml:id="end0309001"/>住處。</p><p xml:id="pT40p0309a0612" cb:place="inline">不犯中三。初
<lb n="0309a07" ed="T"/>不知者，反第三緣，謂迷敎也。不麁想者，謂迷
<lb n="0309a08" ed="T"/>心也。迷重爲輕，說亦犯吉；迷有爲無，則無有
<lb n="0309a09" ed="T"/>犯。白衣先聞者，非由我說故。律中更列若衆
<lb n="0309a10" ed="T"/>差說。</p>
<lb n="0309a11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0309a1101">第八。<note place="inline">佛在毘舍離，以前大妄語緣；集僧呵責已，便制。</note>名云實得道者，此據
<lb n="0309a12" ed="T"/>初果已上，是戒所制。《多論》，二義故制：一大人
<lb n="0309a13" ed="T"/>法者，功德覆藏，諸惡發露；今稱德匿過，是小
<lb n="0309a14" ed="T"/>人法。二自顯聖德，賢愚各異。若有聞者，偏心
<lb n="0309a15" ed="T"/>專敬，失本平等淨善之心。末世事稀，故不
<lb n="0309a16" ed="T"/>備解。今引疏文略知緣相：一內實得道，除
<lb n="0309a17" ed="T"/>增上慢；二自言已證；三向未具人說；四言了；
<lb n="0309a18" ed="T"/>五聞解。</p><p xml:id="pT40p0309a1804" cb:place="inline">問答之意，恐疑此戒被物無功，故叙
<lb n="0309a19" ed="T"/>本制，知非徒爾。答中。聖旣無犯，說卽知凡。若
<lb n="0309a20" ed="T"/>不制者，世人無識，謂爲實證。故雖制聖，還成
<lb n="0309a21" ed="T"/>制凡，故爲要也。注戒云：並如初篇。若言業報
<lb n="0309a22" ed="T"/><note place="inline">自言業報得通</note>，若戲錯，並不犯。</p>
<lb n="0309a23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0309a2301">第九。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">迦留陀夷</name>在姑前與兒婦耳語說法因制，後開五六語及有智男也。</note>過限，謂
<lb n="0309a24" ed="T"/>五六語已外也。</p><p xml:id="pT40p0309a2407" cb:place="inline">釋第三中。請問不制者，以虛
<lb n="0309a25" ed="T"/>心求請，義非強說，故不限多少。</p><p xml:id="pT40p0309a2513" cb:place="inline">釋第六緣，先
<lb n="0309a26" ed="T"/>引《五分》，以顯開限。彼律，有女風病，比丘不爲
<lb n="0309a27" ed="T"/>說法，因死，故開。次引《四分》出語相。無我無常
<lb n="0309a28" ed="T"/>字，並貫上五六。如云色無我，乃至識無我；眼
<lb n="0309a29" ed="T"/>無常，乃至意無常。詳律後緣。且擧陰入，或說
<pb n="0309b" ed="T" xml:id="T40.1805.0309b"/>
<lb n="0309b01" ed="T"/>餘法，用此爲限。後引《僧祇》，以明過限。所以爾
<lb n="0309b02" ed="T"/>者？良以目對女人，鮮能自攝。欲情內動，強授
<lb n="0309b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0309002" n="0309002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0309002" n="0309002"/><anchor xml:id="beg0309002" n="0309002"/>妄<anchor xml:id="end0309002"/>勞。故雖聖法，不許多及。凡情皆爾，世事
<lb n="0309b04" ed="T"/>昭然。</p><p xml:id="pT40p0309b0403" cb:place="inline">釋第四中。律取解知者，則簡小兒癡狂
<lb n="0309b05" ed="T"/>等。</p><p xml:id="pT40p0309b0502" cb:place="inline">《多論》，初簡男子又二，初須相解。必下，二
<lb n="0309b06" ed="T"/>須俗男。女下，次簡女人。且分道俗。小石等女，
<lb n="0309b07" ed="T"/>亦應非犯。</p><p xml:id="pT40p0309b0705" cb:place="inline">《僧祇》。簡伴有四，並以若字分之。初
<lb n="0309b08" ed="T"/>病，二眠，三親，四愚。下文指廣，《戒疏》問云：有請
<lb n="0309b09" ed="T"/>及男，俱不說犯，何故唯除男耶<note place="inline">此難，戒本。</note>？答：言除
<lb n="0309b10" ed="T"/>男子，不勞更除請；若著請者，疑謂有男須請
<lb n="0309b11" ed="T"/>得說故。</p><p xml:id="pT40p0309b1104" cb:place="inline">重釋中。引經明示受請儀式，意令依
<lb n="0309b12" ed="T"/>稟。</p><p xml:id="pT40p0309b1202" cb:place="inline">釋第五。不了輕者，義不具故。</p><p xml:id="pT40p0309b1213" cb:place="inline">不犯中四。
<lb n="0309b13" ed="T"/>初是順敎，有下，伴證；若無下，他請；若錯下，
<lb n="0309b14" ed="T"/>非意。五戒卽三歸體；及法，謂五戒相。八齋亦
<lb n="0309b15" ed="T"/>同。</p>
<lb n="0309b16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0309b1601">第十。<note place="inline">佛在曠野城，六群爲佛修講堂，自掘地招譏，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0309b1622" cb:place="inline">引論制意。大同後
<lb n="0309b17" ed="T"/>戒，故此雙明。第一此戒則傷害螻蟻，壞生則
<lb n="0309b18" ed="T"/>毀損蠉飛；次意，如戒緣中，居士譏言：無有正
<lb n="0309b19" ed="T"/>法，斷他命根。<note place="inline">彼計生地生草皆有命故。</note>第三廣釋，如文可解。
<lb n="0309b20" ed="T"/>故知比丘爲體，高超物表；人天所尊，或遭驅
<lb n="0309b21" ed="T"/>役，但由自感。請觀己行，勿咎於他。</p><p xml:id="pT40p0309b2114" cb:place="inline">犯緣。第四
<lb n="0309b22" ed="T"/>若作淨語，則開使人。</p><p xml:id="pT40p0309b2209" cb:place="inline">引誡中。欲明佛是勝緣，
<lb n="0309b23" ed="T"/>復非爲己，而被呵制；以況餘事深非所宜，注
<lb n="0309b24" ed="T"/>中破戒獲罪，妄謂得福，是爲儌倖矣。<note place="inline">此注合是大字。</note></p><p xml:id="pT40p0309b2421" cb:place="inline">釋
<lb n="0309b25" ed="T"/>中，初文爲三，初示地相。律云若未掘，卽是生
<lb n="0309b26" ed="T"/>地，易知故略。但明已掘，文中二相；初約四
<lb n="0309b27" ed="T"/>月，謂經時故；二約被雨，由滋潤故；由此二緣
<lb n="0309b28" ed="T"/>還成生地，故不可掘。四月不論被雨，被雨不
<lb n="0309b29" ed="T"/>待四月。<note place="inline">有以四月被雨爲一事，此未見律文。</note>若用下，明掘傷。钁卽
<pb n="0309c" ed="T" xml:id="T40.1805.0309c"/>
<lb n="0309c01" ed="T"/>鍫類，耒謂手耕之具。扴古黠反，謂以手物
<lb n="0309c02" ed="T"/>揩動。作地想者，結過由心。若不下，明使人不
<lb n="0309c03" ed="T"/>敎，先犯此罪。</p><p xml:id="pT40p0309c0306" cb:place="inline">別釋中，《十誦》，初明似地。發生力
<lb n="0309c04" ed="T"/>薄，故並犯輕。頹，崩也。石底，卽石所壓地。泥字
<lb n="0309c05" ed="T"/>去呼，謂泥塗處。恐深至地，故制沒膝，已下無
<lb n="0309c06" ed="T"/>犯。除下，明緣開。作模，謂規地作相。此開生
<lb n="0309c07" ed="T"/>地，若準前注，未可從寬。若下，明非地不犯。赭
<lb n="0309c08" ed="T"/>卽赤土<note place="inline">不生物者</note>。墡卽白土。生石，天生石地。</p><p xml:id="pT40p0309c0818" cb:place="inline">《多論》。言
<lb n="0309c09" ed="T"/>蜀本者，簡關中本；文多闕漏，止有八卷；首師
<lb n="0309c10" ed="T"/>從蜀僧求得第九，卽今藏中見傳者是。文釋
<lb n="0309c11" ed="T"/>二地，初句通標。生地者下，牒釋，初釋生地。罪
<lb n="0309c12" ed="T"/>相可知，故文不出。餘下，釋不生地，初示名。地
<lb n="0309c13" ed="T"/>無不生，從緣彰號，故云義名。若下，顯相有三，
<lb n="0309c14" ed="T"/>初明觸地。乾土吉者，與濕連故，不連無犯。次
<lb n="0309c15" ed="T"/>明牆土。濕字誤，論作齊築處，卽指牆體，故云
<lb n="0309c16" ed="T"/>異於地也。雖字上，論有地字，謂牆根邊地。濕
<lb n="0309c17" ed="T"/>淹犯墮，不濕應吉。發起卽掘動。三明牆屋
<lb n="0309c18" ed="T"/>上土。傷草是後戒。下文或明草木，皆相因而
<lb n="0309c19" ed="T"/>引，非此中意，知之。</p><p xml:id="pT40p0309c1908" cb:place="inline">《僧祇》中，初作務毀傷。轉石
<lb n="0309c20" ed="T"/>謂翻轉也。搭地謂以物按搭令平。二明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0309003" n="0309003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0309003" n="0309003"/><anchor xml:id="beg0309003" n="0309003"/>上<anchor xml:id="end0309003"/>
<lb n="0309c21" ed="T"/>塊大小。三明損壁。打合作釘。損成功者，示犯
<lb n="0309c22" ed="T"/>義也。若外下，四明重生地。土末<anchor xml:id="nkr_note_orig_0309004" n="0309004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0309004" n="0309004"/><anchor xml:id="beg0309004" n="0309004"/>祭<anchor xml:id="end0309004"/>謂地極
<lb n="0309c23" ed="T"/>盡際，雨不沾處。若撤下，五明摘壞。此謂地上
<lb n="0309c24" ed="T"/>疊累爲壁，如今土牆。初約有泥。令人除已，自
<lb n="0309c25" ed="T"/>得摘。若下，次明無泥被雨。令除潤際，自摘中
<lb n="0309c26" ed="T"/>間。行字戶綱反。<note place="inline">或去呼，北地俗語。</note>井下，六明治水。瀆卽
<lb n="0309c27" ed="T"/>是溝。汪水，謂雨暫停處。抒，常呂反，洩水也。大
<lb n="0309c28" ed="T"/>下，七明扴傷。謂在生地。若甁下，八明動物。九
<lb n="0309c29" ed="T"/>明砂土。十明死土。</p><p xml:id="pT40p0309c2908" cb:place="inline">次緣開中，《四分》火難，上開
<pb n="0310a" ed="T" xml:id="T40.1805.0310a"/>
<lb n="0310a01" ed="T"/>壞生。若下，開掘地。土滅者，以土撲也。逆燒，燒
<lb n="0310a02" ed="T"/>字去呼，謂迎前野火也。除卽去土，不使旁延。</p>
<lb n="0310a03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0310a0301">《善見》，前明非地。文列三相。砂地土少無犯，《僧
<lb n="0310a04" ed="T"/>祇》半砂吉；義準砂少，卽同生地。若野火下，示
<lb n="0310a05" ed="T"/>緣開。</p><p xml:id="pT40p0310a0503" cb:place="inline">《五分》中。但引作相召衆。下指諸部，同開
<lb n="0310a06" ed="T"/>掘壞，重故不引。</p><p xml:id="pT40p0310a0607" cb:place="inline">釋第四緣，論文前明僧犯。僧
<lb n="0310a07" ed="T"/>尼作淨語者，法不對人，作不成故。餘衆不作
<lb n="0310a08" ed="T"/>者，有人無法，違佛制吉；掘卽犯提。下明三衆。
<lb n="0310a09" ed="T"/>無緣犯者，有緣開故。</p><p xml:id="pT40p0310a0909" cb:place="inline">《五分》緣開，有淨人則犯。
<lb n="0310a10" ed="T"/>剉草，斬乾草以和泥也。《僧祇》下注文。以律不
<lb n="0310a11" ed="T"/>犯中，除屋內土不犯；但云除土，不言得掘，是
<lb n="0310a12" ed="T"/>文不了。<note place="inline">下不犯，中不引。</note>疏引古解云：屋內死浮土也。今
<lb n="0310a13" ed="T"/>師云：準如《僧祇》，露處死土，屋中自掘藏物者
<lb n="0310a14" ed="T"/>得。<note place="inline">是知露處約死，覆處不論死活。</note></p><p xml:id="pT40p0310a1414" cb:place="inline">不犯中，初開作法。若下，明作
<lb n="0310a15" ed="T"/>務九相。疏云：《四分》反甎曳材不犯；《僧祇》犯者，
<lb n="0310a16" ed="T"/>俱有心也。<note place="inline">前云曳木驅牛馬等。</note>然律開文緩而義急，故一
<lb n="0310a17" ed="T"/>切通開不故掘也。<note place="inline">疏文</note>是則《僧祇》無心亦開，《四
<lb n="0310a18" ed="T"/>分》故意亦犯。<note place="inline">凡與上文相違，並宜此斷。</note></p>
<lb n="0310a19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0310a1901">十一。<note place="inline">佛在曠野城，因前造房斫伐神樹非沙門法，呵責而制。</note>壞音怪，損也。壞卽
<lb n="0310a20" ed="T"/>是業，生種卽境，禁斷此過名戒。</p><p xml:id="pT40p0310a2013" cb:place="inline">指緣同前，但
<lb n="0310a21" ed="T"/>改一二爲生種耳。</p><p xml:id="pT40p0310a2108" cb:place="inline">正名中，初標戒本。鬼者下，
<lb n="0310a22" ed="T"/>引律牒釋。注中，初示村義。故下，遮濫。恐有迷
<lb n="0310a23" ed="T"/>名，謂毀神廟，諸部卽下所引。《十誦》中蟁音盲，
<lb n="0310a24" ed="T"/>合作虻；蛺蝶上古協切，飛蛾也。《僧祇》兩分，卽
<lb n="0310a25" ed="T"/>名草木爲鬼神村。</p><p xml:id="pT40p0310a2508" cb:place="inline">釋初緣中，《四分》，初示生種。
<lb n="0310a26" ed="T"/>五種者，古記引《首疏》云：合五爲三，一根種分
<lb n="0310a27" ed="T"/>二<note place="inline">不假節生者名根種，如薑芋蘿萄；若假節生者名覆羅種，如蘆葦芹蓼等。</note>；二枝種亦二
<lb n="0310a28" ed="T"/><note place="inline">不假節生名枝種，如柳榴之類；假節生名節種，如藕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0310001" n="0310001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0310001" n="0310001"/><anchor xml:id="beg0310001" n="0310001"/>蕪<anchor xml:id="end0310001"/>等。</note>；三種子，子復生子，
<lb n="0310a29" ed="T"/>故名子子<note place="inline">如五穀等</note>。注雜種者，離四種外，總收一切。
<pb n="0310b" ed="T" xml:id="T40.1805.0310b"/>
<lb n="0310b01" ed="T"/>《戒疏》則指芹竹<note place="inline">芹菜與竹</note>，《僧祇》以爲勒蓼，具如上注。
<lb n="0310b02" ed="T"/>若下，次明損壞。斫截墮，注戒作墮落。上明全
<lb n="0310b03" ed="T"/>生者。若斷下，明萎乾者。多分生，謂生分過半
<lb n="0310b04" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0310b0402" cb:place="inline">《僧祇》，初科，先配五種。莖卽枝也。心卽覆羅。
<lb n="0310b05" ed="T"/>蘿勒蓼卽蘭香也。揉<g ref="#CB04889">𫝽</g>，兩手相錯。十七<g ref="#CB01919">糓</g>者，
<lb n="0310b06" ed="T"/>一稻，二赤稻，三小麥，四穬麥，五小豆，六大
<lb n="0310b07" ed="T"/>豆，七胡豆，八豌豆，九粟，十黍，十一麻，十二
<lb n="0310b08" ed="T"/>薑句，十三闍豉，十四婆羅陀，十五莠子<note place="inline">稗子</note>，十
<lb n="0310b09" ed="T"/>六脂那，十七俱陀婆<note place="inline">諸梵言並未詳何物</note>。火淨通五者，上
<lb n="0310b10" ed="T"/>四淨法，皆局對故。次明五果。注二棗者，熟謂
<lb n="0310b11" ed="T"/>在樹熟者；生如靑棗，以火觸故，表裏皆淨，故
<lb n="0310b12" ed="T"/>得合核。膚謂皮膚無核有子。注蓽茇，味辛而
<lb n="0310b13" ed="T"/>香。奈似林檎而小。創字平呼。<g ref="#CB00712">𥢶</g>者，《指歸》云：麁
<lb n="0310b14" ed="T"/>糠皮故，謂之<g ref="#CB00712">𥢶</g>，此果最小，皮如麁糠；《輕重儀》
<lb n="0310b15" ed="T"/>中，謂松柏子也。角卽菱豆也。注中蒿者，此屬
<lb n="0310b16" ed="T"/>子種；恐謂葉隔不成火淨，故準<g ref="#CB00712">𥢶</g>角以決之
<lb n="0310b17" ed="T"/>耳。但下，示作淨法。已前五果，火淨亦通；餘淨
<lb n="0310b18" ed="T"/>各局，在文可尋。</p><p xml:id="pT40p0310b1807" cb:place="inline">行護中有十一節，隨次點示，
<lb n="0310b19" ed="T"/>初明總淨。畏年少者，恐彼不作淨語故。言春
<lb n="0310b20" ed="T"/>去者，由先已淨，不須淨語。已前種果，皆可準
<lb n="0310b21" ed="T"/>之，故云餘事類知。若以下，明壞種。越是方
<lb n="0310b22" ed="T"/>便，死提卽果罪。若草下，明踐草。言欲令者，卽
<lb n="0310b23" ed="T"/>是故心。石下，明護衣毛。石衣卽苔蘚；毛，謂
<lb n="0310b24" ed="T"/>蒸潤生者，皆有生性故。雨下，明擧物。與下不
<lb n="0310b25" ed="T"/>犯相違，故注和會。夏下，明暫繫。夏有時限，故
<lb n="0310b26" ed="T"/>遍言之。泥下，明緣開。水下，明護浮萍。擲石至
<lb n="0310b27" ed="T"/>天者，何有此理？開必須法，令無自任。恐生輕
<lb n="0310b28" ed="T"/>疑，故特注之。若下，明作務。就葉飮者，以泥作
<lb n="0310b29" ed="T"/>手汚，不執餘器故。水下，明損<anchor xml:id="nkr_note_orig_0310002" n="0310002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0310002" n="0310002"/><anchor xml:id="beg0310002" n="0310002"/>淨<anchor xml:id="end0310002"/>萍。水草卽萍
<pb n="0310c" ed="T" xml:id="T40.1805.0310c"/>
<lb n="0310c01" ed="T"/>等。若下，明非久物。朝菌卽地蕈，《指歸》云：此生
<lb n="0310c02" ed="T"/>於地，八月有，朝生暮死。準此，例上衣毛，損應
<lb n="0310c03" ed="T"/>得吉。</p><p xml:id="pT40p0310c0303" cb:place="inline">《善見》。以淨人幼小故開。</p><p xml:id="pT40p0310c0312" cb:place="inline">《四分》中。注文指
<lb n="0310c04" ed="T"/>前，卽《僧祇》繫草文。</p><p xml:id="pT40p0310c0408" cb:place="inline">釋第四緣，《五分》初明淨語。
<lb n="0310c05" ed="T"/>次列四種，解一卽止，隨言通得。四皆云是，卽
<lb n="0310c06" ed="T"/>指前物。注顯知淨。知屬前人，淨在比丘；由解
<lb n="0310c07" ed="T"/>此義，故號淨人。不合下，應加言字助之。若下，
<lb n="0310c08" ed="T"/>明緣開。開路不犯。文言不故，異上《僧祇》。</p><p xml:id="pT40p0310c0816" cb:place="inline">罪多
<lb n="0310c09" ed="T"/>少中，初對《十誦》明當戒。《十誦》從種，故止五罪；
<lb n="0310c10" ed="T"/>此律約業，故隨多少。乃下，次對《僧祇》辨前戒。</p>
<lb n="0310c11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0310c1101">明離地中，引律前明五生。通約就地。柳榴枝
<lb n="0310c12" ed="T"/>種，枝可植故，離地亦犯。榴卽石榴。後明非
<lb n="0310c13" ed="T"/>五生。但除枝種，餘離地者。文列三判，尋之可
<lb n="0310c14" ed="T"/>見。槐櫰同類，葉細而靑者名槐，大而黑者曰
<lb n="0310c15" ed="T"/>櫰。與地連者，猶屬生故。</p><p xml:id="pT40p0310c1510" cb:place="inline">不犯有十。初作法開，
<lb n="0310c16" ed="T"/>下九皆以若字間讀。墼謂土塊。除經行土者，
<lb n="0310c17" ed="T"/>因損苔草故。</p>
<lb n="0310c18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0310c1801">十二。<note place="inline">佛在拘睒彌，闡陀犯罪；餘比丘問，以餘事答；作白制已遂惱僧，喚來不來等；又作白制，違白而作故制。</note>
<lb n="0310c19" ed="T"/>身口二業，邪曲惱僧，喩如文綺。此據僧法，故
<lb n="0310c20" ed="T"/>犯提罪；餘非義語，止犯吉羅。《戒本》云：妄作餘
<lb n="0310c21" ed="T"/>語惱他。<note place="inline">《刪定戒》作異語惱僧。</note>餘語卽口綺，惱他卽身綺，卽
<lb n="0310c22" ed="T"/>二戒同制也。</p><p xml:id="pT40p0310c2206" cb:place="inline">釋中，本律，先明口綺。諸比丘問
<lb n="0310c23" ed="T"/>言汝自知犯罪不？卽作餘語，如文所引。而云
<lb n="0310c24" ed="T"/>等者，律文續云爲論何理、爲語我爲誰、是誰
<lb n="0310c25" ed="T"/>犯罪、罪由何生、我不見罪、云何言我有罪。惱
<lb n="0310c26" ed="T"/>下，明身綺。由制不得餘語，後便觸惱衆僧。等
<lb n="0310c27" ed="T"/>者，律接云：喚來不來，不喚來便來；應起不起，
<lb n="0310c28" ed="T"/>不應起便起；應語不語，不應語便語。<note place="inline">此語屬身綺，與上不
<lb n="0310c29" ed="T"/>同。</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0310003" n="0310003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0310003" n="0310003"/><anchor xml:id="beg0310003" n="0310003"/>不<anchor xml:id="end0310003"/>指如前，卽結罪相。</p><p xml:id="pT40p0310c2910" cb:place="inline">諸文中。《成論》實語，
<pb n="0311a" ed="T" xml:id="T40.1805.0311a"/>
<lb n="0311a01" ed="T"/>次第三相，俱有過故；非時者，語不合宜，卽名
<lb n="0311a02" ed="T"/>不義；衰惱，謂令他不樂；無本，謂師心也。卽
<lb n="0311a03" ed="T"/>下，指律；衆學說法等戒，並非宜故。《善見》下，此
<lb n="0311a04" ed="T"/>開應語不語。律下，此約別人以論。</p><p xml:id="pT40p0311a0414" cb:place="inline">不犯中，初
<lb n="0311a05" ed="T"/>門口綺。重聽謂已疾不聞。參錯謂他言不了。
<lb n="0311a06" ed="T"/>若欲下，次開身綺。初約非法羯磨，明來不來；
<lb n="0311a07" ed="T"/>若一下，次約頭陀病難，明起不起；若惡下，約
<lb n="0311a08" ed="T"/>非問非法，明語不語。如上三位，一一相違；事
<lb n="0311a09" ed="T"/>同非犯，以緣別故。若小下，失口非意。如常所
<lb n="0311a10" ed="T"/>開。</p>
<lb n="0311a11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0311a1101">十三。<note place="inline">佛在羅閱城，<name role="" type="person">慈地比丘</name>嫌罵沓婆，故制；與僧殘二謗同時。</note>名中云僧，簡私請
<lb n="0311a12" ed="T"/>故。疏云嫌罵兩戒，同惱知事不殊，故合制也。</p>
<lb n="0311a13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0311a1301">緣中。一三六屬知事，餘三屬能犯。</p><p xml:id="pT40p0311a1314" cb:place="inline">初緣中，初
<lb n="0311a14" ed="T"/>科。《五分》通單白，《四分》唯白二。餘人卽佐助者。
<lb n="0311a15" ed="T"/>誣謂欺枉。《四分》緣起，卽沓婆羅漢厭無學身，
<lb n="0311a16" ed="T"/>求堅固法；佛令營僧事，羯磨請之。</p><p xml:id="pT40p0311a1614" cb:place="inline">次科，初
<lb n="0311a17" ed="T"/>示犯。正拜卽僧法差者。彼律通召差人爲拜
<lb n="0311a18" ed="T"/>人，不獨知事；《業疏》引云：一切拜人羯磨，並四
<lb n="0311a19" ed="T"/>人法是也。展轉倩人同犯者；由彼自倩，卽同
<lb n="0311a20" ed="T"/>正人；《五分》餘人，應非自倩，或是部別之異。因
<lb n="0311a21" ed="T"/>下，引緣。彼云：時捕魚者網得一大魚有百頭，
<lb n="0311a22" ed="T"/>頭頭各異；世尊見之，呼名卽應；佛問汝母何
<lb n="0311a23" ed="T"/>處？答在圊廁中；佛言：此魚迦葉佛時，作三藏
<lb n="0311a24" ed="T"/>比丘；以惡口故，受雜類頭報；母愛其利養，作
<lb n="0311a25" ed="T"/>廁中虫。引此緣者，深誡後學。而世講師身臨
<lb n="0311a26" ed="T"/>法座，多相毀讟；請思來報，彌須畏愼！</p><p xml:id="pT40p0311a2615" cb:place="inline">釋第四
<lb n="0311a27" ed="T"/>中。注文傳誤，合作大書。反上者，聞聲不見面，
<lb n="0311a28" ed="T"/>如隔障處。疏云：此與罵戒有四別：一、前是泛
<lb n="0311a29" ed="T"/>僧，此僧知事；二、前戒不問虛實，此說實不
<pb n="0311b" ed="T" xml:id="T40.1805.0311b"/>
<lb n="0311b01" ed="T"/>犯；三、罵詞不同<note place="inline">前列多種毀呰，此戒但言愛恚。</note>；四、前非知事，見
<lb n="0311b02" ed="T"/>聞互離輕；此敬護重，互離犯提。若下，相因而
<lb n="0311b03" ed="T"/>制。</p><p xml:id="pT40p0311b0302" cb:place="inline">不犯中。明同友相利，故無有過。</p>
<lb n="0311b04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0311b0401">十四。<note place="inline">佛在舍衛，長者請僧；十七群取僧坐具露敷往食不收，風塵虫鳥壞汚，因制。</note>《多論》。三
<lb n="0311b05" ed="T"/>義故制：一須掌護，使資身行道，得安樂故；二
<lb n="0311b06" ed="T"/>同心愛惜，長彼信敬故；三令受用，福反資施
<lb n="0311b07" ed="T"/>主，善根成就故。</p><p xml:id="pT40p0311b0707" cb:place="inline">列緣中。僧物有三，如迴僧物
<lb n="0311b08" ed="T"/>戒；今取已捨與僧犯墮，餘二結輕。床卽繩床
<lb n="0311b09" ed="T"/>木床，敷謂臥具坐褥。</p><p xml:id="pT40p0311b0909" cb:place="inline">釋五中，《五分》，初明犯
<lb n="0311b10" ed="T"/>墮。並以事異而犯同，故三皆言亦。初見不擧，
<lb n="0311b11" ed="T"/>雖非自敷，不惜護故；尼寺犯者，皆僧物故；借
<lb n="0311b12" ed="T"/>俗犯者，恐損失故。若下，明犯輕。二緣，俱非心
<lb n="0311b13" ed="T"/>過，但情慢故吉。</p><p xml:id="pT40p0311b1307" cb:place="inline">《僧祇》中，初明安像。必約露
<lb n="0311b14" ed="T"/>處。手觸卽同受用，故犯。若下，明囑他。不擧亦
<lb n="0311b15" ed="T"/>開。文標春月，不慮損故；餘時義應不許。若
<lb n="0311b16" ed="T"/>行下，明別制。此非僧物，但是乖儀，有違應吉。</p>
<lb n="0311b17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0311b1701">《多論》。遊房吉者，非捨去故。</p><p xml:id="pT40p0311b1711" cb:place="inline">《四分》有四，初明捨
<lb n="0311b18" ed="T"/>去方便。次第四種，並以若字分之。初囑知事，
<lb n="0311b19" ed="T"/>二擧屛處，三好蓋覆，四作意還。上句明卽還。
<lb n="0311b20" ed="T"/>應下脫去字，律云便應去；又疑便字寫倒，今
<lb n="0311b21" ed="T"/>將連下讀之。言雨中者，律云若疾雨疾還，不
<lb n="0311b22" ed="T"/>壞坐具者應往；若中雨中行，及得還者，應往；
<lb n="0311b23" ed="T"/>若少雨少行，及得還者，應往<note place="inline">皆謂去時作如是意</note>；今但云隨
<lb n="0311b24" ed="T"/>雨及時，通收義足。彼下，總結，初明順法。若不
<lb n="0311b25" ed="T"/>下，明違犯。正罪方便，如文所列。言還悔者，律
<lb n="0311b26" ed="T"/>云：一足門外，一足門內，欲去而不去也。若
<lb n="0311b27" ed="T"/>二下，次明同犯。律云：下座意謂上座當收，而
<lb n="0311b28" ed="T"/>上座竟不收，故犯二罪；不收故提，復以非威
<lb n="0311b29" ed="T"/>儀故吉。<note place="inline">輒使上座，故犯二罪。</note>又上座意謂下座當收，而不
<pb n="0311c" ed="T" xml:id="T40.1805.0311c"/>
<lb n="0311c01" ed="T"/>收，上座犯提。俱不收者，律云：二人不前不後
<lb n="0311c02" ed="T"/>也<note place="inline">謂同臘者</note>。餘下，三明餘物。空床非所用臥者。表
<lb n="0311c03" ed="T"/>裏卽內外，謂摘開各處，非全物也。若下，四明
<lb n="0311c04" ed="T"/>別務。思惟，卽禪定。</p><p xml:id="pT40p0311c0408" cb:place="inline">不犯中。但明囑付二人。律
<lb n="0311c05" ed="T"/>文更列力勢所持命梵二難，不作次第而去
<lb n="0311c06" ed="T"/>不犯。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0311001" n="0311001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0311001" n="0311001"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0311c07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0311c0701"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0311002" n="0311002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0311002" n="0311002"/>十五。<note place="inline">佛在舍衛，客比丘在邊房宿，不語便去，臥具壞爛，故制。</note>僧物制意同
<lb n="0311c08" ed="T"/>前。</p><p xml:id="pT40p0311c0802" cb:place="inline">緣中。第五犯相有二，如後釋中。疏云：所以
<lb n="0311c09" ed="T"/>分二戒者，一屛露異。二得罪異，露則出門，屛
<lb n="0311c10" ed="T"/>則出界；又決去出界，暫往三宿。三開緣異，
<lb n="0311c11" ed="T"/>露則兩相緩急<note place="inline">緩則如上方便，急謂勢力命梵等緣，不作次第。</note>，屛則開於
<lb n="0311c12" ed="T"/>二夜<note place="inline">屛是房室，故有斯開。</note>。</p><p xml:id="pT40p0311c1211" cb:place="inline">釋中，初明出界犯，前示方便。若
<lb n="0311c13" ed="T"/>不下，結犯。若卽下，次明三宿犯，初示方便。不
<lb n="0311c14" ed="T"/>下，結犯。不犯者，如上方便，已在界外，水陸命
<lb n="0311c15" ed="T"/>梵等緣皆開。</p>
<lb n="0311c16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0311c1601">十六。<note place="inline">佛在舍衛，六群十七群同道行，至無住處，十七群求得住處；六群知，強於中間敷臥具宿，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0311c1639" cb:place="inline">釋
<lb n="0311c17" ed="T"/>中，律文分三，初釋中間。約身四邊者，明其迫
<lb n="0311c18" ed="T"/>窄不相容也；以間寬不妨，開無犯故。次釋臥
<lb n="0311c19" ed="T"/>具。且列四種，餘物準知。若下，三約心明犯。開
<lb n="0311c20" ed="T"/>不知故。《十誦》。於中敷已，又作多事惱他意令
<lb n="0311c21" ed="T"/>避去，故隨事結。且列八種，不出聲色。隨他之
<lb n="0311c22" ed="T"/>語，總收一切。</p><p xml:id="pT40p0311c2206" cb:place="inline">不犯中。初句不知，次五並以若
<lb n="0311c23" ed="T"/>字分之；下明難緣，共成七也。語已住者，彼許
<lb n="0311c24" ed="T"/>容也。親舊敎者，彼自召也。倒地、轉側，皆非意
<lb n="0311c25" ed="T"/>也。命梵等者，文略力勢所持，及繫閉也。</p>
<lb n="0311c26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0311c2601">十七。<note place="inline">佛在舍衛，六群十七群在道行至小住處，十七群先入寺掃洒令淨；六群知故驅起牽出，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0311c2639" cb:place="inline">犯
<lb n="0311c27" ed="T"/>緣中。初簡三時，春冬分房，有上座來，下座應
<lb n="0311c28" ed="T"/>避，非定屬己，牽出數故；夏房不爾，稀故結輕。</p>
<lb n="0311c29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0311c2901">釋中，《四分》爲二，初通示多少。隨所牽者，此約
<pb n="0312a" ed="T" xml:id="T40.1805.0312a"/>
<lb n="0312a01" ed="T"/>人也。隨出房者，卽約處也。若牽下，別釋多少。
<lb n="0312a02" ed="T"/>並約出戶明犯分齊。文引兩句，互明多犯。準
<lb n="0312a03" ed="T"/>律初後出二俱句，文云：若牽多人出多房，多
<lb n="0312a04" ed="T"/>墮；一人出一房，一墮，則四句備矣。上約牽出
<lb n="0312a05" ed="T"/>犯重。若持下，明不牽犯輕。律云：若持他物出
<lb n="0312a06" ed="T"/><note place="inline">好將出也</note>，若擲著戶外<note place="inline">謂棄擲也，此是兩相，不可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0312001" n="0312001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0312001" n="0312001"/><anchor xml:id="beg0312001" n="0312001"/>違<anchor xml:id="end0312001"/>讀。</note>。閉戶外者，因彼
<lb n="0312a07" ed="T"/>出外，不令入故。</p><p xml:id="pT40p0312a0707" cb:place="inline">《僧祇》，初明牽人。牽出是身犯，
<lb n="0312a08" ed="T"/>呵叱卽口犯。一一墮者，不同《四分》約出戶也。
<lb n="0312a09" ed="T"/>若瞋下，次明驅畜。</p><p xml:id="pT40p0312a0908" cb:place="inline">《十誦》中。鼾<note place="inline">音汗</note>，鼻聲也。據非
<lb n="0312a10" ed="T"/>驅逐，惱他事同。文制不應，違須小過。</p><p xml:id="pT40p0312a1015" cb:place="inline">《五分》，初
<lb n="0312a11" ed="T"/>開折辱弟子。以慈濟故。若下，次制惱他。不喜
<lb n="0312a12" ed="T"/>人，謂他所怨嫌者。出亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0312002" n="0312002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0312002" n="0312002"/><anchor xml:id="beg0312002" n="0312002"/>言<anchor xml:id="end0312002"/>者，非驅逐也。</p><p xml:id="pT40p0312a1216" cb:place="inline">不犯
<lb n="0312a13" ed="T"/>有四，初開非意。無恚者，謂後至人。隨次出者，
<lb n="0312a14" ed="T"/>卽前住者，謂見上座來自避去也。共下，次開
<lb n="0312a15" ed="T"/>護戒。若下，三開簡穢。以此九人非同儔故。四
<lb n="0312a16" ed="T"/>破中，闕正命。因下，四開難緣。若不牽出，必致
<lb n="0312a17" ed="T"/>損已，故云因此。</p><p xml:id="pT40p0312a1707" cb:place="inline">辨異中。強敷不開穢境，故
<lb n="0312a18" ed="T"/>須明之。俗處不簡，寄他舍故；僧處須簡，非同
<lb n="0312a19" ed="T"/>住故。</p>
<lb n="0312a20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0312a2001">十八。<note place="inline">佛在舍衛，有比丘在重屋上住，坐脫脚床，脚脫墮比丘身，壞身出血；仰面恚罵，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0312a2035" cb:place="inline">但標名
<lb n="0312a21" ed="T"/>列緣而不釋者，末世事稀；若復委明，不濟時
<lb n="0312a22" ed="T"/>要；前後諸戒有略皆爾；不知此旨，全迷鈔宗。
<lb n="0312a23" ed="T"/>然恐初學臨文致壅，故略引釋，餘廣如疏。初
<lb n="0312a24" ed="T"/>緣重屋，平地非犯。<note place="inline">疏有四緣，第二云薄覆，明易陷也。</note></p><p xml:id="pT40p0312a2421" cb:place="inline">二脫脚，律
<lb n="0312a25" ed="T"/>云脚入髀<note place="inline">疏云明將脫不久也</note>。三坐臥犯者，廣解唯臥
<lb n="0312a26" ed="T"/>犯；今從戒本，坐臥齊犯。律中若獨坐床一板
<lb n="0312a27" ed="T"/>床浴床，坐者皆吉。不犯者。若坐鏇脚直脚曲
<lb n="0312a28" ed="T"/>脚無脚床<note place="inline">皆謂不脫</note>，若床支大<note place="inline">雖脫有所承故</note>，若脫脚安細腰
<lb n="0312a29" ed="T"/><note place="inline">謂有釘鈕</note>，若重屋板覆厚覆等，若板床坐<note place="inline">謂以板藉</note>，若脫
<pb n="0312b" ed="T" xml:id="T40.1805.0312b"/>
<lb n="0312b01" ed="T"/>脚坐<note place="inline">除去脚也</note>，並開。</p>
<lb n="0312b02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0312b0201">十九。<note place="inline">佛在俱睒毘，闡陀起屋，虫水和<anchor xml:id="nkr_note_orig_0312003" n="0312003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0312003" n="0312003"/><anchor xml:id="beg0312003" n="0312003"/>尼<anchor xml:id="end0312003"/>招譏故制。</note>此中大意，過在違慈。
<lb n="0312b03" ed="T"/>疏引光師云：重已所輕<note place="inline">房屋</note>，輕他所重<note place="inline">虫命</note>，深乖慈
<lb n="0312b04" ed="T"/>惻，故須急制。</p><p xml:id="pT40p0312b0406" cb:place="inline">釋第四中，初明虫水。若下，次明
<lb n="0312b05" ed="T"/>諸漿。律云除水已，若有虫酪漿等；則知餘物
<lb n="0312b06" ed="T"/>皆制，不獨虫水也。酪分淸濁，餘二可解。《戒
<lb n="0312b07" ed="T"/>本》但明用澆泥草，今就廣文互投皆墮。一切
<lb n="0312b08" ed="T"/>下，總結罪相。下引《五分》用水澆物，本律以物
<lb n="0312b09" ed="T"/>擲水，並計虫魚多少爲量，故云一一墮也。問：
<lb n="0312b10" ed="T"/>此戒爲約用水，爲約虫死？答：《戒疏》云：此不就
<lb n="0312b11" ed="T"/>損命中制，是深防制；若彼命斷，自依畜戒；是
<lb n="0312b12" ed="T"/>知虫雖不死，計數成犯。問：虫不可知，罪寧有
<lb n="0312b13" ed="T"/>數？答：此據漫心，不論知數；隨用隨擲，冥獲多
<lb n="0312b14" ed="T"/>罪。宿云轉轉，食云咽咽，衣云著著，例皆爾
<lb n="0312b15" ed="T"/>也。若爾，懺悔如何陳相？答：罪必可知，隨數牒
<lb n="0312b16" ed="T"/>入；不可知者，但云不憶，如後自顯。</p><p xml:id="pT40p0312b1614" cb:place="inline">釋第三中，
<lb n="0312b17" ed="T"/>初引經明麁細二類；意顯細虫，明須漉用。十
<lb n="0312b18" ed="T"/>分之一，明其極細。千萬由延，示其極麁；如摩
<lb n="0312b19" ed="T"/>竭魚金翅鳥蟒蛇之類。</p><p xml:id="pT40p0312b1910" cb:place="inline">次科，《僧祇》，初護梵行。
<lb n="0312b20" ed="T"/>不可居也。若下，明漉用。或是元無，或曾漉
<lb n="0312b21" ed="T"/>竟。春夏朝中並應諦視。《五分》，初示虫水。虫取
<lb n="0312b22" ed="T"/>可見，卽入制限。《多論》：身子天眼觀空中虫，如
<lb n="0312b23" ed="T"/>水邊砂，器中粟，遂斷食；佛因制云：但肉眼所
<lb n="0312b24" ed="T"/>見，漉囊所得，文與此同。故知《大集》微塵十分
<lb n="0312b25" ed="T"/>之一，敎所不制也。若下，次明用犯。無下，三制
<lb n="0312b26" ed="T"/>持行。違此吉羅。</p><p xml:id="pT40p0312b2607" cb:place="inline">不犯中，初開迷想。心不當境。
<lb n="0312b27" ed="T"/>若下，次開手觸。若漉下，明順敎也。</p>
<lb n="0312b28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0312b2801">二十。<note place="inline">佛在拘睒毘，闡陀起房重覆不止；屋便摧破，人嫌故制。</note></p><p xml:id="pT40p0312b2824" cb:place="inline">緣中。第二《戒疏》無
<lb n="0312b29" ed="T"/>自作字，以但制看覆故。疏云：何故看覆，無自
<pb n="0312c" ed="T" xml:id="T40.1805.0312c"/>
<lb n="0312c01" ed="T"/>覆者？答：不看房成，有受用義；自覆招譏重，故
<lb n="0312c02" ed="T"/>不許。或可從緣起說，由使人作，因卽制戒。第
<lb n="0312c03" ed="T"/>三緣，若去見聞互離吉羅；俱離不犯，得房受
<lb n="0312c04" ed="T"/>用。言三節者，若約緣起，則是三重；覆已更
<lb n="0312c05" ed="T"/>覆，故致摧倒；若據律文，卽約苫草以分節段，
<lb n="0312c06" ed="T"/>從橫皆犯。《五分》草瓦板等皆可爲覆，此多用
<lb n="0312c07" ed="T"/>瓦；應取縱橫三行，卽爲三節。如疏廣之。四中。
<lb n="0312c08" ed="T"/>問：《戒本》過三方犯，此言竟者？答：戒制指授；
<lb n="0312c09" ed="T"/>三節未竟，若去非過；看竟卽過。此據看過，非
<lb n="0312c10" ed="T"/>三節過。不犯者。注戒云：如上指授，遠離見聞，
<lb n="0312c11" ed="T"/>卽不犯。</p>
<lb n="0312c12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0312c1201">二十一。<note place="inline">佛在舍衛，愛道請敎授；佛令僧次，六群次往說世論因制。</note>名中。不差擅
<lb n="0312c13" ed="T"/>往，故云輒也。</p><p xml:id="pT40p0312c1306" cb:place="inline">緣中。疏列五種，前加佛開說法
<lb n="0312c14" ed="T"/>八敬，餘四同此。初不差者，律制白二僧法差
<lb n="0312c15" ed="T"/>往。二中。疏云簡別房別說不犯。</p><p xml:id="pT40p0312c1513" cb:place="inline">釋中，初文，
<lb n="0312c16" ed="T"/>前明敎誡。說法八敬者，律云：非敎授日說八
<lb n="0312c17" ed="T"/>敬，吉；僧不差，與說法，墮。古師執文，謂日非說
<lb n="0312c18" ed="T"/>敬，二吉；不差說法，二提；今師不爾，日非故吉；
<lb n="0312c19" ed="T"/>不差故提；八敬說法，文中互列。故知受差日
<lb n="0312c20" ed="T"/>非，說二俱吉；不差輒敎，二亦俱提。如彼廣之。
<lb n="0312c21" ed="T"/><note place="inline">八敬名相，如尼篇列。</note>次明日非。引《僧祇》者，律無文故。前三
<lb n="0312c22" ed="T"/>者，彼云時未至也。注中，後三日卽十六十七
<lb n="0312c23" ed="T"/>十八。<note place="inline">黑月說戒，卽初一初二初三。</note>後二者，彼云過時。注中去猶
<lb n="0312c24" ed="T"/>至也。二日，卽二十九、三十日。<note place="inline">白月卽十四十五。</note>又云：無
<lb n="0312c25" ed="T"/>間黑白，中間十日當往。<note place="inline">白月十九至二十八，黑月初四至十三。</note></p><p xml:id="pT40p0312c2525" cb:place="inline">次科，
<lb n="0312c26" ed="T"/>上明廣法稀行；今下，指略法如別。十德如〈說
<lb n="0312c27" ed="T"/>戒篇〉。</p>
<lb n="0312c28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0312c2801">二十二。<note place="inline">佛在舍衛，難陀僧差往敎授已，愛道重請至暮；尼出祇桓，還至舍衛；城門已閉，宿城塹中，俗譏
<lb n="0312c29" ed="T"/>故制。</note>疏云：本在僧寺，因過方制，令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0312004" n="0312004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0312004" n="0312004"/><anchor xml:id="beg0312004" n="0312004"/>往<anchor xml:id="end0312004"/>尼寺。緣
<pb n="0313a" ed="T" xml:id="T40.1805.0313a"/>
<lb n="0313a01" ed="T"/>中可見。</p><p xml:id="pT40p0313a0104" cb:place="inline">列緣中。初緣，以不差者，但犯前戒。</p><p xml:id="pT40p0313a0117" cb:place="inline">釋
<lb n="0313a02" ed="T"/>中兩節，初約法簡。若問卽問義。餘事，離上諸
<lb n="0313a03" ed="T"/>緣，通收一切，遷延及暮也。疏云：餘誦受經至
<lb n="0313a04" ed="T"/>暮譏同，如何輕者？以敎授有法，集尼易故重；
<lb n="0313a05" ed="T"/>餘無攝法故輕。除尼下，次約人簡。亦具上四，
<lb n="0313a06" ed="T"/>略擧受經。文脫等字，注戒有之。</p><p xml:id="pT40p0313a0613" cb:place="inline">不犯中。且列
<lb n="0313a07" ed="T"/>六段。初是順敎。除下，次對男子，此開吉罪。三
<lb n="0313a08" ed="T"/>船濟處，四與客行，二並別緣，尼因聽故。五至
<lb n="0313a09" ed="T"/>尼寺者，由本緣起，尼來僧寺，故有此開；若取
<lb n="0313a10" ed="T"/>後制，應非開也。六因人請，此亦僧寺；律云：說
<lb n="0313a11" ed="T"/>戒日來請敎授人，値說故聽是也。</p>
<lb n="0313a12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0313a1201">二十三。<note place="inline">佛在舍衛，尼聞敎授師來，出迎供給；六群生嫉，云彼無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0313001" n="0313001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0313001" n="0313001"/><anchor xml:id="beg0313001" n="0313001"/>但實<anchor xml:id="end0313001"/>爲食故，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0313a1232" cb:place="inline">列緣
<lb n="0313a13" ed="T"/>中。一二與六並屬所譏人，四卽譏詞。</p><p xml:id="pT40p0313a1315" cb:place="inline">不犯中。
<lb n="0313a14" ed="T"/>初至若問，並約事實，爲供養字貫通下四。戲
<lb n="0313a15" ed="T"/>錯二種，非意故開。</p>
<lb n="0313a16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0313a1601">二十四。<note place="inline">佛在舍衛，乞食比丘尼數請不受；後得衣與尼，尼輒受；彼嫌責數向人說，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0313a1634" cb:place="inline">緣中。
<lb n="0313a17" ed="T"/>疏有五種，加第三作非親想。初緣，《多論》，尼三
<lb n="0313a18" ed="T"/>衆同犯。<note place="inline">下作衣期行亦爾；今宗必須大尼，小衆但吉。</note>疏準浣衣戒，下二
<lb n="0313a19" ed="T"/>斷輕。第三中，疏云：文中不明尺寸，而於過咎
<lb n="0313a20" ed="T"/>大小俱提。</p><p xml:id="pT40p0313a2005" cb:place="inline">不犯中。除貿易者，律云：以衣易衣
<lb n="0313a21" ed="T"/>非衣，易針刀縷線，下至藥草等。下與三寶，所
<lb n="0313a22" ed="T"/>爲別故。文略親里，注戒具之。</p>
<lb n="0313a23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0313a2301">二十五。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">迦留陀夷</name>爲尼作大衣，裁作婬像，令衆前著，生俗譏笑，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0313a2331" cb:place="inline">緣中。《戒
<lb n="0313a24" ed="T"/>疏》有四，加第三自送遣作。</p><p xml:id="pT40p0313a2411" cb:place="inline">釋三中，初示正犯。
<lb n="0313a25" ed="T"/>若復下，明餘犯。疏云：旣作針刀，故隨運結
<lb n="0313a26" ed="T"/><note place="inline">明正犯也</note>；餘熨摩等，方便但輕。</p><p xml:id="pT40p0313a2613" cb:place="inline">不犯有三。上二可
<lb n="0313a27" ed="T"/>解。借用治還，本非爲作，相同異緣。</p>
<lb n="0313a28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0313a2801">二十六。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">迦留陀夷</name>興尼各有欲意，在門外坐，居士共譏故制。</note></p><p xml:id="pT40p0313a2828" cb:place="inline">初緣，疏中作
<lb n="0313a29" ed="T"/>尼三衆，除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼，
<pb n="0313b" ed="T" xml:id="T40.1805.0313b"/>
<lb n="0313b01" ed="T"/>已外有人，名第三人；不簡道俗男女，有卽非
<lb n="0313b02" ed="T"/>犯。第三緣，疏云：緣中門外同坐，止是露攝；戒
<lb n="0313b03" ed="T"/>本明屛，故知雙結<note place="inline">《戒本》云：在屛覆處坐。</note>，準知屛露合制。</p><p xml:id="pT40p0313b0322" cb:place="inline">釋
<lb n="0313b04" ed="T"/>四中，《十誦》。丈尺三階辨相，而不明露處。準下
<lb n="0313b05" ed="T"/>女坐，一尋內墮，一尋半吉，二尋已上無犯。《僧
<lb n="0313b06" ed="T"/>祇》明多罪義，初句標示。或下，顯相，初約共食
<lb n="0313b07" ed="T"/>以明犯相。但令使尼來成第三人，去卽結犯；
<lb n="0313b08" ed="T"/>隨彼來去，則有多罪。比丘下，次明免過。謂使
<lb n="0313b09" ed="T"/>尼去時，比丘恐犯；故先自起，欲令尼去。</p><p xml:id="pT40p0313b0916" cb:place="inline">釋三
<lb n="0313b10" ed="T"/>中，初引《多論》別示屛過。以人不見，放逸無慚，
<lb n="0313b11" ed="T"/>思行婬欲，故以二過以命其處。次引律文通
<lb n="0313b12" ed="T"/>釋三緣，初釋第三。指如前者，煙塵闇黑名見
<lb n="0313b13" ed="T"/>屛，常語不聞名聞屛。據此以論，未必覆障。若
<lb n="0313b14" ed="T"/>下，次釋二四。疏云：盲聾互有，不成全證，故吉；
<lb n="0313b15" ed="T"/>又是坐戒，立故是輕。</p><p xml:id="pT40p0313b1509" cb:place="inline">不犯有四。初是同侶，二
<lb n="0313b16" ed="T"/>卽俗人，此二皆謂有第三人；三謂非意；四卽
<lb n="0313b17" ed="T"/>遭難，文闕病緣。</p>
<lb n="0313b18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0313b1801">二十七。<note place="inline">佛在舍衛，六群與六群尼共行，人譏故制。</note></p><p xml:id="pT40p0313b1820" cb:place="inline">緣中。準疏有六，加
<lb n="0313b19" ed="T"/>第四不離見聞處<note place="inline">離則非犯。</note>第二言共到某村城國
<lb n="0313b20" ed="T"/>等。第三謂非伴行疑怖緣。第五村聚，隨村分
<lb n="0313b21" ed="T"/>齊衆多界一一墮；空處，至十里墮；若減一村，
<lb n="0313b22" ed="T"/>減十里，皆吉。</p><p xml:id="pT40p0313b2206" cb:place="inline">不犯有四。一不共期者，疏云：除
<lb n="0313b23" ed="T"/>偶相値，或期不許；而不離見聞，皆不犯。二大
<lb n="0313b24" ed="T"/>伴者，律緣衆多比丘與衆多尼皆欲從舍衛
<lb n="0313b25" ed="T"/>至毘舍離；以佛制戒，不與同行；尼衆在後，爲
<lb n="0313b26" ed="T"/>賊所劫，白佛故開；兩衆多人，故云大伴；今
<lb n="0313b27" ed="T"/>一比丘多尼亦開；又疏云：行途逈遠，招譏過
<lb n="0313b28" ed="T"/>大；縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼方開；坐處
<lb n="0313b29" ed="T"/>譏輕，有兩比丘，卽不犯位。<note place="inline">前戒開通僧多尼少不犯。</note>三若往安
<pb n="0313c" ed="T" xml:id="T40.1805.0313c"/>
<lb n="0313c01" ed="T"/>隱者，如病等別緣，必須前詣。四命梵難緣，文
<lb n="0313c02" ed="T"/>略力勢被繫，故云等也。下，引《十誦》過險，開意
<lb n="0313c03" ed="T"/>同前，但加負衣耳。</p>
<lb n="0313c04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0313c0401">二十八。<note place="inline">佛在舍衛，六群與六群尼共乘船，人譏故制。</note></p><p xml:id="pT40p0313c0421" cb:place="inline">緣中。準疏有六，但
<lb n="0313c05" ed="T"/>於三中分出四五。三同一船。四順流上下，文
<lb n="0313c06" ed="T"/>開直渡，必約上下往來方結；又但取作意，纔
<lb n="0313c07" ed="T"/>入卽犯，不待船行。第五謂非直渡失濟之緣。
<lb n="0313c08" ed="T"/>第六雙脚入犯，律中一脚在船，一脚在地，吉
<lb n="0313c09" ed="T"/>羅。準疏俗女亦犯。</p><p xml:id="pT40p0313c0908" cb:place="inline">不犯中。律云直渡彼岸也。
<lb n="0313c10" ed="T"/><note place="inline">但開過岸，非謂遠途。</note>失濟者，本爲直渡，上下非意。又云：
<lb n="0313c11" ed="T"/>往彼岸不安隱<note place="inline">却返上下</note>，勢力繫閉命梵等，皆開。</p>
<lb n="0313c12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0313c1201">二十九。<note place="inline">佛在舍衛，居士請舍利弗、目連食；偷蘭難陀尼言是皆下賤人，勸請調達是龍中龍，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0313c1238" cb:place="inline">緣
<lb n="0313c13" ed="T"/>中。第二知者，疏云知是非法。</p><p xml:id="pT40p0313c1312" cb:place="inline">釋中，本律，初明
<lb n="0313c14" ed="T"/>贊歎。上二句卽十二頭陀，略擧初後三種，故
<lb n="0313c15" ed="T"/>云乃至。讚下，四種名相可知。次釋食中，初明
<lb n="0313c16" ed="T"/>時食。疏云大小二食俱犯。除下，明餘物。疏
<lb n="0313c17" ed="T"/>云：衣輕者，財重難捨，燈油物微故也。</p><p xml:id="pT40p0313c1715" cb:place="inline">《僧祇》爲
<lb n="0313c18" ed="T"/>七，初句。彼因長者見長老比丘，辨食供養；尼
<lb n="0313c19" ed="T"/>爲料理，往請白時至行食等；比丘疑不敢食，
<lb n="0313c20" ed="T"/>乃至白佛，佛聽除舊檀越。此明元是舊識，非
<lb n="0313c21" ed="T"/>因彼歎而致請故。二乃至下，彼云：有唱供時
<lb n="0313c22" ed="T"/>歎，始下食時歎，初作食時歎，作食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0313002" n="0313002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0313002" n="0313002"/><anchor xml:id="beg0313002" n="0313002"/>辨<anchor xml:id="end0313002"/>已歎，
<lb n="0313c23" ed="T"/>有請時歎，此五並以更有至墮等文該之。今
<lb n="0313c24" ed="T"/>擧二種，故云乃至。前云更有比丘非歎不犯；
<lb n="0313c25" ed="T"/>復言此是頭陀，正歎故墮。三若言多與非犯者，
<lb n="0313c26" ed="T"/>彼云此不名讚歎。四若言徒衆並犯者，語通
<lb n="0313c27" ed="T"/>該故。五若言衆主一人犯者，以別指故。六若
<lb n="0313c28" ed="T"/>有歎食下，恐別乞失時，方便開食。初令對貿，
<lb n="0313c29" ed="T"/>次開心念。許字連上讀，指物多少之詞。七若
<pb n="0314a" ed="T" xml:id="T40.1805.0314a"/>
<lb n="0314a01" ed="T"/>言尊者下，言雖通濫，而非歎美。可，猶少也。</p><p xml:id="pT40p0314a0117" cb:place="inline">《五
<lb n="0314a02" ed="T"/>分》中。先讚不知，臨食非讚，故皆不犯。</p><p xml:id="pT40p0314a0215" cb:place="inline">不犯中。
<lb n="0314a03" ed="T"/>六種並以若字間之。初是迷心；二不因彼讚
<lb n="0314a04" ed="T"/>故；三卽想轉，律云：敎化作無敎化想<note place="inline">敎化卽勸讚令請也</note>；
<lb n="0314a05" ed="T"/>四五可解；第六文誤，律云不故敎化而乞食
<lb n="0314a06" ed="T"/>與<note place="inline">謂尼直乞，施主遂與，非歎得也。</note>。此中一三屬比丘，二五屬檀
<lb n="0314a07" ed="T"/>越，四六屬尼。</p>
<lb n="0314a08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0314a0801">三十。<note place="inline">佛在舍衛，婦與姑諍，還毘舍離；阿那律欲往彼國，此女爲伴；夫便逐及，那律被打幾命斷，佛因呵制。</note></p>
<lb n="0314a09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0314a0901">指緣同前，但改初緣人女爲異。疏有六種，加
<lb n="0314a10" ed="T"/>第五不離見聞。又第三無緣，疏云無伴；然準
<lb n="0314a11" ed="T"/>律文不開伴援，疑彼寫誤。今云無緣，對下不
<lb n="0314a12" ed="T"/>犯不共期等。</p><p xml:id="pT40p0314a1206" cb:place="inline">引緣如上。聖人斷欲，尙遭誣毀；
<lb n="0314a13" ed="T"/>具縛凡夫，豈免譏責！故下，顯制。律中，越村結
<lb n="0314a14" ed="T"/>墮，村中犯吉。是則擧步卽制，足彰過深。苦誡
<lb n="0314a15" ed="T"/>來蒙，理須謹奉。</p><p xml:id="pT40p0314a1507" cb:place="inline">不犯中。初二句止是一緣，不
<lb n="0314a16" ed="T"/>知若三字寫多。律云：先不共期，須往彼得安
<lb n="0314a17" ed="T"/>隱。疏云：開緣不期及難，故知共期多伴亦犯；
<lb n="0314a18" ed="T"/>不類尼中，以同法故。下明二難，力勢繫閉，文
<lb n="0314a19" ed="T"/>略不引。</p>
<lb n="0314a20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0314a2001">三十一。<note place="inline">佛在舍衛，拘薩羅國無住處村；居士作住處，常供一食；六群數受，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0314a2031" cb:place="inline">緣中。初
<lb n="0314a21" ed="T"/>緣，疏作非親居士，則簡親也。第四卽下開病。</p>
<lb n="0314a22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0314a2201">不犯中五。初句順制。次病過者，謂因病過受
<lb n="0314a23" ed="T"/>也。若諸下，多人共留。若次下，次第各請；律中，
<lb n="0314a24" ed="T"/>若多檀越，若兒女姊妹次第請住多日是也。
<lb n="0314a25" ed="T"/>若水下，急難爲阻，不可往也。文略賊盜虎狼
<lb n="0314a26" ed="T"/>等。</p>
<lb n="0314a27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0314a2701">三十二。<note place="inline">佛至阿那頻陀國，因諸比丘先受大臣請，復受婆羅門濃粥；往大臣家，不能多食；大臣瞋恨，爲佛
<lb n="0314a28" ed="T"/>呵責。後佛還羅閱城，諸比丘先受樂師請，後居士施五正食；食已後赴先請，不能多食，遭瞋故制。</note></p><p xml:id="pT40p0314a2838" cb:place="inline">會異
<lb n="0314a29" ed="T"/>中。四律三名，無非重食。今云背請，乃是相傳；
<pb n="0314b" ed="T" xml:id="T40.1805.0314b"/>
<lb n="0314b01" ed="T"/>於義易顯，故云明判。疏云：隨俗取解，亦無過
<lb n="0314b02" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0314b0202" cb:place="inline">初緣，疏有四句，初前後俱正提，二前正後
<lb n="0314b03" ed="T"/>非正吉，三前不正後正，四俱不正，並不犯。三
<lb n="0314b04" ed="T"/>云病等者，具如不犯中。五隨咽者，疏云不待
<lb n="0314b05" ed="T"/>飽也。</p><p xml:id="pT40p0314b0503" cb:place="inline">釋初緣，正請中，初引二請，通皆有背。次
<lb n="0314b06" ed="T"/>明食體。五正列三，不存廢敎。稠卽濃厚，合上
<lb n="0314b07" ed="T"/>成四。下引《僧祇》，簡上稠粥。物雖一體，濃薄分
<lb n="0314b08" ed="T"/>異；取初出釜，不約凝漲。</p><p xml:id="pT40p0314b0810" cb:place="inline">釋背中，《僧祇》有二，初
<lb n="0314b09" ed="T"/>明前請。若作下，次明結犯。不白請家者，犯後
<lb n="0314b10" ed="T"/>四十二戒。</p><p xml:id="pT40p0314b1005" cb:place="inline">釋第三，初科有三，初釋病緣。律因
<lb n="0314b11" ed="T"/>病比丘不得隨病食故。次釋施衣緣。律中一
<lb n="0314b12" ed="T"/>家單食請，一家衣食請，佛開背前；又律云：自
<lb n="0314b13" ed="T"/>恣竟，無衣一月，有衣五月<note place="inline">此通開背，不約兼衣。</note>；又云：若復
<lb n="0314b14" ed="T"/>有餘施食及衣等，此明兼施，不限時與非時，
<lb n="0314b15" ed="T"/>故云十二月也。若一日下，明捨請，初示捨法。
<lb n="0314b16" ed="T"/>若不下，明犯相。引《五百問》決上可否，主嫌不
<lb n="0314b17" ed="T"/>捨，亦應成背；準前六念，開心念捨。</p><p xml:id="pT40p0314b1714" cb:place="inline">次科，彼宗
<lb n="0314b18" ed="T"/>開病，限至三家，但開背二；若容更背，恃開無
<lb n="0314b19" ed="T"/>節，敎緩機慢，故不得四也。</p><p xml:id="pT40p0314b1911" cb:place="inline">不犯中，七；前三如
<lb n="0314b20" ed="T"/>上，第四注中，粥謂出釜稀者，餘則枝葉細末
<lb n="0314b21" ed="T"/>等。五中，注云少者，犯取境足故。第六無請，豈
<lb n="0314b22" ed="T"/>得有犯；七謂前後重食，乃可犯足，而不犯背；
<lb n="0314b23" ed="T"/>必不壞儀，足亦非犯。律又云：一處前後食，謂
<lb n="0314b24" ed="T"/>同主異食，非背可知；文中不出，故云等也。</p>
<lb n="0314b25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0314b2501">三十三。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，提婆敎人害佛，敎闍王殺父；惡名流布，利養斷絕；乃與五人別乞，因制。</note>釋
<lb n="0314b26" ed="T"/>戒名者，謂能別之人，食處成衆；以衆別他，不
<lb n="0314b27" ed="T"/>共同味；若取語便，應云衆別；然據所別，非不
<lb n="0314b28" ed="T"/>通衆；但犯由能別，故獨彰名。又能唯約衆，所
<lb n="0314b29" ed="T"/>通衆別。委如《本疏》。</p><p xml:id="pT40p0314b2908" cb:place="inline">約相中，初科，本律有二，初
<pb n="0314c" ed="T" xml:id="T40.1805.0314c"/>
<lb n="0314c01" ed="T"/>約廣解明別請。卽開緣文。佛初未開，比丘凡
<lb n="0314c02" ed="T"/>有他請，皆用此言對之，如鈔所引。至後白佛，
<lb n="0314c03" ed="T"/>故有七開。若依下，次約緣起明別乞。難調人
<lb n="0314c04" ed="T"/>卽召提婆，明佛制戒，爲攝彼故。<note place="inline">本宗止有此二。</note>《多論》具
<lb n="0314c05" ed="T"/>三，皆論不集，初句總標。亦下，別列。上云亦明
<lb n="0314c06" ed="T"/>者，亦前律文；下云亦有者，亦上二種。</p><p xml:id="pT40p0314c0615" cb:place="inline">分相解
<lb n="0314c07" ed="T"/>中，總標。云各明緣者，三位各具七緣，如下所
<lb n="0314c08" ed="T"/>列。引據證別者，卽下多見二論辨三相不同。</p>
<lb n="0314c09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0314c0901">僧次中，初科。且據僧次，餘二例同，但改第二
<lb n="0314c10" ed="T"/>爲異。</p><p xml:id="pT40p0314c1003" cb:place="inline">次科有二，初明僧界開法。須布薩處，卽
<lb n="0314c11" ed="T"/>知法者所居，以布薩是攝衆之法；請彼一人，
<lb n="0314c12" ed="T"/>則表衆集。自處不須者，卽彼二處不相請送，
<lb n="0314c13" ed="T"/>與下俗舍不同。若下，次明聚落，初明作法。加
<lb n="0314c14" ed="T"/>打犍槌。僧界人多，不可作相，但有二法。更下，
<lb n="0314c15" ed="T"/>明重作。以後來者，復成別故。或下，明互轉。如
<lb n="0314c16" ed="T"/>後廣之。如下，結示。</p><p xml:id="pT40p0314c1608" cb:place="inline">別乞中，《見論》。四句，且引初
<lb n="0314c17" ed="T"/>句，餘三如後。《多論》。各乞同處，反明同乞異處
<lb n="0314c18" ed="T"/>成別。</p><p xml:id="pT40p0314c1803" cb:place="inline">別請中。作法卽鳴鐘，唱令召夏臘等。遮
<lb n="0314c19" ed="T"/>食罪準理是吉。若下，約集明犯。準上界內無
<lb n="0314c20" ed="T"/>人之文。下引文證，同坐異味，亦卽集犯。</p><p xml:id="pT40p0314c2016" cb:place="inline">準
<lb n="0314c21" ed="T"/>決中。總斷三位，不集皆同，集犯有別。僧次
<lb n="0314c22" ed="T"/>若集，則無有過；餘二集犯者，別請如上，別
<lb n="0314c23" ed="T"/>乞準同。</p><p xml:id="pT40p0314c2304" cb:place="inline">次重釋中。標云約緣者，卽上七緣。文
<lb n="0314c24" ed="T"/>中但釋五種，三七易解故。令下二句，出重廣
<lb n="0314c25" ed="T"/>之意。</p><p xml:id="pT40p0314c2503" cb:place="inline">初中，前明揀濫。今世有人，一槪但云別
<lb n="0314c26" ed="T"/>衆，不知僧食自犯重盜；又有見將異味在衆
<lb n="0314c27" ed="T"/>獨噉，便言別衆食者；事雖非理，名敎天乖，不
<lb n="0314c28" ed="T"/>可濫也。故下引證。僧祇翻衆，卽目常住衆物
<lb n="0314c29" ed="T"/>耳。上卷卽〈僧網〉中。</p><p xml:id="pT40p0314c2908" cb:place="inline">第二緣。標云別僧者，卽如
<pb n="0315a" ed="T" xml:id="T40.1805.0315a"/>
<lb n="0315a01" ed="T"/>下云施主別請僧次四人是也。但不定名，故
<lb n="0315a02" ed="T"/>云僧次。</p><p xml:id="pT40p0315a0204" cb:place="inline">僧次中《五分》爲三，初簡能受人。文
<lb n="0315a03" ed="T"/>列五種，並堪預數，不可揀擇。除惡戒者，疏云：
<lb n="0315a04" ed="T"/>僧次一種，必以淨戒爲先；微犯憲章，不令受
<lb n="0315a05" ed="T"/>利等。<note place="inline">準犯小罪卽爲所簡。</note>若下，二示僧次法又二，初正示。以
<lb n="0315a06" ed="T"/>下，顯非。以法取者，雖不定名；簡其所學，卽非
<lb n="0315a07" ed="T"/>僧次；此謂雖通而別，非平等故。《十誦》下，三引
<lb n="0315a08" ed="T"/>文證。彼云：有人請佛五百羅漢，佛言不名請
<lb n="0315a09" ed="T"/>僧福田；若能於僧中請一似像極惡比丘，猶
<lb n="0315a10" ed="T"/>得無量果報；與下《增一》意同。如下，指略，卽下
<lb n="0315a11" ed="T"/>卷〈赴請篇〉。</p><p xml:id="pT40p0315a1105" cb:place="inline">別請中，初科；初至不淸淨來，明初
<lb n="0315a12" ed="T"/>請法。二若九十日下，明續供法。初中復二，初
<lb n="0315a13" ed="T"/>明先請。長請謂不限日也。至下，明來集，初明
<lb n="0315a14" ed="T"/>無遮盡集。先無別請者，謂長請之外，一切普
<lb n="0315a15" ed="T"/>設，無別召者；則二日已去，縱遮無過。不能下，
<lb n="0315a16" ed="T"/>次明有遮免過。不能無遮者，食不足供也。勸
<lb n="0315a17" ed="T"/>化比丘，卽是門師。言六十臘者，趣擧多者爲
<lb n="0315a18" ed="T"/>言；乃至者，五十九下，次第減唱。言都無者，虛
<lb n="0315a19" ed="T"/>唱成法，爲免後患。若不下，明違敎結犯。有無
<lb n="0315a20" ed="T"/>皆罪，文相可知。二法卽打槌唱臘。<note place="inline">或可初日及日日爲二。</note>
<lb n="0315a21" ed="T"/>次續供中。卽前法者，以相續不絕故。僧房等
<lb n="0315a22" ed="T"/>須唱者，準似夏初四事皆唱；食味是通，唱法
<lb n="0315a23" ed="T"/>亦續，故不更唱；房舍別屬，期限已滿，故須別
<lb n="0315a24" ed="T"/>唱。</p><p xml:id="pT40p0315a2402" cb:place="inline">二就界中文有三節，初明食一處異。味同
<lb n="0315a25" ed="T"/>不犯。二若大界下，明一界兩院。布薩有無，請
<lb n="0315a26" ed="T"/>送須不。三若施主下，明俗士將食入界請僧
<lb n="0315a27" ed="T"/>之法，初明僧次。雖不揀擇，而人數有限，故
<lb n="0315a28" ed="T"/>云別請僧次。<note place="inline">或分二請，在文非便。</note>或將下，明別請，初示作
<lb n="0315a29" ed="T"/>法。自處不須者，謂二三處不互送也。取字合
<pb n="0315b" ed="T" xml:id="T40.1805.0315b"/>
<lb n="0315b01" ed="T"/>作請。設請下，明遮後成犯。若不爾下，方便離
<lb n="0315b02" ed="T"/>過。若作下，迷忘開法。僧中卽布薩處。置上座
<lb n="0315b03" ed="T"/>頭者，表屬彼僧，示欲送往。若道遠者，彼云相
<lb n="0315b04" ed="T"/>去十拘盧<note place="inline">二十里也</note>。取食次行，表送彼僧故。</p><p xml:id="pT40p0315b0418" cb:place="inline">三聚落
<lb n="0315b05" ed="T"/>中，初明二處互送。文大同前。假令下，次明一
<lb n="0315b06" ed="T"/>處盡集，初明集法。不打下，明違犯。若不下，開
<lb n="0315b07" ed="T"/>不犯。問：上云別請界中無人亦犯；今云不疑
<lb n="0315b08" ed="T"/>有亦無犯，何耶？答：彼有遮心，故不同此。</p><p xml:id="pT40p0315b0816" cb:place="inline">四互
<lb n="0315b09" ed="T"/>轉中，初轉僧成別。或下，轉別爲僧。並從後斷，
<lb n="0315b10" ed="T"/>俱失本名。<note place="inline">上四段並《多論》全文。</note></p><p xml:id="pT40p0315b1013" cb:place="inline">三明別乞。《善見》四句，卽以
<lb n="0315b11" ed="T"/>去乞受食四事互論同別；但語有省略，下隨
<lb n="0315b12" ed="T"/>足之。初句。同乞別乞，並須兼去；以一向同乞，
<lb n="0315b13" ed="T"/>犯相易知，故此雙標或同或別。而下，明受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315001" n="0315001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315001" n="0315001"/><anchor xml:id="beg0315001" n="0315001"/>持<anchor xml:id="end0315001"/>
<lb n="0315b14" ed="T"/>食處，此二皆同。次句。合有各乞，則具三別，唯
<lb n="0315b15" ed="T"/>有受同。注中辨異者。論據受同，異處亦犯；律
<lb n="0315b16" ed="T"/>約共處，不共故開。今須依律，故此句中略
<lb n="0315b17" ed="T"/>犯相也。第三。合有各乞，隱在去中，則四種皆
<lb n="0315b18" ed="T"/>別。第四。二別二同，四種皆備。</p><p xml:id="pT40p0315b1812" cb:place="inline">義決中。上引
<lb n="0315b19" ed="T"/>《多論》變僧爲別，不約界內無人，故此決之。初
<lb n="0315b20" ed="T"/>決犯。若下，示名。</p><p xml:id="pT40p0315b2007" cb:place="inline">釋第四緣，明衆中，初科。《善見》、
<lb n="0315b21" ed="T"/>《四分》大同。二部互入者，前後兩衆不滿四故。</p>
<lb n="0315b22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0315b2201">次科，《多論》先列三相。若下，釋所以。狂擯體相
<lb n="0315b23" ed="T"/>非僧。異界緣隔不足。故下，結示。但收上二，或
<lb n="0315b24" ed="T"/>可相乖亦名不好。</p><p xml:id="pT40p0315b2408" cb:place="inline">問：睡定等人，成別衆否？答：
<lb n="0315b25" ed="T"/>亦應不成。論中更列亂心病壞心人，比丘尼
<lb n="0315b26" ed="T"/>二衆，沙彌，界外，定中，皆非犯。今略擧狂心以
<lb n="0315b27" ed="T"/>攝緣差<note place="inline">睡定等</note>，滅擯可收體穢<note place="inline">十三難三擧等</note>，異界則攝相
<lb n="0315b28" ed="T"/>乖<note place="inline">界場露地申手外等</note></p><p xml:id="pT40p0315b2810" cb:place="inline">辨處中，初科，引論，前明僧施二食。
<lb n="0315b29" ed="T"/>僧食無別，於義可解。若施主食，準下亦須前
<pb n="0315c" ed="T" xml:id="T40.1805.0315c"/>
<lb n="0315c01" ed="T"/>後異時。若四人下，明別乞。律下，會釋不同。以
<lb n="0315c02" ed="T"/>律緣起，調達五人別乞而制故。初示律結犯。
<lb n="0315c03" ed="T"/>必下決論不犯。兩文互現，義不相違。</p><p xml:id="pT40p0315c0315" cb:place="inline">料簡中，
<lb n="0315c04" ed="T"/>初句。盡集者，卽食處俱一。第二句者。如前堂
<lb n="0315c05" ed="T"/>舍不容出外之類。第三句，初示犯相。僧盡集
<lb n="0315c06" ed="T"/>者，謂處一也；不同味者，卽食別也。若彼下，明
<lb n="0315c07" ed="T"/>開法。得益，謂同益食故。注約露地釋上並坐；
<lb n="0315c08" ed="T"/>覆處更遠，亦名處一。第四句。可解。</p><p xml:id="pT40p0315c0814" cb:place="inline">第五，緣釋
<lb n="0315c09" ed="T"/>中，初科。《五分》卽約僧次，施心無擇，普召爲
<lb n="0315c10" ed="T"/>言；以下三衆同福田故。</p><p xml:id="pT40p0315c1010" cb:place="inline">對界中，論文初列
<lb n="0315c11" ed="T"/>四界。不出作法自然。聚落有二，如〈結界〉中。家
<lb n="0315c12" ed="T"/>卽村舍，亦屬聚界。曠野卽蘭若，一拘盧準論
<lb n="0315c13" ed="T"/>二里。道行水界，文雖不明，義須準說；但有難
<lb n="0315c14" ed="T"/>蘭若，則非所論。別布薩者，相因而引，非此中
<lb n="0315c15" ed="T"/>意。若僧下，辨成犯相；初明所別，食竟無犯。以
<lb n="0315c16" ed="T"/>前僧必無重食之理，故云不合也。若僧下，明
<lb n="0315c17" ed="T"/>未食結犯。下文簡境，且列三人，如向備引。注
<lb n="0315c18" ed="T"/>文兩節，初通示三人不障僧食。恐謂非別，不
<lb n="0315c19" ed="T"/>與食故。其中滅擯，財法雖亡，然體猶存；除餘
<lb n="0315c20" ed="T"/>僧施，尙沾食分。若下，別示沙彌。以別雖無損，
<lb n="0315c21" ed="T"/>而集則有益；卽前唱法乃至沙彌是也。<note place="inline">僧次取淨，狂擯
<lb n="0315c22" ed="T"/>不成。</note></p><p xml:id="pT40p0315c2203" cb:place="inline">明三位中，初示諸部止有二種。次明《多論》
<lb n="0315c23" ed="T"/>復加僧次。注指上者，前文廣引。問：戒初已列
<lb n="0315c24" ed="T"/>三位，何以重明？答：前文但標所出，此明三位
<lb n="0315c25" ed="T"/>通有不集，故不同也。</p><p xml:id="pT40p0315c2509" cb:place="inline">第六緣中，初引《善見》
<lb n="0315c26" ed="T"/>五足。前二乃是轉別成僧，故免別過；下三並
<lb n="0315c27" ed="T"/>謂衆不滿四，非別可知。第五注中，恐濫病時，
<lb n="0315c28" ed="T"/>故特簡之。以病但開己，狂等開他故也。</p><p xml:id="pT40p0315c2816" cb:place="inline">本宗
<lb n="0315c29" ed="T"/>七緣，一病緣中。且擧至輕以攝餘重。劈普激
<pb n="0316a" ed="T" xml:id="T40.1805.0316a"/>
<lb n="0316a01" ed="T"/>反，之裂也。疏云：身抱患惱，若不開別，無由濟
<lb n="0316a02" ed="T"/>命。</p><p xml:id="pT40p0316a0202" cb:place="inline">二作衣中。一月五月者，與後《五分》衣時何
<lb n="0316a03" ed="T"/>異？今準疏釋前云：作衣延久，恐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316001" n="0316001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316001" n="0316001"/><anchor xml:id="beg0316001" n="0316001"/>廢<anchor xml:id="end0316001"/>正業；釋
<lb n="0316a04" ed="T"/>後云：衣時通給，爲補夏勞。故知雖並時中，而
<lb n="0316a05" ed="T"/>前約製造；後通時內，不作皆開。</p><p xml:id="pT40p0316a0513" cb:place="inline">第三，前云：十
<lb n="0316a06" ed="T"/>二月中，隨有衣食請處開背，二戒緣同，故略
<lb n="0316a07" ed="T"/>指耳。疏云：施衣不受，後須難得故。</p><p xml:id="pT40p0316a0714" cb:place="inline">四五道船
<lb n="0316a08" ed="T"/>二行。云下至者，示極小量；已上皆開，減應
<lb n="0316a09" ed="T"/>須制。疏云道船途路多有留難。</p><p xml:id="pT40p0316a0913" cb:place="inline">六中，初科。四
<lb n="0316a10" ed="T"/>人百人，此謂能別必須滿衆。長一人者，此謂
<lb n="0316a11" ed="T"/>所別未必多人。能使彼衆皆犯別過，故云爲
<lb n="0316a12" ed="T"/>患。此以本犯反釋開意。但語意難曉，故須注
<lb n="0316a13" ed="T"/>釋。初約儉開示相。又下，釋成開意。言限約
<lb n="0316a14" ed="T"/>者，謂施家物少也。乞難得者，明比丘不可避
<lb n="0316a15" ed="T"/>也。疏云：食少人多，不開送故。</p><p xml:id="pT40p0316a1512" cb:place="inline">次科，初叙過。京
<lb n="0316a16" ed="T"/>輦卽京兆府。<note place="inline">王者都處，謂之輦下。</note>不依疏僧，非名請者。闐
<lb n="0316a17" ed="T"/>音田，<g ref="#CB04408">𨶮</g>音噎，謂隘塞也。親下，訶誡。遮客獨噉，
<lb n="0316a18" ed="T"/>下流所爲；況僧海同和，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316002" n="0316002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316002" n="0316002"/><anchor xml:id="beg0316002" n="0316002"/>友<anchor xml:id="end0316002"/>自安忍，故云過
<lb n="0316a19" ed="T"/>深。斂迹謂掩其惡迹，勿復爲之。《五分》下，引證。
<lb n="0316a20" ed="T"/>彼云應語主聽入；若不許者，始令往寺，故云
<lb n="0316a21" ed="T"/>乃至。</p><p xml:id="pT40p0316a2103" cb:place="inline">七中。律緣<name role="" type="person">甁沙王</name>妹有子，於外道出家，
<lb n="0316a22" ed="T"/>詣僧坊設食故佛開之。疏云：將化入道，故開
<lb n="0316a23" ed="T"/>受供。</p><p xml:id="pT40p0316a2303" cb:place="inline">他部緣中。疏問：律明作衣，已是開限，何
<lb n="0316a24" ed="T"/>用衣時？答：據本受意，有長短也；文云下至一
<lb n="0316a25" ed="T"/>縫者，極短也。<note place="inline">短卽《四分》作衣，長謂《五分》衣時。</note></p><p xml:id="pT40p0316a2518" cb:place="inline">次別證中，前引《增一》。
<lb n="0316a26" ed="T"/>彼云：佛在羅閱城，長者請舍利弗目連等五
<lb n="0316a27" ed="T"/>百人，佛呵如鈔。飮大海者，由心通僧寶，無所
<lb n="0316a28" ed="T"/>簡擇；雖得一人，則爲供養十方凡聖故。師子
<lb n="0316a29" ed="T"/>下，受敎奉行。佛讚下，爲聖所讚。《賢愚》中。姨母
<pb n="0316b" ed="T" xml:id="T40.1805.0316b"/>
<lb n="0316b01" ed="T"/>自紡績作一端金色<g ref="#CB00626">㲲</g>上佛；佛言：可以施僧，
<lb n="0316b02" ed="T"/>得福無量；若於十六具足<note place="inline">《增輝》云：僧尼各有四果四向。</note>，未足爲
<lb n="0316b03" ed="T"/>多；餘如鈔中。挾，抱也。名字僧，無實德者。問：
<lb n="0316b04" ed="T"/>前引《五分》除惡戒者，此何相違？答：疏云：《五分》
<lb n="0316b05" ed="T"/>簡人，精也；賢愚取人，麁也。破戒受施，且取外
<lb n="0316b06" ed="T"/>生物信，令於僧海自感施福，非謂行缺能消
<lb n="0316b07" ed="T"/>信施。<note place="inline">疏中意也。</note>私謂：《五分》除惡戒，《佛藏》不消杯水，《母
<lb n="0316b08" ed="T"/>論》腹裂；律中畜寶，對俗呵制；對施興治，能所
<lb n="0316b09" ed="T"/>俱墮；如是等類，並謂極誡內衆，使自策勤；《增
<lb n="0316b10" ed="T"/>一》、《賢愚》、《十誦》、《善生》，皆據導俗；恐忽慢僧徒，自
<lb n="0316b11" ed="T"/>招枉墜。是知受須戒淨，不淨則自陷無疑；施
<lb n="0316b12" ed="T"/>必普周，不周則所施無福。用斯往判，諒無所
<lb n="0316b13" ed="T"/>違。</p><p xml:id="pT40p0316b1302" cb:place="inline">總判中，初明功益。通揀九種。注顯八緣，其
<lb n="0316b14" ed="T"/>相可解。</p><p xml:id="pT40p0316b1404" cb:place="inline">次吿白中，初無緣者。疏云：無上九
<lb n="0316b15" ed="T"/>中前六也；有緣之者，且能自益；無緣之人，故
<lb n="0316b16" ed="T"/>須白出。若下，有上六緣，制令白入。後三統衆，
<lb n="0316b17" ed="T"/>故但云六。若據大衆，亦是通衆；以非儉時，則
<lb n="0316b18" ed="T"/>分爲二部，互白出入。疏云：所以白出者，護施
<lb n="0316b19" ed="T"/>主意故；白入者，護內比丘意故。言隨次者，律
<lb n="0316b20" ed="T"/>云：隨上座次入；疏云：身是有緣，入須儀式。不
<lb n="0316b21" ed="T"/>白吉者，違敎故也。問：無緣白出，不白犯不？
<lb n="0316b22" ed="T"/>答：望同違敎，理應準結。或可不白而出，無損
<lb n="0316b23" ed="T"/>於衆；入則反之，故制與罪。</p><p xml:id="pT40p0316b2311" cb:place="inline">不犯指前本異九
<lb n="0316b24" ed="T"/>種。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316003" n="0316003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316003" n="0316003"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0316b25" ed="T"/><cb:juan n="002c-1" fun="close"><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中三上</cb:jhead></cb:juan>
<pb n="0316c" ed="T" xml:id="T40.1805.0316c"/>
<lb n="0316c01" ed="T"/>
<lb n="0316c02" ed="T"/><cb:juan n="002c-2" fun="open"><cb:mulu n="2c-2" type="卷">中三下</cb:mulu><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中三下</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0316c03" ed="T"/>
<lb n="0316c04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0316c0401"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0316004" n="0316004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316004" n="0316004"/>三十四。<note place="inline">佛在舍衛，婦人將還夫家；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316005" n="0316005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316005" n="0316005"/><anchor xml:id="beg0316005" n="0316005"/>辨<anchor xml:id="end0316005"/>食頻施，經時不還，夫別取婦；又取商客食分路中數施，爲
<lb n="0316c05" ed="T"/>賊所劫，因此二緣，合制一戒。</note></p><p xml:id="pT40p0316c0512" cb:place="inline">列緣。第一指上標名。第三疏云
<lb n="0316c06" ed="T"/>卽《戒本》中無病過受，則知開有病也。第四疏
<lb n="0316c07" ed="T"/>云：《多論》上鉢取一無罪，二鉢是犯；中鉢取
<lb n="0316c08" ed="T"/>二，下鉢取三，各不犯；過則犯。一人取過三鉢
<lb n="0316c09" ed="T"/>犯，謂下鉢也；若四人取過三鉢，前三人不犯，
<lb n="0316c10" ed="T"/>後一人犯。律中不犯。齊兩三鉢，若病，若自送
<lb n="0316c11" ed="T"/>寺中等。</p>
<lb n="0316c12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0316c1201">三十五。<note place="inline">佛在舍衛說一食法，乃至諸比丘<anchor xml:id="nkr_note_add_0316c1201" n="0316c1201"/><anchor xml:id="beg0316c1201" n="0316c1201"/>憔<anchor xml:id="end0316c1201"/>悴，佛聽得食取飽，又因看病人開餘食法；後有比丘貪食
<lb n="0316c13" ed="T"/>不知足，得便食之，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0316c1310" cb:place="inline">初緣，可足，卽是正食。第四或病或
<lb n="0316c14" ed="T"/>作餘食法，則無犯故。</p><p xml:id="pT40p0316c1409" cb:place="inline">通釋中，律文分三，初示
<lb n="0316c15" ed="T"/>名相。次列五緣。初簡食體；二須曾受；三明食
<lb n="0316c16" ed="T"/>境多少，成遮不遮，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316006" n="0316006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316006" n="0316006"/><anchor xml:id="beg0316006" n="0316006"/>注<anchor xml:id="end0316006"/>所顯；四約制敎；五
<lb n="0316c17" ed="T"/>據正犯二緣，似同而異。足下，三明結犯。</p><p xml:id="pT40p0316c1716" cb:place="inline">《僧祇》
<lb n="0316c18" ed="T"/>八中，上四通約四儀，與前無異；下四別就坐
<lb n="0316c19" ed="T"/>相以明離處，由坐通地物不犯故。且下，擧床
<lb n="0316c20" ed="T"/>示相；餘船乘例同。初約動身明犯。若正下，次
<lb n="0316c21" ed="T"/>約擡舁明犯。問：倒地等緣，旣非故作，何得結
<lb n="0316c22" ed="T"/>犯？答：此有法開，自可作法；故違而食，不復重
<lb n="0316c23" ed="T"/>開。彼云：在船上船築岸觸木石迴波，身離本
<lb n="0316c24" ed="T"/>處；若在乘上乘上坂下坂<note place="inline">坂謂大坡，不平故有上下。</note>，若翻身
<lb n="0316c25" ed="T"/>離本處等。</p><p xml:id="pT40p0316c2505" cb:place="inline">《五分》中。第四不益者，顯境足也。注
<lb n="0316c26" ed="T"/>中，初出異計。彼謂足食飽足方犯；但少一口，
<lb n="0316c27" ed="T"/>卽不名足。此下，責非法。今準《五分》不受益緣，
<lb n="0316c28" ed="T"/>明取境足，誠有據矣。餘四可解。國下明別開。
<lb n="0316c29" ed="T"/>以<g ref="#CB00595">麨</g>是正食，隨方所宜故。</p><p xml:id="pT40p0316c2910" cb:place="inline">釋初緣，食體中，《十
<pb n="0317a" ed="T" xml:id="T40.1805.0317a"/>
<lb n="0317a01" ed="T"/>誦》有三，初明五正。糒音備，此與前異，故特出
<lb n="0317a02" ed="T"/>之。<note place="inline">前引三種，更兼魚肉爲五正；梵語蒲闍尼，此云正食。</note>五似中。<g ref="#CB01046">𢇲</g>音眉，卽<g ref="#CB01974">𬖴</g>子
<lb n="0317a03" ed="T"/>也。<g ref="#CB00931">𪍿</g>麥，通名大小諸麥。莠音酉，卽稗草子。錯
<lb n="0317a04" ed="T"/>麥是華言，迦師卽梵語，謂碎麥飯也。<note place="inline">以錯碎故，有云麵者，
<lb n="0317a05" ed="T"/>濫下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0317001" n="0317001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0317001" n="0317001"/><anchor xml:id="beg0317001" n="0317001"/>未<anchor xml:id="end0317001"/>磨食。</note>彼文明五似，或言錯麥，則不言迦師；
<lb n="0317a06" ed="T"/>或言迦師，則不言錯麥；鈔中華梵並列，意彰
<lb n="0317a07" ed="T"/>一物二名耳。五種佉陀，卽不正也。四中，稻卽
<lb n="0317a08" ed="T"/>正食，麥是似食；但磨細故，入不正收。<note place="inline">已上《十誦》總十五種。</note></p>
<lb n="0317a09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0317a0901">《僧祇》，初明五正。言同此者，卽指《十誦》，彼云：<g ref="#CB00595">麨</g>
<lb n="0317a10" ed="T"/>飯麥飯魚肉。彼無乾飯，而言同此者；以麥飯
<lb n="0317a11" ed="T"/>乃當五似故。次明五雜正者<note place="inline">卽不正也</note>，與《四分》同，故
<lb n="0317a12" ed="T"/>引合之。佉闍尼，此云不正。<note place="inline">對上《十誦》，枝卽是莖，此無彼根，彼無此花。</note>《僧
<lb n="0317a13" ed="T"/>祇》下，三明餘物。米麥等皆謂磨作餠也。歡喜
<lb n="0317a14" ed="T"/>丸，古記云西國多用酥油砂糖爲檲，故名丸
<lb n="0317a15" ed="T"/>也。一切下，牒上諸物以明不犯。肉是正食，故
<lb n="0317a16" ed="T"/>特除之。別衆、處處，此前二戒，相因而列。滿足，
<lb n="0317a17" ed="T"/>卽此戒也。</p><p xml:id="pT40p0317a1705" cb:place="inline">《善見》，初通示二食。與前少異。初
<lb n="0317a18" ed="T"/>不正唯果，應收枝葉等。正食且列三相，麥飯
<lb n="0317a19" ed="T"/>同上十祇。粥初下，別釋。初明正食。粥藥稠
<lb n="0317a20" ed="T"/>厚，卽同米飯。少飯和水，體非稀粥。米雜肉者，
<lb n="0317a21" ed="T"/>亦約粥論；以單米稀粥，開噉無過；若雜少肉，
<lb n="0317a22" ed="T"/>卽在正收。一切下，釋非正，初約一體。若以下，
<lb n="0317a23" ed="T"/>示相和。言說正者，如云米粥；不說正者，如云
<lb n="0317a24" ed="T"/>果菜等粥，此亦約稠者言之。</p><p xml:id="pT40p0317a2412" cb:place="inline">義決中。前注已
<lb n="0317a25" ed="T"/>破，由世盛傳，故此重示。初立義遮非。故律下，
<lb n="0317a26" ed="T"/>引決，初準《四分》。僧敬上座，尼敬大僧，二俱是
<lb n="0317a27" ed="T"/>制，違則有罪；由受頭陀，二皆不犯。取彼決此，
<lb n="0317a28" ed="T"/>非直明文，故云義也。何下，次指《僧祇》。彼云，足
<lb n="0317a29" ed="T"/>食有八種：一自恣足<note place="inline">檀越自恣與，比丘言，我已滿足，如是離坐，不作殘食法犯提，下
<pb n="0317b" ed="T" xml:id="T40.1805.0317b"/>
<lb n="0317b01" ed="T"/>皆例同。</note>，二少欲足<note place="inline">檀越多與，而動手現少取相。</note>，三穢汚足<note place="inline">行食淨人手疥癩不淨，
<lb n="0317b02" ed="T"/>比丘惡之；言不用，過去。</note>，四雜足<note place="inline">淨人持乳酪器盛<g ref="#CB00595">麨</g>，比丘惡，言過去等。</note>，五不便足
<lb n="0317b03" ed="T"/><note place="inline">淨人行<g ref="#CB00595">麨</g>，比丘問已，言此動我風，不便，過去，乃至與病不便等例說。</note>，六自諂曲足<note place="inline">淨人行食，比丘
<lb n="0317b04" ed="T"/>現手作相，若搖頭若縮鉢作相。</note>，七停住足<note place="inline">淨人行食時，比丘言莫先行飯，當先下菜等。</note>，八
<lb n="0317b05" ed="T"/>自已足<note place="inline">比丘乞食，自有<g ref="#CB00595">麨</g>囊，從檀越乞水；彼意謂須<g ref="#CB00595">麨</g>，卽問比丘須否？比丘意謂檀越至家中取水，答言
<lb n="0317b06" ed="T"/>須。彼捉比丘<g ref="#CB00595">麨</g>囊授與，比丘言且置。</note>。彼但云八種，今以隨作一相，
<lb n="0317b07" ed="T"/>卽名遮後，故云八遮。上明境足，猶是從寬，《僧
<lb n="0317b08" ed="T"/>祇》更急。故引比況，足顯彼非。</p><p xml:id="pT40p0317b0812" cb:place="inline">釋第四，須不中，
<lb n="0317b09" ed="T"/>初明病殘不須。《僧祇》下，明他作不須。</p><p xml:id="pT40p0317b0915" cb:place="inline">本律作
<lb n="0317b10" ed="T"/>法中，初三中。云先足者，約境爲言。</p><p xml:id="pT40p0317b1014" cb:place="inline">所對三中。
<lb n="0317b11" ed="T"/>除儉者，律中儉開八事，不作餘食法，是其一
<lb n="0317b12" ed="T"/>數。言未足者，律云食已爲他作不成<note place="inline">準《僧祇》開</note>。</p><p xml:id="pT40p0317b1219" cb:place="inline">食
<lb n="0317b13" ed="T"/>體三中。簡不淨者，謂興利邪緣宿觸等，別有
<lb n="0317b14" ed="T"/>所犯故。不覆藏者，謂以惡食覆好食也。</p><p xml:id="pT40p0317b1416" cb:place="inline">自作
<lb n="0317b15" ed="T"/>三中。自言現前，非遣他故；律云使淨人作不
<lb n="0317b16" ed="T"/>成。言授與者，律云：自手捉食作，持食置地作，
<lb n="0317b17" ed="T"/>皆不成。</p><p xml:id="pT40p0317b1704" cb:place="inline">彼作三中。云我止者，正示殘法。</p><p xml:id="pT40p0317b1716" cb:place="inline">引
<lb n="0317b18" ed="T"/>諸文中，《五分》，示前威儀。作下，出詞句。如上
<lb n="0317b19" ed="T"/>者，續云知是看是作餘食法。若都下，示略法。
<lb n="0317b20" ed="T"/>但取他語，不必須食。尼具有者，此出《五分》；古
<lb n="0317b21" ed="T"/>謂尼無，故特點之；又身綺中，尼受不作餘食
<lb n="0317b22" ed="T"/>法，則僧尼同有明矣。《僧祇》下，明器各別，法有
<lb n="0317b23" ed="T"/>成否。彼云：若比丘持食來，欲作殘食，卽於鉢
<lb n="0317b24" ed="T"/>上椀中作殘者，止得椀中名作殘食，鉢中不
<lb n="0317b25" ed="T"/>名作；若椀中汁流鉢中，得俱名殘食。今文反
<lb n="0317b26" ed="T"/>之，存大意耳。</p><p xml:id="pT40p0317b2606" cb:place="inline">決通中，初明直與成殘。若下，明
<lb n="0317b27" ed="T"/>強勸別犯。</p><p xml:id="pT40p0317b2705" cb:place="inline">不犯有六。初是想差，如稠粥作稀
<lb n="0317b28" ed="T"/>想；二卽上行，永無有犯；三約食體不淨<note place="inline">或前食非正</note>；
<lb n="0317b29" ed="T"/>四卽病緣；五謂已殘；六是順敎。<note place="inline">儉開不作，文無理有。</note></p>
<pb n="0317c" ed="T" xml:id="T40.1805.0317c"/>
<lb n="0317c01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0317c0101">三十六。<note place="inline">佛在舍衛，有弟比丘貪食，兄比丘以過責，心懷恚故；兄食已，便強勸食，反以過責，因制。</note>名
<lb n="0317c02" ed="T"/>中。強以飮食勸己足者，故云勸足食。疏中，對
<lb n="0317c03" ed="T"/>前戒四別：一前身犯，後語犯；二前開病，後不
<lb n="0317c04" ed="T"/>開病；三前貪心，後三性；四前己咽犯，後他咽
<lb n="0317c05" ed="T"/>己犯。</p><p xml:id="pT40p0317c0503" cb:place="inline">列緣可知。若彼受食咽咽二俱墮。問：已
<lb n="0317c06" ed="T"/>有前制，理應不違；復開殘法，自可依作；如何
<lb n="0317c07" ed="T"/>受勸重興此戒？答：元彼懷恚，意欲令犯；強設
<lb n="0317c08" ed="T"/>巧言，誤令不覺；至論成犯，必與俱時；但所勸
<lb n="0317c09" ed="T"/>犯前，能勸犯後故。律中若彼棄之與人自作
<lb n="0317c10" ed="T"/>殘法等，則能勸但吉耳。</p>
<lb n="0317c11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0317c1101">三十七。<note place="inline">佛在羅閱城，人民節會，難陀<name role="" type="person">跋難陀</name>共看伎，幷受食，而暮還耆闍山；又<name role="" type="person">迦留陀夷</name>夜入城乞食，
<lb n="0317c12" ed="T"/>女人電中見稱言是鬼，由此二緣故制。</note></p><p xml:id="pT40p0317c1216" cb:place="inline">制意中，初科。《智論》釋六成就
<lb n="0317c13" ed="T"/>中，時成就文。彼明天竺說時有二：一名迦羅
<lb n="0317c14" ed="T"/><note place="inline">此云實時，謂年月日時四時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0317002" n="0317002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0317002" n="0317002"/><anchor xml:id="beg0317002" n="0317002"/>部<anchor xml:id="end0317002"/>氣等，世俗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0317003" n="0317003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0317003" n="0317003"/><anchor xml:id="beg0317003" n="0317003"/>背<anchor xml:id="end0317003"/>計爲實故。</note>，二名三摩耶<note place="inline">此云假時。謂隨事緣，長短
<lb n="0317c15" ed="T"/>不定，無有實故。</note>。佛隨世諦，說三摩耶不說迦羅，爲除外
<lb n="0317c16" ed="T"/>道俗人邪見故<note place="inline">俗人著有，外道計常；若說實時，更增彼計。此亦大分爲言，非俱不說。</note>。論
<lb n="0317c17" ed="T"/>中，先破彼計實時皆無有實。然毘尼制法，多
<lb n="0317c18" ed="T"/>依實時；則顯如來亦說實時，豈是無時；故以
<lb n="0317c19" ed="T"/>爲問，如鈔所引。答中爲二，初約義釋通；二佛
<lb n="0317c20" ed="T"/>下，遮其來難。初中三義，初從假釋。論中難破
<lb n="0317c21" ed="T"/>時已，乃云見陰界入生滅假名爲時無別時。
<lb n="0317c22" ed="T"/><note place="inline">謂時經及餘經等亦說實時，乃是隨世名字，故云假名，此與俗說假名言同義別。又準佛說則彼二皆是假名，隨
<lb n="0317c23" ed="T"/>彼而言，故云實耳。</note>文云我已說者，卽指上文。世界法有
<lb n="0317c24" ed="T"/>故，不妨說時非時；非實故，不妨無時；立論已
<lb n="0317c25" ed="T"/>明，不審重問，故反責之云不應難。<note place="inline">有下闕時字，實下脫法字，
<lb n="0317c26" ed="T"/>論本有之。</note>亦是下，次隨世釋。世界實者，俗所計也。<note place="inline">論文
<lb n="0317c27" ed="T"/>實下有非第一實一句，又無有字。</note>衆人呵者，卽指緣起。<note place="inline">律中女人呵<name role="" type="person">迦留陀夷</name>云：寧
<lb n="0317c28" ed="T"/>自破腹，不應夜食。</note>由彼計實而致譏訶，律附世相遮譏
<lb n="0317c29" ed="T"/>故制。亦欲下，三護法釋。謂受戒時分定上中
<pb n="0318a" ed="T" xml:id="T40.1805.0318a"/>
<lb n="0318a01" ed="T"/>下，互相敬事，令法不滅，故云使久存等。<note place="inline">初義約假從道
<lb n="0318a02" ed="T"/>以釋，後二約實從俗而釋。</note>遮來難中。以毘尼制敎，隨順世諦，
<lb n="0318a03" ed="T"/>從權建立，不可橫以眞理而難俗事；以化就
<lb n="0318a04" ed="T"/>蕩相，制是建立，故云不應求等。論具云：諸佛
<lb n="0318a05" ed="T"/>世尊結諸戒，是中不應求有何實<note place="inline">體之虛實</note>，有何名
<lb n="0318a06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0318a0601" n="0318a0601"/><anchor xml:id="beg0318a0601" n="0318a0601"/>字<anchor xml:id="end0318a0601"/><note place="inline">名之有無。</note>，何者相應，何者不相應<note place="inline">義之違順</note>；何者是法，
<lb n="0318a07" ed="T"/>如是相；何者是法，不如是相<note place="inline">相之是非</note>，以是故是事
<lb n="0318a08" ed="T"/>不應難。<note place="inline">化敎詮理，必須四義求之。</note>次難中。論文前云如來爲
<lb n="0318a09" ed="T"/>除邪見，不言迦羅，說三摩耶。謂餘經中多說
<lb n="0318a10" ed="T"/>假時；如上引律，乃說實時；義有相違，故以
<lb n="0318a11" ed="T"/>爲難。答中爲二，初明毘尼說實意，上句正示。
<lb n="0318a12" ed="T"/><note place="inline">不字誤，論文正作中字。</note>以下，顯意。謂毘尼不許白衣外道
<lb n="0318a13" ed="T"/>聞故，可說實時；以道衆自知非實，不生邪執
<lb n="0318a14" ed="T"/>故。<note place="inline">文中下聞字，論作而字。</note>說下，次明餘經說假意。通多分
<lb n="0318a15" ed="T"/>者，道俗俱可聞故。<note place="inline">古多錯解，妄改文字；學者難曉，不免繁文。</note></p><p xml:id="pT40p0318a1524" cb:place="inline">顯意中。
<lb n="0318a16" ed="T"/>以學語者恥已貪嗜，濫謂大乘無時非時；故
<lb n="0318a17" ed="T"/>今還引《大論》以誡邪執；近世學大學小，噉食
<lb n="0318a18" ed="T"/>無時，不畏佛戒。銅漿鐵丸，焦爛喉腹，病徹心
<lb n="0318a19" ed="T"/>髓，誰當代之？悲夫！</p><p xml:id="pT40p0318a1908" cb:place="inline">次科。經卽《毘羅三昧經》。通
<lb n="0318a20" ed="T"/>列四時。前後三種，大約不定。日中一種，佛佛
<lb n="0318a21" ed="T"/>常法；以住中道，假事表理故；凡所化儀，無不
<lb n="0318a22" ed="T"/>皆中。佛制下，正顯敎意。上有三趣，地獄同鬼
<lb n="0318a23" ed="T"/>類。欲超三界，必斷六因。故制比丘不同彼食，
<lb n="0318a24" ed="T"/>令依極聖，出離可期。嗟彼愚人，多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318001" n="0318001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318001" n="0318001"/><anchor xml:id="beg0318001" n="0318001"/>食<anchor xml:id="end0318001"/>晚食；
<lb n="0318a25" ed="T"/>肯斆諸佛，而甘同鬼畜，不知何意乎！</p><p xml:id="pT40p0318a2515" cb:place="inline">三中，《多
<lb n="0318a26" ed="T"/>論》，初釋時非時。四義中，初約日明出沒，餘
<lb n="0318a27" ed="T"/>三約乞食合宜不宜。二三約他事，第四就己
<lb n="0318a28" ed="T"/>行。又下，明時分不定。晝夜各九時<note place="inline">且約相等</note>，《增輝》引
<lb n="0318a29" ed="T"/>古解云：晝夜都十八時，一時有五十臘縛，十
<pb n="0318b" ed="T" xml:id="T40.1805.0318b"/>
<lb n="0318b01" ed="T"/>八時總九百臘縛，三十臘縛爲一須臾。<note place="inline">三百爲十須臾，
<lb n="0318b02" ed="T"/>九百爲三十須臾。</note>事同者，同下《僧祇》故。<note place="inline">《俱舍》一百二十刹那爲一怛刹那。六十怛刹
<lb n="0318b03" ed="T"/>那爲一臘縛。三十臘縛爲一須臾，三十須臾爲一日夜。</note>日下近地者，準《俱舍》，日
<lb n="0318b04" ed="T"/>月在<name role="" type="person">須彌山</name>半腹，去地四萬由旬；準此則無
<lb n="0318b05" ed="T"/>下義，但日行極南，望之似下；以天上南北
<lb n="0318b06" ed="T"/>相去有一百八十道，日於此中來去，以分八
<lb n="0318b07" ed="T"/>節；且<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318002" n="0318002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318002" n="0318002"/><anchor xml:id="beg0318002" n="0318002"/>爲<anchor xml:id="end0318002"/>夏至日在北第一道，向南行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318003" n="0318003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318003" n="0318003"/><anchor xml:id="beg0318003" n="0318003"/>超<anchor xml:id="end0318003"/>四
<lb n="0318b08" ed="T"/>十五道是立秋，又越四十五道秋分，又越四
<lb n="0318b09" ed="T"/>十五道是立冬，又越四十五道極南第一道
<lb n="0318b10" ed="T"/>是冬至。<note place="inline">從北至此熱減寒至甚也，所以寒者，一云南州北闊，日光多故；南狹，日光少故。又云：近<name role="" type="person">須彌山</name>
<lb n="0318b11" ed="T"/>邊氷山故，又云去人遠故。</note>從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318004" n="0318004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318004" n="0318004"/><anchor xml:id="beg0318004" n="0318004"/>北<anchor xml:id="end0318004"/>却迴至立春春分立夏夏至，
<lb n="0318b12" ed="T"/>各經四十五道；還至極北，如是終而復始。</p><p xml:id="pT40p0318b1217" cb:place="inline">四
<lb n="0318b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0318005" n="0318005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318005" n="0318005"/><anchor xml:id="beg0318005" n="0318005"/>十<anchor xml:id="end0318005"/>。《時非時經》卽《阿含》別品，是以雙標。彼約
<lb n="0318b14" ed="T"/>脚影定一年中日夜長短，須者尋之。準俗者，
<lb n="0318b15" ed="T"/>此方亦以十五日爲一氣，一氣有三候，一候
<lb n="0318b16" ed="T"/>有五日，三氣爲一節<note place="inline">四十五日</note>，一年有四時八節二
<lb n="0318b17" ed="T"/>十四氣七十二候三十六旬。《僧祇》脚影者，立
<lb n="0318b18" ed="T"/>日中以脚步影也。刻漏者，量水爲數，隨時增
<lb n="0318b19" ed="T"/>減，滴漏定時，謂之刻漏。</p><p xml:id="pT40p0318b1910" cb:place="inline">釋初緣中，引律定
<lb n="0318b20" ed="T"/>時。云至中者，此明極限，食必中前。四天下
<lb n="0318b21" ed="T"/>者，《俱舍》云：日轉四天下，正照一面，傍照兩面，
<lb n="0318b22" ed="T"/>長背一面，又云：北洲夜半，東洲日沒，南洲
<lb n="0318b23" ed="T"/>日中，西洲日出。四洲皆約從明至中，故云亦
<lb n="0318b24" ed="T"/>爾。下引《僧祇》。正中犯吉，故知受食必在中前；
<lb n="0318b25" ed="T"/>經中食時，乃當辰已；古德卯齋，護之彌急；有
<lb n="0318b26" ed="T"/>聞諸佛日中食，便謂中前非法，蓋不知敎也。
<lb n="0318b27" ed="T"/>又有訛云不過鍾食，便聽鍾奉戒；況打鍾不
<lb n="0318b28" ed="T"/>定，何足爲準！瞬卽動目少時，髮謂影移少地。
<lb n="0318b29" ed="T"/>義淨《內法傳》云：宜於要處安小土臺，圓闊一
<pb n="0318c" ed="T" xml:id="T40.1805.0318c"/>
<lb n="0318c01" ed="T"/>尺，高五寸；中插細杖，或時食上竪竹箸，可高
<lb n="0318c02" ed="T"/>四指；取正午之影，畫以爲記；影過畫處，便不
<lb n="0318c03" ed="T"/>合食；西方在處悉有之，名薜攞斫羯羅，譯爲
<lb n="0318c04" ed="T"/>時輪。</p><p xml:id="pT40p0318c0403" cb:place="inline">三中。文列四藥，各有時非時。時藥，約中
<lb n="0318c05" ed="T"/>前，後非時。七日，限中是時，過限非時。盡形者，
<lb n="0318c06" ed="T"/>疏云：有病加服名時，無病輒服名非時。若非
<lb n="0318c07" ed="T"/>口法，從時食論；故下，注云犯有輕重是也。注
<lb n="0318c08" ed="T"/>文分二，初別示盡形。並下，通明三藥。故下，引
<lb n="0318c09" ed="T"/>證，卽不受食戒開文。顯知四藥通制也。</p><p xml:id="pT40p0318c0916" cb:place="inline">四中，
<lb n="0318c10" ed="T"/>初科。《五分》開甞者，謂非時中約咽結犯，甞但
<lb n="0318c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0318006" n="0318006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318006" n="0318006"/><anchor xml:id="beg0318006" n="0318006"/>治<anchor xml:id="end0318006"/>舌故。</p><p xml:id="pT40p0318c1104" cb:place="inline">二中。《十誦》六戒，敎人同犯。四戒同本
<lb n="0318c12" ed="T"/>律。非殘二戒，彼文制重，故引示之。</p><p xml:id="pT40p0318c1214" cb:place="inline">三中。《五
<lb n="0318c13" ed="T"/>百問》：有形物者，語通四藥。不漱墮者，準律應
<lb n="0318c14" ed="T"/>吉，咽物方墮。</p><p xml:id="pT40p0318c1406" cb:place="inline">不犯中，三。黑石蜜者，古記云：用
<lb n="0318c15" ed="T"/>蔗糖和糯米煎成，其堅如石。此明七日，雖
<lb n="0318c16" ed="T"/>兼時藥，過中開服。有病開麥汁者，雖似時漿，
<lb n="0318c17" ed="T"/>以淸澄故。上二加法，如前所開；此據暫時直
<lb n="0318c18" ed="T"/>受者耳。哯音演，嘔吐也。開文不顯，故引論決
<lb n="0318c19" ed="T"/>之。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318007" n="0318007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318007" n="0318007"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0318c20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0318c2001"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0318008" n="0318008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318008" n="0318008"/>三十八。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，迦羅坐禪乞食疲苦，食先所得者，佛呵制戒。</note></p><p xml:id="pT40p0318c2026" cb:place="inline">釋中，初科，
<lb n="0318c21" ed="T"/>前示名相。必約受己方得成殘。四下，示藥體。
<lb n="0318c22" ed="T"/>時藥過中吉，隔宿提。非時七日過限，盡形無
<lb n="0318c23" ed="T"/>病緣，皆名殘；同前非時。上引本律。善下，引他
<lb n="0318c24" ed="T"/>部。約受論殘，不取食殘。</p><p xml:id="pT40p0318c2410" cb:place="inline">對簡中，初科。四句。一
<lb n="0318c25" ed="T"/>三兩句，正屬此戒；輕重分異。第二乃犯內宿。
<lb n="0318c26" ed="T"/>第四無過，故云可知。初句注中，上句通明手
<lb n="0318c27" ed="T"/>受；下句別指三藥，時藥無口法故。</p><p xml:id="pT40p0318c2714" cb:place="inline">次科，初
<lb n="0318c28" ed="T"/>正簡。四句中。三亦殘亦內，一提一吉。四非殘
<lb n="0318c29" ed="T"/>非內，無犯。初句屬此戒，第二屬內宿，第三涉
<pb n="0319a" ed="T" xml:id="T40.1805.0319a"/>
<lb n="0319a01" ed="T"/>二戒。有下，斥濫。古謂結淨地己，開僧同宿，故
<lb n="0319a02" ed="T"/>引律破之。旣令除比丘，明知有宿。</p><p xml:id="pT40p0319a0214" cb:place="inline">勸持中，初
<lb n="0319a03" ed="T"/>示敎意。下不受食戒，糞衣乞食比丘恐妨道
<lb n="0319a04" ed="T"/>業，取廟中食，故合示之。世以禪觀爲眞道，戒
<lb n="0319a05" ed="T"/>撿爲閑務；豈知道觀非戒不成，故云妄倚等。
<lb n="0319a06" ed="T"/>此下，顯過。取道棄戒，故心涉愛憎。輕戒慢聖，
<lb n="0319a07" ed="T"/>故大我未伐。故下，引勸，上叙衆聖尊戒。下句
<lb n="0319a08" ed="T"/>勸令效聖。近世禪講，率多此見；請披聖訓，勿
<lb n="0319a09" ed="T"/>任凡情。</p><p xml:id="pT40p0319a0904" cb:place="inline">行護中，初科，《十誦》三相，初棄膩物。若
<lb n="0319a10" ed="T"/>下，淨膩器。不淨下，簡食體。四藥皆重，鹽非貪
<lb n="0319a11" ed="T"/>嗜，故罪輕降。不淨謂內宿惡觸等。下引《伽論》。
<lb n="0319a12" ed="T"/>證上洗鉢。</p><p xml:id="pT40p0319a1205" cb:place="inline">次科，《善見》中，初持食轉易。以比丘
<lb n="0319a13" ed="T"/>自持，容有宿觸；對小衆易之，食則免過。乃下，
<lb n="0319a14" ed="T"/>作食轉易。事亦同上。注中，準上互易，心斷開
<lb n="0319a15" ed="T"/>成；反明不斷不淨可知。<note place="inline">準四藥中，淨人觸失，洗手更受；此由與他，不合受食。</note></p>
<lb n="0319a16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0319a1601">《十誦》，前明互傳，初引文。以下，義決。亦同轉易，
<lb n="0319a17" ed="T"/>但加洗手耳。遠下，次明易淨，初引示。今下，
<lb n="0319a18" ed="T"/>點非。二彼俱無受捨者，反明俱有方開成淨。
<lb n="0319a19" ed="T"/>初直乞時，僧無捨心，俗無受心；及後乞取，僧
<lb n="0319a20" ed="T"/>無受心，俗無捨心，故言俱無。上乞字音氣。交
<lb n="0319a21" ed="T"/>卽易也。注令如上者，論中展轉易淨，明有受
<lb n="0319a22" ed="T"/>捨心故。有下，三明受鉢，初緣起。佛下，立制。
<lb n="0319a23" ed="T"/>應從受者，或恐鉢有餘膩，故令作彼物受。</p><p xml:id="pT40p0319a2317" cb:place="inline">取
<lb n="0319a24" ed="T"/>食中。《十誦》無水處者，謂別求難得。水中有食，
<lb n="0319a25" ed="T"/>雖復宿膩，緣故開之；隨食浮沈，飮取淸者。</p><p xml:id="pT40p0319a2517" cb:place="inline">次
<lb n="0319a26" ed="T"/>科，初引律論。開取故食，又開自取。應是儉緣。
<lb n="0319a27" ed="T"/>或雖豐時，乞求不得，時逼無人，故兩開之。扟
<lb n="0319a28" ed="T"/>史隣反，撥除也。《五百問》中，初指緣同上。所下，
<lb n="0319a29" ed="T"/>出開意，初明開食。又下，釋自取。欝單越此
<pb n="0319b" ed="T" xml:id="T40.1805.0319b"/>
<lb n="0319b01" ed="T"/>云勝，勝三洲故。彼人於物，無我所心故。</p><p xml:id="pT40p0319b0116" cb:place="inline">三中。
<lb n="0319b02" ed="T"/>不作還意，卽是斷心。</p><p xml:id="pT40p0319b0209" cb:place="inline">護淨中，《僧祇》，初明過時。
<lb n="0319b03" ed="T"/>文中二罪，上是非時，下卽停食。未過須臾，但
<lb n="0319b04" ed="T"/>犯非時；若過須臾，倂結二墮。注中，初示時限。
<lb n="0319b05" ed="T"/>若下，明非時。二時者，一是過中，二過須臾。比
<lb n="0319b06" ed="T"/>丘下，次明淨手。爲防宿膩。粗魯謂約略也。洗
<lb n="0319b07" ed="T"/>已更摩，謂後復相觸。而曾執物，容有不淨，故
<lb n="0319b08" ed="T"/>須更洗。注中準淨手以決觸巾。下引二律，轉
<lb n="0319b09" ed="T"/>證注文。律令盛食，明須淨者。《十誦》日洗，護淨
<lb n="0319b10" ed="T"/>可知。</p><p xml:id="pT40p0319b1003" cb:place="inline">次科，《僧祇》，初明洗鉢。不摩拭者，恐損色
<lb n="0319b11" ed="T"/>故。當護下，明護手。捉袈裟者，容有塵汚，故須
<lb n="0319b12" ed="T"/>更洗。<note place="inline">舊云因明著袈裟須淨手者，非。</note></p><p xml:id="pT40p0319b1215" cb:place="inline">三中。風塵落鉢不受相雜，
<lb n="0319b13" ed="T"/>捨受聽食，方便免過。文約沙彌，餘衆淨人，理
<lb n="0319b14" ed="T"/>應通許。<note place="inline">諸文所明，不唯當戒不受惡觸；事犯相涉，文中可見；臨文辨之，勿使參濫。</note></p><p xml:id="pT40p0319b1432" cb:place="inline">不犯四
<lb n="0319b15" ed="T"/>節。初不自食。二與作人，還從乞得，義同新
<lb n="0319b16" ed="T"/>故。三鉢中所餘，無由淨故。四爲治病，非欲食
<lb n="0319b17" ed="T"/>故。西土患眼，多以酥油灌鼻。</p>
<lb n="0319b18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0319b1801">三十九。<note place="inline">佛在舍衛，人爲父母等，於四衢道乃至廟中祭祀供養；糞掃衣乞食比丘自取食之，俗譏因制。</note>
<lb n="0319b19" ed="T"/>名中。比丘凡食，必從人受；故違此敎，名不受
<lb n="0319b20" ed="T"/>食。然受兼手口，食通四藥，如後具明。</p><p xml:id="pT40p0319b2015" cb:place="inline">制意
<lb n="0319b21" ed="T"/>中，初引《五分》。白衣訶詞，義分三過。他不喜者，
<lb n="0319b22" ed="T"/>招譏謗也。著割截衣者，不生物善也。不與取
<lb n="0319b23" ed="T"/>者，同盜竊也。後制此戒，卽反三過以爲三益。
<lb n="0319b24" ed="T"/>《多論》，五義。初爲防重盜。二假彼能授，證非竊
<lb n="0319b25" ed="T"/>盜。三四易會。五中引緣，顯示生信。初外道令
<lb n="0319b26" ed="T"/>比丘上樹，比丘言我法樹過人頭不應上；又
<lb n="0319b27" ed="T"/>令搖樹取果，比丘言我法不得搖落果<note place="inline">不壞生故</note>；外
<lb n="0319b28" ed="T"/>道上樹取果擲地與之，比丘言我法不得不
<lb n="0319b29" ed="T"/>受而食；故云並答等。</p><p xml:id="pT40p0319b2909" cb:place="inline">第二《了論》，初引論文。準
<pb n="0319c" ed="T" xml:id="T40.1805.0319c"/>
<lb n="0319c01" ed="T"/>彼無令字，寫錯不疑。次引疏解，初釋自性。卽
<lb n="0319c02" ed="T"/>指戒體。欲下，釋求得。謂有所須。此下，釋此處。
<lb n="0319c03" ed="T"/>謂受食處。下云地及水中是也。與餘不須者，
<lb n="0319c04" ed="T"/>顯示能受法通他故。卽下，簡濫，初指上能受。
<lb n="0319c05" ed="T"/>若下，簡餘不能。並非住自性故。被擯一種，攝
<lb n="0319c06" ed="T"/>四羯磨，總二十五人。若十三難人，自他俱不
<lb n="0319c07" ed="T"/>成；餘並自成，望不通他，故總云不成耳。<note place="inline">準後懺篇，學悔
<lb n="0319c08" ed="T"/>成受。</note></p><p xml:id="pT40p0319c0803" cb:place="inline">三所對者，卽明授食人也。</p><p xml:id="pT40p0319c0813" cb:place="inline">釋中，初科，《了論》，
<lb n="0319c09" ed="T"/>上二句簡除。謂自及同類，皆非能授。餘下，正
<lb n="0319c10" ed="T"/>示。三類，卽人、非人、畜。文取解知，必具三種，不
<lb n="0319c11" ed="T"/>具不成。《多論》。人中不通非畜，謂多人處；反知
<lb n="0319c12" ed="T"/>無人方開異類。</p><p xml:id="pT40p0319c1207" cb:place="inline">次科，《五分》。旣無淨人而令安
<lb n="0319c13" ed="T"/>米者，或是年小，或可暫倩。文中但開自煮惡
<lb n="0319c14" ed="T"/>觸二吉羅耳。《僧祇》。牛上，亦據無人，開從畜受。
<lb n="0319c15" ed="T"/>但授受非儀，須加口法。引卽牽也。《十誦》。蠅停
<lb n="0319c16" ed="T"/>鳥啄，不名失受，故得食之。</p><p xml:id="pT40p0319c1611" cb:place="inline">三中，《善見》。總列四
<lb n="0319c17" ed="T"/>趣，鬼收修獄，則爲六趣。《五分》下三律。別擧三
<lb n="0319c18" ed="T"/>趣，合上論文。《僧祇》卽佛受獼猴蜜。《十誦》目連
<lb n="0319c19" ed="T"/>尊者億耳沙彌皆受彼食，則餘重獄，義無從
<lb n="0319c20" ed="T"/>受。準下，總決。卽前《了論》意也。</p><p xml:id="pT40p0319c2012" cb:place="inline">四中，《十誦》。五塵
<lb n="0319c21" ed="T"/>不受，在文少漫，如注通之。《善見》，初明塵落。可
<lb n="0319c22" ed="T"/>決《十誦》。注中兩意，和會律論。嚮明，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319001" n="0319001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319001" n="0319001"/><anchor xml:id="beg0319001" n="0319001"/>謂<anchor xml:id="end0319001"/>窓隙
<lb n="0319c23" ed="T"/>飛塵，細中復細者，則不須受。行下，次明食墮。
<lb n="0319c24" ed="T"/>亦約作意故成。《僧祇》，初簡諸塵。言作意者，塵
<lb n="0319c25" ed="T"/>飛入時，須起受意。乃下，明諸食，初明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319002" n="0319002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319002" n="0319002"/><anchor xml:id="beg0319002" n="0319002"/>逆<anchor xml:id="end0319002"/>落
<lb n="0319c26" ed="T"/>成不。僧下，明不淨成受。僧尼宿觸，互望爲淨。</p>
<lb n="0319c27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0319c2701">二中，《善見》。四物不受，非可愛故。《了論》。五量攝
<lb n="0319c28" ed="T"/>一切物，如〈四藥〉備引。便利水土，並名大開量；
<lb n="0319c29" ed="T"/>謂得自取，無所遮故。律文令受，與論不同，故
<pb n="0320a" ed="T" xml:id="T40.1805.0320a"/>
<lb n="0320a01" ed="T"/>約有人通之。據上二論，有人亦開。</p><p xml:id="pT40p0320a0114" cb:place="inline">三中，《十誦》，
<lb n="0320a02" ed="T"/>初開不受。擔行不使人見，食須下道，皆謂避
<lb n="0320a03" ed="T"/>譏嫌故。搦，寧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320001" n="0320001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320001" n="0320001"/><anchor xml:id="beg0320001" n="0320001"/>尼<anchor xml:id="end0320001"/>反，謂手一握也。又下，次制易
<lb n="0320a04" ed="T"/>淨。二文相違，故注以會之。《僧祇》、《多論》。文如前
<lb n="0320a05" ed="T"/>引。亦下，決通開意。《四分》，儉時開八事，內宿、內
<lb n="0320a06" ed="T"/>煮、自煮、惡觸、僧俗二食、水陸兩果、不作餘食
<lb n="0320a07" ed="T"/>法。《五百問》中。七日一受，自作不失。先淨米取，
<lb n="0320a08" ed="T"/>文脫；彼具云先淨米受取<note place="inline">謂火淨已受也</note>。</p><p xml:id="pT40p0320a0817" cb:place="inline">四中。水本大
<lb n="0320a09" ed="T"/>開，且約淸者；今論鹹濁，亦須受之。《僧祇》、《伽論》
<lb n="0320a10" ed="T"/>約色，《五分》據味。</p><p xml:id="pT40p0320a1007" cb:place="inline">五中。流汗有同鹹水，故亦須
<lb n="0320a11" ed="T"/>受。注中，上句決上臂汗，下句例成額汗。</p><p xml:id="pT40p0320a1116" cb:place="inline">六
<lb n="0320a12" ed="T"/>中，《僧祇》。楊枝分咽不咽，氷雪約人有無。《四分》。
<lb n="0320a13" ed="T"/>楊枝不分兩用，故令準上。</p><p xml:id="pT40p0320a1311" cb:place="inline">明轉變中。下列諸
<lb n="0320a14" ed="T"/>物，雖有變動，不易本質，故皆不失受。《善見》生
<lb n="0320a15" ed="T"/>薑生牙，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320002" n="0320002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320002" n="0320002"/><anchor xml:id="beg0320002" n="0320002"/>但<anchor xml:id="end0320002"/>須重淨。</p><p xml:id="pT40p0320a1508" cb:place="inline">《僧祇》。注文，卽指律中阿難
<lb n="0320a16" ed="T"/>爲佛溫飯之緣。酪酥等者，謂中前受酪蔗麻，
<lb n="0320a17" ed="T"/>欲中後作酥蜜油，須加記識法云：此中淨物
<lb n="0320a18" ed="T"/>生，我當作七日藥受。<note place="inline">非時亦同。</note>過中變造，俱不失受。</p>
<lb n="0320a19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0320a1901">五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320003" n="0320003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320003" n="0320003"/><anchor xml:id="beg0320003" n="0320003"/>十<anchor xml:id="end0320003"/>。空中不成，謂能受在空；若論所對在
<lb n="0320a20" ed="T"/>空，亦應不成；故知能所俱須在地。如前卽指
<lb n="0320a21" ed="T"/>第二門。</p><p xml:id="pT40p0320a2104" cb:place="inline">六受法中，初科。《了論》三位可解。今時
<lb n="0320a22" ed="T"/>就盤取食，準至物邊，理應成受。</p><p xml:id="pT40p0320a2213" cb:place="inline">二身心中四
<lb n="0320a23" ed="T"/>句，初句。非心成受者，雖非專緣食境，必須心
<lb n="0320a24" ed="T"/>境分明。一向無心，則不成受。第二句，初示相。
<lb n="0320a25" ed="T"/>毘尼下，引緣。彼因毘舍離穀貴，神足比丘往
<lb n="0320a26" ed="T"/>外國乞；彼嫌比丘等，如鈔所引。若下，顯異。口
<lb n="0320a27" ed="T"/>加如後。第三。平等，謂正意仰手而受。上明如
<lb n="0320a28" ed="T"/>法。若下，簡非法。身心雖等，違法不成。第四。先
<lb n="0320a29" ed="T"/>有方便，故開後成。關卽涉也。</p><p xml:id="pT40p0320a2912" cb:place="inline">三單心者。卽前
<pb n="0320b" ed="T" xml:id="T40.1805.0320b"/>
<lb n="0320b01" ed="T"/>第二句。前對身心歷句，此中獨約心論。《僧
<lb n="0320b02" ed="T"/>祇》中，初引邪見緣。彼因登瞿國是邊地邪見；
<lb n="0320b03" ed="T"/>嫌比丘故，不親授食。當下應有作字。滿茶邏，
<lb n="0320b04" ed="T"/>此云壇規圓也。口云三受，以替手法。前下，指
<lb n="0320b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0320004" n="0320004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320004" n="0320004"/><anchor xml:id="beg0320004" n="0320004"/>實<anchor xml:id="end0320004"/>器緣。畜寶所引，亦《僧祇》文。彼因施主作
<lb n="0320b06" ed="T"/>金椀盛食；比丘以手示器，口加三受等。明下，
<lb n="0320b07" ed="T"/>指略。卽彼二部，皆開口受。又中邊不相解語，
<lb n="0320b08" ed="T"/>亦同開之。《五分》。施主送食，未及授與，急緣置
<lb n="0320b09" ed="T"/>地，應加口法。《僧祇》。禪眠，彼云覺者成受；若不
<lb n="0320b10" ed="T"/>覺者，覺持欲食，當從淨人更受；若不欲食等，
<lb n="0320b11" ed="T"/>如鈔引。得自捉者，以非自噉，故無惡捉。</p><p xml:id="pT40p0320b1116" cb:place="inline">四中，
<lb n="0320b12" ed="T"/>《僧祇》，初明繩連。彼因蘭若比丘入井抒水，時
<lb n="0320b13" ed="T"/>到，恐水還滿，就井中食，令淨人盛食器中，繩
<lb n="0320b14" ed="T"/>繫懸下；比丘一手挽繩，一手承之，作言受受。
<lb n="0320b15" ed="T"/>非儀犯吉。乃至下，明遙擲。《善見》下，會異。</p><p xml:id="pT40p0320b1516" cb:place="inline">《四分》。
<lb n="0320b16" ed="T"/>遙擲成受，須約能所同知無礙。</p><p xml:id="pT40p0320b1613" cb:place="inline">三《僧祇》中，初
<lb n="0320b17" ed="T"/>明懸下。卽向所引。若下，明引上。捍音汗，護也。</p>
<lb n="0320b18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0320b1801">《十誦》。雖不絕者，謂初出甁，未落鉢中者。</p><p xml:id="pT40p0320b1816" cb:place="inline">《僧祇》
<lb n="0320b19" ed="T"/>文四段，初明淨人行受。懸放恐觸器故。卽
<lb n="0320b20" ed="T"/>去謂卽時逬去者。注文釋上墮草。踞坐謂兩
<lb n="0320b21" ed="T"/>足<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320005" n="0320005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320005" n="0320005"/><anchor xml:id="beg0320005" n="0320005"/>路<anchor xml:id="end0320005"/>地。準〈赴請篇〉，食須踞坐。《三千威儀》云：
<lb n="0320b22" ed="T"/>諸佛法皆著淨衣踞坐而食；若有出家弟子，
<lb n="0320b23" ed="T"/>應如是法；以能防衆戒故，爲淨衣故，異俗法
<lb n="0320b24" ed="T"/>故，因制踞坐法，廣如後引。此土跏坐受食，隨
<lb n="0320b25" ed="T"/>方所宜，非敎所許。若淨人下，明比丘受行，初
<lb n="0320b26" ed="T"/>示緣開。若下，明就地受，又二，初明物重法。稍
<lb n="0320b27" ed="T"/>稍猶言略略。若下，明器熱法。</p><p xml:id="pT40p0320b2712" cb:place="inline">五中。淨人三法：
<lb n="0320b28" ed="T"/>一火淨，二別藥體，三施心授與。比丘三法：一
<lb n="0320b29" ed="T"/>仰手受，二或加記識，三分體分。七過：一內宿，
<pb n="0320c" ed="T" xml:id="T40.1805.0320c"/>
<lb n="0320c01" ed="T"/>二內煮，三自煮，四惡觸，五殘宿，六未手受，
<lb n="0320c02" ed="T"/>七受已停過須臾。準下，更有手受已變動，謂
<lb n="0320c03" ed="T"/>之八患。</p><p xml:id="pT40p0320c0304" cb:place="inline">六中。言非心者，由不對境，直爾自取，
<lb n="0320c04" ed="T"/>故無受心。如上，卽《僧祇》、《多論》取石上故食。儉
<lb n="0320c05" ed="T"/>開卽本宗八事。</p><p xml:id="pT40p0320c0507" cb:place="inline">七食觀中。一觀外食二事，上
<lb n="0320c06" ed="T"/>句念種作，下句思施意。二觀己行全多缺減。
<lb n="0320c07" ed="T"/>下三並觀現心，三卽離過心，上食多貪，下食
<lb n="0320c08" ed="T"/>多瞋，中食多癡；離此三心，乃可進口。四卽對
<lb n="0320c09" ed="T"/>治心，言正事者，謂更無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320006" n="0320006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320006" n="0320006"/><anchor xml:id="beg0320006" n="0320006"/>宅<anchor xml:id="end0320006"/>意；正欲事同服藥，
<lb n="0320c10" ed="T"/>以治飢病，卽《遺敎》云：受諸飮食，當如服藥是
<lb n="0320c11" ed="T"/>也。<note place="inline">有云正謂簡邪命，或云事卽四事之一，皆非文意。</note>五卽出離心，道業通
<lb n="0320c12" ed="T"/>三乘三學，世報卽人天。</p><p xml:id="pT40p0320c1210" cb:place="inline">指廣中。《了論》明受食
<lb n="0320c13" ed="T"/>法已，而以餘一切等二句結之，卽是指略食
<lb n="0320c14" ed="T"/>觀，故下引疏略釋。餘皆指後。</p><p xml:id="pT40p0320c1412" cb:place="inline">顯意中，初明重
<lb n="0320c15" ed="T"/>出之意。不爾下，申誡。毘尼下，引證。口口入入，
<lb n="0320c16" ed="T"/>非唯少時；四事通觀，不獨飮食。不爾者，彼云：
<lb n="0320c17" ed="T"/>受人信施，不如法用，放逸其心，廢修道業，入
<lb n="0320c18" ed="T"/>三途中受重苦故；若不受苦報者，食他信施，
<lb n="0320c19" ed="T"/>食卽破腹出，衣則離身等。</p><p xml:id="pT40p0320c1911" cb:place="inline">八中，初科，《四分》十
<lb n="0320c20" ed="T"/>法，初五。手物俱互爲四句。第五遙過，卽非手
<lb n="0320c21" ed="T"/>物。如上卽前所引知無觸礙等。次五中。上四
<lb n="0320c22" ed="T"/>物物相對，如云身與身受等。第五置地，則無
<lb n="0320c23" ed="T"/>所對。注準《僧祇》，須加口法。</p><p xml:id="pT40p0320c2311" cb:place="inline">次科，《十誦》。墮地皆
<lb n="0320c24" ed="T"/>成，準前應是停案上者。《僧祇》。約心前後有無，
<lb n="0320c25" ed="T"/>應具四句。文出二互，得罪成受。二俱不覺，準
<lb n="0320c26" ed="T"/>應不成。後《十誦》中。觸謂以物搪觸。輕不應受
<lb n="0320c27" ed="T"/>者，以非授心，受亦不成故。</p><p xml:id="pT40p0320c2711" cb:place="inline">九中，初決意者，謂
<lb n="0320c28" ed="T"/>作斷念，理應更受。二中。餘須更受，故知已失。
<lb n="0320c29" ed="T"/>三中。初二句亦卽《了論》。由失本體故，行法皆
<pb n="0321a" ed="T" xml:id="T40.1805.0321a"/>
<lb n="0321a01" ed="T"/>失，故云一切。沒卽滅也。卽下，引例。分亡物中，
<lb n="0321a02" ed="T"/>殘宿內宿惡觸等食，餘比丘得食。以彼命終，
<lb n="0321a03" ed="T"/>諸罪皆失。例今頗同。四中。時藥過中失受。三
<lb n="0321a04" ed="T"/>藥不加口法，同時藥斷；若加口法，各隨限滿
<lb n="0321a05" ed="T"/>卽失。如後卽對解中。五中，初示相。若下，會通。
<lb n="0321a06" ed="T"/>《僧祇》，如前轉變不失中引。答文可解。第六。注
<lb n="0321a07" ed="T"/>中，初判不洗亦成。此據無膩，有則須洗。但下，
<lb n="0321a08" ed="T"/>本其洗意。謹奉佛制，不妄貪噉，卽是淨心。雖
<lb n="0321a09" ed="T"/>有此通，縱令手淨；但得成受，不無違制。</p><p xml:id="pT40p0321a0916" cb:place="inline">十對
<lb n="0321a10" ed="T"/>文解，犯中，初列諸食。三五十五，前二可知；奢
<lb n="0321a11" ed="T"/>耶尼，卽七日藥。文闕非時盡形。若下，結犯。初
<lb n="0321a12" ed="T"/>通示犯相。非下，別簡三藥。上二藥限中無過。
<lb n="0321a13" ed="T"/>盡形一藥，法無限齊；但約無病，結犯仍輕。</p><p xml:id="pT40p0321a1317" cb:place="inline">不
<lb n="0321a14" ed="T"/>犯中。上二非食。若不下，治病。若乞下，開物墮。
<lb n="0321a15" ed="T"/>麁者可除；或不可辨，理應再受。餘卽除不盡
<lb n="0321a16" ed="T"/>者，準上《善見》細塵更受，以一向不可除故。</p>
<lb n="0321a17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0321a1701">四十。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">跋難陀</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0321001" n="0321001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321001" n="0321001"/><anchor xml:id="beg0321001" n="0321001"/>與<anchor xml:id="end0321001"/>商賈爲檀越，便語云：欲得雜食，彼問何患思此？答言無患，但意欲耳，彼譏因制。</note></p>
<lb n="0321a18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0321a1801">犯緣。第一，注示四物，簡餘得輕。緣起云：雜食，
<lb n="0321a19" ed="T"/>通收此四。《戒疏》具五緣，加第二隨非親乞，準
<lb n="0321a20" ed="T"/>此開親。</p><p xml:id="pT40p0321a2004" cb:place="inline">釋初緣中。前引《僧祇》以明譏過。八種
<lb n="0321a21" ed="T"/>是總擧，乳酪卽別相，彼律酥油乳酪蜜石蜜
<lb n="0321a22" ed="T"/>魚肉爲八種。言招譏者，彼律俗人譏言瞿曇
<lb n="0321a23" ed="T"/>沙門，不能乞麁食，而乞酥油等；此敗壞人，何
<lb n="0321a24" ed="T"/>道之有。</p><p xml:id="pT40p0321a2404" cb:place="inline">次《五百問》，以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321002" n="0321002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321002" n="0321002"/><anchor xml:id="beg0321002" n="0321002"/>云<anchor xml:id="end0321002"/>別犯。彼約盜心，不
<lb n="0321a25" ed="T"/>病言病，故成重罪。今此無病直索，故不同之。
<lb n="0321a26" ed="T"/><note place="inline">舊云論重律輕，非，以犯相別故。</note></p><p xml:id="pT40p0321a2613" cb:place="inline">不犯中四。第二律作爲病人乞，
<lb n="0321a27" ed="T"/>得而食之；此開自食。自他交乞，乃是爲他；律
<lb n="0321a28" ed="T"/>云：或己<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321003" n="0321003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321003" n="0321003"/><anchor xml:id="beg0321003" n="0321003"/>他<anchor xml:id="end0321003"/>爲他，他爲己是也。</p>
<lb n="0321a29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0321a2901">四十一。<note place="inline">佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛，大得餠食，令阿難分與乞人，遂以粘餠與女人，餘皆得一，女獨得
<pb n="0321b" ed="T" xml:id="T40.1805.0321b"/>
<lb n="0321b01" ed="T"/>二，彼因譏謗；又外道得食，人問，便云禿居士處得，以此二緣故制。</note></p><p xml:id="pT40p0321b0126" cb:place="inline">明開中。《五分》不
<lb n="0321b02" ed="T"/>明外道；乞兒語通，故此引之。下二乞字，並去
<lb n="0321b03" ed="T"/>呼。《十誦》、《多論》二文並開，但非自手，則同今宗。
<lb n="0321b04" ed="T"/>無見卽邪空外道，或住邪見無正見者。文略
<lb n="0321b05" ed="T"/>不犯，準律有五。一若捨著地與；二若使人與；
<lb n="0321b06" ed="T"/>三若與父母<note place="inline">謂住外道者，《僧祇》不開。</note>；四與塔別房作人，計
<lb n="0321b07" ed="T"/>作食價與；五若力勢強奪去。</p>
<lb n="0321b08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0321b0801">四十二。<note place="inline">佛在舍衛，長者爲<name role="" type="person">跋難陀</name>飯僧，彼時欲過方來，比丘食竟不足；又羅閱城大臣得果令僧中分，
<lb n="0321b09" ed="T"/>後食已詣餘家，僧不得食，二緣故制。</note>名云同利，卽同受請者。凡受
<lb n="0321b10" ed="T"/>他請，有緣入聚，須白同請，令知所在。不白故
<lb n="0321b11" ed="T"/>犯。</p><p xml:id="pT40p0321b1102" cb:place="inline">釋初緣中。《僧祇》二墮，前戒委引。</p><p xml:id="pT40p0321b1114" cb:place="inline">義決中。以
<lb n="0321b12" ed="T"/>文制同利，則據多人，不明獨請。故準《僧祇》令
<lb n="0321b13" ed="T"/>白請家等。一合作以，或可來上脫二字，卽配
<lb n="0321b14" ed="T"/>上兩白也。彼下，引證。常請謂長供不絕。交往
<lb n="0321b15" ed="T"/>謂我往彼家，他來此家。</p><p xml:id="pT40p0321b1510" cb:place="inline">釋後四中，初釋食前
<lb n="0321b16" ed="T"/>後。食時者，相傳以爲辰時；用此爲中，以分前
<lb n="0321b17" ed="T"/>後。注同《時經》，卽《時非時經》。次釋餘家。可解。白
<lb n="0321b18" ed="T"/>下，明囑授，初明所囑人。注文簡異。以非時白，
<lb n="0321b19" ed="T"/>通界內外。若下，明失囑法。有六緣。中道還者，
<lb n="0321b20" ed="T"/>準約息意，不往故失。或餘家者，非向所囑家。
<lb n="0321b21" ed="T"/>不下，結犯。</p><p xml:id="pT40p0321b2105" cb:place="inline">不犯中，初文六節。上四可解。第五
<lb n="0321b22" ed="T"/>律作若無比丘，不囑授，而至餘處等，以無法
<lb n="0321b23" ed="T"/>可違故。六家家請，如欲往彼請家，中途他家
<lb n="0321b24" ed="T"/>相命，因而暫止。律文更開難緣，今此略耳。</p><p xml:id="pT40p0321b2417" cb:place="inline">他
<lb n="0321b25" ed="T"/>部中。《十誦》約正足，此開背請，亦聽不囑。《多論》
<lb n="0321b26" ed="T"/>明犯，非關此戒；或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321004" n="0321004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321004" n="0321004"/><anchor xml:id="beg0321004" n="0321004"/>緣<anchor xml:id="end0321004"/>輒往令衆不知，少有
<lb n="0321b27" ed="T"/>同故，寄此明之。下卷卽〈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321005" n="0321005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321005" n="0321005"/><anchor xml:id="beg0321005" n="0321005"/>赴<anchor xml:id="end0321005"/>請篇〉。</p>
<lb n="0321b28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0321b2801">四十三。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">迦留陀夷</name>與本俗友婦繫意，後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321006" n="0321006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321006" n="0321006"/><anchor xml:id="beg0321006" n="0321006"/>住<anchor xml:id="end0321006"/>其家，其婦嚴身，其夫極愛，比丘食已坐住，夫瞋故
<lb n="0321b29" ed="T"/>制。</note></p><p xml:id="pT40p0321b2902" cb:place="inline">釋名。四食者：一段食<note place="inline">麁細爲二，麁則可知，細謂中有食香；天及劫初，食無變
<pb n="0321c" ed="T" xml:id="T40.1805.0321c"/>
<lb n="0321c01" ed="T"/>穢；如油沃沙，散人支體，故名爲細。</note>，二觸食<note place="inline">根境識三和合生諸觸，如見色生喜樂等，今戒當此。</note>，三
<lb n="0321c02" ed="T"/>思食<note place="inline">謂意業也，思心希望，能延命故。</note>，四識食<note place="inline">中陰地獄無色衆生入滅盡定，雖無現識，識得在
<lb n="0321c03" ed="T"/>故；小乘則識蘊，大敎卽梨耶，勢力所資，能任持諸根故。</note>。段食局欲界，餘三通三
<lb n="0321c04" ed="T"/>界。略知如此，他宗法相不可廣故。五下，引
<lb n="0321c05" ed="T"/>證。《五分》情者但就識論。《僧祇》具列根境識三。</p>
<lb n="0321c06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0321c0601">緣中。第二，《十誦》斷淫謂夫婦修梵行，受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321007" n="0321007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321007" n="0321007"/><anchor xml:id="beg0321007" n="0321007"/>齊<anchor xml:id="end0321007"/>
<lb n="0321c07" ed="T"/>卽八戒斷正淫故。三中，《五分》妨事者，令彼夫
<lb n="0321c08" ed="T"/>婦不得隨意故。《十誦》多人，卽同第四人故。四
<lb n="0321c09" ed="T"/>中，三人外更有一人不犯，故云第四。《僧祇》簡
<lb n="0321c10" ed="T"/>非證人，彼律有比丘伴無犯，白衣雖多亦犯。
<lb n="0321c11" ed="T"/>《多論》二師父母尊人在座，不犯。《四分》開緣，並
<lb n="0321c12" ed="T"/>通道俗，不同《僧祇》。</p><p xml:id="pT40p0321c1208" cb:place="inline">次科。有寶者，律列金銀眞
<lb n="0321c13" ed="T"/>珠等，卽以嚴身之具目於女人。引論顯意可
<lb n="0321c14" ed="T"/>見。律不犯中。若舒手及戶處坐<note place="inline">己內不及則犯</note>，若二比
<lb n="0321c15" ed="T"/>丘爲伴；有識別人，或客人在一處<note place="inline">準此通俗</note>；若不盲
<lb n="0321c16" ed="T"/>聾<note place="inline">互闕吉羅，俱闕非證。</note>，或從前過不住<note place="inline">多人行處</note>，或病發<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321008" n="0321008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321008" n="0321008"/><anchor xml:id="beg0321008" n="0321008"/>到<anchor xml:id="end0321008"/>地，
<lb n="0321c17" ed="T"/>力勢所持，命梵難緣等並開。</p>
<lb n="0321c18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0321c1801">四十四。<note place="inline"><name role="" type="person">迦留陀夷</name>念前戒開手及戶處坐，卽與女人在戶扉後坐，共語招譏故制。</note>若準《戒
<lb n="0321c19" ed="T"/>本》，亦標食家，乃是因前而制。至於論犯，不必
<lb n="0321c20" ed="T"/>假夫，故略之耳。</p><p xml:id="pT40p0321c2007" cb:place="inline">緣中。屛處者，律云若樹牆壁
<lb n="0321c21" ed="T"/>籬柵，若衣及餘物障。</p><p xml:id="pT40p0321c2109" cb:place="inline">釋第三，《多論》。約戶內外，
<lb n="0321c22" ed="T"/>次列三相。今時入聚，須帶淨人；或對女坐，勿
<lb n="0321c23" ed="T"/>使離身，可得免過；不爾，如論結犯。</p><p xml:id="pT40p0321c2314" cb:place="inline">《僧祇》，初簡
<lb n="0321c24" ed="T"/>非證。七人三類，初三親<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321009" n="0321009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321009" n="0321009"/><anchor xml:id="beg0321009" n="0321009"/>囑<anchor xml:id="end0321009"/>；小淨人嬰兒無
<lb n="0321c25" ed="T"/>解，睡狂無知，皆非可畏。大字讀爲太。二不定
<lb n="0321c26" ed="T"/>及強坐中已釋，故注顯重重之意。若淨人下，
<lb n="0321c27" ed="T"/>明假緣成證。三相可分。</p><p xml:id="pT40p0321c2710" cb:place="inline">不犯並同前引。</p>
<lb n="0321c28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0321c2801">四十五。<note place="inline">亦因<name role="" type="person">迦留陀夷</name>與女露坐招譏故制。</note></p><p xml:id="pT40p0321c2818" cb:place="inline">列緣。第二，注釋露處；由
<lb n="0321c29" ed="T"/>此二屛，皆無障故。前云塵霧暗黑名見屛，常
<pb n="0322a" ed="T" xml:id="T40.1805.0322a"/>
<lb n="0322a01" ed="T"/>語不聞聲名聞屛。</p><p xml:id="pT40p0322a0108" cb:place="inline">犯相中，《十誦》初約身動止。
<lb n="0322a02" ed="T"/>相去下，二就處近遠。罪相遞減，譏過淺深故。
<lb n="0322a03" ed="T"/>一尋八尺，卽伸手內。</p><p xml:id="pT40p0322a0309" cb:place="inline">點前中。前引《十誦》，但云
<lb n="0322a04" ed="T"/>不犯，恐前遺筆，寄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322001" n="0322001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322001" n="0322001"/><anchor xml:id="beg0322001" n="0322001"/>之<anchor xml:id="end0322001"/>點之；或別有意，來者
<lb n="0322a05" ed="T"/>更詳。注戒指不犯同前。</p>
<lb n="0322a06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0322a0601">四十六。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">跋難陀</name>與比丘鬪，結恨在心；便誘至城中無食處，知還寺時過，便驅出，令彼不得食疲
<lb n="0322a07" ed="T"/>乏因制。</note></p><p xml:id="pT40p0322a0704" cb:place="inline">犯緣。第三，無諸緣者，卽下不犯破戒見
<lb n="0322a08" ed="T"/>命梵等也。</p><p xml:id="pT40p0322a0805" cb:place="inline">不犯爲三。初先與後遣；若病下二
<lb n="0322a09" ed="T"/>緣，先遣後送；若破戒等，不與而遣。文令方便，
<lb n="0322a10" ed="T"/>反明嫌心非無小過。</p>
<lb n="0322a11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0322a1101">四十七。<note place="inline">佛在釋翅瘦，施主請僧給藥；六群求難得藥，彼爲市求，便呵罵之，因制。</note>戒名。四
<lb n="0322a12" ed="T"/>月，且從緣說，準下《僧祇》一月半月。</p><p xml:id="pT40p0322a1214" cb:place="inline">犯緣。第一，
<lb n="0322a13" ed="T"/>《十誦》四藥通犯，過受四月時食者提，索餘事
<lb n="0322a14" ed="T"/>吉<note place="inline">謂非四藥</note>；四月過已，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322002" n="0322002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322002" n="0322002"/><anchor xml:id="beg0322002" n="0322002"/>求<anchor xml:id="end0322002"/>七日終身<note place="inline">卽盡形也</note>，亦提；非時
<lb n="0322a15" ed="T"/>藥吉。五無緣者，卽下四緣。</p><p xml:id="pT40p0322a1511" cb:place="inline">釋中。《僧祇》三時，各
<lb n="0322a16" ed="T"/>有四月，通有過限。</p><p xml:id="pT40p0322a1608" cb:place="inline">不犯中。四緣者，一常請<note place="inline">彼言我常
<lb n="0322a17" ed="T"/>與藥也</note>，二更請<note place="inline">斷已後復更請與之</note>，三分請<note place="inline">持至僧伽藍分與之</note>，四盡形請
<lb n="0322a18" ed="T"/><note place="inline">我當盡形與藥</note>。疏云：常與盡形有何別者？就能所以分
<lb n="0322a19" ed="T"/>也。<note place="inline">常請約能施，盡形約所施。</note></p><p xml:id="pT40p0322a1912" cb:place="inline">示犯中。猶同昔義，準疏反之。彼
<lb n="0322a20" ed="T"/>云：此戒索輕，過限重也；所以然者：先有好心，
<lb n="0322a21" ed="T"/>四月與藥；期限已滿，供養心息；過受置惱，敗
<lb n="0322a22" ed="T"/>損處深；又承前受請，人喜過日故重。餘不具
<lb n="0322a23" ed="T"/>引。</p>
<lb n="0322a24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0322a2401">四十八。<note place="inline">佛在舍衛，人民反叛，王領軍征伐，六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322003" n="0322003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322003" n="0322003"/><anchor xml:id="beg0322003" n="0322003"/>軍<anchor xml:id="end0322003"/>觀陣，匿王不悅，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0322a2427" cb:place="inline">制意中。初
<lb n="0322a25" ed="T"/>明住持；二是化他；三成自行，由觀兵鬪，凶暴
<lb n="0322a26" ed="T"/>無慈，失諸善利。</p><p xml:id="pT40p0322a2607" cb:place="inline">初緣，律中下至一馬一車一
<lb n="0322a27" ed="T"/>步卒皆犯。第三，卽下被請道斷等開。</p><p xml:id="pT40p0322a2715" cb:place="inline">釋中，初
<lb n="0322a28" ed="T"/>科，《四分》初明犯。上二句釋軍陳。戲謂遊驛敎
<lb n="0322a29" ed="T"/>習之時，眞謂正鬪。律作若戲若鬪，其相可解。
<pb n="0322b" ed="T" xml:id="T40.1805.0322b"/>
<lb n="0322b01" ed="T"/>若軍下，次明相値。方便謂雖下道，偷目顧眄。
<lb n="0322b02" ed="T"/>若被下，明不犯。律列多種，謂若有事往；若下
<lb n="0322b03" ed="T"/>道避，惡獸賊難，大水漲，命梵等，不下道無犯。</p>
<lb n="0322b04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0322b0401">釋二中，《僧祇》，初明逢軍。準意斷犯。若天下，明
<lb n="0322b05" ed="T"/>非陣。</p><p xml:id="pT40p0322b0503" cb:place="inline">三相皆輕。天王卽國君儀伏。畜鬪人爭，
<lb n="0322b06" ed="T"/>皆相因而制。《十誦》。由覩相殘，易生厭離。雖有
<lb n="0322b07" ed="T"/>此文，世多濫倚；自非實行，往觀皆犯。</p>
<lb n="0322b08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0322b0801">四十九。<note place="inline">六群有緣至軍中宿，招譏因制。</note></p><p xml:id="pT40p0322b0816" cb:place="inline">初緣，《多論》四意，上三利
<lb n="0322b09" ed="T"/>他，四卽相利。彼又云：若不開往，便謗云：比
<lb n="0322b10" ed="T"/>丘有求不喚自來，無求時雖喚不來；若往說
<lb n="0322b11" ed="T"/>法令悟道果，故開往也。律不犯者。第三宿明
<lb n="0322b12" ed="T"/>相未出離見聞處，水陸道斷命梵等不往，皆
<lb n="0322b13" ed="T"/>開。</p>
<lb n="0322b14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0322b1401">五十。<note place="inline">六群有緣在軍中觀鬪力，一人彼箭射舁歸招譏故制。</note>此戒因前而制。疏
<lb n="0322b15" ed="T"/>云：旣有緣至，應坐說法；後看合戰，爲刃所中；
<lb n="0322b16" ed="T"/>犯同於初。<note place="inline">卽觀陣戒。</note>不犯亦同前戒，故文不列。</p>
<lb n="0322b17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0322b1701">五十一。<note place="inline">佛在支陀國，<name role="" type="person">娑伽陀</name>比丘降龍示俱睒彌王，得酒飮醉，臥路因制。</note></p><p xml:id="pT40p0322b1729" cb:place="inline">制意中，本
<lb n="0322b18" ed="T"/>律，初示嚴勅。以爲資者必稟師敎，不可違故。
<lb n="0322b19" ed="T"/>乃下，明急制也。今時學法，率多嗜酒。臨此慈
<lb n="0322b20" ed="T"/>訓，那不自慚！因下，顯過。一顏色惡，二少力，三
<lb n="0322b21" ed="T"/>眼視不明<note place="inline">此三及六損色</note>，四現瞋恚相<note place="inline">此一與九亂神</note>，五壞業資
<lb n="0322b22" ed="T"/>生<note place="inline">破家</note>，六增疾病，七益鬪訟<note place="inline">長業</note>，八無名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322004" n="0322004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322004" n="0322004"/><anchor xml:id="beg0322004" n="0322004"/>相<anchor xml:id="end0322004"/><note place="inline">喪德</note>，九智
<lb n="0322b23" ed="T"/>慧少，十命終墮三惡道。<note place="inline">上九現惡，十卽來苦。</note>觀斯十過，現
<lb n="0322b24" ed="T"/>事灼然。世愚反云益力治病者，不亦謬哉！</p><p xml:id="pT40p0322b2417" cb:place="inline">《五
<lb n="0322b25" ed="T"/>分》。緣同《四分》，彼云娑竭陀比丘，梵音少異。初
<lb n="0322b26" ed="T"/>緣起。舁音餘，對擧也。佛集下，立制，初示過，上
<lb n="0322b27" ed="T"/>二句無恭敬。下二句無威德。因下，正制。</p><p xml:id="pT40p0322b2716" cb:place="inline">《多論》，
<lb n="0322b28" ed="T"/>初句通標制重。能下，擧事別釋有三。初成逆
<lb n="0322b29" ed="T"/>業，破僧立佛，醉者人必不信，所以除之。二能
<pb n="0322c" ed="T" xml:id="T40.1805.0322c"/>
<lb n="0322c01" ed="T"/>破戒。一切者，總收五八十具；彼論云：有人飮
<lb n="0322c02" ed="T"/>酒，淫母盜雞殺人，人問皆云不作<note place="inline">卽妄語也</note>；四戒尙
<lb n="0322c03" ed="T"/>毀，餘則可知。良以昏神亂思，放逸之本。沙門
<lb n="0322c04" ed="T"/>大患，可不然乎！三餘衆惡者，謂非戒所攝三
<lb n="0322c05" ed="T"/>不善業也。</p><p xml:id="pT40p0322c0505" cb:place="inline">釋中，初科，《四分》初明是酒。不論色
<lb n="0322c06" ed="T"/>香味草木作者，律云：梨汁酒、閻浮果酒、甘
<lb n="0322c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0322005" n="0322005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322005" n="0322005"/><anchor xml:id="beg0322005" n="0322005"/>麁<anchor xml:id="end0322005"/>舍樓伽蒲萄酒等。若非下，明非酒。具三同
<lb n="0322c08" ed="T"/>酒，必不具者，如下甜酢，但犯吉羅。若酒下，
<lb n="0322c09" ed="T"/>明和食。準《注戒》，煮字下多酒字。上明犯重。若
<lb n="0322c10" ed="T"/>甜下，明結輕。律作甜味酒、錯味酒，今文合之。
<lb n="0322c11" ed="T"/>《十誦》。五種皆墮，並取能醉；《四分》結吉，應非醉
<lb n="0322c12" ed="T"/>者。<g ref="#CB02080">𮡆</g>卽酒滓。食麴能醉，於義難顯，故引《多論》
<lb n="0322c13" ed="T"/>決之。論云：以麥及藥草，以酒和之，後乾持行，
<lb n="0322c14" ed="T"/>和水飮，令人醉也。</p><p xml:id="pT40p0322c1408" cb:place="inline">次科，初引律。境想事同婬
<lb n="0322c15" ed="T"/>戒。注中初句示律文，次句明今釋。謂先有方
<lb n="0322c16" ed="T"/>便欲飮，至後飮時，乃生非酒想疑；後心無犯，
<lb n="0322c17" ed="T"/>成前方便，故須結重。必先無意迷忘須開。疏
<lb n="0322c18" ed="T"/>云：諸師約心從境制，余意不同；聖制有以，文
<lb n="0322c19" ed="T"/>少不了；豈有智人由來不嗅，須漿誤飮，可結
<lb n="0322c20" ed="T"/>提耶！《十誦》。彼約不看，同今取境。看則非意，可
<lb n="0322c21" ed="T"/>證迷心無方便者。</p><p xml:id="pT40p0322c2108" cb:place="inline">不犯中，初文。兩緣可解。</p><p xml:id="pT40p0322c2117" cb:place="inline">次
<lb n="0322c22" ed="T"/>科。以律語漫，引論決之。《五百<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322006" n="0322006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322006" n="0322006"/><anchor xml:id="beg0322006" n="0322006"/>問<anchor xml:id="end0322006"/>》中，必取醫語
<lb n="0322c23" ed="T"/>以定可不。強下，卽敎他犯。次引《善見》，必無香
<lb n="0322c24" ed="T"/>味。兩準論意，須知制急，不可濫託。</p><p xml:id="pT40p0322c2414" cb:place="inline">三中。《僧祇》
<lb n="0322c25" ed="T"/>果漿，同上甜酒。麴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322007" n="0322007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322007" n="0322007"/><anchor xml:id="beg0322007" n="0322007"/>知<anchor xml:id="end0322007"/>飯提，亦約能醉。蘖卽米
<lb n="0322c26" ed="T"/>牙，謂糟粕也。此方多有糟藏之物，氣味全在，
<lb n="0322c27" ed="T"/>猶能醉人；世多貪噉，最難節約；想西竺本無，
<lb n="0322c28" ed="T"/>故敎所不制；準前糟麴，足爲明例；有道高士，
<lb n="0322c29" ed="T"/>幸宜從急。</p>
<pb n="0323a" ed="T" xml:id="T40.1805.0323a"/>
<lb n="0323a01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0323a0101">五十二。<note place="inline">佛在舍衛，十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323001" n="0323001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323001" n="0323001"/><anchor xml:id="beg0323001" n="0323001"/>潛<anchor xml:id="end0323001"/>，匿王與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323002" n="0323002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323002" n="0323002"/><anchor xml:id="beg0323002" n="0323002"/>未<anchor xml:id="end0323002"/>利夫人在樓上見，夫人令以石
<lb n="0323a02" ed="T"/>蜜奉佛，便呵責而制。</note></p><p xml:id="pT40p0323a0209" cb:place="inline">制意中。初是壞法，二卽損他，三四
<lb n="0323a03" ed="T"/>損己。佛慈制戒，反損成益。</p><p xml:id="pT40p0323a0311" cb:place="inline">犯緣。第二謂道行
<lb n="0323a04" ed="T"/>渡水等，皆不犯故。</p><p xml:id="pT40p0323a0408" cb:place="inline">釋中。第引四文，攝相斯盡；
<lb n="0323a05" ed="T"/>罪有輕重，隨事不同；莫非皆約戲弄之意。</p><p xml:id="pT40p0323a0517" cb:place="inline">不
<lb n="0323a06" ed="T"/>犯三緣。皆非戲意。道行渡水，一也；沈水取物，
<lb n="0323a07" ed="T"/>二也；學浮防難，三也。準《注戒》，而下多浮字。掉
<lb n="0323a08" ed="T"/>臂畫水，浮法須爾，因而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323003" n="0323003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323003" n="0323003"/><anchor xml:id="beg0323003" n="0323003"/>潛<anchor xml:id="end0323003"/>故。</p>
<lb n="0323a09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0323a0901">五十三。<note place="inline">佛在舍衛，六群中一人擊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323004" n="0323004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323004" n="0323004"/><anchor xml:id="beg0323004" n="0323004"/>櫪<anchor xml:id="end0323004"/>十七群中一人幾死，因制。</note>戒名者。古謂
<lb n="0323a10" ed="T"/>以手於腋下捵弄令痒，若準犯緣必具惱意，
<lb n="0323a11" ed="T"/>故知成犯非唯戲劇。</p><p xml:id="pT40p0323a1109" cb:place="inline">釋中，《僧祇》。指觸，須論惱
<lb n="0323a12" ed="T"/>意。言挽衣者，深防意也。若準《四分》，眠觸皆開。
<lb n="0323a13" ed="T"/>《五分》。簡異類。《四分》。簡餘物。</p><p xml:id="pT40p0323a1311" cb:place="inline">不犯中。略行來，掃
<lb n="0323a14" ed="T"/>地，誤以杖頭觸他。</p>
<lb n="0323a15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0323a1501">五十四。<note place="inline">佛在拘睒毘，闡陀欲犯戒，比丘諫言莫作，不從他諫，卽犯諸罪，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0323a1530" cb:place="inline">緣中，初通
<lb n="0323a16" ed="T"/>列五緣。此下，點上四五。前僧殘中，違僧命重，
<lb n="0323a17" ed="T"/>隨諫卽結；此別人諫，要待作成；若不作事，便
<lb n="0323a18" ed="T"/>成受勸故也。又不同下拒勸學戒；諫於止犯，
<lb n="0323a19" ed="T"/>出言卽止；此諫作犯，待作成違。<note place="inline">上並疏意。</note></p><p xml:id="pT40p0323a1917" cb:place="inline">不犯指上
<lb n="0323a20" ed="T"/>者。若無智人諫，報言可問汝師和尙更學問
<lb n="0323a21" ed="T"/>等，若戲笑獨語夢中語錯亂。</p>
<lb n="0323a22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0323a2201">五十五。<note place="inline">佛在波羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323005" n="0323005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323005" n="0323005"/><anchor xml:id="beg0323005" n="0323005"/>梨<anchor xml:id="end0323005"/>毘國，迦波羅比丘爲佛侍者，於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323006" n="0323006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323006" n="0323006"/><anchor xml:id="beg0323006" n="0323006"/>輕<anchor xml:id="end0323006"/>行處反披拘執怖佛，明旦制此戒。</note></p><p xml:id="pT40p0323a2235" cb:place="inline">緣
<lb n="0323a23" ed="T"/>中。三四，隨一成犯；律云：若說色聲等恐怖，說
<lb n="0323a24" ed="T"/>而了了者提。<note place="inline">此約說也。</note>又云：若以色聲恐怖人，一一
<lb n="0323a25" ed="T"/>皆墮。<note place="inline">此示也。</note>言色怖者，或作象馬鬼形等；聲怖者，
<lb n="0323a26" ed="T"/>或貝鼓啼聲等；香怖者，樹葉華果香及臭氣
<lb n="0323a27" ed="T"/>等；味怖者，醋甜苦澁令彼嘗怖；觸怖者，熱冷
<lb n="0323a28" ed="T"/>重輕麁細滑澁令觸怖；法怖者，語云夢汝死
<lb n="0323a29" ed="T"/>罷道等。五見聞者，對上兩緣。不下，示犯。不問
<pb n="0323b" ed="T" xml:id="T40.1805.0323b"/>
<lb n="0323b01" ed="T"/>前人者，以怖就能犯作意爲言，不取所怖。</p><p xml:id="pT40p0323b0117" cb:place="inline">不
<lb n="0323b02" ed="T"/>犯中，初開色聲。謦欬，謂嗽聲也。若以下，開非
<lb n="0323b03" ed="T"/>意。則通六塵。若實下，點法塵。下開戲誤，可
<lb n="0323b04" ed="T"/>知。</p>
<lb n="0323b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0323b0501">五十六。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，竹園有池，<name role="" type="person">甁沙王</name>聽比丘常在中浴，六群後夜入浴，王與婇女詣池相値，王不得
<lb n="0323b06" ed="T"/>浴，大臣嫌恚，因制。</note>戒名云過，謂未至半月，過越聖制。故
<lb n="0323b07" ed="T"/>疏標云減半月浴戒是也。若準後開，邊方五
<lb n="0323b08" ed="T"/>事，得數洗浴，爲生世善；故知此戒局制中國，
<lb n="0323b09" ed="T"/>此當邊地，計是常開。然省事知足，依制彌善。</p>
<lb n="0323b10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0323b1001">釋開緣，初科有六。初明熱時，春後四十五日
<lb n="0323b11" ed="T"/>者，三月初一至四月十五；夏初一月者，四月
<lb n="0323b12" ed="T"/>十六，至五月十五；共七十五日，名熱時。病等
<lb n="0323b13" ed="T"/>五緣，皆約極下以爲開限。再詳敎意，止爲約
<lb n="0323b14" ed="T"/>勒下流營身無度；由非大過，故隨事通容。下
<lb n="0323b15" ed="T"/>引《多論》別顯初緣。卽同上解。方土熱雖早晚，
<lb n="0323b16" ed="T"/>七十五日爲定，故云用此限。</p><p xml:id="pT40p0323b1612" cb:place="inline">次科，《十誦》有四，
<lb n="0323b17" ed="T"/>初開雨中。若下，明有緣須白。謂有上開緣，示
<lb n="0323b18" ed="T"/>非專輒故。不得下，明同俗可不。揩俗制罪者，
<lb n="0323b19" ed="T"/>屈道乖儀故。若下，立自洗法。《五分》。制不通俗。
<lb n="0323b20" ed="T"/>偷蘭應犯下品。《多論》，初明制俗。《十誦》容許善
<lb n="0323b21" ed="T"/>好，《五分》但制室中，不如論文覆露齊約，故注
<lb n="0323b22" ed="T"/>取之。要下，明浴衣。竭支卽祇支；相量四方，披
<lb n="0323b23" ed="T"/>身而浴。二種制意，初有慚者，今時裸形，由無
<lb n="0323b24" ed="T"/>恥故。次意引緣可解。</p><p xml:id="pT40p0323b2409" cb:place="inline">爲他中。因他開己，同作
<lb n="0323b25" ed="T"/>務故。</p><p xml:id="pT40p0323b2503" cb:place="inline">二中，初示時限。不必黑白兩月。若下，明
<lb n="0323b26" ed="T"/>浴法。言無緣者，由依制限，不必約緣。陶家卽
<lb n="0323b27" ed="T"/>範土家，洗法先下後上，於事順便，故取爲式。
<lb n="0323b28" ed="T"/>下卷指〈雜行篇〉。</p>
<lb n="0323b29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0323b2901">五十七。<note place="inline">佛在曠野城，六群露地拾柴草然火向，蛇從木出，遂驚擲火燒佛講堂，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0323b2933" cb:place="inline">釋中，
<pb n="0323c" ed="T" xml:id="T40.1805.0323c"/>
<lb n="0323c01" ed="T"/>《五分》。四指卽四寸，此爲分齊。</p><p xml:id="pT40p0323c0112" cb:place="inline">《多論》。隨何事者，
<lb n="0323c02" ed="T"/>事卽指物；彼云：凡有五事：一草，二木，三牛屎，
<lb n="0323c03" ed="T"/>四木皮，五糞掃；若一時以五種著火中，一提；
<lb n="0323c04" ed="T"/>一一著火中，一一提。</p><p xml:id="pT40p0323c0409" cb:place="inline">《四分》中，初明緣開。恐謂
<lb n="0323c05" ed="T"/>生地，故注簡之。若下，二明無緣結犯。且列四
<lb n="0323c06" ed="T"/>物，律中更有枝葉紵麻芻摩牛屎，亦攝於四。
<lb n="0323c07" ed="T"/><note place="inline">上三卽草木，下一卽糞掃。</note>若半焦句絕，與下然炭，各是一事。
<lb n="0323c08" ed="T"/>律云：若被燒半焦擲著火中，及然炭者，突吉
<lb n="0323c09" ed="T"/>羅。</p><p xml:id="pT40p0323c0902" cb:place="inline">《僧祇》，初明本罪。旋火作輪者，彼云弄火輪，
<lb n="0323c10" ed="T"/>謂以手旋火炬，有如輪焉。若下，明兼犯。二然
<lb n="0323c11" ed="T"/>火句絕。在字上脫一若字，古本有之。謂燒生
<lb n="0323c12" ed="T"/>地，又犯掘戒，則有三罪。據文二罪，此準義
<lb n="0323c13" ed="T"/>加；故下，復引彼文爲證。此約隨有，不必定具；
<lb n="0323c14" ed="T"/>若在死地，復然乾木，則單犯此戒。</p><p xml:id="pT40p0323c1414" cb:place="inline">不犯中，初
<lb n="0323c15" ed="T"/>是法開。若下，已病。有下，看病。若在下，諸作務
<lb n="0323c16" ed="T"/>等。</p>
<lb n="0323c17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0323c1701">五十八。<note place="inline">佛在舍衛，六群背取十七群衣物藏之，諸比丘察知，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0323c1726" cb:place="inline">初緣，卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323007" n="0323007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323007" n="0323007"/><anchor xml:id="beg0323007" n="0323007"/>文<anchor xml:id="end0323007"/>下
<lb n="0323c18" ed="T"/>衆。</p><p xml:id="pT40p0323c1802" cb:place="inline">《多論》，上明非法物犯輕。不淨者，彼作駝牛
<lb n="0323c19" ed="T"/>雜毛衣，今以不淨二字替之。未下，明如法結
<lb n="0323c20" ed="T"/>重。注中，以色衣白鉢，據理應同；而論分輕重，
<lb n="0323c21" ed="T"/>則知色衣定爲非法；故特示之，以懲謬濫。</p><p xml:id="pT40p0323c2117" cb:place="inline">不
<lb n="0323c22" ed="T"/>犯分五。以若字間之。初是同心，二爲愛護，三
<lb n="0323c23" ed="T"/>爲誡勅，四己有，五卽難開。注謂國禁關津，或
<lb n="0323c24" ed="T"/>藏衣離宿，準此難開；例決離衣，故云不犯持
<lb n="0323c25" ed="T"/>罪。若治生經販犯禁之物，卽名盜稅；自餘隨
<lb n="0323c26" ed="T"/>身道具，例<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323008" n="0323008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323008" n="0323008"/><anchor xml:id="beg0323008" n="0323008"/>傳<anchor xml:id="end0323008"/>自藏。</p>
<lb n="0323c27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0323c2701">五十九。<note place="inline">佛在舍衛，六群眞施親厚比丘；後不語取著，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0323c2723" cb:place="inline">釋疑中。犯不犯
<lb n="0323c28" ed="T"/>者，僧尼同重；下三衆並輕，不犯正罪。辨相具
<lb n="0323c29" ed="T"/>解，指律廣解。疏云：爲明五衆俱有犯相；雖輕
<pb n="0324a" ed="T" xml:id="T40.1805.0324a"/>
<lb n="0324a01" ed="T"/>重異，淨施義同，故通列名；至於淨法，自從律
<lb n="0324a02" ed="T"/>法。<note place="inline">謂眞實淨主各對本衆，不得互爲。</note></p><p xml:id="pT40p0324a0215" cb:place="inline">簡異中。淨施有二，眞實淨者，
<lb n="0324a03" ed="T"/>物過主邊，故有輒取；展轉不爾，取用通得。</p>
<lb n="0324a04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0324a0401">六十。<note place="inline">佛在舍衛，六群著白色衣行，俗譏因制。</note>名中。且約初作不染爲
<lb n="0324a05" ed="T"/>言。不妨體故，亦入犯科；下引《十誦》，於義可見。</p>
<lb n="0324a06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0324a0601">釋第三中，初科，《四分》，初定色相。彼下辨犯，分
<lb n="0324a07" ed="T"/>二，初明不染。若重下，次明不作淨，上列餘衣。
<lb n="0324a08" ed="T"/>重謂被褥，輕卽助身。下示非衣。其相可解。若
<lb n="0324a09" ed="T"/>未下，明寄俗舍。注有二意，初至染壞，明作淨
<lb n="0324a10" ed="T"/>之法必須通染。言成色者，卽已染也。物貼點
<lb n="0324a11" ed="T"/>著，此二種淨，隨一卽成。非下，例通餘衣。若下，
<lb n="0324a12" ed="T"/>準文決犯。以前文但云得衣不壞者墮，則知
<lb n="0324a13" ed="T"/>通該一切。若據列緣，唯約三衣；或可彼從緣
<lb n="0324a14" ed="T"/>制，或是此就急論，思之。然餘衣染壞，但據助
<lb n="0324a15" ed="T"/>身可染者爲言；故《戒疏》云：非謂巾屣以三色
<lb n="0324a16" ed="T"/>染更成驚俗，可笑之甚。<note place="inline">故知巾襪但須點淨。</note></p><p xml:id="pT40p0324a1618" cb:place="inline">次科。《五分》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324001" n="0324001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324001" n="0324001"/><anchor xml:id="beg0324001" n="0324001"/>二<anchor xml:id="end0324001"/>
<lb n="0324a17" ed="T"/>意：一異外道，二異俗，三防失。三種記者，卽三
<lb n="0324a18" ed="T"/>色也。</p><p xml:id="pT40p0324a1803" cb:place="inline">三中，《多論》分四，初明本染非法。欝金根，
<lb n="0324a19" ed="T"/>《方志》云：出烏仗那國，根黃赤可染衣。黃藍，《指
<lb n="0324a20" ed="T"/>歸》云：卽今紅華，染紅黃色。落沙，應法師云：應
<lb n="0324a21" ed="T"/>云歎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324002" n="0324002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324002" n="0324002"/><anchor xml:id="beg0324002" n="0324002"/>又<anchor xml:id="end0324002"/>，此云猩猩血。藍黛，卽今藍靑。點著
<lb n="0324a22" ed="T"/>吉者，謂以三如法色點上非色，論但犯輕，而
<lb n="0324a23" ed="T"/>律中本染須如，故注簡之。若先下，次明改如
<lb n="0324a24" ed="T"/>爲非。若以下，三明點色是非。故下，四明先非
<lb n="0324a25" ed="T"/>後如。列諸色中，除紫草<anchor xml:id="nkr_note_add_0324a2501" n="0324a2501"/><anchor xml:id="beg0324a2501" n="0324a2501"/>絳<anchor xml:id="end0324a2501"/>緋，餘並黃色。<anchor xml:id="nkr_note_add_0324a2502" n="0324a2502"/><anchor xml:id="beg0324a2502" n="0324a2502"/>絳<anchor xml:id="end0324a2502"/>卽
<lb n="0324a26" ed="T"/>赤色。</p><p xml:id="pT40p0324a2603" cb:place="inline">《僧祇》中二，初明麁細。二種梵言，卽絲毛
<lb n="0324a27" ed="T"/>細者；下云餘衣，卽是麁者。然上細衣，若是三
<lb n="0324a28" ed="T"/>衣，必先通染；若餘服飾，止須點割。靑者下，次
<lb n="0324a29" ed="T"/>辨三色，用以爲點。靑有四種，第一銅靑，是如
<pb n="0324b" ed="T" xml:id="T40.1805.0324b"/>
<lb n="0324b01" ed="T"/>法色；下三皆非法色。石靑者，有石生靑，可磨
<lb n="0324b02" ed="T"/>以取之。硿靑亦生石中，可以爲藥。黑色云作
<lb n="0324b03" ed="T"/>泥者，謂以泥置上器中，染黑而用。木欄指衣
<lb n="0324b04" ed="T"/>法者，下云《僧祇》翻在吳地，不見木欄，謂是果
<lb n="0324b05" ed="T"/>色等。</p><p xml:id="pT40p0324b0503" cb:place="inline">《十誦》中。三如法色互點作淨；一一衣中，
<lb n="0324b06" ed="T"/>皆具三種。泥卽黑色，棧如注顯。</p><p xml:id="pT40p0324b0613" cb:place="inline">四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324003" n="0324003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324003" n="0324003"/><anchor xml:id="beg0324003" n="0324003"/>十<anchor xml:id="end0324003"/>。多十
<lb n="0324b07" ed="T"/>兩文，正明制約。後引《五分》決上論文；雖不制
<lb n="0324b08" ed="T"/>點，而有別法。</p><p xml:id="pT40p0324b0806" cb:place="inline">五中，《僧祇》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324004" n="0324004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324004" n="0324004"/><anchor xml:id="beg0324004" n="0324004"/>衣<anchor xml:id="end0324004"/>明點之大小。豌，烏
<lb n="0324b09" ed="T"/>丸反之；古記云：似今菉豆。不得下，明安著多
<lb n="0324b10" ed="T"/>少。若浣下，明染汚成淨。若新下，明隨作無在。
<lb n="0324b11" ed="T"/>一切衣謂餘衣。新細揲，謂補揲者。若衆下，明
<lb n="0324b12" ed="T"/>總別俱通。律不犯者。得白衣，染作三色，餘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324005" n="0324005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324005" n="0324005"/><anchor xml:id="beg0324005" n="0324005"/>經<anchor xml:id="end0324005"/>
<lb n="0324b13" ed="T"/>重乃至巾等作淨已畜也。</p>
<lb n="0324b14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0324b1401">六十一。<note place="inline">佛在舍衛<name role="" type="person">迦留陀夷</name>不喜見烏，以竹弓射殺成大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324006" n="0324006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324006" n="0324006"/><anchor xml:id="beg0324006" n="0324006"/>積<anchor xml:id="end0324006"/>招譏，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0324b1428" cb:place="inline">制意中三。
<lb n="0324b15" ed="T"/>初爲順行。二爲趣道。上二自利，三是化他。四
<lb n="0324b16" ed="T"/>等卽慈悲喜捨，亦名四無量心。誹謗者，戒緣，居
<lb n="0324b17" ed="T"/>士禮拜，因見共譏嫌是也。今時沙門，不知因
<lb n="0324b18" ed="T"/>果，多害生命以資口腹；削鱗撏羽，火炙湯煎；
<lb n="0324b19" ed="T"/>但嗜甘肥，寧思痛苦！刀砧自執，實壞服之屠
<lb n="0324b20" ed="T"/>兒；血肉輒飡，信髠頭之羅刹。俗中君子，隱惻
<lb n="0324b21" ed="T"/>爲心；出世道人，兇頑若此；深願後學，思而勉
<lb n="0324b22" ed="T"/>之。雖取適於一時，柰招殃於萬劫。悲哉！</p><p xml:id="pT40p0324b2216" cb:place="inline">指五緣
<lb n="0324b23" ed="T"/>者，一是畜生，二作畜生想，三有殺心，四起方
<lb n="0324b24" ed="T"/>便，五命斷。不犯亦同前；但無殺意，錯誤皆開。</p>
<lb n="0324b25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0324b2501">六十二。<note place="inline">佛在舍衛，六群取雜虫水飮招譏故制。</note></p><p xml:id="pT40p0324b2519" cb:place="inline">簡示中。須知飮用二
<lb n="0324b26" ed="T"/>戒，俱是深防。</p><p xml:id="pT40p0324b2606" cb:place="inline">引勸中。云渴死者，彼云：春後大
<lb n="0324b27" ed="T"/>熱，遇水多蟲故。言生天者，卽生<name role="" type="person">三十三天</name>，戴
<lb n="0324b28" ed="T"/>寶冠先至佛所。餘並如文。</p><p xml:id="pT40p0324b2811" cb:place="inline">釋中，《僧祇》。制必須
<lb n="0324b29" ed="T"/>具澡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324007" n="0324007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324007" n="0324007"/><anchor xml:id="beg0324007" n="0324007"/>鑵<anchor xml:id="end0324007"/>。二斗已下名應法。無水開葉，須取枯
<pb n="0324c" ed="T" xml:id="T40.1805.0324c"/>
<lb n="0324c01" ed="T"/>者。</p><p xml:id="pT40p0324c0102" cb:place="inline">《多論》緣起，以明制限。</p><p xml:id="pT40p0324c0110" cb:place="inline">《十誦》犯罪，違制吉羅。</p>
<lb n="0324c02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0324c0201">《僧祇》中五，初明漉已看法。厭課謂事不得已，
<lb n="0324c03" ed="T"/>有同課率。象步遲緩，況有所載，迴必延久，故
<lb n="0324c04" ed="T"/>取爲限。若施下，明請家漉法。虫不得語者，恐
<lb n="0324c05" ed="T"/>彼知而成犯故。虫水下，明還水法。不消，謂經
<lb n="0324c06" ed="T"/>久不涸。若知下，明知已存護法。</p><p xml:id="pT40p0324c0613" cb:place="inline">顯意中。指同
<lb n="0324c07" ed="T"/>前戒。疏云：若據虫水，應合爲一；爲重物命，故
<lb n="0324c08" ed="T"/>內外兩結。律不犯中。先不知，若無虫想；若虫，
<lb n="0324c09" ed="T"/>麁觸水使去；若漉水飮用，並無犯。</p>
<lb n="0324c10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0324c1001">六十三。<note place="inline">佛在舍衛，十七群語五群言：云何入初禪？云何得羅漢果？彼報言汝說者犯波羅夷，佛呵因制。</note></p>
<lb n="0324c11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0324c1101">初緣者。《多論》：十三難，顚狂比丘，吉羅；學悔，六
<lb n="0324c12" ed="T"/>夜別住，四羯磨，僧尼互疑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324008" n="0324008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324008" n="0324008"/><anchor xml:id="beg0324008" n="0324008"/>悔<anchor xml:id="end0324008"/>，皆提。</p><p xml:id="pT40p0324c1214" cb:place="inline">釋第三。六
<lb n="0324c13" ed="T"/>事。初生時者，卽云汝非爾許時生。二年歲者，
<lb n="0324c14" ed="T"/>云汝非爾許歲，如餘受者。三受戒者，云汝受
<lb n="0324c15" ed="T"/>戒年不滿，又界有別衆。四羯磨者，汝受時羯磨
<lb n="0324c16" ed="T"/>不成。五六聚者，云汝犯夷乃至惡說。六聖法
<lb n="0324c17" ed="T"/>者，云汝所問法則，自稱上人法，犯重，非比丘
<lb n="0324c18" ed="T"/>也。隨下，通結。上引《僧祇》。但開正受。注準不犯，
<lb n="0324c19" ed="T"/>亦開受後。</p><p xml:id="pT40p0324c1905" cb:place="inline">不犯中，初二句通標。彼下，別列。還
<lb n="0324c20" ed="T"/>對前六事以明開相。初至時生，開第一也。若
<lb n="0324c21" ed="T"/>實無下，卽第二也。若實年下，合明三四也。注
<lb n="0324c22" ed="T"/>決重受，先須究勘。今時受者，年多不滿；十
<lb n="0324c23" ed="T"/>師愚敎，不能提誨；下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324009" n="0324009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324009" n="0324009"/><anchor xml:id="beg0324009" n="0324009"/>檀<anchor xml:id="end0324009"/>已後，輒同僧事，冐受
<lb n="0324c24" ed="T"/>信施，眞可怜愍；若實犯下，卽第五也。又下，卽
<lb n="0324c25" ed="T"/>第六也。上六並謂心懷慈濟。餘戲錯等皆非
<lb n="0324c26" ed="T"/>惱意，故並開之。</p>
<lb n="0324c27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0324c2701">六十四。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">跋難陀</name>與親友比丘數犯，向說不語人知；後與共鬪便相說，因制。</note>名標麁
<lb n="0324c28" ed="T"/>罪，對簡下篇。</p><p xml:id="pT40p0324c2806" cb:place="inline">釋中，初科。《善見》所覆雖一，能覆
<lb n="0324c29" ed="T"/>情同，多人皆犯一覆，多人多罪可知。注引《十
<pb n="0325a" ed="T" xml:id="T40.1805.0325a"/>
<lb n="0325a01" ed="T"/>誦》，示發露相。但爲表己心無私曲，復恐相惱，
<lb n="0325a02" ed="T"/>故不須多。</p><p xml:id="pT40p0325a0205" cb:place="inline">次科，《僧祇》初簡對露。若下，次明難
<lb n="0325a03" ed="T"/>開。護根謂意根也。</p><p xml:id="pT40p0325a0308" cb:place="inline">三中。《多論》開疑，由未審決，
<lb n="0325a04" ed="T"/>不成覆故。</p><p xml:id="pT40p0325a0405" cb:place="inline">四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325001" n="0325001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325001" n="0325001"/><anchor xml:id="beg0325001" n="0325001"/>十<anchor xml:id="end0325001"/>，引律明犯，初約晝夜各分時
<lb n="0325a05" ed="T"/>限，遞明知說。故知露罪制在半日之內。問：小
<lb n="0325a06" ed="T"/>食時知，食後不說，復有罪不？答：約義以求，初
<lb n="0325a07" ed="T"/>夜中夜不說皆吉，並是方便；若論犯墮，須約
<lb n="0325a08" ed="T"/>明相；文中結墮，因前次第，且據中後夜耳。除
<lb n="0325a09" ed="T"/>下，次明所覆輕重。餘罪卽下三篇。自下，三簡
<lb n="0325a10" ed="T"/>自他不同。疏云：覆他名重而治輕<note place="inline">但悔本罪</note>，自覆名
<lb n="0325a11" ed="T"/>輕而治重<note place="inline">覆殘行別住，餘篇並先悔。</note>。又云：覆他有本，故重制
<lb n="0325a12" ed="T"/>令露，以戒淨故<note place="inline">釋上有本。</note>；自覆本壞，不須重制等。除
<lb n="0325a13" ed="T"/>尼下，四簡餘衆。覆尼同僧，此論輕罪，故簡除
<lb n="0325a14" ed="T"/>之。餘人卽三衆也。</p><p xml:id="pT40p0325a1408" cb:place="inline">不犯中。初不知者，無心覆
<lb n="0325a15" ed="T"/>故。不麁想者，由心差故。若向說者，已發露故。
<lb n="0325a16" ed="T"/>無人向者，闕所對故。若發心者，非覆意故。若
<lb n="0325a17" ed="T"/>諸難者，如上《僧祇》，開護心故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325002" n="0325002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325002" n="0325002"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0325a18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0325a1801"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0325003" n="0325003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325003" n="0325003"/>六十五。<note place="inline">佛在羅閱城，十七群童子，大者十七，小者十二；以信出家，不堪一食夜啼故制。</note></p><p xml:id="pT40p0325a1834" cb:place="inline">犯
<lb n="0325a19" ed="T"/>緣。三法竟犯；此制和尙犯墮，餘師但吉。</p><p xml:id="pT40p0325a1916" cb:place="inline">釋中，
<lb n="0325a20" ed="T"/>《多論》，前明制老。初示制。以下，顯意。力衰故不
<lb n="0325a21" ed="T"/>堪苦，情耄故智鈍。七下，次明制少，初簡極小
<lb n="0325a22" ed="T"/>者，亦不得作沙彌。未下，明七歲已上者，不得
<lb n="0325a23" ed="T"/>受具。以下釋意亦二，初不堪苦，二是招譏。</p><p xml:id="pT40p0325a2317" cb:place="inline">《僧
<lb n="0325a24" ed="T"/>祇》。與論，少同老別，如下會通。造事，造卽作也。
<lb n="0325a25" ed="T"/>指廣，上卷卽〈受戒篇〉，下卷卽〈沙彌篇〉。</p><p xml:id="pT40p0325a2515" cb:place="inline">通會中。
<lb n="0325a26" ed="T"/>二情卽兩部各計。論約六十已上堪苦，則如
<lb n="0325a27" ed="T"/>律不遮；律據七十已還不堪，則同論亦制。故
<lb n="0325a28" ed="T"/>云兩通無損。牟合作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325004" n="0325004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325004" n="0325004"/><anchor xml:id="beg0325004" n="0325004"/>予<anchor xml:id="end0325004"/>。</p><p xml:id="pT40p0325a2810" cb:place="inline">不犯中二，初憑他
<lb n="0325a29" ed="T"/>語。師僧無過，受者無戒。若受下，次開後疑。有
<pb n="0325b" ed="T" xml:id="T40.1805.0325b"/>
<lb n="0325b01" ed="T"/>戒無過。據此止開三位，頻大一位，古師相傳，
<lb n="0325b02" ed="T"/>故《戒疏》中不用亦得。</p><p xml:id="pT40p0325b0209" cb:place="inline">別示中，叙意爲二，初指
<lb n="0325b03" ed="T"/>廣。言諸部者，《伽論》云：從母胎數，取一切閏月。
<lb n="0325b04" ed="T"/><note place="inline">不數布薩。</note>《五分》中，初聽數胎，次聽數閏，後聽以沙門
<lb n="0325b05" ed="T"/>年足。<note place="inline">亦無布薩，而有沙門果，亦《四分》上法，但《四分》不列開中。</note>《母論》，初聽數胎中
<lb n="0325b06" ed="T"/>年，次聽數閏，三數十四布薩，四言實得羅漢。
<lb n="0325b07" ed="T"/><note place="inline">此同《四分》，羅漢卽上法也。</note>勘曆者，古師云：此國用曆三年一
<lb n="0325b08" ed="T"/>閏，疏破云：勘餘曆術三十二三月方有一閏，
<lb n="0325b09" ed="T"/>何限三年。<note place="inline">頻大亦出俗曆。</note>但下，顯略，初叙略意。但通下
<lb n="0325b10" ed="T"/>示略法。言一句者，句通長短，卽下今古二科，
<lb n="0325b11" ed="T"/>以自古算法立義極繁；今以數行總括大要，
<lb n="0325b12" ed="T"/>意彰至少，故云一句。</p><p xml:id="pT40p0325b1209" cb:place="inline">次科，出古算中。彼謂年
<lb n="0325b13" ed="T"/>滿月不滿方開增算，故取極小須十八年二
<lb n="0325b14" ed="T"/>日也。便以等者，疏文甚詳，此不細錄；但約四
<lb n="0325b15" ed="T"/>位直示算法，初算胎法；大約道俗文典，九月
<lb n="0325b16" ed="T"/>爲胎，以胎中七日一轉如五王經七七日成
<lb n="0325b17" ed="T"/>人，如是總有三十八轉，一轉七日，總二百六
<lb n="0325b18" ed="T"/>十六日。<note place="inline">五大四小共得九月。</note>自此已前，與母同氣；爾後四
<lb n="0325b19" ed="T"/>日，將欲趣產，與母別氣；約準成月，則九月四
<lb n="0325b20" ed="T"/>日通前十八年九月六日。二算閏法，大略爲
<lb n="0325b21" ed="T"/>言，十九爲章<note place="inline">謂十九年爲一大段</note>，以七爲閏<note place="inline">十九年中有七閏月</note>，三年
<lb n="0325b22" ed="T"/>一閏有三<note place="inline">初中後共九年</note>，五年再閏有四<note place="inline">兩中間十年</note>，故有七
<lb n="0325b23" ed="T"/>也；計前十八年九月六日一章，猶少兩月二
<lb n="0325b24" ed="T"/>十四日，不滿十九年；準得六月二十七日閏，
<lb n="0325b25" ed="T"/>通前十九年四月三日也。三頻大法，總張前
<lb n="0325b26" ed="T"/>年，成二百三十二月三日；頻大之法，四十九
<lb n="0325b27" ed="T"/>月爲章，一章有三頻大，初兩十七月各有一
<lb n="0325b28" ed="T"/>大次，十五月有一大；如是周而復始，則用前
<lb n="0325b29" ed="T"/>一百九十六月成四章，一章有三日，總得十
<pb n="0325c" ed="T" xml:id="T40.1805.0325c"/>
<lb n="0325c01" ed="T"/>二日；餘三十六月得兩頻大，成十四日，通前
<lb n="0325c02" ed="T"/>成十九年四月十七日也。四布薩法，通以十
<lb n="0325c03" ed="T"/>四日布薩，謂抽大月布薩日數爲歲；一年除
<lb n="0325c04" ed="T"/>閏，六大得十二日，六小得六日，準得十八日；
<lb n="0325c05" ed="T"/>通計十九年四月，抽得三百四十八日；用二
<lb n="0325c06" ed="T"/>十八日爲月，則三百三十六日爲一年，餘十
<lb n="0325c07" ed="T"/>二日在；帖前居零十七日，則成一月一日；通
<lb n="0325c08" ed="T"/>前則爲二十年五月一日，故云長也。上是出
<lb n="0325c09" ed="T"/>古謬解。</p><p xml:id="pT40p0325c0904" cb:place="inline">今算中。初明退法。此長者，指上五月
<lb n="0325c10" ed="T"/>一日也。約實者，謂用此虛月還塡令實，則有
<lb n="0325c11" ed="T"/>四月<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325005" n="0325005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325005" n="0325005"/><anchor xml:id="beg0325005" n="0325005"/>三<anchor xml:id="end0325005"/>十日。準《戒疏》出塡補法，則有四月
<lb n="0325c12" ed="T"/>十八日；彼云：就五月中七大布薩減取七日
<lb n="0325c13" ed="T"/><note place="inline">二大月得四日，三小月得三日。</note>，又減閏餘弱得五日<note place="inline">四月十八日中有二小盡得二
<lb n="0325c14" ed="T"/>日，幷每月餘二十八半分，卽十四分；四月十八日共得六十五分；將六十四分爲二日，共得四日零一分；今總開前
<lb n="0325c15" ed="T"/>爲一百二十九分。將爲五日，本三十二分爲一日，今始成二十六分，故云弱也。今鈔但還四日，不取弱得。</note>，又減
<lb n="0325c16" ed="T"/>頻大弱得半日<note place="inline">以八箇月方得半日，今四月十八日取半日，故云弱也；今鈔不還此日，以不
<lb n="0325c17" ed="T"/>成半日故。</note>，總計所減弱得十三日，減前五月一日，就
<lb n="0325c18" ed="T"/>實唯四月十八日；準此年暮日生滿十九者，
<lb n="0325c19" ed="T"/>八月十二日應預得受；若除頻大，則八月二
<lb n="0325c20" ed="T"/>十六日得受。今鈔閏還四日，頻大不還，則但
<lb n="0325c21" ed="T"/>虛增十一日；五月一日還十一日，豈非四月
<lb n="0325c22" ed="T"/>二十日實也。退減者，謂於十八年二日內退
<lb n="0325c23" ed="T"/>除四月二十日；故至八月九日後受者，卽當
<lb n="0325c24" ed="T"/>十日，已滿二十矣。然於下細算，猶少二日，故
<lb n="0325c25" ed="T"/>疏中約弱得多塡兩日，由閏與頻大皆沾少
<lb n="0325c26" ed="T"/>分，故深取所退成滿所增故也。然自古章記，
<lb n="0325c27" ed="T"/>不出今師算法；後學多迷，不免繁重，故略出
<lb n="0325c28" ed="T"/>之。今師約年月俱不滿者，開算此年；十九者，
<lb n="0325c29" ed="T"/>前臘月盡日當一年，實唯十七年七箇月零
<pb n="0326a" ed="T" xml:id="T40.1805.0326a"/>
<lb n="0326a01" ed="T"/>十一日，還約四位明之。初胎法者，九月四日
<lb n="0326a02" ed="T"/>足前成十八年四月十五日。二閏者，十九爲
<lb n="0326a03" ed="T"/>章，一章七閏，計十八年四月十五日，猶少七
<lb n="0326a04" ed="T"/>月十五日，則不滿一章；應得六月二十三日，
<lb n="0326a05" ed="T"/>將此足前，成十八年十一月八日也。三頻大
<lb n="0326a06" ed="T"/>者，展前成二百二十七月零八日，四十九月
<lb n="0326a07" ed="T"/>爲章，一章有三日；用一百九十六月爲四章，
<lb n="0326a08" ed="T"/>得十二日；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326001" n="0326001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326001" n="0326001"/><anchor xml:id="beg0326001" n="0326001"/>除<anchor xml:id="end0326001"/>三十一月零八日，應得二日，共
<lb n="0326a09" ed="T"/>十四日，足前成十八年十一月二十二日。四
<lb n="0326a10" ed="T"/>布薩者，十八年十一月抽得三百四十日，將
<lb n="0326a11" ed="T"/>三百三十六日爲一年，添成十九年餘四日；
<lb n="0326a12" ed="T"/>添前十一月二十二日，成二十六日；約二十
<lb n="0326a13" ed="T"/>八日爲月，則少二日在。《戒疏》至十二日方得，
<lb n="0326a14" ed="T"/>則於今鈔十日外更加二日，恰成一月，方得
<lb n="0326a15" ed="T"/>滿足二十年也。今則以疏爲定。然此算法，連
<lb n="0326a16" ed="T"/>代共迷；講師至此，謬妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326002" n="0326002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326002" n="0326002"/><anchor xml:id="beg0326002" n="0326002"/>最<anchor xml:id="end0326002"/>甚；學者聽之，但增
<lb n="0326a17" ed="T"/>昏悶。故特委曲，勿謂繁長。至於詳細，卒書何
<lb n="0326a18" ed="T"/>盡，故且削之。</p><p xml:id="pT40p0326a1806" cb:place="inline">三中，初指俗曆。六七家者，此蓋
<lb n="0326a19" ed="T"/>鈔主所見，未詳誰撰。一家者，古記亦多妄指；
<lb n="0326a20" ed="T"/>但是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326003" n="0326003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326003" n="0326003"/><anchor xml:id="beg0326003" n="0326003"/>億<anchor xml:id="end0326003"/>度，曾無所據，故今不定。易緯八卷，王
<lb n="0326a21" ed="T"/>弼撰，鄭玄注。至下，指餘義。不滿得戒者，卽《十
<lb n="0326a22" ed="T"/>誦》中若年不滿二十；自想不滿，或忘不知，僧
<lb n="0326a23" ed="T"/>問滿不，答滿得戒，答不滿不得。又前引《五分》、
<lb n="0326a24" ed="T"/>《母論》，上法得戒，不待年滿。指《戒疏》者，彼文甚
<lb n="0326a25" ed="T"/>廣，不學不知。</p>
<lb n="0326a26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0326a2601">六十六。<note place="inline">佛在舍衛，六群鬪諍，如法滅已，後更發起，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0326a2622" cb:place="inline">初緣。四諍者，一言
<lb n="0326a27" ed="T"/>諍<note place="inline">評敎理是非，犯相輕重。</note>，二覓諍<note place="inline">評三根淸濁，五德是非。</note>，三犯諍<note place="inline">於五犯聚懺評有濫</note>，
<lb n="0326a28" ed="T"/>四事諍<note place="inline">通上三種評羯磨是非，迷悟不決，名言中事諍；評用法治擧徵覈虛實，名覓中事諍；非法羯磨，定
<lb n="0326a29" ed="T"/>罪重輕，名犯中事諍。</note>。私諍者，律云：除此諍，若餘鬪罵發者；
<pb n="0326b" ed="T" xml:id="T40.1805.0326b"/>
<lb n="0326b01" ed="T"/>若發已諍<note place="inline">謂先諍後發</note>，除二衆，餘人諍而發起者，一
<lb n="0326b02" ed="T"/>切吉羅。不犯中，若先不知；若觀作不觀想<note place="inline">僧如法觀
<lb n="0326b03" ed="T"/>斷想，謂不善觀。</note>；若事實爾，語言不善觀等<note place="inline">謂實非法</note>；若戲若錯
<lb n="0326b04" ed="T"/>等。</p>
<lb n="0326b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0326b0501">六十七。<note place="inline">佛在舍衛，衆多比丘至毘舍離賈客度關不輸王稅，與比丘爲伴，爲守關人所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326004" n="0326004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326004" n="0326004"/><anchor xml:id="beg0326004" n="0326004"/>提<anchor xml:id="end0326004"/>，王俗譏訶因制。</note></p>
<lb n="0326b06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0326b0601">犯緣。第六過限者，若村間處處道行，至一道
<lb n="0326b07" ed="T"/>犯提，半道吉；曠野處行，十里提，若減吉，方便
<lb n="0326b08" ed="T"/>共期不去亦吉。</p><p xml:id="pT40p0326b0807" cb:place="inline">釋中。二律伴行，雖非是賊；或
<lb n="0326b09" ed="T"/>恐近習，或生譏過，故制。準此遊方必擇良伴。
<lb n="0326b10" ed="T"/>不犯者，先不知，不共結伴，逐行得安隱，力勢
<lb n="0326b11" ed="T"/>命梵等，並開。</p>
<lb n="0326b12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0326b1201">六十八。<note place="inline">佛在舍衛，阿梨吒惡見說婬欲不障道；比丘諫不捨，佛令白四諫，便呵而制。</note>婬欲
<lb n="0326b13" ed="T"/>鄙惡，障謂非障，固執不捨，故云惡見，亦名惡
<lb n="0326b14" ed="T"/>邪。然雖口說，傷毀正化，引誤盲愚，開惡道門，
<lb n="0326b15" ed="T"/>令他墜陷；爲害甚重，特須禁斷。</p><p xml:id="pT40p0326b1513" cb:place="inline">初緣中。此由
<lb n="0326b16" ed="T"/>經說淫欲是道，不知卽事顯理，令通染性；復
<lb n="0326b17" ed="T"/>是大慈曲被重障鈍根，具縛凡愚，未離欲者，
<lb n="0326b18" ed="T"/>結緣下種，以爲來習，非佛本意。倚濫聖敎，不
<lb n="0326b19" ed="T"/>達深旨；堅執化人，故須訶諫；諫而不捨，復加
<lb n="0326b20" ed="T"/>擧法。今學大者多墮此見。戒制口說，故作呵
<lb n="0326b21" ed="T"/>治；必若身行，定須擯棄。餘同前諫戒，唯罪名
<lb n="0326b22" ed="T"/>異耳。</p>
<lb n="0326b23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0326b2301">六十九。<note place="inline">因前作擧，六群供給所須，同羯磨故制。</note>疏中，三意故制：一增
<lb n="0326b24" ed="T"/>彼見熾盛，二必同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326005" n="0326005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326005" n="0326005"/><anchor xml:id="beg0326005" n="0326005"/>深<anchor xml:id="end0326005"/>著，三違僧命重。</p><p xml:id="pT40p0326b2415" cb:place="inline">緣中。
<lb n="0326b25" ed="T"/>第三隨順有三：一供給所須<note place="inline">有二種，若法若財。</note>，二共同
<lb n="0326b26" ed="T"/>羯磨<note place="inline">同說戒羯磨</note>，三止宿言語<note place="inline">謂一切覆障，或一切覆不一切障，或一切障不一切
<lb n="0326b27" ed="T"/>覆，或不盡覆不盡障，或彼此先後入，或俱時八，隨脇著地，一一墮。</note>不犯中。若不知，若
<lb n="0326b28" ed="T"/>屋一切覆，無障，半障，少障，或一切障，無覆，半
<lb n="0326b29" ed="T"/>覆，少<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326006" n="0326006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326006" n="0326006"/><anchor xml:id="beg0326006" n="0326006"/>覆<anchor xml:id="end0326006"/>半覆障，少覆障，露地；若病，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326007" n="0326007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326007" n="0326007"/><anchor xml:id="beg0326007" n="0326007"/>祇<anchor xml:id="end0326007"/>繫命
<pb n="0326c" ed="T" xml:id="T40.1805.0326c"/>
<lb n="0326c01" ed="T"/>梵難等。</p>
<lb n="0326c02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0326c0201">七十。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">跋難陀</name>二沙彌共行不淨，便說欲不障道，佛令白四遙諫不捨，滅擯；六群誘將畜養因制。</note></p>
<lb n="0326c03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0326c0301">指同前者，疏云：一是被擯沙彌，二知，三同事
<lb n="0326c04" ed="T"/>止宿，四隨事同犯。自餘並同。</p>
<lb n="0326c05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0326c0501">七十一。<note place="inline">佛在拘睒毘，比丘如法諫闡陀，乃言我今不學此戒，當難問餘智慧持律者，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0326c0535" cb:place="inline">釋中，
<lb n="0326c06" ed="T"/>初明結犯。四事卽四重。五下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326008" n="0326008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326008" n="0326008"/><anchor xml:id="beg0326008" n="0326008"/>以<anchor xml:id="end0326008"/>明對答。彼
<lb n="0326c07" ed="T"/>欲難問，故令答者須察來意。五種人者，一試
<lb n="0326c08" ed="T"/>問，二無疑，三不爲悔所犯，四不受語，五詰問，
<lb n="0326c09" ed="T"/>並不須答。不犯者，彼諫者癡不解，語云汝還
<lb n="0326c10" ed="T"/>問和尙闍梨學問誦經等。</p>
<lb n="0326c11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0326c1101">七十二。<note place="inline">佛在舍衛，比丘共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326009" n="0326009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326009" n="0326009"/><anchor xml:id="beg0326009" n="0326009"/>集<anchor xml:id="end0326009"/>毘尼；六群恐擧，乃言用學雜碎戒爲，可至十三事，佛便呵制。</note></p><p xml:id="pT40p0326c1135" cb:place="inline">制意
<lb n="0326c12" ed="T"/>中。《多論》三意：初卽重戒，是道本故；二增己行；
<lb n="0326c13" ed="T"/>三是護法。毘尼禁惡，毀則惡法熾然。又下，釋
<lb n="0326c14" ed="T"/>雜碎義。若據律緣，指下三篇威儀爲雜，論約
<lb n="0326c15" ed="T"/>廣略對明純雜。</p><p xml:id="pT40p0326c1507" cb:place="inline">緣中。二誦戒時者，不必在衆。
<lb n="0326c16" ed="T"/>五緣列三，疑是寫脫；準疏加之，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326010" n="0326010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326010" n="0326010"/><anchor xml:id="beg0326010" n="0326010"/>而<anchor xml:id="end0326010"/>發言毀，五
<lb n="0326c17" ed="T"/>言詞了。</p><p xml:id="pT40p0326c1704" cb:place="inline">釋中，初引《五分》。今時新戒，欲誦戒本，
<lb n="0326c18" ed="T"/>師多苦障，或加毀呰，正犯此戒。《十誦》，初出毀
<lb n="0326c19" ed="T"/>詞。恐犯故疑惱，有犯則熱惱。若下，斷犯。《多論》，
<lb n="0326c20" ed="T"/>初呵戒本，通別兩犯。下明戒序通得一罪。引
<lb n="0326c21" ed="T"/>律。契經吉者，《多論》，四義故，毀毘尼重：一、能生
<lb n="0326c22" ed="T"/>萬善，二、一切佛弟子依住，三、趣涅槃初門，四、
<lb n="0326c23" ed="T"/>是佛法纓絡；餘經無故輕。又疏云：此據小乘
<lb n="0326c24" ed="T"/>爲言；毀大乘罪重，非校量所辨。私謂：約制敎
<lb n="0326c25" ed="T"/>邊，大小同吉；就業道邊，重輕須分。《智論》云：此
<lb n="0326c26" ed="T"/>間劫火起，其罪未盡，故轉至十方世界大地
<lb n="0326c27" ed="T"/>獄中；若彼火劫起，復展轉至他方；他方火劫
<lb n="0326c28" ed="T"/>起，復生此間<name role="" type="person">阿鼻地獄</name>，展轉如前；是破般若
<lb n="0326c29" ed="T"/>波羅蜜罪，又如《法華･譬喩品》偈廣明惡報。</p><p xml:id="pT40p0326c2917" cb:place="inline">不
<pb n="0327a" ed="T" xml:id="T40.1805.0327a"/>
<lb n="0327a01" ed="T"/>犯中。並謂期心後誦，非毀滅故。初開先習經
<lb n="0327a02" ed="T"/>論。雖無所犯，乖學次第，非本敎意；《淨心觀》云：
<lb n="0327a03" ed="T"/>越學空宗，佛不隨喜是也。次開病緣，後開進
<lb n="0327a04" ed="T"/>行。謂直修三學，破惑取果，擬後誦之。故知至
<lb n="0327a05" ed="T"/>聖不違此制。</p>
<lb n="0327a06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0327a0601">七十三。<note place="inline">佛在舍衛，六群中一人自知有罪恐擧，故先詣淸淨比丘所言：我始知此法戒經所載耳，佛因
<lb n="0327a07" ed="T"/>制戒。</note>戒名恐擧，據彼情也；疏作不攝耳戒，推其
<lb n="0327a08" ed="T"/>本也；古師云：詐驚張戒，與今語別意同。</p><p xml:id="pT40p0327a0816" cb:place="inline">釋中，
<lb n="0327a09" ed="T"/>《僧祇》，初明結犯。彼律但據不聽判犯輕重，不
<lb n="0327a10" ed="T"/>必如緣待言方結。疏云：若曾聞戒，卽是久知，
<lb n="0327a11" ed="T"/>而言始知，結妄語提；若無知解，但有不攝罪。
<lb n="0327a12" ed="T"/>受下，次明制學。二部一部，並約廣律。又下，卽
<lb n="0327a13" ed="T"/>是戒本。如初句者，文中略牒三篇；應準上云；
<lb n="0327a14" ed="T"/>又不能，當誦四衆戒等及偈，卽諸惡莫作等。
<lb n="0327a15" ed="T"/>若下，三明制說，初制能說。餘下，制聽衆。餘業
<lb n="0327a16" ed="T"/>謂誦經等。戒是行本，攝修之要，故須正制，不
<lb n="0327a17" ed="T"/>許餘事。不犯中，若實未聞廣說，今始聞，若戲
<lb n="0327a18" ed="T"/>錯等。</p>
<lb n="0327a19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0327a1901">七十四。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，<name role="" type="person">沓婆摩羅子</name>爲知事，僧得貴衣白二與之，六群後悔故制。</note></p><p xml:id="pT40p0327a1931" cb:place="inline">初緣，僧
<lb n="0327a20" ed="T"/>物四種，如盜戒說；二種現前，可以和賞；二種
<lb n="0327a21" ed="T"/>常住，一切不開；卽衣鉢針筒尼師壇，下至飮
<lb n="0327a22" ed="T"/>水器，隨用賞之。三中反謗者，卽《戒本》云：諸比
<lb n="0327a23" ed="T"/>丘隨親友以僧物與也。不犯者，其事實爾，隨
<lb n="0327a24" ed="T"/>親與之；若戲錯說。</p>
<lb n="0327a25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0327a2501">七十五。<note place="inline">佛在舍衛多比丘論法毘尼，六群相謂諸比丘似爲我作羯磨，從座起去，比丘喚住而故去，因
<lb n="0327a26" ed="T"/>制。</note></p><p xml:id="pT40p0327a2602" cb:place="inline">初緣，疏云：此唯斷四諍事，不與欲者犯提，
<lb n="0327a27" ed="T"/>餘者吉羅。第五緣，律云：一足在戶內，方便欲
<lb n="0327a28" ed="T"/>去而不去，吉。</p><p xml:id="pT40p0327a2806" cb:place="inline">釋中，初科《五分》，初明正犯。三羯
<lb n="0327a29" ed="T"/>磨謂單白白二白四。下約覆露明犯分齊。若
<pb n="0327b" ed="T" xml:id="T40.1805.0327b"/>
<lb n="0327b01" ed="T"/>下，次明輕過。</p><p xml:id="pT40p0327b0106" cb:place="inline">次科，《僧祇》，初說毘尼。但非斷諍，
<lb n="0327b02" ed="T"/>故犯小罪。白卽說欲。大小便不犯者，準此暫
<lb n="0327b03" ed="T"/>去卽來，不須說欲。下明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327001" n="0327001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327001" n="0327001"/><anchor xml:id="beg0327001" n="0327001"/>通<anchor xml:id="end0327001"/>經。亦須白者，止是
<lb n="0327b04" ed="T"/>白吿比座，不必陳欲。中間餘語，非三藏正敎
<lb n="0327b05" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT40p0327b0502" cb:place="inline">三中。《五分》明非羯磨，故不簡衆。</p><p xml:id="pT40p0327b0514" cb:place="inline">不犯中。文
<lb n="0327b06" ed="T"/>略口噤不說。</p>
<lb n="0327b07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0327b0701">七十六。<note place="inline">佛在舍衛，六群恐擧；六人相隨，無由得作；後時作衣，僧喚受欲，卽與比丘作擧羯磨；後六群言
<lb n="0327b08" ed="T"/>我以彼事與欲，佛呵因制。</note></p><p xml:id="pT40p0327b0811" cb:place="inline">初緣，《多論》，除僧法，餘事和後悔吉
<lb n="0327b09" ed="T"/>羅。第三反悔者，作是言：汝作羯磨非法，羯磨
<lb n="0327b10" ed="T"/>不成；我以彼事故與欲，不以此事。</p><p xml:id="pT40p0327b1014" cb:place="inline">釋中，《多論》，
<lb n="0327b11" ed="T"/>初明緣開。若下，次明正犯。順法謂如法羯磨。
<lb n="0327b12" ed="T"/>王下，因示別制。如今國令，違皆小罪。世人妄
<lb n="0327b13" ed="T"/>以紫服爲王制者；餘僧服褐，皆應犯制。但欲
<lb n="0327b14" ed="T"/>飾非，寧知毀敎。不犯中，其事實爾，作非法羯
<lb n="0327b15" ed="T"/>磨；錯說彼此者開。</p>
<lb n="0327b16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0327b1601">七十七。<note place="inline">佛在舍衛，六群聽諸比丘鬪已，而向彼說，令諍不滅，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0327b1626" cb:place="inline">緣中。第五不待
<lb n="0327b17" ed="T"/>說者，疏云：《戒本》向彼說者，據聽者意；至於結
<lb n="0327b18" ed="T"/>罪，但聞便犯；若待向說，落兩舌中；又云：兩舌
<lb n="0327b19" ed="T"/>未有諍，聽不必生，待說方有；此先有諍，往聽
<lb n="0327b20" ed="T"/>必生，故深前制，豈待其說。</p><p xml:id="pT40p0327b2011" cb:place="inline">釋中。三種共語，不
<lb n="0327b21" ed="T"/>許竊聽。凡情所好，智者誡之。</p><p xml:id="pT40p0327b2112" cb:place="inline">不犯中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327002" n="0327002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327002" n="0327002"/><anchor xml:id="beg0327002" n="0327002"/>毘<anchor xml:id="end0327002"/>非法
<lb n="0327b22" ed="T"/>羯磨欲知故聽。</p>
<lb n="0327b23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0327b2301">七十八。<note place="inline">佛在舍衛，六群中一人打十七群中一人大喚，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0327b2324" cb:place="inline">初緣，簡下衆吉。</p>
<lb n="0327b24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0327b2401">釋中初科。犯重墮者，不簡境故。若下，約事分
<lb n="0327b25" ed="T"/>犯，重輕兩別。挃，陟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327003" n="0327003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327003" n="0327003"/><anchor xml:id="beg0327003" n="0327003"/>粟<anchor xml:id="end0327003"/>反，撞觸也。</p><p xml:id="pT40p0327b2513" cb:place="inline">次科。《十誦》
<lb n="0327b26" ed="T"/>一一墮者，若取所打，卽望多人；若約能打，卽
<lb n="0327b27" ed="T"/>隨沙豆多少。</p><p xml:id="pT40p0327b2706" cb:place="inline">三中。論約欲心戲打，卽同摩觸；
<lb n="0327b28" ed="T"/>若但瞋心，應同餘衆。</p><p xml:id="pT40p0327b2809" cb:place="inline">四中。《僧祇》擬畜卽吉，護
<lb n="0327b29" ed="T"/>之急耳。</p><p xml:id="pT40p0327b2904" cb:place="inline">不犯中。乃至者，文略睡時身委他上，
<pb n="0327c" ed="T" xml:id="T40.1805.0327c"/>
<lb n="0327c01" ed="T"/>若來往經行時共相觸，若掃地時杖頭誤觸。</p>
<lb n="0327c02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0327c0201">斥非中，初科。笞音癡，小杖也。一化者，諸敎不
<lb n="0327c03" ed="T"/>開，卽知佛世所不行也。前卷卽〈師資篇〉。</p><p xml:id="pT40p0327c0316" cb:place="inline">次科，
<lb n="0327c04" ed="T"/>《大集》。據能說法化世有益；雖破戒無戒，罪業
<lb n="0327c05" ed="T"/>猶爾；況餘持戒，固不在言。一切罪中，五逆爲
<lb n="0327c06" ed="T"/>重；五逆罪中，出血復重。出一佛血，一劫阿鼻；
<lb n="0327c07" ed="T"/>況萬億耶！由罪極重，故以比之。《智論》，初叙制
<lb n="0327c08" ed="T"/>戒隨順世相。結戒是制敎，後世罪卽業道。如
<lb n="0327c09" ed="T"/>下，擧相以示。欲彰鞭打業重，令信者誡之。歎
<lb n="0327c10" ed="T"/>女卽麁語。</p>
<lb n="0327c11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0327c1101">七十九。<note place="inline">亦因六群以手<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327004" n="0327004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327004" n="0327004"/><anchor xml:id="beg0327004" n="0327004"/>搏<anchor xml:id="end0327004"/>十七群故制。</note>戒名者，《僧祇》中，六群側
<lb n="0327c12" ed="T"/>掌爲刀相，用擬於人，號爲摶也。</p><p xml:id="pT40p0327c1213" cb:place="inline">釋中，對前戒
<lb n="0327c13" ed="T"/>者。疏云：本爲打非<anchor xml:id="beg_22" type="star"/>搏<anchor xml:id="end_22"/>，但打家方便，吉羅；本
<lb n="0327c14" ed="T"/>爲摶非打，動心卽<anchor xml:id="beg_23" type="star"/>搏<anchor xml:id="end_23"/>方便。</p><p xml:id="pT40p0327c1411" cb:place="inline">次科。《伽論》一一
<lb n="0327c15" ed="T"/>提者，約所<anchor xml:id="beg_24" type="star"/>搏<anchor xml:id="end_24"/>之人，復隨擧手以明多罪。</p><p xml:id="pT40p0327c1516" cb:place="inline">律
<lb n="0327c16" ed="T"/>不犯中，若有緣事，須擧手遮招觸等。</p>
<lb n="0327c17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0327c1701">八十。<note place="inline">亦因六群以無根僧殘謗十七群故制。</note></p><p xml:id="pT40p0327c1718" cb:place="inline">指略中。恐忘前戒，略引
<lb n="0327c18" ed="T"/>緣成有八：一是大比丘，二作大比丘想，三內
<lb n="0327c19" ed="T"/>有瞋心，四無三根，五下至對一人說，六以殘
<lb n="0327c20" ed="T"/>罪加誣，七言詞了了，八前人知犯。</p>
<lb n="0327c21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0327c2101">八十一。<note place="inline">佛在舍衛，未利夫人奉信，聽比丘入宮無障，<name role="" type="person">迦留陀夷</name>入宮，夫人拂床形露因制。</note></p><p xml:id="pT40p0327c2135" cb:place="inline">初緣，
<lb n="0327c22" ed="T"/>刹利卽四姓之長；律約灌頂受位，卽《戒本》中
<lb n="0327c23" ed="T"/>水澆頭也。餘三姓如是立者，亦名灌頂。次緣
<lb n="0327c24" ed="T"/>同處，準下王未出，須約寢宮方犯；已外應輕。
<lb n="0327c25" ed="T"/>此土王庭不許輒入，事亦希也。四入門限者，
<lb n="0327c26" ed="T"/>疏云：深防而制，初入已結，何況見寶。</p><p xml:id="pT40p0327c2615" cb:place="inline">釋中。粟
<lb n="0327c27" ed="T"/>散言餘小王如粟之多。不犯中，若有奏白，請
<lb n="0327c28" ed="T"/>喚，若命梵難。</p>
<lb n="0327c29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0327c2901">八十二。<note place="inline">佛在舍衛，外道路中止息，忘千兩金，比丘見之持還，便言金少，王斷罰謫入宮，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0327c2936" cb:place="inline">正
<pb n="0328a" ed="T" xml:id="T40.1805.0328a"/>
<lb n="0328a01" ed="T"/>名中，初示名有據。論如下引。因下，廢古所立。
<lb n="0328a02" ed="T"/>彼執緣起，謂拾遺犯提，手捉但吉，故召爲拾
<lb n="0328a03" ed="T"/>遺。</p><p xml:id="pT40p0328a0302" cb:place="inline">戒緣中。此戒犯相有二：若但捉寶，唯有三
<lb n="0328a04" ed="T"/>緣，初二及五；若於聚落，拾他遺寶，方具五緣；
<lb n="0328a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0328001" n="0328001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328001" n="0328001"/><anchor xml:id="beg0328001" n="0328001"/>共<anchor xml:id="end0328001"/>拾遺衣，但應得吉；伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328002" n="0328002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328002" n="0328002"/><anchor xml:id="beg0328002" n="0328002"/>灆<anchor xml:id="end0328002"/>宿處，有寶無寶，
<lb n="0328a06" ed="T"/>一切開拾。如下引明。三非住處，卽非伽<anchor xml:id="beg_25" type="star"/>灆<anchor xml:id="end_25"/>；
<lb n="0328a07" ed="T"/>及宿處者，謂非俗舍。</p><p xml:id="pT40p0328a0709" cb:place="inline">釋第一中，《多論》，初明眞
<lb n="0328a08" ed="T"/>寶。七名卽金、銀、摩尼、眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328003" n="0328003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328003" n="0328003"/><anchor xml:id="beg0328003" n="0328003"/>殊<anchor xml:id="end0328003"/>、珊瑚、硨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328004" n="0328004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328004" n="0328004"/><anchor xml:id="beg0328004" n="0328004"/>礛<anchor xml:id="end0328004"/>、碼
<lb n="0328a09" ed="T"/>碯，律中又有琥珀、琉璃、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328005" n="0328005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328005" n="0328005"/><anchor xml:id="beg0328005" n="0328005"/>具<anchor xml:id="end0328005"/>玉。<note place="inline">彼論錢入似寶。</note>若下，次明
<lb n="0328a10" ed="T"/>似寶。取得吉者，論云爲畜故取也。不取者，論
<lb n="0328a11" ed="T"/>作不應自取，如法說淨。<note place="inline">準不爲畜，捉應無過。</note>上文通論畜
<lb n="0328a12" ed="T"/>捉。若捉下，單明捉犯。金薄謂裹貼之物，金像
<lb n="0328a13" ed="T"/>或貼或鑄者。似寶入百一，捉畜皆開，已外俱
<lb n="0328a14" ed="T"/>吉。</p><p xml:id="pT40p0328a1402" cb:place="inline">《僧祇》中，初通明制意。知事當開，敎亦不許，
<lb n="0328a15" ed="T"/>而況餘人，故云乃至。若下，別示供具又三，初
<lb n="0328a16" ed="T"/>通列供會。供養具下，明鋪設供<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328006" n="0328006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328006" n="0328006"/><anchor xml:id="beg0328006" n="0328006"/>興<anchor xml:id="end0328006"/>。裹手捉
<lb n="0328a17" ed="T"/>者，恐損壞故，暫開佐助；世有持戒者，裹手捉
<lb n="0328a18" ed="T"/>錢，愚敎之甚。若浴下，正明浴像。不得後放者，
<lb n="0328a19" ed="T"/>必須先放，意表助他故。</p><p xml:id="pT40p0328a1910" cb:place="inline">釋第二中，《多論》，初明
<lb n="0328a20" ed="T"/>女飾。下簡男物。兵樂二器，捉亦犯吉，所以除
<lb n="0328a21" ed="T"/>之。矟所角反，矛之長者。若下，明使同類，能所
<lb n="0328a22" ed="T"/>俱重。律下，次引本律。卽不犯中文。與上相違，
<lb n="0328a23" ed="T"/>故注決之。下引論證。顯非常開。</p><p xml:id="pT40p0328a2313" cb:place="inline">釋第三緣，《四
<lb n="0328a24" ed="T"/>分》，先明方便還他。言自捉者，據此拾遺明開
<lb n="0328a25" ed="T"/>自捉。二人同取，謂二人各來識認。語同謂二
<lb n="0328a26" ed="T"/>皆相應，無由辨故。若餘下，明無緣結犯。</p><p xml:id="pT40p0328a2616" cb:place="inline">《僧祇》
<lb n="0328a27" ed="T"/>五節，初明拾衣。以物輕故，停三月；下是貴寶，
<lb n="0328a28" ed="T"/>故待三年。若貴下，次明拾寶。由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328007" n="0328007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328007" n="0328007"/><anchor xml:id="beg0328007" n="0328007"/>此<anchor xml:id="end0328007"/>貴物，多容
<lb n="0328a29" ed="T"/>妄認，故但屛看；異前衣也。受三歸者，因而接
<pb n="0328b" ed="T" xml:id="T40.1805.0328b"/>
<lb n="0328b01" ed="T"/>引。眼看不得者，明非汝分也。如上處所者，卽
<lb n="0328b02" ed="T"/>隨佛僧用也。比丘下，三明失物作念。若心捨
<lb n="0328b03" ed="T"/>棄，後取成盜。客下，四明移他遺物。徙卽訓移。
<lb n="0328b04" ed="T"/>言犯重者，此約盜心，恐彼還取故重；若爲收
<lb n="0328b05" ed="T"/>藏，雖移無過。彼取無罪，客心不捨，主意未決
<lb n="0328b06" ed="T"/>故。若掘下，五明取伏藏。淨人不可信須白王
<lb n="0328b07" ed="T"/>者，恐爲吿首故。上約無名，下據有名。進退如
<lb n="0328b08" ed="T"/>上者，同前白王答王等。</p><p xml:id="pT40p0328b0810" cb:place="inline">《成論》。對破他義，故先
<lb n="0328b09" ed="T"/>標爲問。答中二義，初明無屬。給孤取者，論自
<lb n="0328b10" ed="T"/>引證。彼得二果，故云聖人；在聖旣取，可驗無
<lb n="0328b11" ed="T"/>犯。又下，次顯非盜。引此以明伽<anchor xml:id="beg_26" type="star"/>灆<anchor xml:id="end_26"/>之處，得取
<lb n="0328b12" ed="T"/>伏藏。</p><p xml:id="pT40p0328b1203" cb:place="inline">《僧祇》。但制聚落，開曠路者；唯開拾衣，而
<lb n="0328b13" ed="T"/>非捉寶；以無人處，不慮妄索；必畏後患，不取
<lb n="0328b14" ed="T"/>彌善。</p><p xml:id="pT40p0328b1403" cb:place="inline">《五百問》中。謂比丘以衣寄白衣家也。不
<lb n="0328b15" ed="T"/>犯中。若僧伽<anchor xml:id="beg_27" type="star"/>灆<anchor xml:id="end_27"/>及寄宿處<note place="inline">此開拾遺。</note>，若供養塔寺
<lb n="0328b16" ed="T"/>莊嚴具收擧<note place="inline">此開捉寶。</note>，或約無淨人處，或是部計緩
<lb n="0328b17" ed="T"/>急，今或倂淨塔廟，且就本宗開之。</p>
<lb n="0328b18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0328b1801">八十三。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">跋難陀</name>非時入村，與居<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328008" n="0328008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328008" n="0328008"/><anchor xml:id="beg0328008" n="0328008"/>土<anchor xml:id="end0328008"/>樗蒲，故制。</note>《明了疏》，二意故制：
<lb n="0328b19" ed="T"/>一恐作羯磨，不知所至，則惱衆僧；二令不自
<lb n="0328b20" ed="T"/>在入白衣家。</p><p xml:id="pT40p0328b2006" cb:place="inline">犯緣。第二啓白喚召兩緣，不白
<lb n="0328b21" ed="T"/>非犯。</p><p xml:id="pT40p0328b2103" cb:place="inline">釋第四。《十誦》三處不白，初卽聚落中僧
<lb n="0328b22" ed="T"/>坊。注簡尼寺，同俗舍故。本住處謂所居寺。</p><p xml:id="pT40p0328b2217" cb:place="inline">初
<lb n="0328b23" ed="T"/>緣《四分》中，初釋非時。不下，示犯相。若下，明白
<lb n="0328b24" ed="T"/>緣。</p><p xml:id="pT40p0328b2402" cb:place="inline">第三，初科。《十誦》開四衢者，住處無人，出街
<lb n="0328b25" ed="T"/>求也。發心去者，衢中復無，擬道逢也。白三衆
<lb n="0328b26" ed="T"/>者，道中又無，開別類也。疏云：淨人亦得。知其
<lb n="0328b27" ed="T"/>去處，有可尋求。</p><p xml:id="pT40p0328b2707" cb:place="inline">次科《僧祇》，初明非時。不必中
<lb n="0328b28" ed="T"/>後，時內亦犯。急於本宗。作下，引示白法。準《羯
<lb n="0328b29" ed="T"/>磨》云：長老！我非時入聚落，至某城邑聚落某
<pb n="0328c" ed="T" xml:id="T40.1805.0328c"/>
<lb n="0328c01" ed="T"/>甲舍。<note place="inline">依此誦之。</note>若下，制其遲迴。道從聚過者，如今通
<lb n="0328c02" ed="T"/>街店也。中有塔廟，不得旋迴，開中制也。</p><p xml:id="pT40p0328c0216" cb:place="inline">三中。
<lb n="0328c03" ed="T"/>《智論》，語通，例準淨人住處亦犯。若攝衣村界，
<lb n="0328c04" ed="T"/>必須男女；此制專輒，不由譏染，單男亦犯。</p><p xml:id="pT40p0328c0417" cb:place="inline">四
<lb n="0328c05" ed="T"/>中。《五分》，開難。八難如〈說戒篇〉。</p><p xml:id="pT40p0328c0512" cb:place="inline">五中。《多論》總白，
<lb n="0328c06" ed="T"/>應云：長老！我非時入聚落，隨到所至處<note place="inline">隨至多家皆得</note>
<lb n="0328c07" ed="T"/>別相如上。</p><p xml:id="pT40p0328c0705" cb:place="inline">六中《了論》明觀量可否，初標示。此
<lb n="0328c08" ed="T"/>事總下三事。謂下，釋有三。白同戒者，卽作法
<lb n="0328c09" ed="T"/>也。觀正行者，量其所作事也。律中威儀者，齊
<lb n="0328c10" ed="T"/>整著衣也。疏引云：所以開白，謂於死人處觀
<lb n="0328c11" ed="T"/>過失故，爲護法故，爲受依止故，爲說聽法故，
<lb n="0328c12" ed="T"/>爲有食請故；並有利故，聽往其處，須避天廟
<lb n="0328c13" ed="T"/>店肆婬女外道出家女處觀察遠離<note place="inline">此卽正行</note>。論中
<lb n="0328c14" ed="T"/>又明著僧伽梨等<note place="inline">卽律威儀</note>。</p><p xml:id="pT40p0328c1412" cb:place="inline">不犯中。如上，指前《四分》。
<lb n="0328c15" ed="T"/>略命梵難緣。</p>
<lb n="0328c16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0328c1601">八十四。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">迦留陀夷</name>知佛從此道來，敷高好床，白言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328009" n="0328009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328009" n="0328009"/><anchor xml:id="beg0328009" n="0328009"/>著<anchor xml:id="end0328009"/>我床座，佛呵因制。</note></p><p xml:id="pT40p0328c1632" cb:place="inline">列緣。
<lb n="0328c17" ed="T"/>第二僧私兩床俱犯。準緣作成方犯。今時坐
<lb n="0328c18" ed="T"/>已成者，準《僧祇》犯吉。</p><p xml:id="pT40p0328c1809" cb:place="inline">釋第三，初引律示量。《多
<lb n="0328c19" ed="T"/>論》明高廣俱制，大卽是廣，高量如下。廣者，準
<lb n="0328c20" ed="T"/>《業疏》方三肘者不合坐<note place="inline">五尺四寸。</note>疏文又引《阿含》
<lb n="0328c21" ed="T"/>八種勝床，俱不合陞。<note place="inline">金銀牙角嚴飾故勝，佛師父母從人故勝。</note>八指下，
<lb n="0328c22" ed="T"/>定尺數。周一尺二寸，爲唐一尺；其餘四寸，以
<lb n="0328c23" ed="T"/>三寸六分爲三寸，餘四分在，故云強也。《五分》
<lb n="0328c24" ed="T"/>作念卽成持故。</p><p xml:id="pT40p0328c2407" cb:place="inline">第二《僧祇》，初明制。僧床犯者，
<lb n="0328c25" ed="T"/>亦約作成爲言。搘謂承藉之物。若下，明開。注
<lb n="0328c26" ed="T"/>明禮佛。世多處床，可開濕處，餘處不得；又止
<lb n="0328c27" ed="T"/>八寸，不得更高。</p><p xml:id="pT40p0328c2707" cb:place="inline">釋五中，《十誦》，初明悔法。八指
<lb n="0328c28" ed="T"/>下，明量。注文簡濫，可解。第下，統明高量。第三
<lb n="0328c29" ed="T"/>分，卽最上八寸。四等者，二分爲脚，一分爲搘，
<pb n="0329a" ed="T" xml:id="T40.1805.0329a"/>
<lb n="0329a01" ed="T"/>一分在陛；云第三者，不數搘故。又下，明廣量，
<lb n="0329a02" ed="T"/>初明長臥二床。降四歲者，如己六夏，可共十
<lb n="0329a03" ed="T"/>夏人坐；己一夏，共五夏人坐。若降五歲，不許
<lb n="0329a04" ed="T"/>共坐，以同闍梨位故。據律本制降己三歲，由
<lb n="0329a05" ed="T"/>床大故，聽降四歲，故云減不得也。二明坐床。
<lb n="0329a06" ed="T"/>三明搘木數量。可知。</p>
<lb n="0329a07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329a0701">八十五。<note place="inline">佛在舍衛，六群作兜羅貯褥；居士譏以殺生，故制。</note>兜羅是梵語，《多
<lb n="0329a08" ed="T"/>論》云：草木花綿之總稱，又翻霜綿。所以制者，
<lb n="0329a09" ed="T"/>《多論》云：以是貴人所畜故，又人所嫌故，喜生
<lb n="0329a10" ed="T"/>虫故，又若臥軟煖，後得麁硬，不堪忍故。</p><p xml:id="pT40p0329a1016" cb:place="inline">初緣
<lb n="0329a11" ed="T"/>中。注列三物。柳花卽柳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329001" n="0329001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329001" n="0329001"/><anchor xml:id="beg0329001" n="0329001"/>紫<anchor xml:id="end0329001"/>，蒲臺卽蒲花抽
<lb n="0329a12" ed="T"/>出若臺，隨方呼召耳。第三爲他作吉。第五不
<lb n="0329a13" ed="T"/>成亦吉。</p><p xml:id="pT40p0329a1304" cb:place="inline">釋中，示犯及悔法。不犯者，非前三物，
<lb n="0329a14" ed="T"/>若他施棄而用之。</p>
<lb n="0329a15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329a1501">八十六。<note place="inline">佛在<name role="" type="person">羅閱祇</name>，有信工師爲僧作骨牙角針筒，廢業無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329002" n="0329002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329002" n="0329002"/><anchor xml:id="beg0329002" n="0329002"/>依<anchor xml:id="end0329002"/>食招譏，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0329a1530" cb:place="inline">指緣同
<lb n="0329a16" ed="T"/>上：一是骨牙角<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0329003" n="0329003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329003" n="0329003"/><anchor xml:id="beg0329003" n="0329003"/>三<anchor xml:id="end0329003"/>物隨犯</note>，二作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329004" n="0329004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329004" n="0329004"/><anchor xml:id="beg0329004" n="0329004"/>鉢<anchor xml:id="end0329004"/>筒，三爲己，四
<lb n="0329a17" ed="T"/>自作使人，五作成犯。</p><p xml:id="pT40p0329a1709" cb:place="inline">次科《多論》二意故不入
<lb n="0329a18" ed="T"/>捨，初意可解。又下，次意。以捨墮不出四別：一
<lb n="0329a19" ed="T"/>還主，如長離等；二與他，如寶藥等；三入僧，如
<lb n="0329a20" ed="T"/>乞鉢；四斬壞，如蠶綿。此戒不同前三，如文次
<lb n="0329a21" ed="T"/>簡；宜同第四，故云須毀也。若爾，蠶綿何在三
<lb n="0329a22" ed="T"/>十？答：彼非小物，但有應破一義。此具二義，故
<lb n="0329a23" ed="T"/>在九十。</p><p xml:id="pT40p0329a2304" cb:place="inline">不犯中。初明諸物作筒，非牙角故。若
<lb n="0329a24" ed="T"/>下，次明牙角非作筒故；總十七物，律文並以
<lb n="0329a25" ed="T"/>若字間之。一<anchor xml:id="nkr_note_add_0329a2501" n="0329a2501"/><anchor xml:id="beg0329a2501" n="0329a2501"/>錫<anchor xml:id="end0329a2501"/>杖頭及鏢<g ref="#CB01037">𥎞</g>，鏢音飄，或去呼，
<lb n="0329a26" ed="T"/>刀劍鞘下飾，今謂<anchor xml:id="nkr_note_add_0329a2601" n="0329a2601"/><anchor xml:id="beg0329a2601" n="0329a2601"/>錫<anchor xml:id="end0329a2601"/>杖<g ref="#CB01037">𥎞</g>飾也。傘下六字，一
<lb n="0329a27" ed="T"/>事二物，《指歸》云：傘蓋子，卽傘莖上簦柄；斗頭
<lb n="0329a28" ed="T"/>鏢，亦傘上仰承斗，以牙角飾也。<note place="inline">《寄歸傳》說西國僧多自持小傘故。</note>
<lb n="0329a29" ed="T"/>四纏蓋斗，未詳何物。七如意，卽爪杖用以搔
<pb n="0329b" ed="T" xml:id="T40.1805.0329b"/>
<lb n="0329b01" ed="T"/>痒。八玦鈕，音決，謂環不相連。〈二衣篇〉云：以衣
<lb n="0329b02" ed="T"/>繞身訖，用帶圍繞收束之也。九七，卽匙。十一
<lb n="0329b03" ed="T"/>鉤衣<g ref="#CB01708">𮢏</g>，音滑，謂鈕中橫鉤。十二律云眼藥錍。
<lb n="0329b04" ed="T"/>十四揥，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329005" n="0329005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329005" n="0329005"/><anchor xml:id="beg0329005" n="0329005"/>他<anchor xml:id="end0329005"/>曆反，律正作摘。十六禪鎭，卽坐禪
<lb n="0329b05" ed="T"/>時鎭頂用也。</p>
<lb n="0329b06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329b0601">八十七。<note place="inline">佛在舍衛，聽諸比丘作尼師壇，六群<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329006" n="0329006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329006" n="0329006"/><anchor xml:id="beg0329006" n="0329006"/>太<anchor xml:id="end0329006"/>作故制。</note></p><p xml:id="pT40p0329b0622" cb:place="inline">釋中引律，初示
<lb n="0329b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0329007" n="0329007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329007" n="0329007"/><anchor xml:id="beg0329007" n="0329007"/>尺<anchor xml:id="end0329007"/>量。增一尺者，初則一頭一邊增之；今準
<lb n="0329b08" ed="T"/>《感通傳》，須於四周各增五寸。文下，次明結犯。</p>
<lb n="0329b09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329b0901">不犯中。得已成者，兩種修改，並謂受時卽作
<lb n="0329b10" ed="T"/>此意。言兩重者，以過量故，襵疊令如。注斥非
<lb n="0329b11" ed="T"/>法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329008" n="0329008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329008" n="0329008"/><anchor xml:id="beg0329008" n="0329008"/>謂<anchor xml:id="end0329008"/>部卽《僧祇》、《十誦》等；七百結集，《四分》下
<lb n="0329b12" ed="T"/>文。</p><p xml:id="pT40p0329b1202" cb:place="inline">懺法中。恐人但截外增，故特注之。若增量
<lb n="0329b13" ed="T"/>有過，亦須截之。餘者，謂量外截除者，以不入
<lb n="0329b14" ed="T"/>受持故。準《多論》者，彼三衣量外須說淨，不說
<lb n="0329b15" ed="T"/>過日犯長。</p>
<lb n="0329b16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329b1601">八十八。<note place="inline">佛在舍衛，比丘患瘡，聽作覆瘡衣，六群大作故制。</note>此下三戒，並不
<lb n="0329b17" ed="T"/>列緣；例上尼師壇作之，但改初緣爲異。</p><p xml:id="pT40p0329b1716" cb:place="inline">制法
<lb n="0329b18" ed="T"/>中，初明制用。得下，示衣體。細軟者，不損瘡故。
<lb n="0329b19" ed="T"/>長下，示尺量。《戒本》云：長佛四搩手，廣二搩手
<lb n="0329b20" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT40p0329b2002" cb:place="inline">不犯中。下三同前，故並不出。</p><p xml:id="pT40p0329b2013" cb:place="inline">次科。《十誦》瘡
<lb n="0329b21" ed="T"/>差須淨，以無緣故。</p>
<lb n="0329b22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329b2201">八十九。<note place="inline">佛在舍衛，<name role="" type="person">毘舍佉母</name>送雨浴衣，佛令隨上座與不足者，六群大作故制。</note>前戒委
<lb n="0329b23" ed="T"/>明求用時節。律中長佛六搩手，卽一丈二，廣
<lb n="0329b24" ed="T"/>二搩手半，則五尺。</p>
<lb n="0329b25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329b2501">九十。<note place="inline">佛在釋翅瘦，難陀短佛四指，人遙見謂佛，佛令難陀著黑衣，六群等佛量作，故制。</note>注戒，
<lb n="0329b26" ed="T"/>名過量三衣戒。《四分》三衣隨身長短，唯以佛
<lb n="0329b27" ed="T"/>衣爲分齊。若爾，鉢量所以同者？答：由體別故
<lb n="0329b28" ed="T"/><note place="inline">佛用石鉢</note>。衣量別者，以體同故。互彰同異，則無濫也。</p>
<lb n="0329b29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329b2901">示量中，初引《多論》，示佛身量。《十誦》下，總會諸
<pb n="0329c" ed="T" xml:id="T40.1805.0329c"/>
<lb n="0329c01" ed="T"/>文。長下，正示尺量。事下，顯略。廣在疏中。</p>
<lb n="0329c02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329c0201">四提舍尼篇</p>
<lb n="0329c03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329c0301">初戒。<note place="inline">佛在舍衛，世儉穀貴，人多餓死；蓮華色尼入城乞食，三日並施比丘，遂餓在道，人譏故制。</note></p><p xml:id="pT40p0329c0337" cb:place="inline">犯
<lb n="0329c04" ed="T"/>緣中。第三謂無病也。</p><p xml:id="pT40p0329c0409" cb:place="inline">釋第四，初明食體。無下，
<lb n="0329c05" ed="T"/>示犯相。文下，決通律文。據律緣起，乃尼自食
<lb n="0329c06" ed="T"/>而不云他；今約犯緣，自他俱犯，故云通之。</p><p xml:id="pT40p0329c0617" cb:place="inline">初
<lb n="0329c07" ed="T"/>緣中。《五分》結犯不同本宗，彼據緣起；若據《四
<lb n="0329c08" ed="T"/>分》，緣亦道中；但結戒本，須在俗舍。不可和會。</p>
<lb n="0329c09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329c0901">不犯中。初開親里，疏云：以在俗家，人情相委，
<lb n="0329c10" ed="T"/>親非譏故。次有病者，疏云：病人苦惱，譏醜不
<lb n="0329c11" ed="T"/>生。置地及遣人者，疏云：敬相無絕，所以後開。
<lb n="0329c12" ed="T"/>已下三處開受，譏過少故。</p>
<lb n="0329c13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329c1301">第二。<note place="inline">佛在舍衛，衆多比丘與六群白衣家食；六群尼索羹飯，越次與六群，因制。</note></p><p xml:id="pT40p0329c1331" cb:place="inline">犯緣。第二
<lb n="0329c14" ed="T"/>屬於尼也。</p><p xml:id="pT40p0329c1405" cb:place="inline">釋中，《五分》。衆中隨得一人呵之。不
<lb n="0329c15" ed="T"/>用語者，謂不須上座呵也。《僧祇》。三呵開者，恐
<lb n="0329c16" ed="T"/>時過故；疏云：聞呵不止，非衆容惡，是故聽食
<lb n="0329c17" ed="T"/><note place="inline">《四分》一呵不止亦開</note>。《十誦》。兩處別問者，恐彼此處不相知
<lb n="0329c18" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT40p0329c1802" cb:place="inline">不犯中。初是作法，反第三緣。尼自爲者，反
<lb n="0329c19" ed="T"/>初緣也。若檀越下，反第二也。</p>
<lb n="0329c20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329c2001">第三。<note place="inline">佛在羅閱城，居士夫婦俱得見諦，無所愛惜；供養旣多，衣食乏盡，招譏故制。</note></p><p xml:id="pT40p0329c2032" cb:place="inline">事希者，於
<lb n="0329c21" ed="T"/>凡無用，非鈔意故。今略明之，五緣成犯：一見
<lb n="0329c22" ed="T"/>諦學家<note place="inline">餘凡有信，應可犯吉。</note>，二僧作法制<note place="inline">佛令白二制斷，故知無法不犯。</note>，餘三
<lb n="0329c23" ed="T"/>緣同上下戒。不犯者，若先請，若病，若從他受，
<lb n="0329c24" ed="T"/>若白二法解等。今下，因示誡誥，初出過。準下，
<lb n="0329c25" ed="T"/>申誡。然今末世，雖非聖家；招譏無異，故令節
<lb n="0329c26" ed="T"/>約。</p>
<lb n="0329c27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0329c2701">第四。<note place="inline">佛在釋翅瘦尼拘律園，城中女人送食供養，爲賊觸嬈，卽制此戒。</note></p><p xml:id="pT40p0329c2728" cb:place="inline">初緣險處謂
<lb n="0329c28" ed="T"/>賊怖也。第二不語，語卽非犯；佛言：應語諸婦
<lb n="0329c29" ed="T"/>女莫出，道路有賊怖；若已出城，應語言莫至
<pb n="0330a" ed="T" xml:id="T40.1805.0330a"/>
<lb n="0330a01" ed="T"/>僧伽<anchor xml:id="beg_28" type="star"/>灆<anchor xml:id="end_28"/>中<note place="inline">以寺去城遠故</note>。三無病者，律云：若故持食
<lb n="0330a02" ed="T"/>來聽病人受。第四，律云：若有施主，以食置地，
<lb n="0330a03" ed="T"/>若敎人與，二皆不犯，故云除也。不犯者，若來
<lb n="0330a04" ed="T"/>受敎勅聽法，自食令授。</p>
<lb n="0330a05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0330a0501">衆學篇。罪無眼量，故云衆；易犯難持故令學。
<lb n="0330a06" ed="T"/>唯此篇題，與前逈異。</p><p xml:id="pT40p0330a0609" cb:place="inline">叙意。云諸門者，卽指上
<lb n="0330a07" ed="T"/>下諸篇。數十者，下釋五十餘條耳。對望諸篇，
<lb n="0330a08" ed="T"/>故云復叙。此篇旣略，學者多迷；或是時須，何
<lb n="0330a09" ed="T"/>宜不識！故今記中隨相點之，委釋敎旨，如《戒
<lb n="0330a10" ed="T"/>本疏》。又前諸戒並列犯緣，此獨無者？由故誤
<lb n="0330a11" ed="T"/>皆制，動卽成犯；必欲強立，準具五緣，如云：一
<lb n="0330a12" ed="T"/>是涅槃僧，二知，三無緣<note place="inline">病等諸開</note>，四不齊整，五隨著
<lb n="0330a13" ed="T"/>犯，自餘例此可知。</p>
<lb n="0330a14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0330a1401">初戒。<note place="inline">佛在舍衛，六群不齊整著內衣；居士譏言：如俳說人，如王大臣無異，故制。此篇百戒，多在舍衛，多因六
<lb n="0330a15" ed="T"/>群，下更不出；時有別者，隨爲點之。</note>名云涅槃僧者，此云內衣，卽是
<lb n="0330a16" ed="T"/>裙也。以西土裙法，橫疊圍身，長繩四繞，抽拔
<lb n="0330a17" ed="T"/>使正，多致不齊；此間作裙並連腰帶，但著有
<lb n="0330a18" ed="T"/>高下，亦違律制；當依《母論》踝上三指，卽爲齊
<lb n="0330a19" ed="T"/>整。</p><p xml:id="pT40p0330a1902" cb:place="inline">釋不齊中。非法有四：初是高下。二象鼻。三
<lb n="0330a20" ed="T"/>多羅葉者，《西域記》云：形如椶櫚，用比兩角。四
<lb n="0330a21" ed="T"/>細襵者，止得前後兩跨爲四襵，多則非法；今
<lb n="0330a22" ed="T"/>時蕈簡，同彼女流，非道服矣。</p><p xml:id="pT40p0330a2212" cb:place="inline">示犯中。此中結
<lb n="0330a23" ed="T"/>犯，獨異諸篇。良由輕細喜犯難護；故則雙結，
<lb n="0330a24" ed="T"/>誤復不開；聖意弘深，麁情莫曉；自非謹攝，信
<lb n="0330a25" ed="T"/>難窮矣！疏云：應懺吉者，對首一說；失儀之罪，
<lb n="0330a26" ed="T"/>責心悔也。已後諸戒犯相無異，故指並同。</p><p xml:id="pT40p0330a2617" cb:place="inline">不
<lb n="0330a27" ed="T"/>犯中。<g ref="#CB00567">𨄔</g>時耎反，脚脛也。村外不爲他譏，作
<lb n="0330a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0330001" n="0330001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330001" n="0330001"/><anchor xml:id="beg0330001" n="0330001"/>無<anchor xml:id="end0330001"/>道中，有所不暇故也。</p>
<lb n="0330a29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0330a2901">第二。<note place="inline">居士譏言：如俗無異。</note>初標名。律下，釋不齊相。四過同
<pb n="0330b" ed="T" xml:id="T40.1805.0330b"/>
<lb n="0330b01" ed="T"/>上。襵安緣者，似今裙類，或云安左臂緣上。《僧
<lb n="0330b02" ed="T"/>祇》：齊整披衣，不得如纏軸；當通肩披，著紐，齊
<lb n="0330b03" ed="T"/>兩角；左手捉時，不得出角如羊耳。</p>
<lb n="0330b04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0330b0401">第三。<note place="inline">譏云：無有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330002" n="0330002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330002" n="0330002"/><anchor xml:id="beg0330002" n="0330002"/>斬<anchor xml:id="end0330002"/>愧，如王大臣。</note>初標名。謂下，示相。《僧祇》云：
<lb n="0330b05" ed="T"/>若値風雨，得抄一邊；偏袒右肩，得抄左邊；通
<lb n="0330b06" ed="T"/>肩披者，得抄右邊不見肘也。見長老比丘，還
<lb n="0330b07" ed="T"/>卽下之。若下，明不犯。</p><p xml:id="pT40p0330b0709" cb:place="inline">第四同上，但坐爲別。</p><p xml:id="pT40p0330b0717" cb:place="inline">衣
<lb n="0330b08" ed="T"/>纏頸戒。<note place="inline">譏詞同上。</note>捉角肩上，以緣繞頸也。</p><p xml:id="pT40p0330b0817" cb:place="inline">覆頭戒。<note place="inline">譏云
<lb n="0330b09" ed="T"/>覆頭如盜賊。</note>不犯中。今時帽覆，入俗須除；禮佛侍上，
<lb n="0330b10" ed="T"/>皆爲媟慢；但患寒有病，例準開之。</p><p xml:id="pT40p0330b1014" cb:place="inline">跳行戒。<note place="inline">譏云
<lb n="0330b11" ed="T"/>不慚入室，如似鳥雀。</note></p><p xml:id="pT40p0330b1109" cb:place="inline">蹲坐戒。<note place="inline">蹲坐倒地，形露招譏。</note>尻苦刀反，臀也。不犯
<lb n="0330b12" ed="T"/>中，禮懺等跪同蹲故。</p><p xml:id="pT40p0330b1209" cb:place="inline">叉腰戒。<note place="inline">譏云以手叉腰，如人新婚得志憍
<lb n="0330b13" ed="T"/>放，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330003" n="0330003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330003" n="0330003"/><anchor xml:id="beg0330003" n="0330003"/>又<anchor xml:id="end0330003"/>坐戒，妨比座故。</note>匡肘，謂兩肘有如匡器焉。開緣指
<lb n="0330b14" ed="T"/>上，卽有病、肩臂有瘡、僧寺內等。</p><p xml:id="pT40p0330b1413" cb:place="inline">搖身戒。<note place="inline">譏云如王
<lb n="0330b15" ed="T"/>大臣。</note>戾，曲也。</p><p xml:id="pT40p0330b1506" cb:place="inline">掉臂戒。<note place="inline">譏嫌同上。</note>前却，却卽後也。不犯
<lb n="0330b16" ed="T"/>中，餘緣者，或惡獸、或擔刺；擧手遮者，貫上三
<lb n="0330b17" ed="T"/>事。浮渡者，必掉兩臂故。</p><p xml:id="pT40p0330b1710" cb:place="inline">覆身戒。<note place="inline">譏云不好覆身，如婆羅門。</note>此
<lb n="0330b18" ed="T"/>以正行列爲戒本，如齊整靜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330004" n="0330004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330004" n="0330004"/><anchor xml:id="beg0330004" n="0330004"/>點<anchor xml:id="end0330004"/>用意平鉢等。
<lb n="0330b19" ed="T"/>或標過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330005" n="0330005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330005" n="0330005"/><anchor xml:id="beg0330005" n="0330005"/>牀<anchor xml:id="end0330005"/>，逐戒尋之。</p><p xml:id="pT40p0330b1909" cb:place="inline">左右視戒。<note place="inline">譏云如盜竊人。</note></p><p xml:id="pT40p0330b1919" cb:place="inline">靜
<lb n="0330b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0330006" n="0330006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330006" n="0330006"/><anchor xml:id="beg0330006" n="0330006"/>點<anchor xml:id="end0330006"/>戒。<note place="inline">譏言如婆羅門，無有正法。</note>施食者，如供聖呪願等。</p><p xml:id="pT40p0330b2022" cb:place="inline">戲笑
<lb n="0330b21" ed="T"/>戒。<note place="inline">譏云不慚戲笑如獼猴。</note>已前諸戒，並謂入聚落中乖越
<lb n="0330b22" ed="T"/>威儀，不生世善；若在伽藍，豈得不爾！但緣起
<lb n="0330b23" ed="T"/>在俗，故結爲戒。時開寺內，非是常途。安有處
<lb n="0330b24" ed="T"/>寺而容縱放！《敎誡律儀》，並明寺內威儀之行。
<lb n="0330b25" ed="T"/>義準，諸戒內外通犯；學者思之，勿謂無過。</p><p xml:id="pT40p0330b2517" cb:place="inline">用
<lb n="0330b26" ed="T"/>意受食戒。<note place="inline">由不用意，捐棄羹飯；譏云沙門無厭，貪心多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330007" n="0330007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330007" n="0330007"/><anchor xml:id="beg0330007" n="0330007"/>食<anchor xml:id="end0330007"/>，如穀貴時。</note></p><p xml:id="pT40p0330b2627" cb:place="inline">平鉢二戒。
<lb n="0330b27" ed="T"/><note place="inline">譏亦如上。</note>古師云：離偏斜過，謂擎鉢不正；今師約
<lb n="0330b28" ed="T"/>食，故云非溢。</p><p xml:id="pT40p0330b2806" cb:place="inline">等食戒。<note place="inline">居士下飯已，入內取羹還，食飯已盡，與彼羹已，復還取飯，還
<lb n="0330b29" ed="T"/>食羹盡，譏云似餓人。</note>正須者，謂隨食盡已，更須受益，非貪
<pb n="0330c" ed="T" xml:id="T40.1805.0330c"/>
<lb n="0330c01" ed="T"/>速故。</p><p xml:id="pT40p0330c0103" cb:place="inline">次食戒。<note place="inline">譏言如猪狗牛驢駱駝烏鳥。</note></p><p xml:id="pT40p0330c0117" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0330008" n="0330008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330008" n="0330008"/><anchor xml:id="beg0330008" n="0330008"/>棑<anchor xml:id="end0330008"/>鉢中戒。<note place="inline">譏嫌同上。</note></p><p xml:id="pT40p0330c0125" cb:place="inline">自
<lb n="0330c02" ed="T"/>索食戒。<note place="inline">譏云何有正法，受取無厭。</note></p><p xml:id="pT40p0330c0214" cb:place="inline">飯覆羹戒。<note place="inline">譏言如飢餓人。</note></p><p xml:id="pT40p0330c0224" cb:place="inline">視比座戒。
<lb n="0330c03" ed="T"/><note place="inline">見比座分多，便云居士有愛，故制。</note></p><p xml:id="pT40p0330c0314" cb:place="inline">繫鉢戒。<note place="inline">因左右顧視不覺，比座取鉢藏之。</note></p><p xml:id="pT40p0330c0330" cb:place="inline">大揣張
<lb n="0330c04" ed="T"/>口，含飯語，三戒。<note place="inline">譏同次食。</note></p><p xml:id="pT40p0330c0411" cb:place="inline">擲口戒。<note place="inline">譏言如似幻師。</note></p><p xml:id="pT40p0330c0420" cb:place="inline">遺落。<note place="inline">譏云如狗牛驢
<lb n="0330c05" ed="T"/>駱駝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330009" n="0330009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330009" n="0330009"/><anchor xml:id="beg0330009" n="0330009"/>鳥<anchor xml:id="end0330009"/>鳥。</note></p><p xml:id="pT40p0330c0505" cb:place="inline">頰食。<note place="inline">譏云如獼猴食。</note></p><p xml:id="pT40p0330c0513" cb:place="inline">嚼飯、噏飯、舐食，三戒。<note place="inline">招譏同上遺落。</note>言
<lb n="0330c06" ed="T"/>半在手者，西土手摶食故，此方餠果亦多用
<lb n="0330c07" ed="T"/>手，縱用匙筯亦準手犯。下列諸物開殘在手。
<lb n="0330c08" ed="T"/>注云無開菜者，文雖不出，意準開之。垢汗開
<lb n="0330c09" ed="T"/>舐，以非食故。</p><p xml:id="pT40p0330c0906" cb:place="inline">振手戒。<note place="inline">譏云無有正法，如王大臣。</note>未受食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330010" n="0330010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330010" n="0330010"/><anchor xml:id="beg0330010" n="0330010"/>汚<anchor xml:id="end0330010"/>
<lb n="0330c10" ed="T"/>手，或容粘綴故。</p><p xml:id="pT40p0330c1007" cb:place="inline">把散飯戒。<note place="inline">譏言如雞鳥。</note>或誦爲爬
<lb n="0330c11" ed="T"/>非，此謂手握而落。對前遺振，須分別相。餘剩
<lb n="0330c12" ed="T"/>在手，卽是遺落；揮散左右名振手，摶握<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330011" n="0330011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330011" n="0330011"/><anchor xml:id="beg0330011" n="0330011"/>令<anchor xml:id="end0330011"/>落
<lb n="0330c13" ed="T"/>爲手把。</p><p xml:id="pT40p0330c1304" cb:place="inline">汗手捉器戒。<note place="inline">譏云無法如王大臣。</note>謂捉己器必捉
<lb n="0330c14" ed="T"/>僧器，則觸僧食，不論手<anchor xml:id="beg_29" type="star"/>汚<anchor xml:id="end_29"/>不<anchor xml:id="beg_2a" type="star"/>汚<anchor xml:id="end_2a"/>，並名惡觸。
<lb n="0330c15" ed="T"/>草葉上者，此謂口受非手捉故。</p><p xml:id="pT40p0330c1513" cb:place="inline">棄鉢水戒。<note place="inline">因飯狼藉，
<lb n="0330c16" ed="T"/>譏云多受如餓人。</note></p><p xml:id="pT40p0330c1608" cb:place="inline">生草淨水，立大小便，三戒。<note place="inline">並譏云如猪狗駱駝牛
<lb n="0330c17" ed="T"/>驢等。</note>從初至此五十一戒，明敬僧威儀。<note place="inline">文列四十一，幷衣纏
<lb n="0330c18" ed="T"/>頸下十條，各有白衣舍坐。</note></p><p xml:id="pT40p0330c1811" cb:place="inline">不恭敬者，總明八戒，明敬法威儀。
<lb n="0330c19" ed="T"/>五十二反抄衣，五十三衣纏頸，五十四覆頭，
<lb n="0330c20" ed="T"/>五十五裹頭，五十六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330012" n="0330012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330012" n="0330012"/><anchor xml:id="beg0330012" n="0330012"/>又<anchor xml:id="end0330012"/>腰，五十七著革屣，
<lb n="0330c21" ed="T"/>五十八著木屐，五十九騎乘。不得佛塔下至
<lb n="0330c22" ed="T"/>舒脚坐二十六條，明敬佛威儀。</p><p xml:id="pT40p0330c2213" cb:place="inline">六十塔中宿，
<lb n="0330c23" ed="T"/>六十一塔中藏物。今時愚敎，多於殿塔著物；
<lb n="0330c24" ed="T"/>一一隨犯，況加無知。</p><p xml:id="pT40p0330c2409" cb:place="inline">著革屣中，收五戒，故云
<lb n="0330c25" ed="T"/>諸也。六十二著入塔，六十三捉入，六十四著
<lb n="0330c26" ed="T"/>繞，六十五著富羅入，六十六捉入。</p><p xml:id="pT40p0330c2614" cb:place="inline">六十七塔
<lb n="0330c27" ed="T"/>下食戒。<note place="inline">初制不得塔下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330013" n="0330013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330013" n="0330013"/><anchor xml:id="beg0330013" n="0330013"/>貪<anchor xml:id="end0330013"/>，後開有緣聽塔下食，但不<anchor xml:id="beg_2b" type="star"/>汚<anchor xml:id="end_2b"/>地。</note>比見多在佛殿
<lb n="0330c28" ed="T"/>設<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330014" n="0330014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330014" n="0330014"/><anchor xml:id="beg0330014" n="0330014"/>齊<anchor xml:id="end0330014"/>，背像安坐；果菜棄遺，縱橫汚地。違制
<lb n="0330c29" ed="T"/>雖輕，惡業彌重。有識高士，願速改過；自餘愚
<pb n="0331a" ed="T" xml:id="T40.1805.0331a"/>
<lb n="0331a01" ed="T"/>叟，何足語之。開二頭陀者，或有所棄不容身
<lb n="0331a02" ed="T"/>起，故聽聚邊。</p><p xml:id="pT40p0331a0206" cb:place="inline">擔死屍等者，總包九戒。六十八
<lb n="0331a03" ed="T"/>擔屍，六十九埋屍，七十塔下燒，七十一向塔
<lb n="0331a04" ed="T"/>燒，七十二四邊燒，七十三持衣床塔下過，七
<lb n="0331a05" ed="T"/>十四塔下大小便，七十五向塔，七十六繞四
<lb n="0331a06" ed="T"/>邊。</p><p xml:id="pT40p0331a0602" cb:place="inline">七十七持佛像中。三開者，卽上病，須此道，
<lb n="0331a07" ed="T"/>強力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼楊枝，七
<lb n="0331a08" ed="T"/>十九向塔，八十繞四邊，八十一塔下涕唾，八
<lb n="0331a09" ed="T"/>十二向塔，八十三繞四邊。</p><p xml:id="pT40p0331a0911" cb:place="inline">八十四向塔坐戒。
<lb n="0331a10" ed="T"/>中間隔者，有物障也。文略。八十五安佛下房。
<lb n="0331a11" ed="T"/><note place="inline">在拘薩羅國制。</note>或有病，或命梵難，皆開。從人坐已立下
<lb n="0331a12" ed="T"/>十五戒，出能敬之人。於四儀中，雜明敬上三
<lb n="0331a13" ed="T"/>寶行。八十六人坐己立說法戒，八十七人臥，
<lb n="0331a14" ed="T"/>八十八人在座，八十九人在高座，九十人在
<lb n="0331a15" ed="T"/>前行，九十一人在高經行處，九十二人在道。</p>
<lb n="0331a16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0331a1601">九十三携手在道。<note place="inline">由携手在道，遮他男女，遭譏故制。</note>九十四上樹
<lb n="0331a17" ed="T"/>戒。<note place="inline">比丘在大樹上安居，於上大小便，樹神瞋，欲斷其命，故制。</note>九十五杖絡囊戒
<lb n="0331a18" ed="T"/><note place="inline"><name role="" type="person">跋難陀</name>絡囊中盛鉢貫杖頭擔，居士謂是官人，皆下道避，因制。</note>，九十六持杖人說法，
<lb n="0331a19" ed="T"/>九十七持劍人，九十八持矛人，九十九持刀
<lb n="0331a20" ed="T"/>人，一百持蓋人。</p><p xml:id="pT40p0331a2007" cb:place="inline">示開緣中有二，初示病緣，通
<lb n="0331a21" ed="T"/>開可成。不下，次明王臣，別顯敬法諸戒，初示
<lb n="0331a22" ed="T"/>開。良下，顯意。初下，明開制隨時。黔，黑也。黎，衆
<lb n="0331a23" ed="T"/>也。言黑首衆人，卽召生民也。</p><p xml:id="pT40p0331a2312" cb:place="inline">結略中，初指廣。
<lb n="0331a24" ed="T"/>通外部者，疏云：《僧祇》六十六戒，十八戒，《四分》
<lb n="0331a25" ed="T"/>無；《十誦》一百七戒，四十七《四分》無；《五分》一百
<lb n="0331a26" ed="T"/>戒，四十四戒《四分》無；《解脫》九十六戒，五十三
<lb n="0331a27" ed="T"/>《四分》無。<note place="inline">檢諸戒本尋之。</note>意下，次顯略。且局本宗，欲令易
<lb n="0331a28" ed="T"/>見。此雖不引，上下威儀，亦自具之。此下，囑累。
<lb n="0331a29" ed="T"/>威儀決正法者，古云：道儼律師所出，二十卷；
<pb n="0331b" ed="T" xml:id="T40.1805.0331b"/>
<lb n="0331b01" ed="T"/>或恐指敎誡儀爲決正法耳。</p><p xml:id="pT40p0331b0112" cb:place="inline">滅諍一篇，所以
<lb n="0331b02" ed="T"/>不釋者；以相雜難明，末世稀用；旣非鈔意，故
<lb n="0331b03" ed="T"/>此削之。如《集義鈔》、《戒疏》具委。</p>
<lb n="0331b04" ed="T"/><cb:juan n="002c-2" fun="close"><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331001" n="0331001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331001" n="0331001"/><anchor xml:id="beg0331001" n="0331001"/>下<anchor xml:id="end0331001"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0331b05" ed="T"/>
<lb n="0331b06" ed="T"/>
<lb n="0331b07" ed="T"/><cb:juan n="002d-1" fun="open"><cb:mulu n="2d-1" type="卷">中四上</cb:mulu><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331002" n="0331002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331002" n="0331002"/><anchor xml:id="beg0331002" n="0331002"/>上<anchor xml:id="end0331002"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<lb n="0331b08" ed="T"/>
<lb n="0331b09" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">15 釋持犯篇(中四上)</cb:mulu><head>釋持犯篇</head>
<lb n="0331b10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0331b1001">持犯名義，如下名字門自釋。持謂執持，犯卽
<lb n="0331b11" ed="T"/>侵犯；竝從本受，而建斯名。篇列七門，遍該法
<lb n="0331b12" ed="T"/>界，是開解之龜鏡，實立行之楷模。解行所憑，
<lb n="0331b13" ed="T"/>故云方軌。</p><p xml:id="pT40p0331b1305" cb:place="inline">注分二段，初叙此篇來意，上二句
<lb n="0331b14" ed="T"/>指前篇。約事分者，顯示別相故。至下三句，生
<lb n="0331b15" ed="T"/>起此篇。言統明者，示總義故。是則二篇皆宗
<lb n="0331b16" ed="T"/>戒本，但前是別釋，此據總論耳。故甄別者，正
<lb n="0331b17" ed="T"/>顯篇意。甄卽是簡，卽前〈隨相〉是所簡，此篇七
<lb n="0331b18" ed="T"/>章爲能簡。或可據論持犯，理合同篇；今望總
<lb n="0331b19" ed="T"/>義，別在後明，故云甄別。若下，次辨前後。由途，
<lb n="0331b20" ed="T"/>謂相因次第。常途著撰，先總後別；如戒業疏，
<lb n="0331b21" ed="T"/>竝前列總義，後釋別文；今此反之，故特點示，
<lb n="0331b22" ed="T"/>意在新學取解易耳。</p><p xml:id="pT40p0331b2209" cb:place="inline">指宗中，初二句，歎相深；
<lb n="0331b23" ed="T"/>上句標示，下句正歎。初中。上二字，示能詮之
<lb n="0331b24" ed="T"/>廣；下四字，明所詮所歸。言其唯者，此有二釋；
<lb n="0331b25" ed="T"/>謂依體起行，行有順違，遂分持犯；機緣非一，
<lb n="0331b26" ed="T"/>制等塵沙；攝爲能詮，號毘尼藏；考其本制，非
<lb n="0331b27" ed="T"/>別所明，此通約敎本釋也；又四分一律，初列
<lb n="0331b28" ed="T"/>僧尼戒本是止持，翻成作犯；後二十犍度等
<lb n="0331b29" ed="T"/>是作持，違則止犯，且據大約爲言；若論相兼，
<pb n="0331c" ed="T" xml:id="T40.1805.0331c"/>
<lb n="0331c01" ed="T"/>則一部始終，四行皆備，此別就部文釋也。下
<lb n="0331c02" ed="T"/>句正歎。由是總義，故曰寔深；總是詮相之大
<lb n="0331c03" ed="T"/>綱，義乃文外之通理；對前別事，二竝非深。非
<lb n="0331c04" ed="T"/>下三句，明難解，初二句簡人。上句簡學功，蓋
<lb n="0331c05" ed="T"/>有積學至困，而不能洞微者，非學也。下句簡
<lb n="0331c06" ed="T"/>解能，蓋有窮幽從僻，而不能盡理者，非解也。
<lb n="0331c07" ed="T"/>或可兩句，四義釋之：初約學久，次約解明，三
<lb n="0331c08" ed="T"/>是功深，四謂理正。則下，顯難。反明是此人者，
<lb n="0331c09" ed="T"/>始可與論持犯，則易見也。</p><p xml:id="pT40p0331c0911" cb:place="inline">叙古中，初二句，示
<lb n="0331c10" ed="T"/>古。以其難故，無敢改作。歷代者，通指諸師鈔
<lb n="0331c11" ed="T"/>疏，如序所列。遵，猶循也。術，音遂，路也。雖下二
<lb n="0331c12" ed="T"/>句，遮妨。上句是縱，以諸師所述，非無小異，故
<lb n="0331c13" ed="T"/>云分徑；舊云：《首疏》立八門<note place="inline">未見本疏</note>，勵師立五門<note place="inline">一釋
<lb n="0331c14" ed="T"/>名，二體狀，三漸頓，四先後，五優劣，曾見彼文。</note>。下句是奪，謂取其大槪，
<lb n="0331c15" ed="T"/>比校皆同，故曰無違。古記於此，浪述古異；且
<lb n="0331c16" ed="T"/>彼文皆亡，何由究實；抑使後學轉加迷暗，況
<lb n="0331c17" ed="T"/>是所斥，縱述徒爲，故今例削。</p><p xml:id="pT40p0331c1712" cb:place="inline">彰述作中，初科，
<lb n="0331c18" ed="T"/>初四句叙學淺。上二句，約創學未久；下二句，
<lb n="0331c19" ed="T"/>約泛學無功。敎網，通指三藏；詮相非一，如網
<lb n="0331c20" ed="T"/>目焉。諳，悉也。詎，豈也，始末不能盡究也。若下，
<lb n="0331c21" ed="T"/>二句，示無知。</p><p xml:id="pT40p0331c2106" cb:place="inline">次科，初通指一鈔，一往以判。上
<lb n="0331c22" ed="T"/>下兩卷爲作持，中卷爲止持。就下，別指前篇，
<lb n="0331c23" ed="T"/>發起於後。今下，正叙此篇，以示文意。對翻隨
<lb n="0331c24" ed="T"/>相，三種不同；約義，翻前約事也；總論，翻前別
<lb n="0331c25" ed="T"/>相也。綱要，翻前網目也。擧下，明以別顯總，使
<lb n="0331c26" ed="T"/>前後相照。如下諸門，擧戒配釋者是。</p><p xml:id="pT40p0331c2615" cb:place="inline">列章有
<lb n="0331c27" ed="T"/>七，立名有義，義必有體；體通能所，行有成
<lb n="0331c28" ed="T"/>處；境事非一，通塞有殊；起心不常，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331003" n="0331003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331003" n="0331003"/><anchor xml:id="beg0331003" n="0331003"/>斬<anchor xml:id="end0331003"/>頓乃
<lb n="0331c29" ed="T"/>異；上五局制，六通化制；制有緩急，業分輕
<pb n="0332a" ed="T" xml:id="T40.1805.0332a"/>
<lb n="0332a01" ed="T"/>重；故須歷辨，以明優劣；上六相生，各專一義；
<lb n="0332a02" ed="T"/>然律宗持犯，義非一途；故立第七，統收多位。
<lb n="0332a03" ed="T"/>七門大義，括盡始終；心境兩明，行相無昧；於
<lb n="0332a04" ed="T"/>茲深達，則一切戒律，明如指掌，學者幸留意
<lb n="0332a05" ed="T"/>焉。</p><p xml:id="pT40p0332a0502" cb:place="inline">名字中。名卽是字，連綿爲語，無勞強分。<note place="inline">《業疏》
<lb n="0332a06" ed="T"/>破者，彼明問遮，名字須別，然非今意。</note>持犯兩名，竝望受體違順爲名，
<lb n="0332a07" ed="T"/>尋文可見。</p><p xml:id="pT40p0332a0705" cb:place="inline">止持中，初牒名。方下，釋義，初釋止
<lb n="0332a08" ed="T"/>義。方便者，起對治也；正念者，離邪染也。身口
<lb n="0332a09" ed="T"/>者，且據七支，必通三業。止而下，釋持義。持由
<lb n="0332a10" ed="T"/>下，雙結。如下，擧事。言之類者，二篇已下，但是
<lb n="0332a11" ed="T"/>離非，悉歸止攝。</p><p xml:id="pT40p0332a1107" cb:place="inline">作持中，初句牒名。惡下，釋義，
<lb n="0332a12" ed="T"/>初躡前生起。必下，釋作義。持下，指略。三節同
<lb n="0332a13" ed="T"/>前，應以前文續之，但改止爲作；應擧事云：衣
<lb n="0332a14" ed="T"/>鉢體量等。</p><p xml:id="pT40p0332a1405" cb:place="inline">先後中。謂取理順，修善離惡，作應
<lb n="0332a15" ed="T"/>在先，今何反之？若準生起，其意已明；恐疑無
<lb n="0332a16" ed="T"/>據，故復引釋。初徵。論下，釋。卽《百論》也。彼因外
<lb n="0332a17" ed="T"/>道，與內衆論義；外曰：佛說何等法相？內曰：惡
<lb n="0332a18" ed="T"/>止善行法。外曰：已說善行，不應復說惡止；以
<lb n="0332a19" ed="T"/>惡止卽善行故。內曰：止相息，行相作，性相違
<lb n="0332a20" ed="T"/>故。又下，彼論，外道難曰：善行有妙果，應先說
<lb n="0332a21" ed="T"/>善行，後說惡止。內曰：次第法故，若不止惡，不
<lb n="0332a22" ed="T"/>能修善；先除麁垢，後染善法。<note place="inline">今但取意，變其語耳。</note></p><p xml:id="pT40p0332a2220" cb:place="inline">作犯中，
<lb n="0332a23" ed="T"/>初牒名。出下，釋義，初釋作義。言五衆者，能犯
<lb n="0332a24" ed="T"/>人也；皆發塵沙，通有犯故。內下二句，起業本
<lb n="0332a25" ed="T"/>也。鼓下，所造業也。作而下，釋犯義。犯由下，結
<lb n="0332a26" ed="T"/>合。此下，指宗。惡法，卽婬盜等，合云惡事，法語
<lb n="0332a27" ed="T"/>頗通，卽《善生》云：是十惡法是也。<note place="inline">有人以五邪七非釋之，誤矣。</note>問：
<lb n="0332a28" ed="T"/>所以結宗者？答：止作兩犯，心境不同；但恐相
<lb n="0332a29" ed="T"/>濫，故須別判。問：前二持中，何不結者？答：今鈔
<pb n="0332b" ed="T" xml:id="T40.1805.0332b"/>
<lb n="0332b01" ed="T"/>略耳，疏則具之，彼止持云：此對不作惡法爲
<lb n="0332b02" ed="T"/>宗；作持云：此對修習善法爲宗，是也。</p><p xml:id="pT40p0332b0215" cb:place="inline">止犯中，
<lb n="0332b03" ed="T"/>初躡前生起。言下，正釋名義，初句牒名。良下，
<lb n="0332b04" ed="T"/>釋義，初釋止義。止而下，釋犯。此下，結宗。可解。</p>
<lb n="0332b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0332b0501">體狀中。體之相狀，亦不須分。</p><p xml:id="pT40p0332b0512" cb:place="inline">總標中，初句刪
<lb n="0332b06" ed="T"/>古。疏引云：有人立十善爲止持體，十惡爲作
<lb n="0332b07" ed="T"/>犯體；行檀禮誦頭陀四弘等，爲作持體；違此，
<lb n="0332b08" ed="T"/>名止犯體。不明化行，於理頗疎，委如彼破。直
<lb n="0332b09" ed="T"/>下，釋今。直論者，不叙他義故。正解者，能所二
<lb n="0332b10" ed="T"/>體，竝依本宗制敎而立；疏云：今更依敎立持
<lb n="0332b11" ed="T"/>犯體，能所分別，是也。文中能所，例略犯字，義
<lb n="0332b12" ed="T"/>須具之。</p><p xml:id="pT40p0332b1204" cb:place="inline">能持犯中，初牒名。用下，出體，上句正
<lb n="0332b13" ed="T"/>示。疏云：若不思慮，不成持犯。故以意思爲能
<lb n="0332b14" ed="T"/>持犯體。下句簡非。以身口色，但是成業之緣，
<lb n="0332b15" ed="T"/>非正業本。疏云：身口是具，不名爲業。故下，引
<lb n="0332b16" ed="T"/>據。初卽《成論》推業之本；彼又續云：離心無思，
<lb n="0332b17" ed="T"/>無身口業。次引本律，彼序偈云：造善具三業，
<lb n="0332b18" ed="T"/>今以備具普之，以通持犯故。意業是主，身口
<lb n="0332b19" ed="T"/>由成；故偏審之，以明成不。而言等者，如律結
<lb n="0332b20" ed="T"/>犯，竝問何心；諸不犯中，例開忘誤。下指如後，
<lb n="0332b21" ed="T"/>卽第三門。問：論云：三業皆但是心，此卽心王，
<lb n="0332b22" ed="T"/>那得上定意思爲體？答：心王意思，體用分耳。
<lb n="0332b23" ed="T"/>論推三業之本，故就體論；此定成業之能，故
<lb n="0332b24" ed="T"/>從用說。若爾，何不如論從本明者？答：體通四
<lb n="0332b25" ed="T"/>陰，用局行心；捨通從局，論業彌顯。又復心未
<lb n="0332b26" ed="T"/>必是思，思必是心；體不兼用，用必得體；今云
<lb n="0332b27" ed="T"/>意思，則體用齊收，義無乖異。問：受中作戒，色
<lb n="0332b28" ed="T"/>心爲體；今此能持，卽是隨作；何但取心，而不
<lb n="0332b29" ed="T"/>兼色？又問：唯心造業，何異大乘？又問：旣簡身
<pb n="0332c" ed="T" xml:id="T40.1805.0332c"/>
<lb n="0332c01" ed="T"/>口，何以後成就門，復通三業？此恐文繁，如別
<lb n="0332c02" ed="T"/>所顯。</p><p xml:id="pT40p0332c0203" cb:place="inline">所持犯中，初科。古師出體，化行不分；今
<lb n="0332c03" ed="T"/>局律宗，專依行敎。律藏雖廣，行相極繁；制聽
<lb n="0332c04" ed="T"/>二門，攝無不盡；以對機不等，立敎有殊；若不
<lb n="0332c05" ed="T"/>兩分，體狀交雜；先標二敎，其意在茲；故云以
<lb n="0332c06" ed="T"/>明也。<note place="inline">舊記以此爲立體，誤矣。</note></p><p xml:id="pT40p0332c0612" cb:place="inline">立敎意中，初文。約罪有無，顯
<lb n="0332c07" ed="T"/>示二敎名義分齊，足爲明準。聽中，不作無罪
<lb n="0332c08" ed="T"/>者，此望上行不稟爲言；中下稟用，須依制法，
<lb n="0332c09" ed="T"/>違卽有罪。若論聽敎，亦有止作；文中不出，如
<lb n="0332c10" ed="T"/>後明之。</p><p xml:id="pT40p0332c1004" cb:place="inline">次科，初句徵起。若下，釋通，初釋須聽。
<lb n="0332c11" ed="T"/>若下，次明須制。以中下不堪專制，上智不樂
<lb n="0332c12" ed="T"/>常開；偏立一端，皆容退道；失於機器，豈曰知
<lb n="0332c13" ed="T"/>時！然文對三根，一往分異，須知制本通於中
<lb n="0332c14" ed="T"/>下，聽亦時開上根。故下，雙結。生卽是機，通目
<lb n="0332c15" ed="T"/>三類。古記科前文爲正明體狀，今分已下，爲
<lb n="0332c16" ed="T"/>四行攝法。今應問曰：出體旣竟，那忽於後而
<lb n="0332c17" ed="T"/>明攝法？若謂攝法不關體者，何以不列餘六
<lb n="0332c18" ed="T"/>門中？而不知前文且叙二敎；今分已下，方出
<lb n="0332c19" ed="T"/>體狀。一迷於此，歷代虛爭；請以理求，勿事氷
<lb n="0332c20" ed="T"/>執。</p><p xml:id="pT40p0332c2002" cb:place="inline">出體中。初文。欲分四行，歷明體狀；故先總
<lb n="0332c21" ed="T"/>示，各攝分齊。初二句標示。言攝法者，法之一
<lb n="0332c22" ed="T"/>字，卽所持體，通目事法。止持中事，豈不名法；
<lb n="0332c23" ed="T"/>如戒本云：四夷法等。須知事法，名有通別；隨
<lb n="0332c24" ed="T"/>文用舍，不可專隅。通則事亦名法，卽今所標
<lb n="0332c25" ed="T"/>攝法者是；法亦名事，如作羯磨，俱名行事。別
<lb n="0332c26" ed="T"/>則事專境事，法唯制法；如下止作二門，別配
<lb n="0332c27" ed="T"/>可見。止下，分對通塞。所下，點前局事，初句徵
<lb n="0332c28" ed="T"/>問。法下，釋通，上句明不通法。反明婬盜等事，
<lb n="0332c29" ed="T"/>非進修故。言方知者，謂作門善法，爲之乃知；
<pb n="0333a" ed="T" xml:id="T40.1805.0333a"/>
<lb n="0333a01" ed="T"/>顯下止門惡事，不待爲故，止可自攝而已。下
<lb n="0333a02" ed="T"/>二句明局事。故得明者，謂止持門，止得明事
<lb n="0333a03" ed="T"/>耳。若準《戒疏》，指爲古義；後自立云：五邪七非
<lb n="0333a04" ed="T"/>俱非正法，義同殺盜；則明止作二門，俱通事
<lb n="0333a05" ed="T"/>法。古來章記，便引疏文續之，例云順古。且今
<lb n="0333a06" ed="T"/>鈔撮要，意在易明，豈得一向橫引古語！或有
<lb n="0333a07" ed="T"/>不取，文自標云：餘義廢之、廢昔義等；但知傳
<lb n="0333a08" ed="T"/>謬，未詳所以。今爲略擧，餘隅反之。以初撰鈔，
<lb n="0333a09" ed="T"/>猶同昔見；故多循舊，時有改作；疏在後製，垂
<lb n="0333a10" ed="T"/>暮重修；研窮盡理，始加刊削。故今判釋，未可
<lb n="0333a11" ed="T"/>便以鈔疏交參；翻使披尋，轉迷文意；故須且
<lb n="0333a12" ed="T"/>作今義釋之，不同之處，文外自點；須至學疏，
<lb n="0333a13" ed="T"/>好自披括。乃至句法，意亦同此。</p><p xml:id="pT40p0333a1313" cb:place="inline">止持制門，初
<lb n="0333a14" ed="T"/>句總擧。一下，別示；可學，又二，初制止中。擧婬
<lb n="0333a15" ed="T"/>盜者，正示體狀也。三境，卽三趣；皆重，故云通
<lb n="0333a16" ed="T"/>也。四主，更加三寶；犯相各異，故云分也。文中，
<lb n="0333a17" ed="T"/>且擧初篇二戒；自餘篇聚，所禁一切惡事，竝
<lb n="0333a18" ed="T"/>屬此門。<note place="inline">疏中，更加制止法，如五邪七非；體乖聖敎，不得行故。</note>次制作中。衣鉢
<lb n="0333a19" ed="T"/>等者，卽體狀也。衣鉢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0333001" n="0333001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0333001" n="0333001"/><anchor xml:id="beg0333001" n="0333001"/>答<anchor xml:id="end0333001"/>須三如，文中略色，且
<lb n="0333a20" ed="T"/>擧體量。<note place="inline">疏加製作法，如三羯磨等。</note>問：此卽作持門事，那在止
<lb n="0333a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0333002" n="0333002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0333002" n="0333002"/><anchor xml:id="beg0333002" n="0333002"/>問<anchor xml:id="end0333002"/>明之？答：爲示雙持義故，疏明雙持雙犯，則
<lb n="0333a22" ed="T"/>有二種。初約心用，一切諸戒，皆雙持犯；以凡
<lb n="0333a23" ed="T"/>持一戒，必起對治；禁惡名止，起治名作；兩犯
<lb n="0333a24" ed="T"/>亦爾。凡所造惡，必無治故。<note place="inline">此可持奉用心，非正簡判。</note>二據敎
<lb n="0333a25" ed="T"/>行，卽諸戒中，或有敎制奉行之者，若制若聽，
<lb n="0333a26" ed="T"/>或事或法；且如三衣，敎遣須具；依敎而作，爲
<lb n="0333a27" ed="T"/>作持；望無違犯，是止持；餘皆類說。自餘婬盜
<lb n="0333a28" ed="T"/>等，無制法者，竝是單持隻犯耳。<note place="inline">簡判諸戒，正用此義。</note>如上
<lb n="0333a29" ed="T"/>雙持，止持屬此門，作持歸後攝。是則止持具
<pb n="0333b" ed="T" xml:id="T40.1805.0333b"/>
<lb n="0333b01" ed="T"/>有二種：一對惡事明止，正是本位。二對善事
<lb n="0333b02" ed="T"/>明止，兼收後門。應知衣鉢等事，前後俱明；約
<lb n="0333b03" ed="T"/>行須別，不可相濫。餘廣如疏。不可學中，初示
<lb n="0333b04" ed="T"/>今義。律境想中，本迷轉想疑心，皆開本罪；今
<lb n="0333b05" ed="T"/>云迷倒，總上三種。謂此迷心，臨事忽起，無由
<lb n="0333b06" ed="T"/>防護，故云不可。<note place="inline">有云心迷，學不可得者，非。</note>隨境不了者，疏云：
<lb n="0333b07" ed="T"/>於殺盜境，疑慮不分；望非犯位，故是止持；而
<lb n="0333b08" ed="T"/>心不了，是不可學。<note place="inline">若對法者，四依、五邪、七非、三法，是非相濫，忘思不了也。</note>廢下，
<lb n="0333b09" ed="T"/>刪古。注簡有二，初出古意。昔以事者，彼於止
<lb n="0333b10" ed="T"/>持，通立可學不可學，制作門事是可學，制止
<lb n="0333b11" ed="T"/>門事是不可學；以唯離過，非進修故；作持唯
<lb n="0333b12" ed="T"/>是可學，無不可學。<note place="inline">如後指<anchor xml:id="nkr_note_orig_0333003" n="0333003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0333003" n="0333003"/><anchor xml:id="beg0333003" n="0333003"/>波<anchor xml:id="end0333003"/>。</note>今下，顯今所立，初示
<lb n="0333b13" ed="T"/>異。古約事分，通塞乃別；今約心迷，統該篇聚。
<lb n="0333b14" ed="T"/>一下，申理。上二句示可學。言一切者，總指諸
<lb n="0333b15" ed="T"/>戒也。皆可學者，竝須明練守護無違也。但下，
<lb n="0333b16" ed="T"/>明不可學。此依律文境想以立。唯除破僧婬
<lb n="0333b17" ed="T"/>酒<note place="inline">酒有義斷</note>。餘戒竝開想疑，故云佛一切開也。此謂
<lb n="0333b18" ed="T"/>素竝明達，臨境忽忘；不同愚敎，一向無知。</p><p xml:id="pT40p0333b1817" cb:place="inline">聽
<lb n="0333b19" ed="T"/>門中事，本是作持；由通止作，故分二門；謂房
<lb n="0333b20" ed="T"/>衣如法，名聽作；房有妨難，衣曾犯過，不合加
<lb n="0333b21" ed="T"/>法，故名聽止。言下，別釋，初釋可學。<note place="inline">準疏有法，卽處分說淨等。</note>
<lb n="0333b22" ed="T"/>不可學中，初指同。但下，略示。謂房量過減，長
<lb n="0333b23" ed="T"/>財大小，迷忘互生；但不違敎，故名止持；迷非
<lb n="0333b24" ed="T"/>可學，故不制犯。<note place="inline">法，謂作法是非，昏迷雜起也。</note>上二句始終迷。如
<lb n="0333b25" ed="T"/>作房衣過量，一向謂爲如量等。下二句明轉
<lb n="0333b26" ed="T"/>想。如前心欲作過量，後轉謂如量；前心蘭，後
<lb n="0333b27" ed="T"/>心無犯；故云不定；今望後心，爲不可學。</p><p xml:id="pT40p0333b2716" cb:place="inline">作持
<lb n="0333b28" ed="T"/>中，可學，制門，初總標。法下，別釋；前釋法中，初
<lb n="0333b29" ed="T"/>句總示。下二句轉釋。言律藏者，復分二類：一
<pb n="0333c" ed="T" xml:id="T40.1805.0333c"/>
<lb n="0333c01" ed="T"/>者，總收制作三種羯磨。衆法，如受結說恣治
<lb n="0333c02" ed="T"/>諫懺擯等。<note place="inline">處分杖囊，等在聽門。</note>對首，卽安居依止持衣加
<lb n="0333c03" ed="T"/>藥之類。<note place="inline">衣藥說淨等屬聽門。</note>心念，如六念責心等。二者，總
<lb n="0333c04" ed="T"/>收衆共兩行，除羯磨外，律諸犍度所制行法，
<lb n="0333c05" ed="T"/>如〈師資〉、〈僧網〉、〈衣鉢〉、〈行護〉之類，通有制聽，具如
<lb n="0333c06" ed="T"/>上下兩卷。行謂對治者，如衣食房藥，隨時起
<lb n="0333c07" ed="T"/>觀；行住坐臥，常爾一心之類。次明事中。與前
<lb n="0333c08" ed="T"/>止持制作無異；但取造修，是今本位。<note place="inline">準此亦有制作制止，
<lb n="0333c09" ed="T"/>但止在前門，故此不分耳。</note></p><p xml:id="pT40p0333c0911" cb:place="inline">聽門法事可見。</p><p xml:id="pT40p0333c0917" cb:place="inline">次難通中。已前一
<lb n="0333c10" ed="T"/>向依古，唯明可學，彼以惡事爲不可學；作門
<lb n="0333c11" ed="T"/>事法俱善，故不可立，今約迷心爲不可學；無
<lb n="0333c12" ed="T"/>問善惡，一切皆通。欲顯古今不同，故於文後
<lb n="0333c13" ed="T"/>徵破；卽如疏云：若依此明，與昔持犯，通塞全
<lb n="0333c14" ed="T"/>異，是也。<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0333004" n="0333004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0333004" n="0333004"/><anchor xml:id="beg0333004" n="0333004"/>舌<anchor xml:id="end0333004"/>塞今通。</note>初牒前徵起。由下，直以今義難
<lb n="0333c15" ed="T"/>破。謂長衣開忘，房開想疑；旣同迷忘，亦合齊
<lb n="0333c16" ed="T"/>立，何得不通耶？廣如後者，指雜料簡句法中。
<lb n="0333c17" ed="T"/>若準《戒疏》，徵文之下，先出古解云：非此所明，以
<lb n="0333c18" ed="T"/>非進修，聖不制學<note place="inline">此示不可學義</note>；不同止持，通不可學；
<lb n="0333c19" ed="T"/>事唯離過，故得明也。今此略其古解，直示今
<lb n="0333c20" ed="T"/>義耳。<note place="inline">或有改字爲亦通者，或云：與疏影略者，皆非，安有影略文在別部耶！</note>此下，點示行
<lb n="0333c21" ed="T"/>宗。恐謂迷忘非作持故。</p><p xml:id="pT40p0333c2110" cb:place="inline">後明兩犯，竝翻二持；
<lb n="0333c22" ed="T"/>以無別體狀，但望順違，兩分持犯。前作犯云，
<lb n="0333c23" ed="T"/>但不依戒，後止犯云，所對法事，卽略指其體；
<lb n="0333c24" ed="T"/>至於制、聽、止、作，可、不可學，竝同前耳。昔人
<lb n="0333c25" ed="T"/>有立制聽二敎爲體。今謂二敎，乃是攝法總
<lb n="0333c26" ed="T"/>科；所攝事法，乃是其體，故知非也。又有章門，
<lb n="0333c27" ed="T"/>以四行無作爲體，謂與受體不別。今謂受隨
<lb n="0333c28" ed="T"/>前後，發業不同；云何持犯，與受不別；況兩犯
<lb n="0333c29" ed="T"/>無作體是不善，豈同受體，是亦不然。又有人
<pb n="0334a" ed="T" xml:id="T40.1805.0334a"/>
<lb n="0334a01" ed="T"/>立萬境爲體。今謂境乃持犯之緣，非是其體；
<lb n="0334a02" ed="T"/>又諸戒列緣，境專一種；若唯立境，不攝諸緣，
<lb n="0334a03" ed="T"/>則成局故；又婬、觸、麁、媒，說法同宿，行坐、乘
<lb n="0334a04" ed="T"/>船，止一女境；若唯立境，則迷諸相；又如一女
<lb n="0334a05" ed="T"/>六十三戒，若唯立境，不顯多戒。若爾，《母論》云：
<lb n="0334a06" ed="T"/>犯必託境，豈非誠據？答：論云託境，豈非犯緣！
<lb n="0334a07" ed="T"/>至論所犯，須云犯戒，豈得犯境。問：如上三家，
<lb n="0334a08" ed="T"/>爲有何失？答：前已略示，更爲明之；擧要爲言，
<lb n="0334a09" ed="T"/>都違祖訓。且文中自云：制聽二敎以明，顯是
<lb n="0334a10" ed="T"/>約敎明體，那云二敎卽是體耶。又體狀一門，
<lb n="0334a11" ed="T"/>未見一言談及無作，及與萬境，那得於外各
<lb n="0334a12" ed="T"/>自強立。又諸章記，竝科前段明二敎文，以爲
<lb n="0334a13" ed="T"/>立體；今分已下，正明體處自論四行；止用此
<lb n="0334a14" ed="T"/>求，有何關涉；自餘謬妄，何足論之。問：今此所
<lb n="0334a15" ed="T"/>立，指何爲體？答：一敎大宗，豈容擅立；況在文
<lb n="0334a16" ed="T"/>昭顯，何假別求；一準鈔文，如前委釋；恐有未
<lb n="0334a17" ed="T"/>悟，更略提示。如文前出二敎名義。<note place="inline">《戒疏》科云，先明二敎之意。</note>
<lb n="0334a18" ed="T"/>後分二敎，各顯事法；事法卽體，豈復疑乎。問：
<lb n="0334a19" ed="T"/>事法是何等？欲識事法，且對〈釋相〉，卽是戒本
<lb n="0334a20" ed="T"/>一切諸戒。若通今鈔，卽是三卷三行一切制
<lb n="0334a21" ed="T"/>法。若通祖敎，卽是一宗大小部文所詮行相。
<lb n="0334a22" ed="T"/>若通所宗，卽是本律始終止作之法。若通諸
<lb n="0334a23" ed="T"/>部，卽五百十八五部二部大毘尼藏。若通佛
<lb n="0334a24" ed="T"/>制，則三千八萬，乃至無量。若通諸境，則三世
<lb n="0334a25" ed="T"/>十方，數等塵沙，量同法界。若望佛佛道同，三
<lb n="0334a26" ed="T"/>乘齊奉；前聖後賢，相承不絕，卽是戒法。若望
<lb n="0334a27" ed="T"/>領納在懷，卽爲業體。略擧數端，粗識事法；宜
<lb n="0334a28" ed="T"/>須研究，方見資深。況是一宗之宏綱，萬行之
<lb n="0334a29" ed="T"/>根本；苟迷斯旨，餘復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0334001" n="0334001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334001" n="0334001"/><anchor xml:id="beg0334001" n="0334001"/>可<anchor xml:id="end0334001"/>言！縱欲攝修，直恐投
<pb n="0334b" ed="T" xml:id="T40.1805.0334b"/>
<lb n="0334b01" ed="T"/>心無所；雖云講習，終爲枉費時功。聖意極詳，
<lb n="0334b02" ed="T"/>凡情罔測；棄文考體，何殊緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0334002" n="0334002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334002" n="0334002"/><anchor xml:id="beg0334002" n="0334002"/>本<anchor xml:id="end0334002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0334003" n="0334003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334003" n="0334003"/><anchor xml:id="beg0334003" n="0334003"/>述<anchor xml:id="end0334003"/>魚；強立
<lb n="0334b03" ed="T"/>異端，豈異爲蛇添足。幸負反隅之識，勿封是
<lb n="0334b04" ed="T"/>昔之迷；搜括古今，決擇可否；則吾祖之道，何
<lb n="0334b05" ed="T"/>患於喪乎！</p><p xml:id="pT40p0334b0505" cb:place="inline">三成就門，約心中，初二句標示。謂
<lb n="0334b06" ed="T"/>分四心，以明二止；三心中止，此科所明；行心
<lb n="0334b07" ed="T"/>中止，則如後述。統論四行，唯止持通二；自餘
<lb n="0334b08" ed="T"/>三行，竝局行心。一下，正明，初立義。此中但明
<lb n="0334b09" ed="T"/>一種，望後約行，故標一耳。注簡四心，顯示分
<lb n="0334b10" ed="T"/>二所以。識謂了別所緣境<note place="inline">通指六識。</note>，想謂取所領之
<lb n="0334b11" ed="T"/>相，受謂領納所緣。<note place="inline">上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0334004" n="0334004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334004" n="0334004"/><anchor xml:id="beg0334004" n="0334004"/>曰<anchor xml:id="end0334004"/>善惡未著，故云非業。</note>行謂造作之心，
<lb n="0334b12" ed="T"/>能取於果。<note place="inline">思心成業，善惡乃異，故云別因。餘如別述。</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0334005" n="0334005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334005" n="0334005"/><anchor xml:id="beg0334005" n="0334005"/>田<anchor xml:id="end0334005"/>下，示立所以。三
<lb n="0334b13" ed="T"/>心非業，本不名持；但望受體，說有持義。受下，
<lb n="0334b14" ed="T"/>遮疑。以持是記業，無記非持故。<note place="inline">此由古謂但不作惡，卽名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0334006" n="0334006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334006" n="0334006"/><anchor xml:id="beg0334006" n="0334006"/>上<anchor xml:id="end0334006"/>持；今
<lb n="0334b15" ed="T"/>約四心，分爲二別，則無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0334007" n="0334007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334007" n="0334007"/><anchor xml:id="beg0334007" n="0334007"/>前<anchor xml:id="end0334007"/>濫。</note></p><p xml:id="pT40p0334b1512" cb:place="inline">次約行中，初科，前明二持。上約
<lb n="0334b16" ed="T"/>四心，揀去三心。下約三性，揀去二性，以行心
<lb n="0334b17" ed="T"/>通三性故。止作下，次明二犯。亦約四心三性，
<lb n="0334b18" ed="T"/>以揀行體，在文可分。注分善惡者，以行心語
<lb n="0334b19" ed="T"/>通，恐相濫故。三善同時，而不相離。三惡相別，
<lb n="0334b20" ed="T"/>其性相違；作犯多是貪瞋，止犯率由癡慢；一
<lb n="0334b21" ed="T"/>往大判，非不互兼。</p><p xml:id="pT40p0334b2108" cb:place="inline">前後中。上文各據二行爲
<lb n="0334b22" ed="T"/>言，則持犯不同，止作各異；此明四行，間雜同
<lb n="0334b23" ed="T"/>時；卽下自作敎人，自業相成二門之義。前後
<lb n="0334b24" ed="T"/>心者，如初敎人，及後自作也。別持犯者，一行之
<lb n="0334b25" ed="T"/>中，兼異行也。言可知者，義易見也。</p><p xml:id="pT40p0334b2514" cb:place="inline">後約三業，
<lb n="0334b26" ed="T"/>身口中二，初明二持。次明二犯。言反上者，行
<lb n="0334b27" ed="T"/>殺盜等，名身作犯；不受食，名身止犯；爲口四
<lb n="0334b28" ed="T"/>過，名口作犯；不作淨語，名口止犯。竝略擧事
<lb n="0334b29" ed="T"/>配，餘者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0334008" n="0334008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334008" n="0334008"/>列說。</p><p xml:id="pT40p0334b2906" cb:place="inline">意業中。意至身口，名身口業；
<pb n="0334c" ed="T" xml:id="T40.1805.0334c"/>
<lb n="0334c01" ed="T"/>未至身口，則名單意。此明諸篇遠方便，及惡
<lb n="0334c02" ed="T"/>覺、不攝意、默妄、自覆等，果頭罪。初判不成。此
<lb n="0334c03" ed="T"/>通兩宗所計，若彼實宗，定無意業，動色成犯；
<lb n="0334c04" ed="T"/>若約假宗，思心成業；卽指瞥爾，名爲單意。若
<lb n="0334c05" ed="T"/>下，次明通成。籌度所爲事，名身口思；雖未動
<lb n="0334c06" ed="T"/>相，卽屬身口，不妨上文。若準《戒疏》，上是初解。
<lb n="0334c07" ed="T"/>後復解云：獨頭心念，忽起緣非，不名爲犯；重
<lb n="0334c08" ed="T"/>緣向念，可得思覺，而不制約，卽入犯科。又云：
<lb n="0334c09" ed="T"/>任情兩取，後爲正義。<note place="inline">順今宗故。</note>指後說者，卽第七門
<lb n="0334c10" ed="T"/>方便趣果中。</p><p xml:id="pT40p0334c1006" cb:place="inline">四明通塞，標中。四行各立名塞；
<lb n="0334c11" ed="T"/>一行中，兼有餘行，或少或多，皆號爲通。初門
<lb n="0334c12" ed="T"/>唯塞，第三唯通，二四兩兼。又二中通者，持犯
<lb n="0334c13" ed="T"/>自通；三四中通，持犯互通。如是求之。</p><p xml:id="pT40p0334c1315" cb:place="inline">一心中，
<lb n="0334c14" ed="T"/>初標。唯下，立義。言作業者，此明行心造作，通
<lb n="0334c15" ed="T"/>該四行，非謂作持之作。謂起心對境，各局爲
<lb n="0334c16" ed="T"/>言，不約前後相兼之義。若爾，雙持雙犯，如何
<lb n="0334c17" ed="T"/>明之？答：止作緣異，還成不通。以下，釋所以。心
<lb n="0334c18" ed="T"/>竝境頓，無此理故。若爾，不學有頓犯者，豈非
<lb n="0334c19" ed="T"/>境頓。如後明之。</p><p xml:id="pT40p0334c1907" cb:place="inline">第二標中。但由境事，容兼止
<lb n="0334c20" ed="T"/>作；故心隨境，行有雙具。卽前所明雙持犯義；
<lb n="0334c21" ed="T"/>但心用敎行，二義相參，在文難曉。</p><p xml:id="pT40p0334c2114" cb:place="inline">總分中，上
<lb n="0334c22" ed="T"/>釋塞義。持犯相望，善惡異故。下釋通義。持犯
<lb n="0334c23" ed="T"/>各局，止作通故。</p><p xml:id="pT40p0334c2307" cb:place="inline">推釋中。止作相濫，無所簡故。</p>
<lb n="0334c24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0334c2401">通答中，初約互收答。止中有作者，若約敎行，
<lb n="0334c25" ed="T"/>止中無作；此據心用，義見下科。作中有止，敎
<lb n="0334c26" ed="T"/>行心用，二種皆具。一下，約句以簡，上二句簡
<lb n="0334c27" ed="T"/>二持。初云心別者，止心離過，作心進修。次境
<lb n="0334c28" ed="T"/>別者，止境是惡，作境是善。下二句別簡兩犯。
<lb n="0334c29" ed="T"/>上句止犯，下句作犯。</p><p xml:id="pT40p0334c2909" cb:place="inline">次約行中，前明二持。卽
<pb n="0335a" ed="T" xml:id="T40.1805.0335a"/>
<lb n="0335a01" ed="T"/>心用雙持，通一切戒。修觀止緣，通約化業，並
<lb n="0335a02" ed="T"/>非制敎。<note place="inline">準知心用止作，則通化制；敎行止作，唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335001" n="0335001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335001" n="0335001"/><anchor xml:id="beg0335001" n="0335001"/>句<anchor xml:id="end0335001"/>制敎。</note>慈悲愍物行，治殺；
<lb n="0335a03" ed="T"/>少欲知足行，治盜；離染淨行，治婬；如實語行，
<lb n="0335a04" ed="T"/>治妄。</p><p xml:id="pT40p0335a0403" cb:place="inline">後明二犯。卽約敎行雙持。然作犯中，作
<lb n="0335a05" ed="T"/>惡須論犯戒；不學亦據制科；此雖敎行，乃約
<lb n="0335a06" ed="T"/>通論。後止犯中，所擧房長，卽是別戒。止犯有
<lb n="0335a07" ed="T"/>二，上明事法止犯。若下，簡不學止犯，上二句
<lb n="0335a08" ed="T"/>明塞。下二句示通。雖不卽成，望後可說；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335002" n="0335002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335002" n="0335002"/><anchor xml:id="beg0335002" n="0335002"/>各<anchor xml:id="end0335002"/>因
<lb n="0335a09" ed="T"/>不學，遂致爲非，亦止中有作也。問：敎行雙持，
<lb n="0335a10" ed="T"/>別就戒本，爲有幾戒？答：今爲括之，僧殘有二
<lb n="0335a11" ed="T"/><note place="inline">二房制量，有處分故。</note>，三十有九<note place="inline">長衣、月望、長鉢、長藥、急施，此五有淨法。二離、減六年，皆有法開。畜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335003" n="0335003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335003" n="0335003"/><anchor xml:id="beg0335003" n="0335003"/>餌<anchor xml:id="end0335003"/>寶，
<lb n="0335a12" ed="T"/>說淨付俗。</note>，九十有十二<note place="inline">說麁、敎尼、羯磨開。背、別、德衣開。二入聚，制<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335004" n="0335004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335004" n="0335004"/><anchor xml:id="beg0335004" n="0335004"/>自<anchor xml:id="end0335004"/>。足、勸，有餘食法。殘宿、不受、
<lb n="0335a13" ed="T"/>七日、盡形，口法。眞實淨，問主。僧斷事，與欲。</note>，提舍有二<note place="inline">尼指，令訶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335005" n="0335005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335005" n="0335005"/><anchor xml:id="beg0335005" n="0335005"/>此<anchor xml:id="end0335005"/>。蘭若，制語知。</note>，衆學有
<lb n="0335a14" ed="T"/>一<note place="inline">杖囊，羯磨開。</note>；總二十六戒，皆二持犯，餘竝單持犯
<lb n="0335a15" ed="T"/>耳。<note place="inline">昔記不以心用敎行二門簡之，極爲浮漫。</note></p><p xml:id="pT40p0335a1518" cb:place="inline">三敎人中，標。云皆通者，由
<lb n="0335a16" ed="T"/>是敎人，塞義不立。敎他爲所通，自作爲能通，
<lb n="0335a17" ed="T"/>所通通多少，能通唯一行。</p><p xml:id="pT40p0335a1711" cb:place="inline">釋中，初科。文列四
<lb n="0335a18" ed="T"/>事，據具爲言；乃至一事，亦名通耳。殺生是作
<lb n="0335a19" ed="T"/>犯，不乞是止犯。作下，總示通義。自修止持，前
<lb n="0335a20" ed="T"/>敎四事，同時成辨，故一行中通有多業。</p><p xml:id="pT40p0335a2016" cb:place="inline">次餘
<lb n="0335a21" ed="T"/>三中。乃至者，應云：遣人作四事已，自坐誦戒，
<lb n="0335a22" ed="T"/>卽作持中具四行；或作婬盜，卽作犯中具四。
<lb n="0335a23" ed="T"/>作圖示之。</p>
<lb n="0335a24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335a2401">自作敎┐┌自作止持通四行<note place="inline">作意離過</note>　　　止持<note place="inline">令人漉木</note></p>
<lb n="0335a25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335a2501">人四行││自作作持通四行<note place="inline">說淨畜長</note>　　　作持<note place="inline">持欲僧中</note></p>
<lb n="0335a26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335a2601">　　　├┤　　　　　　　　　　　　<figure><graphic url="../figures/T/T40p0335_01.gif"/></figure></p>
<lb n="0335a27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335a2701">皆通總││自作作犯通四行<note place="inline">自作婬事</note>　　　作犯<note place="inline">令人殺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335006" n="0335006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335006" n="0335006"/><anchor xml:id="beg0335006" n="0335006"/>主<anchor xml:id="end0335006"/></note></p>
<lb n="0335a28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335a2801">十六句┘└自作止犯通四行<note place="inline">自起不學</note>　　　止犯<note place="inline">不乞造<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335007" n="0335007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335007" n="0335007"/><anchor xml:id="beg0335007" n="0335007"/>居<anchor xml:id="end0335007"/></note></p>
<lb n="0335a29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335a2901">四明相成，總指中。塞謂自起方便，後趣正果，
<pb n="0335b" ed="T" xml:id="T40.1805.0335b"/>
<lb n="0335b01" ed="T"/>卽是自業相成；此如常途，故云易解。通義如
<lb n="0335b02" ed="T"/>前，一中具四，故云無異。自業與敎人，事有不
<lb n="0335b03" ed="T"/>同，故云相別；如下可見。</p><p xml:id="pT40p0335b0310" cb:place="inline">示相中。初四句卽列
<lb n="0335b04" ed="T"/>四行，當自分之。禁沙彌者，卽作持也。律制敎
<lb n="0335b05" ed="T"/>沙彌，常須禁閉在房故。此下二句，總示。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335008" n="0335008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335008" n="0335008"/><anchor xml:id="beg0335008" n="0335008"/>比<anchor xml:id="end0335008"/>四
<lb n="0335b06" ed="T"/>者，是前方便。後修止持，前四同就，一中通四。
<lb n="0335b07" ed="T"/>餘三同此。乃下，指餘三行，類準作之，亦爲圖
<lb n="0335b08" ed="T"/>相。</p>
<lb n="0335b09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335b0901">自業相┐┌後修止持通四行<note place="inline">作意離過</note>　　　止持<note place="inline">自安漉具</note></p>
<lb n="0335b10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335b1001">成通中││後修作持通四行<note place="inline">乞法造房</note>　　　作持<note place="inline">禁閉沙彌</note></p>
<lb n="0335b11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335b1101">　　　├┤　　　　　　　　　　　　<figure><graphic url="../figures/T/T40p0335_02.gif"/></figure></p>
<lb n="0335b12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335b1201">四行總││後修作犯通四行<note place="inline">自盜他物</note>　　　作犯<note place="inline">自安殺具</note></p>
<lb n="0335b13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335b1301">十六句┘└後修止犯通四行<note place="inline">作意斷學</note>　　　止犯<note place="inline">現不與欲</note></p>
<lb n="0335b14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335b1401">點示中。前第二門，具通兩種止犯；後二竝約
<lb n="0335b15" ed="T"/>造作，不論不學止犯。問：如敎人事已，自起斷
<lb n="0335b16" ed="T"/>學，何有不得？答：能通可說，文點所通耳。</p><p xml:id="pT40p0335b1616" cb:place="inline">五漸
<lb n="0335b17" ed="T"/>頓門，就心中。此門不約造作成行，但望起心
<lb n="0335b18" ed="T"/>總別，以明頓漸。</p><p xml:id="pT40p0335b1807" cb:place="inline">正明中，初列四頓。若下，次指
<lb n="0335b19" ed="T"/>四漸。但望一境爲言。問：遍通諸境，可名爲頓；
<lb n="0335b20" ed="T"/>或緣三五，起持犯心，爲漸爲頓？答：但一名漸，
<lb n="0335b21" ed="T"/>自二已去，皆名爲頓。</p><p xml:id="pT40p0335b2109" cb:place="inline">顯意中。此論持犯，但望
<lb n="0335b22" ed="T"/>起心，與體違順不同；次科對事造作。應知二
<lb n="0335b23" ed="T"/>持心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335009" n="0335009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335009" n="0335009"/><anchor xml:id="beg0335009" n="0335009"/>約<anchor xml:id="end0335009"/>，卽約通持；望本受體，塵沙事法，發無
<lb n="0335b24" ed="T"/>邊善。兩犯亦爾。若論作犯，對緣正作，自隨前
<lb n="0335b25" ed="T"/>犯；此中止是泛爾起心，可望本受，通犯吉罪。
<lb n="0335b26" ed="T"/>止犯頓漸，如下別解。</p><p xml:id="pT40p0335b2609" cb:place="inline">次對行中。事相各別，心
<lb n="0335b27" ed="T"/>不同時，故唯漸也。但明三行，止犯一行，以涉
<lb n="0335b28" ed="T"/>義門，在下別解。</p><p xml:id="pT40p0335b2807" cb:place="inline">二持可解。修慈是作，收作成
<lb n="0335b29" ed="T"/>止，故是止持。</p><p xml:id="pT40p0335b2906" cb:place="inline">作犯中，初示漸義。且下，擧事以
<pb n="0335c" ed="T" xml:id="T40.1805.0335c"/>
<lb n="0335c01" ed="T"/>顯，初別擧殺戒。七心，卽三不善單複歷之。四
<lb n="0335c02" ed="T"/>下，指餘諸戒。男子五十六，女人六十三；七殺
<lb n="0335c03" ed="T"/>在上明之，故男四十九，女五十六也。指如前
<lb n="0335c04" ed="T"/>者，〈釋相〉初也。</p><p xml:id="pT40p0335c0406" cb:place="inline">止犯中。若據事法止犯，唯漸非
<lb n="0335c05" ed="T"/>頓；合在上科，文略不出，此門唯明不學止犯。
<lb n="0335c06" ed="T"/>四句，卽下四科。</p><p xml:id="pT40p0335c0607" cb:place="inline">初門。泛論漸頓，有二不同：一
<lb n="0335c07" ed="T"/>者先後，卽是此門；二者一多，卽如次門。文中，
<lb n="0335c08" ed="T"/>不學先起者，此望初作斷學心也。準《義鈔》，先
<lb n="0335c09" ed="T"/>起下有故頓二字，文脫。無知後生者，先不斷
<lb n="0335c10" ed="T"/>學，不結無知；必假前成，故是漸義。三根不同，
<lb n="0335c11" ed="T"/>如後所辨。文下，引文證漸。</p><p xml:id="pT40p0335c1111" cb:place="inline">別解，不學中，初總
<lb n="0335c12" ed="T"/>標。如下，別釋，又二，初明頓犯。云下，釋漸犯。</p><p xml:id="pT40p0335c1217" cb:place="inline">無
<lb n="0335c13" ed="T"/>知中，初標。謂下，釋。不學約心，無知隨事。心有
<lb n="0335c14" ed="T"/>總別，故通漸頓；事不竝修，故唯局漸。又不學
<lb n="0335c15" ed="T"/>罪，凡經兩結；若初起心，漸頓隨犯，如此所明；
<lb n="0335c16" ed="T"/>至後無知，隨事復結，如下句法。</p><p xml:id="pT40p0335c1613" cb:place="inline">示罪中。以古
<lb n="0335c17" ed="T"/>今異判，故問辨之。答中，初出古解。今下，正
<lb n="0335c18" ed="T"/>判，初句明不學一品。無下，明無知重輕。引律
<lb n="0335c19" ed="T"/>證重，卽不攝耳戒。疑猶涉解，故罪輕降。問：不
<lb n="0335c20" ed="T"/>學罪爲出何處？答：受戒說相，卽制依師；今違
<lb n="0335c21" ed="T"/>此敎，故結吉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335010" n="0335010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335010" n="0335010"/><anchor xml:id="beg0335010" n="0335010"/>罪<anchor xml:id="end0335010"/>。</p><p xml:id="pT40p0335c2107" cb:place="inline">分齊中，就敎爲二，初標章。
<lb n="0335c22" ed="T"/>學下，正釋，上明不學。學謂持奉。必無中廢，故
<lb n="0335c23" ed="T"/>言始終。始據初受，終約盡形。下明無知。限五
<lb n="0335c24" ed="T"/>夏者，受戒法中，制五夏學；有所未知，未卽結
<lb n="0335c25" ed="T"/>罪；五夏已後，於事不了，顯是解慢，故隨結犯。</p>
<lb n="0335c26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0335c2601">對行中。五夏離師，此據敎限；若約成行，至聖
<lb n="0335c27" ed="T"/>乃已；雖非違敎，非不違行。文中，初標。恐下，次
<lb n="0335c28" ed="T"/>釋，初叙立。逸蕩是縱放。自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335011" n="0335011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335011" n="0335011"/><anchor xml:id="beg0335011" n="0335011"/>持<anchor xml:id="end0335011"/>齊聖卽貢高。
<lb n="0335c29" ed="T"/>優劣，不限夏數，但優於己；遞互相師，故云相
<pb n="0336a" ed="T" xml:id="T40.1805.0336a"/>
<lb n="0336a01" ed="T"/>降。文下，引證。亦出受法。依止須具三德，一滿
<lb n="0336a02" ed="T"/>十夏，二有智慧，三勤敎授。至法身者，不必一
<lb n="0336a03" ed="T"/>形。況復如來以法爲師；自餘凡愚，豈能自立！</p>
<lb n="0336a04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0336a0401">約根中，初標。若下，釋。若論不學，通據始終，三
<lb n="0336a05" ed="T"/>根無異。無知之罪，位分三別；上根不待五夏，
<lb n="0336a06" ed="T"/>故云始終二罪<note place="inline">有云：頓得二罪，非也；不學有頓，無知無頓。</note>；中根五夏後
<lb n="0336a07" ed="T"/>結<note place="inline">義見前科，故不復出。</note>；下根一向不結。文明利鈍，不顯中
<lb n="0336a08" ed="T"/>根；義取前科，則三根備矣。</p><p xml:id="pT40p0336a0811" cb:place="inline">可懺中，初標問。
<lb n="0336a09" ed="T"/>二下，釋通，初句總示。對破古解。古謂不學可
<lb n="0336a10" ed="T"/>懺，作心欲學，斷相續故；無知不可懺，欲知未
<lb n="0336a11" ed="T"/>了，無有斷義，故不可懺；後緣得解，卽是解惑
<lb n="0336a12" ed="T"/>相除，復不須懺。<note place="inline">由解除惑，罪無依故，相字平<anchor xml:id="nkr_note_orig_0336001" n="0336001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0336001" n="0336001"/><anchor xml:id="beg0336001" n="0336001"/>乎<anchor xml:id="end0336001"/>。</note>今直出正解，古
<lb n="0336a13" ed="T"/>解如《義鈔》引之。如下，別顯，初明先犯。若下，明
<lb n="0336a14" ed="T"/>後斷。以纔起心學，卽無無知；二俱有斷，故皆
<lb n="0336a15" ed="T"/>可懺。</p><p xml:id="pT40p0336a1503" cb:place="inline">六明優劣，持犯各十門，初持十門。一一
<lb n="0336a16" ed="T"/>門中，皆通二持，竝見優劣之義。</p><p xml:id="pT40p0336a1613" cb:place="inline">約法中，初科。
<lb n="0336a17" ed="T"/>威儀者，隨境別護，禁身口故；護根者，通攝六
<lb n="0336a18" ed="T"/>根，制於心故；定共，與禪定俱發故；道共，斷
<lb n="0336a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0336002" n="0336002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0336002" n="0336002"/><anchor xml:id="beg0336002" n="0336002"/>或<anchor xml:id="end0336002"/>證道，同時得故。上二散業，三是定業，四
<lb n="0336a20" ed="T"/>無漏業。據戒唯有三位，上二竝得別脫；但約
<lb n="0336a21" ed="T"/>內外兩凡，麁細分之。威儀通凡聖，道共唯局
<lb n="0336a22" ed="T"/>聖；中二相望，通局可知。</p><p xml:id="pT40p0336a2210" cb:place="inline">次科，初以四戒，配對
<lb n="0336a23" ed="T"/>三位。外凡散修事觀，未緣諦理，無實德故，名
<lb n="0336a24" ed="T"/>爲假名；卽五停心總別相念，及薄地凡夫也。
<lb n="0336a25" ed="T"/>內凡多在定心，緣四諦境，分見眞理，名爲和
<lb n="0336a26" ed="T"/>合，卽煖、頂、忍、世第一也。初果已去，證眞諦
<lb n="0336a27" ed="T"/>理，號眞實僧。德下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0336003" n="0336003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0336003" n="0336003"/><anchor xml:id="beg0336003" n="0336003"/>父<anchor xml:id="end0336003"/>約三位，顯示優劣。初劣
<lb n="0336a28" ed="T"/>後勝，中二兩通。乃至者，略於定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0336004" n="0336004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0336004" n="0336004"/><anchor xml:id="beg0336004" n="0336004"/>法<anchor xml:id="end0336004"/>；內凡兩
<lb n="0336a29" ed="T"/>戒，復須分之。</p><p xml:id="pT40p0336a2906" cb:place="inline">次門。初約四聖以分道共，自有
<pb n="0336b" ed="T" xml:id="T40.1805.0336b"/>
<lb n="0336b01" ed="T"/>優劣。三果，謂三位果人，比降漸劣。企，望也；望
<lb n="0336b02" ed="T"/>上進求，德未圓故。次內凡中二戒通四人，世
<lb n="0336b03" ed="T"/>第一爲勝，煖位爲劣，中二可知。外凡威儀，三
<lb n="0336b04" ed="T"/>位亦爾。若約通論，唯無學爲優，五停至劣；中
<lb n="0336b05" ed="T"/>間九位，可以比知。</p><p xml:id="pT40p0336b0508" cb:place="inline">問：二門竝明人法，如何取
<lb n="0336b06" ed="T"/>別？答：前是約位顯法，後卽就位細分。</p><p xml:id="pT40p0336b0615" cb:place="inline">第三門。
<lb n="0336b07" ed="T"/>前通凡聖四法爲言，此局下凡別脫以辨。別
<lb n="0336b08" ed="T"/>脫又四，五八對在家二衆，十戒對下三衆，具
<lb n="0336b09" ed="T"/>戒對僧尼二衆。約體，四位雖同；就人，七衆乃
<lb n="0336b10" ed="T"/>別；初劣後勝，中間可知。</p><p xml:id="pT40p0336b1010" cb:place="inline">四中。前通道俗，此
<lb n="0336b11" ed="T"/>下七門，據文雖通，約義在道。文中分二，初約
<lb n="0336b12" ed="T"/>所犯輕重。二約能治難易。</p><p xml:id="pT40p0336b1211" cb:place="inline">五中，初科。善心且
<lb n="0336b13" ed="T"/>約治婬，餘皆類準。離染淨行，卽不淨觀。不善
<lb n="0336b14" ed="T"/>心者，爲求名聞利養，人天樂報。然戒序中，名
<lb n="0336b15" ed="T"/>譽利養，死得生天；彼謂持戒冥感，非是惡求。
<lb n="0336b16" ed="T"/>無記且擧狂睡；不緣善惡，泛爾奉持，竝無記
<lb n="0336b17" ed="T"/>攝。</p><p xml:id="pT40p0336b1702" cb:place="inline">次科，上二句示優劣。言作持者，作卽行心
<lb n="0336b18" ed="T"/>起護，通該二持。<note place="inline">舊以作持一行釋者，爲名誤也。</note>謂取作心比校，故
<lb n="0336b19" ed="T"/>有三品優劣；善心爲上，不善爲中，無記非業
<lb n="0336b20" ed="T"/>爲下。若下，會同。以三心約業，優劣乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0336005" n="0336005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0336005" n="0336005"/><anchor xml:id="beg0336005" n="0336005"/>珠<anchor xml:id="end0336005"/>；二
<lb n="0336b21" ed="T"/>持就制，順敎無異。</p><p xml:id="pT40p0336b2108" cb:place="inline">六中。四種皆約標心期限，
<lb n="0336b22" ed="T"/>故名分齊。初劣後優，中二可會。若論業行，初
<lb n="0336b23" ed="T"/>不善業，竝四趣因；二三世善，人天分之；四無
<lb n="0336b24" ed="T"/>漏業，三乘因本。初謂邪諂希利，有如賊焉；望
<lb n="0336b25" ed="T"/>敎無違，亦名持戒。二謂常畏罪報，無別所求。
<lb n="0336b26" ed="T"/>三據戒序。四準律序，彼云：除結無罣礙，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0336006" n="0336006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0336006" n="0336006"/><anchor xml:id="beg0336006" n="0336006"/>傳<anchor xml:id="end0336006"/>
<lb n="0336b27" ed="T"/>著由此解；此明凡夫稟持別脫，遠能趣果，非
<lb n="0336b28" ed="T"/>定道戒。</p><p xml:id="pT40p0336b2804" cb:place="inline">七中。煩惱重處，爲善者希；復由苦逼，
<lb n="0336b29" ed="T"/>心必猛盛，所以獨勝；餘二弱者，煩惱輕故。北
<pb n="0336c" ed="T" xml:id="T40.1805.0336c"/>
<lb n="0336c01" ed="T"/>洲難地，故所不論。經云：南洲一日一夜發心
<lb n="0336c02" ed="T"/>修行，勝東西二洲五十小劫，是也。</p><p xml:id="pT40p0336c0214" cb:place="inline">八中，初標。
<lb n="0336c03" ed="T"/>前後，卽約時也。次釋，有二，上約在滅以論。下
<lb n="0336c04" ed="T"/>約三時而說。正法千年，具敎理行果；像法千
<lb n="0336c05" ed="T"/>年，闕果；末法萬年，闕行果；人根轉濁，漸劣可
<lb n="0336c06" ed="T"/>知。以下，引證。《付法藏傳》，第五祖師，度人旣多，
<lb n="0336c07" ed="T"/>時人號爲無相好佛。<note place="inline">行化同佛，但無相好。</note>掘多意謂與佛
<lb n="0336c08" ed="T"/>同等，時有老尼，見佛在時事，多往問之；彼尼
<lb n="0336c09" ed="T"/>先以器盛油，安戶扉後；掘多入房，傾油數滴；
<lb n="0336c10" ed="T"/>多問尼云：佛在世時，所化何如我耶？尼云：佛
<lb n="0336c11" ed="T"/>世六群，數入我房，未嘗傾油一滴；今尊者弗
<lb n="0336c12" ed="T"/>及六群；鈔撮其意，如文所云。掘多，亦云毱多。</p>
<lb n="0336c13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0336c1301">九中。約罪則性強遮弱，約治則遮優性劣，故
<lb n="0336c14" ed="T"/>云互也。</p><p xml:id="pT40p0336c1404" cb:place="inline">十中。篇聚，準上兩意，互論優劣。</p><p xml:id="pT40p0336c1416" cb:place="inline">第二
<lb n="0336c15" ed="T"/>犯中，十門；初門爲三，初學無學相望。無學見
<lb n="0336c16" ed="T"/>思已盡，故無故犯。事習未亡，故容有誤。三果
<lb n="0336c17" ed="T"/>殘思未盡，容有故心。<note place="inline">上二但犯遮戒。</note>初二兩果，欲惑未
<lb n="0336c18" ed="T"/>盡，故心犯性；但不造他，復不結業；不受總報，
<lb n="0336c19" ed="T"/>與凡爲異。<note place="inline">須斯二尼怨逼受樂，如〈受戒〉引。</note>文云三果，亦指三位。次
<lb n="0336c20" ed="T"/>約聖凡相望。聖人見理，業不集故；內凡未證，
<lb n="0336c21" ed="T"/>惑全在故。三約內外相望。乃至者，合云：內凡
<lb n="0336c22" ed="T"/>分見眞理，定慧力強故輕；外凡未緣，諦理，事
<lb n="0336c23" ed="T"/>行道劣故重。上約四位相望，總而爲言，無學
<lb n="0336c24" ed="T"/>最劣；五停至優，中間互通，準前可解。文中，且
<lb n="0336c25" ed="T"/>據行位，故至外凡；更通簿地，極爲優矣。</p><p xml:id="pT40p0336c2516" cb:place="inline">二中。
<lb n="0336c26" ed="T"/>初止作者，約心對事。下故誤者，唯就心論；該
<lb n="0336c27" ed="T"/>上兩犯，各通二心。</p><p xml:id="pT40p0336c2708" cb:place="inline">三中。指前，卽〈篇聚〉中，不善
<lb n="0336c28" ed="T"/>爲優，善心爲劣，無記至劣。</p><p xml:id="pT40p0336c2811" cb:place="inline">四中。指篇聚者，犯
<lb n="0336c29" ed="T"/>前戒分，重故爲優；犯後威儀，輕故爲劣。又復
<pb n="0337a" ed="T" xml:id="T40.1805.0337a"/>
<lb n="0337a01" ed="T"/>統約篇聚，夷優吉劣，迭望可解。</p><p xml:id="pT40p0337a0113" cb:place="inline">五中。犯遮罪
<lb n="0337a02" ed="T"/>輕，但違制敎；犯性罪重，制業俱違。指《智論》者，
<lb n="0337a03" ed="T"/>文見〈懺篇〉。</p><p xml:id="pT40p0337a0305" cb:place="inline">六中。指前持者，佛在根利犯輕，滅
<lb n="0337a04" ed="T"/>後漸濁犯重。三時相對，輕重亦然。<note place="inline">準約三方，南優餘劣。</note></p><p xml:id="pT40p0337a0422" cb:place="inline">第
<lb n="0337a05" ed="T"/>七，標中。謂心境相望，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337001" n="0337001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0337001" n="0337001"/><anchor xml:id="beg0337001" n="0337001"/>或等<anchor xml:id="end0337001"/>或互以顯優劣。</p>
<lb n="0337a06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337a0601">引論中，初準文通示。以罪假緣成，緣卽心境。
<lb n="0337a07" ed="T"/>境是外緣，故云託也；心是內緣，故云關也。心
<lb n="0337a08" ed="T"/>起不常，故有增微；境緣非一，故有優劣。或下，
<lb n="0337a09" ed="T"/>歷句別簡。初句俱優，下二句互有優劣。義立
<lb n="0337a10" ed="T"/>俱劣一句，如非人作畜杌想之類。論下，點上
<lb n="0337a11" ed="T"/>論文，語通篇聚。句中且約殺戒顯相，故別歷
<lb n="0337a12" ed="T"/>四重，諸餘例通。</p><p xml:id="pT40p0337a1207" cb:place="inline">婬中，初句通摽。畜下，別簡，有
<lb n="0337a13" ed="T"/>四，初句簡異類。理加非人，次於畜趣。二人中
<lb n="0337a14" ed="T"/>簡道俗。三道俗中各簡持破。在家更簡無戒
<lb n="0337a15" ed="T"/>有戒，持中復有士女五八。出家先簡五衆，大
<lb n="0337a16" ed="T"/>僧最重，五中各有持破。四持中簡凡聖。薄地
<lb n="0337a17" ed="T"/>持戒外凡已去，乃至無學，陵辱極重。末句總
<lb n="0337a18" ed="T"/>示。重同謂制罪，婬不簡境，皆犯夷故。報異謂
<lb n="0337a19" ed="T"/>業道，業有優劣，受報不同。後三制報俱異，可
<lb n="0337a20" ed="T"/>知。</p><p xml:id="pT40p0337a2002" cb:place="inline">盜中三，初簡趣。亦合加畜爲首。二人中簡
<lb n="0337a21" ed="T"/>凡聖。三簡三寶。佛輕，法次，僧重，如〈釋相〉說。</p><p xml:id="pT40p0337a2117" cb:place="inline">三
<lb n="0337a22" ed="T"/>中。引論唯簡邪正。人輕蟻重，且據業論，不約
<lb n="0337a23" ed="T"/>制敎。準義，亦合約趣，道俗，持毀，凡聖簡之，文
<lb n="0337a24" ed="T"/>略不出所以；殺阿羅漢，出佛身血，皆在逆收，
<lb n="0337a25" ed="T"/>豈非重也。六足毘曇，《成論》自指；六足者，卽論
<lb n="0337a26" ed="T"/>別目七論共爲一部，後一《發智論》爲身，餘六
<lb n="0337a27" ed="T"/>如足故也。<note place="inline">簡佛毘曇及《婆沙》，《雜心》等毘曇故。</note></p><p xml:id="pT40p0337a2718" cb:place="inline">四中。三趣同盜，人則
<lb n="0337a28" ed="T"/>反之，如文所顯。又出家中五衆，乃至聖人，漸
<lb n="0337a29" ed="T"/>輕可解。若如《五分》，僧中妄語，重百羅漢前，故
<pb n="0337b" ed="T" xml:id="T40.1805.0337b"/>
<lb n="0337b01" ed="T"/>知誑僧極重。上四但出境之優劣。心隨境故，
<lb n="0337b02" ed="T"/>重輕可知；若約互論，如前作句，無不通曉。</p><p xml:id="pT40p0337b0217" cb:place="inline">第
<lb n="0337b03" ed="T"/>八標中。制據律刑，報約化業；或等或差，故須
<lb n="0337b04" ed="T"/>簡辨；隨約重輕，以分優劣。四句竝出《母論》。</p><p xml:id="pT40p0337b0417" cb:place="inline">初
<lb n="0337b05" ed="T"/>句爲二，前擧戒示相，二引論證成。<note place="inline">下二同此。</note>遮惡制
<lb n="0337b06" ed="T"/>殘，故知不等。下篇掘壞，類此明之。論文，上二
<lb n="0337b07" ed="T"/>句證犯殘，上句示異。異業理故。下句釋異。下
<lb n="0337b08" ed="T"/>二句證招報，上句示異。異制敎故。<note place="inline">得罪者，卽今業因；以能招報，故
<lb n="0337b09" ed="T"/>云報異。舊云：將來得罪法異，卽以報爲罪。非也。</note>下句釋異。果由因剋，因卽
<lb n="0337b10" ed="T"/>心業，非關制敎故。</p><p xml:id="pT40p0337b1008" cb:place="inline">次句，初標。如下，釋，分文同
<lb n="0337b11" ed="T"/>上。打<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337002" n="0337002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0337002" n="0337002"/><anchor xml:id="beg0337002" n="0337002"/>此<anchor xml:id="end0337002"/>丘等者，等取殺畜飮蟲之類。論文
<lb n="0337b12" ed="T"/>分釋，二亦同上。</p><p xml:id="pT40p0337b1207" cb:place="inline">三中，合明二句；初雙示，上句。
<lb n="0337b13" ed="T"/>初篇易解，故但擧次篇。漏失欲染，二謗壞
<lb n="0337b14" ed="T"/>衆；二麁四諫，下篇性業，例亦同之。下句有
<lb n="0337b15" ed="T"/>二，上是無記，下約善心。此下合證。卽制敎業
<lb n="0337b16" ed="T"/>道，二俱等故。</p><p xml:id="pT40p0337b1606" cb:place="inline">第九標中。前科對境，此獨論心，
<lb n="0337b17" ed="T"/>故云單也。三時，初方便時，二根本時，三成已
<lb n="0337b18" ed="T"/>時。如《善生》者，示所出也。且約殺者，餘可準也。
<lb n="0337b19" ed="T"/>心念不常，前後具缺，不出八句，括之斯盡。</p><p xml:id="pT40p0337b1917" cb:place="inline">初
<lb n="0337b20" ed="T"/>句歷示三心重相。尤卽訓甚，但非極甚，卽是
<lb n="0337b21" ed="T"/>輕心。然極甚難明，略須示相。但約起心，念念
<lb n="0337b22" ed="T"/>不間，色心躁悶，不愧旁人；神思昏迷，都忘善
<lb n="0337b23" ed="T"/>事；奔趨前境，暢悅己情。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337003" n="0337003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0337003" n="0337003"/><anchor xml:id="beg0337003" n="0337003"/>三<anchor xml:id="end0337003"/>邪見居懷，撥無因
<lb n="0337b24" ed="T"/>果；向親姻作穢，對塔殿行非。凡此用心，皆名
<lb n="0337b25" ed="T"/>定業；能牽來報，縱懺不亡。以此自量，何容輕
<lb n="0337b26" ed="T"/>動。識心之士，豈不畏乎！</p><p xml:id="pT40p0337b2610" cb:place="inline">文中，句數交絡；欲令
<lb n="0337b27" ed="T"/>新學易曉，爲圖示之。</p>
<pb n="0337c" ed="T" xml:id="T40.1805.0337c"/>
<lb n="0337c01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c0101">初一句三┐┌方便┐</p>
<lb n="0337c02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c0201">　　　　├┤根本├重</p>
<lb n="0337c03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c0301">時俱重─┘└成已┘</p>
<lb n="0337c04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c0401">　　　　　　　　┌方便┐</p>
<lb n="0337c05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c0501">　　　　　　　　│　　├重</p>
<lb n="0337c06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c0601">　　　　　┌初句┤根本┘</p>
<lb n="0337c07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c0701">　　　　　│　　└成已─輕</p>
<lb n="0337c08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c0801">第二三句┐│　　┌方便─輕</p>
<lb n="0337c09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c0901">　　　　├┤中句┤根本┐</p>
<lb n="0337c10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c1001">二重一輕┘│　　│　　├重</p>
<lb n="0337c11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c1101">　　　　　│　　└成已┘</p>
<lb n="0337c12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c1201">　　　　　│　　┌方便┐</p>
<lb n="0337c13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c1301">　　　　　└後句┤　　├重</p>
<lb n="0337c14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c1401">　　　　　　　　│成已┘</p>
<lb n="0337c15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c1501">　　　　　　　　└根本─輕</p>
<lb n="0337c16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c1601">　　　　　　　　┌根本─重</p>
<lb n="0337c17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c1701">　　　　　　　　│方便┐</p>
<lb n="0337c18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c1801">　　　　　┌初句┤　　├輕</p>
<lb n="0337c19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c1901">　　　　　│　　└成已┘</p>
<lb n="0337c20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c2001">第三三句┐│　　┌方便─重</p>
<lb n="0337c21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c2101">　　　　├┤中句┤根本┐</p>
<lb n="0337c22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c2201">一重二輕┘│　　│　　├輕</p>
<lb n="0337c23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c2301">　　　　　│　　└成已┘</p>
<lb n="0337c24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c2401">　　　　　│　　┌成已─重</p>
<lb n="0337c25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c2501">　　　　　└後句┤方便─┐</p>
<lb n="0337c26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c2601">　　　　　　　　│　　　├輕</p>
<lb n="0337c27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c2701">　　　　　　　　└<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337004" n="0337004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0337004" n="0337004"/><anchor xml:id="beg0337004" n="0337004"/>根<anchor xml:id="end0337004"/>┘</p>
<lb n="0337c28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c2801">第四一句┐┌方便┐</p>
<lb n="0337c29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c2901">　　　　├┤根本├輕</p>
<lb n="0337c30" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c3001">三時俱輕┘└成已┘</p>
<lb n="0337c31" ed="T"/><p xml:id="pT40p0337c3101">若以四位分之，上句最優，下句至劣，中二通
<lb n="0337c32" ed="T"/>優劣。若約八句論之，則句句相降；中間二位，
<lb n="0337c33" ed="T"/>各有三句；竝依重輕次列，比之自見。</p><p xml:id="pT40p0337c3315" cb:place="inline">第四中。
<lb n="0337c34" ed="T"/>引諸經律，擧事顯相；雖懷憐愍，非無殺意，俱
<lb n="0337c35" ed="T"/>輕可知。</p><p xml:id="pT40p0337c3504" cb:place="inline">會通中，初正明。謂若依律制，則無輕
<pb n="0338a" ed="T" xml:id="T40.1805.0338a"/>
<lb n="0338a01" ed="T"/>重；今取心業，故分八句。故下，引證。律據制罪，
<lb n="0338a02" ed="T"/>人重於畜；論就心業，畜重於人。</p><p xml:id="pT40p0338a0213" cb:place="inline">第十門，標中。
<lb n="0338a03" ed="T"/>有心通含輕重，無心與前爲異。歷句竝同。</p>
<lb n="0338a04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a0401">初一句三┐┌方便┐</p>
<lb n="0338a05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a0501">　　　　├┤根本├有</p>
<lb n="0338a06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a0601">時俱有心┘└成已┘</p>
<lb n="0338a07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a0701">　　　　　　　　┌方便┐</p>
<lb n="0338a08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a0801">　　　　　　　　│　　├有┐</p>
<lb n="0338a09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a0901">　　　　　┌初句┤根本┘　├四戒俱重</p>
<lb n="0338a10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a1001">　　　　　│　　└成已─無┘</p>
<lb n="0338a11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a1101">第二三句┐│　　┌方便─無┐</p>
<lb n="0338a12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a1201">　　　　├┤二句┤根本┐　├四戒俱重</p>
<lb n="0338a13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a1301">二有　無┘│　　│　　├有┘</p>
<lb n="0338a14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a1401">　　　　　│　　└成已┘</p>
<lb n="0338a15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a1501">　　　　　│　　┌方便┐</p>
<lb n="0338a16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a1601">　　　　　└三句┤　　├有┐</p>
<lb n="0338a17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a1701">　　　　　　　　│成已┘　├初戒重餘三方便蘭成已吉</p>
<lb n="0338a18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a1801">　　　　　　　　└根本─無┘</p>
<lb n="0338a19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a1901">　　　　　　　　┌根本─有┐</p>
<lb n="0338a20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a2001">　　　　　　　　│方便┐　├四戒俱重</p>
<lb n="0338a21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a2101">　　　　　┌初句┤　　├無┘</p>
<lb n="0338a22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a2201">　　　　　│　　└成已┘</p>
<lb n="0338a23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a2301">第三三句┐│　　┌方便─有┐</p>
<lb n="0338a24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a2401">　　　　├┤二句┤根本┐　├初戒重三戒方便蘭吉</p>
<lb n="0338a25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a2501">一有二無┘│　　│　　├無┘</p>
<lb n="0338a26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a2601">　　　　　│　　└成已┘</p>
<lb n="0338a27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a2701">　　　　　│　　┌方便┐</p>
<lb n="0338a28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a2801">　　　　　└三句┤　　├無┐</p>
<lb n="0338a29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a2901">　　　　　　　　│根本┘　├初戒重三戒成已吉</p>
<lb n="0338a30" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a3001">　　　　　　　　└成已─有┘</p>
<lb n="0338a31" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a3101">第四一句┐┌方便┐　　婬戒怨逼</p>
<lb n="0338a32" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a3201">　　　　├┤根本├無　禁心三戒</p>
<lb n="0338a33" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a3301">三時俱無┘└成已┘　　始終迷忘</p>
<lb n="0338a34" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338a3401">優劣之義，亦如上明。若八句相望者，但以第
<lb n="0338a35" ed="T"/>二位中，後句在下；第三位中，初句在上，則次
<pb n="0338b" ed="T" xml:id="T40.1805.0338b"/>
<lb n="0338b01" ed="T"/>第義便。問：下句無罪，豈名犯劣？答：但望敎開，
<lb n="0338b02" ed="T"/>故無有罪；非不造事，故入犯中。</p><p xml:id="pT40p0338b0213" cb:place="inline">引例中。欲示
<lb n="0338b03" ed="T"/>此門有所據故。本作念者，卽方便時；正妄時
<lb n="0338b04" ed="T"/>知，卽根本時；說已，卽成已時，如小妄中具引。</p>
<lb n="0338b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338b0501">料簡中，初科。可解。應知前約化業，此據制
<lb n="0338b06" ed="T"/>敎。</p><p xml:id="pT40p0338b0602" cb:place="inline">次文，初牒前。對上輕重，故云後明。<note place="inline">或可別點第四俱無。</note>
<lb n="0338b07" ed="T"/>或下，示相，初句別簡婬戒。此門明婬，竝據怨
<lb n="0338b08" ed="T"/>逼，三時有無；若約自造，境合卽犯，不約三時，
<lb n="0338b09" ed="T"/>境想不開，無心亦重，故非所論。及下，合示三
<lb n="0338b10" ed="T"/>戒。通約迷心，不了前境。又復婬戒，於三時中，
<lb n="0338b11" ed="T"/>隨有一時，無非皆重；俱無方開。餘之三戒，
<lb n="0338b12" ed="T"/>重輕不定；初有餘無，或吉或蘭，竝方便故；中
<lb n="0338b13" ed="T"/>有餘無皆重，竝根本故；後有餘無皆吉，竝隨
<lb n="0338b14" ed="T"/>喜故。統約十門，二三四五十，竝就制敎；初六
<lb n="0338b15" ed="T"/>七八，俱通化制；第九唯局化敎。如是尋之。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0338001" n="0338001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0338001" n="0338001"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0338b16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0338b1601"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0338002" n="0338002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0338002" n="0338002"/>第七門。五章敎義，共聚一門，故云雜也。標
<lb n="0338b17" ed="T"/>中，初是通犯；枝條之罪，該一切故；下皆別犯，
<lb n="0338b18" ed="T"/>因果異故。二卽方便，三是根本，四卽簡辨因
<lb n="0338b19" ed="T"/>果輕重有無；此之三科，竝義通事別。第五雜
<lb n="0338b20" ed="T"/>中復雜，以持犯義廣，不可具彰；故攬諸目，總
<lb n="0338b21" ed="T"/>列後門，示其不盡故也。</p><p xml:id="pT40p0338b2110" cb:place="inline">不學中，初二句，標示
<lb n="0338b22" ed="T"/>難解。意令學者，用功精究。下二句分章。卽下
<lb n="0338b23" ed="T"/>二科。</p><p xml:id="pT40p0338b2303" cb:place="inline">叙結中，初句牒章。謂下，釋義，先明學者
<lb n="0338b24" ed="T"/>開迷；若下，正叙不學結犯；初中，文爲四節，初
<lb n="0338b25" ed="T"/>句示其從始。次句明其達敎。於下二句，明隨
<lb n="0338b26" ed="T"/>行容迷。上句謂緣境心差，下句謂對治力弱。
<lb n="0338b27" ed="T"/>隨下一句，指開犯所據。律中諸戒之後，皆有境
<lb n="0338b28" ed="T"/>想句法；旣開根本，故無枝條；不可學迷，據此
<lb n="0338b29" ed="T"/>而立，如第四門所辨，次正叙中亦四，初句同
<pb n="0338c" ed="T" xml:id="T40.1805.0338c"/>
<lb n="0338c01" ed="T"/>前，餘三翻上。由，從也。次句愚敎。三謂行違。
<lb n="0338c02" ed="T"/>素旣無知，故不論迷。佛下，引據。問：何名爲學？
<lb n="0338c03" ed="T"/>答：凡學有二：一敎，二行。敎以照行，行以踐敎。
<lb n="0338c04" ed="T"/>非但尋文，卽名爲學；故疏云：佛立敎相，止爲
<lb n="0338c05" ed="T"/>奉行；若但讀誦，非本意也；如戒名衆學，豈但
<lb n="0338c06" ed="T"/>讀文耶？又若徒行，復不名學；縱令持奉，猶不
<lb n="0338c07" ed="T"/>免過；疏云：若於二持，雖不違負；望非明決，不
<lb n="0338c08" ed="T"/>名爲福。故知學者，止是稱敎修行；敎行相
<lb n="0338c09" ed="T"/>循，方名爲學。至如顏淵好學，不遷怒，不貳過；
<lb n="0338c10" ed="T"/>楊雄談學，行之爲上，言之爲次；在儒尙然，況
<lb n="0338c11" ed="T"/>超世拔俗之敎，而專以誦文爲學耶！今時學
<lb n="0338c12" ed="T"/>律，解無所曉，行不可觀；放情造過，殊無慚恥；
<lb n="0338c13" ed="T"/>輒謂我是學人，免無知罪；此乃自欺，罪何可
<lb n="0338c14" ed="T"/>免！又復矜持，吾縱犯過，業亦非重；猶如鐵鉢，
<lb n="0338c15" ed="T"/>入水能浮；此又不聞《淨心誡觀》云：知而故違，
<lb n="0338c16" ed="T"/>重不知者。今欲曉下句法，必須準律分相。但
<lb n="0338c17" ed="T"/>取下壇已來，期心持戒；專依師範，咨稟法訓；競
<lb n="0338c18" ed="T"/>競守護，不敢妄違，則名爲學。此分三種：一者，
<lb n="0338c19" ed="T"/>久學，解行成立，如文所叙。二者，初學，雖學未
<lb n="0338c20" ed="T"/>通，如漸頓說。<note place="inline">上二，依三學次第學。</note>三者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0338003" n="0338003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0338003" n="0338003"/><anchor xml:id="beg0338003" n="0338003"/>夫<anchor xml:id="end0338003"/>學，謂勤求道果，
<lb n="0338c21" ed="T"/>期後習律；如毀毘尼，不犯所開。<note place="inline">此開不次第學。</note>如上三
<lb n="0338c22" ed="T"/>人，一向不結不學無知。次明不學，亦分三種：
<lb n="0338c23" ed="T"/>一者，始下壇場，或迹混流俗，或越學餘宗，或
<lb n="0338c24" ed="T"/>禮誦等業，忽慢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0338004" n="0338004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0338004" n="0338004"/><anchor xml:id="beg0338004" n="0338004"/>或<anchor xml:id="end0338004"/>律，都無知者，如文所叙。二
<lb n="0338c25" ed="T"/>者，雖復學習，不專持奉；目矚耳聽，心背行違；
<lb n="0338c26" ed="T"/>知而故犯，末世多然；準上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0338005" n="0338005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0338005" n="0338005"/><anchor xml:id="beg0338005" n="0338005"/>流<anchor xml:id="end0338005"/>文，不名爲學。三
<lb n="0338c27" ed="T"/>者，先曾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0338006" n="0338006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0338006" n="0338006"/><anchor xml:id="beg0338006" n="0338006"/>乘<anchor xml:id="end0338006"/>持，守心不固，中道而廢，還爲不學。
<lb n="0338c28" ed="T"/>此等三科，一切事法，隨有不了；若持若犯，皆
<lb n="0338c29" ed="T"/>結二罪。如此格量，粗分途徑矣。問：下開句法，
<pb n="0339a" ed="T" xml:id="T40.1805.0339a"/>
<lb n="0339a01" ed="T"/>爲是學人，爲不學人？答：此科正論不學無知，
<lb n="0339a02" ed="T"/>結犯分齊；學人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0339001" n="0339001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0339001" n="0339001"/><anchor xml:id="beg0339001" n="0339001"/>十<anchor xml:id="end0339001"/>向無罪，何用句法揀之。古
<lb n="0339a03" ed="T"/>來章記，例以學不學人，相參而說；傳迷來久，
<lb n="0339a04" ed="T"/>見此好爲一悟。</p><p xml:id="pT40p0339a0407" cb:place="inline">例開中，初科，上句結前。次句
<lb n="0339a05" ed="T"/>生後。罪相交雜，非句不辨，故云須也。今下，示
<lb n="0339a06" ed="T"/>所立。標云今者，簡諸古師，句法異故。此二九
<lb n="0339a07" ed="T"/>句，卽能所體狀，相對而論。所體有二，卽事與
<lb n="0339a08" ed="T"/>法；事法之下，各帶犯相。能體有三：一識，二疑，
<lb n="0339a09" ed="T"/>三不識；以此三心，歷事歷犯，各有三心；交
<lb n="0339a10" ed="T"/>絡互織，則成九句。<note place="inline">法中亦爾。</note>卽上事犯，心容迷倒，復
<lb n="0339a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0339002" n="0339002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0339002" n="0339002"/><anchor xml:id="beg0339002" n="0339002"/>無<anchor xml:id="end0339002"/>九句；此之二九，披括心境，用歷一切塵沙
<lb n="0339a12" ed="T"/>事法，檢察心行，無不通達。事法無量，二九遍
<lb n="0339a13" ed="T"/>該；楷模一定，故云方軌。且下，例通。據一事者，
<lb n="0339a14" ed="T"/>謂擧少出法，非定一事；如下止持作犯，略擧
<lb n="0339a15" ed="T"/>殺盜；作持止犯，但引房長是也。通餘戒者，戒
<lb n="0339a16" ed="T"/>相萬別，句法齊通；以通貫別，無不爾故。</p><p xml:id="pT40p0339a1616" cb:place="inline">止持，
<lb n="0339a17" ed="T"/>標中。有無者，識則俱無，疑及不識俱有。輕重
<lb n="0339a18" ed="T"/>有二：一者不學輕，無知重；又無知中，疑心輕，
<lb n="0339a19" ed="T"/>不識重。</p><p xml:id="pT40p0339a1904" cb:place="inline">可學中，初科，初句標位。次句總示。上
<lb n="0339a20" ed="T"/>下列句。作圖示之。</p>
<lb n="0339a21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339a2101">上品┐</p>
<lb n="0339a22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339a2201">　　├識事識犯<note place="inline">無罪</note></p>
<lb n="0339a23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339a2301">一句┘</p>
<lb n="0339a24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339a2401">　　　┌初識事　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0339a25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339a2501">中品┐│二識事　不識犯<note place="inline">一提一吉</note></p>
<lb n="0339a26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339a2601">　　├┤</p>
<lb n="0339a27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339a2701">四句┘│三識犯　疑事<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0339a28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339a2801">　　　└四識犯　不識事<note place="inline">一提一吉</note></p>
<pb n="0339b" ed="T" xml:id="T40.1805.0339b"/>
<lb n="0339b01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339b0101">　　　┌初疑事<note place="inline">二吉</note>　　　　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0339b02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339b0201">下品┐│二疑事<note place="inline">二吉</note>　　　　不識犯<note place="inline">一提一吉</note></p>
<lb n="0339b03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339b0301">　　├┤</p>
<lb n="0339b04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339b0401">四句┘│三不識事<note place="inline">一提一吉</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0339b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339b0501">　　　└四不識事<note place="inline">一提一吉</note>　不識犯<note place="inline">一提一吉</note></p>
<lb n="0339b06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339b0601">釋中。但牒不識。犯不犯等語通事犯，以止作
<lb n="0339b07" ed="T"/>二門，一切事法，隨一事法，必兼於犯。且如婬
<lb n="0339b08" ed="T"/>戒，犯不淨行，共畜生等，卽是事也；波羅夷者，
<lb n="0339b09" ed="T"/>卽名犯也；乃至衆學齊整著內衣，是事；應當
<lb n="0339b10" ed="T"/>學，卽犯，此就總論。若約別說，一婬戒中，自造
<lb n="0339b11" ed="T"/>怨逼，方便重輕，境想差別，種種別相，皆名爲
<lb n="0339b12" ed="T"/>事；法亦如之；是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0339003" n="0339003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0339003" n="0339003"/><anchor xml:id="beg0339003" n="0339003"/>如<anchor xml:id="end0339003"/>事法乃有無窮，犯則不出
<lb n="0339b13" ed="T"/>六聚。犯謂不犯者，如墮人胎與殺具等，謂爲
<lb n="0339b14" ed="T"/>無犯；此下合有不犯謂犯，如盜無主，謂犯夷
<lb n="0339b15" ed="T"/>等。輕謂重者，如盜鼠物，言犯重等；亦合云迷
<lb n="0339b16" ed="T"/>重謂輕，如盜四方僧物，犯蘭等。疑中有無，卽
<lb n="0339b17" ed="T"/>犯不犯，亦應四句；但是遲疑，非全不識；臨文
<lb n="0339b18" ed="T"/>自說，避繁且止。</p><p xml:id="pT40p0339b1807" cb:place="inline">罪數中，初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0339004" n="0339004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0339004" n="0339004"/><anchor xml:id="beg0339004" n="0339004"/>料<anchor xml:id="end0339004"/>，又二，初別示。
<lb n="0339b19" ed="T"/>此下，總合。尋圖可數。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0339005" n="0339005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0339005" n="0339005"/><anchor xml:id="beg0339005" n="0339005"/>拄<anchor xml:id="end0339005"/>分輕重，顯上總數。</p><p xml:id="pT40p0339b1917" cb:place="inline">次
<lb n="0339b20" ed="T"/>科，初二句擧宗。謂對境守戒，不了事犯。雖枝
<lb n="0339b21" ed="T"/>條有犯，望<anchor xml:id="nkr_note_orig_0339006" n="0339006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0339006" n="0339006"/><anchor xml:id="beg0339006" n="0339006"/>體<anchor xml:id="end0339006"/>本名持。上下，分品。《戒疏》謂之三
<lb n="0339b22" ed="T"/>品持律。皆下，遮疑。恐見三品，謂爲多事；應知
<lb n="0339b23" ed="T"/>隨止一事，九心不同；且如止婬，九人各解；但
<lb n="0339b24" ed="T"/>望結罪有無多少，故分三類耳。問：疏中旣云
<lb n="0339b25" ed="T"/>三種持律，那云句法唯不學人？答：雖是不學，
<lb n="0339b26" ed="T"/>對境止非，本罪不犯，故名持律。識事識犯，卽
<lb n="0339b27" ed="T"/>同學人精持無異，故云上品。然此九人，雖容
<lb n="0339b28" ed="T"/>有識，無非斷學，皆不學人。問：前約持戒以定
<lb n="0339b29" ed="T"/>學人，今旣成持，何名不學？答：非謂不學，一向
<pb n="0339c" ed="T" xml:id="T40.1805.0339c"/>
<lb n="0339c01" ed="T"/>無持；非謂學人，永無有犯；但望學心有進有
<lb n="0339c02" ed="T"/>止，故兩分之。問：旣是不學，何有事犯俱識？答：
<lb n="0339c03" ed="T"/>如前所出，三種不學，自可明之。</p><p xml:id="pT40p0339c0313" cb:place="inline">次不可學，標
<lb n="0339c04" ed="T"/>中。事罪各三心，卽用六心，單雙互織，故成九
<lb n="0339c05" ed="T"/>句；同前可學，但列品異耳。上品三句<note place="inline">初句，卽前上品
<lb n="0339c06" ed="T"/>一句；後二，卽前中品前二句。</note>，中品三句<note place="inline">初句，卽前中品第三句；後二，卽前下品前二句。</note>，下品
<lb n="0339c07" ed="T"/>三句<note place="inline">初句，卽前中品第四句；後二，卽前下品後二句。</note>。</p>
<lb n="0339c08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339c0801">上品┐┌識事　識犯</p>
<lb n="0339c09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339c0901">　　├┤識事　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0339c10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339c1001">三句┘└識事　不識犯<note place="inline">一提一吉</note></p>
<lb n="0339c11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339c1101">中品┐┌疑事<note place="inline">開迷</note>　識犯</p>
<lb n="0339c12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339c1201">　　├┤疑事<note place="inline">開迷</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0339c13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339c1301">三句┘└疑事<note place="inline">開迷</note>　不識犯<note place="inline">一提一吉</note></p>
<lb n="0339c14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339c1401">下品┐┌不識事<note place="inline">開迷</note>　識犯</p>
<lb n="0339c15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339c1501">　　├┤不識事<note place="inline">開迷</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0339c16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339c1601">三句┘└不識事<note place="inline">開迷</note>　不識犯<note place="inline">一提一吉</note></p>
<lb n="0339c17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0339c1701">問：何以二九，列品不同？答：作犯門自說。問：
<lb n="0339c18" ed="T"/>此不可學，旣是迷忘，何得有識？答：三心交絡，
<lb n="0339c19" ed="T"/>作句須爾；其實識心，非不可學。問：前云隨戒
<lb n="0339c20" ed="T"/>境想，唯開學人；今不學人何以開耶？答：前文
<lb n="0339c21" ed="T"/>叙結，且據大判，不妨不學，準例同開。若以義
<lb n="0339c22" ed="T"/>求，則迷事不別；若取文證，則《業疏》顯然；臨文
<lb n="0339c23" ed="T"/>自擧，此不繁引。問：前後句法，竝約三心，如何
<lb n="0339c24" ed="T"/>分異？答：識心是同，疑及不識則別。前是迷敎，
<lb n="0339c25" ed="T"/>後是迷心。問：舊云：明白心中成可學，迷忘心
<lb n="0339c26" ed="T"/>中故不可學，其義云何？答：如前可學，識事識
<lb n="0339c27" ed="T"/>犯，可是明白；疑及不識，則非明白，故知不爾。
<pb n="0340a" ed="T" xml:id="T40.1805.0340a"/>
<lb n="0340a01" ed="T"/>又迷忘之心，是不可學；豈得迷忘成不可學，
<lb n="0340a02" ed="T"/>義亦不然。疏鈔兩文，竝無此語。今但準下，分
<lb n="0340a03" ed="T"/>二種迷；前九名可學迷，後九名不可學迷。問：
<lb n="0340a04" ed="T"/>二迷何別？答：前迷是愚敎，後迷卽昏倒。問：
<lb n="0340a05" ed="T"/>後九迷者，必須先識，後容起迷；學人可爾，不
<lb n="0340a06" ed="T"/>學應無？答：前明不學，自有解者。從先不解，亦
<lb n="0340a07" ed="T"/>容有迷；如主無主想，人非人想，臨事卽生，豈
<lb n="0340a08" ed="T"/>待先學。如是思之。</p><p xml:id="pT40p0340a0808" cb:place="inline">示罪中，初正示。尋前圖相，
<lb n="0340a09" ed="T"/>對文可曉；三箇初句，竝無罪故。指下二句疑
<lb n="0340a10" ed="T"/>不識別者，示犯上二心，對事是總，故犯云別。
<lb n="0340a11" ed="T"/>亦下，結宗。義同前示。</p><p xml:id="pT40p0340a1109" cb:place="inline">事開中，初科。但明事開，
<lb n="0340a12" ed="T"/>準疏，續<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340001" n="0340001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0340001" n="0340001"/><anchor xml:id="beg0340001" n="0340001"/>去<anchor xml:id="end0340001"/>：罪是可學，若有迷者，皆結其罪；
<lb n="0340a13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0340002" n="0340002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0340002" n="0340002"/><anchor xml:id="beg0340002" n="0340002"/>披<anchor xml:id="end0340002"/>則具明犯結。又云：由不識事，境非可學<note place="inline">事開</note>；
<lb n="0340a14" ed="T"/>不妨於犯，是可學故<note place="inline">犯結</note>；有斯明據，復何所疑。
<lb n="0340a15" ed="T"/>問：一等是迷，何以開結不同？答：事是現對
<lb n="0340a16" ed="T"/>造修，心想容生遺忘。犯是冥緣敎相，有迷猶
<lb n="0340a17" ed="T"/>是無知；縱令先已學通，還制後心怠墮。細詳
<lb n="0340a18" ed="T"/>聖意，諒不徒然。有人言：前九句結不學人，後
<lb n="0340a19" ed="T"/>九開學人；以不學人，先旣不學，無迷忘故，更
<lb n="0340a20" ed="T"/>開犯上十二罪；今謂，且學人生可學迷，尙不
<lb n="0340a21" ed="T"/>結罪，那得迷忘，方欲開罪！又若開十二罪者，
<lb n="0340a22" ed="T"/>則句法俱無有罪，用立何爲？又有人云：今是
<lb n="0340a23" ed="T"/>迷心不迷敎，學人須於事上，放十二枝條；此
<lb n="0340a24" ed="T"/>中順古，且說事開犯結；若今師以迷心望之，
<lb n="0340a25" ed="T"/>則事犯根條俱放，豈有事開犯結乎！且罪是
<lb n="0340a26" ed="T"/>佛制，那得由汝輒自放耶！又疏鈔皆明事開
<lb n="0340a27" ed="T"/>犯結，汝反攻破，豈不公違祖訓。又若以此爲
<lb n="0340a28" ed="T"/>順古，則作犯門中，辨十二罪，文極詳委，皆應
<lb n="0340a29" ed="T"/>是古；則此一門，都無今義；下文囑云：不知鏡
<pb n="0340b" ed="T" xml:id="T40.1805.0340b"/>
<lb n="0340b01" ed="T"/>不，豈令鏡古耶？嗟乎！世之講學，多習舊迷；但
<lb n="0340b02" ed="T"/>務守文，寧思開悟；自緣宿善，濫染祖乘；粗能
<lb n="0340b03" ed="T"/>考校古今，剖決可否；甞形筆墨，曲盡是非；雖
<lb n="0340b04" ed="T"/>或相從，鮮能詳究；故茲略示，猶愧繁詞；信乎！
<lb n="0340b05" ed="T"/>持犯之相實深，不學無知微隱；指唯標月，書
<lb n="0340b06" ed="T"/>不盡言；必欲通明，終須面扣。</p><p xml:id="pT40p0340b0612" cb:place="inline">初問中。準律境
<lb n="0340b07" ed="T"/>想，難上事開。初作本迷後心釋。言律結無罪
<lb n="0340b08" ed="T"/>者，異境後心，律不結故。亦制犯者，準殺非人，
<lb n="0340b09" ed="T"/>相傳犯吉故。</p><p xml:id="pT40p0340b0906" cb:place="inline">答中，初示有無所以。言心犯者，
<lb n="0340b10" ed="T"/>以有殺非人心，故結吉罪。然下，正答通來問；
<lb n="0340b11" ed="T"/>初約根本，通前事開。正罪，卽根本。莫下，次約
<lb n="0340b12" ed="T"/>罪境，答上有無。次準《戒疏》，約轉想前心釋。問
<lb n="0340b13" ed="T"/>云：律結無罪者，如盜戒無第三句也；亦制犯
<lb n="0340b14" ed="T"/>者，卽殺戒第三句結偷蘭也。答中云結心犯
<lb n="0340b15" ed="T"/>者，前心方便也；非罪境者，始終迷心也。故《戒
<lb n="0340b16" ed="T"/>疏》云：然彼迷心，竝不結犯；皆約前心方便爲
<lb n="0340b17" ed="T"/>言。<note place="inline">疏文</note>且存兩釋，學者思而擇之。</p><p xml:id="pT40p0340b1714" cb:place="inline">對簡中。以
<lb n="0340b18" ed="T"/>前九句，疑及不識，本是愚敎，皆可學迷。言同義
<lb n="0340b19" ed="T"/>別，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340003" n="0340003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0340003" n="0340003"/><anchor xml:id="beg0340003" n="0340003"/>持<anchor xml:id="end0340003"/>簡之，使無相濫。法事者，法卽是犯。</p>
<lb n="0340b20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340b2001">次引難。有二意：一爲古師，於作持門中，不通
<lb n="0340b21" ed="T"/>不可學；今欲準事例法，竝通二九故。二爲至
<lb n="0340b22" ed="T"/>後作持，不復重出；欲明句法，開結理齊故。文
<lb n="0340b23" ed="T"/>云若爾者，牒前緣罪有無義也。二房處分，望
<lb n="0340b24" ed="T"/>初篇殺盜，故云後也。殺盜制止事，處分聽作
<lb n="0340b25" ed="T"/>法，故云緣法也。處分五句境想，文引二三兩
<lb n="0340b26" ed="T"/>句。不犯重者，卽開想轉，不至殘也。言亦是者，
<lb n="0340b27" ed="T"/>比前不結正也。制罪者，二句皆結蘭也。何爲
<lb n="0340b28" ed="T"/>二字，正是立難。意謂，若云殺緣罪境，故有；犯
<lb n="0340b29" ed="T"/>盜非罪境，故無犯者；處分緣法，亦非罪境，理
<pb n="0340c" ed="T" xml:id="T40.1805.0340c"/>
<lb n="0340c01" ed="T"/>應無過，何爲結蘭？是則緣法不開迷耶。</p><p xml:id="pT40p0340c0116" cb:place="inline">答中，
<lb n="0340c02" ed="T"/>有二，初示此門。言且據者，未暇兼明也。必下，
<lb n="0340c03" ed="T"/>指後門。如所引者，承前難意也。對法有二九
<lb n="0340c04" ed="T"/>者，此顯作持通不可學，與古不同；旣立迷忘，
<lb n="0340c05" ed="T"/>比今止門，開結無異。是則律制偷蘭，亦爲前
<lb n="0340c06" ed="T"/>心方便；至於迷想，俱無有過。<note place="inline">以人妄解，故特委釋；或引《戒疏》問答相比
<lb n="0340c07" ed="T"/>者，而不知彼此難勢自別；致使尋求，無由可曉。</note></p><p xml:id="pT40p0340c0719" cb:place="inline">作犯，標中。準前名體，持犯
<lb n="0340c08" ed="T"/>各明；此論句法，持犯間列者；欲顯句法同流，
<lb n="0340c09" ed="T"/>相翻易曉。</p><p xml:id="pT40p0340c0905" cb:place="inline">同異中，初指同；但下，示異。初中。標
<lb n="0340c10" ed="T"/>云法事者，文多法字。今以二意，定其傳誤；一
<lb n="0340c11" ed="T"/>檢鈔前後，止持作犯，竝不言法；《戒疏》方立，未
<lb n="0340c12" ed="T"/>可預標。二比前止持，亦單標事；兩門體一，豈
<lb n="0340c13" ed="T"/>得相違！用此以求，故須<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340004" n="0340004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0340004" n="0340004"/><anchor xml:id="beg0340004" n="0340004"/>制<anchor xml:id="end0340004"/>去。<note place="inline">或可準前目於犯法，舊作惡法解者，非。</note>
<lb n="0340c14" ed="T"/>恐新學難曉，更爲列句。準止犯中，犯門以罪
<lb n="0340c15" ed="T"/>多爲上；可學九句，理應倒列；今指同前，且依
<lb n="0340c16" ed="T"/>上出。不可學九，則不通倒，思之可知。</p>
<lb n="0340c17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c1701">初可學九句</p>
<lb n="0340c18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c1801">上品─┐</p>
<lb n="0340c19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c1901">　　　├識事識犯<note place="inline">犯根本無枝條</note></p>
<lb n="0340c20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c2001">一句─┘</p>
<lb n="0340c21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c2101">　　　┌識事<note place="inline">根本</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0340c22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c2201">中品┐│識事<note place="inline">根本</note>　不識犯<note place="inline">一提一吉</note></p>
<lb n="0340c23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c2301">　　├┤</p>
<lb n="0340c24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c2401">四句┘│識犯　　　　疑事<note place="inline">根本二吉</note></p>
<lb n="0340c25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c2501">　　　└識犯　　　　不識事<note place="inline">根本提吉</note></p>
<lb n="0340c26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c2601">　　　┌疑事<note place="inline">根本二吉</note>　　　　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0340c27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c2701">下品┐│疑事<note place="inline">根本二吉</note>　　　　不識犯<note place="inline">一提一吉</note></p>
<lb n="0340c28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c2801">　　├┤</p>
<lb n="0340c29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c2901">四句┘│不識事<note place="inline">根本一提一吉</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0340c30" ed="T"/><p xml:id="pT40p0340c3001">　　　└不識事<note place="inline">根本一提一吉</note>　不識犯<note place="inline">一提一吉</note></p>
<pb n="0341a" ed="T" xml:id="T40.1805.0341a"/>
<lb n="0341a01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341a0101">二不可學九句</p>
<lb n="0341a02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341a0201">　　　┌識事<note place="inline">根本</note>　識犯</p>
<lb n="0341a03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341a0301">上品─┤識事<note place="inline">根本</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0341a04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341a0401">　　　└識事<note place="inline">根本</note>　不識犯<note place="inline">一提一吉</note></p>
<lb n="0341a05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341a0501">　　　┌疑事<note place="inline">開根條</note>　識犯</p>
<lb n="0341a06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341a0601">中品─┤疑事<note place="inline">開根條</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0341a07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341a0701">　　　└疑事<note place="inline">開根條</note>　不識犯<note place="inline">一提一吉</note></p>
<lb n="0341a08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341a0801">　　　┌不識事<note place="inline">開根條</note>　識犯</p>
<lb n="0341a09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341a0901">下品─┤不識事<note place="inline">開根條</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0341a10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341a1001">　　　└不識事<note place="inline">開根條</note>　不識犯<note place="inline">一提一吉</note></p>
<lb n="0341a11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341a1101">次委釋中。可學易解，不勞解釋；不可學九，上
<lb n="0341a12" ed="T"/>品可見；疑及不識，罪相難明，故須特簡。罪相
<lb n="0341a13" ed="T"/>中，初科爲二，初明本迷。除淫酒者，此二不開
<lb n="0341a14" ed="T"/>迷故。若下，次明轉想。如前作人想，後作非人
<lb n="0341a15" ed="T"/>想之類；前心犯蘭，故云方便；後心無犯，卽是
<lb n="0341a16" ed="T"/>開迷。若不差者，或約轉迷，還復爲識；或約先
<lb n="0341a17" ed="T"/>期，後迷亦犯。<note place="inline">如前〈隨相〉摩觸夢失之類。</note>或不造者，卽是息心；
<lb n="0341a18" ed="T"/>或善心息，或緣差息。</p><p xml:id="pT40p0341a1809" cb:place="inline">結品中，初分品位。上品
<lb n="0341a19" ed="T"/>有三根本，及四枝條，共七罪，則犯多爲上也；
<lb n="0341a20" ed="T"/>疑及不識，罪量一等。然律境想，疑定有犯，想
<lb n="0341a21" ed="T"/>則不定<note place="inline">想卽不識。</note>；以容迷轉，有無不同；故下品云，或
<lb n="0341a22" ed="T"/>無罪也。對下，次例通止犯。亦由古判止犯位
<lb n="0341a23" ed="T"/>中，無不可學；下文不出，故此點示。前止持中，
<lb n="0341a24" ed="T"/>指後作持；今作犯中，類通止犯；義意頗同，思
<lb n="0341a25" ed="T"/>之自見。<note place="inline">舊作惡法釋之，誤也；又以口家四過爲惡法，誤又甚也。</note></p><p xml:id="pT40p0341a2525" cb:place="inline">辨句法中，初科
<lb n="0341a26" ed="T"/>爲二；初別示不同，前明可學，但示上品。《戒疏》
<lb n="0341a27" ed="T"/>云：中下各四者，由緣一事，帶疑不識，交絡互
<pb n="0341b" ed="T" xml:id="T40.1805.0341b"/>
<lb n="0341b01" ed="T"/>明，出其犯相。次明不可學，總示三品。一事生
<lb n="0341b02" ed="T"/>者，此明緣事，三心不同，故分三品；一一事下，
<lb n="0341b03" ed="T"/>各有緣犯三心，故云容兼等也。《戒疏》云：由不
<lb n="0341b04" ed="T"/>識事，境非可學；不妨於犯，是可學故；致列其
<lb n="0341b05" ed="T"/>相，事總而罪別。<note place="inline">一品之中，緣事是一，故云事總；緣犯三心，故云罪別。</note>結下，總
<lb n="0341b06" ed="T"/>明所以。</p><p xml:id="pT40p0341b0604" cb:place="inline">次科，結數中，初文，前示罪數。識犯在
<lb n="0341b07" ed="T"/>初，故云下二心也。以下，示犯結所以。<note place="inline">古記放罪至此，豈
<lb n="0341b08" ed="T"/>不疑乎。</note>故下，引文證犯，上是律文。若下，卽戒本
<lb n="0341b09" ed="T"/>文。</p><p xml:id="pT40p0341b0902" cb:place="inline">示體中。以古師云：不學可懺，謂是究竟；無
<lb n="0341b10" ed="T"/>知不可懺，謂是方便，故此但明無知耳。初二
<lb n="0341b11" ed="T"/>句判定。若下，三句，反釋。謂後不疑及識旣無
<lb n="0341b12" ed="T"/>別有果，可驗前罪非是方便。前下，遮疑。上云
<lb n="0341b13" ed="T"/>一向無罪，恐謂後識都無犯故。</p><p xml:id="pT40p0341b1313" cb:place="inline">辨句法中。上
<lb n="0341b14" ed="T"/>中二品，罪相自定；下品不定，故須料簡。初問
<lb n="0341b15" ed="T"/>作犯立句，必約有罪；下品無犯，不應此門。</p><p xml:id="pT40p0341b1517" cb:place="inline">答
<lb n="0341b16" ed="T"/>中。初縱後奪。謂若望事開，則可除之；由兼犯
<lb n="0341b17" ed="T"/>結，還須具九。</p><p xml:id="pT40p0341b1706" cb:place="inline">初難。二犯行別，各攝所宗；如上
<lb n="0341b18" ed="T"/>所通，豈非相濫。答中，初正答。枝必隨本，從本
<lb n="0341b19" ed="T"/>爲言。又下，轉釋。恐謂開迷何有根本；然雖迷
<lb n="0341b20" ed="T"/>忘，不結正罪，何妨造境得名作犯。</p><p xml:id="pT40p0341b2014" cb:place="inline">次難中。若
<lb n="0341b21" ed="T"/>兼止犯，可如前言；下品初句，旣無枝條，理須
<lb n="0341b22" ed="T"/>除去。答中。指如前者，卽上相從根本之義；下
<lb n="0341b23" ed="T"/>云相從造事，亦得說九是也。</p><p xml:id="pT40p0341b2312" cb:place="inline">次解中。前文二
<lb n="0341b24" ed="T"/>局，一單約本迷，二定須九句；此解反上，一兼
<lb n="0341b25" ed="T"/>通轉想，二作句不定。文分爲二，初叙可學者。
<lb n="0341b26" ed="T"/>此中正意，料簡後九；欲彰兩位定不定別，故
<lb n="0341b27" ed="T"/>先示之。不可學中，三位分別；初約本迷轉想，
<lb n="0341b28" ed="T"/>對明六九。若下，次單就本迷後心，明六九。若
<lb n="0341b29" ed="T"/>據律文，後心無罪；今取心緣罪境，義結吉羅。
<pb n="0341c" ed="T" xml:id="T40.1805.0341c"/>
<lb n="0341c01" ed="T"/>若兼下，三就後心無罪，明八九。</p><p xml:id="pT40p0341c0113" cb:place="inline">結吿中。初句
<lb n="0341c02" ed="T"/>示前委曲，次句審問學者，下二字勸思。目視
<lb n="0341c03" ed="T"/>其文，耳聽其說，心思其義，此爲學之大端也；
<lb n="0341c04" ed="T"/>文是色塵，說是聲塵，義卽法塵；見聞局塞，所
<lb n="0341c05" ed="T"/>解麁疎；思測虛通，所得深細；雖根性各異，而
<lb n="0341c06" ed="T"/>大分多然；故勸思之，意令精考故也。上來諸
<lb n="0341c07" ed="T"/>文，止爲不可學中，事開犯結，罪相有無，故茲
<lb n="0341c08" ed="T"/>辨示；文義詳委，囑累深切；古今講解，不知自
<lb n="0341c09" ed="T"/>誤；反謂諸文，皆是順古；沈罔祖訓，壅塞來蒙；
<lb n="0341c10" ed="T"/>願速改迷，無宜謗法。</p><p xml:id="pT40p0341c1009" cb:place="inline">作持中。古師唯立可學；
<lb n="0341c11" ed="T"/>今先依彼，具出可學九，至後方立不可學九；
<lb n="0341c12" ed="T"/>欲使是非兩異，今古雙明，立破俱存，取舍無惑
<lb n="0341c13" ed="T"/>故也。<note place="inline">下止犯中，亦同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0341001" n="0341001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0341001" n="0341001"/><anchor xml:id="beg0341001" n="0341001"/>比<anchor xml:id="end0341001"/>意。</note></p><p xml:id="pT40p0341c1311" cb:place="inline">釋中，初科爲二；初叙略，上三句
<lb n="0341c14" ed="T"/>明事法句別。但下，明略出法句。明用別者，此
<lb n="0341c15" ed="T"/>明事法異也；且如房戒，尺量是事，白二是法；
<lb n="0341c16" ed="T"/>長衣，過日是事，說淨是法等。階降不異者，此
<lb n="0341c17" ed="T"/>示作句同也。唯對可學者，彰古局也。今下，指
<lb n="0341c18" ed="T"/>例，初句標今略示。所下，例前廣釋，上二句指
<lb n="0341c19" ed="T"/>同。言所以者，括前有四：一者辨釋疑不識義；
<lb n="0341c20" ed="T"/>二者顯罪有無多少；三者結宗；謂不犯本罪，
<lb n="0341c21" ed="T"/>名爲作持；四者分品，謂三品作持等。次此下，
<lb n="0341c22" ed="T"/>點異。</p><p xml:id="pT40p0341c2203" cb:place="inline">列句中。爲圖示之。</p>
<lb n="0341c23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341c2301">可學九句</p>
<lb n="0341c24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341c2401">上品┐</p>
<lb n="0341c25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341c2501">　　├─識法識犯<note place="inline">無罪</note></p>
<lb n="0341c26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341c2601">一句┘</p>
<lb n="0341c27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341c2701">中品┐┌識法　　　　　疑犯<note place="inline">二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0341002" n="0341002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0341002" n="0341002"/><anchor xml:id="beg0341002" n="0341002"/>言<anchor xml:id="end0341002"/></note></p>
<lb n="0341c28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341c2801">　　├┤識法　　　　　不識犯<note place="inline">提吉</note></p>
<lb n="0341c29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341c2901">四句┘│疑法<note place="inline">二吉</note>　　識犯</p>
<lb n="0341c30" ed="T"/><p xml:id="pT40p0341c3001">　　　└不識法<note place="inline">提吉</note>　識犯</p>
<pb n="0342a" ed="T" xml:id="T40.1805.0342a"/>
<lb n="0342a01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a0101">下品┐┌疑法<note place="inline">二吉</note>　　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0342a02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a0201">　　├┤疑法<note place="inline">二吉</note>　　不識犯<note place="inline">提吉</note></p>
<lb n="0342a03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a0301">四句┘│不識法<note place="inline">提吉</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0342a04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a0401">　　　└不識法<note place="inline">提吉</note>　不識犯<note place="inline">提吉</note></p>
<lb n="0342a05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a0501">不可學九句</p>
<lb n="0342a06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a0601">上品┐┌識法　識犯</p>
<lb n="0342a07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a0701">　　├┤識法　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0342a08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a0801">三句┘└識法　不識犯<note place="inline">提吉</note></p>
<lb n="0342a09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a0901">中品┐┌疑法　識犯</p>
<lb n="0342a10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a1001">　　├┤疑法　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0342a11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a1101">三句┘└疑法　不識犯<note place="inline">提吉</note></p>
<lb n="0342a12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a1201">下品┐┌不識法　識犯</p>
<lb n="0342a13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a1301">　　├┤不識法　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0342a14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a1401">三句┘└不識法　不識犯<note place="inline">提吉</note></p>
<lb n="0342a15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342a1501">前止持中，指如後者，卽此所立不可學九；則
<lb n="0342a16" ed="T"/>明緣法同有迷忘，法開犯結，與事不殊；以異
<lb n="0342a17" ed="T"/>昔人局論可學。故《戒疏》云：法雖可學，迷倒忽
<lb n="0342a18" ed="T"/>生，佛開不犯；不同昔解。是以律中不處分想
<lb n="0342a19" ed="T"/>疑，皆非殘故。</p><p xml:id="pT40p0342a1906" cb:place="inline">止犯中。前明八九，卽古所解；後
<lb n="0342a20" ed="T"/>明二九，方是今義。</p><p xml:id="pT40p0342a2008" cb:place="inline">事法止犯中，初科。上中二
<lb n="0342a21" ed="T"/>品，罪數如文。下品一句，擧法顯相；以明罪少，
<lb n="0342a22" ed="T"/>故爲下也。</p><p xml:id="pT40p0342a2205" cb:place="inline">顯異中，初徵。對前作持，順倒別故。
<lb n="0342a23" ed="T"/>以下，釋所以。中品不動，上下通倒，文中但出
<lb n="0342a24" ed="T"/>上品罪多；中下漸降，則可知矣。問：止犯旣爾，
<lb n="0342a25" ed="T"/>作犯如何？答：兩犯是同，準須迴倒；而作順止
<pb n="0342b" ed="T" xml:id="T40.1805.0342b"/>
<lb n="0342b01" ed="T"/>倒者，欲彰順倒，皆無在故。</p><p xml:id="pT40p0342b0111" cb:place="inline">次八句中。此謂隨
<lb n="0342b02" ed="T"/>對事法，心緣不解，結不學無知；犯門解義，必
<lb n="0342b03" ed="T"/>須有罪；旣無根本，下品不立，故唯八句。</p><p xml:id="pT40p0342b0316" cb:place="inline">二九
<lb n="0342b04" ed="T"/>中，初明立句。言對事者，止犯有二；事法止犯，
<lb n="0342b05" ed="T"/>此約造修；不學止犯，但望昧敎；法及不學，如
<lb n="0342b06" ed="T"/>上所明，故但標事。以事例法，亦具二九；不學
<lb n="0342b07" ed="T"/>唯八，不通迷故。如下，擧事證成。長衣覆罪，故
<lb n="0342b08" ed="T"/>犯忘開，並通二九。前云對事，後擧說淨發
<lb n="0342b09" ed="T"/>露，乃是制法；由此二戒具兼事法，故得互擧。
<lb n="0342b10" ed="T"/>今且依法列句，事準作之。</p>
<lb n="0342b11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b1101">可學九句</p>
<lb n="0342b12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b1201">上品┐┌不識法<note place="inline">根本提吉</note>　不識犯<note place="inline">提吉</note></p>
<lb n="0342b13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b1301">　　├┤不識法<note place="inline">根本提吉</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0342b14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b1401">四句┘│疑法<note place="inline">根本二吉</note>　　不識犯<note place="inline">提吉</note></p>
<lb n="0342b15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b1501">　　　└疑法<note place="inline">根本二吉</note>　　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0342b16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b1601">中品┐┌不識法<note place="inline">根本提吉</note>　識犯</p>
<lb n="0342b17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b1701">　　├┤疑法<note place="inline">根本二吉</note>　　識犯</p>
<lb n="0342b18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b1801">四句┘│識法<note place="inline">根本</note>　　　　不識犯<note place="inline">提吉</note></p>
<lb n="0342b19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b1901">　　　└識法<note place="inline">根本</note>　　　　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0342b20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b2001">下品┐</p>
<lb n="0342b21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b2101">　　├─識法<note place="inline">根本</note>　識犯<note place="inline">無罪</note></p>
<lb n="0342b22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b2201">一句┘</p>
<lb n="0342b23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b2301">不可學九句</p>
<lb n="0342b24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b2401">上品┐┌識法<note place="inline">根本</note>　識犯<note place="inline">無罪</note></p>
<lb n="0342b25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b2501">　　├┤識法<note place="inline">根本</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0342b26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342b2601">三句┘└識法<note place="inline">根本</note>　不識犯<note place="inline">提吉</note></p>
<pb n="0342c" ed="T" xml:id="T40.1805.0342c"/>
<lb n="0342c01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342c0101">中品┐┌疑法<note place="inline">開迷</note>　識犯<note place="inline">無罪</note></p>
<lb n="0342c02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342c0201">　　├┤疑法<note place="inline">開迷</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0342c03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342c0301">三句┘└疑法<note place="inline">開迷</note>　不識犯<note place="inline">提吉</note></p>
<lb n="0342c04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342c0401">下品┐┌不識法<note place="inline">開迷</note>　識犯<note place="inline">無罪</note></p>
<lb n="0342c05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342c0501">　　├┤不識法<note place="inline">開迷</note>　疑犯<note place="inline">二吉</note></p>
<lb n="0342c06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342c0601">三句┘└不識法<note place="inline">開迷</note>　不識犯<note place="inline">提吉</note></p>
<lb n="0342c07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0342c0701">《戒疏》云：如昔解云：止犯法中，無不可學；今言
<lb n="0342c08" ed="T"/>迷倒，隨位皆有，是也。</p><p xml:id="pT40p0342c0809" cb:place="inline">指通中，初句指前勸學。
<lb n="0342c09" ed="T"/>隨下，擧一類通。問：今家句法，總有幾句？答：若
<lb n="0342c10" ed="T"/>對四行，止持作犯，對事各有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0342001" n="0342001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0342001" n="0342001"/><anchor xml:id="beg0342001" n="0342001"/>一<anchor xml:id="end0342001"/>九；作持止犯，
<lb n="0342c11" ed="T"/>竝對事法，各有二九，共四箇二九。若依《戒疏》，
<lb n="0342c12" ed="T"/>四行竝通事法，則八箇二九。若以二九通對
<lb n="0342c13" ed="T"/>諸戒，則二百五十戒，戒皆具二九；乃至塵沙
<lb n="0342c14" ed="T"/>戒法，塵沙二九；又一一戒下，事法多別；隨事
<lb n="0342c15" ed="T"/>隨法，無非二九。類通法界，義在於此。</p><p xml:id="pT40p0342c1515" cb:place="inline">第二方
<lb n="0342c16" ed="T"/>便，叙意中，初示三時。卽方便、根本、成已也。
<lb n="0342c17" ed="T"/>是下，顯制意。剋，猶約也。略如上者，前優劣中，
<lb n="0342c18" ed="T"/>引律小妄三時之文。</p><p xml:id="pT40p0342c1809" cb:place="inline">前方便，標問中。通三方
<lb n="0342c19" ed="T"/>便，望後根本，俱名爲前。</p><p xml:id="pT40p0342c1910" cb:place="inline">示相中，初科，前引《了
<lb n="0342c20" ed="T"/>論》。五篇三位，夷殘有三，提及提舍各二，吉羅
<lb n="0342c21" ed="T"/>中有無不定。上二句明無方便，卽思心犯也。
<lb n="0342c22" ed="T"/><note place="inline">彼論名輕吉，責心卽滅。</note>身口字下脫思字；若下二句，明有
<lb n="0342c23" ed="T"/>方便，卽惡作惡說也。<note place="inline">彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0342002" n="0342002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0342002" n="0342002"/><anchor xml:id="beg0342002" n="0342002"/>滅<anchor xml:id="end0342002"/>名重吉，對人方滅。</note>身口下多思
<lb n="0342c24" ed="T"/>字，可移補上。〈篇聚〉中引云：若但心地起，無方
<lb n="0342c25" ed="T"/>便；若動身口，有遠近二方便；引彼證此，字誤
<lb n="0342c26" ed="T"/>不疑。次引本律。且約初二兩篇壅住者爲言。
<lb n="0342c27" ed="T"/>據文，但云不成偷蘭，不分輕重，一不了也；又
<pb n="0343a" ed="T" xml:id="T40.1805.0343a"/>
<lb n="0343a01" ed="T"/>復不明罪數多少，二不了也；亦復不分諸罪
<lb n="0343a02" ed="T"/>差降，三不了也。卷初，卽〈篇聚〉中。</p><p xml:id="pT40p0343a0213" cb:place="inline">次科，標中。以
<lb n="0343a03" ed="T"/>《了論》三方便，遠是輕吉，次卽重吉，近犯偷蘭；
<lb n="0343a04" ed="T"/>亦不分輕重。《四分》無吉，但云偷蘭。今用《十誦》，
<lb n="0343a05" ed="T"/>三品偷蘭，分配二篇；止取《了論》一吉，故云會
<lb n="0343a06" ed="T"/>通等也。如初篇遠吉，次中蘭，近上蘭；第二篇
<lb n="0343a07" ed="T"/>遠吉，次下蘭，近中蘭，尋文可見。</p><p xml:id="pT40p0343a0713" cb:place="inline">遠方便中，初
<lb n="0343a08" ed="T"/>科，上三句示相。此下，斷罪。<note place="inline">今約故誤分吉，但是故心皆重，不用《了論》。</note>故
<lb n="0343a09" ed="T"/>下，引證。發心卽上方便，心念卽果頭罪。</p><p xml:id="pT40p0343a0916" cb:place="inline">簡異
<lb n="0343a10" ed="T"/>中，初問。以菩薩十業，後三通制；今明心犯，大
<lb n="0343a11" ed="T"/>小濫故。答中，初釋。律制身口思者，謂計度身
<lb n="0343a12" ed="T"/>口所作事故；此心麁著，判屬身口。心期身口，
<lb n="0343a13" ed="T"/>故名期業。若下，簡單心。疏約瞥爾重緣，分之
<lb n="0343a14" ed="T"/>彌善。故下，引證，初《善見》中。但以小機不堪深
<lb n="0343a15" ed="T"/>制，且禁七支；望息麁非，卽名得脫。此文須通
<lb n="0343a16" ed="T"/>兩宗所計；若彼有部，定不制心；遠方便罪，猶
<lb n="0343a17" ed="T"/>須動色；《了論》空宗，通制三業；但望瞥爾，名不
<lb n="0343a18" ed="T"/>制心。次引律者。卽同《了論》，不動身口輕，責心
<lb n="0343a19" ed="T"/>卽滅，今此引證單心無犯。若據《了論》，明判輕
<lb n="0343a20" ed="T"/>吉；況復今文，令自剋責，那云不犯！學者請試
<lb n="0343a21" ed="T"/>詳之。</p><p xml:id="pT40p0343a2103" cb:place="inline">次近方便，在文易見。</p><p xml:id="pT40p0343a2111" cb:place="inline">指例中。上且約婬
<lb n="0343a22" ed="T"/>示相，三戒準同；餘篇不明，故須略指。僧殘一
<lb n="0343a23" ed="T"/>吉二蘭；提下三篇，例皆二吉；輕重多少，不同
<lb n="0343a24" ed="T"/>可見。然殘中三罪，一同初篇；提下二吉，止分
<lb n="0343a25" ed="T"/>遠近，遠則同前；復合次近，總爲一吉；大相可
<lb n="0343a26" ed="T"/>準，其義如是。</p><p xml:id="pT40p0343a2606" cb:place="inline">釋名中，卽用《了論》，成就隨順二
<lb n="0343a27" ed="T"/>義釋之，初卽成就義。注指七緣，文見次科。若
<lb n="0343a28" ed="T"/>下，卽隨順義。</p><p xml:id="pT40p0343a2806" cb:place="inline">根本中，前明根本之相，初句通
<lb n="0343a29" ed="T"/>問。謂下，別釋，初列示四重。如下，總指諸篇。若
<pb n="0343b" ed="T" xml:id="T40.1805.0343b"/>
<lb n="0343b01" ed="T"/>下，明攬因成果。簡異他宗，使無濫用。</p><p xml:id="pT40p0343b0115" cb:place="inline">後方便
<lb n="0343b02" ed="T"/>中。不論篇聚重輕，竝制一吉，故云通也；翻前
<lb n="0343b03" ed="T"/>方便，二三不同，蘭吉有異故也。</p><p xml:id="pT40p0343b0313" cb:place="inline">三明具緣，標
<lb n="0343b04" ed="T"/>中。語含通別二種；通則遍該諸聚，名數齊均；
<lb n="0343b05" ed="T"/>別則隨局戒條，體相各異。凡於一犯，考以兩
<lb n="0343b06" ed="T"/>緣；則成不歷然，判斷有據矣。</p><p xml:id="pT40p0343b0612" cb:place="inline">叙由中，初標示。
<lb n="0343b07" ed="T"/>業下，正叙爲二，初明作業成不。上明緣具成
<lb n="0343b08" ed="T"/>業；必下，明緣缺不成。罪卽惡業，福卽善業；此
<lb n="0343b09" ed="T"/>論成犯，正明罪業；但緣搆義同，故茲通示。故
<lb n="0343b10" ed="T"/>下，次明化制不同，初叙制敎；上二句，指律制。
<lb n="0343b11" ed="T"/>因緣，則總通別，或可二緣不出心境，因卽是
<lb n="0343b12" ed="T"/>心，緣卽是境。爲下二句，顯所以。卽爲二別，上
<lb n="0343b13" ed="T"/>句明制科楷定，下句顯六懺不互。不下，次簡
<lb n="0343b14" ed="T"/>化敎。彼明造業，亦是緣成；但不局名數，故爲
<lb n="0343b15" ed="T"/>異耳。對上二別，反爲二通；一者罪通十業，二
<lb n="0343b16" ed="T"/>者懺通三世。</p><p xml:id="pT40p0343b1606" cb:place="inline">次科，通叙中，初總標。依諸戒者，
<lb n="0343b17" ed="T"/>二緣竝出律文戒本故。別下，二別示，初指別
<lb n="0343b18" ed="T"/>緣。有下，立通緣，先示古立。<note place="inline">舊云：願師立五緣：一是大比丘，二有所對境，
<lb n="0343b19" ed="T"/>三有心，四心境相當，五事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0343001" n="0343001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0343001" n="0343001"/><anchor xml:id="beg0343001" n="0343001"/>戒<anchor xml:id="end0343001"/>究竟。</note>非無此義者，示有可取，不盡非
<lb n="0343b20" ed="T"/>故。後進未知者，彰其所失，未盡善故；謂人多
<lb n="0343b21" ed="T"/>承用，曾未思審；用今對校，方顯是非。今下，次
<lb n="0343b22" ed="T"/>標今立。考下七緣，自有通局；如命梵二難，不
<lb n="0343b23" ed="T"/>開夷殘；又下三篇，不開性戒；何須此緣，然今
<lb n="0343b24" ed="T"/>對別，大約爲言，故云遍六聚也。</p><p xml:id="pT40p0343b2413" cb:place="inline">第一緣中，初
<lb n="0343b25" ed="T"/>句標緣。以大小雖殊，塵沙遍發，故通五衆，異
<lb n="0343b26" ed="T"/>上古師。餘文簡濫，初簡非衆。或是下，簡是衆。
<lb n="0343b27" ed="T"/>文列五相，卽是四捨。竝下，總結。業思暢者，除
<lb n="0343b28" ed="T"/>命終他殺，餘三種也。</p><p xml:id="pT40p0343b2809" cb:place="inline">二中。重病卽通標；顚下
<lb n="0343b29" ed="T"/>二句，別顯兩相。若下，正示緣相。顯上重病，皆
<pb n="0343c" ed="T" xml:id="T40.1805.0343c"/>
<lb n="0343c01" ed="T"/>不了知。</p><p xml:id="pT40p0343c0104" cb:place="inline">第三，初科，初標緣。非下，示相又二，初
<lb n="0343c02" ed="T"/>遮簡。文列對境，四種無心；律文所開，據無方
<lb n="0343c03" ed="T"/>便；恐人妄謂一向無犯，故云非謂等。若下，顯
<lb n="0343c04" ed="T"/>正。謂後對境，雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0343002" n="0343002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0343002" n="0343002"/><anchor xml:id="beg0343002" n="0343002"/>人<anchor xml:id="end0343002"/>餘心；由先方便，卽心當境，
<lb n="0343c05" ed="T"/>故皆結犯。如〈隨相〉中，漏觸飮酒等；及前通塞，
<lb n="0343c06" ed="T"/>敎人自業；《戒疏》，沙彌任運等，類然。此緣所立，
<lb n="0343c07" ed="T"/>正取期心；但始終相當，於義易曉，所以唯明
<lb n="0343c08" ed="T"/>後心無記耳。</p><p xml:id="pT40p0343c0806" cb:place="inline">引證中，初明先期後犯。文據無
<lb n="0343c09" ed="T"/>疑。逆重，卽業制二俱犯也。阿下，引聖例凡。然
<lb n="0343c10" ed="T"/>羅漢夢犯，本非方便；但取無記有犯，例成上
<lb n="0343c11" ed="T"/>義，故云凡夫須準也。《智論》轉釋疑情，以無學
<lb n="0343c12" ed="T"/>結使已盡，無睡眠故；準《遺敎論》，有三種睡眠：
<lb n="0343c13" ed="T"/>一從食起，二從時節起，三從心起；羅漢有上
<lb n="0343c14" ed="T"/>二，凡夫通三種。四五兩緣，不通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0343003" n="0343003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0343003" n="0343003"/><anchor xml:id="beg0343003" n="0343003"/>者<anchor xml:id="end0343003"/>戒，先須
<lb n="0343c15" ed="T"/>料簡。初對上二篇，唯婬怨逼時開命難，餘竝
<lb n="0343c16" ed="T"/>無開，梵難一切不開。次就下三篇，一切性戒
<lb n="0343c17" ed="T"/>俱不開。三就遮戒，非下三句所收者，亦復不
<lb n="0343c18" ed="T"/>開。<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0343004" n="0343004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0343004" n="0343004"/><anchor xml:id="beg0343004" n="0343004"/>女<anchor xml:id="end0343004"/>三十開二戒，九十十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0343005" n="0343005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0343005" n="0343005"/><anchor xml:id="beg0343005" n="0343005"/>入成<anchor xml:id="end0343005"/>，衆學二十六戒，如下引配。</note></p><p xml:id="pT40p0343c1823" cb:place="inline">四中，初文。標釋，可
<lb n="0343c19" ed="T"/>解。</p><p xml:id="pT40p0343c1902" cb:place="inline">次科，性戒中，初正明，又二，初總示性重。且
<lb n="0343c20" ed="T"/>擧殺妄，顯無開理。唯下，別簡婬戒。三時無染
<lb n="0343c21" ed="T"/>者，雖開還制，異遮戒故。不損境者，出開所以；
<lb n="0343c22" ed="T"/>簡異餘重，一向無開。文下，引證。卽初戒，釋同
<lb n="0343c23" ed="T"/>戒文。我爲者，闢大慈門也；結戒者，授祕方也；
<lb n="0343c24" ed="T"/>寧死不犯，勸令守護，甚於命也。此證性惡不
<lb n="0343c25" ed="T"/>開命難，據本文意，則通一切。</p><p xml:id="pT40p0343c2512" cb:place="inline">遮中，初總示。道
<lb n="0343c26" ed="T"/>下，別釋，初釋上根不開。非敎不開，但上根之
<lb n="0343c27" ed="T"/>士，重法輕生，護遮同性故也。草繫者，彼論第
<lb n="0343c28" ed="T"/>二云：昔有諸比丘，曠野中行，爲賊剝衣；賊懼
<lb n="0343c29" ed="T"/>比丘往吿聚落，卽以草繫之；諸比丘護戒，不
<pb n="0344a" ed="T" xml:id="T40.1805.0344a"/>
<lb n="0344a01" ed="T"/>敢挽絕。中有老比丘，語諸年少云：汝等善聽。
<lb n="0344a02" ed="T"/>人命短促，如河駛流。設處天堂，不久磨滅；況
<lb n="0344a03" ed="T"/>人間命而可保乎！旣云不久，云何爲命而毀
<lb n="0344a04" ed="T"/>禁戒？<note place="inline">此言切要，故爲具引。</note>海板者，論云：昔有諸比丘，與估
<lb n="0344a05" ed="T"/>客<anchor xml:id="beg_2c" type="star"/>人<anchor xml:id="end_2c"/>海採寶，船壞時，一年少捉一板，上座不
<lb n="0344a06" ed="T"/>得板，將沒水中。上座語年少言：汝不憶佛制，
<lb n="0344a07" ed="T"/>當敬上座。年少思惟，如來實有斯語；乃說偈
<lb n="0344a08" ed="T"/>云：爲順佛語故，奉板遺身命；若不爲難事，終
<lb n="0344a09" ed="T"/>不獲難果，便卽捨板；時海神感其精誠，接置
<lb n="0344a10" ed="T"/>岸上。論文緣廣，此略提名，不復具引，故云等
<lb n="0344a11" ed="T"/>也。<note place="inline">有云：等鵝珠者，彼乃護性，非此中意。</note>餘下，明中下根通開。兼梵難
<lb n="0344a12" ed="T"/>者，探示後開，竝下根故。又復應知，此明開不
<lb n="0344a13" ed="T"/>開者，卽約機大判；後就下根，自有開不開者，
<lb n="0344a14" ed="T"/>乃約敎細分。</p><p xml:id="pT40p0344a1406" cb:place="inline">五中，初科，標名顯相。婦女是婬
<lb n="0344a15" ed="T"/>緣，伏藏是盜緣，蟲卽殺緣，惡伴是破衆戒緣。
<lb n="0344a16" ed="T"/>文下，引證。卽〈安居〉中文，彼開破夏，直去無罪
<lb n="0344a17" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT40p0344a1702" cb:place="inline">次科，總判中，初簡上二篇。不下，次簡性戒。
<lb n="0344a18" ed="T"/>就下，三簡遮戒。文列三句，今引律文開者，以
<lb n="0344a19" ed="T"/>義分對；言遮惡者，謂事非極惡，遮譏而制<note place="inline">輒敎尼、與
<lb n="0344a20" ed="T"/>尼坐、與尼行、同乘船、食家屛坐、與女露坐、觀軍三戒、入王宮等，並開。</note>，言事輕者<note place="inline">三十中，離衣、奪衣，九
<lb n="0344a21" ed="T"/>十中，餘語、二敷、強敷、牽出房、覆屋、一食過受、食前後至他家、驅出聚、過受藥、覆麁罪、與賊期、二隨擧、非時入
<lb n="0344a22" ed="T"/>聚，及衆學中二十餘戒。</note>，言以輕遮重，謂恐臨重境，預防輕過
<lb n="0344a23" ed="T"/><note place="inline">共女宿、未具宿、藏衣鉢等。</note>；如上三句，無非過輕，故開二難。不
<lb n="0344a24" ed="T"/>開反上者，或雖遮惡，而事重故；如掘、壞、畜、捉、
<lb n="0344a25" ed="T"/>販、貿、背、別、非、殘、足、索、不受等例；或雖過輕，而
<lb n="0344a26" ed="T"/>無開理；如三十中，求畜製造諸衣戒等；及九
<lb n="0344a27" ed="T"/>十中，水、擊、怖、半、疑惱、減年、諸衣過量之類；本
<lb n="0344a28" ed="T"/>無命梵陵逼之義，何有開者？請以諸意，細尋
<lb n="0344a29" ed="T"/>注戒，更自攻討。</p><p xml:id="pT40p0344a2907" cb:place="inline">次引論證。開不開意，緩急隨
<pb n="0344b" ed="T" xml:id="T40.1805.0344b"/>
<lb n="0344b01" ed="T"/>宜，故非一槪。緣卽緣起，如婬戒<name role="" type="person">須提那</name>；制卽
<lb n="0344b02" ed="T"/>本制，如云犯不淨行；重制，後因比丘婬畜，復
<lb n="0344b03" ed="T"/>更前制；如云：乃至共畜生。制必攝護爲急，開
<lb n="0344b04" ed="T"/>爲時緣名緩。一一戒下，皆具此義。如序廣引。</p>
<lb n="0344b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0344b0501">六中，初標緣。謂下，釋相。文擧三戒境差方便，
<lb n="0344b06" ed="T"/>反顯不差，方成究竟。此與第三，似同而別，比
<lb n="0344b07" ed="T"/>之可見。</p><p xml:id="pT40p0344b0704" cb:place="inline">七中，初標緣。若下，反釋四義，以通諸
<lb n="0344b08" ed="T"/>戒，初總示。一下，別釋。前二事隔，後二心止；又
<lb n="0344b09" ed="T"/>初三好心，餘非好心。二中，緣壞離阻，謂緣差
<lb n="0344b10" ed="T"/>也；疏云：如欲殺盜，往逢異人；或恐有事，或要
<lb n="0344b11" ed="T"/>期未遂<note place="inline">卽此離阻</note>，或刀杖毀壞<note place="inline">卽此緣壞</note>。言強盛者，疏名境
<lb n="0344b12" ed="T"/>強，如行殺盜，反遭加害等。</p><p xml:id="pT40p0344b1211" cb:place="inline">總結中，初令依用。
<lb n="0344b13" ed="T"/>謂須兩緣，可決犯懺。不下，止濫。</p><p xml:id="pT40p0344b1313" cb:place="inline">第四制意中，
<lb n="0344b14" ed="T"/>初叙須意。浟亦是漫。境想五句，初句皆重，後
<lb n="0344b15" ed="T"/>四俱輕；又第三一句，有罪則出，無罪則除；輕
<lb n="0344b16" ed="T"/>重有無對文可釋。故下，指所出，上二句示其
<lb n="0344b17" ed="T"/>通具。下二句點其所缺。委辨如後。</p><p xml:id="pT40p0344b1714" cb:place="inline">次門五階。
<lb n="0344b18" ed="T"/>篇聚境想，數過塵沙；五位總收，罄無不盡矣。
<lb n="0344b19" ed="T"/>又復，此五不出二境，初總有情，四開非情；四
<lb n="0344b20" ed="T"/>中，二四竝世法；五卽制敎，第三兼二，對下自
<lb n="0344b21" ed="T"/>明。</p><p xml:id="pT40p0344b2102" cb:place="inline">內報六位，從寬至狹；別對諸戒，簡練精詳，
<lb n="0344b22" ed="T"/>在此而已。人不見之，但云萬境；不知何境，境
<lb n="0344b23" ed="T"/>作何相。況復自有一境通多戒，如情中尼女，
<lb n="0344b24" ed="T"/>非情衣食等；自有一戒而攝多境，如盜及漏
<lb n="0344b25" ed="T"/>失，通情非情等；自有一戒攝一境，如外道食
<lb n="0344b26" ed="T"/>入王宮，牙角，兜羅之類是。且擧一條，諸餘例
<lb n="0344b27" ed="T"/>顯；用前三句，照會諸戒，通局之相，如指諸掌。
<lb n="0344b28" ed="T"/>初四境中。初句示境，卽是六趣，或總三趣。若
<lb n="0344b29" ed="T"/>下，且對初篇，四境無論男女，人中不簡道俗
<pb n="0344c" ed="T" xml:id="T40.1805.0344c"/>
<lb n="0344c01" ed="T"/>大小內外，初戒齊犯可知；餘三戒，人境同夷，
<lb n="0344c02" ed="T"/>非人竝蘭，畜則殺提，盜妄俱吉，故云昇降也。
<lb n="0344c03" ed="T"/>又如摩觸、媒、麁、對趣差別，尋前〈隨相〉。</p><p xml:id="pT40p0344c0315" cb:place="inline">道俗中，
<lb n="0344c04" ed="T"/>三位。初唯對俗，等取乞衣、增價、忽切、乞綿、乞
<lb n="0344c05" ed="T"/>縷、勸織、爲女說法、學家過受之類。二唯局道，
<lb n="0344c06" ed="T"/>謗收無根假根及殘三戒、覆麁罪、說麁罪、打
<lb n="0344c07" ed="T"/>比丘、摶比丘、疑惱、藏衣鉢，等取奪衣、嫌罵知
<lb n="0344c08" ed="T"/>事、別衆、勸足、擊攊、驅出聚等。三通二者，與女
<lb n="0344c09" ed="T"/>宿，通尼女；與未具宿，及二麁語，竝通白衣及
<lb n="0344c10" ed="T"/>下三衆；婬觸可解。或有境通而制別者，如屛
<lb n="0344c11" ed="T"/>露坐、同道行，尼女各戒是。</p><p xml:id="pT40p0344c1111" cb:place="inline">內外中。外卽外道，
<lb n="0344c12" ed="T"/>自手與食；唯此一戒，故云局也。內卽內衆，毀
<lb n="0344c13" ed="T"/>呰兩舌，竝對比丘。</p><p xml:id="pT40p0344c1308" cb:place="inline">大小中。謗奪如上。小中，更
<lb n="0344c14" ed="T"/>兼隨擯沙彌。</p><p xml:id="pT40p0344c1406" cb:place="inline">形報中三。初局比丘，隨順，卽隨
<lb n="0344c15" ed="T"/>擧比丘；且擧一戒，餘者同上。二局尼衆，同路，
<lb n="0344c16" ed="T"/>卽期行，餘名自顯；更加與衣、浣染衣毛等。三
<lb n="0344c17" ed="T"/>通兩衆，二麁，僧尼皆提。</p><p xml:id="pT40p0344c1710" cb:place="inline">色心中，初明色者。淫
<lb n="0344c18" ed="T"/>屍旣犯，不必假心。文下，引證，卽淫戒境想初
<lb n="0344c19" ed="T"/>句；謂但是正道，不問死活。四趣，合作四境，覺
<lb n="0344c20" ed="T"/>睡未壞少壞；婬通四趣，已見初科；此中所明，
<lb n="0344c21" ed="T"/>在文不貫。漏失同者，亦色爲境；婬唯內色，漏
<lb n="0344c22" ed="T"/>總六境，內外中間水風空處；今就內色，以論，
<lb n="0344c23" ed="T"/>四境多分壞白骨間，皆漏失境，故云仍寬。若
<lb n="0344c24" ed="T"/>據摩觸，亦通四女；觸屍亦殘，理同婬判。自下，
<lb n="0344c25" ed="T"/>次明心中。觀卽發諍戒，望僧能觀心成犯。許
<lb n="0344c26" ed="T"/>卽迴僧物，望施心成犯。染心衣食，卽尼受染
<lb n="0344c27" ed="T"/>心男子衣食，犯殘，取彼染心爲境。</p><p xml:id="pT40p0344c2714" cb:place="inline">結示中。上
<lb n="0344c28" ed="T"/>句結前，下句示略。</p><p xml:id="pT40p0344c2808" cb:place="inline">外事中。草木卽壞生，及草
<lb n="0344c29" ed="T"/>上便唾。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344001" n="0344001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0344001" n="0344001"/><anchor xml:id="beg0344001" n="0344001"/>入<anchor xml:id="end0344001"/>錢寶等物、畜、貿、盜、捉，成犯；又水爲
<pb n="0345a" ed="T" xml:id="T40.1805.0345a"/>
<lb n="0345a01" ed="T"/>境，如水中戲、大小便；火謂然火；又水風空，盜
<lb n="0345a02" ed="T"/>漏皆犯。不受等，九十及衆學等諸食戒，竝食
<lb n="0345a03" ed="T"/>爲境。又食局正食者，如足、別、背，餘通正不正。
<lb n="0345a04" ed="T"/>或局時藥，過受、索美食是；局七日者，畜長藥
<lb n="0345a05" ed="T"/>是；局盡形者，四月藥是；通四藥者，卽不受、非
<lb n="0345a06" ed="T"/>時等。長衣鉢、二離、月望、急施等，據事兼時，且
<lb n="0345a07" ed="T"/>從物論，故云亦可也。此應更收毛綿乞求等
<lb n="0345a08" ed="T"/>諸戒。若約四事，衣藥如上；房如二房、覆屋、牽
<lb n="0345a09" ed="T"/>出、安像等；臥具、二敷、兜綿之類。上明單外境。
<lb n="0345a10" ed="T"/>通下，明兼二境。盜兼主、物，奪衣連比丘，蟲水
<lb n="0345a11" ed="T"/>卽二物。取衣、作衣、浣打等，皆可準說。</p><p xml:id="pT40p0345a1115" cb:place="inline">約法中
<lb n="0345a12" ed="T"/>四。初中，等取兩舌、口綺、譏敎尼、拒勸、發諍等。
<lb n="0345a13" ed="T"/>二中，僧諫有五，殘四提一，及與屛諫。第三，更
<lb n="0345a14" ed="T"/>收擯沙彌；滅諍中，自言覓罪，亦可說也。第四，
<lb n="0345a15" ed="T"/>十八法，卽破僧犯境；更兼同誦、五六語、及衆
<lb n="0345a16" ed="T"/>學諸說法等。</p><p xml:id="pT40p0345a1606" cb:place="inline">約時中。敎尼日暮，非時食，夏歲
<lb n="0345a17" ed="T"/>不安居，尼提僧吉，制出律中<note place="inline">有以歲爲減年，非也；以人年歲，非時境故。</note>；
<lb n="0345a18" ed="T"/>二三宿，或同未具，或在軍中；殘內二宿言明
<lb n="0345a19" ed="T"/>相者，示犯分齊。及二入聚，又長、望、二離、減六
<lb n="0345a20" ed="T"/>年、求雨衣、洗浴等。</p><p xml:id="pT40p0345a2008" cb:place="inline">約罪中。類取覆藏默妄。</p><p xml:id="pT40p0345a2017" cb:place="inline">第
<lb n="0345a21" ed="T"/>三門，標中。以律諸戒，出沒不定，故須辨之。然
<lb n="0345a22" ed="T"/>今學者，不看本律，臆度暗指，錯謬妄說，都迷
<lb n="0345a23" ed="T"/>此門始終<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345001" n="0345001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0345001" n="0345001"/><anchor xml:id="beg0345001" n="0345001"/>又<anchor xml:id="end0345001"/>意；今爲具引律中句法，然後尋
<lb n="0345a24" ed="T"/>文，渙然氷釋。勿謂繁費，深愍後學，事不已也。</p>
<lb n="0345a25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345a2501">初篇四戒有五重</p>
<lb n="0345a26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345a2601">　　初婬戒五句┐</p>
<lb n="0345a27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345a2701">┌──────┘</p>
<lb n="0345a28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345a2801">│　道作道想<note place="inline">夷</note>　　　　　　　　　　　道非道疑<note place="inline">夷</note></p>
<lb n="0345a29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345a2901">│　道作非道想<note place="inline">夷</note>　　　　　　　　　　非道道想<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345a30" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345a3001">└─非道非道疑<note place="inline">蘭</note></p>
<pb n="0345b" ed="T" xml:id="T40.1805.0345b"/>
<lb n="0345b01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b0101">　　二盜戒二重┐</p>
<lb n="0345b02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b0201">┌──────┘</p>
<lb n="0345b03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b0301">│　初過五四句┐</p>
<lb n="0345b04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b0401">│┌─────┘</p>
<lb n="0345b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b0501">││有主有主想<note place="inline">夷</note>　　　　　　　　　　有主有主疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b0601">│└無主有主想<note place="inline">蘭</note>　　　　　　　　　　無主無主疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b0701">└─二減五四句┐</p>
<lb n="0345b08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b0801">┌──────┘</p>
<lb n="0345b09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b0901">│　有主有主想<note place="inline">蘭</note>　　　　　　　　　　有主有主疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0345b10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b1001">└─無主有主想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　無主無主疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0345b11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b1101">　　三殺戒五句┐</p>
<lb n="0345b12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b1201">┌──────┘</p>
<lb n="0345b13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b1301">│　人作人想<note place="inline">夷</note>　　　　　　　　　　　人作人疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b1401">│　人作非人想<note place="inline">蘭</note>　　　　　　　　　　非人人想<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b1501">└─非人非人疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b1601">　　四妄戒五句┐</p>
<lb n="0345b17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b1701">┌──────┘</p>
<lb n="0345b18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b1801">│　人作人想<note place="inline">夷</note>　　　　　　　　　　　人作人疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b1901">│　人作非人想<note place="inline">蘭</note>　　　　　　　　　　非人人想<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b2001">└─非人非人疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b2101">僧殘中六戒有十三重</p>
<lb n="0345b22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b2201">　　二摩觸戒五┐</p>
<lb n="0345b23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b2301">┌──────┘</p>
<lb n="0345b24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b2401">│　人女人女想<note place="inline">殘</note>　　　　　　　　　　人女人女疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b2501">│　人女非人女想<note place="inline">蘭</note>　　　　　　　　　非人女人女想<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b2601">└─非人女非人女疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b2701">　　三麁語戒二重┐</p>
<lb n="0345b28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b2801">┌───────────┘</p>
<lb n="0345b29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b2901">│　初約法四句┐</p>
<lb n="0345b30" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b3001">│┌─────┘</p>
<lb n="0345b31" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b3101">││麁語麁語想<note place="inline">殘</note>　　麁語麁語疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b32" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b3201">│└非麁語麁語想<note place="inline">蘭</note>　非麁語非麁語疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b33" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b3301">└─二約人四句┐</p>
<lb n="0345b34" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b3401">┌──────┘</p>
<lb n="0345b35" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b3501">│　人女人女想<note place="inline">殘</note>　　　　　　　　　　人女人女疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b36" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b3601">└─非人女人女想<note place="inline">蘭</note>　　　　　　　　　非人女非人女疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345b37" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b3701">　　四歎身戒五句┐</p>
<lb n="0345b38" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b3801">┌───────┘</p>
<lb n="0345b39" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345b3901">│　人女人女想<note place="inline">殘</note>　　　　　　　　　　人女人女疑<note place="inline">蘭</note></p>
<pb n="0345c" ed="T" xml:id="T40.1805.0345c"/>
<lb n="0345c01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c0101">│　人女非人女想<note place="inline">蘭</note>　　　　　　　　　非人女人女想<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c0201">└─非人女非人女疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c0301">　　五媒嫁戒二重┐</p>
<lb n="0345c04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c0401">┌───────┘</p>
<lb n="0345c05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c0501">│　初約法五句┐</p>
<lb n="0345c06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c0601">│┌─────┘</p>
<lb n="0345c07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c0701">││媒嫁媒嫁想<note place="inline">殘</note>　　　　　　　　　　媒嫁媒嫁疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c0801">││媒嫁不媒嫁想<note place="inline">蘭</note>　　　　　　　　　不媒嫁媒嫁想<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c0901">│└不媒嫁不媒嫁疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c1001">└─二約人五句┐</p>
<lb n="0345c11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c1101">┌──────┘</p>
<lb n="0345c12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c1201">│　人女人女想<note place="inline">殘</note>　　　　　　　　　　人女人女疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c1301">│　人女非人女想<note place="inline">蘭</note>　　　　　　　　　非人女人女想<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c1401">└─非人女非人女疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c1501">　　六無主房戒四重┐</p>
<lb n="0345c16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c1601">┌────────┘</p>
<lb n="0345c17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c1701">│　初處分五句┐</p>
<lb n="0345c18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c1801">│┌─────┘</p>
<lb n="0345c19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c1901">││不處分不處分想<note place="inline">殘</note>　　　　　　　　不處分不處分疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c2001">││不處分處分想<note place="inline">蘭</note>　　　　　　　　　處分不處分想<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c2101">│└處分處分疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c2201">│　二過量五句┐</p>
<lb n="0345c23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c2301">│┌─────┘</p>
<lb n="0345c24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c2401">││過量過量想<note place="inline">殘</note>　　　　　　　　　　過量過量疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c2501">││過量不過量想<note place="inline">蘭</note>　　　　　　　　　不過量過量想<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c2601">│└不過量不過量疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0345c27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c2701">│　三難處五句┐</p>
<lb n="0345c28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c2801">│┌─────┘</p>
<lb n="0345c29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c2901">││有難有難想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　有難有難疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0345c30" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c3001">││有難無難想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　無難有難想<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0345c31" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c3101">│└無難無難疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0345c32" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c3201">└─四妨處五句┐</p>
<lb n="0345c33" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c3301">┌──────┘</p>
<lb n="0345c34" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c3401">│　有妨有妨想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　有妨有妨疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0345c35" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c3501">│　有妨無妨想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　無妨有妨想<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0345c36" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c3601">└─無妨無妨疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0345c37" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c3701">　　有主房戒三重┐</p>
<lb n="0345c38" ed="T"/><p xml:id="pT40p0345c3801">┌───────┘</p>
<pb n="0346a" ed="T" xml:id="T40.1805.0346a"/>
<lb n="0346a01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a0101">│　初處分五句┐</p>
<lb n="0346a02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a0201">│┌─────┘</p>
<lb n="0346a03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a0301">││不處分不處分想<note place="inline">殘</note>　　　　　　　　不處分不處分疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0346a04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a0401">││不處分處分想<note place="inline">蘭</note>　　　　　　　　　處分不處分想<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0346a05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a0501">│└處分處分疑<note place="inline">蘭</note></p>
<lb n="0346a06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a0601">│　二難處五句┐</p>
<lb n="0346a07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a0701">│┌─────┘</p>
<lb n="0346a08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a0801">││有難有難想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　有難有難疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a0901">││有難無難想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　無難有難想<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a1001">│└無難無難疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a1101">└─三妨處五句┐</p>
<lb n="0346a12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a1201">┌──────┘</p>
<lb n="0346a13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a1301">│　有妨有妨想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　有妨有妨疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a1401">│　有妨無妨想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　無妨有妨想<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a1501">└─無妨無妨疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a1601">三十中一戒有一重</p>
<lb n="0346a17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a1701">　　三十迴僧物戒四句┐</p>
<lb n="0346a18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a1801">┌─────────┘</p>
<lb n="0346a19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a1901">│　已許已許想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　已許已許疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a2001">└─未許已許想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　未許未許疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a2101">九十中十五戒有十六重</p>
<lb n="0346a22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a2201">　　七說麁罪戒四句┐</p>
<lb n="0346a23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a2301">┌────────────┘</p>
<lb n="0346a24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a2401">│　麁罪麁罪想<note place="inline">提</note>　　麁罪麁罪疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a2501">└─非麁罪麁罪想<note place="inline">吉</note>　非麁罪非麁罪疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a2601">　　十掘地戒五句┐</p>
<lb n="0346a27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a2701">┌───────┘</p>
<lb n="0346a28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a2801">│　生地生地想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　生地生地疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a2901">│　生地非生地想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　非生地生地想<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a30" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a3001">└─非生地非生地疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a31" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a3101">　　十一壞生戒二重┐</p>
<lb n="0346a32" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a3201">┌────────┘</p>
<lb n="0346a33" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a3301">│　初生重五句┐</p>
<lb n="0346a34" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a3401">│┌─────┘</p>
<lb n="0346a35" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a3501">││生種生種想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　生種生種疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a36" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a3601">││生種非生種想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　非生種生種想<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346a37" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346a3701">│└非生種非生種疑<note place="inline">吉</note></p>
<pb n="0346b" ed="T" xml:id="T40.1805.0346b"/>
<lb n="0346b01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b0101">└─二生草木五句┐</p>
<lb n="0346b02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b0201">┌───────┘</p>
<lb n="0346b03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b0301">│　生草木生草木想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　生草木生草木疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b0401">│　<note place="inline">生草木非生草木想吉　　　　　　　　非生草木生草木想吉</note></p>
<lb n="0346b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b0501">└─<note place="inline">非生草木非生草木疑吉</note></p>
<lb n="0346b06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b0601">　　十九用虫水戒四句┐</p>
<lb n="0346b07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b0701">┌─────────┘</p>
<lb n="0346b08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b0801">│　虫水虫水想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　虫水虫水疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b0901">└─無虫水虫水想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　無虫水無虫水疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b1001">　　二十三爲尼說法戒五句┐</p>
<lb n="0346b11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b1101">┌───────────┘</p>
<lb n="0346b12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b1201">│　日暮日暮想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　日暮日暮疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b1301">│　日暮不暮想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　不日暮日暮想<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b1401">└─不日暮不日暮疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b1501">　　二十九食尼讚食戒四句┐</p>
<lb n="0346b16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b1601">┌───────────┘</p>
<lb n="0346b17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b1701">│　敎化敎化想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　敎化敎化疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b1801">└─不敎化敎化想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　不敎化不敎化疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b1901">　　三十五足食戒四句┐</p>
<lb n="0346b20" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b2001">┌─────────┘</p>
<lb n="0346b21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b2101">│　足食足食想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　足食足食疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b2201">└─不足食足食想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　不足食不足食疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b2301">　　三十六勸足食戒四句┐</p>
<lb n="0346b24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b2401">┌──────────┘</p>
<lb n="0346b25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b2501">│　足食足食想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　足食足食疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b2601">└─不足食足食想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　不足食不足食疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b2701">　　三十七非時食戒五句┐</p>
<lb n="0346b28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b2801">┌──────────┘</p>
<lb n="0346b29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b2901">│　非時非時想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　非時非時疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b30" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b3001">│　非時作時想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　時作非時想<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b31" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b3101">└─時作時疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b32" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b3201">　　三十八殘宿食戒四句┐</p>
<lb n="0346b33" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b3301">┌──────────┘</p>
<lb n="0346b34" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b3401">│　宿作宿想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　　宿作宿疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b35" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b3501">└─非宿宿想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　　非宿非宿疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346b36" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b3601">　　三十九不受食戒四句┐</p>
<lb n="0346b37" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b3701">┌──────────┘</p>
<lb n="0346b38" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346b3801">│　不受不受想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　不受不受疑<note place="inline">吉</note></p>
<pb n="0346c" ed="T" xml:id="T40.1805.0346c"/>
<lb n="0346c01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c0101">└─受作不受想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　　受作受疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346c02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c0201">　　五十一飮酒戒五句┐</p>
<lb n="0346c03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c0301">┌─────────┘</p>
<lb n="0346c04" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c0401">│　酒作酒想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　　酒作酒疑<note place="inline">提</note></p>
<lb n="0346c05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c0501">│　酒無酒想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　　無酒有酒想<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346c06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c0601">└─無酒無酒疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346c07" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c0701">　　六十二飮虫水戒四句┐</p>
<lb n="0346c08" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c0801">┌──────────┘</p>
<lb n="0346c09" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c0901">│　虫水虫水想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　虫水虫水疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346c10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c1001">└─無虫水虫水想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　無虫水無虫水疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346c11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c1101">　　六十四覆麁罪戒四句┐</p>
<lb n="0346c12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c1201">┌──────────────┘</p>
<lb n="0346c13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c1301">│　麁罪麁罪想<note place="inline">提</note>　　麁罪麁罪疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346c14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c1401">└─非麁罪麁罪想<note place="inline">吉</note>　非麁罪非麁罪疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346c15" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c1501">　　六十六發諍戒四句┐</p>
<lb n="0346c16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c1601">┌─────────┘</p>
<lb n="0346c17" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c1701">│　觀作觀想<note place="inline">提</note>　　　　　　　　　　　觀作觀疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346c18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c1801">└─不成觀成觀想<note place="inline">吉</note>　　　　　　　　　不成觀不成觀疑<note place="inline">吉</note></p>
<lb n="0346c19" ed="T"/><p xml:id="pT40p0346c1901">準文中，初科。單對合數，並見圖中。準下明無，
<lb n="0346c20" ed="T"/>還用五位顯有：一內報有<note place="inline">四夷五重，摩觸，麁語後一，歎身，媒嫁後一，迴僧
<lb n="0346c21" ed="T"/>物，發諍，共十一重。</note>，二外事<note place="inline">無主房後三，有主房後二，掘地，壞生，中二，尼讚食，足食，勸足，殘宿，不受，飮
<lb n="0346c22" ed="T"/>酒，飮用虫水通內外且收外中，共十六重。</note>，三約法<note place="inline">麁語媒嫁各前一，二房各前一，共四重。</note>，四約
<lb n="0346c23" ed="T"/>時<note place="inline">敎尼日暮，非時食，共二重。</note>，五約罪<note place="inline">覆麁，說麁，二重。</note>。</p><p xml:id="pT40p0346c2321" cb:place="inline">次科。初句顯具，示
<lb n="0346c24" ed="T"/>同僧故；次句指略，明非用故。如初述者，指前
<lb n="0346c25" ed="T"/>制意，義具文略故也。若據尼戒本，對僧二十
<lb n="0346c26" ed="T"/>六，除九戒；卽婬，麁語，歎身，二房，讚食，日暮，足
<lb n="0346c27" ed="T"/>食，勸足<note place="inline">淫中不出，下八竝不同戒。</note>；餘十七戒，幷染心衣食，竝具
<lb n="0346c28" ed="T"/>出境想。</p><p xml:id="pT40p0346c2804" cb:place="inline">明無中。除前戒外，自餘二百二十四
<lb n="0346c29" ed="T"/>戒，律竝不出；故準前五境，辨其所以。無有二
<lb n="0346c30" ed="T"/>種，義不可立名理無，事必須具名略無。理無
<lb n="0346c31" ed="T"/>又二，一犯境通遍，理不須立，如漏失是；二對
<lb n="0346c32" ed="T"/>戒境別，理不可立，如婬盜無法想是。略無亦
<lb n="0346c33" ed="T"/>二，通理略者，名或略無，如漏失<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346001" n="0346001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0346001" n="0346001"/><anchor xml:id="beg0346001" n="0346001"/>或<anchor xml:id="end0346001"/>；一向略者，
<pb n="0347a" ed="T" xml:id="T40.1805.0347a"/>
<lb n="0347a01" ed="T"/>名定略無，如謗奪等。準此理無，亦應有二；一
<lb n="0347a02" ed="T"/>或理無卽漏失，二定理無，如餘戒無罪想。如
<lb n="0347a03" ed="T"/>是先分，入文易見。</p><p xml:id="pT40p0347a0308" cb:place="inline">內報中，初標。或下，釋；又爲
<lb n="0347a04" ed="T"/>二，初明理略無，理無可會。略無中。先準婬戒，
<lb n="0347a05" ed="T"/>後二句爲例，卽非道道想及疑，在婬爲境差，
<lb n="0347a06" ed="T"/>漏失卽想差。反例須有。後引〈條部〉明文爲證，
<lb n="0347a07" ed="T"/>謂非道作非道想不疑，卽是漏失心境相當，
<lb n="0347a08" ed="T"/>故知必有想疑等句。</p><p xml:id="pT40p0347a0809" cb:place="inline"><note place="inline">準疏，上是古解，下卽今義。疏中不取，此猶雙存。</note>二定
<lb n="0347a09" ed="T"/>略無。可解。</p><p xml:id="pT40p0347a0905" cb:place="inline">外事及時，唯一略無，法罪兼二無。
<lb n="0347a10" ed="T"/>或可上二，局約當境；望餘戒不通，皆有理無；
<lb n="0347a11" ed="T"/>如婬觸等，不對敷具，不限時節；準如罪中，竝
<lb n="0347a12" ed="T"/>通此說。</p><p xml:id="pT40p0347a1204" cb:place="inline">法中，初示理無。言下，辨略無，初列諸
<lb n="0347a13" ed="T"/>戒。二妄卽自稱法<note place="inline">大妄但出人非人句，不出法句。</note>，諫是他作法，
<lb n="0347a14" ed="T"/>隨擧卽治法。如下，例證；初引《僧祇》，別證隨擧。
<lb n="0347a15" ed="T"/>彼文，隨擧比丘戒有四句：一擧作不擧想，無
<lb n="0347a16" ed="T"/>罪；二不擧作擧想，吉；三擧作擧想，提；四不擧
<lb n="0347a17" ed="T"/>不擧想，無罪。隨順沙彌，四句<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347001" n="0347001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0347001" n="0347001"/><anchor xml:id="beg0347001" n="0347001"/>門<anchor xml:id="end0347001"/>上。次引媒麁，
<lb n="0347a18" ed="T"/>反例二妄。由同有語法，而二妄皆無，媒麁獨
<lb n="0347a19" ed="T"/>有，故云反此。後引發諍，別例諸諫。由僧斷諍，
<lb n="0347a20" ed="T"/>類同設諫；斷諍旣具，諫亦須有。非法等示諫
<lb n="0347a21" ed="T"/>作句也；以諫通如非，交絡互歷；應云：如法如
<lb n="0347a22" ed="T"/>法想殘，如法如法疑蘭，如法非法想蘭，下二可
<lb n="0347a23" ed="T"/>知。</p><p xml:id="pT40p0347a2302" cb:place="inline">時中。洗浴，卽半月浴過也。</p><p xml:id="pT40p0347a2312" cb:place="inline">罪中。上明略無，
<lb n="0347a24" ed="T"/>以戒本中，唯覆說二戒，對罪爲境；僧戒皆有，
<lb n="0347a25" ed="T"/>故取尼覆明無。</p><p xml:id="pT40p0347a2507" cb:place="inline">第四門，叙由中三，初叙立門
<lb n="0347a26" ed="T"/>意。卽前圖中，四五不定；須辨所以，使通敎意。
<lb n="0347a27" ed="T"/>且下，列示句法。且約一戒，示其相狀。比前律
<lb n="0347a28" ed="T"/>句，小有不同；前第二云：人作人疑，第五非人
<lb n="0347a29" ed="T"/>非人疑；或恐疑涉兩境，故此易之；或不見律，
<pb n="0347b" ed="T" xml:id="T40.1805.0347b"/>
<lb n="0347b01" ed="T"/>傳誤寫錯；請以諸戒句法比之，皆無異轍；雖
<lb n="0347b02" ed="T"/>通上釋，從律爲正。第五注云雙闕者，非人是
<lb n="0347b03" ed="T"/>境闕，疑卽心闕。所下，示多少所以。</p><p xml:id="pT40p0347b0314" cb:place="inline">次簡辨中。
<lb n="0347b04" ed="T"/>徵意乃推第三不定所以，不可濫上。故下古
<lb n="0347b05" ed="T"/>今兩解，皆爲評此第三一句；自餘四句，一向
<lb n="0347b06" ed="T"/>永定，故不在言。</p><p xml:id="pT40p0347b0607" cb:place="inline">昔解中。彼立二義，總判諸戒；
<lb n="0347b07" ed="T"/>初約轉想本迷，俱有罪者，名輕重相對；重謂
<lb n="0347b08" ed="T"/>轉想，輕卽本迷；二取轉想有罪，本迷無罪者，
<lb n="0347b09" ed="T"/>名犯不犯相對；犯謂轉想，不犯卽本迷。初輕
<lb n="0347b10" ed="T"/>重中，初標二門。如下，收諸戒。婬戒轉迷竝夷
<lb n="0347b11" ed="T"/>蘭者，從境制故俱夷，非道想邊俱蘭。<note place="inline">準婬無輕重，酒戒亦
<lb n="0347b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0347002" n="0347002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0347002" n="0347002"/><anchor xml:id="beg0347002" n="0347002"/>爾<anchor xml:id="end0347002"/>，轉迷俱提。</note>二麁卽麁語歎身，等取媒嫁。<note place="inline">媒麁竝人想五句。</note>殺
<lb n="0347b13" ed="T"/>等六戒，竝緣非人，皆有輕重；轉想蘭吉是重
<lb n="0347b14" ed="T"/><note place="inline">前心蘭，後心吉。</note>，本迷唯吉卽輕。故下，結示定五。此門兼
<lb n="0347b15" ed="T"/>上婬酒，總收八戒。</p><p xml:id="pT40p0347b1508" cb:place="inline">犯不犯中，初標示。不處等
<lb n="0347b16" ed="T"/>者，二房七重、掘地、壞生二重、日暮、非時、媒嫁
<lb n="0347b17" ed="T"/>法想；此等諸戒，律中並約轉想前心有罪，故
<lb n="0347b18" ed="T"/>有五句，則名爲犯；若約本迷，始終無罪，止有
<lb n="0347b19" ed="T"/>四句，則爲不犯。盜戒二重、麁語法想、迴僧物、
<lb n="0347b20" ed="T"/>二麁罪、二虫水、尼讚食、足、勸、殘宿、不受、發諍，
<lb n="0347b21" ed="T"/>此等律據本迷無罪，止出四句，名不犯；若據
<lb n="0347b22" ed="T"/>轉想，須有五句。盜下顯相。略擧二戒，餘皆例
<lb n="0347b23" ed="T"/>準。初盜戒注中，卽示律文不出之句；以非罪
<lb n="0347b24" ed="T"/>緣，本迷無罪，故無此句。次不處分注，顯律本
<lb n="0347b25" ed="T"/>現有之句；轉想前心，有方便罪，故立此句。五
<lb n="0347b26" ed="T"/>下，釋成。可解。二境者，本主無心，無主無過。此
<lb n="0347b27" ed="T"/>門總收二十戒。<note place="inline">媒麁通二門。</note></p><p xml:id="pT40p0347b2712" cb:place="inline">結示中。此義，卽上輕重
<lb n="0347b28" ed="T"/>義；五上，合有定字。或四五者，隨就一戒爲言；
<lb n="0347b29" ed="T"/>非謂盜房相對而說，傳誤久矣。<note place="inline">須知上論轉想本迷，唯說第三一句；
<pb n="0347c" ed="T" xml:id="T40.1805.0347c"/>
<lb n="0347c01" ed="T"/>恐忘，故重示之。</note></p><p xml:id="pT40p0347c0107" cb:place="inline">今解，似取他義，故不標今。此師大判，第
<lb n="0347c02" ed="T"/>三一句，若望轉想，一切俱有，故爲定五；若是
<lb n="0347c03" ed="T"/>本迷有結罪者，則爲或四五；若無罪者，則一
<lb n="0347c04" ed="T"/>向四句，不具三位。輕重中，初總示通三位；云
<lb n="0347c05" ed="T"/>下，別明或四五。初中。準前八戒，婬酒唯定五，
<lb n="0347c06" ed="T"/>則無或四，餘六通三位。問：輕重門中，必約有
<lb n="0347c07" ed="T"/>罪；今通或四，卽是無罪，何名輕耶？答：本迷無
<lb n="0347c08" ed="T"/>犯，亦約造事，敎相所開，不妨輕義。別明中。轉
<lb n="0347c09" ed="T"/>想定五，易故不明；迷或四五，難故須釋。初牒
<lb n="0347c10" ed="T"/>問。如下，引釋；初就本位以明，上約非畜明或
<lb n="0347c11" ed="T"/>五。如對人作非人想，或畜生想；皆是罪緣，故
<lb n="0347c12" ed="T"/>有吉罪。下約無情，明或四。如人作杌木想，皆
<lb n="0347c13" ed="T"/>非罪緣，故無有罪。此通六戒，俱有三境，故不
<lb n="0347c14" ed="T"/>別擧。如下，次引後門類說。覆說四句，亦通三
<lb n="0347c15" ed="T"/>位。說麁戒云：除麁罪<note place="inline">夷殘</note>，以餘罪說<note place="inline">提等</note>吉羅<note place="inline">覆麁文同</note>；
<lb n="0347c16" ed="T"/>上二望下，故云對也；此則迷重爲輕，有犯吉
<lb n="0347c17" ed="T"/>罪，合爲五句。開通卽不犯文，彼云：非麁罪想
<lb n="0347c18" ed="T"/>說不犯<note place="inline">覆麁亦同</note>；此則迷有爲無，一向無罪，故但四
<lb n="0347c19" ed="T"/>句。然是下，結示。更兼轉想定五，還成三位。</p><p xml:id="pT40p0347c1917" cb:place="inline">次
<lb n="0347c20" ed="T"/>門三位，初標示同前。如下，對昔顯今。前師偏
<lb n="0347c21" ed="T"/>立，今竝反之。初示前門。如上，卽指前昔解。諸
<lb n="0347c22" ed="T"/>戒不犯在後，故云進也。今下，正明今位。如盜
<lb n="0347c23" ed="T"/>戒者，亦指前解。犯文在前，故云退也。對非畜
<lb n="0347c24" ed="T"/>罪緣，如有主物，作非人物想，或畜物想，皆吉。
<lb n="0347c25" ed="T"/>轉迷俱五者，轉想是本或五，今爲定五；本迷
<lb n="0347c26" ed="T"/>或五，卽今所加；更兼本四，卽三位也。此門據
<lb n="0347c27" ed="T"/>鈔，止收盜及覆說；自餘境無輕重，止有二位，
<lb n="0347c28" ed="T"/>如後料簡。</p><p xml:id="pT40p0347c2805" cb:place="inline">結示中，初句示位同。謂竝通三位。
<lb n="0347c29" ed="T"/>次句明文互。謂盜四約本迷無罪；轉迷二五，
<pb n="0348a" ed="T" xml:id="T40.1805.0348a"/>
<lb n="0348a01" ed="T"/>則在殺戒；殺五約轉迷有罪；本迷無罪，在盜
<lb n="0348a02" ed="T"/>戒；影略互擧，故云綺說。謂下，釋上文綺。</p><p xml:id="pT40p0348a0216" cb:place="inline">料簡
<lb n="0348a03" ed="T"/>中，初示前具三。若下，簡後不具。無輕重者，且
<lb n="0348a04" ed="T"/>據本律；若準《戒疏》，例取餘部，更兼掘地非時
<lb n="0348a05" ed="T"/>二戒；彼云：如《見論》，掘沙多土少無罪，半沙半
<lb n="0348a06" ed="T"/>土亦吉；又《伽論》，掘燒壞地得吉，又《見論》云：日
<lb n="0348a07" ed="T"/>正中時，名時非時，若食亦吉。<note place="inline">《僧祇》亦爾。</note>今謂生地作
<lb n="0348a08" ed="T"/>半沙地想，非時作時非時想，竝有輕罪，加前
<lb n="0348a09" ed="T"/>共爲五戒。餘應更有，尋前〈隨相〉。下云或四五
<lb n="0348a10" ed="T"/>者，五卽轉想，四卽本迷。此則不妨古師犯不
<lb n="0348a11" ed="T"/>犯中，或四五義；但彼據一槪，無所簡辨，故未
<lb n="0348a12" ed="T"/>盡耳。準依今解，輕重門中，定有三位；犯不犯，
<lb n="0348a13" ed="T"/>三二不定。如是細思。</p><p xml:id="pT40p0348a1309" cb:place="inline">定四五中，初指前釋。人
<lb n="0348a14" ed="T"/>是本境，非畜爲異境。若下，示後解，初正示。一
<lb n="0348a15" ed="T"/>切諸戒，通有二位。文互說者，卽指諸戒四五
<lb n="0348a16" ed="T"/>不同，不妨一一皆具迷轉。用下，結顯。本境本
<lb n="0348a17" ed="T"/>想，謂本人想前心方便；異境後心，謂後轉起
<lb n="0348a18" ed="T"/>非畜之心。律中夷殘疑想句法，止結蘭罪，並
<lb n="0348a19" ed="T"/>無吉故。前三位中，後心吉羅；卽是相傳約義
<lb n="0348a20" ed="T"/>結之，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348001" n="0348001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348001" n="0348001"/><anchor xml:id="beg0348001" n="0348001"/>法<anchor xml:id="end0348001"/>所出。注中，初定律制之罪。後下，
<lb n="0348a21" ed="T"/>明後心義結。具下，反例非人。五緣者，一是非
<lb n="0348a22" ed="T"/>人，二非人想，三有殺心，四興方便，五命斷。作人
<lb n="0348a23" ed="T"/>想者，卽想差也。亦吉羅者，前作非人想，自結
<lb n="0348a24" ed="T"/>本想吉；此謂後心轉作人想，而加害故，卽後
<lb n="0348a25" ed="T"/>心罪；與上義同，故云亦也。準作五句：一非人
<lb n="0348a26" ed="T"/>非人想<note place="inline">根本偷蘭</note>，二非人非人疑<note place="inline">吉</note>，三非人人想<note place="inline">吉，注引此
<lb n="0348a27" ed="T"/>句。</note>，四人作非人想<note place="inline">吉</note>，五人作人疑<note place="inline">吉</note>。</p><p xml:id="pT40p0348a2715" cb:place="inline">結顯中，上
<lb n="0348a28" ed="T"/>二句結略。銓，量也。下二句指通。一切諸戒，犯
<lb n="0348a29" ed="T"/>必心境；心差境異，通有句法；律雖不具，但是
<pb n="0348b" ed="T" xml:id="T40.1805.0348b"/>
<lb n="0348b01" ed="T"/>略無；或復四五，莫非綺互。故茲總指，自可通
<lb n="0348b02" ed="T"/>求。問：罪有輕重，可存境想；婬酒俱重，用列何
<lb n="0348b03" ed="T"/>爲！思之可見。</p><p xml:id="pT40p0348b0306" cb:place="inline">五解輕重，通叙中，初明心境相
<lb n="0348b04" ed="T"/>須。但下，次明重輕；初總示差別，上句明境。言
<lb n="0348b05" ed="T"/>優劣者，就一戒而論；境想五句，此收初句；如
<lb n="0348b06" ed="T"/>淫通三境，盜有三寶別人，漏失有內色外色，
<lb n="0348b07" ed="T"/>摩觸有好醜之類。是謂境定，收二三兩句。非
<lb n="0348b08" ed="T"/>謂境差，卽四五兩句。下句明心。言濃淡者，如
<lb n="0348b09" ed="T"/>尤害泛爾之類；亦就一戒分之，卽收初句。錯
<lb n="0348b10" ed="T"/>謂想差，卽收二三。誤謂境差，心謬卽收四五。
<lb n="0348b11" ed="T"/><note place="inline">此明錯誤，通目疑想，不同後引。</note>或下別分。初句，對上優劣濃淡。一
<lb n="0348b12" ed="T"/>品約制罪，八品據業道，如前優劣門已說。二
<lb n="0348b13" ed="T"/>五兩句，對上心錯誤也。三四兩句，對上境是
<lb n="0348b14" ed="T"/>非也。此之四句，望前初句，制業俱輕。四句自
<lb n="0348b15" ed="T"/>論，制罪皆同；如諸境想，上二篇俱蘭，下三篇
<lb n="0348b16" ed="T"/>俱吉；若論業道，二四心差則重，三五境異爲
<lb n="0348b17" ed="T"/>輕。又復統約五句，迭論重輕，如後可見。有下，
<lb n="0348b18" ed="T"/>結顯律文須立之意。</p><p xml:id="pT40p0348b1809" cb:place="inline">正釋中，初科，上句結前
<lb n="0348b19" ed="T"/>五位。四下，分示五句。四句輕重者，以初一句，
<lb n="0348b20" ed="T"/>業雖不均；望犯究竟，一向是重，計不須論；然
<lb n="0348b21" ed="T"/>必依律五階，次第具釋，故云亦須等。</p><p xml:id="pT40p0348b2115" cb:place="inline">一具。可
<lb n="0348b22" ed="T"/>解。</p><p xml:id="pT40p0348b2202" cb:place="inline">二疑中，初雙標二句。<note place="inline">此標頗符律文句法。</note>前下，辨釋重
<lb n="0348b23" ed="T"/>輕。釋前疑云半緣者，疑心猶豫，通涉兩境故。
<lb n="0348b24" ed="T"/>後疑中云非本期者，異境來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348002" n="0348002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0348002" n="0348002"/><anchor xml:id="beg0348002" n="0348002"/>替<anchor xml:id="end0348002"/>，本無害故。此
<lb n="0348b25" ed="T"/>之二句，疑心不別，境分本異；故說重輕，後想
<lb n="0348b26" ed="T"/>亦爾。</p><p xml:id="pT40p0348b2603" cb:place="inline">二想中，初雙標。前下，辨釋。前云本方便
<lb n="0348b27" ed="T"/>者，取前心也，望後正對心不當境。後云單有
<lb n="0348b28" ed="T"/>心者，作人想故；無本境者，非人<anchor xml:id="beg_2d" type="star"/>替<anchor xml:id="end_2d"/>故。</p><p xml:id="pT40p0348b2815" cb:place="inline">次本異
<lb n="0348b29" ed="T"/>中，初句標示。本下，列釋；初示本境二句，初雙
<pb n="0348c" ed="T" xml:id="T40.1805.0348c"/>
<lb n="0348c01" ed="T"/>示。以下，配釋。後下，釋異境二句，分三，初標示。
<lb n="0348c02" ed="T"/>以下，列釋。故下，總結。兩位，卽想疑，想唯闕境，
<lb n="0348c03" ed="T"/>疑兼兩闕故。罪屬本心者，不從異境故。</p><p xml:id="pT40p0348c0316" cb:place="inline">結略
<lb n="0348c04" ed="T"/>中。示不盡義。廣在疏中，故云且也。</p><p xml:id="pT40p0348c0414" cb:place="inline">第五，生起
<lb n="0348c05" ed="T"/>中，爲三，初叙所詮廣遍。以持犯大體，卽是制
<lb n="0348c06" ed="T"/>敎所明善惡二業；業相隨緣無量，故曰該通。
<lb n="0348c07" ed="T"/>敎義不可盡收，故非一法包擧。故下，示能詮
<lb n="0348c08" ed="T"/>廣略。初示前有歸。諸門，卽指已前總別科義。
<lb n="0348c09" ed="T"/>此下，顯今從略。羅，亦列也。陶鑄，喩研究也；範
<lb n="0348c10" ed="T"/>土曰陶，鎔金曰鑄。</p><p xml:id="pT40p0348c1008" cb:place="inline">列名有五。《戒疏》文廣，不可
<lb n="0348c11" ed="T"/>具錄；恐未見疏，且就四重，略撮名義，以示新
<lb n="0348c12" ed="T"/>學。初明剋漫，先釋名；剋，謂情專一境；漫，謂心
<lb n="0348c13" ed="T"/>涉多緣。漫復有二：一者大漫，如本標心，遍通
<lb n="0348c14" ed="T"/>三趣；俱是所期，隨作成犯。二者小漫，但該人
<lb n="0348c15" ed="T"/>道，不兼非畜。次配四戒，唯婬一戒，不問乖差；
<lb n="0348c16" ed="T"/>但使境交，無非大重；盜殺二戒，大漫則隨境
<lb n="0348c17" ed="T"/>成犯，小漫則異趣非犯；剋定一人，三趣非犯；
<lb n="0348c18" ed="T"/>妄語一戒，三境俱現，內知歷然；犯無剋心，通
<lb n="0348c19" ed="T"/>境隨犯；三趣不現，隨剋隨犯。二明錯誤，先示
<lb n="0348c20" ed="T"/>名；錯就現緣境差爲義，誤就不現緣境差心
<lb n="0348c21" ed="T"/>謬忘爲義。二對戒者，婬戒隨犯，不論錯誤；盜
<lb n="0348c22" ed="T"/>戒分三，大漫三趣齊犯，小漫非畜物不犯。剋
<lb n="0348c23" ed="T"/>心又二：若對異人以論，盜張得王不犯；若就
<lb n="0348c24" ed="T"/>一主，盜金得銀，卽還不犯；殺戒，漫心同上；剋
<lb n="0348c25" ed="T"/>心以論，錯開不犯；現境歷然，心緣別故；誤則
<lb n="0348c26" ed="T"/>成重，緣王張解，人想不差故。妄語一戒，大漫
<lb n="0348c27" ed="T"/>同上；小漫錯犯，對現境故；誤不犯，不竝現故。
<lb n="0348c28" ed="T"/>剋心有二，對人誑他義一，錯誤俱重；對法爲
<lb n="0348c29" ed="T"/>言，說聖稱凡，迷凡謂聖，錯誤皆開；若就聖法，
<pb n="0349a" ed="T" xml:id="T40.1805.0349a"/>
<lb n="0349a01" ed="T"/>如錯說三四禪皆重。三自他中，初通示三例：
<lb n="0349a02" ed="T"/>一自造他境，二他造自境，三自造自境。二別
<lb n="0349a03" ed="T"/>配四戒：婬戒，三句皆重；盜戒，初例重，餘二無
<lb n="0349a04" ed="T"/>罪；殺戒，初二例有無可解；自殺自犯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349001" n="0349001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0349001" n="0349001"/><anchor xml:id="beg0349001" n="0349001"/>俞<anchor xml:id="end0349001"/>蘭；
<lb n="0349a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0349002" n="0349002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0349002" n="0349002"/><anchor xml:id="beg0349002" n="0349002"/>造<anchor xml:id="end0349002"/>語，上二，易會；自誑，義準犯吉，非言說軌儀
<lb n="0349a06" ed="T"/>故。《四分》身口，通約四戒，前三身犯，後一口犯；
<lb n="0349a07" ed="T"/>別約互造，婬局身造，後三竝通互造。五敎人
<lb n="0349a08" ed="T"/>自成，卽是兩業；隨戒不同，故云各分。初明敎
<lb n="0349a09" ed="T"/>人：婬戒，自作成重；敎他，樂在前人，不得同犯。
<lb n="0349a10" ed="T"/><note place="inline">敎人作者犯蘭，不作犯吉。</note>盜殺，自作敎人，損境暢思，彼我俱
<lb n="0349a11" ed="T"/>重。妄戒，敎人，名利壅彼，故不同犯。次明遣人：
<lb n="0349a12" ed="T"/>敎則利己義疎，遣則向己義親；如遣人婬己，
<lb n="0349a13" ed="T"/>遣人說聖，皆重；盜殺無遣，故非所論。多人通
<lb n="0349a14" ed="T"/>使，亦卽敎人，婬無此義。言多人者，謂重使及
<lb n="0349a15" ed="T"/>展轉使；重使者，謂隨續使人，乃至百千；展轉
<lb n="0349a16" ed="T"/>使者，謂所遣人不得自去，復轉使人乃至衆
<lb n="0349a17" ed="T"/>多也。文出殺戒，義必通三；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349003" n="0349003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0349003" n="0349003"/><anchor xml:id="beg0349003" n="0349003"/>成<anchor xml:id="end0349003"/>遣彼作，故云緣
<lb n="0349a18" ed="T"/>別；彼我齊犯，是業同。<note place="inline">有將口讚坑陷等釋之，非也。</note>上且略擧數
<lb n="0349a19" ed="T"/>名，非謂已盡。若彼疏文，義章極廣；如上引釋，
<lb n="0349a20" ed="T"/>略通名相；必欲窮盡，積學猶迷；故不繁引，順
<lb n="0349a21" ed="T"/>鈔意也。</p><p xml:id="pT40p0349a2104" cb:place="inline">結顯中，初二句示上衆名。鈔下，顯今
<lb n="0349a22" ed="T"/>略意。易識爲令解敎，卽行爲令成行。難知希
<lb n="0349a23" ed="T"/>用，對翻可知。</p>
<lb n="0349a24" ed="T"/><cb:juan n="002d-1" fun="close"><cb:jhead>四分律行事鈔資持記卷中四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349004" n="0349004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0349004" n="0349004"/><anchor xml:id="beg0349004" n="0349004"/>上<anchor xml:id="end0349004"/></cb:jhead></cb:juan>
<pb n="0349b" ed="T" xml:id="T40.1805.0349b"/>
<lb n="0349b01" ed="T"/>
<lb n="0349b02" ed="T"/><cb:juan n="002d-2" fun="open"><cb:mulu n="2d-2" type="卷">中四下</cb:mulu><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349005" n="0349005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0349005" n="0349005"/><anchor xml:id="beg0349005" n="0349005"/>下<anchor xml:id="end0349005"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<lb n="0349b03" ed="T"/>
<lb n="0349b04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">16 釋懺六聚法篇(中四下)</cb:mulu><head>釋懺六聚法篇</head>
<lb n="0349b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0349b0501">懺是能懺之心，六聚卽所懺之罪，法謂懺之
<lb n="0349b06" ed="T"/>軌度。梵云懺摩，此翻悔往；有言懺悔，梵華雙
<lb n="0349b07" ed="T"/>擧。準《業疏》云：取其義意謂不造新；懺謂止斷
<lb n="0349b08" ed="T"/>未來非，悔謂恥心於往犯；有將懺字訓首訓
<lb n="0349b09" ed="T"/>鑒，義雖通得，華梵須分。然懺通化制及以理
<lb n="0349b10" ed="T"/>事，今此且據制敎事行以爲篇目。</p><p xml:id="pT40p0349b1014" cb:place="inline">叙來意中，
<lb n="0349b11" ed="T"/>初科爲二，初叙懺意，上句明造業。且約篇聚
<lb n="0349b12" ed="T"/>所制二犯之罪；結業成因，必招來果，故如種
<lb n="0349b13" ed="T"/>焉。次句明須懺。以犯從妄起，罪假緣生；妄體
<lb n="0349b14" ed="T"/>本空，緣生無性；了知妄本，則犯相何依！識達
<lb n="0349b15" ed="T"/>緣生，則罪根叵得。是以忽追所犯，深恨前非；
<lb n="0349b16" ed="T"/>仰對勝緣，盡披肝膽。罪從心起，還逐心亡；旣
<lb n="0349b17" ed="T"/>伏現因，不牽後果。犯而不悔，業苦何窮。有智
<lb n="0349b18" ed="T"/>識非，義無隱覆故也。則下二句彰益。上句自
<lb n="0349b19" ed="T"/>行無瑕，下句衆法有用。故下，引勸；前引論文
<lb n="0349b20" ed="T"/>勸速改，初引論；不下，申勸。彼論問曰：何法重
<lb n="0349b21" ed="T"/>於地？何法高於空？何法多於草？何法疾於風？
<lb n="0349b22" ed="T"/>答曰：戒德重於地，我慢高於空，煩惱多於草，
<lb n="0349b23" ed="T"/>心念疾於風。今略引後句以明昔心造惡，今
<lb n="0349b24" ed="T"/>忽追悔，刹那翻善，不待終日。意令有犯速須
<lb n="0349b25" ed="T"/>求懺。次引經文彰佛勸。經明如來訶責示惡
<lb n="0349b26" ed="T"/>之意，欲令行者有過尋悔。上訶毀禁，令成止
<lb n="0349b27" ed="T"/>行；下說惡道，令成作行。</p><p xml:id="pT40p0349b2710" cb:place="inline">斥古中，初示非。遂，往
<lb n="0349b28" ed="T"/>也。古師卽指諸家集羯磨者。如僧鎧羯磨：初
<lb n="0349b29" ed="T"/>出懺殘；二懺偷蘭，白二法懺，不分重輕；三懺
<pb n="0349c" ed="T" xml:id="T40.1805.0349c"/>
<lb n="0349c01" ed="T"/>捨墮，不簡單提；四懺餘罪，不顯罪相；提舍吉
<lb n="0349c02" ed="T"/>羅，並不出法。又曇諦羯磨：初亦懺殘；二懺捨
<lb n="0349c03" ed="T"/>墮；三懺餘罪，謂單提、提舍、蘭吉，同一法懺，
<lb n="0349c04" ed="T"/>詞句並同捨墮。事儀加改，謂之增減；立法出
<lb n="0349c05" ed="T"/>沒，謂之隱顯。若準下文，則古謂夷罪必須都
<lb n="0349c06" ed="T"/>無覆心，方開懺悔；又唯婬開懺，餘三不開；又
<lb n="0349c07" ed="T"/>僧殘中覆藏別住，或云盡行，或俱不行；又提
<lb n="0349c08" ed="T"/>舍中同懺提法，又衆學罪同皆責心；增減隱
<lb n="0349c09" ed="T"/>顯，尋之可見。臆課多者，責其師心。課猶說也。
<lb n="0349c10" ed="T"/>照敎無文，謂事無所據；撿行違律，謂行用非
<lb n="0349c11" ed="T"/>法。故下，引斥。卽律〈增二〉中，明二種愚人。初人
<lb n="0349c12" ed="T"/>抱過不悔，次人悔不依敎；今取次人，證上非
<lb n="0349c13" ed="T"/>法。律文又出二種智人，與愚相反，如下科引。
<lb n="0349c14" ed="T"/>聖下二句，示師心所以。上句示後悔法，皆見
<lb n="0349c15" ed="T"/>律文；下句顯前諸師不能依用。</p><p xml:id="pT40p0349c1513" cb:place="inline">顯今中分二，
<lb n="0349c16" ed="T"/>初叙撰述，上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349006" n="0349006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0349006" n="0349006"/><anchor xml:id="beg0349006" n="0349006"/>一<anchor xml:id="end0349006"/>句正示。定綱位者，六懺差別，
<lb n="0349c17" ed="T"/>不相濫故。格心境者，各顯緣法，無所昧故。隨
<lb n="0349c18" ed="T"/>一懺中，緣法雖多，不出心境。如下所示，慨過
<lb n="0349c19" ed="T"/>陳露，卽能懺心也；託處對人用法等事，皆屬
<lb n="0349c20" ed="T"/>所對境也。格卽訓正。下二句顯意。上句明立
<lb n="0349c21" ed="T"/>法有準。今古相形，是非鏡矣。下句示行事無
<lb n="0349c22" ed="T"/>疑。心境相照，得失彰矣，能所卽心境也。此下
<lb n="0349c23" ed="T"/>二句，隔句對釋上文二句，尋之可見。則何下，
<lb n="0349c24" ed="T"/>次彰功益。明今依法，罪必可除，心有所寄；翻
<lb n="0349c25" ed="T"/>前違律，悔罪不出，臆課無憑，故云何患等。爲
<lb n="0349c26" ed="T"/>聖歎者，順佛語故。故下，引律示歎。以命能懺
<lb n="0349c27" ed="T"/>爲智人故。</p><p xml:id="pT40p0349c2705" cb:place="inline">次明懺法，總分中，化敎。具兼兩懺，
<lb n="0349c28" ed="T"/>通被二衆，如文所叙；又復二懺通大小乘；又
<lb n="0349c29" ed="T"/>所犯罪，通悔三世，總牒十業。</p><p xml:id="pT40p0349c2912" cb:place="inline">制中。反成五局：
<pb n="0350a" ed="T" xml:id="T40.1805.0350a"/>
<lb n="0350a01" ed="T"/>言律懺者，局小宗也，如文自述局道衆也；託
<lb n="0350a02" ed="T"/>受生者，局事行也；依初受者，局現犯也；次第
<lb n="0350a03" ed="T"/>治者，局名體也。上且分對，次釋文相，初二句
<lb n="0350a04" ed="T"/>標局。言道衆者，總收出家五位。由下，釋局所
<lb n="0350a05" ed="T"/>以。文叙犯懺，皆依本受；受是稟制；於制順違，
<lb n="0350a06" ed="T"/>遂成持犯；則彰律懺，與經天別矣。初句示犯
<lb n="0350a07" ed="T"/>起之本，次句明制懺之意。還下，示立懺之法。
<lb n="0350a08" ed="T"/>次第治者，隨其所犯，須依篇次，不可亂故。篇
<lb n="0350a09" ed="T"/>聚立儀者，制敎差降故。悔法準此者，依敎立
<lb n="0350a10" ed="T"/>法故。</p><p xml:id="pT40p0350a1003" cb:place="inline">次廣明二懺，化敎中，標。云通懺者，如上
<lb n="0350a11" ed="T"/>五對，通義可知。</p><p xml:id="pT40p0350a1107" cb:place="inline">對顯中，理懺者。此約觀慧推
<lb n="0350a12" ed="T"/>窮業性，明見眞理；罪得伏滅，故云懺也。文中
<lb n="0350a13" ed="T"/>初標根性。且望修事，通名利根；若對三觀智
<lb n="0350a14" ed="T"/>用淺深，自分利鈍，如後可見。觀下，示觀行，初
<lb n="0350a15" ed="T"/>句示所觀境。由下，明能觀智，上四句明達妄
<lb n="0350a16" ed="T"/>見理。下二句明行成罪滅。分謂分辨，卽觀照
<lb n="0350a17" ed="T"/>也。此中通示理觀；無生之言，總下大小三種
<lb n="0350a18" ed="T"/>之理。</p><p xml:id="pT40p0350a1803" cb:place="inline">次事懺中，初標機宜。由下，示懺法又二，
<lb n="0350a19" ed="T"/>初叙不堪理觀。止下，正明事懺，初明事行。不
<lb n="0350a20" ed="T"/>出三業，禮拜旋繞是身業，稱歎誦持卽口業，
<lb n="0350a21" ed="T"/>虔仰竭誠等卽意業。勝境不出三寶。則下，明
<lb n="0350a22" ed="T"/>成益，上二句示先業。言輕重者，就過爲言，五
<lb n="0350a23" ed="T"/>逆謗法用僧物等爲重，餘則爲輕；又凡造罪，
<lb n="0350a24" ed="T"/>具足三時，俱起猛心爲重；或二時一時爲輕。
<lb n="0350a25" ed="T"/>定不定者，復簡重業；定業極重，縱懺不亡；不
<lb n="0350a26" ed="T"/>定猶輕，或容轉易。下二句彰益。轉報謂易奪
<lb n="0350a27" ed="T"/>不受，對上輕及不定業也。輕受謂轉重爲輕，
<lb n="0350a28" ed="T"/>卽上重中定業也。並下，指廣。《佛名經》文，見第
<lb n="0350a29" ed="T"/>十；《方等陀羅尼經･三卷》，《虛空藏經》、《<anchor xml:id="nkr_note_add_0350a2901" n="0350a2901"/><anchor xml:id="beg0350a2901" n="0350a2901"/>占<anchor xml:id="end0350a2901"/>察經》等，
<pb n="0350b" ed="T" xml:id="T40.1805.0350b"/>
<lb n="0350b01" ed="T"/>並明悔法。若準《業疏》，須具五緣：一請佛菩薩
<lb n="0350b02" ed="T"/>爲證<note place="inline">卽奉請衆聖也</note>，二誦經呪<note place="inline">卽誦經諷呪</note>，三說己罪名<note place="inline">卽說懺悔</note>，
<lb n="0350b03" ed="T"/>四立誓言<note place="inline">卽今發願</note>，五如敎明證<note place="inline">卽今求相簡擇邪正</note>。</p><p xml:id="pT40p0350b0322" cb:place="inline">重廣中，初
<lb n="0350b04" ed="T"/>示所修觀相。無性卽空理。以下，明罪滅所以。
<lb n="0350b05" ed="T"/>諸世間業，皆從我生，我爲業主；我旣無託，故
<lb n="0350b06" ed="T"/>所造善惡，不從我倒而生；妄業無依，故得除
<lb n="0350b07" ed="T"/>滅。見謂達理，思謂起修，除謂能觀智，滅卽所
<lb n="0350b08" ed="T"/>觀業。破妄顯眞，而非頓證，故皆云分。若約位
<lb n="0350b09" ed="T"/>判，分見分思，卽內凡人；分除分滅，卽初果已
<lb n="0350b10" ed="T"/>去。如下，喩顯。眠醉喩迷，醒覺喩悟；眠覺醉醒，
<lb n="0350b11" ed="T"/>相似法故。</p><p xml:id="pT40p0350b1105" cb:place="inline">次列三觀，標中。理本是一，何有三
<lb n="0350b12" ed="T"/>者？若權實往分，前二是權，後一是實；若大小
<lb n="0350b13" ed="T"/>相對，前一是小，後二屬大。若約開權會小，終
<lb n="0350b14" ed="T"/>歸一理；若對三宗，性空局小，唯識局大，相空
<lb n="0350b15" ed="T"/>通小大，如是分之。</p><p xml:id="pT40p0350b1508" cb:place="inline">性空中分三，初示所觀境，
<lb n="0350b16" ed="T"/>卽諸法二字。諸法之言，總包一切；諸經論中，
<lb n="0350b17" ed="T"/>或約依正因果，或世出世間，或有漏無漏，或
<lb n="0350b18" ed="T"/>色心非色心，或善惡無記，或陰界入等。若據
<lb n="0350b19" ed="T"/>通論，總觀諸法；今就懺悔，且指罪業而爲觀
<lb n="0350b20" ed="T"/>境。性空無我一句，卽能觀智。罪從緣有，本無
<lb n="0350b21" ed="T"/>自性；緣卽心境，虛妄心境和合成業，業性自
<lb n="0350b22" ed="T"/>空，非使之空。由存妄計，故受輪轉；但破妄計，
<lb n="0350b23" ed="T"/>覓罪叵得；叵得之處，強名空理。言性空者，小
<lb n="0350b24" ed="T"/>機智劣，不能卽法見空；必待推析窮法體性，
<lb n="0350b25" ed="T"/>然後方空；其中須分利鈍，利者體法卽空；鈍
<lb n="0350b26" ed="T"/>者析法見空；或云：有宗唯證人空，假宗人法
<lb n="0350b27" ed="T"/>二空。此下判位。小乘通收聲聞緣覺；據所乘
<lb n="0350b28" ed="T"/>法，諦緣雖殊；若論斷證，同見空理。</p><p xml:id="pT40p0350b2814" cb:place="inline">相空中亦
<lb n="0350b29" ed="T"/>三，示境同前。能觀中。言相空者，了法無相，猶
<pb n="0350c" ed="T" xml:id="T40.1805.0350c"/>
<lb n="0350c01" ed="T"/>如幻化，昧者謂眞；亦如空華，眼病謂實；故云
<lb n="0350c02" ed="T"/>唯情妄見。判位中。小菩薩者，雖發大心，未窮
<lb n="0350c03" ed="T"/>心本；故設此觀，空諸塵境；如諸般若所被初
<lb n="0350c04" ed="T"/>心。言照用者，二乘住寂，故但照心；菩薩涉事，
<lb n="0350c05" ed="T"/>故云照用。若對三宗，卽當四分；同觀空理，故
<lb n="0350c06" ed="T"/>云小也；志慕佛乘，故云菩薩；相召佛子，卽爲
<lb n="0350c07" ed="T"/>明例。</p><p xml:id="pT40p0350c0703" cb:place="inline">唯識中三科同上，觀境可解。能觀中。外
<lb n="0350c08" ed="T"/>塵謂一切境界也。言本無者有二義：一者境
<lb n="0350c09" ed="T"/>卽心故，《<anchor xml:id="nkr_note_add_0350c0901" n="0350c0901"/><anchor xml:id="beg0350c0901" n="0350c0901"/>占<anchor xml:id="end0350c0901"/>察經》云：一切境界，從本已來體性
<lb n="0350c10" ed="T"/>自滅，未曾有故；因如此義，是故但說一切諸
<lb n="0350c11" ed="T"/>法依心爲本；當知一切諸法，悉名爲心；以體
<lb n="0350c12" ed="T"/>不異，爲心所攝故。二者虛妄見故，經云：但以
<lb n="0350c13" ed="T"/>衆生無明癡暗熏習因緣，現妄境界，令生念
<lb n="0350c14" ed="T"/>著；又云：若無覺知能分別者，則無十方三世
<lb n="0350c15" ed="T"/>一切境界差別之相；《唯識論》云：唯識無境界，
<lb n="0350c16" ed="T"/>以無塵妄見；如人目有翳，見毛如月等事。實
<lb n="0350c17" ed="T"/>唯有識者，言唯則遮於外境，言識則表於內
<lb n="0350c18" ed="T"/>心。或眞妄和合爲阿梨耶識，謂眞能隨緣與
<lb n="0350c19" ed="T"/>妄俱起故。或云眞識卽是常住本淨眞心，卽
<lb n="0350c20" ed="T"/>是中道一實境界。然修觀有二：一者直爾總
<lb n="0350c21" ed="T"/>觀，謂觀念性卽是眞識，其體淸淨平等周遍，
<lb n="0350c22" ed="T"/>含攝諸法，出生無盡；究竟一相，寂然常住。二
<lb n="0350c23" ed="T"/>者歷事別觀：一切時中隨緣動念，衣食四儀，
<lb n="0350c24" ed="T"/>若善若惡，皆能了知一識流變。若前總觀，乃
<lb n="0350c25" ed="T"/>彼上智深位所修；末世初心，唯後別觀，是所
<lb n="0350c26" ed="T"/>機敎。判位中，上二句彰勝。對前麁淺，故云深
<lb n="0350c27" ed="T"/>妙。《業疏》云：初淺滯敎，謂境是空<note place="inline">卽小菩薩</note>；了境本非，
<lb n="0350c28" ed="T"/>性唯識也<note place="inline">卽今位也</note>；又鈔云：鈍見空時，不分別色<note place="inline">謂小
<lb n="0350c29" ed="T"/>菩薩不同二乘析色故</note>；智知唯識，不分別空<note place="inline">卽簡相空</note>，三觀相望，
<pb n="0351a" ed="T" xml:id="T40.1805.0351a"/>
<lb n="0351a01" ed="T"/>淺不知深，深必兼淺，故後唯識卽爲圓觀。次
<lb n="0351a02" ed="T"/>二句正判。大菩薩者，初地已去也。故下，引證。
<lb n="0351a03" ed="T"/>彼以五十二位總爲四位，論云：一切法以識
<lb n="0351a04" ed="T"/>爲相，眞如爲境<note place="inline">境卽是體</note>；依此境界，隨心信樂，入信
<lb n="0351a05" ed="T"/>樂位<note place="inline">此收加行十信十住十行十迴向四十位</note>；如理通達，得入見位<note place="inline">卽初地也</note>；
<lb n="0351a06" ed="T"/>能對治一切障，得入修位<note place="inline">二地至七地</note>；出離障垢，得
<lb n="0351a07" ed="T"/>入究竟位<note place="inline">八地至佛地</note>。初位所修，名影像唯識；後三
<lb n="0351a08" ed="T"/>所修，名眞唯識。<note place="inline">有人將前小菩薩對加行者，不知觀行不同也。</note>問：有人云：
<lb n="0351a09" ed="T"/>唯識觀，南山判位太高；又云：深位無罪，豈須
<lb n="0351a10" ed="T"/>懺悔！其意云何？答：論文自云唯識通四位，那
<lb n="0351a11" ed="T"/>責南山判耶！此蓋特擧深位以彰理妙，當知
<lb n="0351a12" ed="T"/>悔法正爲下凡；故下勸令任智強弱，隨事觀
<lb n="0351a13" ed="T"/>緣；豈令果佛而悔罪耶？前修率爾，不無小疵；
<lb n="0351a14" ed="T"/>後進狂簡，便生輕謗。寄言有識，詳而愼之。又
<lb n="0351a15" ed="T"/>有人云：題云懺六聚法，那出事理懺乎？答：此
<lb n="0351a16" ed="T"/>又不曉化行二敎罪懺相須；若唯依化懺，則
<lb n="0351a17" ed="T"/>制罪不亡；若專據制科，則業道全在；故當化
<lb n="0351a18" ed="T"/>行齊用，則使業制俱除。下云五衆犯罪，理事
<lb n="0351a19" ed="T"/>兩緣；又云篇聚依敎自滅，業道任自靜思是
<lb n="0351a20" ed="T"/>也。擧宗無濫，故以六聚標題；以類相從，何妨
<lb n="0351a21" ed="T"/>二懺兼述！儻懷通鑒，無事專隅。</p><p xml:id="pT40p0351a2113" cb:place="inline">結吿中，初結
<lb n="0351a22" ed="T"/>示。據理深淺，由機強弱，當量已分隨力修之。
<lb n="0351a23" ed="T"/>然末世情昏，鮮逢利器；尙未堪於事行，況克
<lb n="0351a24" ed="T"/>意於玄門；三觀微言，於茲殆絕。嗚呼！故下，引
<lb n="0351a25" ed="T"/>證，《華嚴》偈初句示罪相。一切者，總十惡也。能
<lb n="0351a26" ed="T"/>遮善道，故云障也。深廣波騰，故喩海也。次句
<lb n="0351a27" ed="T"/>示生處。不了唯心，取著前境，妄想也。下半偈
<lb n="0351a28" ed="T"/>示悔法。上句索機，下句示法。當求者示能觀
<lb n="0351a29" ed="T"/>智。眞實相者，若約通論，總上三理；若據經意，
<pb n="0351b" ed="T" xml:id="T40.1805.0351b"/>
<lb n="0351b01" ed="T"/>別在唯識，故下云大懺也。本作端坐念實相，
<lb n="0351b02" ed="T"/>端坐是靜緣，念卽能觀。如下，結歎。準經續云：
<lb n="0351b03" ed="T"/>衆罪如霜露，慧日能消除，是故應志心勤懺
<lb n="0351b04" ed="T"/>六根罪。上半示其功勝，下半勸其勤修。</p><p xml:id="pT40p0351b0416" cb:place="inline">勸修
<lb n="0351b05" ed="T"/>中，初科，前示二懺不同。福順生者，人天有漏
<lb n="0351b06" ed="T"/>順生死故；道逆流者，三乘無漏逆生死故。出
<lb n="0351b07" ed="T"/>入據所克之果，愚智卽能修之機，虛實約所
<lb n="0351b08" ed="T"/>修之行；一一分對事理二懺，淺深可見。故下，
<lb n="0351b09" ed="T"/>正勸。文出《心論》，令自觀量；樂罪修事者，轉愚
<lb n="0351b10" ed="T"/>爲智也；樂福修理者，轉鈍爲利也；理通深淺
<lb n="0351b11" ed="T"/>者，利有強弱也。</p><p xml:id="pT40p0351b1107" cb:place="inline">次科又二，前明道衆通化制，
<lb n="0351b12" ed="T"/>初總標。事遵律制，理照內心，故云兩緣，緣卽
<lb n="0351b13" ed="T"/>觀也。事下，別釋。事則順敎者，謂作律懺，歷事
<lb n="0351b14" ed="T"/>緣境，常照起心；知唯本識隨緣流動，趣向於
<lb n="0351b15" ed="T"/>理，故云無違唯識也。理則達妄者，卽了此心
<lb n="0351b16" ed="T"/>妄緣境起；達境卽心，心外無境；唯一眞識，淸
<lb n="0351b17" ed="T"/>淨本然，故云外塵本無也。故下，引證。卽《攝大
<lb n="0351b18" ed="T"/>乘論》。唯識不失者，證上緣理也。不無能取所
<lb n="0351b19" ed="T"/>取者，證上緣事也；能取卽心，所取卽境；此除
<lb n="0351b20" ed="T"/>疑執，恐聞緣理，便謂自心兀然不動；恐聞無
<lb n="0351b21" ed="T"/>境，便謂境界豁達都無。今時愚者，錯解佛乘；
<lb n="0351b22" ed="T"/>皆謂理觀寂爾無思，空然無境，取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351001" n="0351001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0351001" n="0351001"/><anchor xml:id="beg0351001" n="0351001"/>舍<anchor xml:id="end0351001"/>不得，
<lb n="0351b23" ed="T"/>能所俱亡；頑然寂住，便是眞如；放蕩任情，卽
<lb n="0351b24" ed="T"/>爲妙用；由是不禮聖像，不讀眞經；毀戒破齋，
<lb n="0351b25" ed="T"/>嗜酒噉肉；誇爲大道，傳化於人；惡業相投，率
<lb n="0351b26" ed="T"/>多承習。此乃虛妄臆度，顚倒<anchor xml:id="nkr_note_add_0351b2601" n="0351b2601"/><anchor xml:id="beg0351b2601" n="0351b2601"/>輪<anchor xml:id="end0351b2601"/>迴。豈知達法
<lb n="0351b27" ed="T"/>皆眞，何妨泯淨；了眞卽用，豈礙修行！是故悟
<lb n="0351b28" ed="T"/>理則萬行齊修，涉事則一毫不立。自非通鑒，
<lb n="0351b29" ed="T"/>餘復何言！若下，次明俗衆局化敎，初顯略。福
<pb n="0351c" ed="T" xml:id="T40.1805.0351c"/>
<lb n="0351c01" ed="T"/>道兩經，通目化敎；福經如《佛名》、《方等》，道經如
<lb n="0351c02" ed="T"/>諸《般若》等。廣下，指示。凡聖行法，舊云道整禪
<lb n="0351c03" ed="T"/>師撰，未見本文。嘗考諸祖敎觀，無非適機。若
<lb n="0351c04" ed="T"/>乃決白自心，的指妙境；甄別大小，簡練偏圓；
<lb n="0351c05" ed="T"/>歷位淺深，涉道次序；唯天台《摩訶止觀》，是可
<lb n="0351c06" ed="T"/>投心；但末世弘傳，變成名相，故令晚進取悟
<lb n="0351c07" ed="T"/>無從；必欲深明，當求哲匠。</p><p xml:id="pT40p0351c0711" cb:place="inline">次明制懺，波羅夷
<lb n="0351c08" ed="T"/>法中，前示業報，欲令犯者識過求悔；《觀佛經》
<lb n="0351c09" ed="T"/>中，初示報。一下，列罪。初絕所依。二杜智解。三
<lb n="0351c10" ed="T"/>撥正信。四五盜勝境。僧物重於三寶者，僧物
<lb n="0351c11" ed="T"/>有四，今簡常住常住爲最重故。信奉者施，故
<lb n="0351c12" ed="T"/>云信施；犯重非僧，食則成盜。六七陵辱尊上；
<lb n="0351c13" ed="T"/>準經汚尼語通染淨，若論戒障，必約淨境。六
<lb n="0351c14" ed="T"/>親者，據經但云姊妹親戚；今文易之，使通收
<lb n="0351c15" ed="T"/>故。並下，指廣。</p><p xml:id="pT40p0351c1506" cb:place="inline">請將七過反照身心。儻曾有犯，
<lb n="0351c16" ed="T"/>寧不畏乎。</p><p xml:id="pT40p0351c1605" cb:place="inline">《涅槃》文爲三，初示罪報。若下，二明
<lb n="0351c17" ed="T"/>犯心，初約護法說破爲不破。善業勝故，犯心
<lb n="0351c18" ed="T"/>輕故；此據化敎，故言不破；若約制敎，還卽成
<lb n="0351c19" ed="T"/>破。亦欲進彼護法者故。未捨遠者，謂於佛法
<lb n="0351c20" ed="T"/>猶戀慕故。若犯下，次約壞法說爲犯。言多過
<lb n="0351c21" ed="T"/>咎，卽說佛法中多過失故。一闡提此云無信。
<lb n="0351c22" ed="T"/>云下，三示悔法，初標問。謂下，答釋，初明懺者
<lb n="0351c23" ed="T"/>現報卽受。所謂轉重爲輕也。橫謂非橫，羅猶
<lb n="0351c24" ed="T"/>墮也。若下，明不懺者生報方受。彼經云：若不
<lb n="0351c25" ed="T"/>觀身無常，名不修身；不觀戒是善梯隥，名不
<lb n="0351c26" ed="T"/>修戒；不觀心躁動制伏，名不修心；不觀智慧
<lb n="0351c27" ed="T"/>有力能斷，名不修慧。</p><p xml:id="pT40p0351c2709" cb:place="inline">次明懺法，辨異中，初科
<lb n="0351c28" ed="T"/>引律本文。諸下，示古今兩判，初指古非。古釋
<lb n="0351c29" ed="T"/>都無覆者，謂從犯已後，曾無一念覆心方開，
<pb n="0352a" ed="T" xml:id="T40.1805.0352a"/>
<lb n="0352a01" ed="T"/>有則不開；又見律中懺法，因犯婬爲緣，便謂
<lb n="0352a02" ed="T"/>唯婬開悔，餘重不開，故云互有是非也。今下，
<lb n="0352a03" ed="T"/>申今解，初二句示敎意。立敎接機，不可抑塞，
<lb n="0352a04" ed="T"/>故云理無滯結也。但下，二顯正解。謂曾犯多
<lb n="0352a05" ed="T"/>罪，必須盡悔，故云都無覆耳。不下，三簡異僧
<lb n="0352a06" ed="T"/>殘容不盡悔，文又爲三，初直示不同。初下，比
<lb n="0352a07" ed="T"/>校兩篇不同所以。凡有三別：一犯重本壞，二
<lb n="0352a08" ed="T"/>悔出自心，三抑令首盡；僧殘反上。言有餘者，
<lb n="0352a09" ed="T"/>反上一也；得強加法，反上二也；隱顯隨懺，反
<lb n="0352a10" ed="T"/>上三也。有下，結示。諸異，卽上三義相反。兩儀
<lb n="0352a11" ed="T"/>卽指二篇懺法差別。</p><p xml:id="pT40p0352a1109" cb:place="inline">須治中，《僧祇》三節，初示
<lb n="0352a12" ed="T"/>悔心。令下，明開懺。比丘下，出行法，初明同行。
<lb n="0352a13" ed="T"/>彼此不淨者，宿觸同故。下明別行。得受食者，
<lb n="0352a14" ed="T"/>同下位故。除火淨者，異下位故；及金銀者，異
<lb n="0352a15" ed="T"/>淨人故。從沙彌受食者，不自捉故。</p><p xml:id="pT40p0352a1514" cb:place="inline">《十誦》中，初
<lb n="0352a16" ed="T"/>明開懺。如法乞者，卽悔心也。佛下，簡行法，初
<lb n="0352a17" ed="T"/>通示同行。在下，別示不同行有四，一明坐次。
<lb n="0352a18" ed="T"/>二明宿臥。三明秉御。所以唯開此二法者，住
<lb n="0352a19" ed="T"/>持之要，不可暫廢，事不已故；餘不開者，由無
<lb n="0352a20" ed="T"/>限制，容別求故。四明受歲，雖不依大僧臘次，
<lb n="0352a21" ed="T"/>不妨增臘故。下引論。決上秉法，非是常開。</p><p xml:id="pT40p0352a2117" cb:place="inline">《母
<lb n="0352a22" ed="T"/>論》中，初明得法。名下，示復本。但下，顯無勝用。
<lb n="0352a23" ed="T"/>然下，明障來苦。</p><p xml:id="pT40p0352a2307" cb:place="inline">《治禪病經》。脫著衣者，示卑下
<lb n="0352a24" ed="T"/>故。生慚愧者，示悔心也；供僧等，假事折辱，示
<lb n="0352a25" ed="T"/>盡誠也。經有二卷。彼云除糞八百日後，洗浴，
<lb n="0352a26" ed="T"/>著僧伽梨，入塔觀像；若見好相，令誦戒滿八
<lb n="0352a27" ed="T"/>百遍，得成淸淨比丘。問：懺旣淸淨，那不足數？
<lb n="0352a28" ed="T"/>答：戒德劣故，不任僧用。問：旣不足數，開懺何
<lb n="0352a29" ed="T"/>爲？答：若不求懺，財法兩亡，僧須滅擯。由懺淨
<pb n="0352b" ed="T" xml:id="T40.1805.0352b"/>
<lb n="0352b01" ed="T"/>故，得入僧中，但不足數；又復能除獄報九百
<lb n="0352b02" ed="T"/>二十一億六十千歲地獄之苦，頓然淸淨，豈
<lb n="0352b03" ed="T"/>非益耶。問：世中皆云小乘無懺重之文，今諸
<lb n="0352b04" ed="T"/>律中云何開懺？答：律開懺者，爲同財法，及障
<lb n="0352b05" ed="T"/>來報；若望體壞，無任僧用，不復本位，猶同不
<lb n="0352b06" ed="T"/>懺，故云無耳；非謂不許懺也。問：依前化敎理
<lb n="0352b07" ed="T"/>事二懺，得罪淨不？答：若修理懺，罪無不遣。若
<lb n="0352b08" ed="T"/>修事懺，或不違行法，或得好相，重罪得滅；如
<lb n="0352b09" ed="T"/>《佛名》、《方等》、《虛空藏》、《治禪病經》等，並有明文。問：
<lb n="0352b10" ed="T"/>若依理事，懺已，制罪滅否？答：滅否難知，須準
<lb n="0352b11" ed="T"/>敎判，化懺心業，制懺違敎，準知制罪不滅。問：
<lb n="0352b12" ed="T"/>得相驗淨，可足數否？答：事懺得相，乃約化經；
<lb n="0352b13" ed="T"/>足數作法，自是律制；兩不相涉，那得致疑。古
<lb n="0352b14" ed="T"/>德云：安用大敎懺夷，以足小乘僧數也。欲辨
<lb n="0352b15" ed="T"/>化制，四句明之。初業滅制不滅，二制滅業不
<lb n="0352b16" ed="T"/>滅，三俱滅，四俱不滅。思之可見。問：有人言準
<lb n="0352b17" ed="T"/>《虛空藏經》得足數者？答：此猶不辨化制故也。
<lb n="0352b18" ed="T"/>問：有人準《初敎經》，三十僧中懺重，得入僧數
<lb n="0352b19" ed="T"/>者？答：此引僞經，不足爲據，如序所簡。</p><p xml:id="pT40p0352b1915" cb:place="inline">次明立
<lb n="0352b20" ed="T"/>法，陳乞中。律令敎乞，事同初受；縱使自能，亦
<lb n="0352b21" ed="T"/>須他敎。問：此明懺罪，那云乞戒？答：根本旣
<lb n="0352b22" ed="T"/>喪，從僧重受；終身奉持，卽是懺悔。若爾，犯已
<lb n="0352b23" ed="T"/>未懺，應無體耶？答：準上以明，體本不失；但望
<lb n="0352b24" ed="T"/>力微，故須再受；餘如〈篇聚〉所明。</p><p xml:id="pT40p0352b2413" cb:place="inline">行相中，初科，
<lb n="0352b25" ed="T"/>上文指同。唯下，顯異。卽二五奪智能中，不得
<lb n="0352b26" ed="T"/>說戒；今準《伽論》，衆無能者，得作說恣二法；例
<lb n="0352b27" ed="T"/>知無人卽開誦戒，唯此爲異。</p><p xml:id="pT40p0352b2712" cb:place="inline">次科。來否隨意
<lb n="0352b28" ed="T"/>者，勝前不懺，財法俱亡；異餘淨衆，不來不得。</p>
<lb n="0352b29" ed="T"/><p xml:id="pT40p0352b2901">三中，初明本篇重犯。又須同種之罪，方得名
<pb n="0352c" ed="T" xml:id="T40.1805.0352c"/>
<lb n="0352c01" ed="T"/>重。若犯下，明餘篇重犯。正明，引證，在文可見。</p>
<lb n="0352c02" ed="T"/><p xml:id="pT40p0352c0201">結示中，初正結。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0352001" n="0352001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0352001" n="0352001"/><anchor xml:id="beg0352001" n="0352001"/>可<anchor xml:id="end0352001"/>，點古非。</p><p xml:id="pT40p0352c0212" cb:place="inline">第二懺殘，對治
<lb n="0352c03" ed="T"/>中。二罪各須先治情過，情卽是心。據論諸篇，
<lb n="0352c04" ed="T"/>皆有情過；然初篇雖重，縱懺無用；下篇諸過，
<lb n="0352c05" ed="T"/>體非極重；故但直懺本罪，無勞預治。僧殘隣
<lb n="0352c06" ed="T"/>重，恐壞本體；事須繁累，不可輕略；唯斯悔法，
<lb n="0352c07" ed="T"/>獨異餘篇。</p><p xml:id="pT40p0352c0705" cb:place="inline">初情過中。二義翻之，上約情罪，下
<lb n="0352c08" ed="T"/>就治罰。續引《母論》，別釋次名。二中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0352002" n="0352002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0352002" n="0352002"/><anchor xml:id="beg0352002" n="0352002"/>注<anchor xml:id="end0352002"/>示前後，
<lb n="0352c09" ed="T"/>猶同古判，《戒疏》準殘還須後懺。三中，初翻名。
<lb n="0352c10" ed="T"/>前下釋義又二，初列示二義。由下，出其所以，
<lb n="0352c11" ed="T"/>初明自喜。言前喜者，謂行覆日滿。少日卽六
<lb n="0352c12" ed="T"/>夜。衆下，明僧喜。四中，初翻名有二。初名者，謂
<lb n="0352c13" ed="T"/>由僧羯磨，得入二種僧故，次名如下論釋。論
<lb n="0352c14" ed="T"/>中。上二句卽生善滅惡；下句謂由僧拔除，不
<lb n="0352c15" ed="T"/>墮罪處，故云起去。</p><p xml:id="pT40p0352c1508" cb:place="inline">次明懺儀，總示文中，初引
<lb n="0352c16" ed="T"/>論偈；下引論釋，初明犯人求悔。若下，制僧知
<lb n="0352c17" ed="T"/>法。文列五方，卽是四法；一二及五，並屬所被
<lb n="0352c18" ed="T"/>事；三是人；四卽法；集人加法，義必兼處。委釋
<lb n="0352c19" ed="T"/>名相，並見下文。</p><p xml:id="pT40p0352c1907" cb:place="inline">釋總名中三，初釋上起；又下，
<lb n="0352c20" ed="T"/>二釋提舍那；欲下，三釋制憶持；初中又三，初
<lb n="0352c21" ed="T"/>徵名。往下，釋義，初約先犯反顯，次約懺悔順
<lb n="0352c22" ed="T"/>釋。約遮相續，謂以善遮惡也。受卽受體，持卽
<lb n="0352c23" ed="T"/>隨行。是下，總合。提舍那者，亦卽懺悔之通名。</p>
<lb n="0352c24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0352c2401">第一方，初科，初約義略釋。故下，引論委釋，初
<lb n="0352c25" ed="T"/>明制觀察。若下，明具緣成犯。通緣列三，別緣
<lb n="0352c26" ed="T"/>出二，皆略示耳。於下，例通餘戒。廣下，指廣。彼
<lb n="0352c27" ed="T"/>論自指佛陀波羅造，彼廣明十三罪相。</p><p xml:id="pT40p0352c2716" cb:place="inline">次義
<lb n="0352c28" ed="T"/>釋中，初牒論釋。據前《了論》，會釋今宗，故云準
<lb n="0352c29" ed="T"/>論解律；欲明論文，卽是釋律二緣故也。恐下，
<pb n="0353a" ed="T" xml:id="T40.1805.0353a"/>
<lb n="0353a01" ed="T"/>示論意。僧下，引證。有罪知者，謂知犯也。無罪
<lb n="0353a02" ed="T"/>知者，知不犯也。文通諸聚，不局此篇；但取有
<lb n="0353a03" ed="T"/>無兩知，證須觀察。</p><p xml:id="pT40p0353a0308" cb:place="inline">第二方中，初科，前明成覆。
<lb n="0353a04" ed="T"/>僧殘罪見者，謂自知有犯也。若下，次明不成
<lb n="0353a05" ed="T"/>覆。</p><p xml:id="pT40p0353a0502" cb:place="inline">次對律解十門。初云形差，謂罷道反俗，形
<lb n="0353a06" ed="T"/>服別故。</p><p xml:id="pT40p0353a0604" cb:place="inline">三中有二，初不成根本。或下，明不成
<lb n="0353a07" ed="T"/>覆藏。</p><p xml:id="pT40p0353a0703" cb:place="inline">五中，《十誦》十六人。種種不共住，卽訶責
<lb n="0353a08" ed="T"/>等四羯磨人。乃至者略式叉沙彌。謂與如上
<lb n="0353a09" ed="T"/>等人共處，無淸淨僧，旣不成發露，則覆亦不
<lb n="0353a10" ed="T"/>成也。《伽論》五人。《五分》，知識多處，縱有淨僧，亦
<lb n="0353a11" ed="T"/>不成覆。</p><p xml:id="pT40p0353a1104" cb:place="inline">六云業待時中，更兼人方。言待時者，
<lb n="0353a12" ed="T"/>或爲緣阻，未暇發露，期在後故；待人者，求知
<lb n="0353a13" ed="T"/>法故；待方者，擇勝處故；皆謂期心欲露，故非
<lb n="0353a14" ed="T"/>覆也。</p><p xml:id="pT40p0353a1403" cb:place="inline">七中。以前境尊勝，不可輕言故。</p><p xml:id="pT40p0353a1415" cb:place="inline">八中，初
<lb n="0353a15" ed="T"/>明有心。不下，正示無心有二。上約知而無心，
<lb n="0353a16" ed="T"/>下約遺忘無心。</p><p xml:id="pT40p0353a1607" cb:place="inline">九中。雖非正露，無所隱故。</p><p xml:id="pT40p0353a1617" cb:place="inline">十
<lb n="0353a17" ed="T"/>中，先示三心。並不可學迷；若可學迷，根本罪
<lb n="0353a18" ed="T"/>外，更加無知。前無心中，若忘不成者，謂識犯
<lb n="0353a19" ed="T"/>忘不發露；此迷本罪，與前不同。文下，引證，可
<lb n="0353a20" ed="T"/>解。已前十門，或出本宗，或取他部，或約義立，
<lb n="0353a21" ed="T"/>對文自見。又復諸篇通有覆藏，例用此十，簡
<lb n="0353a22" ed="T"/>辨成否，如是知之。</p><p xml:id="pT40p0353a2208" cb:place="inline">第三方中，初正明作法用
<lb n="0353a23" ed="T"/>僧，先引論文。言業聚者，謂作業假衆，聚卽衆
<lb n="0353a24" ed="T"/>也。四部下，牒釋。四僧者，一四人，二五人，三十
<lb n="0353a25" ed="T"/>人，四二十人。若下，次明行時對境。前一卽覆
<lb n="0353a26" ed="T"/>藏時，對一人白；次一卽六夜，須僧中白。出罪
<lb n="0353a27" ed="T"/>無可行，故云一席耳。</p><p xml:id="pT40p0353a2709" cb:place="inline">第四方中，初標論。業卽
<lb n="0353a28" ed="T"/>羯磨。言相應者，事必稱法，不可差故；前後皆
<lb n="0353a29" ed="T"/>言學處者，作持行法，聖制學故。以下，牒釋，初
<pb n="0353b" ed="T" xml:id="T40.1805.0353b"/>
<lb n="0353b01" ed="T"/>約事簡法。法位三者，單白、白二、白四。就下，明
<lb n="0353b02" ed="T"/>用法多少。雖通四法，不必盡用；且總列之，故
<lb n="0353b03" ed="T"/>云位極有四。然此四位有定不定，別住本日，
<lb n="0353b04" ed="T"/>隨有行之，此二不定；六夜出罪，此二則定。前
<lb n="0353b05" ed="T"/>四對治及後正懺，並明諸位，故此指之。</p><p xml:id="pT40p0353b0516" cb:place="inline">第五
<lb n="0353b06" ed="T"/>中，初引論。一日夜者，擧少類多，故云等也。爲
<lb n="0353b07" ed="T"/>顯等者，謂一日夜中曾藏，則有覆藏罪；須地
<lb n="0353b08" ed="T"/>立宿住，卽行別住也；不藏，則無覆藏罪；但行
<lb n="0353b09" ed="T"/>摩捺多，卽六夜也。地者下，牒釋又二；初正釋。
<lb n="0353b10" ed="T"/>處所名者，以行別住，別在一房故。等四位者，
<lb n="0353b11" ed="T"/>通擧諸位也。摩捺多，摩那埵，梵音轉也。卽下，
<lb n="0353b12" ed="T"/>二點示。此與第二方相濫。彼約有藏以簡成
<lb n="0353b13" ed="T"/>否，此辨有無以明用藥，故不同也。</p><p xml:id="pT40p0353b1314" cb:place="inline">顯格義中。
<lb n="0353b14" ed="T"/>九段，前五卽依《了論》五方，後四卽準律文別
<lb n="0353b15" ed="T"/>立。會合律論，布列行事；故前云格義，此標懺
<lb n="0353b16" ed="T"/>儀也。</p><p xml:id="pT40p0353b1603" cb:place="inline">初科爲三，初標指。名下，次牒解。名卽同
<lb n="0353b17" ed="T"/>篇之通號，故云僧殘；種卽十三之別相，故云
<lb n="0353b18" ed="T"/>漏失等。<note place="inline">有云漏失婬種類者，非也。</note>相謂成犯之數目，故云多
<lb n="0353b19" ed="T"/>少。律下，三引證。一名證通號，多種證別相。十
<lb n="0353b20" ed="T"/>三自爲一聚，與餘不濫，故云住別異也。</p><p xml:id="pT40p0353b2016" cb:place="inline">三中。
<lb n="0353b21" ed="T"/>能治卽四僧二十僧，所對卽行時假境一人
<lb n="0353b22" ed="T"/>及僧。</p><p xml:id="pT40p0353b2203" cb:place="inline">第六正明中，初科，前明以短從長。若下，
<lb n="0353b23" ed="T"/>二明以忘從受。</p><p xml:id="pT40p0353b2307" cb:place="inline">次科，前引《十誦》明乞詞。要須
<lb n="0353b24" ed="T"/>云者，謂乞詞所牒須加年數。次引《僧祇》明次第
<lb n="0353b25" ed="T"/>究勘。無歲時卽初受未得臘也。</p><p xml:id="pT40p0353b2513" cb:place="inline">三中，初引
<lb n="0353b26" ed="T"/>文。故下，準判。發露出己，不取他知而已。</p><p xml:id="pT40p0353b2616" cb:place="inline">七中，
<lb n="0353b27" ed="T"/>初本律。但明總懺，別懺可知故。前引三種。一
<lb n="0353b28" ed="T"/>數憶忘，二心覆露，三同名異種；此三種別，並
<lb n="0353b29" ed="T"/>通合懺。又下，次引覆日。以短從長，亦卽總懺。
<pb n="0353c" ed="T" xml:id="T40.1805.0353c"/>
<lb n="0353c01" ed="T"/>幷上爲四。</p><p xml:id="pT40p0353c0105" cb:place="inline">《僧祇》中，初總標。如下，顯相。初且約
<lb n="0353c02" ed="T"/>十日，日犯一殘，俱不發露；第十日犯者，則覆
<lb n="0353c03" ed="T"/>一夜；初日犯者，則覆十夜。應下，正明總別。十
<lb n="0353c04" ed="T"/>番是別，一番卽總。</p><p xml:id="pT40p0353c0408" cb:place="inline">《十誦》中。明乞詞羯磨，須牒
<lb n="0353c05" ed="T"/>罪日兩數。恐謂總懺，作法通漫，故引決之。</p><p xml:id="pT40p0353c0517" cb:place="inline">第
<lb n="0353c06" ed="T"/>八明威儀中，初明入衆儀式。自下，次明披露
<lb n="0353c07" ed="T"/>克責又三；初悲其所犯。慨，責也；或作嘅，歎也。
<lb n="0353c08" ed="T"/>如上論者，指〈篇聚〉中所引《母論》。賴下，喜其開
<lb n="0353c09" ed="T"/>悔，上明喜聞聖敎。下明慶己發心。如是下，敎
<lb n="0353c10" ed="T"/>其殷重。四面下，三明設禮陳乞。<note place="inline">文作乞陳，疑似寫倒。</note></p><p xml:id="pT40p0353c1021" cb:place="inline">乞詞。
<lb n="0353c11" ed="T"/>有五，初囑僧專意；次句自稱己名；三犯故等
<lb n="0353c12" ed="T"/>者，陳露所犯；四今從僧下，正申所懇；五願僧
<lb n="0353c13" ed="T"/>等者，乞副所求。</p><p xml:id="pT40p0353c1307" cb:place="inline">羯磨中。<anchor xml:id="beg_2e" type="star"/>注<anchor xml:id="end_2e"/>文，初令依用。若下，
<lb n="0353c14" ed="T"/>點律所闕。古羯磨卽曇諦出者，謂翻譯家用
<lb n="0353c15" ed="T"/>入律故。彼云：大德僧聽！比丘某甲犯某僧殘
<lb n="0353c16" ed="T"/>罪覆藏；此比丘某甲犯僧殘罪，隨覆藏日已，
<lb n="0353c17" ed="T"/>從僧乞覆藏羯磨；若僧時，到僧忍；聽僧今與
<lb n="0353c18" ed="T"/>比丘某甲隨覆藏日羯磨，白如是。鈔中加改，
<lb n="0353c19" ed="T"/>比之可見。而云：犯某僧殘，不提罪相；隨覆藏
<lb n="0353c20" ed="T"/>日，言相浮漫，不足依之。</p><p xml:id="pT40p0353c2010" cb:place="inline">第九，示法中，初科。敎
<lb n="0353c21" ed="T"/>示有四：初示羯磨，二示奪行，三示執事，四示
<lb n="0353c22" ed="T"/>白吿。對文分之。</p><p xml:id="pT40p0353c2207" cb:place="inline">四中，初令見僧。應下，二示作
<lb n="0353c23" ed="T"/>務。乃下，三明住處。若衆下，四明同利。身下，五
<lb n="0353c24" ed="T"/>明坐次。乃至下，六明供給。文同不出者，指〈師
<lb n="0353c25" ed="T"/>資篇〉。《十誦》中，初制在僧處。不同下《五分》。<note place="inline">有云此據正作
<lb n="0353c26" ed="T"/>法時者詳之。</note>二制同犯各坐。恐得同伴，心無慚故。三
<lb n="0353c27" ed="T"/>制顯處。文自出意。</p><p xml:id="pT40p0353c2708" cb:place="inline">五中，《善見》，初明有緣白停
<lb n="0353c28" ed="T"/>法。若下明晝捨夕行。明未出須白者，卽當一
<lb n="0353c29" ed="T"/>日故。《十誦》中。六夜亦開，仍制日限；本宗白停，
<pb n="0354a" ed="T" xml:id="T40.1805.0354a"/>
<lb n="0354a01" ed="T"/>久近，皆得。《四分》中，初明白捨，前示開捨。若下，
<lb n="0354a02" ed="T"/>明白行。彼下，明受禮作使。上明同類，下明下
<lb n="0354a03" ed="T"/>衆。</p><p xml:id="pT40p0354a0302" cb:place="inline">六中。八事，一三並出外，寺非寺分；二四對
<lb n="0354a04" ed="T"/>客比丘，入出以分；六七約處，人無人分；五八
<lb n="0354a05" ed="T"/>各爲一事。徐行謂緩步，簡疾行者，不白不犯。
<lb n="0354a06" ed="T"/>多人同屋，非別住故。又八事中，前五及八，並
<lb n="0354a07" ed="T"/>不白故失；六七事非故失。<anchor xml:id="beg_2f" type="star"/>注<anchor xml:id="end_2f"/>云已得，謂前已
<lb n="0354a08" ed="T"/>行日；未得，謂所失之日。若後重行，但續已得，
<lb n="0354a09" ed="T"/>足滿前數。</p><p xml:id="pT40p0354a0905" cb:place="inline">七中，初白一比丘法。往餘寺、客比
<lb n="0354a10" ed="T"/>丘等，皆準此。白詞中大德僧聽者，傳寫之誤，
<lb n="0354a11" ed="T"/>合云大德一心念，由是白別人故。若五人下，
<lb n="0354a12" ed="T"/>白衆多人法。若據對僧，合云僧聽；而云諸大
<lb n="0354a13" ed="T"/>德者，由非僧法；但不能別白，從省故耳；後說
<lb n="0354a14" ed="T"/>戒白，方可稱僧。有下，白客僧法。比丘中有德
<lb n="0354a15" ed="T"/>望者，須異常人。其下，指白僧法。說戒等者，謂
<lb n="0354a16" ed="T"/>一切衆集時。</p><p xml:id="pT40p0354a1606" cb:place="inline">八中，《十誦》明往餘寺。若到便往
<lb n="0354a17" ed="T"/>者，恐違白法失宿故也。《五分》明出界。</p><p xml:id="pT40p0354a1715" cb:place="inline">九中，《四
<lb n="0354a18" ed="T"/>分》。欲白不及，非意故開。《十誦》，初明見客執儀。
<lb n="0354a19" ed="T"/>若下，次明有病遣白。詞句闕略，故指《四分》，卽
<lb n="0354a20" ed="T"/>前所引。《五分》。明行時對境，指第五方；五字錯，
<lb n="0354a21" ed="T"/>合作三字。</p><p xml:id="pT40p0354a2105" cb:place="inline">評量中，初科爲四，初嗟悔法不行。
<lb n="0354a22" ed="T"/>當隋唐之世，僧英極衆，佛法大興，尙云亦少；
<lb n="0354a23" ed="T"/>況今末法，焉可言哉！六聚懺法，墜地久矣。僧
<lb n="0354a24" ed="T"/>徒造惡，穢迹叵言；或臨布薩，則安坐默然；抱
<lb n="0354a25" ed="T"/>過畢生，死猶無悔。豈非妙藥雖留，毒氣深入，
<lb n="0354a26" ed="T"/>不肯服耶！悲夫！縱下二責棄制從化，初出過。
<lb n="0354a27" ed="T"/>余下，斥非，上三句責其取捨。眞誠爲道，義必
<lb n="0354a28" ed="T"/>兼行，不當厭小忻大。但下，三示其懺別。皆下，
<lb n="0354a29" ed="T"/>出其情狀。以制懺指定犯相，對衆折辱；況行
<pb n="0354b" ed="T" xml:id="T40.1805.0354b"/>
<lb n="0354b01" ed="T"/>別住，奪行苦役，羞愧不爲；化懺不爾，故多行
<lb n="0354b02" ed="T"/>之。業由羞結者，造業自纏，對人覆諱；覆故罪
<lb n="0354b03" ed="T"/>積於心，積故業更滋廣；是則罪種轉盛，徒懺
<lb n="0354b04" ed="T"/>何爲。此下，四結勸須依。</p><p xml:id="pT40p0354b0410" cb:place="inline">次科爲二，初明不滿
<lb n="0354b05" ed="T"/>可否；若行下，明日滿依法；初中，前示異說。或
<lb n="0354b06" ed="T"/>云盡行日滿，或隨行少日，或都不行。若上根
<lb n="0354b07" ed="T"/>從急，宜用初師；若下流機緩，則依《十誦》，不行
<lb n="0354b08" ed="T"/>別住，出罪得成；今取盛行，頗合時機，不違聖
<lb n="0354b09" ed="T"/>敎矣。今下，次顯今所取，初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354001" n="0354001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0354001" n="0354001"/><anchor xml:id="beg0354001" n="0354001"/>彼引<anchor xml:id="end0354001"/>所傳。用彼
<lb n="0354b10" ed="T"/>徵此者，用《十誦》緩文，徵此宗急敎；義須取中，
<lb n="0354b11" ed="T"/>故云相準；徵，證也。雖然下，約義加改，初敎改
<lb n="0354b12" ed="T"/>易羯磨。後諸白羯磨，卽六夜出罪等。當下，令
<lb n="0354b13" ed="T"/>白僧問和。後二乞詞羯磨，並準不滿牒之。</p><p xml:id="pT40p0354b1317" cb:place="inline">六
<lb n="0354b14" ed="T"/>夜中。<anchor xml:id="beg_30" type="star"/>注<anchor xml:id="end_30"/>云竟者，謂行日滿者。</p><p xml:id="pT40p0354b1412" cb:place="inline">羯磨中。如前，卽
<lb n="0354b15" ed="T"/>索欲問和等。</p><p xml:id="pT40p0354b1506" cb:place="inline">白吿中，初科，前明白僧法；若客
<lb n="0354b16" ed="T"/>下，白別人法；白僧又二，初卽座白法。若行下，
<lb n="0354b17" ed="T"/>餘日白法。</p><p xml:id="pT40p0354b1705" cb:place="inline">次科，初示同。唯下，顯別。反明別住
<lb n="0354b18" ed="T"/>不常在僧，非日日白僧。但行法制必僧中，不
<lb n="0354b19" ed="T"/>得同宿。恐有濫行，故<anchor xml:id="beg_31" type="star"/>注<anchor xml:id="end_31"/>示之。</p><p xml:id="pT40p0354b1912" cb:place="inline">三中。本由懺易，
<lb n="0354b20" ed="T"/>故使犯數；提吉多犯，擧以爲況，故云如波逸
<lb n="0354b21" ed="T"/>提等。</p><p xml:id="pT40p0354b2103" cb:place="inline">四中。各壞二法者，且如本犯漏失，行百
<lb n="0354b22" ed="T"/>日別住；已行一月，復犯前戒；還依百日治之，
<lb n="0354b23" ed="T"/>故云本日也；六夜亦爾，已行五夜，再犯本罪，
<lb n="0354b24" ed="T"/>重行六夜。然本日治法，無別羯磨，但是再加
<lb n="0354b25" ed="T"/>覆藏六夜二法。如別述者，卽《隨機羯磨》及疏
<lb n="0354b26" ed="T"/>中。</p><p xml:id="pT40p0354b2602" cb:place="inline">出罪中。乞及羯磨，並先牒覆藏，次牒六夜，
<lb n="0354b27" ed="T"/>後云從僧乞出罪，方是今法；又覆藏中，先牒
<lb n="0354b28" ed="T"/>所犯；或下，次牒覆日。已下，三牒乞詞；僧已下，
<lb n="0354b29" ed="T"/>四牒得法；我某甲下，牒已行日。六夜中有三，
<pb n="0354c" ed="T" xml:id="T40.1805.0354c"/>
<lb n="0354c01" ed="T"/>初牒乞，二得法，三已行；細對羯磨分之，不可
<lb n="0354c02" ed="T"/>麁讀。<note place="inline">六夜法中先牒覆藏亦爾。</note></p><p xml:id="pT40p0354c0213" cb:place="inline">誡勅中，初泛明持毀。佛住滅後，
<lb n="0354c03" ed="T"/>勝劣有殊；據受猶同，行果全異。行者下，正誡
<lb n="0354c04" ed="T"/>能悔有三，初喜其已懺。故下，二勸其堅持，初
<lb n="0354c05" ed="T"/>引文勸。應卽《僧祇》。梵云絳賴叉，此云無憂；卽
<lb n="0354c06" ed="T"/>佛生處樹華，喩其殊勝也。或翻靑蓮華，喩其
<lb n="0354c07" ed="T"/>淸淨，頗合文意。縱下，擧難勸。論卽《善見》。如是
<lb n="0354c08" ed="T"/>下，三結吿隨機。幷下，兼示來報。經續云：後得
<lb n="0354c09" ed="T"/>爲人，復受黃門二形無根等報，故云等也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354002" n="0354002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0354002" n="0354002"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0354c10" ed="T"/><p xml:id="pT40p0354c1001"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0354003" n="0354003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0354003" n="0354003"/>第三偷蘭，從生中，初標名。若下，引示。彼律
<lb n="0354c11" ed="T"/>分三階三懺，如文次列。初二兩篇各三方
<lb n="0354c12" ed="T"/>便，遠者犯吉，次近皆蘭，蘭有三品；初篇近
<lb n="0354c13" ed="T"/>者，上品；初篇次者，二篇近者，並中品；二篇次
<lb n="0354c14" ed="T"/>者，下品。懺法與提同者，如下可見。</p><p xml:id="pT40p0354c1414" cb:place="inline">自性中，初
<lb n="0354c15" ed="T"/>示名。不從他生，故云自性；當體是果，故云獨
<lb n="0354c16" ed="T"/>頭。上品中。僧食具，卽十方常住；十方現前，卽
<lb n="0354c17" ed="T"/>如亡物未羯磨時，通望十方，無滿五義。且擧
<lb n="0354c18" ed="T"/>四相，等取二逆，婬非道，殺非人之類。中品。破
<lb n="0354c19" ed="T"/>羯磨者，簡法輪故。僧殘境者，爲他出不淨也。
<lb n="0354c20" ed="T"/>及殘中諸果蘭，如觸二形黃門，髮爪相觸之類，
<lb n="0354c21" ed="T"/>皆中品攝。下品中。三處毛，腋下及大小便道。
<lb n="0354c22" ed="T"/>灌下部者，謂以酥油灌身下分。<note place="inline">西國耽欲者多然。</note>石字
<lb n="0354c23" ed="T"/>上，合有木字；木鉢同外道，石鉢濫佛。律中，凡
<lb n="0354c24" ed="T"/>事濫外道者，皆制蘭罪；如草衣葉衣鳥毛衣
<lb n="0354c25" ed="T"/>皮衣，飡風服氣等，皆下品攝。《僧祇》卽下品。《四
<lb n="0354c26" ed="T"/>分》敎人。初篇歸上品，次篇歸中品，故云輕重
<lb n="0354c27" ed="T"/>同上。</p><p xml:id="pT40p0354c2703" cb:place="inline">次懺儀中，初乞分二，先引論示。乞、請、對
<lb n="0354c28" ed="T"/>悔，通三品；受懺單白，此局上品。今下，次明陳
<lb n="0354c29" ed="T"/>乞又三，初明集僧。懺主作白受懺，爲僧所量，
<pb n="0355a" ed="T" xml:id="T40.1805.0355a"/>
<lb n="0355a01" ed="T"/>不入僧數，故須五人已上。次明具儀。先下，三
<lb n="0355a02" ed="T"/>正陳乞詞中。且據不憶言之，憶須稱數。二中。
<lb n="0355a03" ed="T"/>淸淨比丘，必約自無三根，解通律藏，發己信敬
<lb n="0355a04" ed="T"/>者，方可請之。三中。答法云重罪者，文誤，罪字
<lb n="0355a05" ed="T"/>合在遮字下。四中。指前後者，前卽僧殘，後卽
<lb n="0355a06" ed="T"/>提中。五中。略餘詞者，續云：懺悔則安樂，不懺
<lb n="0355a07" ed="T"/>悔不安樂；憶念犯發露，知而不敢覆藏；願大
<lb n="0355a08" ed="T"/>德憶我淸淨，戒身具足，淸淨布薩。六中。準後，
<lb n="0355a09" ed="T"/>或作汝自責心，於義皆通。七名立誓。欲以答
<lb n="0355a10" ed="T"/>詞連上，故以標數在下。</p><p xml:id="pT40p0355a1010" cb:place="inline">結吿中，初指前所出。
<lb n="0355a11" ed="T"/>前之儀式，乃準本律《多論》兩文共成；然彼此
<lb n="0355a12" ed="T"/>互缺，故云各題也。準前論文有四，一乞懺，二
<lb n="0355a13" ed="T"/>請主，三白和，四對悔，缺此三法；本律有五，則
<lb n="0355a14" ed="T"/>無一三，故云不整<anchor xml:id="nkr_note_orig_0355001" n="0355001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0355001" n="0355001"/><anchor xml:id="beg0355001" n="0355001"/>蝢<anchor xml:id="end0355001"/>也。今下，明安布。且下，例
<lb n="0355a15" ed="T"/>通餘罪。</p><p xml:id="pT40p0355a1504" cb:place="inline">小衆中，初科，先引《十誦》判定。以懺主
<lb n="0355a16" ed="T"/>白和，身外非僧，故無單白。次引《四分》釋妨。彼
<lb n="0355a17" ed="T"/>卽以別望僧爲小，此就僧中對事用人爲小；
<lb n="0355a18" ed="T"/>恐執彼文爲妨，故準《僧祇》例決。上卷卽〈集僧
<lb n="0355a19" ed="T"/>篇〉。</p><p xml:id="pT40p0355a1902" cb:place="inline">次懺法中。初須乞者，以懺主未作白，猶在
<lb n="0355a20" ed="T"/>僧數。故<anchor xml:id="beg_32" type="star"/>注<anchor xml:id="end_32"/>同上。餘者二字，標下六法。二問邊
<lb n="0355a21" ed="T"/>者，應云：諸大德！若大德聽我受某甲比丘懺悔
<lb n="0355a22" ed="T"/>者，我當受。<note place="inline">餘人答云爾。</note>文列七法，而以請主爲初，止
<lb n="0355a23" ed="T"/>於第六者；或是去留無在，或可意在不立，欲
<lb n="0355a24" ed="T"/>示中下二品次第漸降，或恐僧別相參；如是
<lb n="0355a25" ed="T"/>思之。</p><p xml:id="pT40p0355a2503" cb:place="inline">後一人法。可解。</p><p xml:id="pT40p0355a2509" cb:place="inline">懺波逸提，結前中，初示
<lb n="0355a26" ed="T"/>事稀所以。然下，明須出之意。文下，顯前文可
<lb n="0355a27" ed="T"/>準。</p><p xml:id="pT40p0355a2702" cb:place="inline">生後中。標云四篇，據後懺法，合云三篇，疑
<lb n="0355a28" ed="T"/>是字誤；或可吉羅離惡作惡說，或可提中開
<lb n="0355a29" ed="T"/>三十九十，故云四耳。</p><p xml:id="pT40p0355a2909" cb:place="inline">正示中，初文。識不疑者，
<pb n="0355b" ed="T" xml:id="T40.1805.0355b"/>
<lb n="0355b01" ed="T"/>約能犯人。善宜名種，據受懺者，宜合作知。同
<lb n="0355b02" ed="T"/>篇合懺，上篇可爾；若吉羅中，覆藏根本，雖是
<lb n="0355b03" ed="T"/>同篇，亦不合懺。異聚可知。</p><p xml:id="pT40p0355b0311" cb:place="inline">次科。當隨憶忘，不
<lb n="0355b04" ed="T"/>可一例。</p><p xml:id="pT40p0355b0404" cb:place="inline">三中又六，初叙愚敎。或下，列非相。六
<lb n="0355b05" ed="T"/>種自分。預是罪者，以不知犯，漫云預入此篇
<lb n="0355b06" ed="T"/>者則懺之。或迷忘者，謂疑不識，或直牒迷忘
<lb n="0355b07" ed="T"/>而懺者。如下，結示。或違敎罪，或不學無知，故
<lb n="0355b08" ed="T"/>云罪非逃也。故下，勸令依法。水鏡淸明，而又
<lb n="0355b09" ed="T"/>過之，故云逾也。彼卽能懺，此卽受懺者。何下，
<lb n="0355b10" ed="T"/>徵釋所以。三報，現報生報後報也。餘下，指廣。</p>
<lb n="0355b11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0355b1101">三十，標中。本是僧法，由界僧少，次開二位。就
<lb n="0355b12" ed="T"/>下二位，皆是別法；但事儀有別，故兩分之。</p><p xml:id="pT40p0355b1217" cb:place="inline">僧
<lb n="0355b13" ed="T"/>法中。財是犯緣，心是業本，罪是已成之業，必
<lb n="0355b14" ed="T"/>能感報。雖具三捨，得名唯據捨財，就意正在
<lb n="0355b15" ed="T"/>捨心，心捨罪除；衣仍淸淨，故復還之。立此四
<lb n="0355b16" ed="T"/>科，括懺盡矣。</p><p xml:id="pT40p0355b1606" cb:place="inline">捨財中，捨法差別。從寬至狹，四
<lb n="0355b17" ed="T"/>重料簡。初僧尼相對；僧捨下，就僧分自他。簡
<lb n="0355b18" ed="T"/>去蠶綿一戒。二下，他中分道俗。次簡畜貿兩
<lb n="0355b19" ed="T"/>戒。通下，道中分通局。復簡乞鉢一戒。言局有
<lb n="0355b20" ed="T"/>二，一局當界，二局僧中。通則反之，故云餘二
<lb n="0355b21" ed="T"/>十六等。</p><p xml:id="pT40p0355b2104" cb:place="inline">定體中，初科。三五者，三卽長離販賣，
<lb n="0355b22" ed="T"/>五卽更加乞受。上三最數，下二次之，故云通
<lb n="0355b23" ed="T"/>犯否；餘戒非無，但是稀耳。</p><p xml:id="pT40p0355b2311" cb:place="inline">長體中，初科，前明
<lb n="0355b24" ed="T"/>六物。若下，明百一物。受持則一向不說。不受
<lb n="0355b25" ed="T"/>則有說不說，如雨衣覆瘡衣等；縱不加法，並
<lb n="0355b26" ed="T"/>不須說；餘衣巾等，卽同長物須說。二隨百一
<lb n="0355b27" ed="T"/>者。若合加受法，已見上科；此謂一向不須加
<lb n="0355b28" ed="T"/>者，故別簡之。屩音脚，草履也。十六枚器，釜甁
<lb n="0355b29" ed="T"/>各二，盆蓋杓各四；僧尼俱開，說不說異。三中。
<pb n="0355c" ed="T" xml:id="T40.1805.0355c"/>
<lb n="0355c01" ed="T"/>言隨重物者，謂隨身所須；八穢體非，被褥用
<lb n="0355c02" ed="T"/>重。旣不入淨，故無長過。四中，初正明。不下，斥
<lb n="0355c03" ed="T"/>古，初引古非。今下，顯今解，初示正義。不下，簡
<lb n="0355c04" ed="T"/>部別。《四分》、《多論》，如長衣戒引。五中。五種緣開，
<lb n="0355c05" ed="T"/>上三並未入，下二約已入。</p><p xml:id="pT40p0355c0511" cb:place="inline">相染指上者，亦卽
<lb n="0355c06" ed="T"/>長戒。如十日中皆得衣，初日爲能染，餘日爲
<lb n="0355c07" ed="T"/>所染，皆隨能染判犯。</p><p xml:id="pT40p0355c0709" cb:place="inline">離衣中。隨二三者，謂須
<lb n="0355c08" ed="T"/>提名別牒。非下，遮濫。</p><p xml:id="pT40p0355c0809" cb:place="inline">販賣，標中。三事名相各
<lb n="0355c09" ed="T"/>別，前戒已分，不重引也。</p><p xml:id="pT40p0355c0910" cb:place="inline">明入捨中，初列輕物
<lb n="0355c10" ed="T"/>入捨。佛所開物，犯者數故。若下，次明重物不
<lb n="0355c11" ed="T"/>入。由佛不聽，爲之稀故。</p><p xml:id="pT40p0355c1110" cb:place="inline">總別中，初明別捨別
<lb n="0355c12" ed="T"/>還，罪得合懺。若下，次簡捨衣有染不染。三十
<lb n="0355c13" ed="T"/>戒中，唯五長有相染義，謂衣中有三，十日、月
<lb n="0355c14" ed="T"/>望、急施，及長鉢長藥爲五。此明唯畜長，制須盡
<lb n="0355c15" ed="T"/>捨；離衣販乞等，隨別捨之，不盡相染。</p><p xml:id="pT40p0355c1515" cb:place="inline">忘見，標
<lb n="0355c16" ed="T"/>中。謂懺長罪捨衣時，遺忘不盡；及懺罪已，方
<lb n="0355c17" ed="T"/>見忘物；而染不染別，故須辨之。</p><p xml:id="pT40p0355c1713" cb:place="inline">正明中，初科，
<lb n="0355c18" ed="T"/>上二句示義。決字，古記云：字誤，合作汚。<note place="inline">有節決字在下，
<lb n="0355c19" ed="T"/>於文非便。</note>若下，辨相染，初明不染。由入淨故。前捨說
<lb n="0355c20" ed="T"/>淨，卽是二法。若還財下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0355002" n="0355002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0355002" n="0355002"/><anchor xml:id="beg0355002" n="0355002"/>染<anchor xml:id="end0355002"/>，次明相染。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0355003" n="0355003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0355003" n="0355003"/><anchor xml:id="beg0355003" n="0355003"/>田<anchor xml:id="end0355003"/>未
<lb n="0355c21" ed="T"/>說淨，無法簡故。前財卽已懺者。乞販亦捨者，
<lb n="0355c22" ed="T"/>但使忘物是長，不論捨者是長非長。</p><p xml:id="pT40p0355c2215" cb:place="inline">次科，初示。
<lb n="0355c23" ed="T"/>見物作念，意欲不染。此下，斷犯。謂纔見忘物，卽
<lb n="0355c24" ed="T"/>有屬己之念，故曰前生。前心已染，方起施心，
<lb n="0355c25" ed="T"/>故判不成。文下，引證。捨謂捨懺，遣卽與人。反
<lb n="0355c26" ed="T"/>明不懺不成施故。</p><p xml:id="pT40p0355c2608" cb:place="inline">三中，簡其所忘。餘戒本非
<lb n="0355c27" ed="T"/>貪畜，但是受納乖方，故不相染。三長反此，故
<lb n="0355c28" ed="T"/>有染也。</p><p xml:id="pT40p0355c2804" cb:place="inline">四中。謂捨財者恐有所忘，決心預捨。
<lb n="0355c29" ed="T"/>後見無染，卽須付彼。</p><p xml:id="pT40p0355c2909" cb:place="inline">威儀中，初明處置衣物；
<pb n="0356a" ed="T" xml:id="T40.1805.0356a"/>
<lb n="0356a01" ed="T"/>彼下，後示捨衣儀相。初中前明別幞。若下，示
<lb n="0356a02" ed="T"/>離合，初明得合。謂三幞中別段同束也。又下，
<lb n="0356a03" ed="T"/>示須離。爲分忘染故。長本有染，由貪積故；離
<lb n="0356a04" ed="T"/>定無染，受持物故；雜捨通者，據本無染；但爲
<lb n="0356a05" ed="T"/>捨還入淨故染，故云通也。然據捨財，未必有
<lb n="0356a06" ed="T"/>忘；但欲表示三品不同，故須各襆。私釋。又爲
<lb n="0356a07" ed="T"/>還財有隔日卽座之異，故須各處。離衣雖同
<lb n="0356a08" ed="T"/>卽座，受淨法異，故復兩分。</p><p xml:id="pT40p0356a0811" cb:place="inline">正說中，初明和僧。
<lb n="0356a09" ed="T"/>雖不秉法，須問表和，成僧法故。以下，引證。雖
<lb n="0356a10" ed="T"/>通僧別，必約盡界。制不別衆，彌彰僧法，故必
<lb n="0356a11" ed="T"/>先和。文相等者，準文囑累。然下，次正陳詞。具
<lb n="0356a12" ed="T"/>列三物。出法如是，未必齊具。</p><p xml:id="pT40p0356a1212" cb:place="inline">次明捨心，標中。
<lb n="0356a13" ed="T"/>財爲犯境，故是罪緣；罪是結業，故能感報；心
<lb n="0356a14" ed="T"/>爲業本，故是罪因。今行悔法，三種俱捨，故並
<lb n="0356a15" ed="T"/>云除。</p><p xml:id="pT40p0356a1503" cb:place="inline">正明中，初文又三，初叙相續。此下，顯異。
<lb n="0356a16" ed="T"/>若下，示要。下指文者，卽律明捨已僧不還者，
<lb n="0356a17" ed="T"/>犯吉。而不成盜，決意可知矣。</p><p xml:id="pT40p0356a1712" cb:place="inline">顯宗中，初叙本
<lb n="0356a18" ed="T"/>宗。宗大乘者，分通義也；虛通無係者，因果推
<lb n="0356a19" ed="T"/>心也，卽《業疏》云：捨財用非重，知心虛通；故發
<lb n="0356a20" ed="T"/>言誠者，卽對僧捨也。言表於誠，旣陳捨詞，則
<lb n="0356a21" ed="T"/>無貪畜，故云無滯結也。若下，次明他部諸捨
<lb n="0356a22" ed="T"/>不同。如《十誦》，二寶，少者永捨，多付淨人作四
<lb n="0356a23" ed="T"/>方僧臥具。《五分》，二寶入僧永棄，五敷永入常
<lb n="0356a24" ed="T"/>住。《僧祇》，二寶入僧無盡財中，五臥具捨入僧，
<lb n="0356a25" ed="T"/>隨僧用。《善見》，金銀擲去。《了論》，長衣、長鉢、雨衣、
<lb n="0356a26" ed="T"/>急施，捨與僧已，僧問須者應還。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0356001" n="0356001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0356001" n="0356001"/><anchor xml:id="beg0356001" n="0356001"/>僧<anchor xml:id="end0356001"/>廣如諸部
<lb n="0356a27" ed="T"/>別行中。文中。常住通二種，四方局常住常住。
<lb n="0356a28" ed="T"/>棄山水者，卽諸律二寶永棄也。卽同此律者，
<lb n="0356a29" ed="T"/>本宗亦有永捨之義；蠶綿違慈過重，故須斬
<pb n="0356b" ed="T" xml:id="T40.1805.0356b"/>
<lb n="0356b01" ed="T"/>壞；乞鉢損處事深，故罰入厨。七日藥以味重
<lb n="0356b02" ed="T"/>故，齊七日者施僧；過七日者與守園人。問：旣
<lb n="0356b03" ed="T"/>同他律，豈是虛通，則與上文一何相反？答：酌
<lb n="0356b04" ed="T"/>情之敎，隨緣緩急；知機而設，故非一槪。</p><p xml:id="pT40p0356b0416" cb:place="inline">誡吿
<lb n="0356b05" ed="T"/>中，初科爲五，初直勸。兩相勞擾者，能懺所對，
<lb n="0356b06" ed="T"/>皆徒爲故。但下，出不捨所以。見卽識見，性謂
<lb n="0356b07" ed="T"/>心性。口說解脫，故云世表。行縛塵事，故云庸
<lb n="0356b08" ed="T"/>陋。今下，擧死事激勸。要必歸死者，意謂必待
<lb n="0356b09" ed="T"/>至死而將去耶！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0356002" n="0356002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0356002" n="0356002"/><anchor xml:id="beg0356002" n="0356002"/>太<anchor xml:id="end0356002"/>事卽出家所爲，經生猶言
<lb n="0356b10" ed="T"/>度世。但下，擧勝行深勉。豈下，引生下文。</p><p xml:id="pT40p0356b1016" cb:place="inline">次科。
<lb n="0356b11" ed="T"/>論中，初句一切如法，本財卽僧還者，意外財
<lb n="0356b12" ed="T"/>謂別得者；以心斷故，本財旣淨，不染外財，故
<lb n="0356b13" ed="T"/>並得受。第二句，但未悔罪，不合先受，止得非
<lb n="0356b14" ed="T"/>法之罪；由心斷故，亦應得受。第三句，但心不
<lb n="0356b15" ed="T"/>斷，當日餘日本異二財，皆犯墮罪。前句心斷，
<lb n="0356b16" ed="T"/>當日得受；此句不斷，餘日尙犯；可證行懺捨
<lb n="0356b17" ed="T"/>心爲要，餘句如疏者，見《戒疏》捨墮中。<note place="inline">舊指《首疏》非。</note>若
<lb n="0356b18" ed="T"/>羯磨中，亦出三句。準有衣已捨，罪未悔，畜心
<lb n="0356b19" ed="T"/>不斷墮；此句罪同第三，故所不出。</p><p xml:id="pT40p0356b1914" cb:place="inline">捨罪，對僧
<lb n="0356b20" ed="T"/>乞中，初示威儀。口下，次陳詞句。初囑聽稱名；
<lb n="0356b21" ed="T"/>二故畜下，牒示兩捨；今從下，正明求懺。牒犯
<lb n="0356b22" ed="T"/>中又三，初約長財。<anchor xml:id="beg_33" type="star"/>注<anchor xml:id="end_33"/>文，以物容染犯，有過不
<lb n="0356b23" ed="T"/>過，故須隨牒；若有過者，應於不說淨上加之。
<lb n="0356b24" ed="T"/>次約離衣。<anchor xml:id="beg_34" type="star"/>注<anchor xml:id="end_34"/>中三段，上簡長離，牒相通局。次
<lb n="0356b25" ed="T"/>明借衣不須捨。下標長財用壞。正乞中。<anchor xml:id="beg_35" type="star"/>注<anchor xml:id="end_35"/>文
<lb n="0356b26" ed="T"/>云不具者，彼但云合掌說罪名種，作如是懺，
<lb n="0356b27" ed="T"/>今以義加之。</p><p xml:id="pT40p0356b2706" cb:place="inline">二請主，簡人中，初文，前約犯重
<lb n="0356b28" ed="T"/>簡。五八十成邊罪，具戒成二滅。<note place="inline">準通十三難人，皆不得請。</note>下
<lb n="0356b29" ed="T"/>約輕罪簡。</p><p xml:id="pT40p0356b2905" cb:place="inline">次科。佛言卽律文，上句制所對，下
<pb n="0356c" ed="T" xml:id="T40.1805.0356c"/>
<lb n="0356c01" ed="T"/>句制能懺。</p><p xml:id="pT40p0356c0105" cb:place="inline">三中，初示古。彼謂但不與同犯，卽
<lb n="0356c02" ed="T"/>堪對懺，不必全淨。此下，斥非，初句略斥。彼下，
<lb n="0356c03" ed="T"/>決通，初決《五分》開意。今下，申今不開，上二句
<lb n="0356c04" ed="T"/>義判。律下，準例。卽〈說戒〉中文。</p><p xml:id="pT40p0356c0412" cb:place="inline">請法中，初標示。
<lb n="0356c05" ed="T"/>應下，具儀。大下，出法。</p><p xml:id="pT40p0356c0509" cb:place="inline">三中。初問和，二作白，三
<lb n="0356c06" ed="T"/>受懺。白中，長離合牒，長財用壞，並是出法。隨
<lb n="0356c07" ed="T"/>時有無，不可謹誦。</p><p xml:id="pT40p0356c0708" cb:place="inline">第四說持破中，初敎量宜。
<lb n="0356c08" ed="T"/>若下，次出法式，初示畜長過。《涅槃》卽訶八不
<lb n="0356c09" ed="T"/>淨中文，彼云：若人受畜八不淨財，我非彼師，
<lb n="0356c10" ed="T"/>彼非我弟子等。次示離衣過，初叙佛本制。今
<lb n="0356c11" ed="T"/>下，示破毀因果。出《大論》者，如〈標宗〉引。乃至下，
<lb n="0356c12" ed="T"/>合示二戒餘習。如是下，勸令從要。但犯下，敎
<lb n="0356c13" ed="T"/>觀機宜。</p><p xml:id="pT40p0356c1304" cb:place="inline">次科，總分中，初文，三位中。初是根本，
<lb n="0356c14" ed="T"/>後是從生；中一望前爲從生，望後名根本，故
<lb n="0356c15" ed="T"/>兼二名。言三罪者，謂犯本罪已；最先覆藏，及
<lb n="0356c16" ed="T"/>著用犯捨衣，復經僧說戒默妄語，各得一吉
<lb n="0356c17" ed="T"/>罪。後從生六品者，卽於三吉之下，各有初夜
<lb n="0356c18" ed="T"/>二夜覆藏二罪，共爲六罪。合上三罪，則爲九
<lb n="0356c19" ed="T"/>品。若據羯磨，止存八品；除根本覆藏一吉，直
<lb n="0356c20" ed="T"/>於根本罪上立二品從生。究理爲論，疏爲了
<lb n="0356c21" ed="T"/>義。並下，結示。以世多誦語，不問有無，故此囑
<lb n="0356c22" ed="T"/>累。重言，卽上並據等三句。若欲易曉，略爲圖
<lb n="0356c23" ed="T"/>示。</p>
<lb n="0356c24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0356c2401">　　　　　　　　　　　　　　　┌一根本覆藏<note place="inline">一吉復生二罪</note>─<note place="inline">一經夜覆藏　一吉　二展轉覆藏　一吉</note></p>
<lb n="0356c25" ed="T"/><p xml:id="pT40p0356c2501">如畜長犯提─<note place="inline">一根本罪出生三罪</note>┤二著用犯捨衣<note place="inline">一吉復生二罪</note>─<note place="inline">一經夜覆藏　一吉　二展轉覆藏　一吉</note></p>
<lb n="0356c26" ed="T"/><p xml:id="pT40p0356c2601">　　　　　　　　　　　　　　　└三經說戒默妄<note place="inline">一吉復生二罪</note>─<note place="inline">一經夜覆藏　一吉　二展轉覆藏　一吉</note></p>
<lb n="0356c27" ed="T"/><p xml:id="pT40p0356c2701">次請懺主，上二句標擧。次二句遮濫。應下，正
<lb n="0356c28" ed="T"/>請。卽向所請者，謂波逸提懺主。</p><p xml:id="pT40p0356c2813" cb:place="inline">別示中，懺六
<lb n="0356c29" ed="T"/>品文。根本且擧長離，從生備出六品，行懺者
<pb n="0357a" ed="T" xml:id="T40.1805.0357a"/>
<lb n="0357a01" ed="T"/>臨事加減。問：所以覆藏但至二夜者？答：且擧
<lb n="0357a02" ed="T"/>二夜以明展轉，故言二罪。若覆多日，卽應多
<lb n="0357a03" ed="T"/>品。問：何名隨夜展轉？答：如經一夜，望覆根本
<lb n="0357a04" ed="T"/>一罪；二夜卽覆初夜，三夜復覆二夜；如是相
<lb n="0357a05" ed="T"/>望，乃至百千，皆名展轉。所以前羯磨中，牒百夜
<lb n="0357a06" ed="T"/>覆藏等。<note place="inline">舊云所以但至二夜者，恐犯無窮之過，謬矣。</note></p><p xml:id="pT40p0357a0621" cb:place="inline">懺三種中，初文。根
<lb n="0357a07" ed="T"/>本，卽最初覆藏。著用捨墮下，合有衣字。律論
<lb n="0357a08" ed="T"/>俱結罪者，指所出也。默妄同此者，亦謂彼論
<lb n="0357a09" ed="T"/>同此律也。</p><p xml:id="pT40p0357a0905" cb:place="inline">懺法中，初指請法。由是同篇，不須
<lb n="0357a10" ed="T"/>更請，卽對前主直爾陳悔。但下，懺本罪。</p><p xml:id="pT40p0357a1016" cb:place="inline">三中。
<lb n="0357a11" ed="T"/>令前悔者。今時行事，宜依此式。</p><p xml:id="pT40p0357a1113" cb:place="inline">正悔中，初明
<lb n="0357a12" ed="T"/>威儀。口下，作法。準疏分文爲八。初大德念者，
<lb n="0357a13" ed="T"/>吿令攝想也。二我某甲者，牒己名號也。三故
<lb n="0357a14" ed="T"/>畜下，張列種相，定罪多少也。四今向發露者，
<lb n="0357a15" ed="T"/>表無覆藏，說罪本故；此之一句，是懺本也。五
<lb n="0357a16" ed="T"/>懺則安樂者，遠得禪果，用適心形，故曰二也。<note place="inline">形安
<lb n="0357a17" ed="T"/>心樂爲二。</note>六不懺下，明爲惡業纏縛三途；身旣不安，
<lb n="0357a18" ed="T"/>心寧懷樂也。七願大德下，請證明也。八戒身
<lb n="0357a19" ed="T"/>具足者，前犯如染；今懺順本，故曰也。淸淨布
<lb n="0357a20" ed="T"/>薩者，自行內淸，見聞外淨；懺本犯已，應成僧
<lb n="0357a21" ed="T"/>法，故得內外和合也。<note place="inline">體淨內和，應僧外和。</note>所以三說者，表
<lb n="0357a22" ed="T"/>情重之勤也。<note place="inline">多見誦語，故爲錄出。</note>詞中<anchor xml:id="beg_36" type="star"/>注<anchor xml:id="end_36"/>云無著用等者，
<lb n="0357a23" ed="T"/>謂著用壞盡，據有言之；已前乞懺，及懺主白
<lb n="0357a24" ed="T"/>中皆牒。必若無者，例須除去，故云自上並不
<lb n="0357a25" ed="T"/>須等。</p><p xml:id="pT40p0357a2503" cb:place="inline">還衣中，料簡中。初文兩判，且據麁分。若
<lb n="0357a26" ed="T"/>準《戒疏》，則有多別。彼云：三十戒中，綿衣二寶
<lb n="0357a27" ed="T"/>三戒不對僧<note place="inline">綿衣斬壞，二寶與俗。</note>，二十七戒對僧捨。四戒卽
<lb n="0357a28" ed="T"/>歸，二離二毛，非相染故。<note place="inline">二離卽聚蘭，二毛謂黑白；四並法服，故無染過。</note>七
<lb n="0357a29" ed="T"/>日藥雖染，制身外用，亦卽日還<note place="inline">長藥</note>。四戒經宿還，
<pb n="0357b" ed="T" xml:id="T40.1805.0357b"/>
<lb n="0357b01" ed="T"/>以畜續故。<note place="inline">十日、月望、急施、長鉢，通上長藥爲五長。</note>餘十八戒別別捨
<lb n="0357b02" ed="T"/>者，不須經宿，非貪貯故。<note place="inline">已上疏文。</note>今明五長，準前《多
<lb n="0357b03" ed="T"/>論》，但取畜斷，不必經宿；若據宿還，乃依本律；
<lb n="0357b04" ed="T"/>但世多專執，故須指破。是以二疏五長並經
<lb n="0357b05" ed="T"/>宿還，及此下文，亦還循舊。</p><p xml:id="pT40p0357b0511" cb:place="inline">次科爲三，初指時
<lb n="0357b06" ed="T"/>事。今不下，點非。然雖有據，不可偏計。須知心
<lb n="0357b07" ed="T"/>斷，當日可還；必存畜心，多日亦染；指破還用，
<lb n="0357b08" ed="T"/>意在兩通；指上論者，卽《多論》初句。今且下，取
<lb n="0357b09" ed="T"/>古。五長中，長藥卽還，如上疏說。</p><p xml:id="pT40p0357b0913" cb:place="inline">還法中，初文，
<lb n="0357b10" ed="T"/>前引開緣。大衆多者，界廣人衆；隔明重集，事
<lb n="0357b11" ed="T"/>成勞擾，此一緣也。難集者，同住縱少，或有別
<lb n="0357b12" ed="T"/>緣，情和難遂，此二緣也。<note place="inline">準《業疏》分。</note>上二是他緣，遠行
<lb n="0357b13" ed="T"/>卽己緣。由此諸緣，雖是五長，卽日便還。應還
<lb n="0357b14" ed="T"/>彼者，彼卽代受比丘。展轉羯磨，文不具出。今
<lb n="0357b15" ed="T"/>依《刪補羯磨》引之。白云：大德僧聽！某甲比丘
<lb n="0357b16" ed="T"/>故畜<note place="inline">衆多若干</note>長衣犯捨墮，此衣已捨與僧；若僧時
<lb n="0357b17" ed="T"/>到僧忍聽，僧今持是衣與某甲比丘，某甲比
<lb n="0357b18" ed="T"/>丘當還此比丘<note place="inline">準須提名</note>，白如是。羯磨云：大德僧聽！
<lb n="0357b19" ed="T"/>某甲比丘故畜衆多長衣犯捨墮，此衣已捨
<lb n="0357b20" ed="T"/>與僧，僧今持此衣與某甲比丘，某甲比丘當
<lb n="0357b21" ed="T"/>還此比丘，誰諸長老忍，僧持此衣與某甲比
<lb n="0357b22" ed="T"/>丘，某甲比丘當還此比丘者默然，誰不忍者
<lb n="0357b23" ed="T"/>說；僧已忍，持此衣與某甲比丘，某甲比丘當
<lb n="0357b24" ed="T"/>還某甲比丘竟；僧忍默然故，是事如是持。律
<lb n="0357b25" ed="T"/>令問彼者，卽問懺罪比丘，令誰代受，準須羯
<lb n="0357b26" ed="T"/>磨前問。彼應稱名答僧，與某甲比丘。</p><p xml:id="pT40p0357b2615" cb:place="inline">直還中，
<lb n="0357b27" ed="T"/>初標所被。由前五長不許卽還，故開展轉，是則
<lb n="0357b28" ed="T"/>前法唯局五長<note place="inline">準疏局四</note>。此明直還，則通二十七戒。
<lb n="0357b29" ed="T"/>又復五長兼通兩法，二十二戒唯局直還。和
<pb n="0357c" ed="T" xml:id="T40.1805.0357c"/>
<lb n="0357c01" ed="T"/>下，正作法。</p><p xml:id="pT40p0357c0105" cb:place="inline">雜相中，初科，前示本宗制還。若下，
<lb n="0357c02" ed="T"/>明他部多別。前後已出，故但兩指。如前卽捨
<lb n="0357c03" ed="T"/>心中。</p><p xml:id="pT40p0357c0303" cb:place="inline">次科，問中。根條互倒，恐謂成法故。答中。
<lb n="0357c04" ed="T"/>例決，律中懺殘；先悔覆藏，後出本罪，法有倫
<lb n="0357c05" ed="T"/>次。倒作違敎，準理不成。</p><p xml:id="pT40p0357c0510" cb:place="inline">後問中，或決當時妄
<lb n="0357c06" ed="T"/>行，或遮後世濫用。答中。指前卽懺蘭中。上卷
<lb n="0357c07" ed="T"/>亦指〈集僧〉。</p><p xml:id="pT40p0357c0705" cb:place="inline">指餘中。謂蠶綿二寶長藥，並如〈隨
<lb n="0357c08" ed="T"/>相〉明之。</p><p xml:id="pT40p0357c0804" cb:place="inline">衆多人中，初總指三位並同。若下，別
<lb n="0357c09" ed="T"/>示捨罪有異。言六種者，準前偷蘭，不入乞懺；
<lb n="0357c10" ed="T"/>故下別標，用捨隨人，意是不用。餘同上者，準
<lb n="0357c11" ed="T"/>須具列。一請懺主。二問邊人，詞句如文，唯此
<lb n="0357c12" ed="T"/>爲別。三說罪相。四正悔罪。五呵責。六立誓。<note place="inline">若入乞懺，
<lb n="0357c13" ed="T"/>則具七法。</note></p><p xml:id="pT40p0357c1305" cb:place="inline">三二人中，初示同。旣下，顯別，初明捨衣。
<lb n="0357c14" ed="T"/>言全別者，對前四人，兼僧別故。準《羯磨》云：諸
<lb n="0357c15" ed="T"/>大德聽！我某甲比丘故畜衆多長衣犯捨墮，
<lb n="0357c16" ed="T"/>我今捨與諸大德。次捨罪。須<anchor xml:id="nkr_note_orig_0357001" n="0357001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0357001" n="0357001"/><anchor xml:id="beg0357001" n="0357001"/>其<anchor xml:id="end0357001"/>六法，列次同
<lb n="0357c17" ed="T"/>前。二下，後明還衣。二部卽四人與三二人。其
<lb n="0357c18" ed="T"/>三二人法，文中不出。《羯磨》令準捨衣法，應云：
<lb n="0357c19" ed="T"/>諸大德！若大德聽我還某甲比丘衣者，我當還
<lb n="0357c20" ed="T"/>之。</p><p xml:id="pT40p0357c2002" cb:place="inline">對首中。捨衣應云：大德一心念！我某甲比
<lb n="0357c21" ed="T"/>丘<note place="inline">故畜長財或離僧伽梨等</note>犯捨墮，今捨與大德。還衣不出詞
<lb n="0357c22" ed="T"/>句，《羯磨》令準捨衣法。應云：長老！我今持是衣
<lb n="0357c23" ed="T"/>還汝。除罪中，無人可問，故但五法。一請懺主，
<lb n="0357c24" ed="T"/>二說罪相，三正悔，四訶責，五立誓。五並無異，
<lb n="0357c25" ed="T"/>故令謹依。</p><p xml:id="pT40p0357c2505" cb:place="inline">次懺九十，前緣中，初指法同前。恐
<lb n="0357c26" ed="T"/>下，明今重示。且下，擧事出法。若下，略示從生。
<lb n="0357c27" ed="T"/>九品六品者，示其不定也。如過量等者，別提
<lb n="0357c28" ed="T"/>著用。</p><p xml:id="pT40p0357c2803" cb:place="inline">正懺中，初請主。卽初法也。當下，說罪。卽
<lb n="0357c29" ed="T"/>第二法。</p><p xml:id="pT40p0357c2904" cb:place="inline">次科初重示次第。恐妄行故。如上具
<pb n="0358a" ed="T" xml:id="T40.1805.0358a"/>
<lb n="0358a01" ed="T"/>懺，謂須同上先悔從生諸品。後悔根本。卽第
<lb n="0358a02" ed="T"/>三法。四訶責。五立誓。此篇並用五法。</p><p xml:id="pT40p0358a0215" cb:place="inline">三中。惡
<lb n="0358a03" ed="T"/>罵犯提。彼人卽所罵，罵者卽能罵。謂別求對
<lb n="0358a04" ed="T"/>首，於屍所行悔，非對死人懺也。天道門不閉
<lb n="0358a05" ed="T"/>者，由與解讎，不障善道。彼我俱益，故引勉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358001" n="0358001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0358001" n="0358001"/><anchor xml:id="beg0358001" n="0358001"/>之<anchor xml:id="end0358001"/>。</p>
<lb n="0358a06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0358a0601">提舍尼法，斥古中。卽如前引古羯磨也。律戒
<lb n="0358a07" ed="T"/>卽本律戒本。頒合作班，音誤。</p><p xml:id="pT40p0358a0712" cb:place="inline">正示中，初請主，
<lb n="0358a08" ed="T"/>卽一法也。請詞頗略。前加云：大德一心念！我
<lb n="0358a09" ed="T"/>比丘某甲，後續云願大德爲我等，故云上下
<lb n="0358a10" ed="T"/>同也。</p><p xml:id="pT40p0358a1003" cb:place="inline">次說相。卽第二法。</p><p xml:id="pT40p0358a1010" cb:place="inline">三捨罪。卽第三法。呵
<lb n="0358a11" ed="T"/>治、立誓，足上爲五。下引《僧祇》者。上卽義準《四
<lb n="0358a12" ed="T"/>分戒文》出法。猶恐循古疑非正懺，故引彼文
<lb n="0358a13" ed="T"/>以示同異。初指同。云字寫多，削之彌善。前下，
<lb n="0358a14" ed="T"/>顯異。初審見罪，義是懺前，卽當說罪。下誡勿
<lb n="0358a15" ed="T"/>作，卽今呵誓。故知前法事義已具。若準羯磨，
<lb n="0358a16" ed="T"/>正用彼詞。</p><p xml:id="pT40p0358a1605" cb:place="inline">突吉羅中，標。云有多別者，或故誤
<lb n="0358a17" ed="T"/>兩異，或覆藏方便獨頭不同故。</p><p xml:id="pT40p0358a1713" cb:place="inline">方軌中，初科，
<lb n="0358a18" ed="T"/>前引本律。卽衆學中文。故心二罪，誤但一罪，
<lb n="0358a19" ed="T"/>而無對責兩懺，故云不分等。次引三論。罪懺
<lb n="0358a20" ed="T"/>兩具，可決今宗，而探責諸師偏執，故云通衢
<lb n="0358a21" ed="T"/>顯也。《摩夷》卽《母論》。</p><p xml:id="pT40p0358a2108" cb:place="inline">斥世中，初示其偏計。又下，
<lb n="0358a22" ed="T"/>決彼所據。此文未了者，無所簡故，或可且就
<lb n="0358a23" ed="T"/>誤犯爲言。須論解者，論卽三論。當下，會通律
<lb n="0358a24" ed="T"/>論。正下，以理結責。</p><p xml:id="pT40p0358a2408" cb:place="inline">次科，先出罪種。簡覆藏中。
<lb n="0358a25" ed="T"/>識知故隱者，明唯故心也；疑不識不成者，顯
<lb n="0358a26" ed="T"/>無誤也。非字寫錯，合作有字，或作若字。<note place="inline">或節在上讀，於
<lb n="0358a27" ed="T"/>義雖通，語不貫下，理須改正。</note></p><p xml:id="pT40p0358a2712" cb:place="inline">次科，正明中三，初明方便又二，
<lb n="0358a28" ed="T"/>前別擧六聚。初二兩篇，但遠方便；已下諸篇，
<lb n="0358a29" ed="T"/>遠近二方便；今此且就遠者爲言，故並云發
<pb n="0358b" ed="T" xml:id="T40.1805.0358b"/>
<lb n="0358b01" ed="T"/>心也。文中，上身字寫誤，合作心字。無問等者，
<lb n="0358b02" ed="T"/>總示犯相。據通故誤兩犯，但昔謂遠方便罪，
<lb n="0358b03" ed="T"/>例皆責心，是以文中但明故心須對人耳。若
<lb n="0358b04" ed="T"/>準《了論》，遠罪責心；雖有所出，然非今用。若下，
<lb n="0358b05" ed="T"/>二明獨頭。可解。諸下，三總結兩懺。方便獨頭，
<lb n="0358b06" ed="T"/>故言諸類。</p><p xml:id="pT40p0358b0605" cb:place="inline">問中。以獨頭果罪，名體皆均；方便
<lb n="0358b07" ed="T"/>隨篇，應分輕重，故擧爲問。云下，正難，意云：旣
<lb n="0358b08" ed="T"/>有重輕，理應別悔；不當誤則齊責心，故則俱
<lb n="0358b09" ed="T"/>對說也。</p><p xml:id="pT40p0358b0904" cb:place="inline">答中，初科，上二句示罪。罪名齊者，謂
<lb n="0358b10" ed="T"/>罪同約制也。業隨心者，謂重輕就業也。重下，
<lb n="0358b11" ed="T"/>明懺，上二句明心悔有殊。下二句明制懺無
<lb n="0358b12" ed="T"/>別。卷初，卽篇聚中云：重者重責心，輕者輕責
<lb n="0358b13" ed="T"/>心。行事之時，雖同對責；當隨事重輕，用心厚
<lb n="0358b14" ed="T"/>薄。</p><p xml:id="pT40p0358b1402" cb:place="inline">次答中，上二句示罪通。本位居第六，方便
<lb n="0358b15" ed="T"/>通上五，故云該六聚也。同號吉羅，而前篇爲
<lb n="0358b16" ed="T"/>重，後篇漸輕，故云名通優劣也。次二句明業
<lb n="0358b17" ed="T"/>異。下二句判別懺。準此，雖同吉羅，隨聚各悔；
<lb n="0358b18" ed="T"/>則心境相應，重輕不濫矣。上釋據文，故云同
<lb n="0358b19" ed="T"/>篇一處；此解從理，故云義指爲允。允，當也。</p><p xml:id="pT40p0358b1917" cb:place="inline">懺
<lb n="0358b20" ed="T"/>法中，從生卽覆藏，初指前。捨法卽捨墮。不下，
<lb n="0358b21" ed="T"/>遮濫。律云：若犯僧殘乃至吉羅，知而覆藏者，
<lb n="0358b22" ed="T"/>應先敎作突吉羅懺，然後如法懺。<note place="inline">初篇準同。</note>故云律
<lb n="0358b23" ed="T"/>文自分等，謂覆藏等罪，與六聚本罪分懺；今
<lb n="0358b24" ed="T"/>若合懺，卽是抑遏敎文，故云不可抑之。<note place="inline">準此同篇有不
<lb n="0358b25" ed="T"/>合者。</note></p><p xml:id="pT40p0358b2503" cb:place="inline">根本中，初科又二，初標擧。先下，示法。準前
<lb n="0358b26" ed="T"/>須五，一請主，二說相，三捨罪，如文次列；餘詞
<lb n="0358b27" ed="T"/>同上，卽呵誓二法。</p><p xml:id="pT40p0358b2708" cb:place="inline">次科，初句示前法。言文無
<lb n="0358b28" ed="T"/>有者，顯是義立。今下，斥濫。古本羯磨墮吉同
<lb n="0358b29" ed="T"/>法，意謂提舍在上，詞句尙已少於逸提，豈得
<pb n="0358c" ed="T" xml:id="T40.1805.0358c"/>
<lb n="0358c01" ed="T"/>吉羅反同墮法，故云今約等。<note place="inline">有云已字合作以者，非也。</note>不下，
<lb n="0358c02" ed="T"/>遮妨。彼宗墮吉合一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358002" n="0358002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0358002" n="0358002"/><anchor xml:id="beg0358002" n="0358002"/>儀<anchor xml:id="end0358002"/>法；宗計各異，不可輒
<lb n="0358c03" ed="T"/>用。</p><p xml:id="pT40p0358c0302" cb:place="inline">誤作中，出相分三，初通示三業。如下，擧事
<lb n="0358c04" ed="T"/>顯相。律下，引證，初句總標。比丘下，別釋。文中
<lb n="0358c05" ed="T"/>不出三業，初並身業，語默口業，一心卽意業；
<lb n="0358c06" ed="T"/>身口是別，意業爲通。又前身中不出四儀，內
<lb n="0358c07" ed="T"/>外資緣便利睡臥等，括盡日事，皆須攝心。眠
<lb n="0358c08" ed="T"/>睡語重，止是一事；律作睡眠覺悟是也。若違
<lb n="0358c09" ed="T"/>下，示犯。準此有犯並須責心，故知眞出家人，
<lb n="0358c10" ed="T"/>無時忘念。此制微細，逗彼上根；末世下愚，故
<lb n="0358c11" ed="T"/>非力分。準如《母論》，衣食作觀，利根之人，著著
<lb n="0358c12" ed="T"/>口口；鈍根，總作一念；然須勵力，望上增修；未
<lb n="0358c13" ed="T"/>可自屈，甘爲下根，便卽縱怠。故當勤策，準此
<lb n="0358c14" ed="T"/>攝修，是則出家不徒然矣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358003" n="0358003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0358003" n="0358003"/><anchor xml:id="beg0358003" n="0358003"/>問<anchor xml:id="end0358003"/>：誤心迷忘，卽
<lb n="0358c15" ed="T"/>不可學，那得結罪？答：凡誤有二，一者對境迷
<lb n="0358c16" ed="T"/>心，二則放情忽忘；諦知兩相，想必無疑。</p><p xml:id="pT40p0358c1616" cb:place="inline">作法
<lb n="0358c17" ed="T"/>中，初悔從生。卽覆藏等。後根本中。止有二法。
<lb n="0358c18" ed="T"/>一對靈像具儀露過，義同請主說罪兩緣；二
<lb n="0358c19" ed="T"/>陳悔詞，卽正捨罪；雖無呵誓，理當自責；後更
<lb n="0358c20" ed="T"/>無違，還同三法。餘準此者，且擧一法類通一
<lb n="0358c21" ed="T"/>切故也。<note place="inline">若準《戒疏》，衆學諸戒故心犯者犯二罪，一應懺吉，對首悔；二非威儀吉，責心悔。準此責心不
<lb n="0358c22" ed="T"/>必誤犯，學者詳之。</note>若彼《了論》，但云不應起如此心，卽名
<lb n="0358c23" ed="T"/>責心；然無軌式，不足準用。</p><p xml:id="pT40p0358c2311" cb:place="inline">第二發露法。識疑
<lb n="0358c24" ed="T"/>兩露，該通六聚；相從事類，寄此明之。識罪中，
<lb n="0358c25" ed="T"/>初示法。此下，次簡辨；初簡覆露差別又三，初
<lb n="0358c26" ed="T"/>明卽露。若已下，次明後露。若雖下，後明重露。
<lb n="0358c27" ed="T"/>若犯下，二簡所免罪相。準覆六聚，犯通一吉。</p>
<lb n="0358c28" ed="T"/><p xml:id="pT40p0358c2801">疑罪中，初指具儀。應下，示詞句。若說戒座上，
<lb n="0358c29" ed="T"/>亦有識疑兩露，如〈說戒〉中。</p><p xml:id="pT40p0358c2911" cb:place="inline">第三重示中二，初
<pb n="0359a" ed="T" xml:id="T40.1805.0359a"/>
<lb n="0359a01" ed="T"/>引《智論》，先明化制兩業不同。如下，擧戒顯相。
<lb n="0359a02" ed="T"/>謂提罪雖滅，業道猶存。前下，示重明之意。餘
<lb n="0359a03" ed="T"/>下，指廣，亦卽凡聖行法。</p><p xml:id="pT40p0359a0310" cb:place="inline">明儀式中，初引《善見》
<lb n="0359a04" ed="T"/>明稱召。大小不同者，此亦一往以分；若就通
<lb n="0359a05" ed="T"/>相，德重爲長，臘高名老。次明禮法。初《四分》。明
<lb n="0359a06" ed="T"/>大小具缺，小者於上座具五，上座於小者但
<lb n="0359a07" ed="T"/>四。言五法，謂偏露<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359001" n="0359001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0359001" n="0359001"/><anchor xml:id="beg0359001" n="0359001"/>右<anchor xml:id="end0359001"/>肩，脫革屣，禮足，互跪，合
<lb n="0359a08" ed="T"/>掌也。《十誦》。亦同《四分》，而闕合掌。捉足卽是設
<lb n="0359a09" ed="T"/>禮，然今不必手捉，但作仰承之勢耳。如悔過
<lb n="0359a10" ed="T"/>者，謂同從尊謝過之相；欲淸淨卽傳欲時，受
<lb n="0359a11" ed="T"/>歲卽自恣，出罪卽悔六聚；餘諸乞法，皆準此
<lb n="0359a12" ed="T"/>儀，故云等也。上明具儀之相。有下，示數犯之
<lb n="0359a13" ed="T"/>人。四句括情，情可見矣。</p><p xml:id="pT40p0359a1310" cb:place="inline">通結中，初句指所詮。
<lb n="0359a14" ed="T"/>次句示所被。舒下，顯略。幸下，勸修。</p>
<lb n="0359a15" ed="T"/><cb:juan n="002d-2" fun="close"><cb:jhead>四分律行事鈔資持記中四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359002" n="0359002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0359002" n="0359002"/><anchor xml:id="beg0359002" n="0359002"/>下<anchor xml:id="end0359002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0359003" n="0359003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0359003" n="0359003"/><anchor xml:id="beg0359003" n="0359003"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0359003"/></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0253001" to="#end0253001"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之一</rdg></app>
<app from="#beg0253002" to="#end0253002"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一</rdg></app>
<app from="#beg0253003" to="#end0253003"><lem wit="#wit.orig">矣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">歟</rdg></app>
<app from="#beg0253004" to="#end0253004"><lem wit="#wit.orig">折</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">指</rdg></app>
<app from="#beg0253005" to="#end0253005"><lem wit="#wit.orig">伐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">代</rdg></app>
<app from="#beg0253c2201" to="#end0253c2201"><lem resp="#resp5" wit="#wit.cbeta">頃</lem><rdg wit="#wit.orig">項</rdg></app>
<app from="#beg0254a0201" to="#end0254a0201"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">嗚</lem><rdg wit="#wit.orig">鳴</rdg></app>
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<app from="#beg0280003" to="#end0280003"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">改</rdg></app>
<app from="#beg0281001" to="#end0281001"><lem wit="#wit.orig">結</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">給</rdg></app>
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<app from="#beg0282001" to="#end0282001"><lem wit="#wit.orig">親</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">視</rdg></app>
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<app from="#beg_18" to="#end_18" corresp="#0282001"><lem wit="#wit.orig">親</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">視</rdg></app>
<app from="#beg0282002" to="#end0282002"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">註</rdg></app>
<app from="#beg0282003" to="#end0282003"><lem wit="#wit.orig">疏依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">依疏</rdg></app>
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<app from="#beg0283a0301" to="#end0283a0301"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">嗚</lem><rdg wit="#wit.orig">鳴</rdg></app>
<app from="#beg0283001" to="#end0283001"><lem wit="#wit.orig">比</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">此</rdg></app>
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<app from="#beg0284001" to="#end0284001"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04873">𮋭</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">地</rdg></app>
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<app from="#beg0336004" to="#end0336004"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">共</rdg></app>
<app from="#beg0336005" to="#end0336005"><lem wit="#wit.orig">珠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">殊</rdg></app>
<app from="#beg0336006" to="#end0336006"><lem wit="#wit.orig">傳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">縛</rdg></app>
<app from="#beg0337001" to="#end0337001"><lem wit="#wit.orig">或等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0337002" to="#end0337002"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">比</rdg></app>
<app from="#beg0337003" to="#end0337003"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">或</rdg></app>
<app from="#beg0337004" to="#end0337004"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">根本</rdg></app>
<app from="#beg0338003" to="#end0338003"><lem wit="#wit.orig">夫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">未</rdg></app>
<app from="#beg0338004" to="#end0338004"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">戒</rdg></app>
<app from="#beg0338005" to="#end0338005"><lem wit="#wit.orig">流</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">疏</rdg></app>
<app from="#beg0338006" to="#end0338006"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">奉</rdg></app>
<app from="#beg0339001" to="#end0339001"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一</rdg></app>
<app from="#beg0339002" to="#end0339002"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲</rdg></app>
<app from="#beg0339003" to="#end0339003"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">知</rdg></app>
<app from="#beg0339004" to="#end0339004"><lem wit="#wit.orig">料</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">科</rdg></app>
<app from="#beg0339005" to="#end0339005"><lem wit="#wit.orig">拄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">注</rdg></app>
<app from="#beg0339006" to="#end0339006"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">根</rdg></app>
<app from="#beg0340001" to="#end0340001"><lem wit="#wit.orig">去</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app>
<app from="#beg0340002" to="#end0340002"><lem wit="#wit.orig">披</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">彼</rdg></app>
<app from="#beg0340003" to="#end0340003"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">特</rdg></app>
<app from="#beg0340004" to="#end0340004"><lem wit="#wit.orig">制</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">削</rdg></app>
<app from="#beg0341001" to="#end0341001"><lem wit="#wit.orig">比</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">此</rdg></app>
<app from="#beg0341002" to="#end0341002"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">吉</rdg></app>
<app from="#beg0342001" to="#end0342001"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0342002" to="#end0342002"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">論</rdg></app>
<app from="#beg0343001" to="#end0343001"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">成</rdg></app>
<app from="#beg0343002" to="#end0343002"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">入</rdg></app>
<app from="#beg0343003" to="#end0343003"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">諸</rdg></app>
<app from="#beg0343004" to="#end0343004"><lem wit="#wit.orig">女</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">如</rdg></app>
<app from="#beg0343005" to="#end0343005"><lem wit="#wit.orig">入成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">八戒</rdg></app>
<app from="#beg_2c" to="#end_2c" corresp="#0343002"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">入</rdg></app>
<app from="#beg0344001" to="#end0344001"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0345001" to="#end0345001"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">文</rdg></app>
<app from="#beg0346001" to="#end0346001"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">戒</rdg></app>
<app from="#beg0347001" to="#end0347001"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">同</rdg></app>
<app from="#beg0347002" to="#end0347002"><lem wit="#wit.orig">爾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">下</rdg></app>
<app from="#beg0348001" to="#end0348001"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">注</rdg></app>
<app from="#beg0348002" to="#end0348002"><lem wit="#wit.orig">替</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">普</rdg></app>
<app from="#beg_2d" to="#end_2d" corresp="#0348002"><lem wit="#wit.orig">替</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">普</rdg></app>
<app from="#beg0349001" to="#end0349001"><lem wit="#wit.orig">俞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">偷</rdg></app>
<app from="#beg0349002" to="#end0349002"><lem wit="#wit.orig">造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">妄</rdg></app>
<app from="#beg0349003" to="#end0349003"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">我</rdg></app>
<app from="#beg0349004" to="#end0349004"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之二</rdg></app>
<app from="#beg0349005" to="#end0349005"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之三</rdg></app>
<app from="#beg0349006" to="#end0349006"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0350a2901" to="#end0350a2901"><lem resp="#resp5" wit="#wit.cbeta">占<note type="cf1">X60n1123_p0482a18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">瞻</rdg></app>
<app from="#beg0350c0901" to="#end0350c0901"><lem resp="#resp5" wit="#wit.cbeta">占<note type="cf1">T17n0839_p0907b07-08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">瞻</rdg></app>
<app from="#beg0351001" to="#end0351001"><lem wit="#wit.orig">舍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">捨</rdg></app>
<app from="#beg0351b2601" to="#end0351b2601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">輪<note type="cf1">X60n1110_p0022b06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">論</rdg></app>
<app from="#beg0352001" to="#end0352001"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">下</rdg></app>
<app from="#beg0352002" to="#end0352002"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">註</rdg></app>
<app from="#beg_2e" to="#end_2e" corresp="#0352002"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">註</rdg></app>
<app from="#beg_2f" to="#end_2f" corresp="#0352002"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">註</rdg></app>
<app from="#beg0354001" to="#end0354001"><lem wit="#wit.orig">彼引</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">引彼</rdg></app>
<app from="#beg_30" to="#end_30" corresp="#0352002"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">註</rdg></app>
<app from="#beg_31" to="#end_31" corresp="#0352002"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">註</rdg></app>
<app from="#beg0355001" to="#end0355001"><lem wit="#wit.orig">蝢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">頓</rdg></app>
<app from="#beg_32" to="#end_32" corresp="#0352002"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">註</rdg></app>
<app from="#beg0355002" to="#end0355002"><lem wit="#wit.orig">染</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0355003" to="#end0355003"><lem wit="#wit.orig">田</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">由</rdg></app>
<app from="#beg0356001" to="#end0356001"><lem wit="#wit.orig">僧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">餘</rdg></app>
<app from="#beg0356002" to="#end0356002"><lem wit="#wit.orig">太</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大</rdg></app>
<app from="#beg_33" to="#end_33" corresp="#0352002"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">註</rdg></app>
<app from="#beg_34" to="#end_34" corresp="#0352002"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">註</rdg></app>
<app from="#beg_35" to="#end_35" corresp="#0352002"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">註</rdg></app>
<app from="#beg_36" to="#end_36" corresp="#0352002"><lem wit="#wit.orig">注</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">註</rdg></app>
<app from="#beg0357001" to="#end0357001"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">具</rdg></app>
<app from="#beg0358001" to="#end0358001"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之五明懺提舍尼法</rdg></app>
<app from="#beg0358002" to="#end0358002"><lem wit="#wit.orig">儀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">懺</rdg></app>
<app from="#beg0358003" to="#end0358003"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">間</rdg></app>
<app from="#beg0359001" to="#end0359001"><lem wit="#wit.orig">右</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg0359002" to="#end0359002"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之四</rdg></app>
<app from="#beg0359003" to="#end0359003"><lem wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">住持開元三學院臨壇傳律比丘法珣施長財陸捨貫開此記一卷庶使宗敎流通佛種不斷</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0253001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253001">上【大】，之一【甲】</note>
<note n="0253002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253002">二【大】，一【甲】</note>
<note n="0253003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253003">矣【大】，歟【甲】</note>
<note n="0253004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253004">折【大】，指【甲】</note>
<note n="0253005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253005">伐【大】，代【宮】【甲】</note>
<note n="0254001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254001">辦【大】，辨【甲】</note>
<note n="0254002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254002">今【大】，令【甲】</note>
<note n="0254003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254003">章【大】，彰【甲】</note>
<note n="0254004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254004">無間【大】，間無【甲】</note>
<note n="0254005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254005">俞【大】，喩【宮】【甲】</note>
<note n="0254006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254006">不【大】，薄【甲】</note>
<note n="0254007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254007">道【大】，能【甲】</note>
<note n="0254008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254008">間【大】，問【甲】</note>
<note n="0254009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254009">云【大】，如【甲】</note>
<note n="0254010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254010">乎【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254011">以【大】，以故【甲】</note>
<note n="0254012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254012">卽【大】，則【甲】</note>
<note n="0255001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255001">五【大】，互【甲】</note>
<note n="0255002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255002">誰【大】，離【甲】</note>
<note n="0255003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255003">淫【大】下同，婬【甲】下同</note>
<note n="0255004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255004">耶【大】，哉【甲】</note>
<note n="0255005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255005">迷【大】，述【甲】</note>
<note n="0255006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255006">結所【大】，所結【甲】</note>
<note n="0255007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255007">未【大】，末【甲】</note>
<note n="0255008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255008">應【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0255009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255009">異【大】，冀【甲】</note>
<note n="0255010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255010">卽【大】，則【甲】</note>
<note n="0255011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255011">別【大】，別者【甲】</note>
<note n="0256001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256001">者【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0256002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256002">注【大】，住【甲】</note>
<note n="0256003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256003">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0256004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256004">輸【大】，輪【甲】</note>
<note n="0256005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256005">此【大】，出【宮】【甲】</note>
<note n="0257001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257001">波【大】，破【甲】</note>
<note n="0257002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257002">僧【大】，僧者【甲】</note>
<note n="0257003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257003">次【大】，文【宮】【甲】</note>
<note n="0257004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257004">斥【大】＊，升【甲】＊</note>
<note n="0259001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259001">業【大】，罪【甲】</note>
<note n="0259002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259002">泛【大】，汎【甲】</note>
<note n="0259003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259003">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0260001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0260001">此【大】，之【甲】</note>
<note n="0260002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0260002">檢【大】，挍【甲】</note>
<note n="0260003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0260003">一【大】，二【甲】</note>
<note n="0260004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0260004">四【大】，一【甲】</note>
<note n="0260005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0260005">特【大】，時【甲】</note>
<note n="0260006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0260006">方【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0260007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0260007">義異【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0260008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0260008">天【大】，而【甲】</note>
<note n="0260009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0260009">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0261001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0261001">許【大】，計【甲】</note>
<note n="0261002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0261002">闕【大】，開【宮】</note>
<note n="0261003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0261003">故【大】，也【甲】</note>
<note n="0261004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0261004">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0261005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0261005">汗【大】，汚【甲】</note>
<note n="0261006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0261006"><!--CBETA todo type: a-->卷中一之一終【甲】</note>
<note n="0261007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0261007"><!--CBETA todo type: a-->卷中一之二首【甲】</note>
<note n="0261008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0261008">解【大】，釋【甲】</note>
<note n="0262001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0262001">又【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0263001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0263001">者【大】，云【甲】</note>
<note n="0263002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0263002">業【大】，葉【甲】</note>
<note n="0263003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T40.0263b28.10" target="#nkr_note_mod_0263003">叉【CB】＊，又【大】＊，叉【甲】＊</note>
<note n="0263004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0263004">比【大】，此【甲】</note>
<note n="0264001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T40.0264a02.20" target="#nkr_note_mod_0264001">叉【CB】【宮】【甲】，又【大】</note>
<note n="0264002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0264002">義【大】，義中【甲】</note>
<note n="0264003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0264003">通類【大】，類通【甲】</note>
<note n="0264004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0264004">能【大】，體【宮】【甲】</note>
<note n="0264005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0264005">殺而局善【大】，敎局善【甲】</note>
<note n="0264006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0264006">而局善【大】，局善以【宮】</note>
<note n="0264007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0264007">善【大】，善以【甲】</note>
<note n="0264008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0264008">曰【大】，云【甲】</note>
<note n="0264009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0264009">耶【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0264010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0264010">司【大】，同【宮】【甲】</note>
<note n="0264011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0264011">先【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0265001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T40.0265a24.02" target="#nkr_note_mod_0265001">叉【CB】【甲】，又【大】</note>
<note n="0265002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0265002">校【大】，挾【甲】</note>
<note n="0265003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0265003">今【大】，令【甲】</note>
<note n="0266001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0266001">可【大】，耳【甲】</note>
<note n="0266002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0266002">則【大】，州【宮】【甲】</note>
<note n="0266003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0266003">跋摩【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0266004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0266004">今【大】，令【甲】</note>
<note n="0266005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0266005">迷【大】，述【甲】</note>
<note n="0267001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0267001">上【大】，之二【甲】</note>
<note n="0267002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0267002">終【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0267003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0267003">下【大】，之三【甲】</note>
<note n="0267004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0267004">偏【大】，徧【甲】</note>
<note n="0267005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0267005">直【大】，宜【宮】</note>
<note n="0267006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0267006">持【大】，特【甲】</note>
<note n="0267007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0267007">作【大】，〔－〕【宮】【甲】</note>
<note n="0267008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0267008">卽【大】，卽是【宮】【甲】</note>
<note n="0267009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0267009">雖【大】，雜【甲】</note>
<note n="0268001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268001">相【大】，相者【甲】</note>
<note n="0268002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268002">未【大】，去【甲】</note>
<note n="0268003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268003">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0268004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268004">雖爾【大】，爾雖【甲】</note>
<note n="0268005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268005">十【大】，七【宮】【甲】</note>
<note n="0268006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268006">析【大】，折【甲】</note>
<note n="0268007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0268007">禮【大】，體【甲】</note>
<note n="0269001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269001">相【大】，相也【宮】</note>
<note n="0269002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269002">志【大】，忘【甲】</note>
<note n="0269003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269003">木【大】，本【宮】【甲】</note>
<note n="0269004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0269004">二【大】，一【甲】</note>
<note n="0270001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270001">廢【大】，破【甲】</note>
<note n="0270002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270002">主【大】，生【宮】【甲】</note>
<note n="0270003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270003">勤【大】，勒【甲】</note>
<note n="0270004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270004">名【大】，各【甲】</note>
<note n="0270005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270005">持【大】，事【甲】</note>
<note n="0270006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0270006">髮【大】，鬘【宮】【甲】</note>
<note n="0271001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271001">門【大】，文【甲】</note>
<note n="0271002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271002">次見【大】，資【甲】</note>
<note n="0271003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271003">故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0272001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272001">開【大】，明【宮】【甲】</note>
<note n="0272002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272002">言【大】，云【甲】</note>
<note n="0273001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0273001">大【大】，入【甲】</note>
<note n="0273002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0273002">止【大】，正【甲】</note>
<note n="0273003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0273003">二【大】，一【甲】</note>
<note n="0274001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0274001"><!--CBETA todo type: a-->卷中一之三終【甲】</note>
<note n="0274002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0274002"><!--CBETA todo type: a-->卷中一之四首【甲】</note>
<note n="0275001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0275001">矣【大】，也【甲】</note>
<note n="0275002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0275002">托【大】，拕【甲】</note>
<note n="0276001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0276001">注【大】，註【甲】</note>
<note n="0276002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0276002">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0276003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0276003">淫【大】＊，婬【甲】＊</note>
<note n="0276004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0276004">上【大】，止【甲】</note>
<note n="0276005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0276005">初【大】，物【甲】</note>
<note n="0276006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0276006">封【大】，對【甲】</note>
<note n="0277001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0277001">注【大】，註【甲】</note>
<note n="0278001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0278001">法【大】，佉【甲】</note>
<note n="0279001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0279001">到【大】，倒【宮】【甲】</note>
<note n="0279002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0279002">律【大】，律只【甲】</note>
<note n="0279003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0279003">下【大】，一【甲】</note>
<note n="0279004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0279004">治【大】，若【甲】</note>
<note n="0279005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0279005">問【大】，門【甲】</note>
<note n="0280001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0280001">但【大】，俱【甲】</note>
<note n="0280002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0280002">節【大】，卽【甲】</note>
<note n="0280003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0280003">故【大】，改【甲】</note>
<note n="0281001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0281001">結【大】，給【宮】【甲】</note>
<note n="0281002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0281002">墮【大】，隋【甲】</note>
<note n="0281003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0281003"><!--CBETA todo type: a-->卷中一之四終【甲】</note>
<note n="0281004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0281004"><!--CBETA todo type: a-->卷中一之五首【甲】</note>
<note n="0282001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0282001">親【大】＊，視【宮】【甲】＊</note>
<note n="0282002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0282002">注【大】＊，註【甲】＊</note>
<note n="0282003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0282003">疏依【大】，依疏【宮】【甲】</note>
<note n="0283001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283001">比【大】，此【宮】【甲】</note>
<note n="0284001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284001"><g ref="#CB04873">𮋭</g>【大】，地【宮】【甲】</note>
<note n="0284002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284002">乘【大】，若【甲】</note>
<note n="0284003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284003">一【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0284004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284004">住【大】，往【宮】【甲】</note>
<note n="0284005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284005">今【大】，令【甲】</note>
<note n="0285001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285001">由【大】，兩【甲】</note>
<note n="0285002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285002">下【大】，之五終【甲】</note>
<note n="0285003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285003">終【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0286001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286001">二【大】，二之一【甲】</note>
<note n="0286002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286002">棄【大】，弄【宮】【甲】</note>
<note n="0286003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286003">淸【大】，情【甲】</note>
<note n="0287001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287001">投【大】，捉【甲】</note>
<note n="0287002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287002">涶【大】，淫【宮】【甲】</note>
<note n="0288001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T40.0288a15.07" target="#nkr_note_mod_0288001">傳【CB】【宮】【甲】，傅【大】</note>
<note n="0288002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288002">磔【大】，搩【甲】</note>
<note n="0289001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289001">深【大】，突【甲】</note>
<note n="0289002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289002">田【大】，因【甲】</note>
<note n="0291001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291001"><g ref="#CB04904">𨁑</g>【大】，跳【甲】</note>
<note n="0291002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291002">肴【大】，看【甲】</note>
<note n="0291003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291003">間【大】，闡【宮】【甲】</note>
<note n="0291004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291004">指【大】，示【甲】</note>
<note n="0291005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291005"><!--CBETA todo type: a-->卷中二之一終【甲】</note>
<note n="0291006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291006"><!--CBETA todo type: a-->卷中二之二首【甲】</note>
<note n="0292001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292001">褻【大】＊，<g ref="#CB01941">𮒸</g>【甲】＊</note>
<note n="0292002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292002">用【大】，相【甲】</note>
<note n="0292003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T40.0292b05.08" target="#nkr_note_mod_0292003">提【CB】【甲】，<g ref="#CB02845">㮛</g>【大】</note>
<note n="0292004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292004">提【大】，捉【甲】</note>
<note n="0293001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293001">波【大】，彼【宮】【甲】</note>
<note n="0294001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294001">字【大】，中【宮】【甲】</note>
<note n="0295001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295001">比【大】，此【甲】</note>
<note n="0295002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295002">已【大】，犯【甲】</note>
<note n="0295003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295003">文【大】，又【宮】【甲】</note>
<note n="0295004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295004">辨【大】，辦【宮】</note>
<note n="0295005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295005">泣【大】，位【甲】</note>
<note n="0296001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296001">秖【大】，祇【宮】【甲】</note>
<note n="0296002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T40.0296b15.26" target="#nkr_note_mod_0296002">俗【CB】【甲】，佫【大】</note>
<note n="0296003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296003">云【大】，中【甲】</note>
<note n="0297001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297001">問【大】，閱【宮】【甲】</note>
<note n="0297002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297002">怱【大】，忽【甲】</note>
<note n="0297003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297003">三【大】，二【甲】</note>
<note n="0297004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297004">渙【大】，喚【甲】</note>
<note n="0297005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297005">居【大】，士【甲】</note>
<note n="0297006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297006">敎【大】，敷【甲】</note>
<note n="0297007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297007"><g ref="#CB04851">𦼠</g>【大】，繭【甲】</note>
<note n="0298001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298001">幾【大】，譏【甲】</note>
<note n="0298002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298002">施【大】，捨【甲】</note>
<note n="0298003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298003"><!--CBETA todo type: a-->卷中二之二終【甲】</note>
<note n="0298004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298004"><!--CBETA todo type: a-->卷中二之三首【甲】</note>
<note n="0299001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299001">波【大】，破【甲】</note>
<note n="0299002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299002">辦【大】，辨【甲】</note>
<note n="0300001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300001">間【大】，聞【宮】【甲】</note>
<note n="0300002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300002">性【大】，住【甲】</note>
<note n="0300003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300003">廢【大】，癈【甲】</note>
<note n="0300004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300004">髻【大】，<!--CBETA todo type: None-->髻【宮】</note>
<note n="0300005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300005">僣【大】，替【甲】</note>
<note n="0300006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300006">慕【大】，暴【甲】</note>
<note n="0300007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300007">藉【大】，籍【甲】</note>
<note n="0301001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301001">一【大】，二【宮】【甲】</note>
<note n="0301002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301002">秖【大】，祇【宮】【甲】</note>
<note n="0301003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301003">津【大】，肆【宮】【甲】</note>
<note n="0302001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302001">買【大】＊，貿【宮】【甲】＊</note>
<note n="0302002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302002">注【大】下同，註【甲】下同</note>
<note n="0303001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0303001">披【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0304001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0304001">潧【大】，增【宮】【甲】</note>
<note n="0304002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0304002">開【大】，是【甲】</note>
<note n="0304003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0304003">準【大】，雙【甲】</note>
<note n="0304004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0304004">次【大】，於【甲】</note>
<note n="0304005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0304005">難【大】，雖【甲】</note>
<note n="0305001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305001">蓋【大】，義【宮】【甲】</note>
<note n="0305002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305002">二【大】，二之三【甲】</note>
<note n="0305003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305003">上【大】，之一【甲】</note>
<note n="0305004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305004">壞【大】，瘦【宮】【甲】</note>
<note n="0305005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305005">齋【大】，齊【甲】</note>
<note n="0305006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305006">壤【大】，壞【甲】</note>
<note n="0305007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305007">淫【大】＊，婬【甲】＊</note>
<note n="0305008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305008">毒【大】，妻【甲】</note>
<note n="0305009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305009">持【大】，特【甲】</note>
<note n="0305010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305010">盾【大】，省【宮】【甲】</note>
<note n="0306001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0306001">毀【大】，段【甲】</note>
<note n="0306002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0306002">予【大】，子【甲】</note>
<note n="0306003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0306003">注【大】下同，註【甲】下同</note>
<note n="0307001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0307001">勤【大】，勸【宮】【甲】</note>
<note n="0307002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0307002">令【大】，今【甲】</note>
<note n="0308001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308001">欽【大】，缺【宮】【甲】</note>
<note n="0308002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308002">等【大】＊，第【宮】【甲】＊</note>
<note n="0308003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308003">入【大】，人【宮】【甲】</note>
<note n="0308004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308004">之【大】，約【甲】</note>
<note n="0308005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308005">牽【大】，率【甲】</note>
<note n="0308006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308006">太【大】，大【甲】</note>
<note n="0309001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0309001">篩【大】，飾【甲】</note>
<note n="0309002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0309002">妄【大】，忘【甲】</note>
<note n="0309003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0309003">上【大】，土【甲】</note>
<note n="0309004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0309004">祭【大】，際【甲】</note>
<note n="0310001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0310001">蕪【大】，蔗【甲】</note>
<note n="0310002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0310002">淨【大】，浮【宮】【甲】</note>
<note n="0310003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0310003">不【大】，下【甲】</note>
<note n="0311001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0311001"><!--CBETA todo type: a-->卷中三之一終【甲】</note>
<note n="0311002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0311002"><!--CBETA todo type: a-->卷中三之二首【甲】</note>
<note n="0312001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0312001">違【大】，連【宮】【甲】</note>
<note n="0312002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0312002">言【大】，吉【甲】</note>
<note n="0312003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0312003">尼【大】，泥【甲】</note>
<note n="0312004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0312004">往【大】，住【甲】</note>
<note n="0313001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0313001">但實【大】，實但【甲】</note>
<note n="0313002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0313002">辨【大】，辦【宮】</note>
<note n="0315001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315001">持【大】，時【甲】</note>
<note n="0316001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316001">廢【大】，癈【甲】</note>
<note n="0316002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316002">友【大】，反【甲】</note>
<note n="0316003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316003"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note>
<note n="0316004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316004"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note>
<note n="0316005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316005">辨【大】，辦【宮】</note>
<note n="0316006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316006">注【大】下同，註【甲】下同</note>
<note n="0317001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0317001">未【大】，末【甲】</note>
<note n="0317002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0317002">部【大】，節【甲】</note>
<note n="0317003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0317003">背【大】，皆【宮】【甲】</note>
<note n="0318001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318001">食【大】，飡【甲】</note>
<note n="0318002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318002">爲【大】，約【甲】</note>
<note n="0318003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318003">超【大】，越【甲】</note>
<note n="0318004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318004">北【大】，此【甲】</note>
<note n="0318005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318005">十【大】，中【甲】</note>
<note n="0318006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318006">治【大】，沾【宮】【甲】</note>
<note n="0318007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318007"><!--CBETA todo type: a-->卷中三之二終【甲】</note>
<note n="0318008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318008"><!--CBETA todo type: a-->卷中三之三首【甲】</note>
<note n="0319001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0319001">謂【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0319002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0319002">逆【大】，逬【甲】</note>
<note n="0320001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320001">尼【大】，厄【甲】</note>
<note n="0320002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320002">但【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0320003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320003">十【大】，中【甲】</note>
<note n="0320004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320004">實【大】，寶【甲】</note>
<note n="0320005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320005">路【大】，踞【甲】</note>
<note n="0320006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320006">宅【大】，他【宮】【甲】</note>
<note n="0321001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321001">與【大】，以【甲】</note>
<note n="0321002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321002">云【大】，示【宮】【甲】</note>
<note n="0321003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321003">他【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0321004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321004">緣【大】，約【宮】【甲】</note>
<note n="0321005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321005">赴【大】，訃【甲】</note>
<note n="0321006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321006">住【大】，往【甲】</note>
<note n="0321007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321007">齊【大】，齋【甲】</note>
<note n="0321008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321008">到【大】，倒【甲】</note>
<note n="0321009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321009">囑【大】，屬【甲】</note>
<note n="0322001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322001">之【大】，此【甲】</note>
<note n="0322002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322002">求【大】，索【甲】</note>
<note n="0322003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322003">軍【大】，群【甲】</note>
<note n="0322004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322004">相【大】，稱【甲】</note>
<note n="0322005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322005">麁【大】，蔗【甲】</note>
<note n="0322006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322006">問【大】，間【甲】</note>
<note n="0322007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322007">知【大】，和【甲】</note>
<note n="0323001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323001">潛【大】，灒【宮】</note>
<note n="0323002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323002">未【大】，末【甲】</note>
<note n="0323003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323003">潛【大】，灒【甲】</note>
<note n="0323004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323004">櫪【大】，攊【甲】</note>
<note n="0323005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323005">梨【大】，犁【甲】</note>
<note n="0323006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323006">輕【大】，經【甲】</note>
<note n="0323007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323007">文【大】，簡【甲】</note>
<note n="0323008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323008">傳【大】，得【甲】</note>
<note n="0324001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324001">二【大】，三【甲】</note>
<note n="0324002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324002">又【大】，叉【甲】</note>
<note n="0324003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324003">十【大】，中【甲】</note>
<note n="0324004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324004">衣【大】，初【宮】【甲】</note>
<note n="0324005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324005">經【大】，輕【甲】</note>
<note n="0324006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324006">積【大】，<g ref="#CB00036">𧂐</g>【甲】</note>
<note n="0324007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324007">鑵【大】，罐【甲】</note>
<note n="0324008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324008">悔【大】，惱【甲】</note>
<note n="0324009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324009">檀【大】，壇【甲】</note>
<note n="0325001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325001">十【大】，中【甲】</note>
<note n="0325002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325002"><!--CBETA todo type: a-->卷中三之三終【甲】</note>
<note n="0325003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325003"><!--CBETA todo type: a-->卷中三之四首【甲】</note>
<note n="0325004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325004">予【大】，矛【甲】</note>
<note n="0325005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325005">三【大】，二【甲】</note>
<note n="0326001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326001">除【大】，餘【甲】</note>
<note n="0326002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326002">最【大】，尤【甲】</note>
<note n="0326003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326003">億【大】，臆【甲】</note>
<note n="0326004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326004">提【大】，捉【甲】</note>
<note n="0326005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326005">深【大】，染【甲】</note>
<note n="0326006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326006">覆【大】，覆或【甲】</note>
<note n="0326007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326007">祇【大】，被【甲】</note>
<note n="0326008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326008">以【大】，次【甲】</note>
<note n="0326009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326009">集【大】，集誦【甲】</note>
<note n="0326010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326010">而【大】，四【甲】</note>
<note n="0327001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327001">通【大】，誦【甲】</note>
<note n="0327002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327002">毘【大】，略【甲】</note>
<note n="0327003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327003">粟【大】，栗【宮】【甲】</note>
<note n="0327004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327004">搏【大】＊，摶【宮】＊</note>
<note n="0328001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328001">共【大】，若【宮】【甲】</note>
<note n="0328002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328002">灆【大】＊，藍【甲】＊</note>
<note n="0328003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328003">殊【大】，珠【甲】</note>
<note n="0328004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328004">礛【大】，磲【甲】</note>
<note n="0328005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328005">具【大】，貝【宮】【甲】</note>
<note n="0328006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328006">興【大】，具【宮】【甲】</note>
<note n="0328007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328007">此【大】，是【甲】</note>
<note n="0328008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328008">土【大】，士【甲】</note>
<note n="0328009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328009">著【大】，看【甲】</note>
<note n="0329001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329001">紫【大】，絮【甲】</note>
<note n="0329002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329002">依【大】，衣【甲】</note>
<note n="0329003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329003">三【大】，二【甲】</note>
<note n="0329004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329004">鉢【大】，針【甲】</note>
<note n="0329005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329005">他【大】，它【甲】</note>
<note n="0329006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329006">太【大】，大【宮】【甲】</note>
<note n="0329007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329007">尺【大】，釋【甲】</note>
<note n="0329008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329008">謂【大】，諸【宮】【甲】</note>
<note n="0330001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330001">無【大】，務【甲】</note>
<note n="0330002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330002">斬【大】，慚【甲】</note>
<note n="0330003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330003">又【大】，叉【甲】</note>
<note n="0330004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330004">點【大】，默【宮】</note>
<note n="0330005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330005">牀【大】，狀【甲】</note>
<note n="0330006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330006">點【大】，默【宮】【甲】</note>
<note n="0330007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330007">食【大】，受【甲】</note>
<note n="0330008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330008">棑【大】，桃【甲】</note>
<note n="0330009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330009">鳥【大】，烏【宮】【甲】</note>
<note n="0330010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330010">汚【大】＊，汗【甲】＊</note>
<note n="0330011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330011">令【大】，零【宮】【甲】</note>
<note n="0330012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330012">又【大】，叉【宮】【甲】</note>
<note n="0330013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330013">貪【大】，食【甲】</note>
<note n="0330014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330014">齊【大】，齋【甲】</note>
<note n="0331001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331001">下【大】，之四終【甲】</note>
<note n="0331002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331002">上【大】，之一【甲】</note>
<note n="0331003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331003">斬【大】，漸【宮】【甲】</note>
<note n="0333001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0333001">答【大】，各【甲】</note>
<note n="0333002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0333002">問【大】，門【宮】【甲】</note>
<note n="0333003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0333003">波【大】，破【宮】【甲】</note>
<note n="0333004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0333004">舌【大】，古【宮】【甲】</note>
<note n="0334001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0334001">可【大】，何【甲】</note>
<note n="0334002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0334002">本【大】，木【甲】</note>
<note n="0334003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0334003">述【大】，求【甲】</note>
<note n="0334004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0334004">曰【大】，三【宮】【甲】</note>
<note n="0334005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0334005">田【大】，由【宮】【甲】</note>
<note n="0334006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0334006">上【大】，止【甲】</note>
<note n="0334007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0334007">前【大】，有【宮】</note>
<note n="0334008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0334008"><!--CBETA todo type: c-->例【大】，列【宮】【甲】</note>
<note n="0335001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335001">句【大】，局【宮】【甲】</note>
<note n="0335002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335002">各【大】，如【甲】</note>
<note n="0335003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335003">餌【大】，錢【甲】</note>
<note n="0335004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335004">自【大】，白【甲】</note>
<note n="0335005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335005">此【大】，止【甲】</note>
<note n="0335006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335006">主【大】，生【甲】</note>
<note n="0335007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335007">居【大】，房【甲】</note>
<note n="0335008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335008">比【大】，此【甲】</note>
<note n="0335009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335009">約【大】，頓【甲】</note>
<note n="0335010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335010">罪【大】，羅【甲】</note>
<note n="0335011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335011">持【大】，恃【甲】</note>
<note n="0336001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0336001">乎【大】，呼【甲】</note>
<note n="0336002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0336002">或【大】，惑【甲】</note>
<note n="0336003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0336003">父【大】，次【甲】</note>
<note n="0336004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0336004">法【大】，共【甲】</note>
<note n="0336005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0336005">珠【大】，殊【甲】</note>
<note n="0336006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0336006">傳【大】，縛【甲】</note>
<note n="0337001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0337001">或等【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0337002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0337002">此【大】，比【甲】</note>
<note n="0337003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0337003">三【大】，或【甲】</note>
<note n="0337004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0337004">根【大】，根本【宮】【甲】</note>
<note n="0338001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0338001"><!--CBETA todo type: a-->卷中四之一終【甲】</note>
<note n="0338002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0338002"><!--CBETA todo type: a-->卷中四之二首【甲】</note>
<note n="0338003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0338003">夫【大】，未【甲】</note>
<note n="0338004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0338004">或【大】，戒【宮】【甲】</note>
<note n="0338005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0338005">流【大】，疏【甲】</note>
<note n="0338006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0338006">乘【大】，奉【甲】</note>
<note n="0339001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0339001">十【大】，一【甲】</note>
<note n="0339002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0339002">無【大】，爲【甲】</note>
<note n="0339003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0339003">如【大】，知【宮】【甲】</note>
<note n="0339004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0339004">料【大】，科【甲】</note>
<note n="0339005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0339005">拄【大】，注【甲】</note>
<note n="0339006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0339006">體【大】，根【甲】</note>
<note n="0340001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0340001">去【大】，云【甲】</note>
<note n="0340002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0340002">披【大】，彼【甲】</note>
<note n="0340003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0340003">持【大】，特【甲】</note>
<note n="0340004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0340004">制【大】，削【宮】【甲】</note>
<note n="0341001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0341001">比【大】，此【宮】【甲】</note>
<note n="0341002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0341002">言【大】，吉【宮】【甲】</note>
<note n="0342001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0342001">一【大】，二【甲】</note>
<note n="0342002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0342002">滅【大】，論【甲】</note>
<note n="0343001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0343001">戒【大】，成【宮】【甲】</note>
<note n="0343002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0343002">人【大】＊，入【宮】【甲】＊</note>
<note n="0343003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0343003">者【大】，諸【甲】</note>
<note n="0343004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0343004">女【大】，如【宮】【甲】</note>
<note n="0343005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0343005">入成【大】，八戒【甲】</note>
<note n="0344001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0344001">入【大】，又【宮】【甲】</note>
<note n="0345001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0345001">又【大】，文【甲】</note>
<note n="0346001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0346001">或【大】，戒【宮】【甲】</note>
<note n="0347001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0347001">門【大】，同【甲】</note>
<note n="0347002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0347002">爾【大】，下【宮】</note>
<note n="0348001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0348001">法【大】，注【宮】【甲】</note>
<note n="0348002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0348002">替【大】＊，普【甲】＊</note>
<note n="0349001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0349001">俞【大】，偷【甲】</note>
<note n="0349002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0349002">造【大】，妄【甲】</note>
<note n="0349003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0349003">成【大】，我【甲】</note>
<note n="0349004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0349004">上【大】，之二【甲】</note>
<note n="0349005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0349005">下【大】，之三【甲】</note>
<note n="0349006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0349006">一【大】，二【甲】</note>
<note n="0351001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0351001">舍【大】，捨【甲】</note>
<note n="0352001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0352001">可【大】，下【甲】</note>
<note n="0352002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0352002">注【大】＊，註【甲】＊</note>
<note n="0354001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0354001">彼引【大】，引彼【甲】</note>
<note n="0354002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0354002"><!--CBETA todo type: a-->卷中四之三終【甲】</note>
<note n="0354003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0354003"><!--CBETA todo type: a-->卷中四之四首【甲】</note>
<note n="0355001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0355001">蝢【大】，頓【甲】</note>
<note n="0355002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0355002">染【大】，〔－〕【宮】【甲】</note>
<note n="0355003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0355003">田【大】，由【宮】【甲】</note>
<note n="0356001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0356001">僧【大】，餘【甲】</note>
<note n="0356002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0356002">太【大】，大【甲】</note>
<note n="0357001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0357001">其【大】，具【甲】</note>
<note n="0358001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0358001">之【大】，之五明懺提舍尼法【甲】</note>
<note n="0358002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0358002">儀【大】，懺【甲】</note>
<note n="0358003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0358003">問【大】，間【甲】</note>
<note n="0359001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0359001">右【大】，有【甲】</note>
<note n="0359002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0359002">下【大】，之四【甲】</note>
<note n="0359003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0359003">〔－〕【大】，住持開元三學院臨壇傳律比丘法珣施長財陸捨貫開此記一卷庶使宗敎流通佛種不斷【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0253001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253001">上＝之一【甲】</note>
<note n="0253002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253002">二＝一【甲】</note>
<note n="0253003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253003">矣＝歟【甲】</note>
<note n="0253004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253004">折＝指【甲】</note>
<note n="0253005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253005">伐＝代【宮】【甲】</note>
<note n="0254001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254001">辦＝辨【甲】</note>
<note n="0254002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254002">今＝令【甲】</note>
<note n="0254003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254003">章＝彰【甲】</note>
<note n="0254004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254004">無間＝間無【甲】</note>
<note n="0254005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254005">俞＝喩【宮】【甲】</note>
<note n="0254006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254006">不＝薄【甲】</note>
<note n="0254007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254007">道＝能【甲】</note>
<note n="0254008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254008">間＝問【甲】</note>
<note n="0254009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254009">云＝如【甲】</note>
<note n="0254010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254010">〔乎〕－【甲】</note>
<note n="0254011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254011">以＋（故）【甲】</note>
<note n="0254012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254012">卽＝則【甲】</note>
<note n="0255001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255001">五＝互【甲】</note>
<note n="0255002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255002">誰＝離【甲】</note>
<note n="0255003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255003">淫＝婬【甲】下同</note>
<note n="0255004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255004">耶＝哉【甲】</note>
<note n="0255005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255005">迷＝述【甲】</note>
<note n="0255006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255006">結所＝所結【甲】</note>
<note n="0255007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255007">未＝末【甲】</note>
<note n="0255008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255008">〔應〕－【甲】</note>
<note n="0255009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255009">異＝冀【甲】</note>
<note n="0255010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255010">卽＝則【甲】</note>
<note n="0255011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255011">別＋（者）【甲】</note>
<note n="0256001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256001">〔者〕－【甲】＊</note>
<note n="0256002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256002">注＝住【甲】</note>
<note n="0256003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256003">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0256004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256004">輸＝輪【甲】</note>
<note n="0256005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256005">此＝出【宮】【甲】</note>
<note n="0257001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257001">波＝破【甲】</note>
<note n="0257002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257002">僧＋（者）【甲】</note>
<note n="0257003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257003">次＝文【宮】【甲】</note>
<note n="0257004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257004">斥＝升【甲】＊</note>
<note n="0259001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259001">業＝罪【甲】</note>
<note n="0259002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259002">泛＝汎【甲】</note>
<note n="0259003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259003">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0260001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0260001">此＝之【甲】</note>
<note n="0260002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0260002">檢＝挍【甲】</note>
<note n="0260003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0260003">一＝二【甲】</note>
<note n="0260004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0260004">四＝一【甲】</note>
<note n="0260005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0260005">特＝時【甲】</note>
<note n="0260006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0260006">〔方〕－【甲】</note>
<note n="0260007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0260007">〔義異〕－【甲】</note>
<note n="0260008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0260008">天＝而【甲】</note>
<note n="0260009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0260009">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0261001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0261001">許＝計【甲】</note>
<note n="0261002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0261002">闕＝開【宮】</note>
<note n="0261003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0261003">故＝也【甲】</note>
<note n="0261004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0261004">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0261005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0261005">汗＝汚【甲】</note>
<note n="0261006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0261006">卷中一之一終【甲】</note>
<note n="0261007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0261007">卷中一之二首【甲】</note>
<note n="0261008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0261008">解＝釋【甲】</note>
<note n="0262001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0262001">〔又〕－【甲】</note>
<note n="0263001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0263001">者＝云【甲】</note>
<note n="0263002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0263002">業＝葉【甲】</note>
<note n="0263003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0263003">又＝叉【甲】＊</note>
<note n="0263004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0263004">比＝此【甲】</note>
<note n="0264001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0264001">又＝叉【宮】【甲】</note>
<note n="0264002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0264002">義＋（中）【甲】</note>
<note n="0264003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0264003">通類＝類通【甲】</note>
<note n="0264004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0264004">能＝體【宮】【甲】</note>
<note n="0264005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0264005">殺而＝敎【甲】</note>
<note n="0264006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0264006">而局善＝局善以【宮】</note>
<note n="0264007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0264007">善＋（以）【甲】</note>
<note n="0264008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0264008">曰＝云【甲】</note>
<note n="0264009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0264009">〔耶〕－【甲】</note>
<note n="0264010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0264010">司＝同【宮】【甲】</note>
<note n="0264011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0264011">〔先〕－【甲】</note>
<note n="0265001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265001">又＝叉【甲】</note>
<note n="0265002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265002">校＝挾【甲】</note>
<note n="0265003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0265003">今＝令【甲】</note>
<note n="0266001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266001">可＝耳【甲】</note>
<note n="0266002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266002">則＝州【宮】【甲】</note>
<note n="0266003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266003">〔跋摩〕－【甲】</note>
<note n="0266004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266004">今＝令【甲】</note>
<note n="0266005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0266005">迷＝述【甲】</note>
<note n="0267001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267001">上＝之二【甲】</note>
<note n="0267002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267002">〔終〕－【宮】</note>
<note n="0267003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267003">下＝之三【甲】</note>
<note n="0267004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267004">偏＝徧【甲】</note>
<note n="0267005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267005">直＝宜【宮】</note>
<note n="0267006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267006">持＝特【甲】</note>
<note n="0267007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267007">〔作〕－【宮】【甲】</note>
<note n="0267008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267008">卽＋（是）【宮】【甲】</note>
<note n="0267009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0267009">雖＝雜【甲】</note>
<note n="0268001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0268001">相＋（者）【甲】</note>
<note n="0268002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0268002">未＝去【甲】</note>
<note n="0268003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0268003">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0268004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0268004">雖爾＝爾雖【甲】</note>
<note n="0268005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0268005">十＝七【宮】【甲】</note>
<note n="0268006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0268006">析＝折【甲】</note>
<note n="0268007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0268007">禮＝體【甲】</note>
<note n="0269001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0269001">相＋（也）【宮】</note>
<note n="0269002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0269002">志＝忘【甲】</note>
<note n="0269003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0269003">木＝本【宮】【甲】</note>
<note n="0269004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0269004">二＝一【甲】</note>
<note n="0270001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0270001">廢＝破【甲】</note>
<note n="0270002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0270002">主＝生【宮】【甲】</note>
<note n="0270003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0270003">勤＝勒【甲】</note>
<note n="0270004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0270004">名＝各【甲】</note>
<note n="0270005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0270005">持＝事【甲】</note>
<note n="0270006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0270006">髮＝鬘【宮】【甲】</note>
<note n="0271001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0271001">門＝文【甲】</note>
<note n="0271002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0271002">次見＝資【甲】</note>
<note n="0271003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0271003">〔故〕－【甲】</note>
<note n="0272001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0272001">開＝明【宮】【甲】</note>
<note n="0272002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0272002">言＝云【甲】</note>
<note n="0273001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0273001">大＝入【甲】</note>
<note n="0273002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0273002">止＝正【甲】</note>
<note n="0273003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0273003">二＝一【甲】</note>
<note n="0274001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0274001">卷中一之三終【甲】</note>
<note n="0274002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0274002">卷中一之四首【甲】</note>
<note n="0275001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0275001">矣＝也【甲】</note>
<note n="0275002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0275002">托＝拕【甲】</note>
<note n="0276001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0276001">注＝註【甲】</note>
<note n="0276002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0276002">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0276003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0276003">淫＝婬【甲】＊</note>
<note n="0276004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0276004">上＝止【甲】</note>
<note n="0276005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0276005">初＝物【甲】</note>
<note n="0276006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0276006">封＝對【甲】</note>
<note n="0277001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0277001">注＝註【甲】</note>
<note n="0278001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0278001">法＝佉【甲】</note>
<note n="0279001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0279001">到＝倒【宮】【甲】</note>
<note n="0279002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0279002">律＋（只）【甲】</note>
<note n="0279003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0279003">下＝一【甲】</note>
<note n="0279004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0279004">治＝若【甲】</note>
<note n="0279005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0279005">問＝門【甲】</note>
<note n="0280001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0280001">但＝俱【甲】</note>
<note n="0280002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0280002">節＝卽【甲】</note>
<note n="0280003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0280003">故＝改【甲】</note>
<note n="0281001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0281001">結＝給【宮】【甲】</note>
<note n="0281002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0281002">墮＝隋【甲】</note>
<note n="0281003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0281003">卷中一之四終【甲】</note>
<note n="0281004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0281004">卷中一之五首【甲】</note>
<note n="0282001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0282001">親＝視【宮】【甲】＊</note>
<note n="0282002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0282002">注＝註【甲】＊</note>
<note n="0282003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0282003">疏依＝依疏【宮】【甲】</note>
<note n="0283001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0283001">比＝此【宮】【甲】</note>
<note n="0284001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0284001"><g ref="#CB04873">𮋭</g>＝地【宮】【甲】</note>
<note n="0284002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0284002">乘＝若【甲】</note>
<note n="0284003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0284003">〔一〕－【甲】</note>
<note n="0284004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0284004">住＝往【宮】【甲】</note>
<note n="0284005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0284005">今＝令【甲】</note>
<note n="0285001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0285001">由＝兩【甲】</note>
<note n="0285002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0285002">下＝之五終【甲】</note>
<note n="0285003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0285003">〔終〕－【宮】</note>
<note n="0286001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0286001">二＋（之一）【甲】</note>
<note n="0286002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0286002">棄＝弄【宮】【甲】</note>
<note n="0286003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0286003">淸＝情【甲】</note>
<note n="0287001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0287001">投＝捉【甲】</note>
<note n="0287002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0287002">涶＝淫【宮】【甲】</note>
<note n="0288001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0288001">傅＝傳【宮】【甲】</note>
<note n="0288002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0288002">磔＝搩【甲】</note>
<note n="0289001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0289001">深＝突【甲】</note>
<note n="0289002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0289002">田＝因【甲】</note>
<note n="0291001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0291001"><g ref="#CB04904">𨁑</g>＝跳【甲】</note>
<note n="0291002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0291002">肴＝看【甲】</note>
<note n="0291003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0291003">間＝闡【宮】【甲】</note>
<note n="0291004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0291004">指＝示【甲】</note>
<note n="0291005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0291005">卷中二之一終【甲】</note>
<note n="0291006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0291006">卷中二之二首【甲】</note>
<note n="0292001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0292001">褻＝<g ref="#CB01941">𮒸</g>【甲】＊</note>
<note n="0292002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0292002">用＝相【甲】</note>
<note n="0292003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0292003"><g ref="#CB02845">㮛</g>＝提【甲】</note>
<note n="0292004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0292004">提＝捉【甲】</note>
<note n="0293001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0293001">波＝彼【宮】【甲】</note>
<note n="0294001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294001">字＝中【宮】【甲】</note>
<note n="0295001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295001">比＝此【甲】</note>
<note n="0295002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295002">已＝犯【甲】</note>
<note n="0295003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295003">文＝又【宮】【甲】</note>
<note n="0295004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295004">辨＝辦【宮】</note>
<note n="0295005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295005">泣＝位【甲】</note>
<note n="0296001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0296001">秖＝祇【宮】【甲】</note>
<note n="0296002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0296002">佫＝俗【甲】</note>
<note n="0296003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0296003">云＝中【甲】</note>
<note n="0297001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0297001">問＝閱【宮】【甲】</note>
<note n="0297002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0297002">怱＝忽【甲】</note>
<note n="0297003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0297003">三＝二【甲】</note>
<note n="0297004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0297004">渙＝喚【甲】</note>
<note n="0297005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0297005">居＝士【甲】</note>
<note n="0297006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0297006">敎＝敷【甲】</note>
<note n="0297007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0297007"><g ref="#CB04851">𦼠</g>＝繭【甲】</note>
<note n="0298001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0298001">幾＝譏【甲】</note>
<note n="0298002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0298002">施＝捨【甲】</note>
<note n="0298003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0298003">卷中二之二終【甲】</note>
<note n="0298004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0298004">卷中二之三首【甲】</note>
<note n="0299001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0299001">波＝破【甲】</note>
<note n="0299002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0299002">辦＝辨【甲】</note>
<note n="0300001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0300001">間＝聞【宮】【甲】</note>
<note n="0300002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0300002">性＝住【甲】</note>
<note n="0300003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0300003">廢＝癈【甲】</note>
<note n="0300004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0300004">髻＝髻【宮】</note>
<note n="0300005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0300005">僣＝替【甲】</note>
<note n="0300006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0300006">慕＝暴【甲】</note>
<note n="0300007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0300007">藉＝籍【甲】</note>
<note n="0301001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0301001">一＝二【宮】【甲】</note>
<note n="0301002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0301002">秖＝祇【宮】【甲】</note>
<note n="0301003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0301003">津＝肆【宮】【甲】</note>
<note n="0302001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0302001">買＝貿【宮】【甲】＊</note>
<note n="0302002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0302002">注＝註【甲】下同</note>
<note n="0303001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0303001">〔披〕－【甲】</note>
<note n="0304001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0304001">潧＝增【宮】【甲】</note>
<note n="0304002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0304002">開＝是【甲】</note>
<note n="0304003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0304003">準＝雙【甲】</note>
<note n="0304004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0304004">次＝於【甲】</note>
<note n="0304005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0304005">難＝雖【甲】</note>
<note n="0305001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0305001">蓋＝義【宮】【甲】</note>
<note n="0305002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0305002">二＋（之三）【甲】</note>
<note n="0305003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0305003">上＝之一【甲】</note>
<note n="0305004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0305004">壞＝瘦【宮】【甲】</note>
<note n="0305005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0305005">齋＝齊【甲】</note>
<note n="0305006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0305006">壤＝壞【甲】</note>
<note n="0305007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0305007">淫＝婬【甲】＊</note>
<note n="0305008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0305008">毒＝妻【甲】</note>
<note n="0305009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0305009">持＝特【甲】</note>
<note n="0305010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0305010">盾＝省【宮】【甲】</note>
<note n="0306001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0306001">毀＝段【甲】</note>
<note n="0306002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0306002">予＝子【甲】</note>
<note n="0306003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0306003">注＝註【甲】下同</note>
<note n="0307001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0307001">勤＝勸【宮】【甲】</note>
<note n="0307002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0307002">令＝今【甲】</note>
<note n="0308001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0308001">欽＝缺【宮】【甲】</note>
<note n="0308002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0308002">等＝第【宮】【甲】＊</note>
<note n="0308003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0308003">入＝人【宮】【甲】</note>
<note n="0308004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0308004">之＝約【甲】</note>
<note n="0308005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0308005">牽＝率【甲】</note>
<note n="0308006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0308006">太＝大【甲】</note>
<note n="0309001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0309001">篩＝飾【甲】</note>
<note n="0309002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0309002">妄＝忘【甲】</note>
<note n="0309003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0309003">上＝土【甲】</note>
<note n="0309004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0309004">祭＝際【甲】</note>
<note n="0310001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0310001">蕪＝蔗【甲】</note>
<note n="0310002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0310002">淨＝浮【宮】【甲】</note>
<note n="0310003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0310003">不＝下【甲】</note>
<note n="0311001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0311001">卷中三之一終【甲】</note>
<note n="0311002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0311002">卷中三之二首【甲】</note>
<note n="0312001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0312001">違＝連【宮】【甲】</note>
<note n="0312002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0312002">言＝吉【甲】</note>
<note n="0312003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0312003">尼＝泥【甲】</note>
<note n="0312004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0312004">往＝住【甲】</note>
<note n="0313001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0313001">但實＝實但【甲】</note>
<note n="0313002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0313002">辨＝辦【宮】</note>
<note n="0315001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315001">持＝時【甲】</note>
<note n="0316001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316001">廢＝癈【甲】</note>
<note n="0316002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316002">友＝反【甲】</note>
<note n="0316003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316003">不分卷【甲】</note>
<note n="0316004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316004">不分卷【甲】</note>
<note n="0316005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316005">辨＝辦【宮】</note>
<note n="0316006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316006">注＝註【甲】下同</note>
<note n="0317001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0317001">未＝末【甲】</note>
<note n="0317002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0317002">部＝節【甲】</note>
<note n="0317003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0317003">背＝皆【宮】【甲】</note>
<note n="0318001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0318001">食＝飡【甲】</note>
<note n="0318002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0318002">爲＝約【甲】</note>
<note n="0318003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0318003">超＝越【甲】</note>
<note n="0318004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0318004">北＝此【甲】</note>
<note n="0318005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0318005">十＝中【甲】</note>
<note n="0318006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0318006">治＝沾【宮】【甲】</note>
<note n="0318007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0318007">卷中三之二終【甲】</note>
<note n="0318008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0318008">卷中三之三首【甲】</note>
<note n="0319001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0319001">〔謂〕－【甲】</note>
<note n="0319002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0319002">逆＝逬【甲】</note>
<note n="0320001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320001">尼＝厄【甲】</note>
<note n="0320002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320002">〔但〕－【甲】</note>
<note n="0320003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320003">十＝中【甲】</note>
<note n="0320004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320004">實＝寶【甲】</note>
<note n="0320005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320005">路＝踞【甲】</note>
<note n="0320006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320006">宅＝他【宮】【甲】</note>
<note n="0321001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321001">與＝以【甲】</note>
<note n="0321002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321002">云＝示【宮】【甲】</note>
<note n="0321003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321003">〔他〕－【甲】</note>
<note n="0321004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321004">緣＝約【宮】【甲】</note>
<note n="0321005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321005">赴＝訃【甲】</note>
<note n="0321006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321006">住＝往【甲】</note>
<note n="0321007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321007">齊＝齋【甲】</note>
<note n="0321008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321008">到＝倒【甲】</note>
<note n="0321009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321009">囑＝屬【甲】</note>
<note n="0322001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322001">之＝此【甲】</note>
<note n="0322002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322002">求＝索【甲】</note>
<note n="0322003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322003">軍＝群【甲】</note>
<note n="0322004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322004">相＝稱【甲】</note>
<note n="0322005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322005">麁＝蔗【甲】</note>
<note n="0322006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322006">問＝間【甲】</note>
<note n="0322007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322007">知＝和【甲】</note>
<note n="0323001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323001">潛＝灒【宮】</note>
<note n="0323002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323002">未＝末【甲】</note>
<note n="0323003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323003">潛＝灒【甲】</note>
<note n="0323004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323004">櫪＝攊【甲】</note>
<note n="0323005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323005">梨＝犁【甲】</note>
<note n="0323006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323006">輕＝經【甲】</note>
<note n="0323007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323007">文＝簡【甲】</note>
<note n="0323008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323008">傳＝得【甲】</note>
<note n="0324001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324001">二＝三【甲】</note>
<note n="0324002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324002">又＝叉【甲】</note>
<note n="0324003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324003">十＝中【甲】</note>
<note n="0324004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324004">衣＝初【宮】【甲】</note>
<note n="0324005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324005">經＝輕【甲】</note>
<note n="0324006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324006">積＝<g ref="#CB00036">𧂐</g>【甲】</note>
<note n="0324007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324007">鑵＝罐【甲】</note>
<note n="0324008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324008">悔＝惱【甲】</note>
<note n="0324009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324009">檀＝壇【甲】</note>
<note n="0325001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0325001">十＝中【甲】</note>
<note n="0325002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0325002">卷中三之三終【甲】</note>
<note n="0325003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0325003">卷中三之四首【甲】</note>
<note n="0325004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0325004">予＝矛【甲】</note>
<note n="0325005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0325005">三＝二【甲】</note>
<note n="0326001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326001">除＝餘【甲】</note>
<note n="0326002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326002">最＝尤【甲】</note>
<note n="0326003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326003">億＝臆【甲】</note>
<note n="0326004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326004">提＝捉【甲】</note>
<note n="0326005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326005">深＝染【甲】</note>
<note n="0326006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326006">覆＋（或）【甲】</note>
<note n="0326007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326007">祇＝被【甲】</note>
<note n="0326008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326008">以＝次【甲】</note>
<note n="0326009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326009">集＋（誦）【甲】</note>
<note n="0326010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326010">而＝四【甲】</note>
<note n="0327001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0327001">通＝誦【甲】</note>
<note n="0327002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0327002">毘＝略【甲】</note>
<note n="0327003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0327003">粟＝栗【宮】【甲】</note>
<note n="0327004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0327004">搏＝摶【宮】＊</note>
<note n="0328001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328001">共＝若【宮】【甲】</note>
<note n="0328002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328002">灆＝藍【甲】＊</note>
<note n="0328003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328003">殊＝珠【甲】</note>
<note n="0328004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328004">礛＝磲【甲】</note>
<note n="0328005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328005">具＝貝【宮】【甲】</note>
<note n="0328006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328006">興＝具【宮】【甲】</note>
<note n="0328007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328007">此＝是【甲】</note>
<note n="0328008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328008">土＝士【甲】</note>
<note n="0328009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328009">著＝看【甲】</note>
<note n="0329001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329001">紫＝絮【甲】</note>
<note n="0329002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329002">依＝衣【甲】</note>
<note n="0329003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329003">三＝二【甲】</note>
<note n="0329004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329004">鉢＝針【甲】</note>
<note n="0329005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329005">他＝它【甲】</note>
<note n="0329006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329006">太＝大【宮】【甲】</note>
<note n="0329007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329007">尺＝釋【甲】</note>
<note n="0329008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329008">謂＝諸【宮】【甲】</note>
<note n="0330001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330001">無＝務【甲】</note>
<note n="0330002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330002">斬＝慚【甲】</note>
<note n="0330003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330003">又＝叉【甲】</note>
<note n="0330004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330004">點＝默【宮】</note>
<note n="0330005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330005">牀＝狀【甲】</note>
<note n="0330006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330006">點＝默【宮】【甲】</note>
<note n="0330007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330007">食＝受【甲】</note>
<note n="0330008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330008">棑＝桃【甲】</note>
<note n="0330009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330009">鳥＝烏【宮】【甲】</note>
<note n="0330010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330010">汚＝汗【甲】＊</note>
<note n="0330011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330011">令＝零【宮】【甲】</note>
<note n="0330012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330012">又＝叉【宮】【甲】</note>
<note n="0330013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330013">貪＝食【甲】</note>
<note n="0330014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330014">齊＝齋【甲】</note>
<note n="0331001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0331001">下＝之四終【甲】</note>
<note n="0331002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0331002">上＝之一【甲】</note>
<note n="0331003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0331003">斬＝漸【宮】【甲】</note>
<note n="0333001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0333001">答＝各【甲】</note>
<note n="0333002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0333002">問＝門【宮】【甲】</note>
<note n="0333003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0333003">波＝破【宮】【甲】</note>
<note n="0333004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0333004">舌＝古【宮】【甲】</note>
<note n="0334001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0334001">可＝何【甲】</note>
<note n="0334002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0334002">本＝木【甲】</note>
<note n="0334003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0334003">述＝求【甲】</note>
<note n="0334004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0334004">曰＝三【宮】【甲】</note>
<note n="0334005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0334005">田＝由【宮】【甲】</note>
<note n="0334006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0334006">上＝止【甲】</note>
<note n="0334007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0334007">前＝有【宮】</note>
<note n="0334008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0334008">例＝列【宮】【甲】</note>
<note n="0335001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335001">句＝局【宮】【甲】</note>
<note n="0335002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335002">各＝如【甲】</note>
<note n="0335003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335003">餌＝錢【甲】</note>
<note n="0335004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335004">自＝白【甲】</note>
<note n="0335005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335005">此＝止【甲】</note>
<note n="0335006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335006">主＝生【甲】</note>
<note n="0335007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335007">居＝房【甲】</note>
<note n="0335008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335008">比＝此【甲】</note>
<note n="0335009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335009">約＝頓【甲】</note>
<note n="0335010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335010">罪＝羅【甲】</note>
<note n="0335011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335011">持＝恃【甲】</note>
<note n="0336001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0336001">乎＝呼【甲】</note>
<note n="0336002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0336002">或＝惑【甲】</note>
<note n="0336003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0336003">父＝次【甲】</note>
<note n="0336004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0336004">法＝共【甲】</note>
<note n="0336005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0336005">珠＝殊【甲】</note>
<note n="0336006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0336006">傳＝縛【甲】</note>
<note n="0337001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0337001">〔或等〕－【甲】</note>
<note n="0337002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0337002">此＝比【甲】</note>
<note n="0337003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0337003">三＝或【甲】</note>
<note n="0337004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0337004">根＋（本）【宮】【甲】</note>
<note n="0338001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0338001">卷中四之一終【甲】</note>
<note n="0338002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0338002">卷中四之二首【甲】</note>
<note n="0338003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0338003">夫＝未【甲】</note>
<note n="0338004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0338004">或＝戒【宮】【甲】</note>
<note n="0338005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0338005">流＝疏【甲】</note>
<note n="0338006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0338006">乘＝奉【甲】</note>
<note n="0339001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0339001">十＝一【甲】</note>
<note n="0339002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0339002">無＝爲【甲】</note>
<note n="0339003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0339003">如＝知【宮】【甲】</note>
<note n="0339004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0339004">料＝科【甲】</note>
<note n="0339005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0339005">拄＝注【甲】</note>
<note n="0339006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0339006">體＝根【甲】</note>
<note n="0340001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0340001">去＝云【甲】</note>
<note n="0340002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0340002">披＝彼【甲】</note>
<note n="0340003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0340003">持＝特【甲】</note>
<note n="0340004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0340004">制＝削【宮】【甲】</note>
<note n="0341001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0341001">比＝此【宮】【甲】</note>
<note n="0341002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0341002">言＝吉【宮】【甲】</note>
<note n="0342001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0342001">一＝二【甲】</note>
<note n="0342002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0342002">滅＝論【甲】</note>
<note n="0343001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0343001">戒＝成【宮】【甲】</note>
<note n="0343002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0343002">人＝入【宮】【甲】＊</note>
<note n="0343003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0343003">者＝諸【甲】</note>
<note n="0343004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0343004">女＝如【宮】【甲】</note>
<note n="0343005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0343005">入成＝八戒【甲】</note>
<note n="0344001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0344001">入＝又【宮】【甲】</note>
<note n="0345001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0345001">又＝文【甲】</note>
<note n="0346001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0346001">或＝戒【宮】【甲】</note>
<note n="0347001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0347001">門＝同【甲】</note>
<note n="0347002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0347002">爾＝下【宮】</note>
<note n="0348001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0348001">法＝注【宮】【甲】</note>
<note n="0348002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0348002">替＝普【甲】＊</note>
<note n="0349001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0349001">俞＝偷【甲】</note>
<note n="0349002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0349002">造＝妄【甲】</note>
<note n="0349003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0349003">成＝我【甲】</note>
<note n="0349004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0349004">上＝之二【甲】</note>
<note n="0349005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0349005">下＝之三【甲】</note>
<note n="0349006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0349006">一＝二【甲】</note>
<note n="0351001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0351001">舍＝捨【甲】</note>
<note n="0352001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0352001">可＝下【甲】</note>
<note n="0352002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0352002">注＝註【甲】＊</note>
<note n="0354001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0354001">彼引＝引彼【甲】</note>
<note n="0354002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0354002">卷中四之三終【甲】</note>
<note n="0354003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0354003">卷中四之四首【甲】</note>
<note n="0355001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0355001">蝢＝頓【甲】</note>
<note n="0355002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0355002">〔染〕－【宮】【甲】</note>
<note n="0355003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0355003">田＝由【宮】【甲】</note>
<note n="0356001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0356001">僧＝餘【甲】</note>
<note n="0356002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0356002">太＝大【甲】</note>
<note n="0357001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0357001">其＝具【甲】</note>
<note n="0358001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0358001">之＋（五明懺提舍尼法）【甲】</note>
<note n="0358002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0358002">儀＝懺【甲】</note>
<note n="0358003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0358003">問＝間【甲】</note>
<note n="0359001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0359001">右＝有【甲】</note>
<note n="0359002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0359002">下＝之四【甲】</note>
<note n="0359003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0359003">此下宮本有住持開元三學院臨壇傳律比丘法珣施長財陸捨貫開此記一卷庶使宗敎流通佛種不斷三十六字</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0253c2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0253c2201">頃【CB】，項【大】</note>
<note n="0254a0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0254a0201">嗚【CB】，鳴【大】</note>
<note n="0262b0601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T40.0262b06.10" target="#nkr_note_add_0262b0601">但【CB】，伹【大】</note>
<note n="0276a2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0276a2201">刺【CB】，剌【大】</note>
<note n="0283a0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0283a0301">嗚【CB】，鳴【大】</note>
<note n="0286c1501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T40.0286c15.24" target="#nkr_note_add_0286c1501">但【CB】，伹【大】（CBETA 按：見本書用語「但吉羅」（ T40n1805_p0385a16）卽「但犯吉羅」義，依之修訂。）</note>
<note n="0288a2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0288a2801">券【CB】，劵【大】</note>
<note n="0293a1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0293a1501">間【CB】，問【大】</note>
<note n="0294b2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0294b2501">杖【CB】，竹【大】</note>
<note n="0297b0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0297b0101">遣【CB】，遺【大】</note>
<note n="0301a2101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T40.0301a21.14" target="#nkr_note_add_0301a2101">但【CB】，伹【大】（CBETA 按：見本書用語「但犯吉」（4例）卽「但犯吉羅」義，依之修訂。）</note>
<note n="0301b0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0301b0401">錫【CB】，鍚【大】</note>
<note n="0303a2001" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T40.0303a20.14" target="#nkr_note_add_0303a2001">諂【CB】，謟【大】</note>
<note n="0307a2901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0307a2901">士【CB】，土【大】</note>
<note n="0316c1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0316c1201">憔【CB】，燋【大】</note>
<note n="0318a0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0318a0601">字【CB】，宇【大】</note>
<note n="0324a2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0324a2501">絳【CB】，綘【大】</note>
<note n="0324a2502" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0324a2502">絳【CB】，綘【大】</note>
<note n="0329a2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0329a2501">錫【CB】，鍚【大】</note>
<note n="0329a2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0329a2601">錫【CB】，鍚【大】</note>
<note n="0350a2901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0350a2901">占【CB】，瞻【大】</note>
<note n="0350c0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0350c0901">占【CB】，瞻【大】</note>
<note n="0351b2601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T40.0351b26.12" target="#nkr_note_add_0351b2601">輪【CB】，論【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>