引勸中。彼律明此鳥兩翅相去五百五十由 旬，以龍爲食；欲取龍時，以翅扇開海水，龍宮 卽現；龍怖此故，求片袈裟著宮門上；鳥見生 敬，不敢取食。又時有龍取袈裟戴於頭上，尋 岸而行，鳥不能害。斯由製造依法，顯有殊功， 故引誡之。

色如，引文中，初科，上二句簡非。 言上色者，總五方正間；靑黃赤白黑，五方正 色也；緋紅紫綠磂黃，五方間色也。當下，顯如 。注中兩句。上句對翻。下句指所出，卽下《多 論》翻染是也。言正翻者，顯前臥具等名，皆非 正故。《章服儀》云：如經律中，通云壞色，故文 云：當以三種靑黑木蘭，隨用一壞，成如法色。 又云：不正壞色，唯釋門所懷，別邪正也。明知 不正卽袈裟色等。若下，明開。五納，卽五色碎 段，重納爲衣；雖是正間，非純色故。《涅槃》下，引 證。壞色，卽不正也。

廣辨中，《十誦》，初出非色。卽 是五正。除納衣，簡所開也。戒下，示如法色。泥 卽黑色，棧卽木蘭。

《婆論》三節，初明點淨；袈裟 下，次示翻名；眞紫下，三簡非色。初中又二， 初明五正開作餘衣。三點謂三色點。紺謂 靑赤色，卽木蘭異名。得皂下，二別簡正間得 不之相。皂卽黑色準應非正。及木蘭皆應法。赤白 黃亦得者，謂同靑碧，作衣裏用。翻名，云染卽 是正翻；但語通如非，故前注中加不正色三 字助之，名義方顯。如結愛者，擧例顯義；結愛 煩惱，染汚淨心；以色染物，義亦同此。如墨子見染絲而悲 之類。簡非中。眞紫卽紫草染者。蘇方，木名，今時 蘇木是也。地黃，謂土黃。柰黃，用柰皮染者。花 黃，謂紅花槐花等染。甞考大藏，但有靑黑木 蘭三色如法。今時沙門，多尙紫服。按唐紀，則 天朝，薛懷義亂於宮庭；則天寵用，令參朝議； 以僧衣色異，因令服紫袈裟，帶金龜袋；後 僞撰《大雲經》，結十僧作疏進上，復賜十僧紫 衣龜袋。由此弊源一洩，于今不返。無知俗子， 濫跡釋門，不務內修，唯誇外飾。矧乃輒預 耆年之上，僣稱大聖之名，國家之所未詳，僧 門之所不擧。致使貪婪嗇悋之輩，各逞奢華； 少欲淸淨之風，於茲墜滅。且儒宗人倫之敎， 則五正爲衣；釋門出世之儀，則正間俱離。故 《論語》云：紅紫不以爲褻服。褻服，私服也；決云：不爲褻服，則公服可知矣。 文中子云：君子非黃白不衣，尙非俗禮所許， 豈是出世正儀。況律論明文，判爲非法。苟不 信受，安則爲之；又學律者，畜不淨財，買非法 服；及講至此，目矚相違，遂飾己過以誑後生； 便云：律中違王制犯吉，我依王制耳。且《多論》 明違王制，乃謂比丘不遵國禁。如今國家束 約僧徒，二十出家，係名簿藉；出外執憑帶持禁 物，似此等事，有違結犯。何甞禁僧不聽著 褐。如此說者，豈唯誹謗正法，抑亦不識王 制。《涅槃》所謂，如何此人舌不卷縮；諒有生 報，故未彰現相耳。

《僧祇》，初示染物如非。欝金 樹根，可染黃色。紅藍卽紅花。靑染卽藍澱。花 色謂班文。聽用下，次明如法。巨摩卽牛糞。西 土牛食香草，人所貴之；此方不宜，故不應用。 《戒本》下，次明如色名相，初引《戒本》示名。次引 廣文顯相。銅靑，謂靑褐，如舊銅色。今罯成銅靑，乃是正色耳。雜 泥，謂以果汁浸於鐵器，遂成黑色；河底緇泥， 亦可染黑。木蘭謂果汁者，頗乖色相，故注 以會之。此翻律者，此卽本部。姚秦都長安，故 云北方。《僧祇》翻在揚都，故云吳地。余下，引親 見爲證。可驗《僧祇》翻傳失旨。蜀部卽川中，準 知木蘭乃是華語。指《善見》者，卽如次科赤色 鮮明是也。

斥濫中，初斥用僞經。彼經分五部 衣色，謂僧祇著黃，五分著赤，四分著皂，迦 葉遺著木蘭，十誦著絳色。以《僧祇》入五部，本枝不分；又五部中闕婆麁部。 此雖指斥，《義鈔》復引，未詳何意。又《舍利弗問 經》，僧祇、迦葉遺同上，四分著赤，十誦著皂， 五分著靑。然服飾隨時，未必一定；兩經互說， 不足致疑；縱用彼文，止是名濫；如諸部靑黑， 豈得正色乎！《四分》下，引律論證非。《四分》三色 隨壞，《善見》謂爲遭賊，明知五大本非如法。 注文兩段，前定色相，以名濫故；後準文決， 恐妄執故。

結斷中，初指諸敎。純色謂五方正 間。必下，示成否。〈隨相〉卽九十新衣戒。

定量中， 《四分》有通局二量，初示定量。安陀會長七尺 二寸，廣三尺六寸，此謂下衣，道行作務，故不 宜大。《業疏》云：諸部極小唯《四分》文，出家貧 乏，故是常也。餘二衣長九尺，廣五尺四寸。然 下，出通量。但云下衣極小，準餘二衣非小明 矣。然恐身量短長不定，是故三衣俱準通量。 言度身者，此有二法。一準《多論》。佛身丈六，衣 長丈八，廣丈二。常人半之，衣長九尺，廣六尺。 與《四分》小異。據此以算，人身長一尺，則長邊得一尺 一寸二分半，廣邊得七寸五分。如是增之，則 八尺之人，可著長九廣六之衣也。更增至佛 量亦無差。設或身相長短不稱，減成儉約，過 須說淨。二準《業疏》。就身裁度。疏云：從肩下 地踝上四指以爲衣身，餘分葉相，足可相稱。 此謂人身多是長短不定，尠有肥羸；縱有肥 羸，不妨服用；是故但出廣量，不明長法。有云餘分葉相， 卽是長量；今謂葉相廣長齊有，何獨長邊。且今時人少至八尺，但取九尺 已內，足可相稱；良由袈裟右角，本在左肩；或 垂腋下，是故九尺之服，頗宜八尺之身。今則 右角前垂，著用乖法；遂使長邊何啻丈二，廣 邊不滿五尺。長拕象鼻，動越威儀；習久迷深， 何由諫諭。必懷奉法，夫復何言。文中節量等 語，本是誡節貪求，令知止足，故云取足而已。 今此引用，意顯隨宜，故云準此等。度字入呼， 謂裁度也。取字去呼，謂粗略也。

引諸文中，初 二字躡上通文。亦下一句，生後引用。然《四分》 下衣雖云窄小，而諸部中三衣或等，足可準 繩。恐見度身，便卽任意廣長無法，故云雖爾 等。今執丈二長衣，便云《律》有通文者，正墮此過。故下，引示諸文，初指二 律。《十誦》。上衣長五肘，廣三肘同上《四分》；下衣長四肘， 廣二肘半長同《四分》，廣加九寸，則四尺五寸。；七條量在上下之 間。《僧祇》。三衣各有三品。上者長五肘，廣三肘 亦同《四分》；中者長五肘一不舒手謂五中一肘不舒手量，不滿五肘，準彼論肘舒手 量之。，廣三肘一不舒手；下衣長四肘半八尺一寸，廣 三肘一不舒手。中下二衣亦各三品，並如上。《婆 論》中。三事通有三品。長五廣三中衣同《四分》；若極大 者，長六肘一丈八寸，廣三肘半六尺三寸；若極小者，長四肘， 廣二肘半。上出三品如法。下明過減非法，初 判成受。過者可截，減則可續。鉢無此義，故受 不成。若過下，判犯。準知今時丈二長衣，旣不 說淨，皆犯長罪。注出受淨前後，以受持外者， 屬長物故。故知法衣之上，連帶長物；今按《尼鈔》，祖師明斷，若過量外，必須淨施。

《五分》初 緣亦依肘量。但隨人用，不能一準，故云不定。 佛令隨身，須依《業疏》肩踝爲度。若前諸部，乃 據中人八尺揩定；況分三品，適足隨身，故存 品量也。上引二量，攝盡機緣；定量則抑彼貪 情，通量則被於異報。大論敎意從儉爲先。 故《章服儀》云：減量而作，同儉約之儀；過限妄 增，有成犯之法。或容犯長，或制非法。又云：頃載下流，驕奢 其度；至論儉狹，未見其人。餘如別說。有云鈔引通文廢 其定量者，此順執情妄排聖訓。問：必準通文，過量得否？答：若準 《多論》，量外說淨，非謂不得。但今著者不行說 淨，有犯長過；又復著用有所不便耳。問：今服 長衣爲有何過？答：此有多過。一量外犯長提； 二著用犯捨衣吉；三長垂肘外，有象鼻相，步 步吉羅。儻懼因果，請從正敎。

條數中，初科。條 卽竪條；五七九至二十五，皆從隻數，故徵所 以。如疏、鈔者，《業疏》云：以沙門行慈，仁育爲本， 同世陽化，故數非偶。隻是陽數，能發生故；偶是陰數，能肅發故。兼指鈔 者，應是《義鈔》逸文。

多少中，初科。《四分》止十九 條，中品之極；《十誦》止十五條，中品之初；皆略 上品，故並云若過也。然文非顯了，故引《多論》， 具列大衣三位九品。《業疏》云：所以極齊二十 五條者，欲爲二十五有作福田故。

次科，先引 律文。〈衣犍度〉云：諸比丘不知當作幾條衣，佛 言：應五條，不應六條下衣；應七條，不應八條中衣；應 九條，不應十條；乃至應十九條，不應二十條 大衣。若能過是條數應畜略上三品。準律本無不字，後 人不曉，妄注於邊；後有知者，不卽削除；於下 復注，點出前非；至後鏤板，不能刊正故也。今 下，正斥。無正敎制開者，謂非敎制，復非所開， 不足承用。

三中。《聖跡記》有二卷，靈裕法師撰。 其文但示條相。《智論》明其衣體，故引以成之。 今有反求細布，有過絹直；放彼拈此，未善敎意。言大準者，謂九品之衣，隨 力所辦，從本須作二十五條；力不足者，次第 減降，下至九條；以佛但著下品上衣，故知足 以爲準。

六中。堤謂橫堤，如田之堤岸。《章服儀》 云：條堤之相，事等田疇，如畦貯水而養嘉苗， 譬服此衣生功德也；佛令像此，義不徒然。

示 數中，初科。《四分》定量文如前引。長短如上略 示，五條十隔一長一短，餘二衣準之，應云七條二 十一隔兩長一短，九條二十七隔等，次第增之。據 律定量則出二衣，長短唯據五條；文中通擧， 須知兩異。

次科，初明如法。所以長增至四，短 唯局一者，疏云：法服敬田，爲利諸有；表聖增 而凡減，喩長多而短少。若下，簡非法。所以成 受著用犯者，疏云：著取儀相，用生物善；長短 差違，乖慈梵行；隨步越儀，一一結罪。今時禪衆多作九條， 長短不定；或紗或綾，或絣或碧，自號法衣；體色量相，俱乖正制，何法之有。

割截意中，初 徵意。二引釋。《四分》不爲賊剝者，以無所直故。 《十誦》異外道者，彼著全段白㲲故。引律三賤， 正取刀賤，人所棄故。已上諸意，皆託外緣，括 其所歸，爲破貪結，善巧之旨，其在茲乎！

第七 明多少中，初文。若據諸律重作，或以布通縵， 或兩衣縫合；今準《感通傳》，天人示法，逐相塡 之。彼叙天人問云：大衣重作，師比行之。然於 葉下乃有三重，豈得然耶？卽問其所作。便執 余衣以示之。此葉相者，表於稻田之塍壃也。 以割截衣段，就裏刺之，去葉𪍿麥已後。此則 條內表田，葉上表渠相，豈不然耶！今則通以 布縵，一非割截，二又多重。旣非本制，非無著 著之失。問：下引《多論》，摘分持行，豈非多衣重 沓邪？答：祖師爾前並依論作，垂終感聖，方復 改之。故此傳文，決了三藏不明之事；如坐具 四增安左臂等，世並行之，何獨疑此。縱欲通 縵，準論應得，但非截多重之難，無以通之。問： 大衣單作，加受成否？疏云：得成受持，著用得 罪。

相參中，唯大衣可說，餘非所論。初引論示 數。餘下，引律顯制。以新衣止得二重，今多一 重，故有犯長也。

三中。糞掃棄物，不限多重。

摘 分中，初明急緣開許。謂衣厚重，不可持行。摘 分，謂拆開也。若下，次明死後所屬。論出二解。 本界內者，卽留寄處分之；賞看病者，索往死 處與之。

八中，初科。律中，上二衣，本要割截；若 少揲葉各得一種。，下衣復得襵葉。更加此一，爲三種。謂作小襵，略分葉相。

二 中，初《僧祇》勸助。恐犯缺衣，故須急竟。續引經 示。在聖尙爾，況餘人乎！今時多用女工者。 《章服儀》云：今有不肖之夫，倩纏嗜好。自迷 針縷，動必資人。但論刺作之纖媚，不計功價 之高下。或有雇縫之直，倍於衣財。履歷孀荒， 譏過斯負。通觀誠敎，衣唯自縫；今則反之，罪 由此起。準此比丘男子爲之彌善。《四分》下，次明結犯。針工是 尼本習，故重於僧。此中且約人衣爲言。準《鼻 奈耶》，七條四日成，五條二日成。

三中。一端，此 間謂之一疋。指作謂指擬欲作而未作也。五 肘，謂取長五廣三肘體，是法衣量，不須說淨； 已外須說。引此證前，定量彌顯。

四中，初科，前明轉作三衣。 若下，次明製作納衣。

《五分》中，初出非法。前四 犯吉，後一結蘭。言染作者，謂以別色染爲條 葉。縫著謂不却刺，故注以斥之。襵葉，準彼 三衣，俱爲非法；《四分》開下衣，餘二亦非襵。半 向上下者，謂開葉相俱須順下，不得逆上。阿 難下，次明如法，初敎安條葉。靡猶順也，謂條 葉相壓，須順左右。且如七條，兩邊三條，各順 左右一向，中間一條，兩壓左右之上，故云兩 向順。若下，次明隨物裁製，初引文。若得衣者， 或衣財，或已成者。不足，謂作二十五條大衣， 財猶少也。次第減降，故兩云乃至。準下，義決。 初決文相，二示受法，三引文證。

《僧祇》，初示非 法。彼云：有比丘對頭縫，佛言：不應對頭縫，應 作葉。謂彩畫條葉，直爾縫之；邊緣相屬，故言 對頭。應下，敎如法有六，初制割截。極下，二示 條葉大小。《業疏》云：今多廣大，澆風扇也。《章服 儀》云：如小獷麥，得分畦畔，爲世福田；今則過 其正度，故非法服。準須依敎，不應廣闊。不下， 三明長短相差。縫下，四明縫刺。宣謂散解。馬 齒縫，舊云偷針刺，若馬齒闊。或作鳥足縫， 疏云：押葉丁字有三叉相，是也。衣下，五明施 緣。疏云：以周緣故，持無速壞。急時如前，謂 麁行急竟，後更刺也。借下，六明安紐。卽指離 衣戒。彼明比丘有緣至他處留宿，暫借俗被 受持，作淨安紐等。

第五中，初引律示法。䩙，胡 犬反，鉤也。準下，顯示文意。《業疏》云：逼邊緣四 指安鉤，擬反向後八指取紐；以覆左肩，故有 遠近也。《章服儀》云：良以用衣右角掩覆左肩； 前鉤後紐，收束便易；所以西來聖像，東土靈 儀，衣在左肩，無垂肘膝等。今時垂肘象鼻非法。

六中，初明 制刺。却卽是倒，謂倒針刺。異俗者，彼唯直縫 故。防外道者，有比丘直縫衣，爲彼抽線使零 脫故。又下，明補衣亦刺。四下，準決本宗。

七 中，初明揲角。疏云：相助爲力故。又下，次明安 紐揲肩。然須揲者，爲障垢膩。疏云：數浣本衣， 恐速壞故。

八中，初引緣。聚落下，應加犯吉字 助釋方顯。鉤欄卽條葉。當字去呼。十下，例開 貧乏，上句躡上開文。下二句準例。貧無餘服， 糞掃五納安揲分相，入聚無過。

三明受持，對 首中，用法分二，前示《四分》缺文，初句立制。 若下，明再受。疑謂先受後忘，或復失否未了， 並令捨已更受明白。昔下，次明古今用別，初 引古。注顯不同之相。彼律約夜分三，內宿 初夜成犯；覆罪護夏，約明相犯；離衣犯雖明 相，持通夜分。準《戒疏》四句簡之，一明去暗還 日未沒去，夜分還界，諸律不犯。，二暗去明還《僧祇》不犯，通夜會故；《四分、十誦》成犯，隔明相故。， 三明去明還日未沒去，隔明方還，諸部同犯。《僧祇》唯此一句犯。，四暗去暗還 諸部非犯。次明今用。注示取意，見上次句。

分品中。 初明大衣。正卽本位之衣，從謂缺於本衣， 用別衣當數。正十八品者，割截揲葉，各有九 故。從有六者，七條二品割揲，五條三品割揲襵，縵衣 一品。正從合論，則二十四品；三衣互爲正從， 各二十四品，總七十二矣。縵通三者，隨用分 故；合爲一者，據體同故。《義鈔》缺文，《業疏》具顯。