3 諸戒受法篇(上)
曇無德部四分律刪補隨機
羯磨卷下
京兆崇義寺沙門道宣集
4 衣藥受淨篇(下)衣藥受淨篇第四
受衣法
時諸比丘多畜衣服，佛言：「當來善男子不忍寒苦，畜二衣足，不得過。」《僧祇》云：「三衣是沙門賢
聖幖幟故。」《薩婆多》云：「爲五意故⸺障寒熱、除無慚愧、入聚落、在道行生善、威儀淸淨故，方制三衣。」《律本》云：「不得以
犯捨墮物及邪命得衣作，不成受。若以錦衣、五大上色，不得受，應染作袈裟色。聽以長二肘、廣四肘衣，作安多會；
長三肘廣五肘，作欝多羅僧；僧伽梨亦爾。」《五分》云：「肘量長短不定，佛令隨身分量。」《律》云：「度身而衣故也。若作新衣，
一重作安陀會、欝多羅僧，二重作僧伽梨；若故衣者，二重作安陀會、欝多羅僧，四重作僧伽梨；若糞掃衣，隨意
多作。應五條，不應六條，乃至應十九條，不應二十。若過是條數，亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣，
不爲怨賊所剝故。」《薩婆多》云：「從九條至十三條，下品大衣，二長一短；從十五條至十九條，三長一短；從二十一條至
二十五條，四長一短，名如法作。若互增減，成受持，著用得罪。」《律》云：「應法四周有緣，五條十隔，應自浣染舒張，碾治
裁縫。大衣、中衣要割截。若少，褋葉作。若作五納衣，亦爾。若下衣，得襵葉作。」《十誦》云：「若少，減量作，若縵作。」《僧祇》
云：「葉極廣應四指，極狹如穬麥。」《律本》云：「應知此長條、此短條，此是葉，此是第一縫、第二縫，此中縫，葉兩向。聽葉
作鳥足縫。」《十誦》云：「要須却刺。前去緣四指施鉤，後八指施紐。」《薩婆多》云：「三衣破，但緣不斷，不失受持。」《三千威儀》
云：「令帖四角。」《律本》令褋障垢膩處。若衣壞，隨孔大小方圓補，及如二指大。《十誦》云：「護三衣如自皮。著大衣者，不得
捷土石草木、雜使。若不持三衣，入聚落，犯罪。」《僧祇》云：「當敬如塔想。不著者，擗褺擧之。入俗人處不著紐者，家家得
罪。」《五分》云：「若衣下壞，亦令倒著，上下安鉤紐。」《律》中，聚落外，令反著衣。比丘所行之處，衣鉢恒隨，猶如飛鳥。餘
廣如《鈔》。
受安陀會法
佛言：「三衣應受持。若疑，捨已更受。若有衣不受持者，突吉羅。」而不出受法，今
准《十誦》加受持。若以靑、黃、赤、白、黑五大色及上色染，《律》、《論》並不成受。若如法衣，應云：
「大德一心
念！我比丘某甲，此安陀會，五條衣受，一長
一短，割截衣持。」三說。
下衣有四種，謂割截、襵葉、褋葉、縵作。就中有正、從二品。先明正有三種，
從有二十一種。若作襵葉、褋葉二種衣者，加授文時，餘詞同上，但改下「襵葉衣持」或「褋葉衣持」。若從衣受，持
者應如是加云：
「大德一心念！我某甲比丘，此安陀會，
二十五條衣受，四長一短，割截衣持。」如是三說。
乃至九條、七條，
類此取解。其欝多羅僧、僧伽梨各有正從，加受差互，准上可知。若加縵安陀會，餘文如上，應言：
「此縵安
陀會受持。」三說。
若擬作欝多羅僧、僧伽梨者，並准安陀會法，唯約衣上下、增減爲異。
受欝多羅僧法
此衣正有二，謂割截、褋葉，七條也。從有二十。若受割截衣，餘文准上，下
文加法云：
「此欝多羅僧，七條衣受，兩長一短，割截衣
持。」三說。
若褋葉衣、若從衣，並准改。
受僧伽梨法
此衣正有十八種，謂割截、褋葉各有九
品。從有六種。若受割截衣，餘詞如上。准改下云：
「是僧伽梨，若干條衣受，若干長
若干短，割截、褋葉衣持。」三說。
乃至九條，准上例受。若有從衣，可例如前。
受縵衣法
《律本》云：「下三衆離衣宿，得突吉羅。」《薩婆多》云：「應持上下二衣，一當安陀會，二當欝多
羅僧。」若得如法衣，應言：
「大德一心念！我沙彌某甲，此縵安
陀會受持。」
《律》雖不出受法，今准《十誦》、《五分律》中加法三說故也。
捨衣法
《律本》云：「有疑，聽捨已更受。」不出捨文。《僧祇》云，有緣須捨者，具修威儀，加云：
「大德
一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣數，
先受持今捨。」一說便止。
下二衣乃至尼五衣等，須捨亦爾。
尼受餘二衣法
時比丘尼露胸膊行，爲世人譏慢，故白佛，佛言：「當畜僧祇支、覆肩衣。」今准《僧
祇》，加云：
「大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支
如法作，我受持。」三說。
若准《僧祇》文，廣四肘、長二肘，是祇支本制。今則改變，止可義准。其
覆肩衣廣長，亦如祇支法。今取所著者，或減量作，不必依文，應准改加法：
「大姊一心念！我
比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」三說。
若有
換易須捨者，亦准上文。其式叉尼、沙彌尼受四衣，亦准同前。
心念受捨衣法
《五分》云：獨住比丘三衣中須有換易者，應具修威儀，手執衣，心生口言
加法云：
「我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」三說已。
然
後受所長之衣，如前威儀加法：
「我比丘某甲，此僧伽梨若干條受。」
三說。
餘二衣等，受捨亦爾。所捨長衣，如後心念淨施法。餘四衆受捨，並准此。
受尼師壇法
佛言：「爲身、爲衣、爲臥具，故制畜之。」長周四尺，廣三尺。更增半搩手者，《律本》、《善見》
云：「令於縷際外增之。」《十誦》云：「新者二重，故者四重。」《僧祇》云：「不得輒爾持故物作，及屈頭、縮量、水濕量。若乾大
者，犯墮，受用犯小罪，此是隨坐衣，不得淨施及取薪草、盛物、雜用。應中牒左肩上而行，至坐處，取坐之。若置本處，
當中掩之。欲坐，徐舒，先手按，後乃坐。」《十誦》云：「不應受單者，離宿，突吉羅。」《五分》云：「須揲四角，不揲則已。」《摩得勒伽》云：
「若離宿，不須捨。」律、論制受，闕文，應義加云：
「大德一心念！我比丘某甲，
此尼師壇應量作，今受持。」三說。
必有餘緣，准上捨衣法。
受鉢多羅法
《僧祇》云：「鉢是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。」《五分》云：「佛自作鉢坏，以爲
法式。」《律》中不得畜雜寶、銅、鑞、木、石鉢，大要有二種：泥、鐵是也。應熏作黑、赤二色。世中時有掍油、漆素、鋏紵等鉢，
並非佛制，不成受持。諸部唯有熏鉢一色。《十誦》、此律及《論》云：「上鉢受秦斗三斗。」《毘尼母》云：「不滿斗半，若過
三斗，不成受持。」《善見》云：「若穿破，失受持。」《律》云：「鉢破，食入，但淨洗，食不出者，無犯。應謹護，不得乃至足令破。」《毘尼母》
云：「當用細澡豆洗。」《律本》云：「若葉若汁，取令除膩，應作囊，若襆盛之，繫口外向，帶絡肩上，挾鉢腋下。」《五分》云：「瓦鉢應
近地洗。若非法洗，得罪。」《毘尼母》、《十誦》云：「鉢是諸佛摽誌，不得惡用及洗手，敬之如目。」《律》中若破，以白鑞、鉛錫
縵補。《律》無受法，准《十誦》云云：
「大德一心念！我比丘某甲，此
鉢多羅應量受，常用故。」三說。
《善見》云：「若無人時，獨受持鉢。」卽准上文，其尼
等四衆亦准此。若捨故受新，並准前上。
受藥法
佛言：「有四種藥：時藥、非時藥、七日藥。盡形壽藥，應手受之。」《薩婆多》云：「受食有五義。」《律本》無口受
法。准《十誦》及《論》，制令口受。時藥手口互塞，餘三藥具兼二受。
受時藥法
佛言：「蒲闍尼有五種，謂飯、麨、乾飯、魚、肉；佉闍尼有五種，謂枝、葉、花、果、細末食：名爲時
藥，謂從旦至中也。」若欲受者，先知藥體，後知授受。餘藥並准此法。
藥無七過
一、非內宿；二、
非內煮；三、非自煮；四、非惡觸；五、非殘宿；六、非販賣得；七、非犯竟殘藥等。
授有三種
一、分別知是食
非食；二、有施心；三者如法授與。
自受三法
一、別知食體，與淨人所授之食者，心境相當，非錯彼此；二、有心自食，非爲餘事；三、如《律》
手受，具二五法，無非威儀事者。
正食五觀
初、計功多少，量藥來處；二、自知行德，全缺應供；三、防心離過，貪
等爲宗；四、正事良藥，爲療形苦；五、爲成道業故。並《律》、《論》正文，非唯抑度，廣相如《鈔》。
受非時藥法
佛言：「聽以梨、棗、蕤蔗等汁作漿。若不醉人，應非時飮，亦不應今日受漿，留至明日。若
飮，如法治。」《僧祇》、《五分律》開受蜜漿。若諸果汁澄如水色，以水渧淨已。義加受法云：
「大德一心念！
我比丘某甲，今爲渴病因緣。此是蜜漿，爲欲
經非時服故，今於大德邊受。」三說。
餘漿准此。若無渴病，犯罪。
受七日藥法
佛言：「有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所識，有病因緣，聽時、非時服。」《僧祇》云：「諸脂亦七
日服。」應義加云：
「大德一心念！我比丘某甲，今爲熱病因
緣。此酥七日藥，爲欲經宿服故，今於大德邊
受。」三說。
《律本》云：「風病，服油及五種脂。」《僧祇律》具有對病設藥法云。
受盡形壽藥法
佛言：「一切醎、苦、酢、辛不任爲食者，有病因緣，聽盡形服，乃至灰土、大小便等。」亦手受，加口法云：
「大德
一心念！我比丘某甲，今爲病因緣。此薑椒盡
形壽藥，爲欲共宿長服故，今於大德邊受。」三說。
若有餘藥、或白朮散、丸、湯、膏、煎等，但不任爲食者，牒名加法。《薩婆多》云：「如五石丸，隨牒一名，餘藥通攝。」
衣說淨法
佛言：「長衣者，長如來八指，廣四指，應淨施，不者犯墮。除波利迦羅衣，不現前等。」《薩
婆多》云「不應量者」，過十日捨，作突吉羅悔。乃至錢、寶、穀、米等亦爾。佛指面廣二寸也。
請施主法
佛言：「有二種淨法：眞實淨、展轉淨法。」《薩婆多》云：「應求持戒、多聞者而作施主。」亦無請
文，義加請法：
「大德一心念！我比丘某甲，今請大德爲
衣、藥、鉢展轉淨施主。願大德爲我作衣、藥、鉢
展轉淨施主，慈愍故。」三說。
其眞實淨主及錢、寶、穀、米等，俗人爲主，並准請之。
正說淨法
《善見》云：「若衣物衆多，段段說之，欲總說者，並縛相著。」加聖法云：
「大德
一心念！此是我某甲長衣，未作淨，今爲淨故
施與大德，爲展轉淨故。」
彼受淨者言：
「長老一心念！
汝有是長衣未作淨，爲淨故與我，我今受
之。汝施與誰？」
彼當言：
「施與某甲。」
受淨者言：
「長老！汝有
是長衣未作淨，爲淨故與我，我已受之。汝
與某甲是衣，某甲已有，汝爲某甲故善護持，
著用隨因緣。」
長鉢、殘藥，文並同准。
心念說淨法
《五分》云：應偏袒右肩，䠒跪，手
捉衣，心生口言：
「我比丘某甲，此長衣淨施與某甲於五衆中隨意
與之，隨彼取用。」
得至十一日，復如前威儀言：
「我某甲，此長衣從某
甲取還。」
得至十日，復如初言：
「我某甲，此長衣淨施與某甲，
隨彼取用。」
如是捨故受新，十日一易。
金粟淨法
《薩婆多》云：「錢、寶、穀、米，並同長衣十日說淨。」《律本》云：當持至可信優婆塞所，若守園人所，如
是吿言：
「此是我所不應，汝當知之。」
《論》云：「除錢及寶等，一切長財，並以五
衆爲施主。若說淨錢寶市得衣物，不須淨施。」《僧祇》云：「施主若死等，不得過十日，更覓施主說淨。」《毘尼母》云：「若衣
物未說淨、點淨、縫衣著已淨者，則名衣和合淨。若色非法，縫著如法者，是名色衣和合淨，更不須別淨。」
5 諸說戒法篇(下)諸說戒法篇第五
《摩得勒伽論》云：「云何布薩？捨諸惡不善法，證得白法究竟梵行。半月自觀犯與不犯，淸淨身口也。」《善見》云：「說戒
法，得知正法久住。」《毘尼母》：「淸淨者，名布薩義。」
僧說戒法
佛言：「若四人已上，當白已說戒。」於十四、十五、十六日說戒，聽上座於布薩日，白僧言：
「大德僧聽！今白月十五日布薩白，衆僧集某
處說戒。」
如是白已，上座應敎年少比丘具淨水、燈火、舍羅。聽作時，若打揵搥，及餘時法。若吿言：「諸大
德！布薩說戒時到。」僧集已，比座共相撿校，知有來者不來者，其諸莊嚴說戒衆具，廣如《鈔》中。
僧同犯識罪懺白法
佛言：「若僧集說戒，盡犯罪者，不得說戒，不得聞戒，不得向犯
者懺悔，犯者不得受他懺悔。」彼比丘白已當懺悔，應作如是白言：
「大德僧聽！此一切
衆僧犯罪。若僧時到，僧忍聽：此一切僧懺悔。
白如是。」
如是白已，然後說戒。《律本》更不悔本罪。
僧同犯疑罪發露白法
佛言：若說戒時，一切僧於罪有疑者，應作白言：
「大
德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到，僧忍
聽：此衆僧自說罪。白如是。」
然後說戒。此但露罪，得聞說戒。本罪乃識
已懺。
尼差人請敎授法
於說戒日，集僧、索欲、問緣，答云：「差人請敎授羯磨。」文言：
「大姊
僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧差比丘尼某甲，爲
比丘尼僧故，半月往比丘僧中求敎授。白如
是。
「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，爲比丘
尼僧故，半月往比丘僧中求敎授。誰諸大姊
忍『僧差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，半月往比
丘僧中求敎授』者默然，誰不忍者說。
「僧已忍
『差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，半月往比丘僧
中求敎授』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
《律本》云：
「應白二差一人已，彼獨行無護，更差二三人爲伴，往僧寺中，至所囑比丘所。」義准應差人承受。彼囑授尼應具陳所
請已，至十六日，更往僧寺中求可不時。若得略敎授已，還至本寺，鳴搥集尼衆，不來者說欲已，然後使尼如僧中
所吿者，在尼衆中具宣僧勅訖，諸尼合掌頂戴受。《律》雖無文，准《僧祇律》文義如此。若僧尼兩衆各滿五人，已
上方行此法。故《律本》云：「若衆不滿，若不和合者，至時但禮拜問訊。」
敎誡尼法
佛言：於僧說戒時，上座問言：「比丘尼衆遣何人來耶？」今但取當時說戒者問之。受囑
授者卽起，具修威儀，爲白僧言：
「大德僧聽！某處比丘尼僧和合，僧
差比丘尼某甲，半月半月頂禮比丘僧足，求
請敎授尼人。」三說已。
義加云：彼應至上座所云：「大德慈濟，能敎授比丘尼不？」若答言「不堪」者，乃
至二十夏已來，一一具問。若無有者，還至上座所，白言：「遍問衆僧，無有堪者。」上座卽應作略敎誡法，吿囑授人
云：「此衆無堪敎誡師，明日尼來請可不時，應報言：『昨夜爲尼遍請，無有堪者。雖然上座有勅，勅諸尼衆：精勤行道，謹
愼莫放逸！』」
吿淸淨法
佛言：「若說戒日，客來若少者，當吿舊比丘淸淨。」應如是吿言：
「大德僧聽！
我比丘某甲淸淨。」
若說〈戒序〉竟，方陳此言，必有犯者，擧過吿僧已，餘者次第聽。
識罪發露法
佛言：當至一淸淨比丘，具威儀，說所犯名、種，白言：
「大德憶念！
我比丘某甲，犯某罪。今向大德發露，後如
法懺悔。」三說。
說戒時，憶者須用此法。若餘時中，依法懺悔。《十誦》云：「發露比丘不須更發。」
疑罪發露法
《律本》：「比丘犯罪有疑，復逼說戒。佛言：『應發露已，得聞戒。』」義准云：
「大德憶
念！我比丘某甲，於某處犯生疑，今向大德發
露。須後無疑時如法懺悔。」三說。
說戒座上憶罪
發露法。
《律本》：「爲在座上忽憶本罪，向比座說之，擧衆閙亂，佛令發露心念。」應義准云：
「我某
甲，犯某罪，爲逼說戒，恐鬧亂衆故，待竟當懺
悔。」三說。
疑罪准此。
略說戒法
佛言：「若王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲，及有餘緣者，若床座少、露濕、天雨、布薩多、夜已久，或
鬪諍，說法等夜久者，略說戒。」《五分》、《僧祇》並爲多緣開聽略說。說前方便，一如廣法，隨緣緩急，廣略說之。《律》中
具有三五略說，隨緣遠近，文非明了。今依《毘尼母論》云，若說序，問淸淨訖，應言：
「諸大德！是
四波羅夷法，僧常聞。」
十三僧伽婆尸沙，乃至衆學，並云：
「諸大德！是
衆學法，僧常聞。諸大德！是七滅諍法，半月半
月說，戒經中來。」
已下依文廣說。若難卒至，應隨到處云：「已說至某處，餘者僧常聞。」若難
緣逼近，不得說〈序〉者，《僧祇》云：
「諸大德！今十五日布薩時，各正
身口意，莫放逸。」便各各隨意去。
《律》中至布薩日，不得不說。若無人誦者，應差人往比近寺
誦之，還來本處說。若無者，應說法，誦經亦得。
對首說戒法
佛言：「若一比丘住處，於說戒日當詣說戒堂，掃洒令淨，敷坐具，辦澡水甁，然燈火，具
舍羅。若客比丘來，若四人以上，應白說戒。若有四人，應集，白說戒。若有二人，不得受欲，應各各三語說戒。」
如是言：
「二大德憶念！今僧十五日說戒，我某甲
淸淨。」餘二人亦如是三說。
若二人共住，亦准此。若犯罪者，向淸淨者發露，若懺悔已，方得加法。若有罪不發
露者，不應淸淨法也。
心念說戒法
佛言：「一比丘於說戒日，如前辦衆具，待客比丘。」若無者，應言：
「今僧十
五日說戒，我某甲淸淨。」三說。
《五百問事》云：「如上加法已，有罪者向四方僧
懺悔已，獨坐誦戒至竟。」
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼爲別，詞同
上。
6 諸衆安居法篇(下)諸衆安居法篇第六
時諸比丘一切時遊行，蹋殺生草木，斷衆生命根。世人譏呵，蟲鳥爲譬。佛言：「不應一切時遊行，聽三月夏安居。」
有通呵、別制，出在尼律。
安居法
佛言：「有三種安居：前安居、中安居、後安居。前安居者，住前三月。後安居者，往後三月。」《十誦
律》，佛制五衆並令安居。《律》云：「尼不安居，波逸提。僧等四衆，突吉羅。」《明了論》云：「無五過處，得在中安居：一、大遠聚
落，求須難得；二、太近城市，妨修出道；三、多蚊蟻，自他兩損；四、無可依人，可依人要具五德：一、求聞令聞；二、
已聞令淸淨；三、能決疑網；四、通達無滯；五、正見。五、無施主供給藥食。並不可安居。」《律本》云：「安居有四種：一、對首；
二、心念；三、忘成；四、及界。」並有據緣，如下具列。
對首安居法
《律本》云：應白所依人言「我於此處安居已」，口言：
「大德一心念！
我比丘某甲，今依某伽藍、某聚落，前三月夏安居，房舍
破，修治故。」三說。
《五分》、《十誦》云，彼人吿所白者言：
「知，莫放逸。」
答言：
「受持！」
《律本》云：
「夏中當依第五律師廣誦二部律者，若違，得波逸提。春、冬依四種律師，違者突吉羅。」理准《律》意，應問彼言：
「依
誰持律者？」
答言：
「依某甲律師。」
吿言：
「有疑當往問。」
《五分》云：
「佛言：當於持律者安居。若處所迮鬧者，應七日得往返處，心念遙依。」若依檀越、村野、林樹、山巖、房舍等安居者，
並同上文，唯改「伽藍」爲異。若「修治破壞」之語，局僧住處，隨事量度。其四衆作法，唯改言「比丘尼」、「式叉摩那尼」、「沙
彌」、「沙彌尼」爲別，餘詞同上。
後安居法
《律》中：「有比丘四月十六日，欲前安居，不至所住，十七日乃到。佛言：『後安居。』」應准上文，言
「後三月夏安居」，餘文並如上。如是乃至五月十六日，後安居法並准前此。
心念安居法
佛言：「若無所依人可白，應心念安居。」文言：
「我比丘某甲，
依某僧伽藍，前三月夏安居。」
餘詞同上。
忘結便成法
時有比丘來至所住處安居，忘不結，佛言：「若爲安居故來，便成安居。」《律》中，爲客
比丘本有要期，外來託處，有忘開結，必有住人，不在通限。若本有方便，理通客、主也。
及界與園，成安居法
時有比丘往餘處安居，一脚入園及界，便明相出；如是兩脚入
園及界，便明相出；如是兩脚入園及界，便經明相。佛言：「並成安居。」若准人解，後二種法應在前、後十六日。若在中
安居，隨日得結。
受日法
時有佛、法、僧、塔事及父母、檀越召請，受戒、懺悔等緣，幷瞻病、求藥、問疑、請法，如是諸事不知云
何。佛言：「不及卽日還，聽受七日去；不及七日還，聽受十五日去；不及十五日還，聽受一月日，及一月日應還。」其三
種受日並不通夜，不同他律。又所爲之緣，但是破戒、非法事者，並非正緣，不成受日，及破安居。《十誦》云：「應五衆
安居，五衆受日。」若受日往赴在道，事盡卽須返界，以無法故。《明了論》中有重受七日法。《僧祇律》云：「比丘尼無羯
磨受日法。」若有緣，開七日。
事訖羯磨受日法
《僧祇律》第四十卷云：「路遠緣長，爲塔事、僧事，應作求聽羯磨，事訖應還。」
有人加「僧忍聽」，此妄增聖敎。彼羯磨例同。
「大德僧聽！某甲比丘於此
處雨安居。若僧時到，僧某甲比丘於此處
雨安居，爲塔事出界行，還此處住。
「諸大德
僧聽！某甲比丘爲塔事、僧事出界行，還此處
安居。僧忍默然故，是事如是持。」
羯磨受日法
佛法東流，數本《羯磨》乞受日法全缺不同，皆自意言，未尋正敎。今學所宗，但依
《律本》，本旣無乞，不可妄加。又括諸部並無加乞。應吿情已，羯磨者如是白言：
「大德僧聽！若
僧時到，僧忍聽：比丘某甲受過七日法十五日、一月日
出界外，爲某甲事故，還來此中安居。白如
是。
「大德僧聽！比丘某甲受過七日法十五日、一月日出界
外，爲某事故，還來此中安居。誰諸長老忍『僧
聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日出界外，爲某
事故，還來此中安居』者默然，誰不忍者說。
「僧
已忍『聽比丘某甲受過七日法十五日一月日出界外，
爲某事故，還來此中安居』竟。僧忍默然故，是
事如是持。」
對首受日法
《律》、《論》但聽受七日，並無正法。傳用羯磨白中，義亦無失。《十誦》云：「若無比
丘，當從四衆受。」應吿言：
「長老一心念！我比丘某甲，今受七
日法出界外，爲某事故，還來此中安居。白長
老知。」三說。
《十誦律》云：「開獨住比丘心念受日。」應准上文，唯除所對之言爲別。
命梵二難出界法
《律》中：「若安居中，本二、大童女、婬女、伏藏，欲來誘調比丘；又有惡鬼、怨
賊、毒蟲、惡獸，不得如意醫藥、使人。我若此住，必爲我淨行及命作留難。佛言：『聽去。』」准《毘尼母論》云：「移夏不破安居。」
諸部無文開。
受日出界逢難法
《律》中：「比丘受七日出界，爲父母、兄姊等至意留，過日；或水陸道斷，遂
卽過限。佛言：『不失歲。』」《僧祇》云：「若受日在道，不得迂迴，當日若了，卽還本界。」
7 諸衆自恣法篇(下)諸衆自恣法篇第七
時諸比丘共住，受持瘂法，佛種種呵責言：「此是白羊外道法，自今已去，聽共相檢校，知有罪無罪。有十利故，便得
正法久住，應安居竟自恣也。」
僧自恣法
佛言：「應十四日、十五日、十六日自恣。」餘辦衆具，如〈說戒〉中。比丘不知何時，佛言：「聽小
食、大食上。」上座應唱令，白云：
「大德僧聽！今白月十四日餘日准此，
衆僧集某處自恣。」
差受自恣人法
佛言：「聽作時，若打揵搥，若吿言：『諸大德！自恣時到。』僧集已，應先差人。應具
兩種五德：一、自恣五德：不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣；二、具擧罪五德：知時、如實、利益、柔軟、慈心也。」《十誦》、《五
分》並差二人以上，若衆止五人，前後單差。若有六人，一時雙牒而作羯磨。應和，問答已，白言：
「大德僧
聽！若僧時到，僧忍聽：僧差比丘某甲，某甲作
受自恣人。白如是。
「大德僧聽！僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。
誰諸長老忍『僧差比丘某甲某甲作受自恣人』
者默然，誰不忍者說。
「僧已忍『差比丘某甲，某
甲作受自恣人』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
作此法已，兩五德者方從座起，至上座前，禮僧足已，然後䠒跪和白。
白僧自恣法
佛言：「自恣時，應知比坐有來、不來者，聽先白已，然後自恣。」作是白言：
「大
德僧聽！今日衆僧自恣。若僧時到，僧忍聽：僧
和合自恣。白如是。」
佛言：「若比丘應十四日自恣，比丘尼應十五日自恣。」此謂二衆相
依住法。若無緣者，三日俱得自恣。
正自恣法
佛言：「應偏袒右肩，脫革屣，䠒跪合掌，應一一從上座作，次第應離坐自恣。」《五分》云：「取
草布地，令在上自恣。老病者隨竟復本座。」應對前五德者言也：
「大德！衆僧今日自
恣，我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪，願大
德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」
三說。
《律本》云：「若說錯忘，一一授之。」其二五德，准《僧祇》云：「各至本座處自恣，不得待僧竟。」其衆僧自恣已，五德至上
座前，吿云：「僧一心自恣竟」，便如常禮退。出《十誦律》。
略自恣法
佛言：「若有八難及餘緣，如說戒中事者，略說自恣。」但對首有二略，單白已有三略，如《鈔》所
明。若難事可得廣說，便廣說，若再說，若一說。若不者，應如法治。
四人以下對首法
佛言：「若有四人，不得受第五人欲，更互自恣。」應盡集自恣。若有四
人，應更互自恣。如是白言：
「三大德一心念！今日衆僧自恣，
我某甲比丘淸淨。」三說已。
若有三人、二人，亦准此法，唯改對首人數爲異。又不得別
衆，及以有犯，並不應此法。
一人心念法
佛言：「若自恣日，往說戒堂，掃洒、敷坐具、盛水器、洗脚器、然燈火、具舍羅，爲待客比丘。」
若無來者，應心生口言：
「今日衆僧自恣，我比丘某甲淸淨。」
三說。
尼差人自恣法
佛言：「比丘尼夏安居竟，聽差一比丘尼，爲尼僧故，往大僧中說自恣。若僧、
尼二衆各不滿五，至自恣日，比丘尼往至比丘所，禮拜問訊。」若衆滿者，應索欲問緣，答云：「差人自恣羯磨。」應云：
「大
姊僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今差比丘尼
某甲，爲比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣
⸺見、聞、疑。白如是。
「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，爲比丘尼僧
故，往大僧中說三事自恣⸺見、聞、疑。誰諸大姊忍
『僧差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，往大僧中說
三事自恣⸺見、聞、疑』者默然，誰不忍者說。
「僧已
忍『差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，往大僧中
說三事自恣⸺見、聞、疑』竟。僧忍默然故，是事如
是持。」
佛言：彼獨行無護者，應差二三尼爲伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌，作如是語：
「比
丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼
僧說三事自恣⸺見、聞、疑罪。大德僧慈愍故語我，
我若見罪，當如法懺悔。」三說已。
良久，僧上座吿言：「徒衆上下各並默然者，實由
尼等內勤三業，外無三事，故不見犯。雖然，上座有勅，勅諸比丘尼衆：如法自恣，謹愼莫放逸。」使尼禮僧足，辭退，至
本寺已，集尼衆等傳僧敎勅，如〈說戒法〉所明也。此自恣、說戒略敎授法，《律本》文缺，義明前後，而臨事必須條理，不容
杜默。故且略標一句以表常式，得齊行用，未必依文。
8 諸分衣法篇(下)諸分衣法篇第八
於中僧得施有二：初謂七衆所施爲僧得，二謂道俗所施爲現前。若約緣就時，不出六種。
一、二部僧得施法
時有住處，二部僧多得可分衣物。時比丘僧多，比丘尼少，佛言：「分作二
分。無比丘尼，純式叉摩那，亦分作二分。若純沙彌尼，亦分作二分。若無三衆，比丘僧應分。若比丘尼多，僧少，若無，
應分作二分。若乃至無沙彌者，比丘尼應分。」得物已，至當部中，皆須作羯磨分。所以名「僧得」者，以施主心普均一化，
物遍通十方，但有僧尼皆沾其分，故名「僧得」。還須僧法羯磨，遮約十方來者，旣作法已，現前自分。羯磨如後。
二、二部現前得施法
爾時，世尊三月靜坐，唯除一供養人。時有六十頭陀比丘往至
佛所，爲佛所讚，諸非頭陀比丘捨衣成大積。佛言：「應布施衆僧，若與一人，聽與比丘尼非衣。若行波利婆沙、摩那
埵比丘，應與分。七羯磨人，應置地與，若使人與。若沙彌，應等與，若與半，若三分與一。守僧伽藍人，應等與，若乃
至四分與一分。若不與，不應分。若分，應如法治。」
三、時現前得施法
時有比丘，在異處結夏安居已，復於異處住，不知何處取物分。佛言：
「聽住日多處取。若二處俱等，聽各取半。若大得可分，應隨數人分，或墮籌分。乃至一人，直爾攝取，不作心念法。」
四、非時現前得施法
時現前僧大得可分衣物，佛言：「聽數人多少，若十人爲十
分，乃至百人爲百分。若好惡相參，應使不見者擲籌分之，不合羯磨。」
五、時僧得施法
時有比丘未分夏衣便去，後分衣而不待來，又忘不出行者分，不知成分
不。佛言：「成分衣。應相待，亦應出彼分。」應羯磨分之，如非時僧得施法。佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，應
心念口受言：
「此是我物。」三說已。
若受不受，更有餘比丘來，不應與分。
六、非時僧得施法
得施有二：若道俗作檀越，欲以施物普通十方，皆興施福故。《律》
云：「時有異住處，現前僧大得可分衣物。分衣時，有客比丘數數來，分衣疲極，佛言：『應差一人令分，白二羯磨與其
正法，然後分。』」如「亡人輕物」中說。二者，若亡五衆所有衣物，佛言：「應一切屬僧。」然僧有四方、現前不同故，物則
重輕兩別。又約輕重物中分處，非唯一軼，具如後十段。
初明五衆死物之所屬
《十誦》：「有比丘死，衣物衆多，王家、親屬並欲取物。佛言：
『王親不合，僧應得之。』」乃至今時，雖依三寶出家，財法必緣僧得，佛、法非分，故入二僧，廣如《鈔》中說。
二、分法十種
一者、糞掃取，如《五分律》水漂死者；二、現前取，如《十誦》學悔人、擯人、守戒人共住互
死者；三、同見取，如《律》此彼二部互死者；四、功能取，如《律》云「三擧人死，入同羯磨擧僧」；五、二部僧取，如《律》無住處
死，《薩婆多》二界中間死；六、面所向取，如《論》二界中間死；七、入和尙，《僧祇》云：「沙彌死，衣物令和尙知」；八、入所親白衣，
《薩婆多》云「滅𢷤人物」；九、隨所在得，如《十誦》「寄人不寄處」等；十、在衆中死，羯磨取。廣亦如《鈔》說。
三、同活共財法
《律》無正斷，若取分別：共財，則除隨身之物已外，中分入僧；同活，則任在者
籌量出處多少，但取實情，生死同志，則無負犯。若涉私懷，具招兩過。
四、負債法
佛言：「應問言：『誰負病者物？病人負誰物？』知已應索取。若負他者，聽持長衣償；若無，賣三衣
償。有餘，與瞻病人。」《僧祇》云：「當深察前人可信可證，明者與之，反此不得。」
五、明囑授
佛言：「僧問瞻病人言：『病人有囑授不？』」若云：病人臨終時言「此物與佛、與法、與僧、與塔、與人，
若我終後與」者，佛言：「應索取，現前僧分。」《五分》：「若生時與人，未持去者，僧應白二羯磨與之。」
六、分物時
《僧祇》言：「若病者死，不可信，應持戶鉤付僧知事人，然後供養舍利。」《毘尼母》云：「先將亡者去
藏𣩵已送喪，僧還來至寺，取亡人物著僧前，然後依法集僧分之。」
七、斷輕重物
《十誦》：「病人死，無看病者取衣物浣洗、曝、卷擗，徐擔入衆中。」《律》云：彼持亡者衣物來
在衆中，當作是言：
「大德僧聽！某甲比丘彼此住處命過，所
有衣物，此住處現前僧應分。」如是三說。
《毘尼母》云：「並取衣物在僧前著
已，遣一人處分可分物，不可分物，各別一處。」
正明處分
佛言：「若比丘死，若多知識、若無知識，
一切屬僧。若有園田、果樹、別房及屬別房物，銅甁、銅盆、斧鑿、燈臺、繩床、坐褥、臥褥、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水甁、澡罐、
錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及諸種種重物，並不應分，屬四方僧。氍𣯫長三肘、廣五肘、毛長三指，
剃刀、衣鉢、坐具、針筩、俱夜羅器，現前僧應分之。」《律》文正斷如此，餘有不出者，當於諸部律、論聯類斷判，當觀律本判
意，不容緩急自欺，必欲廣知，具如《量處重輕物儀》中。
俱夜羅器者
謂減盋、次盋、小盋，又餘鋺、
盞、器皿。
八、量德賞物
佛言：「五法成就，應與病人衣物，故知不具則不得賞：一知病人可食不可食，可食
應與；二不惡賤病人大小便、唾吐；三、有慈愍心，不爲衣食；四、能經理湯藥乃至差若死；五能爲病者說法，己身於
善法增益。」《僧祇律》：「有四種，暫作、若僧差作、自樂福作、邪命作，並不合賞。若爲饒益病者，欲令速差，下至然一燈，
遇命終者，便得此物。」《五分》云：「多人看病與究竟者。」《律》云：「當與受持衣。若不知者，當極與看。病與上三衣，隨看
中下與衣亦爾。」《十誦》云：「若不信者，與不好不惡六物。」《五分》、《十誦》云：「比丘病，二衆合得；比丘尼病，三衆得。」《摩得勒
伽》云：「白衣看病，應與少許，尼三衆同之。」《十誦》云：「看病人爲病者出外乞衣藥得留，待還付之。」《五分》：「外界看病者，
依法賞之。」
正明賞法
佛言：「應與瞻病者六物，謂三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器。」應如是與：
「大
德僧聽！某甲比丘命過所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器，隨當時
有者牒入，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽：僧今
與某甲看病比丘。白如是。
「大德僧聽！某甲
比丘命過，所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器，此現前僧
應分，僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍『僧
與某甲看病比丘三衣、鉢、坐具、貯器』者默然，誰不忍
者說。
「僧已忍『與某甲看病比丘衣物』竟。僧忍
默然故，是事如是持。」
《律本》具明有德合賞。若無德者，理非僥倖。必知事勞，無有法
益者，可入輕物作法，然後和僧。准《論》隨功賞贈。
九、分輕物法
《毘尼母》云：「五人共住，一人死，不得作展轉分。」《律》中出法，少不具足。今准非時僧得
施，羯磨具有展轉之言，則五人已上須用此法。《律》文：「當差一人令分，白二羯磨，如是與之。」有人存三番作法，此思
文未了，亦有存二番法者。今准羯磨文中具含付、分二法，餘無，故不出。准《律》羯磨云：
「大德僧
聽！某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。若
僧時到，僧忍聽：僧今持是衣物與比丘某甲，
某甲當還與僧。白如是。
「大德僧聽！比丘某
甲命過，所有衣物現前僧應分。僧今持是衣
物與比丘某甲，某甲當還與僧。誰諸長老忍
『某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分，僧今
持與比丘某甲，某甲當還與僧』者默然，誰不
忍者說。
「僧已忍『持此衣物與比丘某甲，某甲
當還與僧』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
作此法已，
隨人多少取其衣物，依數與之，不宜別施，更招漏染，非佛制故。《五分》云：「若不遍者，和僧與一無衣比丘。」《善見》云：「若
一衣極好，不須割破；衆並有者，從上行之，須者直付之。」
四人分法
《毘尼母》云：「若但四人，應作直分羯
磨。」其賞看病物，義准三人口和以衣付言：
「諸大德憶念！今持此
亡比丘某甲衣鉢坐具等，隨有言之，與某甲着病比丘。」三說。
自餘輕物，應准作直分。羯磨云：
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：某
甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。
「大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物現前
僧應分。誰諸長老忍『僧今分是衣物』者默然，
誰不忍者說。
「僧已忍『分是衣物』竟。僧忍默然
故，是事如是持。」
若捨衣、若分衣、若客來，並如上。
衆多人分法
《毘尼母》云：「四
人共住，一人死，應展轉分。」捨衣已，賞勞法，但二人口和付言：
「大德僧聽！我等持是
亡比丘某甲衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器，與某甲看病比
丘。」三說已。
其輕物者，准《本律》云：「應彼此三語受共分。」應言：
「二大德聽！此亡比
丘某甲衣物，應屬我等。」三說。
餘人亦爾。若有二人，亦須准上，其賞勞直付。三語
雖了，分物未入手，客來須與分。
一人心念法
《毘尼母》云：一相應法者，二人共住，一人死，
在者取衣，口言：
「此某甲亡比丘物，應屬我。」作此三說已。
手執物故，後來不得。
十、得受衣法
《僧祇》云：「若爲病人求醫藥衣食及爲塔事、僧事，雖當時不在，並應與分。」《善見》云：「若
界外比丘入，亦須與分。」謂在羯磨時，《律》中：「有比丘，無想，別衆，不成分衣。」又現前施中，得與沙彌、淨人分等，或等或半，
如前分別。《十誦》云：「比丘有衣鉢寄尼者，若死，比丘索取，先見者分之。」若在白衣家死者，輕物隨五衆現前分，重物
任意遠近，有僧法寺付之。若無五衆者，《律》令信樂檀越應守掌。若無五衆來者，應送與近處僧伽藍僧。餘如《鈔》
中。
9 懺六聚法篇(下)懺六聚法篇第九
懺悔法
《律》云：「有二種人：一者愚癡，謂不見犯，雖見犯不能如法懺悔；二者智人，卽返上句。」《未曾有經》云：
「前心作惡，如雲覆日，後心起善，如炬消闇。」故經律俱明懺悔。然懺法多種，若作事懺，但能伏業易奪；若作理懺，則
能焦業滅業。先論利根，依理斷業。如《涅槃》云：「若有修習身戒心慧，能觀諸法由如虛空，設作惡業思惟觀察，能
轉地獄重報現世輕受。若於小罪不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕玼，雖有善業爲罪垢汚，現世輕報轉爲
地獄極重惡果，是爲愚癡。若犯四重、五逆、謗法，名爲破戒，有因緣故則可拔濟。若披法服，常懷慚愧，生護法心，建立
正法，我說是人不名破戒。」《成實論》云：「有我心者則業煩惱集，若無我者則諸業不能得報，以不具故。」《未曾有經》云：「夫
人修福，須近明師，修習智慧，悔重惡業。」《華嚴經》云：「譬如幻師能幻人目，諸業如是。若如是知，是名淸淨眞實悔過。」
二
者鈍根依事懺者，若依大乘，則《佛名》、《方等》具列行儀，依法懺悔，要須相現，准敎驗心。若依律宗，必須識於罪名種相，隨
有牒懺。若疑不識，不合加法，唯除不學者，隨犯結根本，此但滅犯戒罪也。故《智論》云：「戒律中雖復微細，懺則淸淨，犯
十善戒，雖懺，三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等。」
懺波羅夷法
佛言：「若比丘、比丘尼若犯波羅夷已，都無覆藏心，當如法懺悔，與學戒羯磨，奪三
十五事，盡形行之。若衆僧說戒羯磨時，來與不來，無犯。若更犯重，應滅擯。」《僧祇》云：「若犯重已啼泣，不欲離袈裟
者，又深樂佛法，應與學戒。比丘不淨食，彼亦不淨，彼不淨食，比丘亦不淨，得與比丘過食，除火淨五生種及金銀。自
從沙彌受食。」《十誦》云：「佛所結戒，一切受行，在大比丘下坐，不得與大僧過三夜。自不得與未受具過三夜，得與僧
作自恣、布薩二種羯磨，不得足數，餘衆法不得作，得受歲。」《律》云：「不得衆中誦律，無者聽之。」《毘尼母》云：「與學悔法已，
名淸淨持戒。但此一身不得超生離死障，不入地獄。」
懺僧伽婆尸沙法
佛言：「若犯僧殘已覆藏者，隨覆藏日與波利婆沙。行波利婆沙已，與
六夜摩那埵。行摩那埵已，當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏，僧應與六夜摩那埵。行此法已，便二十僧中與出罪
羯磨。若二種行法中間重犯，隨所犯者與本日治，行此法已然後出罪。若行波利婆沙者，得羯磨已，奪三十五事，
在僧下行，八事失夜，白僧發露，供給衆僧，盡覆日行之。其摩那埵法與別住法並同，唯在僧中宿爲異。」
懺偷蘭遮法
罪緣兩種，初明獨頭偷蘭，有三差別：如破法輪僧、盜四錢、盜僧食等，名上品；若破羯
磨僧、盜三錢以下、互有衣相觸等，名中品；若惡心罵僧、盜一錢、用人髮、食生肉血、裸身、著外道衣等，名下品。二
明從生者，《十誦》云：「從初篇生重，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘衆中悔；若僧殘生輕，應一
比丘前悔。」《薩婆多》云：「懺法與波逸提同。」前獨頭偷蘭懺法，亦准從生上中下懺應知。
已前三懺，罪
事非輕，悔法繁密，理須精練，自可持律行用
是常，餘者博尋終成虛托。必欲淸蕩卽是智
人，觀緣執法固無有失。縱舒撰次非學不知，
徒費時功未辦前務，故闕而不載，必臨機秉
御，《大鈔》詳委。
懺波逸提法
悔通僧、別，故前列三十；唯據對首，後列九十。由貪慢財事、輕重二心，故分二位，懺、
捨兩據。
前懺捨墮
佛言：「犯捨墮衣，不得遣與人作三衣、作波利迦羅衣，若數數著用衣，若淨施；
應捨已，然後作淨。此尼薩耆衣，當捨與僧、若衆多人、若一人，不得別衆捨。若捨，不成捨，得突吉羅。」故知三種懺法。又
犯通僧、別，界分二所，並委詳思。
僧中懺法
要須五人以上爲受懺者，僧中捨墮有於三種：初明捨財，謂離罪緣；中明捨心，謂離罪因；
後明捨罪，除生死業。此之三捨，懺法宗途，義類通贍。
初明捨財
三十捨中，乞綿作衣、畜貿二寶，此之三戒不對於僧，餘者皆通三境。今摘取數犯者
以爲摽首。捨法有三：初、五長之物；二、離受衣；三、餘雜捨等。辯定此三訖，將往僧中，佛言：捨與僧時，持往僧
中，偏袒右肩，脫革屣，向上座禮，䠒跪合掌，應作如是捨言：
「大德僧聽！我某甲比
丘，故畜一、三、五、八事長衣犯捨墮，故離僧伽梨宿犯捨墮，自買得一事衣犯捨墮。
我今捨與僧。」一說。
若知數者，隨多少言之。若衣財衆多，乃云「不憶數」也。唯除三衣一種，以必有數。
若衣財多處，並隨處捨已，然後懺罪，由通染犯故也。乃至罪名多少，並具明牒。准《律》如此，不可癡作。
中明捨心
《薩婆多》云：「衣已捨，罪已悔，畜心斷，當日、明日或得本財及得異財，並不犯。二者，衣已捨，罪已
悔，畜心不斷，當日、明日得本、異財，並犯，由心染故。三者，衣已捨，罪未悔，畜心斷者，若卽日得本財、異財，犯吉羅。」今
按諸律論，捨墮還財，並由僧量，不自專已，或永棄捨、或永入僧、或還本道俗、或通施七衆，如《律本》斫壞、入庫之例
等是也。故捨心決絕，曾無顧錄，若還本財，事同新得，如法說淨，應本白法。今此律宗，言非虛設。旣捨與僧，心亦無
繫。故《律本》云：「若不還衣，若著用、破壞、受作三衣，但犯吉羅。」止是失法之罪。
捨罪法
佛言：「彼捨衣竟，卽於僧中懺悔。」
乞懺悔法
准《律本》後文出，當作是乞：
「大德僧聽！我某甲比丘，
故畜衆多、若干長衣犯捨墮，是衣已捨與僧，今有衆多、
若干波逸提罪，從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比
丘懺悔，慈愍故。」三說。
請懺悔主法
佛言：「若一住處一切僧並犯罪者，不得向有犯者懺悔，有犯者不得與他解罪。若
有客比丘未淸淨無犯者，當一一往彼所懺悔。若無來者，當詣比近淸淨衆中懺悔。此比丘當還本住處，餘比
丘向此比丘說犯名種懺悔。若能如是者，名淸淨。」《五分律》云：「若有命難因緣，佛開同犯不同犯，並得受懺。若無緣
者，不得。」故《律》云：「有二種癡，謂不見犯、從犯者懺悔。」《律》闕請法，今准義須應言：
「大德一心念！
我比丘某甲，今請大德爲波逸提懺悔主，願
大德爲我作波逸提懺悔主，慈愍故！」三請。
未得答其可不。
和白法
應索欲，問和已，答云：「受波逸提懺悔羯磨。」
「大德僧聽！某甲比丘，
故畜衆多、若干長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有
衆多、若干波逸提罪，今從衆僧乞懺悔。若僧時到，僧
忍聽：我比丘某甲，受某甲比丘懺悔。白如是。」
作是白已，吿言：「可爾。」
正捨罪法
其常途謹誦，多有繁濫，捨過則無，不可妄指。藏罪、著用，隨犯方言，希故削除，有則如後。應
言：
「大德一心念！我比丘某甲，故畜衆多、若干長衣，犯
捨墮。此衣已捨與僧。有衆多、若干波逸提罪。今向
大德發露懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺
悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大
德憶我淸淨，戒身具足，淸淨布薩。」三說已。
應語言：
「自責
汝心生厭離？」
答言：「爾。」
還衣法
佛言：「彼捨墮衣，應還此比丘。若不還者，犯罪。」還法有三：謂五長等有緣者，展轉還；非五長者，
卽座還；若無緣五長者，明日還。《明了論》中「令一宿間」故，義須分識。
初明卽座轉付法
佛言：「若衆僧多，難集，此比丘有因緣事，欲遠行者，應問言：『汝此
衣物與誰？』隨彼說便與。」是中有一月衣、急施衣過後，畜長鉢、殘藥、長衣，此五長戒，依此法還之，應作如是言：
「大
德僧聽！某甲比丘，故畜衆多、若干長衣，犯捨墮。此衣
已捨與僧。若僧時到，僧忍聽：僧今持是衣與
某甲比丘，某甲比丘當還此比丘。白如是。
「大德僧聽！此某甲比丘，故畜衆多、若干長衣犯捨
墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲比丘，
某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍『僧持此
衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘』者默
然，誰不忍者說。
「僧已忍『持此衣與某甲比丘，
某甲比丘當還某甲比丘』竟。僧忍默然故，是
事如是持。」
《僧祇》云：「知識比丘，僧中得此衣已，屛處付與。」
後明卽座直付法
若非五長，並依此法；若是五長曾經宿者，亦准此文。
「大德
僧聽！某甲比丘故離僧伽梨宿餘二衣乃至迴僧物並准著，
犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽：僧
今持此衣還某甲比丘。白如是。
「大德僧聽！某
甲比丘故離僧伽梨宿，犯捨墮，此衣已捨與
僧。僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍『僧
持此衣還某甲比丘』者默然，誰不忍者說。
「僧
已忍『還某甲比丘衣』竟，僧忍默然故，是事如
是持。」
對四人已下對首法
若向四人懺者，捨財文同於上。懺罪須口和，三人不得用單白，
還財得作直付，羯磨如上。佛言：若欲在三比丘前懺悔者，應至三淸淨比丘所，如前捨懺法，具修威儀，作如是捨言：
「諸大德聽！我某甲比丘，故畜衆多長衣，犯捨
墮，我今捨與諸大德。」
作如是捨已，應懺本罪，先請懺悔主。其請文如上僧中無異。是
中懺主應問餘二比丘言：
「二長老聽！若長老聽我受某甲
比丘懺悔者，我當受。」
彼二比丘答言：
「可爾。」
方吿懺罪者言：「可爾。」還衣對二人
亦爾。
對一人捨墮法
佛言：「若在一比丘前懺悔者，至一淸淨比丘所，應如法懺。」今時行事，對首懺
多，故須明立定式，使披尋者易爲昭練。
捨衣法
應將一比丘至自然界中，或在戒場，並須盡集，將所犯財並連束一處已，具修威儀，如是捨言：
「大德一心念！我某甲比丘故畜衆多長衣、故離僧伽梨宿，犯捨墮，
今捨與大德。」一說。
請懺悔主法
其文如上僧中所說。懺悔主應爲分別罪名及種與相也。名謂六聚差別，種謂
畜長、離衣三十事異，相謂一多不同。故《律》云：「一名多種，住別異。」佛言：「若犯僧殘罪，乃至突吉羅。知而覆藏者，應先
敎作突吉羅懺，後如法懺。故知前須委問、然後敎悔。」
明藏罪法
若案捨墮，具足八品突吉羅。二品根本從生，如後所列。覆藏合有六品：初二品覆，
本墮生；中二覆，著用不淨衣生；後二覆，僧說戒默然生。並經初夜、二夜以去爲率。
先懺從生罪
其八品小罪，應總請一懺悔主，文同波逸提，唯以突吉羅懺悔主爲異。次正懺悔覆藏罪。
「大德一
心念！我比丘某甲，故畜衆多長衣，犯衆多
波逸提罪。經夜覆藏、隨夜展轉覆藏，幷著用犯捨衣突吉
羅罪，經夜覆藏、隨夜展轉覆藏；經僧說戒默妄語犯突吉羅罪，經夜覆藏、隨夜展轉覆藏。並據有言之，並
犯突吉羅罪，不憶數。今向大德發露懺悔，更
不敢作，願大德憶我。」一說。
餘治罪立誓並如上。
懺悔二根本小罪法
《善見》云：「犯捨墮衣，不捨而著，隨著得突吉羅。」《律》云：僧說戒時
乃至三問，憶念罪而不發露者，突吉羅。
「大德一心念！我某甲比丘，犯
著用不淨衣，及經僧說戒默妄語，並犯突吉
羅罪，各不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢
作，願大德憶我。」一說。
餘詞同上，此並據有犯者言之。上來從生、根本，《律》合前後兩懺，
不出正文。今義准諸懺，理例可解，故立正儀，想無疑濫。
懺根本罪法
應對前懺主言：
「大德一心念！我比丘某甲，
故畜長衣不說淨，犯捨墮。此衣已捨與大德，
有衆多波逸提罪，今向大德發露懺悔，不敢覆
藏。」
餘文如上。僧中乃至呵治、立誓、還衣諸法，並准前條。其犯捨財已用、壞盡，必委種、相。及九十事，並同懺悔。
懺後墮法
大同「三十」中，唯無財捨爲異。若懺前品，從生八種或有或無，如新衣、過量，著用並犯，理須
准懺。如妄語、掘地，無因而犯，亦不必並通，宜隨犯多少，稱實前懺。不得在根本後，以佛制在前。若懺根本，別衆得
開，不同「三十」。其請懺悔主，文如上說。若正悔本罪，文少有別。應言：
「大德一心念！我
某甲比丘，犯故妄語波逸提罪餘有隨稱，不憶數但犯
單墮，多不憶實，自有憶者，隨有言之，實而非謬，今向大德發露懺悔，不敢
覆藏。」
餘詞如上。乃至呵責、立誓亦爾。
懺波羅提提舍尼法
謂在村巷中，從非親尼自手受食，或食尼指授食等。諸律令
請一人爲懺主，說罪名種，一說便止。其詞曰：
「大德一心念！我某甲比丘，
食比丘尼指授食，犯波羅提提舍尼罪，不憶數。
大德！我犯可呵法，所不應爲。今向大德悔過。」
《僧祇》云：前人應問言：
「汝見罪不？」
答言：
「見。」
應呵責言：
「愼莫更作！」
答言：
「頂戴持！」
懺突吉羅法
佛言：「若故作者，犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅，若不故作，但犯突吉羅。」《律本》
具明故、誤二心，唱言兩罪條別。諸師不披律部，但以五懺爲宗，遂卽雷同，一槪輕重，共同懺蕩。且五懺明義，止是別
時，偷蘭及墮，有無多少，立法非一，理須顯明。凡語難依，聖言易信。故《毘尼母》云：「若故作者，對一人說懺；悞作者，
責心懺。」此則與《律》符同，何得故執？如《律》〈呵責揵度〉及《明了論》、《薩婆多》等各有明據，非唯抑度，義須謹依。餘有從
生、根本九品不同，並如上准酌例取。
正明懺儀
《律》並無文，准用前法理通除滅。前明故，作者先
請懺主云：
「大德一心念！我某甲比丘，請大德爲突
吉羅懺悔主，願大德爲我作突吉羅懺悔主，
慈愍故。」三請。
捨罪法
從生、根本，明須兩識，種相多少，並委審詳。應對前人作是言：
「大德一心念！
我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨餘有准著，犯一突
吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大
德憶我。」一說。
呵責、立誓如前。
誤作懺法
具修威儀，心生慚愧，口言：
「我某甲比丘，誤不齊整
著僧伽梨，犯一突吉羅罪。我今自責心悔過。」一說。
10 雜法住持篇(下)雜法住持篇第十
六念法
《律》中並有其事而文意散落，正本出在《僧祇》而彼言略意廣。又當世盛行，故須義加云：
第
一念知日月數。
《僧祇》云：「念知月一日乃至十四日、十五日、月大、月小，悉應知之。」《五分》
云：「諸比丘應知半月數，知布薩日悔過淸淨。」《律》云：「念知黑月、白月兩種數法。」若入聚落，先須知之。此則具含道俗
兩法，應作念言：
「今朝黑月小一日。」
乃至「十四日」言之。若大，言大也。其白月者，
以純大故，但言「今朝白月一日」乃至「十五日」。
第二念知食處。
《僧祇》云「淸旦當作施食念」等。今以諸部會通，隨實作念言：
「我常乞
食。」
若言：
「我常自食已食。」
若言：
「我常食僧食。」
若不常定者，應作是
念言：
「我無請處，今乞食。」
若食已食，若檀越及僧常食等例知。
若言：「今有
請處念自訃。」
若言：
「我有請處，今依背緣。」
佛言：「若迦提月
中，若施衣、若病等，並開背請。」
若言：「我有請處，今捨與人。」
佛言：「若一日受
衆多請，自受一請，餘者施與人，言：『長老！我應往彼，今布施汝。』」《僧祇》云：「我今得食，施與某甲比丘，乃至沙彌尼。」
若
言：「我某甲比丘，今朝檀越施與正食，迴施比
丘某甲，檀越於我不繫，我當食。」三說。
《十誦》云：「此念法唯五種人得
作，謂阿蘭若、獨住、遠行、長病、飢時依親里住人，如此得行心念。」
第三念知受戒時夏數。
《僧祇》云：「日日自憶若干臘。」諸部律論皆爾。應言：
「我
於某年某月某日某時若干影受具戒，今無夏。」
後若有夏，
隨多少稱。
第四念知衣鉢受淨。
《僧祇》云：「當憶受持三衣，及不受持作淨施者。」
「我今
三衣鉢具，並受持長財並說淨。」
後有不受持、不說淨者，隨有
念持、念說、念多少等。
第五念知食同別。
《僧祇》云：「念別衆食。」又應念言：
「我不別衆食。」
若准佛言「別衆食有八緣開」者，應白入。若無別衆食緣者，白出。若有者，白言：
「我有別衆
食緣。」
作此白已，得食。
第六念身強羸。
《僧祇》云：「念若病不病。」
應言：「我今不病，堪行道。」
若有病者，應言：
「我有病，念須療治。」
白同利食前後入聚落法
爾時羅閱城中，衆僧大有請處，皆畏愼不
敢入城受請。佛言：「聽諸比丘相囑授入城。」應吿同請比丘如是言：
「大德一心念！我某
甲比丘先受某甲請，今有某緣事，欲入某處
聚落至某家。白大德知。」
佛言：「若囑授已，欲至村而中道還，或詣不至所囑
家，或囑至白衣家，乃更至庫藏處、尼寺中，若卽白衣家還出，如是等皆失前囑授。若欲往者，當更囑授。除施衣時
者，謂迦提一月、五月。除此已，餘時中勸化作食幷施衣者，若迦提時，通開。」
白非時入聚落法
佛言：「若入聚落，當囑同住比丘。」而不出囑法，前條亦爾。《僧祇》
云：「食雖早竟，若入卽名非時。」旣無正文，應義設言：
「長老！我非時入聚落。」《十誦
律》云：「至某城邑聚落，某甲舍。」
前人言：
「可爾。」
作餘食法
佛言：「若比丘食有二種：一者不正食，謂根食，枝、葉、華果食，油、胡麻、黑石蜜、磨細末，若
粥出釜，持草畫之無處，非食，非請，非足食。二者正食，謂飯、麨、乾飯、魚、肉等，是請，是食，是足。若於正食中、若食飽足
已，捨威儀，不作餘食法，得而食之，咽咽波逸提。」若依《僧祇》，但前食堪足飽食，咽咽已捨威儀者，若更食，卽名犯足。
又依《律本》，諸比丘受不作餘食法者，見上座來吿云：「我受不作餘食法」，便不須起而得食竟，故知前境是足。若起，須
作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾，故知尼亦有餘食法。若犯足者，持食至未足者前，白言：
「大德！我已
足食，汝知是，看是。」
彼取少食已，還與彼，若不食者，亦得與言：
「長老！我已
食已止，汝食之。」
彼便取食之。《律》云：「一足食比尼作法已，通一切足食者同食。」
呵責弟子法
爾時諸弟子不順弟子法，不承事和尙、阿闍梨，無慚無愧，不受敎勅，作非威儀，
行不恭敬、難與語。與惡人爲友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍，
好往看龜鼈。佛言：「和尙阿闍梨應作呵嘖，有三種：一者喚弟子現前；二者出過令伏；三、量過設呵。」又自量喜怒，非
分暢志，並反欺負。可詞五種。應言：
「我今呵責汝，汝去！」
若言：
「汝莫入我房！」
若言：
「汝莫爲我作使！」
若言：
「汝莫至我所！」
若言：
「不與汝語！」
是謂和尙呵責弟子法。阿闍梨呵責詞亦同，唯改第四呵詞言：
「汝莫依止我！」
弟子被呵責已，應日
三時⸺朝、中、日暮，向和尙、阿闍梨懺悔。當如是懺悔：偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，作是懺言：
「大德和
尙！我某甲，今懺悔，更不敢作。」
若聽者善，若不聽者，當更日三時如上懺
悔。猶不許者，當下意隨順，求方便解其所犯。若下意隨順而師不受其懺者，當如法治。亦令餘比丘爲將順故，令
共至和尙、阿闍梨所，調和令早受懺悔。彼和尙若盡形壽呵責，竟安居呵責，又呵責病者，不出過，不現前，並名非
法，反治其師。若弟子被治罰，未相懺悔而受供給及以依止者，非法，須治其師。若弟子被輕呵責，而不爲和尙、阿闍
梨及餘比丘執事勞役者，佛言：「得罪，應如法治。」
弟子辭和尙白謝法
佛言：若弟子見和尙五種非法，應懺謝而去，白和尙
言：
「我如法，和尙不知。」
若言：
「我不如法，和尙不知。」
若言：
「我犯戒，和尙捨不敎訶。」
若弟子犯過，和尙捨者，得。今據合呵，而癡故不責不
問。
「若有犯，亦不知。」
若言：
「若犯而懺者亦不知。」
《僧祇》云：
「應軟語諫師。若不受者，和尙應捨，遠去。依止師者，持衣鉢出界宿，明日當還，更依止餘比丘。」《十誦》云：「有四
種和尙：若法食俱與，名樂住；若與法不與食者，餘處覓食，名爲苦住；若與食不與法，懺謝而去；若不與法食，不問
晝夜，卽應捨去。」由出家本意，志存道業，俗懷圍遶，翻結生死，故《成實》言：「染著眷屬，愛樂住處故，墮迦陵伽等
餓鬼中生。」餘廣如《鈔》。
諫作犯法
時有比丘欲犯波羅夷，乃至惡說。佛言：「諸比丘應如法諫。」作如是言：
「大德！莫
作是，不應爾。大德所作，非法、非律、非佛所敎。」
若此比丘言「我今始知是法、是戒經，半月半月說，戒經中來」者，餘比丘復應如是諫：
「長老！汝曾
經二三說戒中坐，何況多？汝今無利，不善得。
何以故？汝說戒時，不用心念，不一心攝耳聽
法故。」
然此比丘自知所作是，謂他所諫非，故作，犯根本；不從語，突吉羅。若自知所作非，謂他諫者是，故作，犯
根本；不從語，波逸提。比丘無知無解，隨所犯罪如法治，重增無知罪波羅提。若爲無知人諫，應反語言：
「汝可
問汝師⸺和尙、阿闍梨，更學問誦經。知諫法已，然
後訶諫。」
《薩婆多》云：「若前所諫者，有六種人：一、心有愛憎，二、鈍根無智，三、若少聞見，四、爲利養名聞，
五、爲現法樂，但欲自攝，六、若新出家，愛戀妻子。如是六人，諫則有損，若發敎諫，出言無補，應反語言：『但自觀身善
不善行，亦不觀他作以不作。』若反上六者，則應展轉相諫。」
諫止犯法
時有比丘不學戒，亦不讚歎戒，佛言：「餘比丘應如法諫。」彼作是言：
「大德！當
學戒、讚歎戒，不自破壞，不犯罪，不爲智者呵
責，受福無量，長夜安樂。」
若彼比丘言：「長老！何用此雜碎戒爲？我今不學此戒，當
難問餘智慧持律比丘。」餘比丘復應重諫言：
「大德欲滅法故，作是語耶？
大德旣不學戒，不讚歎戒，亦自破壞，多犯
衆罪，爲智者訶責，長夜受苦，不得安樂。」
若彼諫比丘
癡不解者，此所諫比丘應報彼言：
「汝還問汝和尙。」
餘文如上，如法諫已，諫。若爲知爲
學者，應當難問。
佛言：「五種持律：若誦〈戒序〉乃至〈三十〉，是初持
律；若誦〈戒序〉乃至〈九十事〉，是第二持律；若
廣誦戒毘尼，是第三持律；若廣誦二部戒毘
尼，是第四持律；若廣誦毘尼，是第五持律。是
中，春、冬依止四持律，若違，突吉羅；夏安居應
依第五，若違，波逸提。」佛言：「持律人得五功德：
一者戒品牢固；二者善勝諸怨；三者於衆中
決斷無畏；四者有疑悔開解；五者善持毘尼，
令正法久住。」
佛言：「有四種斷事人：若寡聞無慚、若多聞
無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切呵
責，令無慚者不復更作。」
若有慚者多聞、若有慚者寡聞，衆中言說斷事，
僧應種種佐助開示，若隨彼所說，讚言「善哉」。
佛言：「有五種疾滅正法：有
比丘不諦受誦律，喜忘文句，復敎他人，文旣
不具，其義有闕；二、爲僧中勝人上座，而多不
持戒，但修不善，後生倣習，放捨戒行；三、有比
丘持法、持律、持摩夷，不敎道俗，卽便命終，令
法斷滅；四、有比丘難可敎授，不受善言，餘善
比丘便卽捨置；五、互相罵詈，互求長短，疾滅
正法。」
佛言：「若上座旣不學戒，亦不讚歎戒，若有餘
比丘樂學戒、歎戒者，亦復不能以時勸勉讚
歎，我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎
者，令諸比丘親近習學其法，長夜受苦。我見
如是上座過失，是故不讚歎。」
若中座、下座，亦如上作句。次有上、中、
下座，能讚歎戒，佛讚如此上座。作句反上卽是。
佛言：「毘尼有五答：一、序答；二、制答；三、重制
答；四者修多羅答；五者隨順修多羅答。」
《僧祇
律》言：「欲得五事利，當應持律：一、建立佛法；
二、令正法久住；三、不欲有疑悔，請問他人；四、
僧尼犯罪恐怖者，爲作依怙；五、欲遊化諸方
而無有礙。是爲篤信持律者五利。」
《十誦律》：「諸比丘廢學毘尼，便誦讀修多羅、阿
毘曇。世尊種種呵責已，讚歎毘尼。多有長老
比丘，就優波離學律。」
佛吿比丘：「有十種法
住世，令正法疾滅：有比丘無欲，鈍根，雖誦句
義不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬
威儀，乃至不樂阿練若法，又不隨法敎，不敬
上座、無威儀者，令後生不學毘尼，致令放逸
失諸善法，好作文頌莊嚴章句，樂世法故，正
法疾滅，甚可怖畏。諸比丘應如是知善見。」
《毘
婆沙》云：「佛語阿難：『我滅度後有五種法令法
久住：一、毘尼者是汝大師；二、下至五人持律
在世；三、若有中國十人、邊地五人如法受戒；
四、乃至二十人出罪；五、以律師持律故，佛法
住世五千年。』」
《薩婆多論》云：「毘尼有四義，餘經
所無：一是佛法平地，萬善由之生長；二、一切
佛弟子皆依戒住，一切衆生由戒而有；三、趣
涅槃之初門；四是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具
斯四義，功強於彼。」
佛言：「有四種廣說。若比丘
如是語：『諸長老！我於某村、某城親從佛聞受
持，此是法、是毘尼、是佛所敎。』若聞彼比丘所
說，不應生嫌疑，亦不應呵。
應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼，檢校法
律。若聽彼比丘所說，不與修多羅、毘尼、法
律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非
佛所說，或是長老不審得佛語。何以故？我尋
究修多羅、毘尼、法律不與相應，違背於法。長
老！不復須誦習，亦莫敎餘比丘，今應捨棄。』若
聞彼比丘所說，尋究修多羅、若毘尼，法律與
共相應者，應語言：『長老所說，是佛所說，審得
佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，與共
相應而不違背。長老！應善持誦習，敎餘比丘，
勿令忘失。』此是初廣說。」
第二句，從和合僧上座前聞；第三句，從知法、毘尼、
持摩夷三比丘前聞；第四句，從一知法、毘尼、摩夷比丘所聞。文句違順、受捨亦如是。
「是謂四廣說。是故諸比丘！汝等當隨順文句，
勿令增減，違法毘尼，當如是學。」
佛說如是，諸
比丘聞，歡喜信樂受持。
四分律刪補隨機羯磨卷下
老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文
「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能無杖絡囊
而行，今從僧乞畜杖絡囊，願聽我比丘某甲
畜杖絡囊，慈愍故。」如是三說。
僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法
「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而
行，今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到，僧忍聽：比
丘某甲畜杖絡囊。白如是。
「大德僧聽！比丘某
甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖
絡囊。僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍
『僧聽比丘某甲畜杖絡囊』者默然，誰不忍者
說。
「僧已忍『聽比丘某甲畜杖絡囊』竟。僧忍默
然故，是事如是持。」
右道宣比丘，以唐貞觀中遊諸律肆，博求
異訣，但見誦文信語，部秩成宗，及至討論
赴要，曾未機正，乃顧命筆墨，依宗本撰次。
雖不窮源究末，庶得決事行用，願以塵露
山海照于萬代，志之所及乃亦遠矣。
十誦律受三十九夜羯磨文《十誦律》受三十九夜羯磨文
「大德僧聽！某甲諸比丘受三十九夜，僧事故
出界，是處安居、自恣。若僧時到，僧忍聽：某甲、
某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處
安居、自恣。白如是。
「大德僧聽！某甲、某甲諸
比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自
恣。誰諸長老忍『某甲、某甲諸比丘受三十九
夜，僧事故出界，是處安居、自恣』者默然，誰不
忍者說。
「僧已忍『聽某甲、某甲諸比丘，受三十
九夜，僧事故出界，是處安居、自恣』竟。僧忍默
然故，是事如是持。」
十誦律受殘夜法《十誦律》受殘夜法若比丘受七夜，未盡而還，事未竟，佛言：「聽受殘夜去。」
「我受七夜法，若干夜在，受彼出。」一說。
僧祇律二十七事訖羯磨文《僧祇律》二十七事訖羯磨文若爲塔事、爲僧事，應作求聽羯磨。
「大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時
到，僧某甲比丘於此處雨安居，爲塔事、僧事
出界行，還此處住。
「諸大德聽！某甲比丘爲塔
事、僧事出界行，還此處安居。僧忍默然故，是
事如是持。」
如是去者，要有所得。如是訖，夜還。
凡諸部律，受日又各不同。後來諸師用事者，
各執一部，不用餘部，此亦是一家。今詳此諸
部律文，及以前互用，皆得。所以然者，如其定
知前事須一夜，卽用《十誦》受一夜法，乃至七
夜亦如是，或須三十九夜，亦用《十誦》羯磨受
法；若須七日、十五日、一月日，卽用《四分律》文
受日法；若不定如前事幾日當了，卽用《僧祇
律》文受日法。後有人不解，卽誦《四分》羯磨文，
爲他受《僧祇》事了，不誦三十九夜，此皆非法
不成。何以知？羯磨文中牒事，各各不同，故知
不成也。今畏諸人謬用，總抄諸部律正羯磨
文，呈簡諸賢，任見作法，隨事所用也。
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：爾許比丘集結
小界。白如是。
「大德僧聽！爾許比丘集結小界。誰諸長老忍
『爾許比丘集結小界』者默然，誰不忍者說。
「僧
已忍『爾許比丘集結小界』竟。僧忍默然故，是
事如是持。」
若解，只改「結」字作「解」字喚，諸文如前小界自
恣團座。
「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：諸比丘坐處已
滿，齊如是比丘坐處結小界。白如是。
「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於中結小界。
誰諸長老忍『齊如是比丘坐處結小界』者默
然，誰不忍者說。
「僧已忍『齊如是比丘坐處結
小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下
校注
曇無德部
下第三
京兆唐
沙門
集撰
二三
多陀
律佛
二三
作作作
碾搌
若作
作
廣應應廣
鉤紐
捷摙
褺縶
行作
廣如《鈔如鈔明
不有
者
受
云云之
陀多
一二
或「褋葉衣持
上是
十十二
褋裸
褋楪
前前矣
離若離
言衣
加如
故也
聽當
文
捨拾
僧祇》文作祇支僧祇支
止正
改段
應
口曰
加如
此此也此己
搩磔
令今
輒趣
坐坐處取坐
餘除
少律
法後
鉢律
此
斗升
斗升
斗升
斗升
母
目自日
縵
云云也
令合
口
塞受
五三
末未
法
心
酥蘇
識譏
云云之矣
壽
爲
受，加加受
朮木
者，長長者長
指指四
實淨淨食
多多衣
聖重
云云矣
淨
與施與
老老一心念
䠒胡使
寶實
以
施長
若名
市希
不須淨施不須
白自
說戒
法何
佛言
白自
搥椎
知有來知來如來
中中之也
盡犯罪者犯罪
乃識仍說
今忍
本
雖
僧
各欲
但
耶？」今卽今
足是
至
至其
作
誡戒
若
比丘
罪罪生疑
發
悔
天大
薩
夜
祇祗
緣
略
具則
文之
說序序說
言吿言之吿言之也
云云也
下上
文久
云云之也
若無人誦者，應差人往比近寺
誦之，還來本處說
得得也
上止
戒
二三
各
者
日
詞餘詞
切向
譬群
律律他
佛如佛
大太
出行
可依
要
求未
五四
吿律師吿
依
唯准
叉又
尼
上上地上之也
住在
此此之也
比丘某甲某甲比丘
有諸
爲
住
理
法
諸事請
通遍
者
受日
祇祗
增僧
同同之也
雨兩
雨兩
事事僧事
宗崇
無
白
者默然竟僧忍默然故
首道
用
去法
界處也處之也
也去
衆
上下
云云之也
誦誦云
䠒互
坐丘
白言言也
若
䠒互
草革
令合
竟復
也
應盡集自恣
自相
改段
言言也
尼
今
今
大大德
尼人
僧音
比丘
條
杜
齊時濟
文文也
僧
三二
遍適
沾治
十一
衆僧僧衆
應應分
乃
半日
直宜
爾
見得
磨磨也
待得
應
得德
分分也
施口
物物者
普並
興與
二羯磨一
然後分。』」如如
然僧
有
軼不
並欲欲並
王親不合親不親不令得
非
說說之說之也
二二者
互手
入
同羯磨問死七磨羯磨
間死；七、入入同羯入死七入同羯磨死七入
和尙和上
𢷤
涉
察密
祇祗
徐除
說捨
分分物
處處也
罐灌
筩筒
俱夜羅器者
謂減盋、次盋、小盋，又餘鋺、
盞、器皿。
佛二
律有
樂福不不
命不
得此物。」《五分便不三二五不
與上
三二
乞乞食
三
筩筒
筩筒
者牒牒者
筩筒
合含
住作
了之
存
具含其合
衣諸衣
依作
准唯
以衣以衣
此
云云磨云
如准
但任
比丘某甲某甲比丘
筩筒
德德僧
若
客容
與一與一
或等
者
任住
中中也中之也
槃槃經
悔懺
修習
玼疵
若如是
若
大火
三二
藏藏者隨覆藏
互辛
名
應
蕩薄
三十世
據據也
捨
贍瞻
三十世
乞元
貿二貨二貨三
皆皆並
三
辯辦
此
訖說
䠒互
知犯
並
癡疑
衣已捨，罪已悔，畜心斷，當日、明日或得本財及得異財，並不犯。二者
悔懺悔
由田
衣已依
斫斬
絕
錄緣
淨淨淨
並生
有
未來
往生
詣比近諸比丘
悔
種
若能
准唯
須應應須
吿吿知
捨檢
語說
此
者者卽應
一有
明
應
付與分付
亦
捨
問
聽
爾
懺
昭照
連
僧中
謂爲
三十世
而覆藏者覆藏
藏懺
生主
率卒
小小小
比丘
著諸
憶聽
立主
濫濫之也
准前唯
佛制制佛
開間
三十世
請諸
正心正懺心正赴
憶
懺
所所答言
唱昌
悞悟
符扶狀
前法並法前
先
請懺主云見請言
作
一
加加文
知
日
今朝黑月小一日今朝黑月小一日
若言：若言
僧當
念自訃
若言：
我有請處
開闕
我
五三
獨
具見
淨
知念
衆食緣者緣者應
食
落
入大
言言也
佛言：「若知言者
村行
囑屬
落
入八
言答言
根食食
果草
是
僧祇》，但前祇桓煎
食之貪心食心
比毘
食食也
阿闍梨阿闍黎
勅授
婦女家
嘖責
若言：
若不聽者不聽
解脫
當
令命
者看
治治之也
辭詞
和尙和上
和尙和上
白白去白
言言也
問開
餘
懷壞
著眷屬，愛樂
半月
復墮
他也
語
言言也
憎增
言
諫諫也
亦
大德
歎戒，亦戒法故亦不戒亦不
犯已
彼從
諫不諫
文之
知和
爲
中
慚慚無愧
有無
有爲有
令
法斷命法所
我戒
歎歎戒
戒，佛讚
律佛
礙閡
便誦多便
多有長老
住性
某
若
不與
丘立
文作
四分律刪補隨機羯磨卷下
病
是
乃及
亦爲
去法
雨兩
雨兩
改段
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：諸比丘坐處已
滿，齊如是比丘坐處結小界。白如是
下第四
CBETA 校注
曇無德部【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
下【大】，第三【明】
京兆【大】，唐【宋】【元】【明】【宮】
沙門【大】，〔－〕【宋】【宮】
集【大】，撰【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
多【大】，〔－〕【宋】【元】，陀【明】
律【大】，佛【宮】
二【大】，三【明】
作【大】，作作【宋】【元】【明】【宮】
碾【大】，搌【宋】【元】【明】【宮】
若作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
廣應【大】，應廣【宋】【元】【明】【宮】
鉤【大】，紐【宮】
捷【大】，摙【元】【明】
褺【大】，縶【宮】
行【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
廣如鈔【大】，如鈔明【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，有【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，云之【宋】【元】【宮】
陀【大】，多【宋】【元】【宮】
一【大】，二【明】
或褋葉衣持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，是【明】
十【大】，十二【宋】【元】【明】【宮】
褋【大】，裸【宮】
褋【大】，楪【宋】【元】
前【大】，前矣【宋】【元】【明】【宮】
離【大】，若離【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，衣【宮】
加【大】＊，如【宋】【元】【明】【宮】＊
故也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
聽【大】，當【宋】【元】【明】
文【大】，〔－〕【宮】
捨【大】，拾【宮】
僧祇文【大】，作祇支【宋】【元】【明】，僧祇支【宮】
止【大】，正【宮】
改【大】，段【宮】
應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
口【大】，曰【元】
此【大】，此也【宋】【明】【宮】，此己【元】
搩【大】，磔【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
輒【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】，坐處取坐【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】，除【元】
少【大】，律【宮】
法【大】，後【宋】【元】【明】【宮】
鉢【大】，律【宮】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
斗【大】＊，升【宋】【元】【明】【宮】＊
母【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，自【宋】【元】，日【宮】
縵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，云也【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，合【宮】
口【大】，〔－〕【宮】
塞【大】，受【明】
五【大】，三【宋】【元】
末【大】，未【宋】【元】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，〔－〕【宮】
酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】
識【大】，譏【宮】
云【大】，云之矣【宋】【元】【明】【宮】
壽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
受加【大】，加受【宮】
朮【大】，木【明】
者長【大】，長者【宮】，長【宋】【元】【明】
指【大】，指四【宋】【元】【明】【宮】
實淨【大】，淨食【宮】
多【大】，多衣【宋】【元】【明】【宮】
聖【大】，重【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，云矣【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，施與【宋】【元】【明】【宮】
老【大】，老一心念【宋】【元】【明】【宮】
䠒【大】，胡【宋】【元】【明】，使【宮】
寶【大】，實【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，長【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，名【宮】
市【大】，希【宋】【元】【明】【宮】
不須淨【大】，施不須【宋】【元】【明】【宮】
白【大】＊，自【宮】＊
說戒法【大】，何【宋】【元】【明】【宮】
佛言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
搥【大】，椎【宋】【元】【明】【宮】
知有來【大】，知來【宋】【元】【明】，如來【宮】
中【大】，中之也【宮】
盡犯罪者【大】，犯罪【宋】【元】【明】【宮】
乃識【大】，仍說【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，忍【宋】【元】【明】
本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
各【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
但【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
耶今【大】，卽今【宮】
足【大】，是【宮】
至【大】，〔－〕【宮】
至【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】，罪生疑【宋】【元】【明】【宮】
發【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
悔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【元】
薩【大】，〔－〕【宮】
夜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
略【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
具【大】，則【元】【明】
文【大】，之【宮】
說序【大】，序說【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，吿言之【宋】【元】【明】，吿言之也【宮】
云【大】，云也【宮】
下【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
文【大】，久【宮】
云【大】，云之也【宮】
（若無…說）十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，得也【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，止【元】
戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
各【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
詞【大】，餘詞【宋】【元】【明】【宮】
切【大】，向【宮】
譬【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，群【明】
律【大】，律他【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，如佛【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
出【大】，行【明】
可依【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
要【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
求【大】，未【明】
五【大】，四【宋】【元】【宮】
吿【大】，律師吿【宋】【元】【明】【宮】
依【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，准【宮】
尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，上地【宋】【元】【明】，上之也【宮】
住【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，此之也【宮】
比丘某甲【大】＊，某甲比丘【宋】【元】【明】【宮】＊
有【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，〔－〕【宮】
理【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸事【大】，請【宮】
通【大】，遍【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
受日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
增【大】，僧【宮】
同【大】，同之也【宋】【元】【明】【宮】
雨【大】＊，兩【宋】【元】【明】【宮】＊
事【大】，事僧事【宋】【元】【明】【宮】
宗【大】，崇【宮】
無【大】，〔－〕【宮】
白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者默然【大】，竟僧忍默然故【宮】
首【大】，道【宮】
用【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
去【大】，法【元】【明】
界【大】，處也【宋】【元】【明】，處之也【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，去【宮】
衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，下【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，云之也【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】，誦云【宋】【元】【明】【宮】
䠒【大】＊，互【宋】【元】【明】【宮】＊
坐【大】，丘【宋】【元】【明】【宮】
白言【大】，言也【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宮】
草【大】，革【宮】
令【大】，合【宮】
竟復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
應盡集自恣【大】，〔－〕【宮】
自【大】，相【宮】
改【大】，段【宮】
言【大】，言也【宮】
尼【大】，〔－〕【宮】
今【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
大【大】，大德【宋】【元】【明】【宮】
尼【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】，音【宮】
比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
條【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
杜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
齊【大】，時【明】，濟【宮】
文【大】，文也【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】
遍【大】，適【宮】
沾【大】，治【宮】
十【大】，一【宮】
衆僧【大】，僧衆【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，應分【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
半【大】，日【宮】
直【大】，宜【宮】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
磨【大】，磨也【宋】【元】【明】【宮】
待【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
分【大】，分也【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，口【宮】
物【大】，物者【宋】【元】【明】【宮】
普【大】，並【宋】【元】【明】【宮】
興【大】，與【宋】【元】【明】【宮】
二羯磨【大】，一【宮】
然後分如【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
然僧【大】，〔－〕【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
軼【大】，不【宮】
並欲【大】，欲並【宋】【元】【明】【宮】
王親不合【大】，親不親不令得【宮】
非【大】，〔－〕【宮】
說【大】，說之【宋】【元】【明】，說之也【宮】
二【大】，二者【宋】【元】【明】【宮】
互【大】，手【元】
入【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
同羯磨【大】，問死七磨【宋】【元】，羯磨【宮】
間死七入【大】，入同羯入【宋】【元】，死七入同羯磨【明】，死七入【宮】
和尙【大】下同，和上【宋】【元】下同
𢷤【大】，〔－〕【宮】
涉【大】，〔－〕【宮】
察【大】，密【宮】，此不得＝不得之也【宮】
之【大】＊，之也【宋】【元】【明】【宮】＊
徐【大】，除【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】
分【大】，分物【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，處也【宋】【元】【明】【宮】
罐【大】，灌【宋】【元】【明】【宮】
筩【大】＊，筒【宋】【元】【明】【宮】＊
（俱夜…者）五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（謂減…皿）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，二【宮】
律【大】，有【宮】
樂福【大】，不不【宮】
命【大】，不【宮】
得此物五分【大】，便不三二五不【宮】
與【大】，上【宮】
三【大】，二【宮】
乞【大】，乞食【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者牒【大】，牒者【宮】
合【大】，含【宋】【元】
住【大】，作【宮】
了【大】，之【元】
存【大】，〔－〕【宮】
具含【大】，其合【宮】
衣【大】，諸衣【宋】【元】【明】【宮】
依【大】，作【宮】
准【大】，唯【元】【明】
以衣【大】，以衣【明】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，云磨云【宋】【元】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，准【明】
但【大】，任【宋】【元】【明】【宮】
德【大】，德僧【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
客【大】，容【宮】
與【大】，一與【宋】【元】【明】，一【宮】
或等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
任【大】，住【宮】
中【大】，中也【宋】【元】【明】，中之也【宮】
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第三終【明】
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第四首【明】，撰號如卷第二【明】
槃【大】，槃經【宋】【元】【明】【宮】
悔【大】，懺【宋】【元】【明】【宮】
修【大】，習【宋】【元】【明】【宮】
玼【大】，疵【宋】【元】【明】【宮】
若如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
僧祇乃至獄之百六十四字宋元明宮四本俱作本文
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，火【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】，藏者隨覆藏【宋】【元】【明】【宮】
僧應乃至異之百二字宋元明宮四本俱作本文
互【大】，辛【宮】
名【大】，〔－〕【宮】
二明乃至知之七十六字宋元明宮四本俱作本文
應【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
蕩【大】，薄【宋】【元】【明】
三十【大】，世【宮】
據【大】，據也【宋】【元】【明】【宮】
作三乃至思之七十四字宋元明宮四本俱作本文
捨【大】，〔－〕【宮】
贍【大】，瞻【明】
三十【大】，世【宮】
乞【大】，元【宮】
貿二【大】，貨二【宋】【元】【宮】，貨三【明】
皆【大】，皆並【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】，辦【宋】【元】【明】【宮】
此【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
訖【大】，說【明】
知【大】，犯【宮】
並【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
癡【大】，疑【宋】【元】【明】【宮】
（衣已…者）二十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
悔【大】，懺悔【宋】【元】【明】【宮】
由【大】，田【宮】
衣已【大】，依【宋】【元】【明】【宮】
斫【大】，斬【宋】【元】【明】【宮】
絕【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
錄【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，淨淨【宋】【元】【明】【宮】
並【大】，生【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
未【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，生【元】
詣比近【大】，諸比丘【宮】
悔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
准【大】，唯【宮】
須應【大】，應須【宋】【元】【明】【宮】
吿【大】，吿知【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】，檢【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，者卽應【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，有【宮】
明【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
付與【大】，分付【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
問【大】，〔－〕【宮】
聽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
懺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
昭【大】，照【宋】【元】【明】
連【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
其文之二字明本作本文
僧中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】
三十【大】＊，世【宮】＊
而覆藏者【大】，覆藏【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】，懺【明】
生【大】，主【宮】
率【大】，卒【宮】
小【大】，小小【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
著【大】，諸【宮】
憶【大】，聽【宮】
立【大】，主【宮】
濫【大】，濫之也【宋】【元】【明】【宮】
准前【大】，唯【宮】
佛制【大】，制佛【宮】
開【大】，間【宮】
請【大】，諸【宋】【元】【宮】
正【大】，心正懺【宋】【元】【明】，心正赴【宮】
憶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
懺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，所答言【宮】
者犯乃至取之百六十八字宋本元本宮本俱作本文
唱【大】，昌【宋】【元】【明】【宮】
悞【大】，悟【宮】
符【大】，扶【宋】【元】【明】，狀【宮】
前法【大】，並法前【宮】
先請懺主云【大】，見請言【宮】
作【大】，〔－〕【宮】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，加文【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
今朝黑月小一日【大】，今朝黑月小一日【宮】
若言【大】，若言【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】，當【宮】
念自訃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
我有請處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
開【大】，闕【宮】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，三【元】
獨【大】，〔－〕【宮】
具【大】，見【元】
淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，念【宋】【元】【明】【宮】
衆食緣者【大】，緣者應【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
落【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
入【大】，大【宮】
言【大】，言也【宋】【元】【明】【宮】
佛言若【大】，知言者【宮】
村【大】，行【宮】
囑【大】，屬【宮】
入【大】，八【元】
言【大】，答言【明】
根食【大】，〔－〕【宮】，食【宋】【元】【明】
果【大】，草【宮】
是【大】，〔－〕【宮】
僧祇但前【大】，祇桓煎【宮】
食之【大】，貪心【宋】【元】【明】，食心【宮】
比【大】，毘【宋】【元】【明】
食【大】，食也【宋】【元】【明】【宮】
阿闍梨【大】下同，阿闍黎【明】下同
勅【大】，授【宋】【元】【明】【宮】
婦女家【大】，〔－〕【宮】
嘖【大】，責【宋】【元】【明】【宮】
若言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若不聽者【大】，不聽【宋】【元】【明】【宮】
解【大】，脫【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，命【宮】
者【大】，看【宮】
治【大】，治之也【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】，詞【宮】
和尙【大】，和上【宋】【元】【明】【宮】
和尙【大】下同，和上【宋】【元】【宮】下同
白【大】，白去白【宮】
言【大】，言也【宮】
問【大】，開【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
懷【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】
著眷屬愛樂【大】，〔－〕【宮】
半月【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，墮【宮】
他【大】，也【元】
語【大】，〔－〕【宮】
言【大】，言也【宋】【元】【明】【宮】
憎【大】，增【宮】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諫【大】，諫也【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大德【大】，〔－〕【宮】
歎戒亦【大】，戒法故亦不【宋】【元】【明】，戒亦不【宮】
犯【大】，已【宮】
彼【大】，從【宮】
諫【大】，不諫【宋】【元】【明】【宮】
文【大】，之【宮】
知【大】，和【宮】
爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
慚【大】，慚無愧【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，爲有【宋】【元】【明】【宮】
令法斷【大】，命法所【宮】
我【大】，戒【宮】
歎【大】，歎戒【宋】【元】【明】【宮】
戒佛讚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
律【大】，佛【宮】
礙【大】，閡【宋】【元】【明】【宮】
便誦【大】，多便【宋】【元】【明】【宮】
多有長老【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，性【宮】
某【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宮】
不與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
丘【大】，立【元】
文【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
（四分…下）十一字【大】，〔－〕【明】
（老病…卷下）一千二字【大】，〔－〕【宮】
病【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】
乃【大】，及【宋】【元】
亦【大】，爲【明】
去【大】，法【宋】【元】【明】
雨【大】＊，兩【宋】＊【元】＊【明】＊
改【大】，段【宋】【元】【明】
（大德…是）三十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
下【大】，第四【明】
大正藏 校注
〔曇無德部〕－【宋】【元】【宮】
下＝第三【明】
京兆＝唐【三】【宮】
〔沙門〕－【宋】【宮】
集＝撰【三】【宮】
衣字前行宋本元本宮本俱有上卷三篇下卷七篇八字
二＝三【三】【宮】
〔多〕－【宋】【元】，多＝陀【明】
律＝佛【宮】
二＝三【明】
作＋（作）【三】【宮】
碾＝搌【三】【宮】
〔若作〕－【三】【宮】
〔作〕－【三】【宮】
廣應＝應廣【三】【宮】
鉤＝紐【宮】
捷＝摙【元】【明】
褺＝縶【宮】
行＝作【三】【宮】
廣如鈔＝如鈔明【三】【宮】
不＝有【宮】
〔者〕－【三】【宮】
〔受〕－【三】【宮】
云＋（之）【宋】【元】【宮】
陀＝多【宋】【元】【宮】
一＝二【明】
〔或褋葉衣持〕－【三】【宮】
上＝是【明】
十＋（二）【三】【宮】
褋＝裸【宮】
褋＝楪【宋】【元】
前＋（矣）【三】【宮】
（若）＋離【三】【宮】
言＝衣【宮】
加＝如【三】【宮】＊
〔故也〕－【三】【宮】
聽＝當【三】
〔文〕－【宮】
捨＝拾【宮】
僧祇文＝作祇支【三】，僧祇支【宮】
止＝正【宮】
改＝段【宮】
〔應〕－【三】【宮】
口＝曰【元】
此＋（也）【宋】【明】【宮】，（己）【元】
搩＝磔【三】【宮】
令＝今【三】【宮】
輒＝趣【三】【宮】
坐＋（處取坐）【三】【宮】
餘＝除【元】
少＝律【宮】
法＝後【三】【宮】
鉢＝律【宮】
〔此〕－【三】【宮】
斗＝升【三】【宮】＊
〔母〕－【三】【宮】
目＝自【宋】【元】，日【宮】
〔縵〕－【三】【宮】
云＋（也）【三】【宮】
令＝合【宮】
〔口〕－【宮】
塞＝受【明】
五＝三【宋】【元】
末＝未【宋】【元】
〔法〕－【三】【宮】
〔心〕－【宮】
酥＝蘇【宋】【元】【宮】
識＝譏【宮】
云＋（之矣）【三】【宮】
〔壽〕－【三】【宮】
〔爲〕－【三】【宮】
受加＝加受【宮】
朮＝木【明】
〔者〕－【三】，者長＝長者【宮】
指＋（四）【三】【宮】
實淨＝淨食【宮】
多＋（衣）【三】【宮】
聖＝重【三】【宮】
云＋（矣）【三】【宮】
〔淨〕－【三】【宮】
（施）＋與【三】【宮】
老＋（一心念）【三】【宮】
䠒＝胡【三】，使【宮】
寶＝實【宮】
〔以〕－【三】【宮】
施＝長【三】【宮】
若＝名【宮】
市＝希【三】【宮】
不須淨＝施不須【三】【宮】
白＝自【宮】＊
說戒法＝何【三】【宮】
〔佛言〕－【三】【宮】
搥＝椎【三】【宮】
知有來＝知來【三】，如來【宮】
中＋（之也）【宮】
盡犯罪者＝犯罪【三】【宮】
乃識＝仍說【三】【宮】
今＝忍【三】
〔本〕－【三】【宮】
〔雖〕－【三】【宮】
〔僧〕－【宋】【元】【宮】
各＝欲【三】【宮】
〔但〕－【三】【宮】
耶今＝卽今【宮】
足＝是【宮】
〔至〕－【宮】
至＝其【三】【宮】
〔作〕－【三】【宮】
誡＝戒【三】【宮】
〔若〕－【三】【宮】
〔比丘〕－【三】【宮】
罪＋（生疑）【三】【宮】
〔發〕－【三】【宮】
〔悔〕－【三】【宮】
天＝大【元】
〔薩〕－【宮】
〔夜〕－【三】【宮】
〔緣〕－【三】【宮】
〔略〕－【三】【宮】
具＝則【元】【明】
文＝之【宮】
說序＝序說【三】【宮】
言＝吿言之【三】，吿言之也【宮】
云＋（也）【宮】
下＝上【三】【宮】
文＝久【宮】
云＋（之也）【宮】
〔若無…說〕十九字－【三】【宮】
得＋（也）【三】【宮】
上＝止【元】
〔戒〕－【三】【宮】
二＝三【三】【宮】
〔各〕－【三】【宮】
〔者〕－【三】【宮】
〔日〕－【宋】【元】【宮】
（餘）＋詞【三】【宮】
切＝向【宮】
〔譬〕－【宋】【元】【宮】，譬＝群【明】
律＋（他）【三】【宮】
（如）＋佛【三】【宮】
大＝太【三】【宮】
出＝行【明】
〔可依〕－【三】【宮】
〔要〕－【三】【宮】
求＝未【明】
五＝四【宋】【元】【宮】
（律師）＋吿【三】【宮】
〔依〕－【三】【宮】
唯＝准【宮】
〔尼〕－【三】【宮】
上＋（地）【三】，（之也）【宮】
住＝在【三】【宮】
〔此〕－【三】，此＋（之也）【宮】
比丘某甲＝某甲比丘【三】【宮】＊
有＝諸【三】【宮】
〔爲〕－【三】【宮】
〔住〕－【宮】
〔理〕－【三】【宮】
〔法〕－【三】【宮】
諸事＝請【宮】
通＝遍【宮】
〔者〕－【三】【宮】
〔受日〕－【三】【宮】
增＝僧【宮】
同＋（之也）【三】【宮】
雨＝兩【三】【宮】＊
事＋（僧事）【三】【宮】
宗＝崇【宮】
〔無〕－【宮】
〔白〕－【三】【宮】
者默然＝竟僧忍默然故【宮】
首＝道【宮】
〔用〕－【三】【宮】
去＝法【元】【明】
界＝處也【三】，處之也【宮】
〔也〕－【三】，也＝去【宮】
〔衆〕－【三】【宮】
上＝下【三】【宮】
云＋（之也）【三】【宮】
誦＋（云）【三】【宮】
䠒＝互【三】【宮】＊
坐＝丘【三】【宮】
白言＝言也【三】【宮】
〔若〕－【宮】
草＝革【宮】
令＝合【宮】
〔竟復〕－【三】【宮】
〔也〕－【三】【宮】
〔應盡集自恣〕－【宮】
自＝相【宮】
改＝段【宮】
言＋（也）【宮】
〔尼〕－【宮】
〔今〕－【三】【宮】＊
大＋（德）【三】【宮】
尼＝人【三】【宮】
僧＝音【宮】
〔比丘〕－【三】【宮】
〔條〕－【三】【宮】
〔杜〕－【三】【宮】
齊＝時【明】，濟【宮】
文＋（也）【三】【宮】
〔僧〕－【三】【宮】
三＝二【三】
遍＝適【宮】
沾＝治【宮】
十＝一【宮】
衆僧＝僧衆【三】【宮】
應＋（分）【三】【宮】
〔乃〕－【三】【宮】
半＝日【宮】
直＝宜【宮】
〔爾〕－【三】【宮】
見＝得【三】【宮】
磨＋（也）【三】【宮】
待＝得【三】【宮】
〔應〕－【三】【宮】
得＝德【三】【宮】
分＋（也）【三】【宮】
施＝口【宮】
物＋（者）【三】【宮】
普＝並【三】【宮】
興＝與【三】【宮】
二羯磨＝一【宮】
然後分如＝如【三】【宮】
〔然僧〕－【宮】
〔有〕－【三】
軼＝不【宮】
並欲＝欲並【三】【宮】
王親不合＝親不親不令得【宮】
〔非〕－【宮】
說＋（之）【三】，（之也）【宮】
二＋（者）【三】【宮】
互＝手【元】
〔入〕－【三】
同羯磨＝問死七磨【宋】【元】，〔同〕－【宮】
間死七入＝入同羯入【宋】【元】，死七入同羯磨【明】，〔間〕－【宮】
和尙＝和上【宋】【元】下同
〔擯〕－【宮】
〔涉〕－【宮】
察＝密【宮】此不得＝不得之也【宮】
之＋（也）【三】【宮】＊
徐＝除【三】【宮】
說＝捨【三】【宮】
分＋（物）【三】【宮】
處＋（也）【三】【宮】
罐＝灌【三】【宮】
筩＝筒【三】【宮】＊
〔俱夜…皿〕十八字－【三】【宮】
佛＝二【宮】
律＝有【宮】
樂福＝不不【宮】
命＝不【宮】
得此物五分＝便不三二五不【宮】
與＝上【宮】
三＝二【宮】
乞＋（食）【三】【宮】
〔三〕－【三】【宮】
者牒＝牒者【宮】
合＝含【宋】【元】
住＝作【宮】
了＝之【元】
〔存〕－【宮】
具含＝其合【宮】
（諸）＋衣【三】【宮】
依＝作【宮】
准＝唯【元】【明】
以衣之二字明本作夾註
〔此〕－【三】【宮】
云＋（磨云）【宋】【元】
〔如〕－【宋】【元】【宮】，如＝准【明】
但＝任【三】【宮】
德＋（僧）【三】【宮】
〔若〕－【三】【宮】
客＝容【宮】
（一）＋與【三】，與＝一【宮】
〔或等〕－【三】【宮】
〔者〕－【三】【宮】
任＝住【宮】
中＋（也）【三】，（之也）【宮】
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第三終【明】
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第四首【明】，撰號如卷第二【明】
槃＋（經）【三】【宮】
悔＝懺【三】【宮】
修＝習【三】【宮】
玼＝疵【三】【宮】
〔若如是〕－【三】【宮】
僧祇乃至獄之百六十四字宋元明宮四本俱作本文
〔若〕－【三】【宮】
大＝火【宮】
三＝二【三】【宮】
藏＋（者隨覆藏）【三】【宮】
僧應乃至異之百二字宋元明宮四本俱作本文
互＝辛【宮】
〔名〕－【宮】
二明乃至知之七十六字宋元明宮四本俱作本文
〔應〕－【三】【宮】＊
蕩＝薄【三】
三十＝世【宮】
據＋（也）【三】【宮】
作三乃至思之七十四字宋元明宮四本俱作本文
〔捨〕－【宮】
贍＝瞻【明】
三十＝世【宮】
乞＝元【宮】
貿二＝貨二【宋】【元】【宮】，貨三【明】
皆＋（並）【三】【宮】
〔三〕－【三】【宮】
辯＝辦【三】【宮】
〔此〕－【三】【宮】＊
訖＝說【明】
知＝犯【宮】
〔並〕－【三】【宮】
癡＝疑【三】【宮】
〔衣已…者〕二十六字－【三】【宮】
（懺）＋悔【三】【宮】
由＝田【宮】
衣已＝依【三】【宮】
斫＝斬【三】【宮】
〔絕〕－【三】【宮】
錄＝緣【三】【宮】
淨＋（淨）【三】【宮】
並＝生【宮】
〔有〕－【三】【宮】
未＝來【三】【宮】
往＝生【元】
詣比近＝諸比丘【宮】
〔悔〕－【三】【宮】
〔種〕－【三】【宮】
〔若能〕－【三】【宮】
准＝唯【宮】
須應＝應須【三】【宮】
吿＋（知）【三】【宮】
捨＝檢【三】【宮】
語＝說【三】【宮】
者＋（卽應）【三】【宮】
一＝有【宮】
〔明〕－【三】【宮】
付與＝分付【三】【宮】
〔亦〕－【三】【宮】
〔捨〕－【三】【宮】
〔問〕－【宮】
〔聽〕－【三】【宮】
〔爾〕－【三】【宮】
〔懺〕－【三】【宮】
昭＝照【三】
〔連〕－【三】【宮】
其文之二字明本作本文
〔僧中〕－【三】【宮】
謂＝爲【三】【宮】
三十＝世【宮】＊
而覆藏者＝覆藏【三】【宮】
藏＝懺【明】
生＝主【宮】
率＝卒【宮】
小＋（小）【三】【宮】
〔比丘〕－【三】【宮】
著＝諸【宮】
憶＝聽【宮】
立＝主【宮】
濫＋（之也）【三】【宮】
准前＝唯【宮】
佛制＝制佛【宮】
開＝間【宮】
請＝諸【宋】【元】【宮】
正＝心正懺【三】，心正赴【宮】
〔憶〕－【三】【宮】
〔懺〕－【三】【宮】
所＋（答言）夾註【宮】
者犯乃至取之百六十八字宋本元本宮本俱作本文
唱＝昌【三】【宮】
悞＝悟【宮】
符＝扶【三】，狀【宮】
前法＝並法前【宮】
先請懺主云＝見請言【宮】
〔作〕－【宮】
〔一〕－【三】【宮】
加＋（文）【三】【宮】
〔知〕－【三】【宮】
〔日〕－【三】【宮】
今朝黑月小一日七字宮本作夾註
若言之二字宋元明宮四本俱作本文
僧＝當【宮】
〔念自訃若言我有請處〕－【三】【宮】
開＝闕【宮】
〔我〕－【三】【宮】
五＝三【元】
〔獨〕－【宮】
具＝見【元】
〔淨〕－【三】【宮】
知＝念【三】【宮】
衆食緣者＝緣者應【三】【宮】
〔食〕－【三】【宮】
〔落〕－【三】【宮】＊
入＝大【宮】
言＋（也）【三】【宮】
佛言若＝知言者【宮】
村＝行【宮】
囑＝屬【宮】
入＝八【元】
（答）＋言【明】
〔根〕－【三】，〔根食〕－【宮】
果＝草【宮】
〔是〕－【宮】
僧祇但前＝祇桓煎【宮】
食之＝貪心【三】，食心【宮】
比＝毘【三】
食＋（也）【三】【宮】
阿闍梨＝阿闍黎【明】下同
勅＝授【三】【宮】
〔婦女家〕－【宮】
嘖＝責【三】【宮】
〔若言〕－【三】【宮】
若不聽者＝不聽【三】【宮】
解＝脫【三】【宮】
〔當〕－【三】【宮】
令＝命【宮】
者＝看【宮】
治＋（之也）【三】【宮】
辭＝詞【宮】
和尙＝和上【三】【宮】
和尙＝和上【宋】【元】【宮】下同
白＋（去白）【宮】
言＋（也）【宮】
問＝開【三】【宮】
〔餘〕－【三】【宮】
懷＝壞【三】【宮】
〔著眷屬愛樂〕－【宮】
〔半月〕－【三】【宮】
復＝墮【宮】
他＝也【元】
〔語〕－【宮】
言＋（也）【三】【宮】
憎＝增【宮】
〔言〕－【三】【宮】
諫＋（也）【三】【宮】
〔亦〕－【三】【宮】
〔大德〕－【宮】
歎戒亦＝戒法故亦不【三】，戒亦不【宮】
犯＝已【宮】
彼＝從【宮】
（不）＋諫【三】【宮】
文＝之【宮】
知＝和【宮】
〔爲〕－【三】【宮】
〔中〕－【三】【宮】
慚＋（無愧）【三】【宮】
有＝無【三】【宮】
（爲）＋有【三】【宮】
令法斷＝命法所【宮】
我＝戒【宮】
歎＋（戒）【三】【宮】
〔戒佛讚〕－【三】【宮】
律＝佛【宮】
礙＝閡【三】【宮】
便誦＝多便【三】【宮】
〔多有長老〕－【三】【宮】
住＝性【宮】
〔某〕－【三】【宮】
〔若〕－【宮】
〔不與〕－【三】【宮】
丘＝立【元】
文＝作【三】【宮】
〔四分…下〕十一字－【明】
〔老病…卷下〕一千二字－【宮】
〔病〕－【三】
〔是〕－【宋】【元】
乃＝及【宋】【元】
亦＝爲【明】
去＝法【三】
雨＝兩【三】＊
改＝段【三】
〔大德…是〕三十一字－【三】
下＝第四【明】
新增校注
祇【CB】，祗【大】
叉【CB】，又【大】
祇【CB】，祗【大】
祇【CB】，祗【大】
其他校注
此不得＝不得之也【宮】