十重，此下第二、正說段也。文爲二：先明十重， 次四十八輕。初三章：一、總標，二、別解，三、總結 也。

第一、殺戒，十重之始。若聲聞，非梵行在初 者，人多起過故，地繫煩惱重故制之。殺雖性 罪，出家人起此罪希，亦易防斷，婬旣易起，制 之當初。《大論》云：聲聞戒消息人情，多防起邊。 所以輕者多起，是故重制；重者起希，輕罪制 之。婬欲非性罪，殺是性罪，大乘制之當初也。 今言殺，斷他命故。五陰相續有衆生，而今斷 此相續，故云殺也。《大經》云：遮未來相續名之 爲殺。道俗同制，如五戒八戒之類也。大士以 慈悲爲本，故須斷也。七衆菩薩同犯，聲聞五 衆大同小異，同者同不許殺，異者略三事：一、 開遮異；二、色心異；三、輕重異。開遮異者，大士 見機得殺，聲聞雖見不許殺。色心異者，大士 制心，聲聞制色。三、輕重異者，大士害師犯逆， 聲聞非逆。又大士重，重於聲聞重也。

文爲三 別：先標人，謂「若佛子」；第二、序事，謂中間所列； 三、結罪，名波羅夷。就序事有三：一、不應，二、應， 三、結。就不應中三別：初六句明殺事，次有 四句成業，後一句擧輕況重。初六者：一、自殺， 謂自害他命，凡三種法：內色、外色、內外色，並 皆犯也。二、敎他，他亦是殺。《大論》云：口敎是殺 罪，非作瘡。律部分別，甚多條緖，敎他、遣使等。 三、方便殺者，卽殺前方便，所謂束縛繫等。四、 讚歎殺，亦得罪也。五、隨喜者，獎勸令命斷，亦 犯也。六、呪殺，謂毘陀羅等，雖假餘緣，亦皆同 犯。律中明殺十五種，謂優多、頭多、𣚦、弦、撥、毘 陀羅等，如律部廣明云云。「殺業」已下三重中， 第二、成業之相也。三業成殺：自動用者，正身 業也；敎他及呪，口業造身業；心念欲殺，鬼神 自宣遂者，意業造身業也。三階於緣中造作， 皆是業義。殺法，謂刀劍坑𣚦等，皆有法體，故 稱爲法。殺因殺緣者，親疎二塗，正因殺心爲 因，餘者助成故爲緣。親者，造作來果爲業。四 者，一是衆生，二、衆生想，三、殺害，四、命斷。一是 衆生者，衆生雖多，大爲三品。一者上品，謂諸 佛、聖人、父母、師僧，害則犯逆。三果人兩解，一 云同逆，以聲聞害時，已是重中之重故。二云 犯重，《大經》明三種殺，殺三果人，但入中殺，不 在上殺，故知非逆。菩薩人，以取解行已上，《大 經》云「畢定菩薩」，同上科。今取不作二乘，爲畢 定位，或取七心已上，皆可爲斷也。養胎母，一 云無逆，二云犯逆，大士之重，重於聲聞也。中 品，卽人天害心犯重。三、下品，四趣也。兩解，一 云同重，大士防殺嚴重，故文云「一切有命不 得殺」，卽其證也。二云但犯輕垢，在重戒中 兼制，以非道器故。文云「有命者」，擧輕況重耳。 三、殺心有兩：一、自身殺心，二、敎他殺心。自身 殺心有二：一、通心，二、隔心。通心者，如漫作坑 𣚦，漫燒煮等，通三性皆犯。若緣此爲彼，於 彼上起害心，皆屬通心。旣自對境，又命不復 續，雖所爲不稱，悉皆正犯。隔心者，作坑止爲 此，無心在彼，彼死亦犯，彼邊不遂輕垢。若此 路本是此道，衆人行往，今作坑止爲此，而彼 死亦重。以此殺具，體能通害，以具緣心，還屬 通心也。若本斫東人，誤中西人，中西人上，都 無殺心，此屬隔心。四、命根斷有兩時：一、此生， 二、後生。此生有二句：一、有戒時犯重，二、無戒 時斷，當戒去時，結不遂輕垢。命斷時，結罪同 前。聲聞臨終時未結，聲聞捨具戒，作五戒等 結也。後生爲戒自復兩種：一、自憶，二、不自憶。 自憶者，若任前勢、若更加方便，命斷坐重，以 前後皆自憶故。不自憶者，若任勢死犯重，已 死時有戒故。若加方便當知前瘡不死，後方 便時不憶但犯輕垢也。而言命根者，數論別 有非色心爲命根，《成論》及大乘無別非色非 心爲命根也，秖取色心連持相續不斷爲命 耳。《大論》亦然，六入六識得相續生，假名爲 命。乃至「一切有命」下，第三、擧輕況重。「是菩 薩」下，第二階明應，有三句：一、常住慈悲心。兩 解：一云應學常住佛起慈悲，二云心恒應常 住慈悲之地。二、孝順心，秉戒不惱他。三、方便 救護，非直爾不惱，乃應涉事救解。「而恣心」下， 第三、結，不應故成罪。亦三句：一、恣心，謂貪心 殺；二、快意，謂瞋心殺；三、殺生，謂擧殺事。有此 三故墮不如意罪。

第二、盜戒，謂不與取。灼然 不與取名劫，潛盜不與取名盜，盜彼依報得 罪。此戒七衆同犯。聲聞五衆有同有異，同者 皆不應盜。異者有三：一、開遮異，如見機得不 得等。或復謂見機盜，以無盜心，大士爲物，種 種運爲皆得。聲聞自度必依規矩，大士不畏 罪，但令前人有益，卽便爲之。聲聞人佛滅後 盜佛物輕，菩薩恒重。又本應與他外命而反 取，豈是大士之心耶？序事中有三，三中各有 三，不應有三，就十一句判三也。初六，次四，後 一。應中亦三如文，文句同前殺戒。不應中三 如前。「盜業」下，第二、別明成業之相，有四句同 前。運手取他物離本處成盜業，業是造作爲 義，重物謂五錢也。律云大銅錢準十六小錢， 其中錢有貴賤，取盜處爲斷。菩薩之重，重聲 聞，二錢已上便重。有人作此說者，今不盡用， 取五錢爲斷是重。離處盜業決在此時。「而 菩薩」第二階明應也。與前大同小異，前明應 學常住佛行慈悲，今言孝順行慈悲也。菩薩 應學此等事，故言應也。不應者，不應爲偷盜 及殺生等事，此卽誡勸二門也。誡勿令殺盜， 勸令行善慈悲孝順，及學常住佛行行等，皆 是善法而爲孝順也。佛性者，一切衆生皆有 當果之性，性是不改爲義耳。「而反」第三結不 應也。解三寶物如律說。

第三婬戒，名非梵行。 鄙陋之事，故言非淨行也。七衆同犯。大小乘 俱制，而制有多少，五衆邪正俱制，二衆但制 邪婬，與聲聞同異大略同前。序事三階：一、不 應，二、應，三、結。婬事出家人不應爲也。應學佛 菩薩淨行，如前敎門不異。初不應有三別，第 一三句擧婬事，中四句明成業，後三句擧輕 況重，文小差互不次耳。此戒備三因緣成重： 一、是道，二、婬心，三、事遂。或備五：一、是衆生；二、 衆生想等；後三句擧劣結過。自妻非道、非處、 產後、乳兒、妊娠等，《大論》皆名邪婬。《優婆塞戒 經》云：六重以制。邪婬戒中復制非時非處，似 如自妻非時不正犯重，敎人婬自無迷染但 犯輕垢。或言菩薩則重，今釋聲聞菩薩同爾， 不與殺盜例也。人畜鬼神男女黃門二根，但 令三道皆重，餘稱歎、摩觸、出不淨，皆是此戒 方便，悉犯輕垢也。「而菩薩」下，第二階明應也。 「而反」下，第三，結。此中所制皆不應爲，爲卽犯 罪，故結不應也。

第四，妄語戒。妄是不實之名， 欺凡罔聖迴惑人心，所以得罪。此戒七衆同 犯，大小乘俱制，與聲聞同異大略同前殺戒。 序事三段不應中三別：初三句明妄語等事， 次四句明成業，後三句擧輕況重。自妄語者， 言得上法。敎他者，敎說或敎他自說。方便妄 說，如蜜塗樹衆蜂悉來。此戒備五緣成重：一、 是衆生，二、衆生想，三、欺誑心，四、說重具，五、前人 頌解。一、是衆生者，謂前三品境，上品境中 自父母、師僧妄語犯重。向諸佛聖人兩解：一 云入重因；二云此人不惑，又能神力遮餘人 令不聞，但犯輕垢。聖人有大小，有他心智者、 有不得者，今從多例。羅漢及解行已上向說 罪輕，降此或得他心或不得者，例悉同重。向 中品境，天、人等同重，正是惑解防道之限。向 下品境，四趣等或言同重，今釋輕垢。二、衆生 想，有當、有疑、有僻，大略同前。有言妄語心通 本向此說，此不聞而彼聞說亦同重，今釋不 重，於彼無心故。三、欺誑心是業主，若避難及 增上慢皆不犯。《地持》云：菩薩味禪，石染汚犯。 當知菩薩起增上慢亦輕垢。遣使有兩解：一 云敎他說我是聖人亦重，以士無珪璧談者 爲價，傍人讚說勝自道。敎他道是聖，名利不 入我，非重也。二云聖法冥密證之在我，必須 自說方重，他說坐輕。四、說重具，謂身證眼見， 若說得四果十地八禪神通，若言見天龍鬼 神悉是重具，若說得登性地，一云旣是凡 法罪輕垢。五、前人領解，結罪時節多少兩解： 一云隨人，二云隨語結。此戒旣制口業，理應 隨語，遠爲妨損必應通人，小妄語戒應隨人， 人復隨語，若增上煩惱犯，則失戒者復說但 犯性罪，若對面不解且結方便，後追思前言 忽解者，則壞輕結重。十重皆有因緣，今且釋 四重，餘可例知。直出爲言，宣述爲語。論述有 所表明，能詮理事，名爲語也。

第五、酤酒戒。 酤卽貨貿之名，酒是所貨之物，所貨乃多種。 酒是無明之藥，令人惛迷。大士之體，與人智 慧，以無明藥飮人，非菩薩行。《大論》明酒有三 十五失，所以制此爲菩薩十重中攝也。七衆 同犯，大小乘俱制。大小同異者，同不應酤。菩 薩以利物故重。聲聞止不應作，犯七聚貨賣， 但犯第三篇，是販賣戒所制。菩薩若在婬舍 或賣肉，犯輕垢，以招呼引召，不能如酒故也。 文句同前。酤者，求利。敎人者，令人爲我賣酒 亦同重，敎人自酤罪輕。「酤酒因」下，明成業四 句。業者，運手。法者，是酤酒方便。法，用也。因緣 者，備五也：一、是衆生，二、衆生想，三、希利貨貿， 四、眞酒，五、授與前人。衆生謂前三境，上品無 醉亂者輕，是醉亂者重。中品境謂人天，正是 所制故重。下品四趣，亂道義弱，酤與罪輕。衆 生想，有當、有疑、有僻同前，若隔心亦重。希利 貨賣亦重，以欲得多集故。眞酒者，謂依醉亂 人者。藥酒，雖希利貨，不亂人貨無罪。二云待 飮時隨人數結重，如小兒來沽，彼竟不飮，於 誰結重耶？

第六、說四衆過戒。說是談道之名， 衆謂同法，四衆過者七逆十重也。一以抑沒 前人，損正法故得罪也。此戒七衆同犯，大 小乘俱制。大士掩惡揚善爲心，故罪重也。上 者第二篇，中者第三篇，下者第七聚，聲聞法 如此，與菩薩有異也。文句同前。此戒備六緣 成重：一、是衆生，二、衆生想，三、有說罪心，四、所 說罪，五、所向人說，六、前人領解。一是衆生者， 上中二境取有菩薩戒者方重，以妨彼上業 故。無菩薩戒，止有聲聞戒，及下境有戒無戒， 悉犯輕垢。此戒兼制，以妨業緣。文云「在家菩 薩」卽是淸信士女，「出家菩薩」是十戒、具戒。又 言「比丘、比丘尼」，一云猶是出家菩薩具戒者 耳，亦云是聲聞僧尼。若說此人重適亦犯重。 此是行法勝者，亦損深法故。二、衆生想，有當、 有疑、有僻，大意同前。三、說過者，有兩：一、陷沒 心，欲令前人失名利等；二、謂治罰心，欲令前 人被繫縛等。此二心皆是業主，必犯此戒。若 獎勸心說及被差說，罪皆不犯。四、所說過，謂 七逆十重。稱犯者名字，在此戒正制。若謂治 罰心，在第四十八破法戒制。若說出佛身血、 破僧，依律部本制，向僧說是謗僧，知出血等 事希故輕，此正制向無戒者說，應得重。若 重罪作重名說，是事當義；作輕名說，是論則 失當義。但今心重事重，悉同犯重，此是名僻。 若事僻者，實輕謂重則犯重，實重謂輕則罪 輕，以其心謂輕重故。若作書遣使，一云同重， 二云罪輕。然犯七逆十重，前人失戒，失戒後 說，但犯輕垢。五、向人說，謂上中二境無菩薩 戒，向說犯重，損法深故。爲下境悉輕，毀損不 過深。文云：「菩薩聞外道二乘說佛法過，應慈 悲敎化，而反自說」，卽是向彼人說，損辱爲甚。 六、前人信解己所說口業事，遂據此時結罪。 結罪多少，一云隨人，二云隨口業。

第七、自 讚毀他戒，自讚者自稱己功德，毀他者譏他 過惡，備二事故重。菩薩與直於他，引曲向己， 何容擧我毀他，故得罪。七衆同犯，大小乘俱 制。但菩薩利安爲本，故讚毀罪重。聲聞不兼 物，毀他犯第三篇，自讚犯第七聚。文句同前。 此二戒備五緣成重：一、是衆生，二、衆生想， 三、讚毀心，四、說讚毀具，五、前人領解。一、是 衆生者，一云毀上中二境犯重，毀下犯輕。 二云上中二境有菩薩戒者方重，惱彼妨深 故。若無戒及下境有戒悉輕，惱妨淺故。二、 衆生想，有當有疑有僻，大意同上。三、讚毀 心，謂揚我抑他欲令彼惱，若折伏非犯。自 非心正是業主，敎他兩解：一云同重，二云 罪輕。四、說讚毀具者，此經漫云「他人受毀 辱」，依律部有八事云云。五、前人領解者，彼人 解讚毀之言，隨語語結重。增上犯已失戒後 但性罪。前戒制向他說彼過，止八事中犯事， 以向無戒人故重。

第八、慳惜加毀戒，慳惜是 愛悋之名，加毀是身口加辱。前人求財請法， 慳悋不與復加毀辱，頓乖化道故得罪。此戒 七衆同犯，大小不全共。菩薩不揀親疎，求者 皆施，不與、加辱皆犯，以本誓兼物故。聲聞唯 弟子不敎法，犯第七聚。不與財不制。尼家二 歲內不與財法，犯第三篇。二歲外不與，犯第 七聚。加毀隨事各結，不合爲重。此戒備五緣 成重：一、是衆生，二、衆生想，三、慳毀心，四、示慳 相，五、前人領解。一、是衆生者，謂上中二境犯 重，下境輕。二、衆生想，如前。三、慳毀心，謂惡瞋 悋惜財法而加打罵是犯。若彼不宜聞法得 財，宜見訶辱，皆不犯。自慳自毀，正是業主，犯 輕垢，以前人敎不犯我故。四、示慳相者，或隱 避不與財法，或言都無，或手杖驅斥，或惡言 加罵等，皆名示相。或自身示作，或使人打罵， 皆重。若彼遣使求財請法，對使人慳惜，或惡 言呵罵，皆應不重。旣非對面，損惱彼輕。故《決 定毘尼經》云：在家菩薩應行二施：一、財，二、法。 出家菩薩行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍 菩薩行三施：一、王位，二、妻子，三、頭目皮骨。當 知凡夫菩薩隨宜惠施，都杜絕故犯也。五、前 人領解，知悋惜之相，領納打罵之言，隨事隨 語結重。此戒亦一例結重也。

第九、瞋心不受 悔戒。不受悔謝，乖接他之道，故得罪。此戒七 衆同犯，大小乘不全同。菩薩本接取衆生，瞋 隔犯重。聲聞自利，犯第七聚。二、文句同前。 此戒具五緣成重：一、是衆生，二、衆生想，三、 隔瞋心，四、示不受相，五、前人領解。一、是衆 生者，上中境重，下境輕也。二、衆生想，有當、有 疑、有僻等，同上。三、隔瞋心者，不欲和解，犯 重。知彼未堪受悔，不犯。四、示不受相，或關閉 斷隔，發口不受。五、前人領解，知彼不受身口 加逼之苦，隨身口業多少結重。

第十、謗三寶 戒，亦云謗菩薩法，或云邪見邪說戒。謗是 乖背之名，絓是解不稱理，言不審實、異解說 者，皆名爲謗也。乖己宗故得罪。七衆同犯，大 小俱制。大士以化人爲任，令邪說斷正故 犯重。聲聞異此，三諫不止，犯第三篇。文句同 前。此戒備五緣成重：一、是衆生，二、衆生想，三、 欲說心，四、正吐說，五、前人領解。一、是衆生，謂 上中二境，若菩薩、若聲聞、若外道，向說犯重。 二、衆生想，有當、有疑、有僻，如上。三、欲說心者， 運意作欲向說之意。四、正說者，發言向他，自 對他說，若令他傳說，悉重。五、前人領解，納受 邪言，隨語語結重。若作邪說經者，欲令人解， 隨彼披覽發解者，隨語語重。邪見推畫，條緖 乃多，略有四種：一、上邪見，二、中，三、下，四、雜。上 邪見者，撥一切都無因果，如闡提。中邪見者， 不言都無因果，但謂三寶不及外道，有兩相： 一、法相異，謂三寶不如，此是痤陋之心，計成 失戒。二、非法相，知三寶爲勝，口說不如，旣不 見歸，戒善不失，隨所出言犯重，亦此戒所 制。下品邪翻，不言三寶不及外道，但於中 棄大取小，心中謂二乘勝，大乘不及。若計未 成犯輕垢，下自有背大向小，此戒中廣明。 雜邪見有四種：一、偏執，二、雜信，三、繫念小乘， 四、思義僻謬。偏執有二：一、執大謗小，二、偏謗 一部。執大謗小者，計云唯有大乘，都無小乘， 非佛所說，此謗聲聞藏犯輕。偏謗一部者，於 方等中偏言一部非佛說，若計成犯輕垢，旣 不頓違經敎，犯輕垢，不失戒。二、雜信者，謂心 中不背因果及三寶大乘，但言外道鬼神有 威力，遂奏章解神，或勸他，悉犯輕垢。三、繫 信小乘，知大乘高勝，且欲斷煩惱取小果，後 更修大，此名念退，若計成犯輕垢。四、思義僻 謬，如卽今人義淺三五家釋。此應非罪，是我 智力不及，非作意強撥也。復有知義輕輒解， 復有知他爲是強欲立異，皆邪畫之流，所犯 輕垢。

「善學」十重，第三段、總結。有三章：前擧所 持法，二、誡勸，三、指後說。此三中各二段。初二 者：一、擧人，謂「善學諸人」是歎美之辭；二、擧法， 「菩薩波羅提木叉」此言保解脫，解脫是果，戒是 因，因中說果也。「應當」下，第二、誡勸犯持亦二： 初、勸學持，二、別擧得失。「若有」下，第一、擧得失。 「汝等」下，第二、勸學持也。「八萬」下，第三、總指後 說。懸指大本後分〈八萬威儀品〉當說。

四十八 輕，類前三段。

第一、不敬師友戒。傲不可長，妨 於進善，故制。七衆同犯，大小乘俱制。自下諸 戒皆有三章：一、標人，謂「若佛子」；二、序事，謂中 間所列；三、結罪名，謂輕垢。就序事中或差降 不同，三階：一、勸受，二、明應，三、明不應，與十重 無異。前明勸受是結戒遠緣，凡擧位人爲勸， 恐在憍奢縱誕不修戒行，故偏勸王，雖秉法 行故，有罪有福。如聖所說，若受得戒，非人防 護，福善增多。此階三別：一、擧所勸人，二、正勸 令受，三、明受利。下悅鬼神，上匡佛法。有人言： 此文屬總勸受戒。若是總勸，何簡高下？偏勸 王官者制令恭敬，恐王憍奢故擧爲言先也。 「旣得已」下，第二、明應，應行敬事也。亦有三別： 一、序已得戒善，二、應生孝敬，三、出所敬之境。 「而菩薩」下，第三、不應生慢。前明應，應行謙卑 敬讓師友，自下諸戒皆有此意。

第二、飮酒 戒，酒開放逸門故制。七衆同犯，大小俱制，唯 咽咽輕垢。序事三階：一、明過失，二、制不應，三、 擧非結過。過酒器與人二解：一云執杯酒器 令相勸，二云止過空器令斟酌。尋下況語，應 如後釋。過器尙爾，況自飮乎？所以結戒有五 五百：一、五百在醎糟地獄，二、五百在沸屎，三、 五百在曲蛆蟲，四、五百在蠅蚋，五、五百在癡 熟無知蟲。今之五百或是最後與人癡藥，故 生癡熟蟲中也。不得敎此，第二、制不應敎。人 及非人幷自飮皆制。「若故」下，第三段、擧非結 過。自作敎他悉同輕垢，必重病宣藥及不爲 過患，悉許也。《未曾有經》未利飮酒，此見機爲 益，不同恒例。

第三、食肉戒，斷大慈心。大士 懷慈爲本，一切悉斷。聲聞漸敎，初開三種淨 肉等，後亦皆斷。文云當知斷現肉義。《大經･四 相品》廣明三種、九種、十種也。序事三階：一、明 過失，二、制不應，三、擧非結過。若有重病，飮藥 能治，準律得噉，或應不制。

第四、食五辛戒，葷 臭妨法故制。七衆、大小如前。菩薩小重，發色 故也。序事三階：一、明單辛不應食，二、明雜飮 食亦不應，三、擧非結過。舊云，五辛謂蒜、葱、 興蕖、韮、薤。此文止蘭葱，足以爲五。《兼名苑》分 別五辛：大蒜是葫𮏉，茖葱是薤，慈葱是葱， 蘭葱是小蒜，興蕖是蒠蒺。生熟皆臭，悉斷。經 云：五辛能葷，悉不食之。必有重病，餌藥不斷， 如身子行法，菩薩亦應不制。

第五、不敎悔罪 戒，以明惡長過故制。出家二衆全犯。餘三 衆及在家，雖未有僧事利養，見過不令悔，亦 犯輕垢。大小同制。序事三階：一、出犯事，二、明 應，三、明不應。犯事者，謂犯八戒、五戒、十戒，大 小乘皆有。小乘八戒，卽齋法。大乘八戒，謂《地 持》八重。小乘五戒，淸信士女《優婆塞經》所明。 小乘五逆，大乘七逆。七逆如下文應敎悔。第 二、明應。凡大小乘人犯上諸罪，必有三根，應 須擧處敎悔。「而菩薩」下，三、明不應。不應有三 句：一、不應同住，二、不應同利，三、不應同法。凡 上來所制，若一往見犯，不擧是一罪。是不可 同住者，復默與同住，便加一罪。不可同利養 者，復差與施利，復加一罪。

第六、不供給請法 戒，喪染資神之益故制。七衆同犯，大小乘不 全共。大士見有解者，常應供給啓請，以欲善 無厭故。聲聞有解廣略布薩法，應供給。五歲 內及未解五法，法應啓請，不者犯第七聚。序 事中，第一、序大乘師來，言「大乘同見同行」，簡 小乘。第二、明應。應二事，所謂應供給、請法。言 「三兩金」，極勢之語。若有諮請，當應捨三兩金， 如雪山一偈爲此殞軀，況小供給。三時者，中 前、中後、初夜請益。

第七、懈怠不聽法戒，制意 與前同。序事三段：一、有講法處，二、應，三、不應。 言「毘尼經律」者，大乘毘尼經律，非三藏中毘 尼也。大乘經有滅惡義，故稱毘尼。傍人已請 在彼講說，法應往聽，而懈怠不去，日日輕垢。 《地持》有講法處，不聽不往，瞋慢心得罪。《優婆 塞經》相去一由旬不限。

第八、背大向小戒， 直制猶預未決，是下邪見之方便。若決，謂大 劣小勝，計成失戒。若心邪畫未成，犯輕垢，同 此戒制。今擧背大向小爲語，以凡夫菩薩多 行此事故。若彰言說，則有兩種：若法相說，戒 善已謝，正犯性罪；若非法相說，犯第十重。 「而受持二乘」者，是欲受外道惡見。兩解：一云 二乘望大乘悉是外道；二云若背大乘，欲受 六師法，計未成，是邪見方便，犯輕垢，此戒 制。

第九、不看病戒，乖慈故制。七衆同犯，大 小乘不全共。大士一切應看，聲聞止在師友、 同活、共房及僧尼，此外不制，以其本不兼 物故。序事三重：一、擧病人，是勝福田。二、應， 言供養病人如佛，極敬爲語。此明在心不在 田，如阿難分飯與餓狗，以此心明好故，與佛 一等。菩薩見一切病人，隨力所能，皆應看視。 文中擧父母、師、弟子，從近而始也。末云「城邑 曠野」，凡是病皆救，卽知通一切也。若瞋心捨 置，隨人結輕垢。若力不及，起慈念心，不犯。其 細碎如律部也。

第十、畜殺具戒，以傷慈故 制。七衆同犯，大小俱制。序事三重：一、不應畜， 二、引泥，三、擧非結過。父母之仇尙不思報，況 畜殺具欲害衆生？罾、繳、羅、網等，道俗皆制。刃、 梁、弓、箭，舊開國王、王子等。

此十戒總結，如 下六品所明。

第十一、國使戒。夫爲敵國使 命，必覘候盈虛，矯誑策略，邀合戰陣，情存勝 負，以乖本慈，文云「國賊」。七衆同犯，大小俱制。 序事中三：一、不應，二、引況，三、擧非結過。序爲 利惡心，揀除和合，不得入軍中。軍中喧雜，非 佛子所行處。興師相伐殺，乖慈，不應爲也。此 使命爲相害因緣故制。

第十二、販賣戒。希利 損物，乖慈故制。大小同犯，七衆不全共。夫販 賣者，謂生口、六畜，或販賣良人，多有眷屬分 張之苦。若販賣棺材，則惡心希售，故道俗俱 斷。若自作，若敎他爲我，或敎他自作，悉犯輕 垢。若偷販生口，賣畜生令殺，呪令人死，欲 得棺材售，此別犯盜罪、殺罪。

第十三、謗毀戒。 陷沒前人，傷慈故制。大小乘俱制，七衆同犯。 刪取天人已上、同有菩薩戒者，說其七逆十 重，或陷沒，或治罰，莫問有根無根，但令向異 法人說，悉犯重，前說四衆過戒已制。若向同 法人說，莫問境高下、有戒無戒、陷沒人者，此 戒同犯輕垢。序事有三：一、擧謗事，二、應，三、不 應。言「父母兄弟」者，擧大士之心，心常想一切 如父母六親，應生孝順慈悲心，而今反加謗 害。聲聞向同戒、同見、同衆四重，無根者僧殘。 餘如律部廣說。

第十四、放火燒戒，傷損有識 故制。七衆同犯，大小乘俱制。序事三重：一、放 火事，二、遠有焚燒，三、擧非結過。有師言：殺鬼畜 犯重，初戒已制。此戒但不得燒林木，遠損害 義。今釋殺鬼畜旣不犯重，今燒林木而死者， 與此戒同制。四月至九月多生蟲類，此時道 俗同制。不得燒林木，遠有損害義。在家菩薩 爲業燒者不制，出家菩薩爲妨害衆事亦應 開許者，若不愼燒犯輕垢。「一切有生物」，謂有 生命。有言「生」誤，應言「有主物」。若燒有主物，何 但四月九月？當知作「有生」也。

第十五、僻敎戒， 使人失正道故制。七衆同犯，大小乘不共，以 所習異故。序事三階：一擧所應敎人，「自佛弟 子」謂內衆，「外道」謂外衆，「六親、善知識」通內外。 二、明應，應敎大乘經律令發菩提心。十心者， 十發趣心起，金剛心謂十金剛，略不說十長 養。此三十是始行者急須，應爲開示故。三、明 不應，不應惡心敎二乘外典等。若見機益物， 不犯。

第十六、爲利倒說戒，乖訓授之道故制。 七衆同犯，大小乘俱制。前戒隱大示小，今戒 雖爲說大，而希利靳固，隱沒義味不令顯示。 聲聞敎訓他人，隱沒義理犯輕垢。序事三階： 一、先應自學，二、爲後來者具說，三、明不應爲 利隱沒。就文易見。有師言：此中所列苦行制 令救物，不爾輕垢。又解：是擧沒況之辭。大 士當應捨身施人，然後具爲說法，況今止爲 說法而希利隱沒耶？後階示三，文相易見。