若佛子！故飮酒，而酒過失無量。若自身手過酒 器，與人飮酒者，五百世無手，何況自飮？不得敎 一切人飮，及一切衆生飮酒，況自飮酒？一切酒 不得飮。若故自飮，敎人飮者，犯輕垢罪。

酒是 放逸處，能造諸過，違諸善法，故制也。大小乘 同，七衆俱制。二十八中第二戒云：「若優婆塞 受持戒已，耽樂飮酒，得失意罪。」序事中三：一、 顯失；二、「不得敎」下，制不應飮；三、「若故自飮」下， 違之成犯。初顯失中，「故飮酒」者，似開誤飮，而 律中酒非酒想亦犯。若始終無飮酒心，誤迷 唯謂飮水，理應開之。若本有飮酒心，雖飮 時謂非酒，亦應犯也。「而生酒過失無量罪」者， 雖非性惡，而能開性惡，故云過失無量。如《論》 中云：若醉酒時除破僧事，餘一切惡無不造 也。又《智度論》中具顯三十六失，《四分律》中十 種過失，「佛吿阿難：凡飮酒者有十過失：一者 顏色惡，二者劣力，三者眼視不明，四者現瞋 恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七 者益鬪訟，八者無名稱惡名流布，九者智慧 減小，十者身壞命終墮惡道，是謂十失。自今 以去我師者，乃至不得以草木頭內著酒中而 入口。」「過酒器」者，然度酒器也。一云：過有酒器 與之令飮。一云：唯過空器與彼令斟。前說 遣他飮，後說敎他飮，義皆無爽。「五百世無手」 者，謂手執酒器與故得無手之報也。如蚓虫 等類，或生人中得無手也。有云：有五五百歲： 一五百在醎糟地獄，二五百在沸尿中，三五 百作曲蛆虫，四五百作蠅蝄等，五五百作人 癡鈍無知。今言五百，或是最後也。制不應中， 「不得敎一切人飮」者，謂不得敎他令飮。「及一 切衆生飮酒」者，謂不得遣與他飮。「況自飮酒」 者，爲欲遮自放逸過故，擧他況自。《律》云：「酒 者，木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒。若有餘酒法， 作酒者是。」「雜酒者，酒色、酒香、酒味，不應飮。或 有酒，非酒色、酒香、酒味，不應飮。或有酒，非酒 色、非酒香、酒味，不應飮。或有酒，非酒色、非酒 香、非酒味，不應飮。非酒，酒色、酒香、酒味，應飮。」 廣說如彼。不犯者，若有如是病，餘藥治不差， 以酒爲藥，若以酒塗瘡，一切無犯。

若佛子！敎化人起信心時，菩薩與他人作敎戒 法師者，見欲受戒人，應敎請二師：和上、阿闍梨。 二師應問言：「汝有七遮罪不？」若現身有七遮罪 者，師不應與受戒。若無七遮者，得與受戒。若有 犯十戒者，應敎懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六 時誦十重、四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見 好相。若一七日，二、三七日，乃至一年，要見好相。 好相者，佛來摩頂，見光華種種異相，便得滅罪。 若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒，而得 增受戒。若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得 滅，不同七遮。而敎誡師於是法中一一好解，若 不解大乘經律若輕若重是非之相，不解第一 義諦、習種性、長養性、不可壞性、道種性、正法性， 其中多少觀行出入十禪支一切行法，一一不 得此法中意。而菩薩爲利養故、爲名聞故，惡求 多求貪利弟子，而詐現解一切經律，是自欺詐 亦欺詐他人，故與人授戒者，犯輕垢罪。

內無 深解，爲利輒授，有誤人之過，故制之。大小俱 制。七衆之中正在出家，兼通在家，在家亦有 互作師故。文中「敎化人起信心時」者，謂敎化 人令起欲受菩薩戒信。「菩薩與他人作敎戒 法師」者，謂與他人作受戒師，應正制和上，始 終親敎是和上故。「見欲受戒人應敎而請二 師」者，自未被請故敎令請爲和上也。又須一 人作羯磨師，故更敎令請一人爲阿闍梨，卽 是羯磨阿闍梨也。義同聲聞沙彌受法，而法 仍通五衆受戒，無簡別故。問：《菩薩地》受戒文 中不云請二師文相似，唯請羯磨師，無請和 上文，何故彼此說不同耶？答：理應具請二師， 而彼文中不請和上者，當是預請爲親敎師， 是故不須臨受方請。或卽一人具兼兩事，謂 作和上及阿闍梨，是故彼文不別請也。「二師 應問言」下，明欲將受問其遮法。問：爲二師並 問，爲一人問一人，誰應問？答：若請二人，阿闍 梨應問，正作羯磨人故。若請一人爲二師，則 無所妨也。所問罪有三種：一、七逆，一向不得 受；二、十重，若懺得相得受，不得相不得戒。今 謂十重，若懺得相，不作受法，便得本戒；若不 懺除，應更增受。三、四十八，唯須對悔，不須更 受。「若無好相雖懺無益」者，謂無罪滅得戒之 益。「是現身亦不得戒」者，舊說非但不得本戒， 亦復不得更增戒也。今謂遮其由懺得，不遮 由受得。「而得增受戒」者，舊作三解：一云：不得 而強受，更增受戒罪，以違敎故。二云：雖不 得戒，而得增受戒之福。三云：直是驚跪不得 之辭耳。今謂而得增受戒者，是許重受之言， 謂犯十重懺不得相，雖現身中不得本戒，而 得更增重受新戒。所以得知，《瓔珞經》云：「十重 有犯無悔，得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕， 有犯得使悔過，對手悔滅。」《菩薩地》云：「若諸菩 薩由此毀犯，棄捨菩薩淨戒律儀，於現法中 堪任更受，非不堪任。如苾芻住別解脫戒，犯 他勝處法，於現法中不任更受。」《決擇分》云：「由 此因緣，當知棄捨菩薩律儀，若有還得淸淨 受心，復應還受。」由此諸文，知菩薩戒雖犯重 捨而得更受。「若犯四十八輕者對手懺罪滅」 者，謂對一人對手懺滅還得淸淨。「手」者亦名 「對首」，謂對一人合手懺謝，故云「對手」。面首相 對陳罪悔滅，故云「對首」。《菩薩地》云：「又此菩薩 一切違犯，當知皆是惡作所攝，應向有力於 語表義能學能受小乘大乘補特伽羅發露悔 滅。」若准此文，聲聞亦得受菩薩懺。又云：「若諸 菩薩以上品纏違犯如上他勝處法，失戒律 儀應當更受，若中品纏違犯如上他勝處 法，失戒律儀應當更受。若中品纏違犯如上 他勝處法，應對於三補特伽羅或過是數，應 如發露除惡作法，先當稱述所犯事名，應作 是說：『長老專志。』或云：『大德！我如是名，違越菩 薩毘那耶法。如所稱事犯惡作罪。』餘如苾芻 發露悔滅惡作罪法，應如是說。若下品纏，違 犯如上。他勝處法及餘違犯，應對於一補特 伽羅發露悔法，當知如前。若無隨順補特伽 羅可對發露悔除所犯，爾時菩薩以淨意樂 起自誓心：『我當決定防護當來終不重犯。』如 是於犯還出還淨。」「不同七遮」者，十重悔得更 受，四十八輕但悔得淸，是故不同七遮一向 不得現受。「而敎戒師」下，制其敎師令好解法。 「不解大乘經律若輕若重是非之相」者，謂不 解敎法，於律知其輕重、於經知其是非，謂十 戒爲重、四十八爲輕，又染犯爲重、不染爲輕， 又故作爲重、誤作爲輕，是謂輕重之相。順理 爲是、違理爲非，又大乘爲是、小乘爲非，所斷 爲非、所修爲是，是爲是非之相。「不解第一 義諦」者，謂不解理法。《地論》所說四種眞實等， 名第一義。「若習種」下，謂不解行法。「習種姓」，謂 十發趣。「長養姓」者，謂十長養。「不可壞姓」者，謂 十金剛。此三卽是地前三賢。「道姓」者，謂十地。 「正性」，謂佛地。《本業經》中幷六種姓，謂習種姓、 性種姓、道種姓、聖種姓、等覺姓、妙覺姓。道 性之中幷攝等覺，故此唯五。又道性入彼道 種姓中，正性攝彼十地等覺及妙覺性。不可 壞性外別立道性者，十迴向後更修燸等四 善根，是入聖道之近方便，故別立之。「其中多 少觀行出入十禪支一切行法一一不得此法 中意」者，謂於定門不得意趣。「十禪支」者，上卷 經中云十心，第十心云八百三昧。十禪支而 不別名，未詳是何。舊云：十八禪支中除同 取異，故成十支。謂初禪有五：覺、觀、喜、樂、一心。 二禪四中唯取內淨增前爲六，餘三同初故 不取之。三禪五中唯取捨、念、安、慧，增前爲九， 餘二同前故不取之。四禪四支唯取不苦不 樂增前爲十，餘三同前故不取之。「而菩薩」下 辨無德作師成犯違也。與十八戒有何別者， 一云前制爲新受者必須有解，此制爲重者 必須具解。一云前制無解輒授多是掘尾者 所行，此制爲利妄授多是無羞者所爲。今謂 前於攝善門中制，今於利生門中制。