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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1823 俱舍論頌疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1823 俱舍論頌疏</title>
			<author>唐 圓暉述</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">俱舍論頌疏</title>
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<lb n="0863a07" ed="T"/><cb:juan n="008" fun="open"><cb:mulu n="8" type="卷"/><cb:mulu level="2">6</cb:mulu><cb:jhead>俱舍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0863003" n="0863003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0863003" n="0863003"/><anchor xml:id="beg0863003" n="0863003"/>論<anchor xml:id="end0863003"/>頌疏<anchor xml:id="fxT41p0863a01"/>論本第八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0863004" n="0863004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0863004" n="0863004"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0863a08" ed="T"/>
<lb n="0863a09" ed="T"/><p xml:id="pT41p0863a0901">從此第三，明世間品，於中有二：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0863005" n="0863005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0863005" n="0863005"/><anchor xml:id="beg0863005" n="0863005"/>者<anchor xml:id="end0863005"/>明
<lb n="0863a10" ed="T"/>有情世間、二者明器世間。</p><p xml:id="pT41p0863a1011" cb:place="inline">就明有情世間
<lb n="0863a11" ed="T"/>中有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0863006" n="0863006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0863006" n="0863006"/><anchor xml:id="beg0863006" n="0863006"/>二<anchor xml:id="end0863006"/>：一總辨有情、二判聚差別。</p><p xml:id="pT41p0863a1114" cb:place="inline">就
<lb n="0863a12" ed="T"/>總辨有情，復分三段：一明有情生、二明有
<lb n="0863a13" ed="T"/>情住、三明有情沒。</p><p xml:id="pT41p0863a1308" cb:place="inline">就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0863007" n="0863007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0863007" n="0863007"/><anchor xml:id="beg0863007" n="0863007"/>初<anchor xml:id="end0863007"/>明有情生中，
<lb n="0863a14" ed="T"/>復分九種：一明三界、二明五趣、三明七識
<lb n="0863a15" ed="T"/>住、四明九有情居、五明四識住、六明四生、
<lb n="0863a16" ed="T"/>七明中有、八明緣起、九明四有。</p><p xml:id="pT41p0863a1613" cb:place="inline">此下第一，
<lb n="0863a17" ed="T"/>明三界者，論云：「已依三界分別心等，今次
<lb n="0863a18" ed="T"/>應說三界是何？各於其中處別有幾？」頌
<lb n="0863a19" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0863a20" ed="T"/><lg xml:id="lgT41p0863a2001" type="regular"><l>「地獄傍生鬼，</l><l>人及六欲天，</l>
<lb n="0863a21" ed="T"/><l>名欲界二十，</l><l>由地獄洲異。</l>
<lb n="0863a22" ed="T"/><l>此上十七處，</l><l>名色界於中，</l>
<lb n="0863a23" ed="T"/><l>三靜慮各三，</l><l>第四靜慮八。</l>
<lb n="0863a24" ed="T"/><l>無色界無處，</l><l>由生有四種，</l>
<lb n="0863a25" ed="T"/><l>依同分及命，</l><l>令心等相續。」</l></lg>
<lb n="0863a26" ed="T"/><p xml:id="pT41p0863a2601">釋曰：初一行明欲界，次一行明色界，後一
<lb n="0863a27" ed="T"/>行明無色界。初兩句者，列五趣名。梵云那
<lb n="0863a28" ed="T"/>落迦，此云苦具，義翻爲地獄，以地下有獄
<lb n="0863a29" ed="T"/>故，非正翻也。言傍生者，以傍行故。言
<pb n="0863b" ed="T" xml:id="T41.1823.0863b"/>
<lb n="0863b01" ed="T"/>鬼者，謂餘生中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0863008" n="0863008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0863008" n="0863008"/><anchor xml:id="beg0863008" n="0863008"/>憙<anchor xml:id="end0863008"/>盜他物，又復是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0863009" n="0863009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0863009" n="0863009"/><anchor xml:id="beg0863009" n="0863009"/>多<anchor xml:id="end0863009"/>他
<lb n="0863b02" ed="T"/>所祀祖宗，又多希求以自存濟，又多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0863010" n="0863010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0863010" n="0863010"/><anchor xml:id="beg0863010" n="0863010"/>性<anchor xml:id="end0863010"/>怯
<lb n="0863b03" ed="T"/>劣身心輕躁，故名爲鬼。言人者，多思慮
<lb n="0863b04" ed="T"/>故，名之爲人。言天者，有光明故，或復尊
<lb n="0863b05" ed="T"/>高，神用自在，衆所祈吿，故名爲天。六欲
<lb n="0863b06" ed="T"/>天者，一、四大王衆天。二、<name role="" type="person">三十三天</name>。三、<name role="" type="person">夜摩天</name>，
<lb n="0863b07" ed="T"/>此云時分，謂彼天中時時多分唱快樂哉。
<lb n="0863b08" ed="T"/>四、覩史多天，此云喜足，於五欲樂生喜足
<lb n="0863b09" ed="T"/>心。五、樂變化天，於五欲境自變化故。六、他
<lb n="0863b10" ed="T"/>化自在天，於他化中得自在故。</p><p xml:id="pT41p0863b1013" cb:place="inline">第三句
<lb n="0863b11" ed="T"/>名欲界者，結上也。此上五趣，器及有情總
<lb n="0863b12" ed="T"/>名欲界。言二十者，明欲界中處有二十。
<lb n="0863b13" ed="T"/>由地獄洲異者，明二十所由也。於上
<lb n="0863b14" ed="T"/>五趣，由地獄異及由洲異，故成二十。地獄
<lb n="0863b15" ed="T"/>有八，名地獄異：一、等活地獄，謂彼有情雖
<lb n="0863b16" ed="T"/>遭種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹，尋
<lb n="0863b17" ed="T"/>蘇如本，等前活故，立等活名。二、黑繩地獄，
<lb n="0863b18" ed="T"/>先以黑繩秤量支體，後方斬鋸，故名黑繩。
<lb n="0863b19" ed="T"/>三、衆合地獄，衆多苦具俱來逼身，合黨相
<lb n="0863b20" ed="T"/>殘，故名衆合。四、號叫地獄，衆苦所逼，異類
<lb n="0863b21" ed="T"/>悲號，發怨叫聲，名爲號叫。五、大號叫地獄，
<lb n="0863b22" ed="T"/>劇苦所逼，發大哭聲，悲叫稱怨故，名爲大
<lb n="0863b23" ed="T"/>號叫。六、炎熱地獄，火隨身轉，炎熾周圍，熱
<lb n="0863b24" ed="T"/>苦難任，故名炎熱。七、極熱地獄，若內若外、
<lb n="0863b25" ed="T"/>自身他身俱出猛火，互相燒害，熱中極故，
<lb n="0863b26" ed="T"/>名爲極熱。八、<name role="" type="person">無間地獄</name>者，受苦無間，或無
<lb n="0863b27" ed="T"/>樂間苦，故名無間。言洲異者，有四大
<lb n="0863b28" ed="T"/>洲：一、<name role="" type="person">南贍部洲</name>，此洲南邊有贍部樹，今此
<lb n="0863b29" ed="T"/>洲名或從林立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0863011" n="0863011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0863011" n="0863011"/><anchor xml:id="beg0863011" n="0863011"/>名<anchor xml:id="end0863011"/>、或從果爲名，名贍部
<pb n="0863c" ed="T" xml:id="T41.1823.0863c"/>
<lb n="0863c01" ed="T"/>洲。二、<name role="" type="person">東勝身洲</name>，身形勝故，或身勝贍部，名東
<lb n="0863c02" ed="T"/>勝身洲。三、<name role="" type="person">西牛貨洲</name>，以牛爲貨易，故名牛貨
<lb n="0863c03" ed="T"/>洲。四、<name role="" type="person">北俱盧洲</name>，此云勝處，或云勝生，於四
<lb n="0863c04" ed="T"/>洲中處最勝故，名爲勝處，生最勝故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0863012" n="0863012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0863012" n="0863012"/><anchor xml:id="beg0863012" n="0863012"/>名<anchor xml:id="end0863012"/>爲
<lb n="0863c05" ed="T"/>勝生。地獄及洲合成十二，並六欲天、傍
<lb n="0863c06" ed="T"/>生、餓鬼，處成二十。若有情界，從自在天至
<lb n="0863c07" ed="T"/>無間獄，若器世間乃至風輪，皆欲界攝。</p><p xml:id="pT41p0863c0716" cb:place="inline">此上
<lb n="0863c08" ed="T"/>十七處者，標色界也。此欲界上有十七處，
<lb n="0863c09" ed="T"/>名爲色界。</p><p xml:id="pT41p0863c0905" cb:place="inline">三靜慮各三，第四靜慮八者，列十
<lb n="0863c10" ed="T"/>七名也。謂三靜慮處各有三，第四靜慮處
<lb n="0863c11" ed="T"/>獨有八，合成十七處。器及有情總名色界。
<lb n="0863c12" ed="T"/>第一靜慮處有三者，一名梵衆天，大梵天
<lb n="0863c13" ed="T"/>王所領衆故。二名梵輔天，衛侍梵王，爲臣
<lb n="0863c14" ed="T"/>輔翼故。三名大梵天，廣善所生，故名爲梵，
<lb n="0863c15" ed="T"/>此梵卽大，故名大梵。由彼獲得中間定故，
<lb n="0863c16" ed="T"/>最初生故，最後沒故，威德等勝，故名大梵。
<lb n="0863c17" ed="T"/>第二靜慮有三天者，一、少光天，於二禪內
<lb n="0863c18" ed="T"/>光明最少，故名少光天。二、無量光天，光明轉
<lb n="0863c19" ed="T"/>增，量難限故，名無量光天。三、極光淨天，光
<lb n="0863c20" ed="T"/>明勝前，遍照自地，故名極光。第三靜慮
<lb n="0863c21" ed="T"/>有三天者，一、少淨天，意地樂受故名爲淨，
<lb n="0863c22" ed="T"/>於第三禪中此淨最少，名爲少淨。二、無量
<lb n="0863c23" ed="T"/>淨天，此淨轉勝，量難限故，名無量淨天。三、
<lb n="0863c24" ed="T"/>遍淨天，此淨周普，故名遍淨。第四靜慮
<lb n="0863c25" ed="T"/>有八天者，一、無雲天，此下空中無所居地，
<lb n="0863c26" ed="T"/>如雲密合，故說名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0863013" n="0863013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0863013" n="0863013"/><anchor xml:id="beg0863013" n="0863013"/>雲<anchor xml:id="end0863013"/>，此上諸天更無雲
<lb n="0863c27" ed="T"/>地，在無雲首，故名無雲。二、福生天者，更有
<lb n="0863c28" ed="T"/>異生勝福方可往生故，說名福生。三、廣果
<lb n="0863c29" ed="T"/>天，於色界中，異生生中此最殊勝，故名廣
<pb n="0864a" ed="T" xml:id="T41.1823.0864a"/>
<lb n="0864a01" ed="T"/>果天。四、無煩天，煩謂煩雜，於無煩中此最
<lb n="0864a02" ed="T"/>初故，得無煩名。五、無熱天，已得雜修上中
<lb n="0864a03" ed="T"/>品定，能善伏除上中品障，意樂調柔，離諸
<lb n="0864a04" ed="T"/>熱惱，故名無熱。六、善現天，已得上品雜修
<lb n="0864a05" ed="T"/>靜慮，果位易彰，故名善現。七、善見天，已得
<lb n="0864a06" ed="T"/>上勝雜修靜慮，離修定障，餘品至微，見極
<lb n="0864a07" ed="T"/>淸徹故，名善見天。八、色究竟天，有色天中，
<lb n="0864a08" ed="T"/>更無有處能過於此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0864001" n="0864001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0864001" n="0864001"/><anchor xml:id="beg0864001" n="0864001"/>故<anchor xml:id="end0864001"/>，名色究竟。此五天
<lb n="0864a09" ed="T"/>名淨居天，唯聖人居，無異生雜，故名淨居。
<lb n="0864a10" ed="T"/>於色界中立十七天，依經部<anchor xml:id="nkr_note_orig_0864002" n="0864002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0864002" n="0864002"/><anchor xml:id="beg0864002" n="0864002"/>宗<anchor xml:id="end0864002"/>也。若薩
<lb n="0864a11" ed="T"/>婆多宗，唯立十六天，除大梵天，謂梵輔天
<lb n="0864a12" ed="T"/>中有高臺閣，名大梵天，一主所居，更無別
<lb n="0864a13" ed="T"/>地。如世尊處座，四衆圍遶，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0864003" n="0864003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0864003" n="0864003"/><anchor xml:id="beg0864003" n="0864003"/>別<anchor xml:id="end0864003"/>不立大
<lb n="0864a14" ed="T"/>梵天也。除無想天者，謂<name role="" type="person">廣果天</name>中有高勝
<lb n="0864a15" ed="T"/>處，名無想天，非別有地，故不立也。經部
<lb n="0864a16" ed="T"/>師立大梵天者，謂大梵王與梵輔等，處雖
<lb n="0864a17" ed="T"/>不別，身形、壽量皆不等故，故須別立。此經
<lb n="0864a18" ed="T"/>部宗除無想天者，以無想天與<name role="" type="person">廣果天</name>身
<lb n="0864a19" ed="T"/>壽等，所以無想攝入廣果，更不別立。若
<lb n="0864a20" ed="T"/>上座部，亦立大梵天，由身壽不同故。亦立
<lb n="0864a21" ed="T"/>無想天，謂與廣果因果別故。由此色界卽
<lb n="0864a22" ed="T"/>有十八天。</p><p xml:id="pT41p0864a2205" cb:place="inline">無色界無處者，明無色界都無
<lb n="0864a23" ed="T"/>處所，以非色法，無方所故。</p><p xml:id="pT41p0864a2311" cb:place="inline">由生有四種者，
<lb n="0864a24" ed="T"/>此明無色雖無處所，由異熟生，差別有四：
<lb n="0864a25" ed="T"/>一、空無邊處天，修此定前，於加行位厭有
<lb n="0864a26" ed="T"/>色身，思無邊空，作空無邊解，名空無邊處。
<lb n="0864a27" ed="T"/>二、識無邊處，厭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0864004" n="0864004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0864004" n="0864004"/><anchor xml:id="beg0864004" n="0864004"/>先<anchor xml:id="end0864004"/>外空，復思內識，作識無
<lb n="0864a28" ed="T"/>邊解，名識無邊處。三、無所有處，次厭無邊
<lb n="0864a29" ed="T"/>識，思無所有，作無所有解，名無所有處。四、
<pb n="0864b" ed="T" xml:id="T41.1823.0864b"/>
<lb n="0864b01" ed="T"/>非想非非想天，謂此定體非前七地麁想，名
<lb n="0864b02" ed="T"/>爲非想。若想全無，便同癡暗，有細想故，
<lb n="0864b03" ed="T"/>名非非想。前三無色，從加行立名。第四無
<lb n="0864b04" ed="T"/>色，當體受稱。又論云：「復如何知彼無方處
<lb n="0864b05" ed="T"/><note place="inline">問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0864005" n="0864005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0864005" n="0864005"/><anchor xml:id="beg0864005" n="0864005"/>也<anchor xml:id="end0864005"/></note>？謂於是處得彼定者，命終卽於是處
<lb n="0864b06" ed="T"/>生故。復從彼沒，生欲、色時，卽於是處中有
<lb n="0864b07" ed="T"/>起故。」解云<note place="inline">答前問也</note>：謂於是處得彼定者，謂
<lb n="0864b08" ed="T"/>隨何等洲，修得無色定處也。卽於修定處，
<lb n="0864b09" ed="T"/>命終受無色界生，後時從無色沒生欲、色
<lb n="0864b10" ed="T"/>時，還卽於過去修得定處中有起故，明知
<lb n="0864b11" ed="T"/>無色，無方所也。</p><p xml:id="pT41p0864b1107" cb:place="inline">依同分及命，令心等相續
<lb n="0864b12" ed="T"/>者，明無色界所依也。欲、色有身，心依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0864006" n="0864006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0864006" n="0864006"/><anchor xml:id="beg0864006" n="0864006"/>身<anchor xml:id="end0864006"/>
<lb n="0864b13" ed="T"/>而轉。無色無身，心依同分及命根轉。</p><p xml:id="pT41p0864b1315" cb:place="inline">問：
<lb n="0864b14" ed="T"/>「何故名欲界等？」答：「界是總名，欲等是別。以
<lb n="0864b15" ed="T"/>別依總，名欲界等。具足應言欲所屬界名
<lb n="0864b16" ed="T"/>爲欲界，色所屬界名爲色界，無色所屬界
<lb n="0864b17" ed="T"/>名爲無色界，略去所屬字，但名欲界等。如
<lb n="0864b18" ed="T"/>言胡椒飮，及金剛環，飮與環俱是總名，胡
<lb n="0864b19" ed="T"/>椒、金剛並爲別稱，以別依總，名胡椒飮及
<lb n="0864b20" ed="T"/>金剛環。具足應言胡椒所屬飮，金剛所屬
<lb n="0864b21" ed="T"/>環，略去所屬字，但名胡椒飮等。況法可知。」</p>
<lb n="0864b22" ed="T"/><p xml:id="pT41p0864b2201">問：「此中欲言，爲說何法？」答：「略說段食、婬所
<lb n="0864b23" ed="T"/>引貪<note place="inline">解云：婬貪、食貪名之爲欲耳也</note>。如經頌云：『世諸妙境非
<lb n="0864b24" ed="T"/>眞欲，眞欲謂人分別貪。妙境如本住世間，智
<lb n="0864b25" ed="T"/>者於中已除欲<note place="inline">此頌是佛說，舍利子爲人誦，意取貪心名欲，非境也</note>。』邪命
<lb n="0864b26" ed="T"/>外道便詰舍利子言：『若世妙境非眞欲，眞
<lb n="0864b27" ed="T"/>欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人，起惡分
<lb n="0864b28" ed="T"/>別尋思故<note place="inline">解云：此外道意，取外境爲眞欲體，不遠而住，難舍利子也</note>。若世
<lb n="0864b29" ed="T"/>妙境是眞欲，眞欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0864007" n="0864007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0864007" n="0864007"/><anchor xml:id="beg0864007" n="0864007"/>非<anchor xml:id="end0864007"/>人分別貪。汝師應名
<pb n="0864c" ed="T" xml:id="T41.1823.0864c"/>
<lb n="0864c01" ed="T"/>受欲人，恒觀可意妙色故。』<note place="inline">解云：此外道師實觀可意色，舍利子報
<lb n="0864c02" ed="T"/>言：『汝師實觀可意色，而不名受欲人，明知眞欲是貪，非關外境。』外道於是默然而去也</note>。」</p>
<lb n="0864c03" ed="T"/><p xml:id="pT41p0864c0301">從此第二，明五趣，論云：「已說三界，五趣云
<lb n="0864c04" ed="T"/>何？」頌曰：</p>
<lb n="0864c05" ed="T"/><lg xml:id="lgT41p0864c0501" type="regular"><l>「於中地獄等，</l><l>自名說五趣。</l>
<lb n="0864c06" ed="T"/><l>唯無覆無記，</l><l>有情非中有。」</l></lg>
<lb n="0864c07" ed="T"/><p xml:id="pT41p0864c0701">釋曰：前兩句列五趣名，下兩句諸門分別。於
<lb n="0864c08" ed="T"/>中地獄等自名說五趣者，於三界中有地獄
<lb n="0864c09" ed="T"/>等，說名五趣。謂前所說地獄、傍生、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0864008" n="0864008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0864008" n="0864008"/><anchor xml:id="beg0864008" n="0864008"/>鬼<anchor xml:id="end0864008"/>及
<lb n="0864c10" ed="T"/>人、天，是名五趣。</p><p xml:id="pT41p0864c1007" cb:place="inline">唯無覆無記者，三性分別，
<lb n="0864c11" ed="T"/>此五趣體不通善、染，唯無覆無記。過去業
<lb n="0864c12" ed="T"/>所招，是異熟生無記。若通善、染，五趣便相
<lb n="0864c13" ed="T"/>雜，謂一趣中具有五趣業煩惱故。亦不通
<lb n="0864c14" ed="T"/>外器，以外器中通於五趣，共受用故。</p><p xml:id="pT41p0864c1415" cb:place="inline">有情
<lb n="0864c15" ed="T"/>非中有者，五趣唯是有情數攝，體非中有。趣
<lb n="0864c16" ed="T"/>是所往，中有是能往，故中有非趣也。《施設足
<lb n="0864c17" ed="T"/>論》作如是說：「四生攝五趣，非五趣攝四
<lb n="0864c18" ed="T"/>生。不攝者何？所謂中有<note place="inline">解云：中有是化生，故四生攝，是能往故，不
<lb n="0864c19" ed="T"/>是趣攝也</note>。」上來所明五趣不通善、染、外器、中有，
<lb n="0864c20" ed="T"/>明知界寬趣狹，以彼善、染、外器、中有，三界攝
<lb n="0864c21" ed="T"/>故。由此理故，若是趣體，必是界攝，自有是
<lb n="0864c22" ed="T"/>界而非是趣，謂善、染<anchor xml:id="nkr_note_orig_0864009" n="0864009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0864009" n="0864009"/><anchor xml:id="beg0864009" n="0864009"/>等<anchor xml:id="end0864009"/>。</p>
<lb n="0864c23" ed="T"/><p xml:id="pT41p0864c2301">從此第三，明七識住，論云：「卽於三界及五
<lb n="0864c24" ed="T"/>趣中，如其次第識住有七。其七者何？」頌曰：</p>
<lb n="0864c25" ed="T"/><lg xml:id="lgT41p0864c2501" type="regular"><l>「身異及想異，</l><l>身異同一想，</l>
<lb n="0864c26" ed="T"/><l>翻此身想一，</l><l>並無色下三，</l>
<lb n="0864c27" ed="T"/><l>故識住有七，</l><l>餘非有損壞。」</l></lg>
<lb n="0864c28" ed="T"/><p xml:id="pT41p0864c2801">釋曰：身異及想異者，是第一識住，謂人趣
<lb n="0864c29" ed="T"/>全、天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0864010" n="0864010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0864010" n="0864010"/><anchor xml:id="beg0864010" n="0864010"/>趣<anchor xml:id="end0864010"/>一分。故論云：「契經中說，有色有情
<pb n="0865a" ed="T" xml:id="T41.1823.0865a"/>
<lb n="0865a01" ed="T"/>身異想異，如人、一分天是第一識住。一分天
<lb n="0865a02" ed="T"/>者，謂欲界天及初靜慮，除劫初起<note place="inline">解云：如劫初起，
<lb n="0865a03" ed="T"/>是第二識住，故今除也。次卽辨之</note>。」言身異者，狀貌異故。彼由
<lb n="0865a04" ed="T"/>身異，或有異身，故名身異。言由身異者，
<lb n="0865a05" ed="T"/>約體以明。言有異身者，據成就說。言想
<lb n="0865a06" ed="T"/>異者，苦、樂、捨想有差別故。彼由想異，或有
<lb n="0865a07" ed="T"/>異想，故名想異。言由想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0865001" n="0865001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0865001" n="0865001"/><anchor xml:id="beg0865001" n="0865001"/>異<anchor xml:id="end0865001"/>者，約體以明。
<lb n="0865a08" ed="T"/>言有異想者，據成就說。</p><p xml:id="pT41p0865a0810" cb:place="inline">第二句者，是第
<lb n="0865a09" ed="T"/>二識住，於初靜慮，取劫初起，故論云：「有色
<lb n="0865a10" ed="T"/>有情身異想一，是第二識住。如梵衆天，謂
<lb n="0865a11" ed="T"/>劫初起<note place="inline">解云：理實亦取梵王、梵輔，唯言梵衆天者，擧初攝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0865002" n="0865002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0865002" n="0865002"/><anchor xml:id="beg0865002" n="0865002"/>後<anchor xml:id="end0865002"/></note>。所以者何？
<lb n="0865a12" ed="T"/>以劫初起，彼諸梵衆起如是想：我等皆是
<lb n="0865a13" ed="T"/>大梵王生。大梵爾時亦起此想：是諸梵衆
<lb n="0865a14" ed="T"/>皆我所生。同想一因，故名想一。大梵王身
<lb n="0865a15" ed="T"/>其量高廣，容貌威德、言語光明，一一皆與梵
<lb n="0865a16" ed="T"/>衆不同，故名身異<note place="inline">已上論文</note>。」問：「何故梵王、梵
<lb n="0865a17" ed="T"/>衆起一因想？」答：「謂大梵王於劫初時獨一
<lb n="0865a18" ed="T"/>而住，更無侍衛，遂發願言：『云何當令諸餘
<lb n="0865a19" ed="T"/>有情生我同分？』時極光淨天見已悲愍，從
<lb n="0865a20" ed="T"/>彼處沒，生爲梵衆。梵王纔發願，見有天生
<lb n="0865a21" ed="T"/>故，大梵王起如是想：我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0865003" n="0865003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0865003" n="0865003"/><anchor xml:id="beg0865003" n="0865003"/>表<anchor xml:id="end0865003"/>能生也。彼諸
<lb n="0865a22" ed="T"/>梵衆初見大梵威德特尊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0865004" n="0865004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0865004" n="0865004"/><anchor xml:id="beg0865004" n="0865004"/>天<anchor xml:id="end0865004"/>，又憶念知先
<lb n="0865a23" ed="T"/>因梵王發誓願故，我來生此，是故梵衆起
<lb n="0865a24" ed="T"/>如是念：我等皆是大梵王生。」</p><p xml:id="pT41p0865a2412" cb:place="inline">翻此身想一者，
<lb n="0865a25" ed="T"/>此一句中有兩重識住。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0865005" n="0865005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0865005" n="0865005"/><anchor xml:id="beg0865005" n="0865005"/>言<anchor xml:id="end0865005"/>翻此者，謂翻
<lb n="0865a26" ed="T"/>上身異想一，應言身一想異，是第三識住。
<lb n="0865a27" ed="T"/>故論云：「有色有情身一想異，如極光淨天，
<lb n="0865a28" ed="T"/>爲第三識住<note place="inline">解云：理實亦攝少光淨天、無量光天，唯言極光淨者，擧後攝初也</note>。」
<lb n="0865a29" ed="T"/>彼天顯形狀貌不異，故名身一。樂、非苦樂
<pb n="0865b" ed="T" xml:id="T41.1823.0865b"/>
<lb n="0865b01" ed="T"/>二想交參，故名想異。傳說彼天厭根本地喜
<lb n="0865b02" ed="T"/>根已，起近分地捨根現前，厭近分地捨根
<lb n="0865b03" ed="T"/>已，起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂
<lb n="0865b04" ed="T"/>已，便受法樂。厭法樂已，復受欲樂。身想一
<lb n="0865b05" ed="T"/>者，是第四識住。論云：「有色有情身一想一，
<lb n="0865b06" ed="T"/>如遍淨天，是第四識住<note place="inline">解云：理實亦攝少淨天、無量淨天，唯言遍淨天
<lb n="0865b07" ed="T"/>者，擧後攝初也</note>。」言身一者，狀貌不異。言想一者，唯
<lb n="0865b08" ed="T"/>樂受想。又論云：「初靜慮中，由染汚想，故言
<lb n="0865b09" ed="T"/>想一。第二靜慮，由二善想，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0865006" n="0865006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0865006" n="0865006"/><anchor xml:id="beg0865006" n="0865006"/>故言想異<anchor xml:id="end0865006"/>。第三
<lb n="0865b10" ed="T"/>靜慮，由異熟想，故言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0865007" n="0865007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0865007" n="0865007"/><anchor xml:id="beg0865007" n="0865007"/>想一<anchor xml:id="end0865007"/><note place="inline">解云：此文結上，簡差別也。由染汚
<lb n="0865b11" ed="T"/>想者，謂同想一因，是戒禁取也。由異熟想，謂樂受想，業所招<anchor xml:id="nkr_note_orig_0865008" n="0865008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0865008" n="0865008"/><anchor xml:id="beg0865008" n="0865008"/>故<anchor xml:id="end0865008"/></note>。」</p><p xml:id="pT41p0865b1125" cb:place="inline">並無色下三
<lb n="0865b12" ed="T"/>者，除有頂也。謂空處是第五識住，識處是
<lb n="0865b13" ed="T"/>第六識住，無所有處是第七識住。</p><p xml:id="pT41p0865b1314" cb:place="inline">故識住有
<lb n="0865b14" ed="T"/>七者，總結也。言識住者，識所樂住。若欲、色
<lb n="0865b15" ed="T"/>界，五蘊爲體。若無色界，四蘊爲體。</p><p xml:id="pT41p0865b1514" cb:place="inline">餘非有損
<lb n="0865b16" ed="T"/>壞者，簡非也。餘謂三惡趣、第四靜慮及有
<lb n="0865b17" ed="T"/>頂天，此等諸處皆非識住。言有損者，簡三
<lb n="0865b18" ed="T"/>惡趣也。謂三惡趣有重苦受，能損於識。言
<lb n="0865b19" ed="T"/>有壞者，簡第四禪及有頂天也。謂第四禪
<lb n="0865b20" ed="T"/>有無想定及無想事，有頂天中有滅盡定，
<lb n="0865b21" ed="T"/>能壞於識，令相續斷，故非識住。又論云：「復
<lb n="0865b22" ed="T"/>說餘處有情，心樂來止，若至於此，不更求
<lb n="0865b23" ed="T"/>出故，說名識住。於諸惡處二義俱無，第四
<lb n="0865b24" ed="T"/>靜慮，心恒求出。謂諸異生求入無想，若諸
<lb n="0865b25" ed="T"/>聖者樂入淨居或無色處。若淨居天，樂證
<lb n="0865b26" ed="T"/>寂滅，有頂昧劣，故非識住<note place="inline">解云：於第四禪無雲、福生、廣果三天
<lb n="0865b27" ed="T"/>通凡聖居。若是凡夫，求入無想。若是聖者、樂慧者，求入淨居。樂定者，求入無色。餘可知也</note>。」</p>
<lb n="0865b28" ed="T"/><p xml:id="pT41p0865b2801">從此第四，明九有情居，論云：「如是分別七
<lb n="0865b29" ed="T"/>識住已，因茲復說九有情居。其九者何？」頌
<pb n="0865c" ed="T" xml:id="T41.1823.0865c"/>
<lb n="0865c01" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0865c02" ed="T"/><lg xml:id="lgT41p0865c0201" type="regular"><l>「應知兼有頂，</l><l>及無想有情，</l>
<lb n="0865c03" ed="T"/><l>是九有情居，</l><l>餘非不樂住。」</l></lg>
<lb n="0865c04" ed="T"/><p xml:id="pT41p0865c0401">釋曰：前七識住，兼有頂天及無想處，是名
<lb n="0865c05" ed="T"/>爲九。諸有情類唯於此九欣樂住故，立有
<lb n="0865c06" ed="T"/>情居，餘處皆非，不樂住故。言餘處者，謂諸
<lb n="0865c07" ed="T"/>惡處，非有情類自樂居中，惡業羅刹逼之
<lb n="0865c08" ed="T"/>令住故，彼如牢獄，不立有情居。第四靜慮，
<lb n="0865c09" ed="T"/>除無想天，所餘八天非有情居，如識住釋。</p>
<lb n="0865c10" ed="T"/><p xml:id="pT41p0865c1001">從此第五，明四識住，論云：「前所引經說七
<lb n="0865c11" ed="T"/>識住，復有餘經說四識住。其四者何？」頌曰：</p>
<lb n="0865c12" ed="T"/><lg xml:id="lgT41p0865c1201" type="regular"><l>「四識住當知，</l><l>四蘊唯自地，</l>
<lb n="0865c13" ed="T"/><l>說獨識非住，</l><l>有漏四句攝。」</l></lg>
<lb n="0865c14" ed="T"/><p xml:id="pT41p0865c1401">釋曰：言四識住者，標名也。「當知」兩字流入
<lb n="0865c15" ed="T"/>下句。如經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0865009" n="0865009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0865009" n="0865009"/><anchor xml:id="beg0865009" n="0865009"/>說<anchor xml:id="end0865009"/>言：「識隨色住，識隨受住，識
<lb n="0865c16" ed="T"/>隨想住，識隨行住。四是所住，識是能住，識
<lb n="0865c17" ed="T"/>所住故，名四識住。」當知四蘊者，辨體也。色、
<lb n="0865c18" ed="T"/>受、想、行名爲四蘊，有漏四蘊爲識住體。自
<lb n="0865c19" ed="T"/>地者，唯取自地四蘊爲體，以自地蘊愛所
<lb n="0865c20" ed="T"/>攝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0865010" n="0865010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0865010" n="0865010"/><anchor xml:id="beg0865010" n="0865010"/>受<anchor xml:id="end0865010"/>，識隨愛力，依著於彼，得名識住。若
<lb n="0865c21" ed="T"/>於他地，無愛攝受，故非識住。故論云：「非
<lb n="0865c22" ed="T"/>於異地色等蘊中，識隨愛力，依著於彼。」</p><p xml:id="pT41p0865c2216" cb:place="inline">說
<lb n="0865c23" ed="T"/>獨識非住者，此明識蘊非是識住，謂此識
<lb n="0865c24" ed="T"/>蘊是能住識，不可能住立爲所住，故識非
<lb n="0865c25" ed="T"/>識住。論云：「非能住識可名所住，如非卽
<lb n="0865c26" ed="T"/>王可名王座。或若有法識所乘御，如人船
<lb n="0865c27" ed="T"/>理，說名識住。非識卽能乘御自體，是故不
<lb n="0865c28" ed="T"/>說識名識住。毘婆娑師所說如是<note place="inline">解云：王喩能住識
<lb n="0865c29" ed="T"/>也，王座喩所住四蘊也。如人船理者，人喩識蘊，船喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0865011" n="0865011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0865011" n="0865011"/><anchor xml:id="beg0865011" n="0865011"/>色<anchor xml:id="end0865011"/>等四蘊，義可知也</note>。又佛意說，此
<pb n="0866a" ed="T" xml:id="T41.1823.0866a"/>
<lb n="0866a01" ed="T"/>四識住猶如良田，總說一切有取諸識猶
<lb n="0866a02" ed="T"/>如種子，不可種子立爲良田。仰測世尊敎
<lb n="0866a03" ed="T"/>意如是<note place="inline">已上論文</note>。」</p><p xml:id="pT41p0866a0308" cb:place="inline">有漏四句攝者，明同異也。同
<lb n="0866a04" ed="T"/>者，此四識住與七識住俱有漏攝。異者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866001" n="0866001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866001" n="0866001"/><anchor xml:id="beg0866001" n="0866001"/>四<anchor xml:id="end0866001"/>
<lb n="0866a05" ed="T"/>句分別，謂四識住位寬體狹，通惡趣等故
<lb n="0866a06" ed="T"/>位寬也，非識蘊故體狹也。若七識住體寬
<lb n="0866a07" ed="T"/>位狹，通識蘊爲體故體寬也，非惡趣等
<lb n="0866a08" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2c" type="star"/>故<anchor xml:id="end_2c"/>位狹也。互有寬狹，得成四句：有七識
<lb n="0866a09" ed="T"/>住非四識住，謂七中識，以七中攝是七識
<lb n="0866a10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0866002" n="0866002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866002" n="0866002"/><anchor xml:id="beg0866002" n="0866002"/>住<anchor xml:id="end0866002"/>，以識蘊故非四識住；有四識住非七
<lb n="0866a11" ed="T"/>識住，謂三惡趣、第四靜慮及有頂天中有
<lb n="0866a12" ed="T"/>受等四蘊，以四蘊故是四識住，惡趣等故
<lb n="0866a13" ed="T"/>非七識住；第三俱句者，謂七中四蘊；第四俱
<lb n="0866a14" ed="T"/>非句者，謂除前相，卽前惡趣等中識蘊是
<lb n="0866a15" ed="T"/>也，惡趣等故非七識住，以識蘊故非四識
<lb n="0866a16" ed="T"/>住。</p>
<lb n="0866a17" ed="T"/><p xml:id="pT41p0866a1701">從此第六，明四生，論云：「於前所說諸界趣
<lb n="0866a18" ed="T"/>中，應知其生略有四種。何等爲四？何處有
<lb n="0866a19" ed="T"/>何<note place="inline">此有兩問</note>？」頌曰：</p>
<lb n="0866a20" ed="T"/><lg xml:id="lgT41p0866a2001" type="regular"><l>「於中有四生，</l><l>有情謂卵等。</l>
<lb n="0866a21" ed="T"/><l>人傍生具四，</l><l>地獄及諸天，</l>
<lb n="0866a22" ed="T"/><l>中有唯化生，</l><l>鬼通胎化二。」</l></lg>
<lb n="0866a23" ed="T"/><p xml:id="pT41p0866a2301">釋曰：前兩句答第一問，下四句答第二問。</p>
<lb n="0866a24" ed="T"/><p xml:id="pT41p0866a2401">於中有四生者，標數，於三界中生有四生
<lb n="0866a25" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT41p0866a2502" cb:place="inline">有情謂卵等者，列名，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866003" n="0866003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866003" n="0866003"/><anchor xml:id="beg0866003" n="0866003"/>謂諸有情類<anchor xml:id="end0866003"/>有四
<lb n="0866a26" ed="T"/>種生，卵生、胎生、濕生、化生。如孔雀等生
<lb n="0866a27" ed="T"/>從卵<g ref="#CB00592">㲉</g>，是名卵生；如牛、馬等生從胎藏，
<lb n="0866a28" ed="T"/>是名胎生；如飛蛾等生從濕氣，是名濕生；
<lb n="0866a29" ed="T"/>如諸天等諸根頓具，無而欻有，是名化生。</p>
<pb n="0866b" ed="T" xml:id="T41.1823.0866b"/>
<lb n="0866b01" ed="T"/><p xml:id="pT41p0866b0101">人傍生具四者，人、傍生趣各具四生。人卵生
<lb n="0866b02" ed="T"/>者，謂如世羅、鄔婆世羅生從鶴卵，鹿母所
<lb n="0866b03" ed="T"/>生三十二子，槃遮羅王五百子等。解云：世
<lb n="0866b04" ed="T"/>羅此云大山，鄔婆世羅此云小山，近山生
<lb n="0866b05" ed="T"/>故，以山爲名。《婆娑論》云：「昔於此洲，有商
<lb n="0866b06" ed="T"/>人入海，得一雌鶴，形色偉麗，奇而悅之。遂
<lb n="0866b07" ed="T"/>生二卵，於後卵開，生二童子，端正聰明，年
<lb n="0866b08" ed="T"/>長出家，得阿羅漢果。大者名世羅，小者名
<lb n="0866b09" ed="T"/>鄔婆世羅。」鹿母是毘舍佉夫人，毘舍佉是
<lb n="0866b10" ed="T"/>二月星名，從星爲名，此云長養，卽功德生
<lb n="0866b11" ed="T"/>長也，是彌伽羅長者，兒婦有子名鹿，故名
<lb n="0866b12" ed="T"/>鹿母，從子爲名，生三十二卵，卵各生一兒。
<lb n="0866b13" ed="T"/>般遮羅王有妃生五百卵，生已羞恥，恐爲
<lb n="0866b14" ed="T"/>災變，以小函<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866004" n="0866004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866004" n="0866004"/><anchor xml:id="beg0866004" n="0866004"/>盛<anchor xml:id="end0866004"/>，棄<name role="" type="person">殑伽河</name>，隨流而去。下
<lb n="0866b15" ed="T"/>有隣國王，因觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866005" n="0866005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866005" n="0866005"/><anchor xml:id="beg0866005" n="0866005"/>河水有函<anchor xml:id="end0866005"/>，遣人接取，見
<lb n="0866b16" ed="T"/>卵，將歸城內。經數<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866006" n="0866006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866006" n="0866006"/><anchor xml:id="beg0866006" n="0866006"/>日<anchor xml:id="end0866006"/>間，各出一子，養大
<lb n="0866b17" ed="T"/>驍勇，所往皆伏，無敢敵者。時彼隣國王與
<lb n="0866b18" ed="T"/>彼父王久來怨讎，欲遣征伐，先作書吿：今
<lb n="0866b19" ed="T"/>欲決戰。尋後兵至，圍遶其城，卽欲摧破。般
<lb n="0866b20" ed="T"/>遮羅王極大忙怖，王妃問委，慰喩王言：「王
<lb n="0866b21" ed="T"/>不須愁，此五百子皆是我兒。」具陳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866007" n="0866007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866007" n="0866007"/><anchor xml:id="beg0866007" n="0866007"/>前<anchor xml:id="end0866007"/>事，
<lb n="0866b22" ed="T"/>夫子見母，惡心必息。妃自登城，吿五百子
<lb n="0866b23" ed="T"/>說上因緣，「如何今者欲造逆罪？若不信者，
<lb n="0866b24" ed="T"/>各應張口。」妃按兩乳，有五百道乳各注一
<lb n="0866b25" ed="T"/>口。應時信伏，因卽和<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866008" n="0866008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866008" n="0866008"/><anchor xml:id="beg0866008" n="0866008"/>好<anchor xml:id="end0866008"/>。兩國交通，各無征
<lb n="0866b26" ed="T"/>伐。人胎生者，如今世人。人濕生者，如
<lb n="0866b27" ed="T"/>曼馱多、遮盧、鄔波遮盧、鴿鬘、菴羅衛女。解
<lb n="0866b28" ed="T"/>云：曼馱多，此云我養，是布殺陀王頂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866009" n="0866009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866009" n="0866009"/><anchor xml:id="beg0866009" n="0866009"/>皰<anchor xml:id="end0866009"/>
<lb n="0866b29" ed="T"/>而生，顏貌端正，王抱入宮，諸宮皆言我能
<pb n="0866c" ed="T" xml:id="T41.1823.0866c"/>
<lb n="0866c01" ed="T"/>養也，故以標名。舊云頂生，此是義翻，然非
<lb n="0866c02" ed="T"/>正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866010" n="0866010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866010" n="0866010"/><anchor xml:id="beg0866010" n="0866010"/>目<anchor xml:id="end0866010"/>，此王長大爲金輪王。遮盧，此云髀
<lb n="0866c03" ed="T"/>生。鄔波遮盧，此云小髀。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866011" n="0866011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866011" n="0866011"/><anchor xml:id="beg0866011" n="0866011"/>於<anchor xml:id="end0866011"/>我養王兩髀
<lb n="0866c04" ed="T"/>之上各生一<anchor xml:id="beg_2d" type="star"/>皰<anchor xml:id="end_2d"/>，<anchor xml:id="beg_2e" type="star"/>皰<anchor xml:id="end_2e"/>生一子，從所生處爲
<lb n="0866c05" ed="T"/>名，以小標別，亦爲輪王。鴿鬘者，昔有一
<lb n="0866c06" ed="T"/>王名爲靜授，於王腋下有一<anchor xml:id="beg_2f" type="star"/>皰<anchor xml:id="end_2f"/>生，生一
<lb n="0866c07" ed="T"/>女子，名爲鴿鬘，如鴿飛出，王重如鬘，故以
<lb n="0866c08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0866012" n="0866012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866012" n="0866012"/><anchor xml:id="beg0866012" n="0866012"/>爲<anchor xml:id="end0866012"/>名焉。菴羅衛女，從菴羅樹濕氣而生，
<lb n="0866c09" ed="T"/>從樹爲名。人化生者，唯劫初起。傍生三
<lb n="0866c10" ed="T"/>種人所共見。化生如龍、揭路荼等。解云：此
<lb n="0866c11" ed="T"/>云頂癭，亦名蘇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866013" n="0866013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866013" n="0866013"/><anchor xml:id="beg0866013" n="0866013"/>刺<anchor xml:id="end0866013"/>尼，此云妙翅，舊云金
<lb n="0866c12" ed="T"/>翅鳥。</p><p xml:id="pT41p0866c1203" cb:place="inline">地獄及諸天，中有唯化生者，一切地獄、
<lb n="0866c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0866014" n="0866014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866014" n="0866014"/><anchor xml:id="beg0866014" n="0866014"/>諸<anchor xml:id="end0866014"/>天、中有，皆唯化生。鬼趣唯通胎、化二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866015" n="0866015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866015" n="0866015"/><anchor xml:id="beg0866015" n="0866015"/>生<anchor xml:id="end0866015"/>。
<lb n="0866c14" ed="T"/>鬼胎生者，如餓鬼母白目連言：「我夜生五
<lb n="0866c15" ed="T"/>子，隨生皆自食，晝生五亦然，雖食盡而無
<lb n="0866c16" ed="T"/>飽<note place="inline">解云：意表有胎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866016" n="0866016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866016" n="0866016"/><anchor xml:id="beg0866016" n="0866016"/>生<anchor xml:id="end0866016"/></note>。」論云：「一切生中何生最勝？應
<lb n="0866c17" ed="T"/>言最勝唯是化生。若爾，何緣後身菩薩得
<lb n="0866c18" ed="T"/>生自在而受胎生？見受胎生有大利益
<lb n="0866c19" ed="T"/>故，謂爲引導諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866017" n="0866017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866017" n="0866017"/><anchor xml:id="beg0866017" n="0866017"/>大<anchor xml:id="end0866017"/>釋種親屬相因令入
<lb n="0866c20" ed="T"/>正法；又引餘類令知菩薩是輪王種，生敬
<lb n="0866c21" ed="T"/>慕心，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866018" n="0866018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866018" n="0866018"/><anchor xml:id="beg0866018" n="0866018"/>因<anchor xml:id="end0866018"/>得捨邪歸於正法；又令所化生
<lb n="0866c22" ed="T"/>增上心，彼旣是人，能成大事，我曹亦爾，何
<lb n="0866c23" ed="T"/>不能爲因發正勤，專修正法？又若不爾，
<lb n="0866c24" ed="T"/>族姓難知，恐疑幻化爲天爲鬼，如外道
<lb n="0866c25" ed="T"/>論矯設謗言：『過百劫後，當有大幻出現世
<lb n="0866c26" ed="T"/>間。』故受胎生，息諸疑謗。有餘師說：『爲留身
<lb n="0866c27" ed="T"/>界，故受胎生，令無量人及諸異類一興供
<lb n="0866c28" ed="T"/>養，千返生天，及證解脫。若受化生，無外
<lb n="0866c29" ed="T"/>種故，身纔殞逝，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866019" n="0866019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866019" n="0866019"/><anchor xml:id="beg0866019" n="0866019"/>復<anchor xml:id="end0866019"/>無遺形，如滅燈光，卽
<pb n="0867a" ed="T" xml:id="T41.1823.0867a"/>
<lb n="0867a01" ed="T"/>無所見<note place="inline">已上論文。梵云馱都，此云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867001" n="0867001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867001" n="0867001"/><anchor xml:id="beg0867001" n="0867001"/>界<anchor xml:id="end0867001"/>，佛身界也，亦名室利羅，此云體，佛身體。舊云
<lb n="0867a02" ed="T"/>舍利，訛。餘可知也</note>。』」</p>
<lb n="0867a03" ed="T"/><p xml:id="pT41p0867a0301">從此第七，明中有，於中有二：一正明中
<lb n="0867a04" ed="T"/>有、二正破外道。</p><p xml:id="pT41p0867a0407" cb:place="inline">就明中有中，曲分三段：一
<lb n="0867a05" ed="T"/>正明中有、<anchor xml:id="nkr_note_add_0867a0501" n="0867a0501"/><anchor xml:id="beg0867a0501" n="0867a0501"/>二<anchor xml:id="end0867a0501"/>證有中有、三諸門分別。</p><p xml:id="pT41p0867a0532" cb:place="inline">且初
<lb n="0867a06" ed="T"/>正明中有者，論云：「此中何法說名中有？何
<lb n="0867a07" ed="T"/>緣中有非卽名生<note place="inline">此有兩問</note>？」頌曰：</p>
<lb n="0867a08" ed="T"/><lg xml:id="lgT41p0867a0801" type="regular"><l>「死生二有中，</l><l>五蘊名中有。</l>
<lb n="0867a09" ed="T"/><l>未至應至處，</l><l>故中有非生。」</l></lg>
<lb n="0867a10" ed="T"/><p xml:id="pT41p0867a1001">釋曰：上兩句答初問，下兩句答第二問。死
<lb n="0867a11" ed="T"/>生二有中，五蘊名中有者，謂死有後、在生有
<lb n="0867a12" ed="T"/>前，二有中間有五蘊起，爲至生處，故起此
<lb n="0867a13" ed="T"/>身，二趣中間說名中有。</p><p xml:id="pT41p0867a1310" cb:place="inline">未至應至處，故中有
<lb n="0867a14" ed="T"/>非生者，答第二問。中有已起，不名生者，謂
<lb n="0867a15" ed="T"/>未至彼當來所應至處，是故中有不名
<lb n="0867a16" ed="T"/>爲生。論云：「何謂當來所應至處<note place="inline">問也</note>？謂引
<lb n="0867a17" ed="T"/>異熟究竟分明，是謂當來所應至處<note place="inline">答也</note>。」解
<lb n="0867a18" ed="T"/>云：中有唯天眼見故，昧劣不明也。</p>
<lb n="0867a19" ed="T"/><p xml:id="pT41p0867a1901">從此第二，證有中有。依大衆部不立中
<lb n="0867a20" ed="T"/>有，故論云：「有餘部說，從死至生，處容間絕，
<lb n="0867a21" ed="T"/>故無中有<note place="inline">述大衆部宗也</note>。此不應許<note place="inline">論主總非</note>。所以者
<lb n="0867a22" ed="T"/>何<note place="inline">大衆部徵也</note>？依理敎故<note place="inline">總答</note>。何謂理敎？」頌曰：</p>
<lb n="0867a23" ed="T"/><lg xml:id="lgT41p0867a2301" type="regular"><l>「如穀等相續，</l><l>處無間續生，</l>
<lb n="0867a24" ed="T"/><l>像實有不成，</l><l>不等故非譬，</l>
<lb n="0867a25" ed="T"/><l>一處無二並，</l><l>非相續二生。</l>
<lb n="0867a26" ed="T"/><l>說有健達縛，</l><l>及五七經故。」</l></lg>
<lb n="0867a27" ed="T"/><p xml:id="pT41p0867a2701">釋曰：前六句依理證，第七、第八句依敎證。前
<lb n="0867a28" ed="T"/>兩句立比量破大衆部。如穀等相續者，謂
<lb n="0867a29" ed="T"/>如穀等種春種秋收，中間必有芽等相續。
<pb n="0867b" ed="T" xml:id="T41.1823.0867b"/>
<lb n="0867b01" ed="T"/>處無間續生者，如穀種果旣是相續，要處無
<lb n="0867b02" ed="T"/>間刹那續生。言無間者，謂無間絕種果中
<lb n="0867b03" ed="T"/>間芽莖等也。如穀等相續處無間絕，有情
<lb n="0867b04" ed="T"/>相續理亦應然。有情死生是相續法，如何
<lb n="0867b05" ed="T"/>間絕言無中有？此有比量，如穀等者是
<lb n="0867b06" ed="T"/>同喩也，處無間者是宗法也，續生者是因
<lb n="0867b07" ed="T"/>也。量云：死生是有法，要處無間是宗法；因
<lb n="0867b08" ed="T"/>云：以續生故；同喩云：猶如種果。種果是續
<lb n="0867b09" ed="T"/>生，種果無間絕，死生是續生，死生無間絕。
<lb n="0867b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0867002" n="0867002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867002" n="0867002"/><anchor xml:id="beg0867002" n="0867002"/>像<anchor xml:id="end0867002"/>實有不成不等，故非譬者，破大衆部救
<lb n="0867b11" ed="T"/>也。論云：「豈不現見有法續生，而於其中處
<lb n="0867b12" ed="T"/>亦有間。如依鏡等，從質像現，如是有情死
<lb n="0867b13" ed="T"/>有生有，處雖有間，何妨續生？」解云：此大衆部
<lb n="0867b14" ed="T"/>救也。言續生爲因，因中有不定過。死有生
<lb n="0867b15" ed="T"/>有爲如種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867003" n="0867003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867003" n="0867003"/><anchor xml:id="beg0867003" n="0867003"/>菓<anchor xml:id="end0867003"/>子，以續生故必無間絕耶？
<lb n="0867b16" ed="T"/>爲如質像，以續生故亦有間絕耶？並曰：
<lb n="0867b17" ed="T"/>質像是續生，質像許間絕。死生是續生，死生
<lb n="0867b18" ed="T"/>亦間絕。爲破此救，故有斯頌。此有二理
<lb n="0867b19" ed="T"/>破之，一所立質像實有不成，二像喩不等
<lb n="0867b20" ed="T"/>於法。由此二理，故非譬也。故論云：「謂別色
<lb n="0867b21" ed="T"/>生說名爲像，其體實有，理所不成。設成非
<lb n="0867b22" ed="T"/>等，故不成喩，一處無二幷者。」釋上像實有
<lb n="0867b23" ed="T"/>不成句也，論有四義，釋一處無二幷也。
<lb n="0867b24" ed="T"/>一云：謂於一處，鏡色及像並見現前，二色
<lb n="0867b25" ed="T"/>不應同處並有，依異大種故<note place="inline">解云：於一鏡處不可實有
<lb n="0867b26" ed="T"/>像與鏡色二並生也，旣二並生，故像不實也</note>；第二云：又陜水上，兩
<lb n="0867b27" ed="T"/>岸色形同處一時，俱現二像，居兩岸者互
<lb n="0867b28" ed="T"/>見分明，曾無一處並見二色，不應謂此二
<lb n="0867b29" ed="T"/>色並生<note place="inline">解云：於一水處兩岸像生，二像旣是同生，故知像非實有也</note>；第三云：
<pb n="0867c" ed="T" xml:id="T41.1823.0867c"/>
<lb n="0867c01" ed="T"/>又影與光未曾同處，然曾見鏡懸置影中，
<lb n="0867c02" ed="T"/>光像顯然現於鏡面，不應於此謂二<anchor xml:id="nkr_note_add_0867c0201" n="0867c0201"/><anchor xml:id="beg0867c0201" n="0867c0201"/>並<anchor xml:id="end0867c0201"/>
<lb n="0867c03" ed="T"/>生<note place="inline">解云：障光明生名之爲影，故知影處不合有光。旣見影中鏡之光像，像非實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867004" n="0867004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867004" n="0867004"/><anchor xml:id="beg0867004" n="0867004"/>也<anchor xml:id="end0867004"/></note>；第四
<lb n="0867c04" ed="T"/>云：或言一處無二並者，鏡面、月像謂之爲
<lb n="0867c05" ed="T"/>二，近遠別見，如觀井水。若有並生，如何別
<lb n="0867c06" ed="T"/>見？故知諸像於理實無<note place="inline">解云：於一鏡處有面、月二像，看面像則近，
<lb n="0867c07" ed="T"/>觀月像則遠，二像若實，豈容一處近遠別見也</note>。又論云：「然諸因緣和
<lb n="0867c08" ed="T"/>合勢力，令如是見，以諸法性功能差別，難
<lb n="0867c09" ed="T"/>可思議<note place="inline">解云：令如是見者，謂鏡質等勢力返見本面，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867005" n="0867005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867005" n="0867005"/><anchor xml:id="beg0867005" n="0867005"/>實<anchor xml:id="end0867005"/>無像</note>。」</p><p xml:id="pT41p0867c0924" cb:place="inline">非相續二
<lb n="0867c10" ed="T"/>生者，釋上不等，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867006" n="0867006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867006" n="0867006"/><anchor xml:id="beg0867006" n="0867006"/>非<anchor xml:id="end0867006"/>譬也。非相續者，汝所
<lb n="0867c11" ed="T"/>立像非一相續，不等於法。夫言相續，此滅
<lb n="0867c12" ed="T"/>彼生，唯從鏡中有像現故，明知質像體類
<lb n="0867c13" ed="T"/>各別，非一相續。又像與本質俱時而有，故
<lb n="0867c14" ed="T"/>知質<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867007" n="0867007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867007" n="0867007"/><anchor xml:id="beg0867007" n="0867007"/>像<anchor xml:id="end0867007"/>非是相續。若死生法是一相續，要
<lb n="0867c15" ed="T"/>從此死後彼方生，汝將質像非一相續法
<lb n="0867c16" ed="T"/>而喩死生一相續法者，不實等也。言二生
<lb n="0867c17" ed="T"/>者，汝所立像託二緣生，不等於法，謂本質
<lb n="0867c18" ed="T"/>及鏡爲二緣也，生有唯從死有爲緣，故生
<lb n="0867c19" ed="T"/>有起，唯一緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0867008" n="0867008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0867008" n="0867008"/><anchor xml:id="beg0867008" n="0867008"/>生法<anchor xml:id="end0867008"/>也。汝以二緣生法以喩
<lb n="0867c20" ed="T"/>一緣生法，是則不可等於法，故非譬也。已
<lb n="0867c21" ed="T"/>依正理對破彼宗，故知死生必有中有。</p><p xml:id="pT41p0867c2116" cb:place="inline">說
<lb n="0867c22" ed="T"/>有健達縛及五七經故者，引敎證<anchor xml:id="beg_30" type="star"/>也<anchor xml:id="end_30"/>。如契
<lb n="0867c23" ed="T"/>經言：「入母胎者要由三事：一者母身是時
<lb n="0867c24" ed="T"/>調適，二者父母交愛和合，三者健達縛正現
<lb n="0867c25" ed="T"/>在前。」此經旣言健達縛，明知有中有。健達
<lb n="0867c26" ed="T"/>縛者，此云尋香，中有食香，名尋香也。及五
<lb n="0867c27" ed="T"/>七經故者，如契經言：「有五不還：一者中般、
<lb n="0867c28" ed="T"/>二者生般、三者有行般、四者無行般、五者上
<lb n="0867c29" ed="T"/>流般。」此經旣說有中般，明知有中有，在中
<pb n="0868a" ed="T" xml:id="T41.1823.0868a"/>
<lb n="0868a01" ed="T"/>有中般涅槃故，名中般也。及七經者，又
<lb n="0868a02" ed="T"/>經說有七善士趣。大衆部中有餘師釋云：
<lb n="0868a03" ed="T"/>中般者非是中有，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868001" n="0868001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868001" n="0868001"/><anchor xml:id="beg0868001" n="0868001"/>有<anchor xml:id="end0868001"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0868002" n="0868002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868002" n="0868002"/><anchor xml:id="beg0868002" n="0868002"/>中天<anchor xml:id="end0868002"/>名中，住中天
<lb n="0868a04" ed="T"/>中得般涅槃，名中般也。故引《七善士經》
<lb n="0868a05" ed="T"/>破彼所說，顯成中有。故論云：「又經說有七
<lb n="0868a06" ed="T"/>善士趣，謂於前五，中般分三，由處及時近、
<lb n="0868a07" ed="T"/>中、遠故。譬如札<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868003" n="0868003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868003" n="0868003"/><anchor xml:id="beg0868003" n="0868003"/>火<anchor xml:id="end0868003"/>，小星逬時，纔起至近
<lb n="0868a08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0868004" n="0868004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868004" n="0868004"/><anchor xml:id="beg0868004" n="0868004"/>則<anchor xml:id="end0868004"/>滅，初善士亦爾；譬如鐵<anchor xml:id="beg_31" type="star"/>火<anchor xml:id="end_31"/>小星逬時起，
<lb n="0868a09" ed="T"/>至中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868005" n="0868005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868005" n="0868005"/><anchor xml:id="beg0868005" n="0868005"/>滅<anchor xml:id="end0868005"/>，二善士亦爾；譬如鐵火大星逬時，
<lb n="0868a10" ed="T"/>遠未墮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868006" n="0868006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868006" n="0868006"/><anchor xml:id="beg0868006" n="0868006"/>土<anchor xml:id="end0868006"/>而滅，三善士亦爾。非彼所執別
<lb n="0868a11" ed="T"/>有中天，有此時處三品差別，故彼所執定
<lb n="0868a12" ed="T"/>非應理。」解云：初善士者，纔受色界中有，未
<lb n="0868a13" ed="T"/>出欲界得般涅槃，時、處俱近也；第二善士
<lb n="0868a14" ed="T"/>受中有已，到二界中間得般涅槃，處、時俱
<lb n="0868a15" ed="T"/>中也；第三善士臨到色界，未及受生便般
<lb n="0868a16" ed="T"/>涅槃，處、時俱遠也。又大衆部更有釋云：壽
<lb n="0868a17" ed="T"/>量中<anchor xml:id="nkr_note_add_0868a1701" n="0868a1701"/><anchor xml:id="beg0868a1701" n="0868a1701"/>間<anchor xml:id="end0868a1701"/>得般涅槃，故名爲中般，非中有也。
<lb n="0868a18" ed="T"/>論主破云：「又無色界亦應說有中般涅槃，
<lb n="0868a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0868007" n="0868007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868007" n="0868007"/><anchor xml:id="beg0868007" n="0868007"/>彼<anchor xml:id="end0868007"/>亦有壽量中間般涅槃故。然無色界無
<lb n="0868a20" ed="T"/>中般者，以嗢陀南伽他中說：『總集衆聖賢，
<lb n="0868a21" ed="T"/>四靜慮各十<note place="inline">註曰</note>：初禪有十人，得初禪定業
<lb n="0868a22" ed="T"/>爲第一人；又得初禪已，種解脫分善爲第
<lb n="0868a23" ed="T"/>二人；又得初禪已，現般爲第三人；幷前七
<lb n="0868a24" ed="T"/>善士爲十人。二、三、四禪准斯數說也，三
<lb n="0868a25" ed="T"/>無色各七<note place="inline">於十中除中般三也</note>，唯六謂非想。』<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868008" n="0868008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868008" n="0868008"/><anchor xml:id="beg0868008" n="0868008"/>於前七
<lb n="0868a26" ed="T"/>中又除上流，無上生故<anchor xml:id="end0868008"/>。准此頌文，無色界
<lb n="0868a27" ed="T"/>中必無中般，故彼所執皆成虛妄。」又大衆
<lb n="0868a28" ed="T"/>部引一經頌證無中有，頌曰：</p>
<lb n="0868a29" ed="T"/><p xml:id="pT41p0868a2901">「再生汝今過盛位<note place="inline">註曰</note>：有外道婆羅門名再
<pb n="0868b" ed="T" xml:id="T41.1823.0868b"/>
<lb n="0868b01" ed="T"/>生，年老來見世尊。世尊呵嘖：『汝今年老，已
<lb n="0868b02" ed="T"/>過盛位。』胎外有五位：一嬰孩、二童子、三少
<lb n="0868b03" ed="T"/>年、四盛年、五老年也，至衰將近琰魔王，
<lb n="0868b04" ed="T"/><note place="inline">至衰老位</note>，欲往前路無資糧<note place="inline">無戒定慧資糧也</note>，求住中
<lb n="0868b05" ed="T"/>間無所止<note place="inline">大衆部云：此頌云中間無所止，明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868009" n="0868009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868009" n="0868009"/><anchor xml:id="beg0868009" n="0868009"/>知<anchor xml:id="end0868009"/>無中有。若有中有，卽有所止</note>。」論
<lb n="0868b06" ed="T"/>主釋通云：「此頌意顯，於彼人中速歸磨滅，
<lb n="0868b07" ed="T"/>無暫停義，名無所止。或可中有名無所
<lb n="0868b08" ed="T"/>止，爲至所生，亦無暫停，行無礙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0868010" n="0868010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868010" n="0868010"/><anchor xml:id="beg0868010" n="0868010"/>故<anchor xml:id="end0868010"/>。」</p>
<lb n="0868b09" ed="T"/><cb:juan n="008" fun="close"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0868011" n="0868011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0868011" n="0868011"/><anchor xml:id="beg0868011" n="0868011"/>俱舍論頌疏論本第八<anchor xml:id="end0868011"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0868011" n="0868011"/></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0863003" to="#end0863003"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0863005" to="#end0863005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0863006" to="#end0863006"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0863007" to="#end0863007"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0863008" to="#end0863008"><lem wit="#wit.orig">憙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">喜</rdg></app>
<app from="#beg0863009" to="#end0863009"><lem wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0863010" to="#end0863010"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0863011" to="#end0863011"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">號</rdg></app>
<app from="#beg0863012" to="#end0863012"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0863013" to="#end0863013"><lem wit="#wit.orig">雲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">無雲</rdg></app>
<app from="#beg0864001" to="#end0864001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0864002" to="#end0864002"><lem wit="#wit.orig">宗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">師宗</rdg></app>
<app from="#beg0864003" to="#end0864003"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0864004" to="#end0864004"><lem wit="#wit.orig">先</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">前爲</rdg></app>
<app from="#beg0864005" to="#end0864005"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">邊</rdg></app>
<app from="#beg0864006" to="#end0864006"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0864007" to="#end0864007"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">謂非</rdg></app>
<app from="#beg0864008" to="#end0864008"><lem wit="#wit.orig">鬼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">餓鬼</rdg></app>
<app from="#beg0864009" to="#end0864009"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">等也</rdg></app>
<app from="#beg0864010" to="#end0864010"><lem wit="#wit.orig">趣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">取</rdg></app>
<app from="#beg0865001" to="#end0865001"><lem wit="#wit.orig">異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0865002" to="#end0865002"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">後也</rdg></app>
<app from="#beg0865003" to="#end0865003"><lem wit="#wit.orig">表</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0865004" to="#end0865004"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0865005" to="#end0865005"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0865006" to="#end0865006"><lem wit="#wit.orig">故言想異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0865007" to="#end0865007"><lem wit="#wit.orig">想一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一想</rdg></app>
<app from="#beg0865008" to="#end0865008"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故也</rdg></app>
<app from="#beg0865009" to="#end0865009"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0865010" to="#end0865010"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">受故</rdg></app>
<app from="#beg0865011" to="#end0865011"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">受</rdg></app>
<app from="#beg0866001" to="#end0866001"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">謂四</rdg></app>
<app from="#beg_2c" to="#end_2c" corresp="#0864001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0866002" to="#end0866002"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">位住</rdg></app>
<app from="#beg0866003" to="#end0866003"><lem wit="#wit.orig">謂諸有情類</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0866004" to="#end0866004"><lem wit="#wit.orig">盛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盛之</rdg></app>
<app from="#beg0866005" to="#end0866005"><lem wit="#wit.orig">河水有函</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">水</rdg></app>
<app from="#beg0866006" to="#end0866006"><lem wit="#wit.orig">日</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">目</rdg></app>
<app from="#beg0866007" to="#end0866007"><lem wit="#wit.orig">前</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">斯</rdg></app>
<app from="#beg0866008" to="#end0866008"><lem wit="#wit.orig">好</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">合</rdg></app>
<app from="#beg0866009" to="#end0866009"><lem wit="#wit.orig">皰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB10604">𭽩</g></rdg></app>
<app from="#beg0866010" to="#end0866010"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">因</rdg></app>
<app from="#beg0866011" to="#end0866011"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">生</rdg></app>
<app from="#beg_2d" to="#end_2d" corresp="#0866009"><lem wit="#wit.orig">皰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB10604">𭽩</g></rdg></app>
<app from="#beg_2e" to="#end_2e" corresp="#0866009"><lem wit="#wit.orig">皰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB10604">𭽩</g></rdg></app>
<app from="#beg_2f" to="#end_2f" corresp="#0866009"><lem wit="#wit.orig">皰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB10604">𭽩</g></rdg></app>
<app from="#beg0866012" to="#end0866012"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0866013" to="#end0866013"><lem wit="#wit.orig">刺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">羅</rdg></app>
<app from="#beg0866014" to="#end0866014"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">及諸</rdg></app>
<app from="#beg0866015" to="#end0866015"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">種</rdg></app>
<app from="#beg0866016" to="#end0866016"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">生也</rdg></app>
<app from="#beg0866017" to="#end0866017"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">天大</rdg></app>
<app from="#beg0866018" to="#end0866018"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0866019" to="#end0866019"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">亦</rdg></app>
<app from="#beg0867001" to="#end0867001"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">身界卽</rdg></app>
<app from="#beg0867a0501" to="#end0867a0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">二<note type="cf1">T41n1821_p0156c17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">三</rdg></app>
<app from="#beg0867002" to="#end0867002"><lem wit="#wit.orig">像</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">施像</rdg></app>
<app from="#beg0867003" to="#end0867003"><lem wit="#wit.orig">菓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">果</rdg></app>
<app from="#beg0867c0201" to="#end0867c0201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">並<note type="cf1">T29n1558_p0044c07</note><note type="cf2">T29n1562_p0470a27</note><note type="cf3">T29n1563_p0835a22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">井</rdg></app>
<app from="#beg0867004" to="#end0867004"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0867005" to="#end0867005"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">實見</rdg></app>
<app from="#beg0867006" to="#end0867006"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0867007" to="#end0867007"><lem wit="#wit.orig">像</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">像體</rdg></app>
<app from="#beg0867008" to="#end0867008"><lem wit="#wit.orig">生法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_30" to="#end_30" corresp="#0867004"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0868001" to="#end0868001"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">在</rdg></app>
<app from="#beg0868002" to="#end0868002"><lem wit="#wit.orig">中天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">天中</rdg></app>
<app from="#beg0868003" to="#end0868003"><lem wit="#wit.orig">火</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大</rdg></app>
<app from="#beg0868004" to="#end0868004"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">而則</rdg></app>
<app from="#beg_31" to="#end_31" corresp="#0868003"><lem wit="#wit.orig">火</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大</rdg></app>
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<app from="#beg0868a1701" to="#end0868a1701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">間<note type="cf1">T41n1821_p0158b19</note><note type="cf2">T29n1562_p0476b14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">問</rdg></app>
<app from="#beg0868007" to="#end0868007"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="12" from="#beg0868008" to="#end0868008"><lem wit="#wit.orig">於前七<lb n="0868a26" ed="T"/>中又除上流，無上生故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><note place="inline">於前七中又除上流無上生故</note></rdg></app>
<app from="#beg0868009" to="#end0868009"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0868010" to="#end0868010"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故也</rdg></app>
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</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0863003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0863003">論【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0863004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0863004"><!--CBETA todo type: a-->此下乙本有中<name role="" type="person">大雲寺</name>沙門圓暉述，分別世間品第三之一十八字</note>
<note n="0863005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0863005"><!--CBETA todo type: ＊-->者【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0863006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0863006">二【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0863007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0863007">初【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0863008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0863008">憙【大】，喜【甲】</note>
<note n="0863009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0863009">多【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0863010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0863010">性【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0863011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0863011">名【大】，號【甲】</note>
<note n="0863012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0863012">名【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0863013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0863013">雲【大】，無雲【甲】</note>
<note n="0864001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0864001">故【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0864002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0864002">宗【大】，師宗【甲】</note>
<note n="0864003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0864003">別【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0864004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0864004">先【大】，前爲【甲】</note>
<note n="0864005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0864005">也【大】，邊【甲】</note>
<note n="0864006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0864006">身【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0864007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0864007">非【大】，謂非【甲】</note>
<note n="0864008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0864008">鬼【大】，餓鬼【甲】</note>
<note n="0864009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0864009">等【大】，等也【甲】</note>
<note n="0864010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0864010">趣【大】，取【甲】</note>
<note n="0865001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0865001">異【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0865002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0865002">後【大】，後也【甲】</note>
<note n="0865003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0865003">表【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0865004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0865004">天【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0865005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0865005">言【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0865006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0865006">故言想異【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0865007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0865007">想一【大】，一想【甲】</note>
<note n="0865008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0865008">故【大】，故也【甲】</note>
<note n="0865009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0865009">說【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0865010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0865010">受【大】，受故【甲】</note>
<note n="0865011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0865011">色【大】，受【乙】</note>
<note n="0866001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866001">四【大】，謂四【乙】</note>
<note n="0866002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866002">住【大】，位住【甲】</note>
<note n="0866003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866003">謂諸有情類【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0866004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866004">盛【大】，盛之【甲】</note>
<note n="0866005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866005">河水有函【大】，水【甲】</note>
<note n="0866006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866006">日【大】，目【甲】</note>
<note n="0866007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866007">前【大】，斯【甲】</note>
<note n="0866008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866008">好【大】，合【甲】</note>
<note n="0866009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866009">皰【大】＊，<g ref="#CB10604">𭽩</g>【甲】＊</note>
<note n="0866010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866010">目【大】，因【甲】</note>
<note n="0866011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866011">於【大】，生【甲】</note>
<note n="0866012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866012">爲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0866013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866013">刺【大】，羅【甲】</note>
<note n="0866014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866014">諸【大】，及諸【乙】</note>
<note n="0866015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866015">生【大】，種【甲】【乙】</note>
<note n="0866016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866016">生【大】，生也【甲】</note>
<note n="0866017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866017">大【大】，天大【甲】</note>
<note n="0866018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866018">因【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0866019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0866019">復【大】，亦【乙】</note>
<note n="0867001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867001">界【大】，身界卽【甲】【乙】</note>
<note n="0867002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867002">像【大】，施像【甲】</note>
<note n="0867003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867003">菓【大】，果【甲】</note>
<note n="0867004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867004">也【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0867005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867005">實【大】，實見【甲】</note>
<note n="0867006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867006">非【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0867007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867007">像【大】，像體【甲】</note>
<note n="0867008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0867008">生法【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0868001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868001">有【大】，在【乙】</note>
<note n="0868002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868002">中天【大】，天中【甲】</note>
<note n="0868003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868003">火【大】＊，大【甲】＊</note>
<note n="0868004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868004">則【大】，而則【甲】【乙】</note>
<note n="0868005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868005">滅【大】，而滅【乙】</note>
<note n="0868006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868006">土【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0868007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868007">彼【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0868008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868008">（於前…故）十二字【大】，<note place="inline">於前七中又除上流無上生故</note>【甲】</note>
<note n="0868009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868009">知【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0868010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868010">故【大】，故也【甲】</note>
<note n="0868011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0868011">俱舍論頌疏論本第八【大】，〔－〕【甲】，甲本奧書曰享祿二年己丑六月十五日金剛佛子憲秀長眞</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0863003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0863003">〔論〕－【甲】</note>
<note n="0863004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0863004">此下乙本有中<name role="" type="person">大雲寺</name>沙門圓暉述，分別世間品第三之一十八字</note>
<note n="0863005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0863005">〔者〕－【甲】＊</note>
<note n="0863006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0863006">〔二〕－【甲】</note>
<note n="0863007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0863007">〔初〕－【甲】</note>
<note n="0863008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0863008">憙＝喜【甲】</note>
<note n="0863009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0863009">〔多〕－【甲】</note>
<note n="0863010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0863010">〔性〕－【甲】</note>
<note n="0863011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0863011">名＝號【甲】</note>
<note n="0863012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0863012">〔名〕－【甲】</note>
<note n="0863013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0863013">（無）＋雲【甲】</note>
<note n="0864001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0864001">〔故〕－【甲】＊</note>
<note n="0864002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0864002">（師）＋宗【甲】</note>
<note n="0864003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0864003">〔別〕－【甲】</note>
<note n="0864004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0864004">先＝前爲【甲】</note>
<note n="0864005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0864005">也＝邊【甲】</note>
<note n="0864006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0864006">〔身〕－【甲】</note>
<note n="0864007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0864007">（謂）＋非【甲】</note>
<note n="0864008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0864008">（餓）＋鬼【甲】</note>
<note n="0864009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0864009">等＋（也）【甲】</note>
<note n="0864010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0864010">趣＝取【甲】</note>
<note n="0865001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0865001">〔異〕－【甲】</note>
<note n="0865002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0865002">後＋（也）【甲】</note>
<note n="0865003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0865003">〔表〕－【甲】</note>
<note n="0865004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0865004">〔天〕－【甲】</note>
<note n="0865005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0865005">〔言〕－【甲】</note>
<note n="0865006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0865006">〔故言想異〕－【甲】</note>
<note n="0865007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0865007">想一＝一想【甲】</note>
<note n="0865008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0865008">故＋（也）【甲】</note>
<note n="0865009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0865009">〔說〕－【甲】</note>
<note n="0865010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0865010">受＋（故）【甲】</note>
<note n="0865011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0865011">色＝受【乙】</note>
<note n="0866001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866001">（謂）＋四【乙】</note>
<note n="0866002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866002">（位）＋住【甲】</note>
<note n="0866003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866003">〔謂諸有情類〕－【甲】</note>
<note n="0866004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866004">盛＋（之）【甲】</note>
<note n="0866005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866005">河水有函＝水【甲】</note>
<note n="0866006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866006">日＝目【甲】</note>
<note n="0866007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866007">前＝斯【甲】</note>
<note n="0866008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866008">好＝合【甲】</note>
<note n="0866009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866009">皰＝<g ref="#CB10604">𭽩</g>【甲】＊</note>
<note n="0866010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866010">目＝因【甲】</note>
<note n="0866011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866011">於＝生【甲】</note>
<note n="0866012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866012">〔爲〕－【甲】</note>
<note n="0866013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866013">刺＝羅【甲】</note>
<note n="0866014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866014">（及）＋諸【乙】</note>
<note n="0866015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866015">生＝種【甲】【乙】</note>
<note n="0866016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866016">生＋（也）【甲】</note>
<note n="0866017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866017">（天）＋大【甲】</note>
<note n="0866018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866018">〔因〕－【甲】</note>
<note n="0866019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0866019">復＝亦【乙】</note>
<note n="0867001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0867001">界＝身界卽【甲】【乙】</note>
<note n="0867002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0867002">（施）＋像【甲】</note>
<note n="0867003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0867003">菓＝果【甲】</note>
<note n="0867004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0867004">〔也〕－【甲】＊</note>
<note n="0867005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0867005">實＋（見）【甲】</note>
<note n="0867006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0867006">〔非〕－【甲】</note>
<note n="0867007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0867007">像＋（體）【甲】</note>
<note n="0867008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0867008">〔生法〕－【甲】</note>
<note n="0868001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0868001">有＝在【乙】</note>
<note n="0868002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0868002">中天＝天中【甲】</note>
<note n="0868003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0868003">火＝大【甲】＊</note>
<note n="0868004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0868004">（而）＋則【甲】【乙】</note>
<note n="0868005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0868005">（而）＋滅【乙】</note>
<note n="0868006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0868006">〔土〕－【甲】</note>
<note n="0868007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0868007">〔彼〕－【甲】</note>
<note n="0868008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0868008">甲本（於前…故）十二字作夾註</note>
<note n="0868009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0868009">〔知〕－【甲】</note>
<note n="0868010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0868010">故＋（也）【甲】</note>
<note n="0868011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0868011">〔俱舍論頌疏論本第八〕－【甲】，甲本奧書曰享祿二年己丑六月十五日金剛佛子憲秀長眞</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0867a0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0867a0501">二【CB】，三【大】</note>
<note n="0867c0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0867c0201">並【CB】，井【大】</note>
<note n="0868a1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0868a1701">間【CB】，問【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note n="0868011" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0868011">甲本奧書曰享祿二年己丑六月十五日金剛佛子憲秀長眞</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>