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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1829 瑜伽師地論略纂</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1829 瑜伽師地論略纂</title>
			<author>唐 窺基撰</author>
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		<extent>16卷</extent>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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<lb n="0189b07" ed="T"/><cb:juan n="014" fun="open"><cb:mulu n="14" type="卷">第十四(論本五十四-五十五)</cb:mulu><cb:jhead>瑜伽師地論略纂卷第十四<note place="inline"><ref target="../T30/T30n1579.xml#xpath2(//0594c21)">論本第五十四五</ref></note></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0189b09" ed="T"/><byline cb:type="author">基撰</byline>
<lb n="0189b10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0189b1001">論解識安住中。欲界唯約外塵者。以習氣故
<lb n="0189b11" ed="T"/>於境多貪。又內身雖亦起愛安住。以胎卵等
<lb n="0189b12" ed="T"/>生故。非增上安住。今據增上者。論色界唯說
<lb n="0189b13" ed="T"/>內身。以化生故。不習氣故。無色界唯論安住
<lb n="0189b14" ed="T"/>業所生名。不論定所變色。是此文意。今言執
<lb n="0189b15" ed="T"/>者。謂緣執非執受也。以名非所執受故。雜
<lb n="0189b16" ed="T"/>染中。一受用境界染識。二由生等染識。今解
<lb n="0189b17" ed="T"/>云。初是煩惱。後是生染。又後是業染。業染故
<lb n="0189b18" ed="T"/>未來生等成染。</p>
<lb n="0189b19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0189b1901">論解四識住中。建立意者。爲破外道故。然所
<lb n="0189b20" ed="T"/>以者何。諸外道皆計四蘊我住其中。今云識
<lb n="0189b21" ed="T"/>住其中。非我住也。體性者卽四蘊爲體。問曰
<lb n="0189b22" ed="T"/>何以不取識蘊爲體。義曰以如下文。無獨緣
<lb n="0189b23" ed="T"/>識而起貪著。如色受等。故不說識而爲識住。
<lb n="0189b24" ed="T"/>不如餘四蘊皆增上故。緣得別起貪等。又佛
<lb n="0189b25" ed="T"/>說心性本性淸。不如貪等蓋性非淨故　非
<lb n="0189b26" ed="T"/>識住下。此第一解六釋中帶數釋。或從數就
<lb n="0189b27" ed="T"/>義爲名等　問曰此識住爲是內有情。應亦
<lb n="0189b28" ed="T"/>通無情。義曰亦通無情。所以者何。如小論
<lb n="0189b29" ed="T"/>中。以五義爲識住。謂依行緣相應分。義立識
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<lb n="0189c01" ed="T"/>住。今此不然。識所緣住名爲識住。如次下論。
<lb n="0189c02" ed="T"/>又小論云。有說非衆多故。爲識住者不然。以
<lb n="0189c03" ed="T"/>行緣相應分。義立識住。此應剝字。應言唯衆
<lb n="0189c04" ed="T"/>生故者不然。是五義中。未必皆須具五義。五
<lb n="0189c05" ed="T"/>義中具一義卽得。此大小文異。不可爲證。如
<lb n="0189c06" ed="T"/>俱舍論世間品。有情世間中。明四識住。諸法
<lb n="0189c07" ed="T"/>師多以唯衆生數立者不然。誰言如此。豈此
<lb n="0189c08" ed="T"/>中明卽是唯有情耶。故知約所緣立識住。通
<lb n="0189c09" ed="T"/>有情非情　問曰無漏識蘊立識住不。義曰
<lb n="0189c10" ed="T"/>不然。如下文無漏識。非以能益識。而起貪嗔
<lb n="0189c11" ed="T"/>者。是識住。今此無漏。破裂生死。識所安不
<lb n="0189c12" ed="T"/>爲識住。通在三界。如下文。以能起貪故。</p>
<lb n="0189c13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0189c1301">論云如經言有四依取以爲所緣令識安住等
<lb n="0189c14" ed="T"/>者。如顯揚十八云。隨色而住者。謂執受所依
<lb n="0189c15" ed="T"/>故。緣色而住者。謂取境界故。依色而住者。
<lb n="0189c16" ed="T"/>謂由麁重故。卽當此依取。謂住有四。謂色至
<lb n="0189c17" ed="T"/>行四。是識果識之境故依取者。謂依此緣
<lb n="0189c18" ed="T"/>起之取。取體卽諸煩惱也。故下文釋識住及
<lb n="0189c19" ed="T"/>因緣住。體卽色等四。因緣卽所起貪等。若諸
<lb n="0189c20" ed="T"/>煩惱事。若屬彼煩惱諸煩惱事。謂諸惑現行
<lb n="0189c21" ed="T"/>屬彼煩惱。謂彼種子言因緣者。卽識住色等
<lb n="0189c22" ed="T"/>之因緣。因緣言所以。何以住色等四中。由此
<lb n="0189c23" ed="T"/>依取爲所以故。故名因緣。諸師云。用四依取
<lb n="0189c24" ed="T"/>爲所緣藉。故於色等令識安住。乃至廣說。今
<lb n="0189c25" ed="T"/>云四是識果。依之起取者。用此爲所緣藉。故
<lb n="0189c26" ed="T"/>於色等令識安住。所緣中含二義。若爲所緣
<lb n="0189c27" ed="T"/>藉。義卽通內外。若爲所緣緣義亦通。義文不
<lb n="0189c28" ed="T"/>必緣藉之緣。卽前初解意。若作此解。意但
<lb n="0189c29" ed="T"/>雖明識住。幷解因緣竟。上來第一段文。明住
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<lb n="0190a01" ed="T"/>及因緣。</p>
<lb n="0190a02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0190a0201">論云乃至我終不說此識往於東方乃至四維
<lb n="0190a03" ed="T"/>者。乃至中也。下文解寂止無所住不生無所
<lb n="0190a04" ed="T"/>爲知足安住等是。此中乃至也。泰法師云。破
<lb n="0190a05" ed="T"/>外道言也。諸外道計。我死後往於東西等。今
<lb n="0190a06" ed="T"/>此非之。如下論云。是識住因緣二種邊際。謂
<lb n="0190a07" ed="T"/>有色界有來有去。無色界識無來無去。故不
<lb n="0190a08" ed="T"/>說往於四維。故知是二種邊際。以識住不離
<lb n="0190a09" ed="T"/>三界故。說住義窮盡故名邊際。此卽第二段。
<lb n="0190a10" ed="T"/>明二種邊際訖。</p>
<lb n="0190a11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0190a1101">論云然我唯說於現法中必離欲影寂滅寂靜
<lb n="0190a12" ed="T"/>淸涼淸淨者。此第三段。明識住因緣二種。解
<lb n="0190a13" ed="T"/>寂止義曰。其弟子修習多修習故。於現法中
<lb n="0190a14" ed="T"/>能斷四身繫。四身繫唯在意地。分別所生故。
<lb n="0190a15" ed="T"/>見道時卽斷此四。欲者希求未來身等是也。
<lb n="0190a16" ed="T"/>影者卽受也。是識樹影故。言此受等。必當寂
<lb n="0190a17" ed="T"/>滅不起貪等。如下文。有漏五蘊更不相續。寂
<lb n="0190a18" ed="T"/>靜謂有學無漏。淸涼謂無學無漏。淸淨謂無
<lb n="0190a19" ed="T"/>餘依界。上來總牒經文。自下次第解釋。論主
<lb n="0190a20" ed="T"/>自判前文爲三如次。論文可知。</p>
<lb n="0190a21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0190a2101">論云此中若諸煩惱事若屬彼煩惱說名依取
<lb n="0190a22" ed="T"/>者。此中先解因緣。後解住。卽出依取體也。
<lb n="0190a23" ed="T"/>事謂現行。屬謂種子。皆是取體。若如雜集。唯
<lb n="0190a24" ed="T"/>取欲貪以爲取體。故增上者。謂此中約實義。
<lb n="0190a25" ed="T"/>通一切煩惱。又依者四境有無煩惱應知。此
<lb n="0190a26" ed="T"/>中亦名所緣。所緣性故。有所顯故。現行種子。
<lb n="0190a27" ed="T"/>皆名所緣種子。正爲他緣。現行能有所緣故
<lb n="0190a28" ed="T"/>名所緣。所緣性者。正是種子。有所緣者卽。
<lb n="0190a29" ed="T"/>是現行諸煩惱等。名爲所執事故。貪爲根本
<pb n="0190b" xml:id="T43.1829.0190b" ed="T"/>
<lb n="0190b01" ed="T"/>起諸煩惱。名趣所執事。太師云。由貪等令識
<lb n="0190b02" ed="T"/>趣所緣四境。四境名所執。令業勢以貪爲煩
<lb n="0190b03" ed="T"/>惱緣故。令識住四境故。下文於色愛行愛所
<lb n="0190b04" ed="T"/>攝貪纏。能永斷故。離故。由貪欲等四種身繫。
<lb n="0190b05" ed="T"/>爲發業緣。名緣所緣事者。業體正是所緣果。
<lb n="0190b06" ed="T"/>所緣之體故。爲果之緣故。此四繫爲業之緣。
<lb n="0190b07" ed="T"/>能發於業故。名緣所緣事。四身繫如對法。取
<lb n="0190b08" ed="T"/>貪爲體。取此文。此中唯取四種。卽貪之境也。
<lb n="0190b09" ed="T"/>彼據能緣。此據所緣。唯分別生不通修道。嗔
<lb n="0190b10" ed="T"/>等是不善。不通於上界故。能緣貪通三界。如
<lb n="0190b11" ed="T"/>前說　彼二隨眠所隨逐者。謂貪及四繫種
<lb n="0190b12" ed="T"/>子也。上來汎出因緣。未是解次第。何以得知。
<lb n="0190b13" ed="T"/>下不復言因緣如前故知。若諸異生下解住。
<lb n="0190b14" ed="T"/>次下解因緣故。下以前汎出因緣。未解識住
<lb n="0190b15" ed="T"/>因緣次第義。</p>
<lb n="0190b16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0190b1601">論云有色界識有來有去無色界識有死有生
<lb n="0190b17" ed="T"/>者。有色有身。無色無身。於此處生。卽此處
<lb n="0190b18" ed="T"/>死。明下二界四蘊識住。上之無色唯三蘊住。
<lb n="0190b19" ed="T"/>又有色有生者。謂有中有。無色無中有。故有
<lb n="0190b20" ed="T"/>死有生。若爾如何言此二住乃至壽盡。前解
<lb n="0190b21" ed="T"/>爲勝　又此二住乃至壽盡者。明於有色無
<lb n="0190b22" ed="T"/>色二住。乃至命盡而識住也。此乃住之邊際
<lb n="0190b23" ed="T"/>　又復此二生長增益及廣大義者。卽解住
<lb n="0190b24" ed="T"/>因緣故。而得廣大。卽乃因緣邊際。邊際義如
<lb n="0190b25" ed="T"/>前解。</p>
<lb n="0190b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0190b2601">論解寂止方便中。云又復對治所攝淨識名
<lb n="0190b27" ed="T"/>無所住由彼因緣故名不生長者。識無漏故。
<lb n="0190b28" ed="T"/>識住寂止貪等永斷故。名不生長。是此中意
<lb n="0190b29" ed="T"/>也。</p>
<pb n="0190c" xml:id="T43.1829.0190c" ed="T"/>
<lb n="0190c01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0190c0101">論又所有受識樹影者。識有故受有。說受名
<lb n="0190c02" ed="T"/>影。何以唯言受者。以受爲本。起境界愛。</p>
<lb n="0190c03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0190c0301">論於無漏識無餘根依滅名淸淨者。此約得
<lb n="0190c04" ed="T"/>無餘涅槃。在金剛心彼識說淸淨。若入身一
<lb n="0190c05" ed="T"/>法已後。不可說淸淨故。又無識故名淸淨。非
<lb n="0190c06" ed="T"/>有故名淸淨。</p>
<lb n="0190c07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0190c0701">論云欲界有四心者。其五識中唯有三心。無
<lb n="0190c08" ed="T"/>有覆無記心。以相貌不可得也。若在上界五
<lb n="0190c09" ed="T"/>識中。有此無記。此有覆無記唯在意地。見道
<lb n="0190c10" ed="T"/>唯不善。其修道者發惡行是不善。若潤生所
<lb n="0190c11" ed="T"/>餘是無記。餘可知。二十心中云。無覆無記有
<lb n="0190c12" ed="T"/>四種者。如餘處有五種。何以不論自性無記
<lb n="0190c13" ed="T"/>耶。義曰其自性無記。是長養等流等色法。此
<lb n="0190c14" ed="T"/>中明心。所以不來　若爾其法執等心是何
<lb n="0190c15" ed="T"/>無記攝。如佛地論。是異熟生種類故。異熟無
<lb n="0190c16" ed="T"/>記收。威儀路工巧處等可知。欲界雖有變化
<lb n="0190c17" ed="T"/>心。然非通果也。無加行故。以通果心必加行
<lb n="0190c18" ed="T"/>生故。以入定時非欲界加行故。故通果心非
<lb n="0190c19" ed="T"/>欲界繫。唯有天龍藥叉等化。唯是生得。謂
<lb n="0190c20" ed="T"/>能變化人形等種種化類。非異熟生　若爾
<lb n="0190c21" ed="T"/>四靜慮等。於欲界化。化爲人等。諸種種事。
<lb n="0190c22" ed="T"/>此所變色。是何界繫。義曰隨見分心是色界
<lb n="0190c23" ed="T"/>繫　若爾下地麁眼。云何能見上地細色。義
<lb n="0190c24" ed="T"/>曰由上地色爲緣。本於上別變。爲欲界種類
<lb n="0190c25" ed="T"/>色。令欲界人下眼能見。此欲界種類色。色界
<lb n="0190c26" ed="T"/>見變仍色界繫還是細法。云何令見。以爲麁
<lb n="0190c27" ed="T"/>種類故。所以令見。無色界無身。亦無威儀。</p>
<lb n="0190c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0190c2801">論云如色界無工巧。不言威儀變化者。此略
<lb n="0190c29" ed="T"/>不論。上界同無者。此中論如顯揚第十八云。
<pb n="0191a" xml:id="T43.1829.0191a" ed="T"/>
<lb n="0191a01" ed="T"/>無色除變化威儀。故知此略。有云以此證知
<lb n="0191a02" ed="T"/>無色界。有變化威儀心。如無色定心。於一切
<lb n="0191a03" ed="T"/>色。得大自在故。亦有變化心。有菩薩。依彼定
<lb n="0191a04" ed="T"/>而起行住。如八地以去菩薩等。何有妨亦有
<lb n="0191a05" ed="T"/>威儀心。此並是善無漏。若爾卽是學心等攝。
<lb n="0191a06" ed="T"/>相似變化等故。名變化心。如通果化心無記
<lb n="0191a07" ed="T"/>者。發異熟威儀無記者。彼地卽無。卽通三乘
<lb n="0191a08" ed="T"/>凡夫語。不約不可思議語。故言亦爾。</p>
<lb n="0191a09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0191a0901">論復分別初異相心門中云有三品。一未趣
<lb n="0191a10" ed="T"/>定品。謂欲界未求定人。二雖已發趣未得定
<lb n="0191a11" ed="T"/>品。卽求定未得人。三者已得定人。此復二
<lb n="0191a12" ed="T"/>種。一不淸淨。二極淸淨。初謂得未來禪。未得
<lb n="0191a13" ed="T"/>根本。二謂得根本。以下如文思可知。第二品
<lb n="0191a14" ed="T"/>中於彼不靜安。心便掉擧。准八纏五蓋中。亦
<lb n="0191a15" ed="T"/>有惡作。以修止時。惛沈睡眠爲障故。觀時亦
<lb n="0191a16" ed="T"/>同。此中略而不論不寂靜。若卽以沈掉爲體。
<lb n="0191a17" ed="T"/>重來何爲。以障捨故。寂靜者是捨。不然更取
<lb n="0191a18" ed="T"/>嫉及慳以爲體性。纏蓋中如此說故。第三卷
<lb n="0191a19" ed="T"/>末。六善巧廣分別中。上來次第。分別五蘊義
<lb n="0191a20" ed="T"/>訖。此第二明如是五蘊次第所由。如小論毘
<lb n="0191a21" ed="T"/>婆沙俱舍。有多復次。不能煩擧。此中雖有五
<lb n="0191a22" ed="T"/>種義。前色後識。所以次第。唯後三是第二對
<lb n="0191a23" ed="T"/>治次第中。爲除四倒中第三心爲我倒。餘處
<lb n="0191a24" ed="T"/>法爲我倒者。如對法第十抄。及菩薩地記會。
<lb n="0191a25" ed="T"/>此據多分。分別所計爲我故。若計法爲我者。
<lb n="0191a26" ed="T"/>據俱生一切時計爲我。此二俱得。然計法爲
<lb n="0191a27" ed="T"/>我。同小乘等。前二次第。釋相違次第妨。何
<lb n="0191a28" ed="T"/>以十二中。色緣有識。四顚倒中。先色次受次
<lb n="0191a29" ed="T"/>識。後法故釋妨如文。</p>
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<lb n="0191b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0191b0101">論解六善巧相攝中。色蘊六有支少分者。謂
<lb n="0191b02" ed="T"/>行名色六處有生老死處非處。通一切故有
<lb n="0191b03" ed="T"/>少分。下餘文准此解知。色根全。受蘊一。有
<lb n="0191b04" ed="T"/>支全。謂受支三少分。謂名色生老死。皆五蘊
<lb n="0191b05" ed="T"/>性故。下准此。五受根全。三無漏根少分。想
<lb n="0191b06" ed="T"/>蘊名色等三少分。以爲慧所覆故非根。如憶
<lb n="0191b07" ed="T"/>事時。謂言慧憶以覆相故。所以非根。又非根
<lb n="0191b08" ed="T"/>增上義。世間雜染增上。生死雜染增上。如經
<lb n="0191b09" ed="T"/>應思。行蘊四。有支全。謂無明觸愛取。皆行
<lb n="0191b10" ed="T"/>蘊所攝故。五少分者。謂行名色有生老支識
<lb n="0191b11" ed="T"/>蘊一支全。謂識支四少分。謂名色六處生老
<lb n="0191b12" ed="T"/>死。不言有者。據業有故。唯是意根全。三無漏
<lb n="0191b13" ed="T"/>根少分。</p>
<lb n="0191b14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0191b1401">論解十種攝中。相攝者自相共相所攝者。謂
<lb n="0191b15" ed="T"/>變現是色等自相故。積聚義是蘊共相故
<lb n="0191b16" ed="T"/>　不相離攝中。法師云。謂極微聚不相離。有爾
<lb n="0191b17" ed="T"/>所攝界等。今解准如對法。一切皆有色。卽心
<lb n="0191b18" ed="T"/>亦是不相離故。一切皆色心所。亦名心等
<lb n="0191b19" ed="T"/>　方攝中依此生者。謂識依色生等　全攝者
<lb n="0191b20" ed="T"/>謂諸蘊等五等所攝。謂漏無漏諸蘊。及三性
<lb n="0191b21" ed="T"/>蘊等。皆具五蘊。攝論云。依止六處色蘊轉。
<lb n="0191b22" ed="T"/>一建立處。謂地金輪等。二覆藏處。謂舍壁等。
<lb n="0191b23" ed="T"/>三資具處。謂衣服床等。四根處。謂淸淨根五
<lb n="0191b24" ed="T"/>根住處。謂扶根塵。六有威德定所行處。謂神
<lb n="0191b25" ed="T"/>通定色。不言無表等色。及定自在定色者。以
<lb n="0191b26" ed="T"/>無表別惑攝不盡。七處四蘊轉中。初樂欲希
<lb n="0191b27" ed="T"/>望何別。初於已得境。二於未得境。卽緣未來
<lb n="0191b28" ed="T"/>過去生。隨應境界者。卽現前任運境界尋伺
<lb n="0191b29" ed="T"/>者。雖上諸位亦有尋伺。然功能各異。此尋伺
<pb n="0191c" xml:id="T43.1829.0191c" ed="T"/>
<lb n="0191c01" ed="T"/>但恩未得已得境界而起。尋伺不生。又卽欲
<lb n="0191c02" ed="T"/>希望和合等者。希和合故。此欲界出家者。此
<lb n="0191c03" ed="T"/>是此境界尋伺中攝。</p>
<lb n="0191c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0191c0401">論頌分別色蘊名義中有十門。如文可知。</p>
<lb n="0191c05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0191c0501">論云若據不相離攝具有七物謂卽此眼等
<lb n="0191c06" ed="T"/>者。謂如一眼根。所有七極微同處同時不相
<lb n="0191c07" ed="T"/>障礙。如一眼根極微。如蒲桃果大。此中微細
<lb n="0191c08" ed="T"/>皆可容受。餘之極微。如是展轉。乃至廣說。
<lb n="0191c09" ed="T"/>於一聚中有彼七物。若據實言之。旣無別極
<lb n="0191c10" ed="T"/>微體。何故得有七物耶。義曰以卽如蒲桃果。
<lb n="0191c11" ed="T"/>色是淸淨色。爲眼用故名眼。乃至爲觸用故
<lb n="0191c12" ed="T"/>名觸。皆別折至極微故。言一聚中有七極微。
<lb n="0191c13" ed="T"/>非實極微而有七物。此乃同處不相離第二
<lb n="0191c14" ed="T"/>也耶。如一通珠寶共放光明。一一光明不相
<lb n="0191c15" ed="T"/>障礙。此亦如是。如石磨爲未。名和合不相離。
<lb n="0191c16" ed="T"/>卽第一也。如本地第三卷解。如豆等聚。名相
<lb n="0191c17" ed="T"/>離不相離。第三色也。如餘處別文釋。不言法
<lb n="0191c18" ed="T"/>處六色第一等義物者。准外應知。</p>
<lb n="0191c19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0191c1901">論解觸中。有十九種。如對法有二十二種無
<lb n="0191c20" ed="T"/>緩急劣三觸。何以無者略也。又此中觸等。別
<lb n="0191c21" ed="T"/>勘講之。如對法抄。不立生爲觸。所以又如四
<lb n="0191c22" ed="T"/>相中病老是一合。此何故分二耶。今卽此非
<lb n="0191c23" ed="T"/>四相。不例五生也。此應六不斷等。與對法文
<lb n="0191c24" ed="T"/>別勘講之。其死觸者。從果爲名。卽身上有末
<lb n="0191c25" ed="T"/>摩死穴。近時令身卽死。此觸從果爲名。老觸
<lb n="0191c26" ed="T"/>亦然。此觸能生老等名老觸。如本地分。</p>
<lb n="0191c27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0191c2701">論云如是六位復開爲八若六平等者。謂初
<lb n="0191c28" ed="T"/>二淨不淨爲二。堅不堅爲二故八也。</p>
<lb n="0191c29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0191c2901">論云一切色乃至觸二識所識中。云或漸或
<pb n="0192a" xml:id="T43.1829.0192a" ed="T"/>
<lb n="0192a01" ed="T"/>頓者。謂隨一五識中識起。意與俱緣名漸。若
<lb n="0192a02" ed="T"/>五識並生。意亦同緣名爲頓。</p>
<lb n="0192a03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0192a0301">論云復次色界中無現香味然有彼界等。乃
<lb n="0192a04" ed="T"/>至由此二無故鼻香二亦無者。言色界中雖
<lb n="0192a05" ed="T"/>無香味。及緣此識然有此二根。問曰何用此
<lb n="0192a06" ed="T"/>根。義曰如俱舍論。以莊嚴身故。問曰若莊嚴
<lb n="0192a07" ed="T"/>身。扶根塵足得。何用於根。義曰以發言音要
<lb n="0192a08" ed="T"/>藉扶根塵。若有能依眼根。所依之塵身。爲依
<lb n="0192a09" ed="T"/>之發語。不然不得故須根也。乃至如無男根。
<lb n="0192a10" ed="T"/>亦無依處。二根無者。依處亦無等。難思准翻。
<lb n="0192a11" ed="T"/>數論云。如是一切色蘊所攝色中。九種是實
<lb n="0192a12" ed="T"/>物有。觸所攝中。四大種是實物有。當知所餘
<lb n="0192a13" ed="T"/>唯是假有者。若九實者。於下文中。如色處中。
<lb n="0192a14" ed="T"/>長等是假有。靑黃是實。聲中因受大種不受
<lb n="0192a15" ed="T"/>大種是實。餘可意等假。香中可意香是假。餘
<lb n="0192a16" ed="T"/>緣法生和合等實。味中苦酢等六是實。餘可
<lb n="0192a17" ed="T"/>意味等假。一一塵中。皆有假有實有。何故此
<lb n="0192a18" ed="T"/>乃言九皆實有。觸分於二。義曰以觸處中。能
<lb n="0192a19" ed="T"/>造所造異。所造色皆是假有。又復多故。所以
<lb n="0192a20" ed="T"/>偏明。其餘九中。無能造色。又復皆是所造。所
<lb n="0192a21" ed="T"/>造之中雖有假者。但少非多故不論也。顯揚
<lb n="0192a22" ed="T"/>十八云。形影表是假。響音善是假等。如對法
<lb n="0192a23" ed="T"/>第一抄會。又諸處中假別生意識。如生老等。
<lb n="0192a24" ed="T"/>此處不然。故不例彼。何故色上立生等。便是
<lb n="0192a25" ed="T"/>不相應。乃至名依聲亦爾。觸依大上立。而說
<lb n="0192a26" ed="T"/>以開入故。名等可取。乃說不相應。觸要依身
<lb n="0192a27" ed="T"/>取。所以觸入收。離四大外取不可得。餘九處
<lb n="0192a28" ed="T"/>離四大法。外別取可得。若觸所造色時。但卽
<lb n="0192a29" ed="T"/>唯得大種無別造。別得形色。但於顯上建立
<pb n="0192b" xml:id="T43.1829.0192b" ed="T"/>
<lb n="0192b01" ed="T"/>故。通明實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192001" n="0192001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192001" n="0192001"/><anchor xml:id="beg0192001" n="0192001"/>門<anchor xml:id="end0192001"/>法處色中。如對法五種定自在
<lb n="0192b02" ed="T"/>所生。有二種色。謂有威德定及假相。非威德
<lb n="0192b03" ed="T"/>定者。此中唯言威德定。卽法處五色中。四全
<lb n="0192b04" ed="T"/>一分是假。一分是實。何故如此者。非定實用
<lb n="0192b05" ed="T"/>故。如理應思。何謂威德。而言是實。如下文。
<lb n="0192b06" ed="T"/>是無漏故名爲威德。聖者法故名爲威德。其
<lb n="0192b07" ed="T"/>此定色。得實作事如實作色。其非威德定。色
<lb n="0192b08" ed="T"/>唯令他見。非實作事。不如實作　問曰無漏
<lb n="0192b09" ed="T"/>色定。見諦方得。此稍可得。有漏之定何故得
<lb n="0192b10" ed="T"/>有如是實事。聖人無漏種類故得。如下文。增
<lb n="0192b11" ed="T"/>上力故得。又准下文。無分別智增上力故。後
<lb n="0192b12" ed="T"/>得智起此色者。有漏定不得。此中據體實。是
<lb n="0192b13" ed="T"/>無漏相似有漏故。言無漏有漏　問然無漏
<lb n="0192b14" ed="T"/>中三乘。皆得無漏。何人得之。於大乘中有威
<lb n="0192b15" ed="T"/>德定。雖有初地八地二處。皆有其名。依於何
<lb n="0192b16" ed="T"/>地。又大義曰此通有漏。有漏者非實。不任受
<lb n="0192b17" ed="T"/>用故。若非假想觀。任用者亦是實有。此中言
<lb n="0192b18" ed="T"/>彼果彼境者。大義曰。果者卽由定力。令本識
<lb n="0192b19" ed="T"/>別現變色塵者。是卽如入淨土。後得智力故。
<lb n="0192b20" ed="T"/>令本識別變爲塵。此是定果實有也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192002" n="0192002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192002" n="0192002"/><anchor xml:id="beg0192002" n="0192002"/>言<anchor xml:id="end0192002"/>心之
<lb n="0192b21" ed="T"/>果故。是定所緣故。故此定色。望定亦是果。亦
<lb n="0192b22" ed="T"/>是境界。而是一物也。問曰唯定一數所變之
<lb n="0192b23" ed="T"/>色。是實物有。同時心王心所所變。亦實物有
<lb n="0192b24" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0192b25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0192b2501">論云及彼定相應識等境色是實物有。釋通
<lb n="0192b26" ed="T"/>疑難也。此中法處唯立三種。故律儀色皆假。
<lb n="0192b27" ed="T"/>以依思等而建立故。</p>
<lb n="0192b28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0192b2801">論云又定所行色若依此繫定卽由此繫四大
<lb n="0192b29" ed="T"/>種所造者。此據唯在色界。以定慧均定明利
<pb n="0192c" xml:id="T43.1829.0192c" ed="T"/>
<lb n="0192c01" ed="T"/>故。故論云。依此定。卽此繫四大造。若無色界
<lb n="0192c02" ed="T"/>亦有。如前五十三末文。何故此不言無色界
<lb n="0192c03" ed="T"/>者。彼無依身。略而不論。故下文。但從緣彼影
<lb n="0192c04" ed="T"/>像種類三摩地發。定中亦變。爲影像大種造
<lb n="0192c05" ed="T"/>色名造。然非依彼本質大種而生名造。子細
<lb n="0192c06" ed="T"/>尋之。下文云。先爲大種。後爲造色。卽亦有大
<lb n="0192c07" ed="T"/>種。是此義也。然非本觸處大種故說無。此法
<lb n="0192c08" ed="T"/>處攝。大種從能引勝定爲言故。下文云。不依
<lb n="0192c09" ed="T"/>大種。然定自變爲大種。定心果故。隨定所繫。
<lb n="0192c10" ed="T"/>說此繫大種造。卽此論云。無色界繫定引生
<lb n="0192c11" ed="T"/>無漏定。起此色者。卽無色大種所造。無色本
<lb n="0192c12" ed="T"/>無大種。何造也。此是無漏非有漏。似有漏體
<lb n="0192c13" ed="T"/>無漏。又釋唯在色界。有本繫定大種造色。無
<lb n="0192c14" ed="T"/>色界者。如六十六云。若緣此界色爲境。卽亦
<lb n="0192c15" ed="T"/>此界大種造者。是有色唯色界故。又下文云。
<lb n="0192c16" ed="T"/>猶如變化。無色無故。若如前釋。依繫定說造。
<lb n="0192c17" ed="T"/>據所屬故。雖是無色界定。緣有色界色。爲本
<lb n="0192c18" ed="T"/>質時。亦變爲大種。猶如變化。據實用故。用同
<lb n="0192c19" ed="T"/>如化。依能引之定說無漏。色無色界大種。其
<lb n="0192c20" ed="T"/>實非界繫。是法處收。與變化心神通色何別。
<lb n="0192c21" ed="T"/>有漏無漏別。第八緣不緣別。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192003" n="0192003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192003" n="0192003"/><anchor xml:id="beg0192003" n="0192003"/>緣<anchor xml:id="end0192003"/>分別有
<lb n="0192c22" ed="T"/>漏無漏別等。然威德定。亦實變爲五根。然變
<lb n="0192c23" ed="T"/>似而非眞。此但是扶根塵體。非淸淨根體。又
<lb n="0192c24" ed="T"/>此色假名爲色。若約本質功能。卽如六十六
<lb n="0192c25" ed="T"/>云。隨緣彼界。彼界大種造。若據親生。卽定中
<lb n="0192c26" ed="T"/>所變大種造。若據由生。卽是定力。非由大種。
<lb n="0192c27" ed="T"/>如是種種依義差別也。又亦通無色界。有此
<lb n="0192c28" ed="T"/>威德定色。今此中言。隨定繫妙界雖無觸四
<lb n="0192c29" ed="T"/>大。定中亦得變爲四大。四大隨定故隨定繫。
<pb n="0193a" xml:id="T43.1829.0193a" ed="T"/>
<lb n="0193a01" ed="T"/>據有依身爲論。不言無色界。若下文等。通明
<lb n="0193a02" ed="T"/>威德定非威德定。前文定爲能造者。此據前
<lb n="0193a03" ed="T"/>後刹那親依名造。非同刹那。如色界生。名爲
<lb n="0193a04" ed="T"/>色造。然下勝定。先爲大種。假依勝定中。自明
<lb n="0193a05" ed="T"/>說定道共戒。何處大造耶。無間有漏無漏任
<lb n="0193a06" ed="T"/>運。定能起此色。非勵力思惟。定能生此色。若
<lb n="0193a07" ed="T"/>菩薩是無漏。若二乘是有漏。皆能變化。令他
<lb n="0193a08" ed="T"/>受用。名威德定。餘假想觀不爾故。非威德定。
<lb n="0193a09" ed="T"/>不名實色。如次下更當廣釋　色界色淸淨
<lb n="0193a10" ed="T"/>非下眼境者。此據報色任運者。如梵王佛邊
<lb n="0193a11" ed="T"/>聽法。亦變化麁細。令欲界人見等。亦有麁
<lb n="0193a12" ed="T"/>義。</p>
<lb n="0193a13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0193a1301">論解微細性有三種。一是極微色。如對法。卽
<lb n="0193a14" ed="T"/>令極略極逈。爲此定俱色門故。彼據所礙能
<lb n="0193a15" ed="T"/>礙異故分二種。與此無違。其遍計所起色。以
<lb n="0193a16" ed="T"/>第六心計緣故應有。諸心心所。皆有遍計所
<lb n="0193a17" ed="T"/>起色。此中唯言色者。據色明了可取說。非如
<lb n="0193a18" ed="T"/>無色法。若爾聲中何故有遍計所起聲。此法
<lb n="0193a19" ed="T"/>師問之。如對法抄會。第二種類色。卽麁色之
<lb n="0193a20" ed="T"/>種類耶。若此處中有。此與不處中有。爲種類
<lb n="0193a21" ed="T"/>故。極微五相。如本地第三卷勘之。</p>
<lb n="0193a22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0193a2201">論云極微有十五種。謂眼等五色等五地等
<lb n="0193a23" ed="T"/>四法處實色有一者。此中法處。偏據實者說
<lb n="0193a24" ed="T"/>　若爾色等中亦有假者。應同法處。又觸所
<lb n="0193a25" ed="T"/>造全假何不言。義曰不然。可受用故。法處餘
<lb n="0193a26" ed="T"/>假。不可用故。色等中雖假。仍彼識等別緣。
<lb n="0193a27" ed="T"/>法處中唯第六緣故不爲例。又依俱生故不
<lb n="0193a28" ed="T"/>例。又觸處若卽與大俱者。亦不簡其法處。不
<lb n="0193a29" ed="T"/>如此等故不論　問何因緣故諸有對法同處
<pb n="0193b" xml:id="T43.1829.0193b" ed="T"/>
<lb n="0193b01" ed="T"/>一處不相捨離而不說名無對性耶。答隨順轉
<lb n="0193b02" ed="T"/>故由彼展轉相順生不相妨礙者。卽由諸香
<lb n="0193b03" ed="T"/>等。極相隨順。不相妨礙。所以如此無分　建
<lb n="0193b04" ed="T"/>立極微。如本地第三卷云。非極微更有餘細
<lb n="0193b05" ed="T"/>分別得等。</p>
<lb n="0193b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0193b0601">論云極微唯三眼境非肉天者。以此二眼依
<lb n="0193b07" ed="T"/>明暗生故。慧等三眼以何爲體。法師云。慧眼
<lb n="0193b08" ed="T"/>緣空。法眼緣有。卽皆後得智。其佛眼須別有
<lb n="0193b09" ed="T"/>體故。以無分別爲佛眼。肉眼不然。果方名故
<lb n="0193b10" ed="T"/>　若爾此智緣如。云何緣極微。旣爾慧眼緣
<lb n="0193b11" ed="T"/>空。如何緣極微。義曰緣極微空故。亦得緣極
<lb n="0193b12" ed="T"/>微。旣爾此智亦緣極微。如無分別智。亦得緣
<lb n="0193b13" ed="T"/>極微。以無分別智。爲佛眼體。法師云。又佛
<lb n="0193b14" ed="T"/>眼者卽法眼。緣有之眼也。又義不然。雖要須
<lb n="0193b15" ed="T"/>別慧眼。緣理卽正體智。法眼緣於空有。卽後
<lb n="0193b16" ed="T"/>得智。佛眼總攝前二。以爲佛眼。何以知者。
<lb n="0193b17" ed="T"/>如對法云。其眞如唯聖慧眼境。故知慧眼而
<lb n="0193b18" ed="T"/>緣眞如　若爾經言得法眼淨。法眼應緣理。
<lb n="0193b19" ed="T"/>義曰雖言淨故卽緣眞如。法名通故。得無漏
<lb n="0193b20" ed="T"/>法眼。非五眼中法眼。若爾何故此卷下末云。
<lb n="0193b21" ed="T"/>聖慧眼見一切色若遠近等。卽法眼異名。以
<lb n="0193b22" ed="T"/>慧爲體故名慧眼。非五眼中慧眼也。在因名
<lb n="0193b23" ed="T"/>慧法。在果總名佛。約用以離。總有三眼佛亦
<lb n="0193b24" ed="T"/>具足。此如大智度論自釋。此爲了義　猶如
<lb n="0193b25" ed="T"/>水滴。不至極微。又云及喩水滴。至小微色卽
<lb n="0193b26" ed="T"/>不爾者。此水豈是細微色耶。取先解。</p>
<lb n="0193b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0193b2701">論云復由五相應知名不如理思議極微者。
<lb n="0193b28" ed="T"/>第一謂婆沙。多極微雖無獨住。然諸聚色中。
<lb n="0193b29" ed="T"/>有彼自體。正破一切有部。兼破吠世史迦。第
<pb n="0193c" xml:id="T43.1829.0193c" ed="T"/>
<lb n="0193c01" ed="T"/>二有生有滅。正是一切有部。其吠世史迦。父
<lb n="0193c02" ed="T"/>母極微是常。餘是無常。今兼破之。第三正是
<lb n="0193c03" ed="T"/>吠世史迦。以彼計云。劫初父母極微。於空劫
<lb n="0193c04" ed="T"/>中散住處處。後成劫時。父母和合而生子微
<lb n="0193c05" ed="T"/>名合。第四正是一切有部。以積極微成聚色
<lb n="0193c06" ed="T"/>故。又云正量部義。彼無隣虛。有積集故。第五
<lb n="0193c07" ed="T"/>吠世史迦。以父母微和合故生子種。種名麁
<lb n="0193c08" ed="T"/>重色。以微無體。無體故卽無生滅。無生滅
<lb n="0193c09" ed="T"/>故。無合無散。不可言聚色從微生等。以此理
<lb n="0193c10" ed="T"/>知。如前五計皆爲不如理。</p>
<lb n="0193c11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0193c1101">論解五勝利中。第一得破常勝利。而證無常。
<lb n="0193c12" ed="T"/>第二知無常故。不計我我所。第三旣無我故。
<lb n="0193c13" ed="T"/>俱時我慢亦能斷滅。第四斷見慢已。於彼境
<lb n="0193c14" ed="T"/>界不起諸惑。伏令不現起。第五伏諸惑故。於
<lb n="0193c15" ed="T"/>境不取相。而能除法執。此五勝利。得有別
<lb n="0193c16" ed="T"/>人。類思可解。法師云。初是空門。中三無願
<lb n="0193c17" ed="T"/>門。後一無相門　問曰何故第二破我。乃言
<lb n="0193c18" ed="T"/>無願。今更解。初二是空。空行攝空無我行故。
<lb n="0193c19" ed="T"/>中二無願。依不攝道。四行准諦配之可知。</p>
<lb n="0193c20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0193c2001">論解依止生中。云若有說言於此處所等者。
<lb n="0193c21" ed="T"/>謂一切有部計。如一石中水火風大相。雖不
<lb n="0193c22" ed="T"/>可得。然極微必有。彼以後得有故今應問。彼
<lb n="0193c23" ed="T"/>此地大可得聚者。與餘三大不可得者。爲體
<lb n="0193c24" ed="T"/>是等一種故可得。不等故可得。若體一種而
<lb n="0193c25" ed="T"/>彼三大不可得者。非理。量云於一石中餘水
<lb n="0193c26" ed="T"/>火風亦應可得。體等有故。如地大。若不等
<lb n="0193c27" ed="T"/>者。爲體量故不等。爲據增上用故不等。若形
<lb n="0193c28" ed="T"/>量故不等。而地大可得。餘三大形量小不可
<lb n="0193c29" ed="T"/>得。而實是有者。彼三大小分應可得。以有分
<pb n="0194a" xml:id="T43.1829.0194a" ed="T"/>
<lb n="0194a01" ed="T"/>別形量故。少分旣不可得故。故知此中無三大。
<lb n="0194a02" ed="T"/>量云汝宗石中少分火等之大亦應是無。不
<lb n="0194a03" ed="T"/>可得故。如兔角等。若據用故。地大有用相可
<lb n="0194a04" ed="T"/>得。三大有用少故不可得者。用依於體。體旣
<lb n="0194a05" ed="T"/>無有而有用者。此執非理。量云於石中無水
<lb n="0194a06" ed="T"/>等威勢。以無體故。如兔角等。汝言石中三大
<lb n="0194a07" ed="T"/>勢用。爲少分是有故。不等者火亦應無。以無
<lb n="0194a08" ed="T"/>體故。如龜毛等。如下所言。從煖生冷卽有喩。
<lb n="0194a09" ed="T"/>界而有大。此大乘中何故諦之。義曰大乘不
<lb n="0194a10" ed="T"/>然。以一切界皆在本識故。後若彼法生。皆依
<lb n="0194a11" ed="T"/>本識種故。至下文更會。下文云。雖無自性然
<lb n="0194a12" ed="T"/>有其界者。此據經部師義。非大乘。然如石中。
<lb n="0194a13" ed="T"/>雖無三大之相。然本識中有其種子。遇緣生
<lb n="0194a14" ed="T"/>三大。亦就大乘解。</p>
<lb n="0194a15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0194a1501">論云又復諸天或現前欲或不現前欲及北方
<lb n="0194a16" ed="T"/>等資具多分勢引生者。此皆報得說業生。何
<lb n="0194a17" ed="T"/>故乃言由現欲起。義曰於此生中。總受一起
<lb n="0194a18" ed="T"/>欲。卽得之報。若說其果。誰不從業生。此據多
<lb n="0194a19" ed="T"/>分現前相語故。言從欲生。</p>
<lb n="0194a20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0194a2001">論次諸聚色生如種種物石磨爲末等。乃至
<lb n="0194a21" ed="T"/>隨彼生因增上力故如是而生爲有用故者。
<lb n="0194a22" ed="T"/>隨彼種子生因增上力故。如是而生。爲有根
<lb n="0194a23" ed="T"/>之取用故。所以如此。又隨四大生因增上力
<lb n="0194a24" ed="T"/>故。造色用雜。如是而生。爲根有眼根等取時。
<lb n="0194a25" ed="T"/>諸塵皆有。於此聚中有是用故。故知諸色用
<lb n="0194a26" ed="T"/>雜而生。此明和雜不相離。如本地第三卷解。</p>
<lb n="0194a27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0194a2701">論云諸說種生何緣說大種造於色耶。答由彼
<lb n="0194a28" ed="T"/>變異而變異故。彼所建立及任持故。此之三
<lb n="0194a29" ed="T"/>義。如下生依立持養五義中配之。此中變易。
<pb n="0194b" xml:id="T43.1829.0194b" ed="T"/>
<lb n="0194b01" ed="T"/>含生因依因養因三種。卽先大種生爲生因。
<lb n="0194b02" ed="T"/>後隨其業則是依因。勝定力是養因。中一分
<lb n="0194b03" ed="T"/>可知。餘建立建立因。任持是任持因。本地第
<lb n="0194b04" ed="T"/>三卷。更有廣明五因。及說大造。所以幷此四
<lb n="0194b05" ed="T"/>解。</p>
<lb n="0194b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0194b0601">論云士夫用者謂由地大所打觸故。可解
<lb n="0194b07" ed="T"/>　器差別者。謂由本器別。令餘色變易生。如雨
<lb n="0194b08" ed="T"/>至海變成醎味。若至地獄便成猛火。若至其
<lb n="0194b09" ed="T"/>地便長草木。若隨蜯蛤之口。便爲眞珠。皆爲
<lb n="0194b10" ed="T"/>器別。所以造色變易而生　田差別者。謂由
<lb n="0194b11" ed="T"/>地肥瘦等故。令禾稼等種種不同。又由地別
<lb n="0194b12" ed="T"/>故。地味各異。</p>
<lb n="0194b13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0194b1301">論云勝定力故者勝定力故先起大種然後造
<lb n="0194b14" ed="T"/>色變異而生等者。此中太師云。上云若依此
<lb n="0194b15" ed="T"/>繫定。卽此繫四大造。若約根大造論唯色界
<lb n="0194b16" ed="T"/>繫。若得定中。亦變爲大種。如此處文。如入無
<lb n="0194b17" ed="T"/>色定。起定果色。此所起色。無色定所變故。隨
<lb n="0194b18" ed="T"/>見分是無色界繫。此所造色隨定繫。亦無色
<lb n="0194b19" ed="T"/>界繫。前文通上二界。今此定中初念。先起大
<lb n="0194b20" ed="T"/>種。唯爲堅濕煖動。不爲造色。後刹那中方爲
<lb n="0194b21" ed="T"/>造色。何以得知。卽此卷下文云。勝定果色不
<lb n="0194b22" ed="T"/>依大種。唯依於定。然依種類影像三摩地。亦
<lb n="0194b23" ed="T"/>得名爲大種所造。此中文意。若約同念。如下
<lb n="0194b24" ed="T"/>界根等大造義。初有大種。卽有造色名。不依
<lb n="0194b25" ed="T"/>大種。若此所造色。亦依三摩地。前念種類大
<lb n="0194b26" ed="T"/>種故。亦得名爲四大所造。若非定等色。大與
<lb n="0194b27" ed="T"/>造色。必同時造。其此定大種別時造。今此文
<lb n="0194b28" ed="T"/>云先起大種者。謂前念變爲大種。後念方爲
<lb n="0194b29" ed="T"/>造色。不是卽同念造。依彼生名爲造故。是大
<pb n="0194c" xml:id="T43.1829.0194c" ed="T"/>
<lb n="0194c01" ed="T"/>造義。又解此中據定果實色。所以定中亦變
<lb n="0194c02" ed="T"/>爲大種。若約下文。不變爲大種者。據假定色。
<lb n="0194c03" ed="T"/>須依實大造故。取定前三摩地種類影像色
<lb n="0194c04" ed="T"/>大種造。旣言種類影像三摩地。此解不如前
<lb n="0194c05" ed="T"/>文。此中據實定色者。皆變爲大造。下文以要
<lb n="0194c06" ed="T"/>依本質。方定中變爲大種故。隱定中大種不
<lb n="0194c07" ed="T"/>論。不言依大造。從本緣故。亦得名大種造。今
<lb n="0194c08" ed="T"/>准思。前卷云。一切色皆得自在。卽變爲大種。
<lb n="0194c09" ed="T"/>此文爲證。如加行心引大種等。如此文。卽大
<lb n="0194c10" ed="T"/>種造定中色。若加行不引。大種唯引造色者。
<lb n="0194c11" ed="T"/>下文言非大種造。說依影像三摩地發故。唯
<lb n="0194c12" ed="T"/>說名爲造。六十六云。隨得彼界彼大種造。</p>
<lb n="0194c13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0194c1301">論解何因得知有此不應如響等者。今論主
<lb n="0194c14" ed="T"/>云。若有色界無中有傳識。云何得生於彼。外
<lb n="0194c15" ed="T"/>伏難云。如谷響應。豈須物傳而能傳響者。如
<lb n="0194c16" ed="T"/>月影等豈假傳來流影水裏。如緣遠處。豈假
<lb n="0194c17" ed="T"/>傳往。如此三事不假物傳。何容受生而藉中
<lb n="0194c18" ed="T"/>有。今答之云。不應如響。唯惑心亂等。次第配
<lb n="0194c19" ed="T"/>三。大乘如響如影。耳聞時唯聞本聲。但意惑
<lb n="0194c20" ed="T"/>亂故。謂言谷中有響。如鏡中像相似。今就彼
<lb n="0194c21" ed="T"/>宗故言不滅。</p>
<lb n="0194c22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0194c2201">論云當知大種先據處所後餘造色依此處轉
<lb n="0194c23" ed="T"/>者。此據能依所依門。業生招報時。起大種爲
<lb n="0194c24" ed="T"/>所依故。俱時卽有造色。造色是能依故。故云
<lb n="0194c25" ed="T"/>餘造色。依此處轉。非異時也。如第一卷。初受
<lb n="0194c26" ed="T"/>生時。眼等根大。先有據處造色。依之而生。又
<lb n="0194c27" ed="T"/>如第二卷。要由大種種子。造大種已。然後造
<lb n="0194c28" ed="T"/>色種子方能生色。與此文同。聲中廣爲妨難
<lb n="0194c29" ed="T"/>如對法。又如本地第三卷抄解。准此一文。聲
<pb n="0195a" xml:id="T43.1829.0195a" ed="T"/>
<lb n="0195a01" ed="T"/>同燈光。離質大造。</p>
<lb n="0195a02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0195a0201">論解風云諸輪行者名恒相續。如日月輪轉
<lb n="0195a03" ed="T"/>四天下。皆由風故。又風輪是恒相續。又磑
<lb n="0195a04" ed="T"/>軛等皆是此攝。又持物令不散者。名恒攝受。
<lb n="0195a05" ed="T"/>如本地第三卷與此別。</p>
<lb n="0195a06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0195a0601">論解空界色中。云當知此亦依止聚色者。如
<lb n="0195a07" ed="T"/>俱舍論第一卷末。名隣阿伽色。阿伽是極礙。
<lb n="0195a08" ed="T"/>此色隣彼。卽此中依止聲色等處。而有空界
<lb n="0195a09" ed="T"/>色　此中解明暗相續下。如前本地第三卷
<lb n="0195a10" ed="T"/>解。然法師准此空界卽明闇色。若爾何故離
<lb n="0195a11" ed="T"/>光明外別立耶。光明質方故。別相立光明。此
<lb n="0195a12" ed="T"/>空於餘物處受用者。別故五無無界。</p>
<lb n="0195a13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0195a1301">論解長等是假色中。云又如車等彼覺可壞
<lb n="0195a14" ed="T"/>故者。如取輪輞時。失彼車等。以相待故。此
<lb n="0195a15" ed="T"/>亦如是。此中二諍。如對法抄會。</p>
<lb n="0195a16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0195a1601">論云如別攝法處所攝勝定果色唯有顯色無
<lb n="0195a17" ed="T"/>香味等。西方二說。一定果色實無香味。無用
<lb n="0195a18" ed="T"/>故。色界等中無種因故。前第五十三卷。雖由
<lb n="0195a19" ed="T"/>勝定力。於一切皆得自在等。此據色聲等語。
<lb n="0195a20" ed="T"/>二解以定力故。實亦能現故。前第五十三卷
<lb n="0195a21" ed="T"/>云。由勝定力於一切色。皆得自在。又華嚴經。
<lb n="0195a22" ed="T"/>菩薩鼻根。得無色界宮殿之香。此處雖言無
<lb n="0195a23" ed="T"/>香味。然所變但是法處香味。而諸衆生。不能
<lb n="0195a24" ed="T"/>託變受用。如色聲等。是色聲。色聲處故言無。
<lb n="0195a25" ed="T"/>以無用故。今取前解無妨　此在色界。無香
<lb n="0195a26" ed="T"/>味種及用故。無香味等者。若爾卽無色界。無
<lb n="0195a27" ed="T"/>大種種子。應不變爲大種等。答無色無業色。
<lb n="0195a28" ed="T"/>而有無漏大種色故有色。色界旣無報香味。
<lb n="0195a29" ed="T"/>亦無無漏香味種。無色大種無報者。卽有無
<pb n="0195b" xml:id="T43.1829.0195b" ed="T"/>
<lb n="0195b01" ed="T"/>漏種。色界雖無報香味。何妨得有無漏種。解
<lb n="0195b02" ed="T"/>云無色大種有用故。雖無報大。卽有無漏大。
<lb n="0195b03" ed="T"/>色界香味。雖無有報者。以無用故。故無無
<lb n="0195b04" ed="T"/>漏。以無種無用兩因來釋。此細尋之。如淨土
<lb n="0195b05" ed="T"/>中。豈無勝定果色香味。今就變化心境相似。
<lb n="0195b06" ed="T"/>及外處實用因中故無。論實亦有。</p>
<lb n="0195b07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0195b0701">論云風中無香味等者。問曰亦應無觸。此觸
<lb n="0195b08" ed="T"/>塵本依風大等故。不例香<anchor xml:id="nkr_note_orig_0195001" n="0195001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0195001" n="0195001"/><anchor xml:id="beg0195001" n="0195001"/>色<anchor xml:id="end0195001"/>卽不定。其色微
<lb n="0195b09" ed="T"/>細依欲界。准此文。卽色觸必俱。香味不定。
<lb n="0195b10" ed="T"/>不同小論。欲界一切色。必不離香味。以有離
<lb n="0195b11" ed="T"/>者故。又離輪外所發光明。所餘大種及香等。
<lb n="0195b12" ed="T"/>皆不可得。此與五因中持因相違。彼言等量
<lb n="0195b13" ed="T"/>不壞故。此如對法第一抄會。然太師云。二說
<lb n="0195b14" ed="T"/>西方。一解云。有離質造色。如日輪光。遠從輪
<lb n="0195b15" ed="T"/>大造非俱處有大。以此文爲證。五因中持因。
<lb n="0195b16" ed="T"/>此據卽質大語。二解亦有大造。如光其大亦
<lb n="0195b17" ed="T"/>有別造。其光等者。然從本輪中火大。爲緣引
<lb n="0195b18" ed="T"/>生故。微細不可得。此中言無如光中。豈無熱
<lb n="0195b19" ed="T"/>觸。熱觸言假。卽以火大爲體。豈有熱觸離火
<lb n="0195b20" ed="T"/>生耶。故知亦有。若先釋日中熱觸者。還是日
<lb n="0195b21" ed="T"/>輪中火煖熱分。非造光色火大也。聲准此知
<lb n="0195b22" ed="T"/>　問曰何故無香味輕故。光中卽無。色及熱
<lb n="0195b23" ed="T"/>觸重故。光中亦有。若觸重有者。火大光中應
<lb n="0195b24" ed="T"/>有。何故言無。今言無造光者。不言無日中熱
<lb n="0195b25" ed="T"/>火。若爾亦可言香輕無。與光同聚者。亦有遠
<lb n="0195b26" ed="T"/>別。從日輪處熱分香耶。答曰以輕故。如前文
<lb n="0195b27" ed="T"/>解。以有熱觸。無餘三大。言無非火大亦無。</p>
<lb n="0195b28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0195b2801">論云又法處所攝勝定果色當知此色唯依勝
<lb n="0195b29" ed="T"/>定不依大種等。若此中與上相違。已如前會。
<pb n="0195c" xml:id="T43.1829.0195c" ed="T"/>
<lb n="0195c01" ed="T"/>有謂此中唯爲造色。觀無期觀大種故。定中
<lb n="0195c02" ed="T"/>不變爲大種。從定前影像本質色說。亦同得
<lb n="0195c03" ed="T"/>名大造。前據辨期心變大種爲論故。定中造
<lb n="0195c04" ed="T"/>色亦變爲大種。此處不然。故有別也　問曰
<lb n="0195c05" ed="T"/>期心不爲大。觀中無大種。期心不爲造。觀中
<lb n="0195c06" ed="T"/>無造色。唯有大種耶。故知取前會爲勝。</p>
<lb n="0195c07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0195c0701">論言然從影像定生名爲造非依彼生名造
<lb n="0195c08" ed="T"/>故。又云准據靑等一切處觀。</p>
<lb n="0195c09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0195c0901">論云法處所攝色是無見無對。亦總不具如
<lb n="0195c10" ed="T"/>小乘中法處。唯有無表色可爾。此大乘中。前
<lb n="0195c11" ed="T"/>云法處有實色。亦得他受用。何故是無見無
<lb n="0195c12" ed="T"/>對。以從定心所變色。實是微細。不據處所。非
<lb n="0195c13" ed="T"/>業所造。故非有對。其色界等皆據處所。故不
<lb n="0195c14" ed="T"/>爲例。此中若爲他受用。卽眼識見應色處攝。
<lb n="0195c15" ed="T"/>何故乃言法處耶。義曰從本生時。是定心發
<lb n="0195c16" ed="T"/>故法處收。其爲他用。雖亦眼見不望此。名爲
<lb n="0195c17" ed="T"/>法處耶。</p>
<lb n="0195c18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0195c1801">論云初等流流復有四種者。此中初二。不離
<lb n="0195c19" ed="T"/>前異熟長養二種。卽一物其本性等流。准下
<lb n="0195c20" ed="T"/>文。除根色餘三種流。明扶根塵亦有本性。流
<lb n="0195c21" ed="T"/>相易可知。卽唯外五塵。具五根中。報及長養。
<lb n="0195c22" ed="T"/>皆可變壞。亦得是第二等流。等流寬通異熟
<lb n="0195c23" ed="T"/>等也。前念滅後念生。名曰等流。流其內根等。
<lb n="0195c24" ed="T"/>得異熟長養名。餘外境唯有本性變易二流。
<lb n="0195c25" ed="T"/>變易流准義。通本性報養三種。初一念生時
<lb n="0195c26" ed="T"/>名異熟流。第二念以去。相續異熟流。此通假
<lb n="0195c27" ed="T"/>實異熟。實異熟者。阿賴耶識初一念已去。乃
<lb n="0195c28" ed="T"/>至命終。皆體是異熟。亦得名異熟生。從前刹
<lb n="0195c29" ed="T"/>那異熟生故。卽以此文會。異熟初勝從第一
<pb n="0196a" xml:id="T43.1829.0196a" ed="T"/>
<lb n="0196a01" ed="T"/>念爲名。非如對法等文。云阿賴耶是實異熟。
<lb n="0196a02" ed="T"/>餘從異熟生故。假說名異熟。今第八識。亦得
<lb n="0196a03" ed="T"/>名異熟生。然於假異熟中。准此文。亦得名異
<lb n="0196a04" ed="T"/>熟。業生異熟最初念故。假名異熟。第二念等
<lb n="0196a05" ed="T"/>亦名爲生。餘如第三本地。解長養流中。處寬
<lb n="0196a06" ed="T"/>遍色。彼有流胤故名處寬遍。相增盛。謂體增
<lb n="0196a07" ed="T"/>大也。</p>
<lb n="0196a08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0196a0801">論云餘長養流當知亦由食故者。卽前食彼
<lb n="0196a09" ed="T"/>所依故。卽睡眠梵行。修勝作意故者。卽定
<lb n="0196a10" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0196a11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0196a1101">論云又諸色根當知由二流而得流轉者。此
<lb n="0196a12" ed="T"/>對本性等流。流其內根。何故非變易等流。流
<lb n="0196a13" ed="T"/>以觸打時。有變壞故。此中不說。亦得言論
<lb n="0196a14" ed="T"/>　問異熟何非長養流。答由有長養相續。能攝
<lb n="0196a15" ed="T"/>能持。異熟等流流故。現有增長等者。以長養
<lb n="0196a16" ed="T"/>流資養異熟流。別有長養流。長養流非卽異
<lb n="0196a17" ed="T"/>熟也。俱舍云如外郭防衛內城。若非根所攝
<lb n="0196a18" ed="T"/>色。當知具三種流。謂異熟長養等流。流卽變
<lb n="0196a19" ed="T"/>異等流也。亦有本性等流。此中總言。應云內
<lb n="0196a20" ed="T"/>扶根塵。具異熟長養。其外塵唯具本性流。無
<lb n="0196a21" ed="T"/>異熟長養。以非內身故。合如此說。此中總
<lb n="0196a22" ed="T"/>言。諸心心所。有等流異熟生流。及第二相增
<lb n="0196a23" ed="T"/>盛長養流。前文色是處寬。長養非心故。</p>
<lb n="0196a24" ed="T"/><p xml:id="pT43p0196a2401">論云又諸聲界亦有異熟非聲者。太師云。以
<lb n="0196a25" ed="T"/>聲種子恒相續故。聲界是異熟。現行間斷滅
<lb n="0196a26" ed="T"/>故。不名異熟。景師云。七處發聲。七處名聲
<lb n="0196a27" ed="T"/>界。是異熟。今應不然。七處是七異熟也。以二
<lb n="0196a28" ed="T"/>十二根中。諸根種子。皆是異熟。此中聲亦准
<lb n="0196a29" ed="T"/>知。如前卷解界者因也。卽造聲四大。是此
<pb n="0196b" xml:id="T43.1829.0196b" ed="T"/>
<lb n="0196b01" ed="T"/>大是異熟所生。聲非異熟。卽當第三傳聲。聲
<lb n="0196b02" ed="T"/>從報生故。</p>
<lb n="0196b03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0196b0301">論解大造五因中。第四因云持彼本量令不
<lb n="0196b04" ed="T"/>損減等者。此與上日光不相違。如對法抄會。
<lb n="0196b05" ed="T"/>及本地第三初。</p>
<lb n="0196b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0196b0601">論云由三種思別故色聲成善惡一加行思二
<lb n="0196b07" ed="T"/>決定思三等起思等者。此大乘中。色聲唯無
<lb n="0196b08" ed="T"/>記。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196001" n="0196001"/>約何以有時得名表業。成表業善惡
<lb n="0196b09" ed="T"/>耶。加行思者。謂遠欲起此事思。二決定必作
<lb n="0196b10" ed="T"/>此事之思。三等起思。卽因等起。隣近刹那起
<lb n="0196b11" ed="T"/>心令隨成善惡。必依等起思。是上品思故。隨
<lb n="0196b12" ed="T"/>此性不依加行思。及決定思。唯依上品故。前
<lb n="0196b13" ed="T"/>二是下中品。又前二品通見道思。見道思爲
<lb n="0196b14" ed="T"/>極遠。加行方能發非因等起發業。廣如俱舍
<lb n="0196b15" ed="T"/>論第十三等業思說。此第三上品思。是修道。
<lb n="0196b16" ed="T"/>別刹那等起思亦有。依此如入無心定時得
<lb n="0196b17" ed="T"/>受戒故。此中由三思發故。色聲成善惡表。此
<lb n="0196b18" ed="T"/>據表善惡。非體是善惡也。餘香味等。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0196002" n="0196002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0196002" n="0196002"/><anchor xml:id="beg0196002" n="0196002"/>非此<anchor xml:id="end0196002"/>
<lb n="0196b19" ed="T"/>非三思發。所以不成善惡性。是此中意。此中
<lb n="0196b20" ed="T"/>意唯答色聲善惡所以。不答香等無色所以。
<lb n="0196b21" ed="T"/>成業論廣解。卽色聲加行業。引成善等。非彼
<lb n="0196b22" ed="T"/>業是善等。以作用業故。</p>
<lb n="0196b23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0196b2301">論云問依止聚色有運動等者。以正量部別
<lb n="0196b24" ed="T"/>有行動。薩婆多離聚色外有業性是動。今此
<lb n="0196b25" ed="T"/>問之。以大乘中卽擧足移轉時名動故。此一
<lb n="0196b26" ed="T"/>問答總言。第二問下別釋。上總義生不生。滅
<lb n="0196b27" ed="T"/>不滅四義皆失。若言生而有動。便越刹那相。
<lb n="0196b28" ed="T"/>夫行動者。從此至彼名爲動。由聚色生已方
<lb n="0196b29" ed="T"/>有動。動雖多時卽越刹那。刹那滅義。彼宗雖
<pb n="0196c" xml:id="T43.1829.0196c" ed="T"/>
<lb n="0196c01" ed="T"/>動。色亦不刹那滅。然違緣眞及違理生。如燈
<lb n="0196c02" ed="T"/>焰等。若不生有動。如兔角等便應不動。若
<lb n="0196c03" ed="T"/>言滅者應與餘等者。以動滅故動得者。聚色
<lb n="0196c04" ed="T"/>有滅。應卽是動。今例動應與餘聚色等。今立
<lb n="0196c05" ed="T"/>量云。汝所言動應實無動。以有滅故。如餘貪
<lb n="0196c06" ed="T"/>等。又應云。由色故滅方有動者。燈焰有滅亦
<lb n="0196c07" ed="T"/>應有滅。故言餘等。若言不滅便越行相者。以
<lb n="0196c08" ed="T"/>諸法行要刹那滅。今旣不滅。卽越行相。又於
<lb n="0196c09" ed="T"/>異處生起因緣。分明可得。云何而言不滅。</p>
<lb n="0196c10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0196c1001">論云復次一切色蘊當言皆是刹那滅性等
<lb n="0196c11" ed="T"/>者。下更有釋。第一擧正義。言任運滅異。正量
<lb n="0196c12" ed="T"/>師計等。二正非邪執。生滅因緣。如薩婆多。火
<lb n="0196c13" ed="T"/>爲滅薪緣。亦爲生薪緣。此中破之。又不應謂
<lb n="0196c14" ed="T"/>能生因卽是滅因。生滅相異故。因不可同。此
<lb n="0196c15" ed="T"/>中有量。若轉言生滅相違。生因非滅因。住滅
<lb n="0196c16" ed="T"/>不相返。住因卽滅因。今破云。又法若停住。可
<lb n="0196c17" ed="T"/>待滅緣方滅。而不任運滅。住旣無因。何能待
<lb n="0196c18" ed="T"/>滅緣。以任運滅故。故知諸行不待緣滅。此住
<lb n="0196c19" ed="T"/>無因有量。上來總非訖。外乃救云。現見火爲
<lb n="0196c20" ed="T"/>薪滅緣。如何滅無緣。今牒之云。若謂火等是
<lb n="0196c21" ed="T"/>滅壞因。不應正道。以若火不滅。有法可爲滅
<lb n="0196c22" ed="T"/>因。火旣與薪俱生俱滅。如何火等爲薪滅緣。
<lb n="0196c23" ed="T"/>伏難云。若爾火等於薪復何所作。又俱生滅
<lb n="0196c24" ed="T"/>何妨爲因。今云唯能爲彼變異。後法生緣訖。
<lb n="0196c25" ed="T"/>於薪作用。非爲滅緣。是薪作用。如顯揚。日光
<lb n="0196c26" ed="T"/>雪酢。俱舍大同。此外人旣見此徵。不計火爲
<lb n="0196c27" ed="T"/>滅緣。乃云滅相爲法滅因。今非云。又謂壞滅。
<lb n="0196c28" ed="T"/>是壞滅因等者。若滅相爲滅因。如火等與薪
<lb n="0196c29" ed="T"/>俱滅故。不得爲緣。此亦應爾。生滅不同。若
<pb n="0197a" xml:id="T43.1829.0197a" ed="T"/>
<lb n="0197a01" ed="T"/>彼體生時卽有滅相。便成相續斷壞過失。以
<lb n="0197a02" ed="T"/>諸法體無滅相故。諸生時卽有滅故。法應不
<lb n="0197a03" ed="T"/>生。不生故無斷壞。又滅相卽自性是滅壞
<lb n="0197a04" ed="T"/>法。而能爲因滅諸法者不然。若救之云。法滅
<lb n="0197a05" ed="T"/>唯是無。滅相自性別有者。離彼法外別有滅
<lb n="0197a06" ed="T"/>不可得。故不應理。若別救云。別有滅小相。小
<lb n="0197a07" ed="T"/>滅相者。離彼大滅相法。外而更有小滅壞自
<lb n="0197a08" ed="T"/>性者不可得。故不應理。又解以法任運自滅。
<lb n="0197a09" ed="T"/>無別滅相。而言法外別有滅相。畢竟不可得。
<lb n="0197a10" ed="T"/>故不應道理。前解爲勝。外人旣雖見滅相。自
<lb n="0197a11" ed="T"/>性是滅壞。不能爲滅緣爲。復云滅相自性滅
<lb n="0197a12" ed="T"/>壞。不能獨爲滅因者。火等爲助伴方能滅。今
<lb n="0197a13" ed="T"/>論主於心心所。任運滅中。更無物爲助緣故
<lb n="0197a14" ed="T"/>滅。如何乃言色等中火爲滅緣。外人伏救云。
<lb n="0197a15" ed="T"/>心心所生。及色生時。各有別別功能。如何以
<lb n="0197a16" ed="T"/>心心所例其色法。心心所亦不待助伴方能
<lb n="0197a17" ed="T"/>滅。今論主云。此差別功能不可得。徒虛有
<lb n="0197a18" ed="T"/>言。而無法體。不應道理。以上皆應有量。若謂
<lb n="0197a19" ed="T"/>二種於一處所有滅功能。卽應二種俱於二
<lb n="0197a20" ed="T"/>處有滅功能。或無功能有過失故者。此意上
<lb n="0197a21" ed="T"/>來以滅相爲正滅因。火爲助伴。今牒之云。若
<lb n="0197a22" ed="T"/>謂滅相火等二種。於一法處所。總而言之。有
<lb n="0197a23" ed="T"/>滅功能故卽應二種。俱於兩分有滅功能。或
<lb n="0197a24" ed="T"/>無功能火爲助伴。滅緣是有。何能不能爲正
<lb n="0197a25" ed="T"/>滅因故。無功能相亦如是。有正滅功能。無助
<lb n="0197a26" ed="T"/>滅功。以此二望法。皆是滅緣。以火例滅。相應
<lb n="0197a27" ed="T"/>成正滅因。以滅相例火。應正助滅緣。皆是法
<lb n="0197a28" ed="T"/>滅緣故。二種旣皆不成。故知不得以火。等爲
<lb n="0197a29" ed="T"/>助滅相爲正滅。又如太師別抄。不能煩解。下
<pb n="0197b" xml:id="T43.1829.0197b" ed="T"/>
<lb n="0197b01" ed="T"/>諸文雖有四。上來總是相乘義來分四。</p>
<lb n="0197b02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0197b0201">論云復次一切色當言皆刹那。乃至現可得
<lb n="0197b03" ed="T"/>故者。大乘立諸法。若生遇唯生時。無能住義。
<lb n="0197b04" ed="T"/>是故纔生尋卽滅壞。如燈光及心心法等現
<lb n="0197b05" ed="T"/>可得故。如正量部等。立內色身及命根等。初
<lb n="0197b06" ed="T"/>受生時名生。後死時名滅。於是中間恒住。不
<lb n="0197b07" ed="T"/>經刹那生滅。若世界等。劫初名生。劫壞名滅。
<lb n="0197b08" ed="T"/>於中住劫等亦不經生滅。大乘今欲破彼故。
<lb n="0197b09" ed="T"/>言纔生卽滅也。然彼正量等。亦許燈光電等。
<lb n="0197b10" ed="T"/>及心心所法。皆刹那生滅。今擧此共所許事
<lb n="0197b11" ed="T"/>爲證故。言現可得故。應立量云。眼等諸色纔
<lb n="0197b12" ed="T"/>生卽滅。是有爲故。如心心法及燈光等。</p>
<lb n="0197b13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0197b1301">論云又不應謂能生之因卽是滅因其相異故
<lb n="0197b14" ed="T"/>者。如薩婆多部。立生滅皆有其因。然卽以生
<lb n="0197b15" ed="T"/>因亦是滅因。今大乘及經部等。唯生有因。滅
<lb n="0197b16" ed="T"/>卽無因。是故生已更無因故。尋卽滅壞。然薩
<lb n="0197b17" ed="T"/>婆多。以其比量立道理。成立滅亦有因。立比
<lb n="0197b18" ed="T"/>量云。滅必有因。是有爲故。猶如生相。又破大
<lb n="0197b19" ed="T"/>乘及經部師云。滅若無因應非有爲。以無因
<lb n="0197b20" ed="T"/>故。猶如虛空。此是遮比量也。今大乘等破
<lb n="0197b21" ed="T"/>云。汝立滅若有因後應更滅。以有因故。猶如
<lb n="0197b22" ed="T"/>生相。又立量成立。滅不由因。後不滅故。猶如
<lb n="0197b23" ed="T"/>虛空。本比量也。亦卽更破云。汝有因之滅應
<lb n="0197b24" ed="T"/>非是滅。以有因故。等是有爲故因。猶如生相。
<lb n="0197b25" ed="T"/>若爾汝以有爲故因。乃與有法自相相違也。
<lb n="0197b26" ed="T"/>又汝立生滅兩相。同共一因。我今難汝。今應
<lb n="0197b27" ed="T"/>生滅兩相不同一。因。其相異故。如苦樂等。
<lb n="0197b28" ed="T"/>或善惡或色心等。此一比量。正當此文本比
<lb n="0197b29" ed="T"/>量也。然此比量。有不定之過。何者且大乘。亦
<pb n="0197c" xml:id="T43.1829.0197c" ed="T"/>
<lb n="0197c01" ed="T"/>許一想數得與心王爲因。亦得自所變色爲
<lb n="0197c02" ed="T"/>因。小乘亦許。卽此想數不遮色生。亦不遮心
<lb n="0197c03" ed="T"/>生。卽是一因能生心色。若爾爲如色心。其相
<lb n="0197c04" ed="T"/>異故卽同一因。爲如善惡。其相異故不同一
<lb n="0197c05" ed="T"/>因。幷須曰。此據因緣說者。如賴耶中一色種
<lb n="0197c06" ed="T"/>子。能生現行色。亦能生自類種子。而得言色
<lb n="0197c07" ed="T"/>與種子其相亦異。然此一種。能生色非色法。
<lb n="0197c08" ed="T"/>俱是因緣。約此亦有不定過。亦可更以比量。
<lb n="0197c09" ed="T"/>破生滅兩相其有一因。應立量。汝有因之滅
<lb n="0197c10" ed="T"/>應非是滅。以不異生故。猶如其生。應更覆量
<lb n="0197c11" ed="T"/>破之。</p>
<lb n="0197c12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0197c1201">論云又法生已餘停住因不可得故者。此破
<lb n="0197c13" ed="T"/>正量部師。立眼根等色一期停住不經生滅。
<lb n="0197c14" ed="T"/>應量破云。眼等諸色離刹那住外無別住因
<lb n="0197c15" ed="T"/><note place="inline">宗</note>。是有爲故。有生滅故<note place="inline">因</note>。猶如燈電及心心
<lb n="0197c16" ed="T"/>所<note place="inline">喩</note>。本比量也。亦可。更以比量。破云。眼等諸
<lb n="0197c17" ed="T"/>色應非久住。所餘久住所不攝故。如燈電等。
<lb n="0197c18" ed="T"/>若是久住。定所餘久住所攝。猶如虛空。又量
<lb n="0197c19" ed="T"/>天眼等諸色無久住。因。眼等燈等之中隨一
<lb n="0197c20" ed="T"/>攝故。猶如燈等。若久住者。定非眼等燈等之
<lb n="0197c21" ed="T"/>中隨一所攝。如虛空等。異喩。</p>
<lb n="0197c22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0197c2201">論云是故當知等。下結可知也。</p>
<lb n="0197c23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0197c2301">論云若謂火等等者。謂薩婆多救。滅亦有因。
<lb n="0197c24" ed="T"/>如因火故薪等方滅。此卽火滅因。作此救者。
<lb n="0197c25" ed="T"/>亦不應道理。言由彼與彼等者。言此火與薪
<lb n="0197c26" ed="T"/>旣俱生滅。不可與滅爲因。如火與薪俱生。卽
<lb n="0197c27" ed="T"/>火非生因。旣與薪俱滅何得與滅爲因。若言
<lb n="0197c28" ed="T"/>火與滅爲因者。火旣薪俱生。生卽應滅。</p>
<lb n="0197c29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0197c2901">論云現可得故者。現見薪爲火依。火不能滅。
<pb n="0198a" xml:id="T43.1829.0198a" ed="T"/>
<lb n="0198a01" ed="T"/>何得將火爲薪滅之因耶　變異生緣說有作
<lb n="0198a02" ed="T"/>用等者。但此火爲薪之變異生因　問若火
<lb n="0198a03" ed="T"/>非滅因者。卽此火所依之薪。爲亦名薪。爲從
<lb n="0198a04" ed="T"/>本爲名爲薪耶。若今名薪者。薪若未爲變。可
<lb n="0198a05" ed="T"/>得名薪。旣已爲火之所變。卽是異者。應不名
<lb n="0198a06" ed="T"/>薪。何得言火與薪俱生俱滅耶。若從本名薪
<lb n="0198a07" ed="T"/>者。此卽所燒之薪。實非是薪。云何而言火與
<lb n="0198a08" ed="T"/>彼。能爲變異生緣耶。若言此初刹那火。但與
<lb n="0198a09" ed="T"/>後念等。爲變異緣。不與初念火所依。爲變異
<lb n="0198a10" ed="T"/>緣者。若爾初念之火。應不燒薪。後念之煨常
<lb n="0198a11" ed="T"/>應生火。以所依非是薪故。答此中外人。約世
<lb n="0198a12" ed="T"/>人共所知。火能燒於薪。爲滅之因。今論主返
<lb n="0198a13" ed="T"/>以共所知火。以爲解釋。如世間人。皆知別於
<lb n="0198a14" ed="T"/>餘處將火以燒彼薪。論主云。將火燒薪。但能
<lb n="0198a15" ed="T"/>與彼薪。爲變異之因。何者如世人共知。薪有
<lb n="0198a16" ed="T"/>故火有。則是與薪俱生。薪無故火無。得知與
<lb n="0198a17" ed="T"/>薪俱滅。又世人共知。薪由火故。則有煨燼之
<lb n="0198a18" ed="T"/>變。論主但約世俗道理。以通此救若約大乘
<lb n="0198a19" ed="T"/>實理。火等諸法纔生卽滅。無有將火能燒彼
<lb n="0198a20" ed="T"/>物。但由外火爲緣。引起自心所燒變異之相
<lb n="0198a21" ed="T"/>故。初念火後纔生。卽時變異。爲所燒相。不
<lb n="0198a22" ed="T"/>得言初念火爲緣故。與後念變異爲生緣也。</p>
<lb n="0198a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0198a2301">論云又諸壞滅乃至過失者。此破薩婆多義。
<lb n="0198a24" ed="T"/>彼立四相中滅相。是色等滅因。然彼復立未
<lb n="0198a25" ed="T"/>來色等。生時雖生相用。仍至滅相體隨。今論
<lb n="0198a26" ed="T"/>主。約生時得有滅故。大可以滅爲色等滅因
<lb n="0198a27" ed="T"/>故言生。俱不應理也。應立量云。未來滅相應
<lb n="0198a28" ed="T"/>當有因。汝許已有體故。猶如生相。問如汝無
<lb n="0198a29" ed="T"/>爲。亦已有體。有何等用。此已有體因。爲如無
<pb n="0198b" xml:id="T43.1829.0198b" ed="T"/>
<lb n="0198b01" ed="T"/>爲。已有體故無用。爲如生相。已有體故卽有
<lb n="0198b02" ed="T"/>用耶。解云薩婆多立三世名。自然不攝無爲
<lb n="0198b03" ed="T"/>也。何者未來世名。已有。現在世名正有。過去
<lb n="0198b04" ed="T"/>名將有。但言已有體因。則簡非無爲故。不可
<lb n="0198b05" ed="T"/>將無爲爲不定過。亦不可將現在法。爲不定
<lb n="0198b06" ed="T"/>過也。復應立量云。汝未來生相應當無用。未
<lb n="0198b07" ed="T"/>來攝故。猶如滅相。此比量與前比量因。互用
<lb n="0198b08" ed="T"/>皆得也。</p>
<lb n="0198b09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0198b0901">論云論由依處故或由相等。此中名下。次第
<lb n="0198b10" ed="T"/>廣釋至卷末。是如本地第三卷。此中色根諸
<lb n="0198b11" ed="T"/>不壞。謂由二因。由羸損等。如本地第三。翻根
<lb n="0198b12" ed="T"/>不壞。此中有障。非遠勘本地第三。然彼有四
<lb n="0198b13" ed="T"/>障。有四種。與耳等根不同多少　又於一眼
<lb n="0198b14" ed="T"/>雖闇障色名現前等者。謂蝙蝠鵂鶹等。眼根
<lb n="0198b15" ed="T"/>中有障。如頗胝迦中亦見物等以明故　若
<lb n="0198b16" ed="T"/>聖慧眼一切種色皆是前者。此中卽非五眼
<lb n="0198b17" ed="T"/>中慧眼。此是彼五眼中法眼。聖者以慧爲道
<lb n="0198b18" ed="T"/>首故。言聖慧眼也。</p>
<lb n="0198b19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0198b1901">六種所行性。本地分中第三卷。列名未解。此
<lb n="0198b20" ed="T"/>卽說前文云。依處故。相方故。時故。明了不明
<lb n="0198b21" ed="T"/>了。以實色名明了。不實名不明了。全分等實。
<lb n="0198b22" ed="T"/>謂靑等明了。不實謂長等假之。不明了作意
<lb n="0198b23" ed="T"/>正起中。第三卷本地。由四因。欲力念力等。依
<lb n="0198b24" ed="T"/>欲界身。發起色界大種。此色爲是第八緣不
<lb n="0198b25" ed="T"/>緣等。如第一決擇抄解。此中護月義順護法。
<lb n="0198b26" ed="T"/>雖解見分。依界繫相。分色界故。准種子時亦
<lb n="0198b27" ed="T"/>得何妨。</p></cb:div>
<lb n="0198b28" ed="T"/><cb:div type="other"><p cb:type="head1" xml:id="pT43p0198b2801"><ref target="../T30/T30n1579.xml#xpath2(//0601b02)">第五十五卷</ref></p>
<lb n="0198b29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0198b2901">論云又如是言由一淨心等。乃至當知此中
<pb n="0198c" xml:id="T43.1829.0198c" ed="T"/>
<lb n="0198c01" ed="T"/>依轉所攝相續心由世俗道名發一心者。此
<lb n="0198c02" ed="T"/>中據緣事竟。隨多少刹那量。名爲一心。非
<lb n="0198c03" ed="T"/>唯一刹那心名一心。是此中意也。此卽如本
<lb n="0198c04" ed="T"/>地第三卷云。起一心若衆多心等是。</p>
<lb n="0198c05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0198c0501">論解有分別心無分別心同緣現在不中。云
<lb n="0198c06" ed="T"/>由三因故等者。如集量理門論云。五識唯現
<lb n="0198c07" ed="T"/>量。同時意識亦爾。今此中五識。雖明了現
<lb n="0198c08" ed="T"/>量。不名有分別。不與尋伺等相應故。第六雖
<lb n="0198c09" ed="T"/>與五同緣現量。名爲分別。以與尋伺相應故。
<lb n="0198c10" ed="T"/>若同緣現在。可得明了。若彼五識後意識。則
<lb n="0198c11" ed="T"/>不明了。緣過去故。如緣百千劫事。則不明了。
<lb n="0198c12" ed="T"/>如第五十一卷中破。今此第一因。旣言極明
<lb n="0198c13" ed="T"/>了。故知緣現在故得有明了。非五識有緣過
<lb n="0198c14" ed="T"/>去。復得明了。第二因與五同時。旣於五境作
<lb n="0198c15" ed="T"/>意。故知亦緣現在第三因二依資養故者。
<lb n="0198c16" ed="T"/>眼識有四依根。意識有五依根。四與眼同。第
<lb n="0198c17" ed="T"/>五加自。此謂意識依。自根及眼根二依。資養
<lb n="0198c18" ed="T"/>方能緣現在。若唯依一自依。卽緣境不明了。
<lb n="0198c19" ed="T"/>此據散非定境。因此依眼爲門。取境名資養。
<lb n="0198c20" ed="T"/>非同眼識依根名資養。又如眼等善惡識起。
<lb n="0198c21" ed="T"/>必由意引方得。由意資眼識故。得有善惡。方
<lb n="0198c22" ed="T"/>知意眼同緣。</p>
<lb n="0198c23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0198c2301">論解心是相應故染中說。心生時自性淸淨
<lb n="0198c24" ed="T"/>者。此據非自性染名淸淨。非無漏故。淸淨如
<lb n="0198c25" ed="T"/>勝鬘經中同。</p>
<lb n="0198c26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0198c2601">論解三染惱中。云初二染惱唯欲界繫。最後
<lb n="0198c27" ed="T"/>通三界繫。初謂不善業。二謂憂苦。唯下界故。
<lb n="0198c28" ed="T"/>若據果者唯苦無憂。諸煩惱是第三故。通三
<lb n="0198c29" ed="T"/>界業中出離及喜樂。此是出家。若出家法。卽
<pb n="0199a" xml:id="T43.1829.0199a" ed="T"/>
<lb n="0199a01" ed="T"/>是見道加行。</p>
<lb n="0199a02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199a0201">論解遍行別境中。諸識諸門分別。如古抄會
<lb n="0199a03" ed="T"/>對法等抄。此簡五遍行等。如第三本地分解。</p>
<lb n="0199a04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199a0401">論云觸爲何業謂受想思所依爲業。如餘處
<lb n="0199a05" ed="T"/>對法等。唯是受依。何不言想思等。此彼別者。
<lb n="0199a06" ed="T"/>此據通論。皆依於觸。觸次作意後生故。若據
<lb n="0199a07" ed="T"/>相隨轉。雖卽唯受。此據此不爲例耶。如俱舍
<lb n="0199a08" ed="T"/>第一卷解　受爲何業愛生所依爲業。謂境
<lb n="0199a09" ed="T"/>界等愛。皆由受後方生。</p>
<lb n="0199a10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199a1001">論云別境五由四境事生。謂所愛等。所愛謂
<lb n="0199a11" ed="T"/>欲依。決定謂勝解依。串習謂念境。觀察爲二
<lb n="0199a12" ed="T"/>依如論。</p>
<lb n="0199a13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199a1301">論云諸名所攝與心相應所餘蘊法當言率爾
<lb n="0199a14" ed="T"/>起耶尋求耶決定耶等者。此中間意。謂諸心
<lb n="0199a15" ed="T"/>所是不相應之餘蘊耶。此法爲率爾心時起。
<lb n="0199a16" ed="T"/>爲乃至決定心時起。答云隨心卽起。此中何
<lb n="0199a17" ed="T"/>故唯言前三心。不言第四五。一云略准亦在
<lb n="0199a18" ed="T"/>問中。又前心性。決定唯無記。遍行別境不定
<lb n="0199a19" ed="T"/>四通三性。或有得俱起餘善煩惱等。若起善
<lb n="0199a20" ed="T"/>惡心。必與此法俱。此義決定。其遍行等不唯
<lb n="0199a21" ed="T"/>一性決定故。此中唯問此故。故唯問前三心。
<lb n="0199a22" ed="T"/>不問後二。此中法師以諸門。或位次起是何
<lb n="0199a23" ed="T"/>心是。或亂生不亂生。或通三性等。或隣次久
<lb n="0199a24" ed="T"/>遠。如是義。如第一卷抄。思之可知。</p>
<lb n="0199a25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199a2501">論解心心所差別名言。何故名相應。答由一
<lb n="0199a26" ed="T"/>一事等處等等者。事等謂體也。體皆一故。無
<lb n="0199a27" ed="T"/>第二受等　處等者。謂同於一境處轉故。又
<lb n="0199a28" ed="T"/>依緣處等故　時等者。同一刹那故　所作
<lb n="0199a29" ed="T"/>等者。同於一境行所作業。故知緣靑者但爲
<pb n="0199b" xml:id="T43.1829.0199b" ed="T"/>
<lb n="0199b01" ed="T"/>靑也。又善惡無記所作等　問何故名有所
<lb n="0199b02" ed="T"/>依。答由一種類託衆所依差別轉故等者。謂
<lb n="0199b03" ed="T"/>心所等同一識種類。託所依。如眼識依眼根。
<lb n="0199b04" ed="T"/>俱時心所亦爾。餘准可知。外人旣亦難解。爲
<lb n="0199b05" ed="T"/>伏難云。諸有爲法誰無有依。何故心法等獨
<lb n="0199b06" ed="T"/>得名耶。故論解云。雖有爲法無無依者。然非
<lb n="0199b07" ed="T"/>此中所說依義。彼自分因。皆非恒依故。又相
<lb n="0199b08" ed="T"/>應共有法。非恒依故。唯恒爲依者。爲此中依
<lb n="0199b09" ed="T"/>量故。眼根等是識等所有。名有依。非餘法。或
<lb n="0199b10" ed="T"/>言所依者。卽六識類託衆所依根。能依之識。
<lb n="0199b11" ed="T"/>得名有所依。故言恒依。此解爲勝。</p>
<lb n="0199b12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199b1201">論云何故不苦不樂望彼無明說互相對等
<lb n="0199b13" ed="T"/>者。謂由與諸受爲助伴。是捨受。一切煩惱爲
<lb n="0199b14" ed="T"/>助伴。是無明受。於受爲助伴。煩惱於煩惱。爲
<lb n="0199b15" ed="T"/>助伴故。故互相對。又受與無明皆能爲受。煩
<lb n="0199b16" ed="T"/>惱爲助伴故。二相對說。以此文證。第四禪中
<lb n="0199b17" ed="T"/>捨受。映正知支。不立爲支也。</p>
<lb n="0199b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199b1801">論云云何建立四無色蘊爲善無記性相等
<lb n="0199b19" ed="T"/>者。謂一切皆通三性。無有差別。有通不通
<lb n="0199b20" ed="T"/>者。頌中有九門。如文可知。</p>
<lb n="0199b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199b2101">論云善法有六依處。謂決定等下。解頌中第
<lb n="0199b22" ed="T"/>三門。相應中自辨。又初帙第三卷。此善等非
<lb n="0199b23" ed="T"/>一切耶。又下六十中云。於十境生勘。與此不
<lb n="0199b24" ed="T"/>同。至彼文自會。若在不定地。起善心時。必
<lb n="0199b25" ed="T"/>與十數俱起。若在定地。必與十一俱。謂輕安
<lb n="0199b26" ed="T"/>唯在定地起故。豈不與此相違耶。有義據
<lb n="0199b27" ed="T"/>實一切時。在不定地。起善心必十。若在定與
<lb n="0199b28" ed="T"/>十一爲正。此處等據增上時得名非無餘者。
<lb n="0199b29" ed="T"/>此不相違也。</p>
<pb n="0199c" xml:id="T43.1829.0199c" ed="T"/>
<lb n="0199c01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199c0101">論云又諸善法或由加行力等者。謂今身起
<lb n="0199c02" ed="T"/>加行　由自性等者。謂前身多串習此善。善
<lb n="0199c03" ed="T"/>根增勝不由加行。串習名自性力　田士力
<lb n="0199c04" ed="T"/>者。謂於功德田中起。如供養佛等　或由淸
<lb n="0199c05" ed="T"/>淨力者。謂上二界所有善心。離欲染體。淸淨
<lb n="0199c06" ed="T"/>離欲者。體淸淨故。其善亦淨。又有學無學所
<lb n="0199c07" ed="T"/>有無漏善心。皆名淸淨力。</p>
<lb n="0199c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199c0801">論云六餘修所成。謂前施戒修修者四無量。
<lb n="0199c09" ed="T"/>今此唯取勝慧。是彼四無量修餘故。無漏定
<lb n="0199c10" ed="T"/>慧名簡擇。所成事攝有情。是大悲。</p>
<lb n="0199c11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199c1101">論云或有一種善或有十種善等者。謂一善
<lb n="0199c12" ed="T"/>總由無量義故。除不善名善。二生得加行等。
<lb n="0199c13" ed="T"/>三謂自性相應等起。乃至中十。此善業道等。
<lb n="0199c14" ed="T"/>五種十善增數門。如本地第三　或有對治
<lb n="0199c15" ed="T"/>雜染故者。謂無間道　或有雜染靜息故者。
<lb n="0199c16" ed="T"/>謂解脫道。或前無漏。後有漏道　或有相續
<lb n="0199c17" ed="T"/>淸淨者。律儀戒善生二准知。或無學所依身
<lb n="0199c18" ed="T"/>淸淨故也。</p>
<lb n="0199c19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199c1901">論云能盡生爲上首所有衆苦者。言此善能
<lb n="0199c20" ed="T"/>盡生。爲上首諸苦耶。又上首苦。謂八苦中生
<lb n="0199c21" ed="T"/>苦爲上首。善能盡生苦故。名盡生上首苦。又
<lb n="0199c22" ed="T"/>以生苦爲初上首。所有八苦並盡。</p>
<lb n="0199c23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199c2301">論云諸善對治有十五種中。所欲趣纏對治
<lb n="0199c24" ed="T"/>者。謂貪品所有非所欲趣。謂瞋品所有。又如
<lb n="0199c25" ed="T"/>下文。初是人天可樂非所欲。是三惡趣煩惱
<lb n="0199c26" ed="T"/>二種現行耶。隨眠卽二種種子。散亂定心治。
<lb n="0199c27" ed="T"/>諫誨是能治。諫令不造惡故。令惡羸劣。名劣
<lb n="0199c28" ed="T"/>對治制伏等。上四名損現行。</p>
<lb n="0199c29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0199c2901">論言煩惱有六依處。如下六煩惱。次第配之
<pb n="0200a" xml:id="T43.1829.0200a" ed="T"/>
<lb n="0200a01" ed="T"/>如餘論文。卽非此次第。旣配已。尋文可知。</p>
<lb n="0200a02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0200a0201">論解煩惱相應中。無明與一切相應疑都無
<lb n="0200a03" ed="T"/>者。如對法第六。嗔不與貪慢見相應。不言
<lb n="0200a04" ed="T"/>嗔不與癡相應。又解嗔已云。如嗔疑亦爾。故
<lb n="0200a05" ed="T"/>知彼文嗔與疑相應。此中非一切者。此據多
<lb n="0200a06" ed="T"/>分。彼據久疑。不已生嗔。與疑相應。此論據初
<lb n="0200a07" ed="T"/>時。彼論據後時。此論據麁相。所以不相應。彼
<lb n="0200a08" ed="T"/>論據細相。所以得相應。彼論據眞實理門。此
<lb n="0200a09" ed="T"/>中貪嗔相返不相應。貪餘相應。彼論同之。此
<lb n="0200a10" ed="T"/>論瞋與慢見相應。對法不許。謂瞋不與慢見
<lb n="0200a11" ed="T"/>相應。此論據眞實理門。彼論隨順理門。又彼
<lb n="0200a12" ed="T"/>據憎恚相語故。彼論云。若於此事起憎恚。卽
<lb n="0200a13" ed="T"/>不於此生高擧及能推求故。不得相應。然此
<lb n="0200a14" ed="T"/>論據細實理行相。若慢彼時推求故。不得相
<lb n="0200a15" ed="T"/>應。然此論據細實理行相。若慢彼時。推求彼
<lb n="0200a16" ed="T"/>時。容憎恚故得相應。然此據大乘理語無違。
<lb n="0200a17" ed="T"/>又解此文就彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0200001" n="0200001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0200001" n="0200001"/><anchor xml:id="beg0200001" n="0200001"/>貪<anchor xml:id="end0200001"/>言。如貪嗔亦爾。謂嗔不與
<lb n="0200a18" ed="T"/>慢見等相應等言亦爾。不亦其貪與慢見相
<lb n="0200a19" ed="T"/>應。但亦嗔不與貪相應。此論云。染愛憎恚亦
<lb n="0200a20" ed="T"/>爾者。不以嗔亦貪。得與慢相應。如貪不與嗔
<lb n="0200a21" ed="T"/>相應。亦嗔不與貪相應。如彼論同。卽嗔不與
<lb n="0200a22" ed="T"/>慢見相應也。然前解爲勝。餘文同此。然此中
<lb n="0200a23" ed="T"/>貪嗔性相返。違順不相應。違順而相違樂罪
<lb n="0200a24" ed="T"/>嗔同起。樂通欣戚不同貪嗔。如下五十八云。
<lb n="0200a25" ed="T"/>五見互不相應。自性不相應故。貪恚慢疑更
<lb n="0200a26" ed="T"/>相違故。互不相應。幷出所以。卽此三處文不
<lb n="0200a27" ed="T"/>同彼。據行相麁。隨轉理門。亦不相違。</p>
<lb n="0200a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0200a2801">論云安足處所煩惱者。謂年十五以去根熟
<lb n="0200a29" ed="T"/>者。性多上品　非處加行煩惱者。謂非可起
<pb n="0200b" xml:id="T43.1829.0200b" ed="T"/>
<lb n="0200b01" ed="T"/>煩惱處。是不可起加行處。而起煩惱也。卽於
<lb n="0200b02" ed="T"/>三寶所所起諸煩惱。性多上品。</p>
<lb n="0200b03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0200b0301">論解貪中。云謂於己受用過去境界。謂過去
<lb n="0200b04" ed="T"/>上妙境界。覆心義勝故名蓋。貪蓋與覆義相
<lb n="0200b05" ed="T"/>同也。有無有愛。卽常斷二見貪也。</p>
<lb n="0200b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0200b0601">論云嗔事有十種等。乃至依前六事立九惱
<lb n="0200b07" ed="T"/>事者。謂以三世歷前三種。一一世中。皆有己
<lb n="0200b08" ed="T"/>身怨親三種故。三世合有九惱害　緣彼一切
<lb n="0200b09" ed="T"/>嗔。皆名有情嗔。餘名境界嗔。若不忍爲先。亦
<lb n="0200b10" ed="T"/>有情嗔。若宿習嗔。若見嗔者。謂前六種應非
<lb n="0200b11" ed="T"/>總害事者。唯緣有情起故。名緣彼一切。皆名
<lb n="0200b12" ed="T"/>有情嗔。下之四種正起嗔時。皆於境界上起。
<lb n="0200b13" ed="T"/>以但緣有情起嗔。卽前六種攝盡故。故餘皆
<lb n="0200b14" ed="T"/>境界嗔。其下四種中。除嫉妬餘。若先不忍
<lb n="0200b15" ed="T"/>有情。而於境界起嗔。名有情嗔。由先不忍故
<lb n="0200b16" ed="T"/>亦名宿習嗔。及名見嗔。其嫉妬所以不論者。
<lb n="0200b17" ed="T"/>以緣境界生。謂先要緣。或名聞利養。乃至種
<lb n="0200b18" ed="T"/>族等事境生嗔故。非此中論。又前六九惱害。
<lb n="0200b19" ed="T"/>總名有情。除此以外。緣山河大地起嗔。名第
<lb n="0200b20" ed="T"/>七境界嗔。緣第八嫉妬事生卽名聞等。亦有
<lb n="0200b21" ed="T"/>情嗔攝。此中串習境見故。亦是見嗔。不然第
<lb n="0200b22" ed="T"/>九宿習通餘九。此十中有三位。七是有情嗔。
<lb n="0200b23" ed="T"/>一是境界嗔。一是見嗔。宿習通三種。</p>
<lb n="0200b24" ed="T"/><p xml:id="pT43p0200b2401">論解無明中。依於七事起七無知。或復十九。
<lb n="0200b25" ed="T"/>其七初門起三無知。謂三世無知。第二事亦
<lb n="0200b26" ed="T"/>三。謂內六處我外處。及俱計爲我。於第三事
<lb n="0200b27" ed="T"/>亦三。謂於業一報二及俱。三種無知。由迷業
<lb n="0200b28" ed="T"/>故。起作者無知。由迷報故。起受者無知。由俱
<lb n="0200b29" ed="T"/>故起無因惡因無知。此與第九本地別。第四
<pb n="0200c" xml:id="T43.1829.0200c" ed="T"/>
<lb n="0200c01" ed="T"/>事有三。謂三寶。第五事有四。謂四諦。第六事
<lb n="0200c02" ed="T"/>有二。謂迷雜染因故。計作者受者士夫等迷
<lb n="0200c03" ed="T"/>愚故。諸行爲受者等。淸淨之想而起欲解行。
<lb n="0200c04" ed="T"/>第七有一。謂六觸處。如實通達增上慢。如文
<lb n="0200c05" ed="T"/>故有十九也。別分爲十九如文。謂有七無知
<lb n="0200c06" ed="T"/>境界等故。勘第九卷本地。具有七無知。十九
<lb n="0200c07" ed="T"/>無知相攝等。</p>
<lb n="0200c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0200c0801">論云見依二事。初增益事有四。除邪見等。次
<lb n="0200c09" ed="T"/>第配之。謂身邊見戒等。第三名增上生　方
<lb n="0200c10" ed="T"/>便增益者。謂計上界生。爲增上生。見取是彼
<lb n="0200c11" ed="T"/>方便也。計無想定等爲涅槃。戒取爲彼方便
<lb n="0200c12" ed="T"/>也。大乘中計身語惡戒。如計猪雞等戒名戒。
<lb n="0200c13" ed="T"/>非勝見計勝見。緣見生故名見取。不同小論
<lb n="0200c14" ed="T"/>　損減事有四者。謗因中云。謂無施與等。乃
<lb n="0200c15" ed="T"/>至無妙行惡行等者。如對法。此中有五。謂施
<lb n="0200c16" ed="T"/>與愛樂祠祀妙行惡行也　謗果中。同謗作
<lb n="0200c17" ed="T"/>用中。對法云。謂無此世間。無彼世間。無母無
<lb n="0200c18" ed="T"/>父。無化生有情。名謗作用。此中有三結文。謂
<lb n="0200c19" ed="T"/>謗異世往來作用。卽此彼世間二。謂任持種
<lb n="0200c20" ed="T"/>子作用。卽父母三謗相續作用。卽此中化生
<lb n="0200c21" ed="T"/>有情故　此論解士夫用有四中云。一往來。
<lb n="0200c22" ed="T"/>二持藏胎等。此論文開父母爲二也。彼爲一。
<lb n="0200c23" ed="T"/>依二見生六十二見。如對法。會長阿含梵網
<lb n="0200c24" ed="T"/>等。說本地第八等。</p>
<lb n="0200c25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0200c2501">論云煩惱差別有十五種者。如前善中十五
<lb n="0200c26" ed="T"/>種。次第配之。皆依一增上義立名。非剋體。
<lb n="0200c27" ed="T"/>如內門名厭患。見道名持。修道名遠分等道。</p>
<lb n="0200c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0200c2801">論云隨煩惱相應中。如別抄云。不信懈怠放
<lb n="0200c29" ed="T"/>逸忘念散亂惡慧六。與一切染汚心相應。對
<pb n="0201a" xml:id="T43.1829.0201a" ed="T"/>
<lb n="0201a01" ed="T"/>法第六云。惛沈掉擧不信懈怠放逸五。於一
<lb n="0201a02" ed="T"/>切染汚品中。恒共相應。如此論下五十八文
<lb n="0201a03" ed="T"/>云。依今下文。更如惛沈掉擧邪欲邪勝解爲
<lb n="0201a04" ed="T"/>十。與一切染心俱起。何以此三相違者。且一
<lb n="0201a05" ed="T"/>釋云。此五十五文。與對法五六及下十種不
<lb n="0201a06" ed="T"/>同者。今此文據信等五根。及善中翻來者。卽
<lb n="0201a07" ed="T"/>說相應。所以不信等五。及放逸六。說染品俱。
<lb n="0201a08" ed="T"/>其沈掉二法。雖恒通有障之定慧。生麁相相
<lb n="0201a09" ed="T"/>違法。沈下掉高故。非善中翻來故。此文有六。
<lb n="0201a10" ed="T"/>三同對法。三不同之。無彼沈掉其下文十中。
<lb n="0201a11" ed="T"/>邪欲邪勝解。據別境中一分來故。所以此處
<lb n="0201a12" ed="T"/>不論。此處唯二十隨惑。無欲解故　若爾何
<lb n="0201a13" ed="T"/>故言妄念散亂惡慧三法。與諸心俱。此別境
<lb n="0201a14" ed="T"/>故。答曰此通別境分。應亦是癡。退本分故。下
<lb n="0201a15" ed="T"/>文云。妄念散亂惡慧。是癡分故。所以亦說相
<lb n="0201a16" ed="T"/>應　若爾卽下文。覆誑諂眠惡作。是癡分故。
<lb n="0201a17" ed="T"/>何不說相應。義曰分別境生故。此要別緣汚
<lb n="0201a18" ed="T"/>境生故。不說俱起。欲解亦爾。有二分俱。此中
<lb n="0201a19" ed="T"/>不論故。所以全無欲解。是此中唯六意。對法
<lb n="0201a20" ed="T"/>五者。不信等三。同此論釋。然沈掉二法。麁細
<lb n="0201a21" ed="T"/>相相違。此論不說。對法約定慧俱起所障同
<lb n="0201a22" ed="T"/>時故。其細能障。亦體得同時生。所以說其沈
<lb n="0201a23" ed="T"/>掉。然彼妄念散亂惡慧三法。彼論是別境分
<lb n="0201a24" ed="T"/>故。所以彼論不說。彼論又無邪欲邪勝解故。
<lb n="0201a25" ed="T"/>唯立二十隨惑。所以無欲解二法。唯二十者。
<lb n="0201a26" ed="T"/>如前已會。此上一釋。若染心俱。如後文十法
<lb n="0201a27" ed="T"/>爲定。由前義故。所以諸論。或六或五。又解下
<lb n="0201a28" ed="T"/>文雖言與十法俱。未必卽一切俱。如何等欲
<lb n="0201a29" ed="T"/>緣希於未來。念緣串習過去。如何二法。可得
<pb n="0201b" xml:id="T43.1829.0201b" ed="T"/>
<lb n="0201b01" ed="T"/>並生。沈相惛下。掉相擧高二法相違。如何並
<lb n="0201b02" ed="T"/>生。欲解沈掉四法。旣不得齊生。據此處云。唯
<lb n="0201b03" ed="T"/>六爲勝。要必並生故。雜集亦爾。未必並生。
<lb n="0201b04" ed="T"/>所障定慧同時。沈掉說俱時起。所翻善染。旣
<lb n="0201b05" ed="T"/>並不信等三法。說俱所障所翻現俱。所以故
<lb n="0201b06" ed="T"/>說五法。其實未必並生。此六文爲定。餘十
<lb n="0201b07" ed="T"/>五者。各據別義。此會爲勝。眠惡作等亦善不
<lb n="0201b08" ed="T"/>善三性相應者。此通三性故。是癡分者。纏中
<lb n="0201b09" ed="T"/>說故。唯不善性。是說癡分。餘不相應者。如前
<lb n="0201b10" ed="T"/>忿恨。緣共住事生起。不相應耶。義曰事境雖
<lb n="0201b11" ed="T"/>同。然過現別起。乃至餘一切如所應。此等如
<lb n="0201b12" ed="T"/>五十八。二處起隨惱等。此文大別。勘之。</p>
<lb n="0201b13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0201b1301">論解隨惑假實中。云無慚無愧不信懈怠四
<lb n="0201b14" ed="T"/>法是實有者。如對法。忿等皆是假有。何以相
<lb n="0201b15" ed="T"/>違者。一釋云彼據總言故。云忿等皆假此。據
<lb n="0201b16" ed="T"/>實論故。此四法實也。又假有多端。或無體名
<lb n="0201b17" ed="T"/>假。如忿等。或有體。別從種生。要相依貪嗔等
<lb n="0201b18" ed="T"/>法起名假。如此無慚等。彼論據相依而起。故
<lb n="0201b19" ed="T"/>在假門。此論據別有種義故。此應有難。謂無
<lb n="0201b20" ed="T"/>慚愧二。一切不善心有。稍可爾。不信等亦翻
<lb n="0201b21" ed="T"/>善中來。如何不信懈怠是實。豈以翻善中來
<lb n="0201b22" ed="T"/>是實有耶。其別境等中來。何以非實。義曰如
<lb n="0201b23" ed="T"/>此其別境等法。通三性。此中雖有染汚不善
<lb n="0201b24" ed="T"/>等隨煩惱。仍是別境等中不善性。其此善中
<lb n="0201b25" ed="T"/>信。隨中邪信。善中精進及懈怠。隨惑是何者
<lb n="0201b26" ed="T"/>一分。故知翻善來者。皆是實有。若爾放逸如
<lb n="0201b27" ed="T"/>何通。義曰放逸根本善中尙假。何況不善中
<lb n="0201b28" ed="T"/>放逸。</p>
<lb n="0201b29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0201b2901">論云尋伺二種發語言心加行分者。此能發
<pb n="0201c" xml:id="T43.1829.0201c" ed="T"/>
<lb n="0201c01" ed="T"/>語言謂思數。此是思之一分故。名發語言心
<lb n="0201c02" ed="T"/>加行分耶。如對法名推度不推度位。此中如
<lb n="0201c03" ed="T"/>對法。應是貪等分中。應有相違勘之。西方更
<lb n="0201c04" ed="T"/>有異立有實者。此中法師不云。如對法及古
<lb n="0201c05" ed="T"/>抄尋之。如別抄。</p>
<lb n="0201c06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0201c0601">論解諸無記中。云謂業所引生者。異熟無記
<lb n="0201c07" ed="T"/>生已。若行住者威儀也。若養命工巧也。依此
<lb n="0201c08" ed="T"/>活命名養命三摩地差別。謂變化心有異熟
<lb n="0201c09" ed="T"/>生。化心通三性。非此中收。但是初門。異熟無
<lb n="0201c10" ed="T"/>記中收。據實論四皆通三性。若異熟生。據總
<lb n="0201c11" ed="T"/>報爲論故。云異熟生。蘊下三種。有相簡異
<lb n="0201c12" ed="T"/>故。云若中庸等言簡之。</p>
<lb n="0201c13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0201c1301">論無記中。云謂威儀工巧或於一時展轉相
<lb n="0201c14" ed="T"/>應者。如下假實中云。無記心於異熟生心上。
<lb n="0201c15" ed="T"/>假施設有故。此三無記。不說與異熟心相應
<lb n="0201c16" ed="T"/>耶。此中有義。若威儀工巧一心發二境。若異
<lb n="0201c17" ed="T"/>熟等心。施設三無記。卽不如是。不相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0201001" n="0201001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0201001" n="0201001"/><anchor xml:id="beg0201001" n="0201001"/>違<anchor xml:id="end0201001"/>也。</p>
<lb n="0201c18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0201c1801">論解假實中。云如別抄。於異熟所攝諸蘊者。
<lb n="0201c19" ed="T"/>謂同時心心所法等。卽如第八。同時數等。及
<lb n="0201c20" ed="T"/>心加行差別中。而施設者。謂異熟心任運生
<lb n="0201c21" ed="T"/>法。非別加行。若三無記加行心發故。言心加
<lb n="0201c22" ed="T"/>行。於異熟生心上。假施設故。故是假有　問
<lb n="0201c23" ed="T"/>曰若爾卽無記心。非別有體。有異熟生心是
<lb n="0201c24" ed="T"/>任運。此亦是無記。是加行。云何於上假施設
<lb n="0201c25" ed="T"/>耶。以是一名言種子類故。所以餘三假離異
<lb n="0201c26" ed="T"/>熟。名言種子外餘三無記心。無別種生。威儀
<lb n="0201c27" ed="T"/>等四塵。於異熟五塵上施設故。言假故。又身
<lb n="0201c28" ed="T"/>業中有香等。非身業體。何故威儀等中有四
<lb n="0201c29" ed="T"/>塵。乃至皆彼體耶。義曰若身名有表。唯色可
<pb n="0202a" xml:id="T43.1829.0202a" ed="T"/>
<lb n="0202a01" ed="T"/>然。香等無表示。色非相明利。香等闇昧故非
<lb n="0202a02" ed="T"/>也。其威儀界中。皆心引生。非如身業俱有香
<lb n="0202a03" ed="T"/>等。非心引生。不爲例也。謂解大義曰。菩薩如
<lb n="0202a04" ed="T"/>來各爲一。俱有利者之善。餘三人各二。卽三
<lb n="0202a05" ed="T"/>人各二爲六。菩薩佛各力一故八也　變化
<lb n="0202a06" ed="T"/>差別中云。異生聲聞獨覺菩薩如來差別故
<lb n="0202a07" ed="T"/>爲嬉戲爲利他身語變化差別故有八種者。
<lb n="0202a08" ed="T"/>卽合獨覺聲聞爲一。以變化業等起。無非餘
<lb n="0202a09" ed="T"/>故。四又開此爲二。合菩薩佛爲一。以因果雖
<lb n="0202a10" ed="T"/>異行相等故。此四人中。皆有二種。故成八也。
<lb n="0202a11" ed="T"/>何者爲二。一如論爲嬉戲故變化。二爲利他
<lb n="0202a12" ed="T"/>故化。雖有善無記不同。而皆變化。故成八種。
<lb n="0202a13" ed="T"/>又化不爲心。以心非化可作故。唯身語可化。
<lb n="0202a14" ed="T"/>此四人皆有化身語。故分爲八。若取初解者。
<lb n="0202a15" ed="T"/>如何異生爲善事化。故化心善也。若如後解
<lb n="0202a16" ed="T"/>者。論云爲嬉戲。爲利他意。欲簡善無記。殊分
<lb n="0202a17" ed="T"/>爲八。故不得以後解爲勝也。如前解異生爲
<lb n="0202a18" ed="T"/>善化心。有何妨難。故取前解。順其論文爲勝
<lb n="0202a19" ed="T"/>也。若爾如來如何有無記心。故知後解身語
<lb n="0202a20" ed="T"/>爲勝。嬉戲利他。不應分別不善無記。但應言
<lb n="0202a21" ed="T"/>由利他等故。皆有身語。身語爲二。又八者聲
<lb n="0202a22" ed="T"/>聞獨覺菩薩各二。謂無記及善。如來唯善。異
<lb n="0202a23" ed="T"/>生唯無記。故六。又異熟生一向無記。據任運
<lb n="0202a24" ed="T"/>酬因果也　二三可得者。威儀工巧通三性
<lb n="0202a25" ed="T"/>也　一有二種者。謂變化心通二性也。</p>
<lb n="0202a26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0202a2601">論解於苦諦四行觀中。云謂欲對治四倒故
<lb n="0202a27" ed="T"/>謂初一行對治初一者。謂苦除樂也。無常治
<lb n="0202a28" ed="T"/>二。謂計身淨及心常也。後二行治一。謂空無
<lb n="0202a29" ed="T"/>我治計我也。又無常初一行治心常。苦治身
<pb n="0202b" xml:id="T43.1829.0202b" ed="T"/>
<lb n="0202b01" ed="T"/>樂淨及受樂倒也。餘同上。此與前卷中四倒
<lb n="0202b02" ed="T"/>次第中別。何故苦行對治二耶。以見戒取。外
<lb n="0202b03" ed="T"/>道執爲勝淨因故。於上起貪故。前第八此二
<lb n="0202b04" ed="T"/>俱貪。爲除此故。所以令一苦行除樂淨。卽見
<lb n="0202b05" ed="T"/>戒二取也。爲治四境集四行者。此總治非別
<lb n="0202b06" ed="T"/>治也。下道滅二諦。如是准知。</p>
<lb n="0202b07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0202b0701">論云如聲聞地已說壞等十種行相等者。如
<lb n="0202b08" ed="T"/>聲聞地。未說十行相。非此中辨。無所得之
<lb n="0202b09" ed="T"/>法。謂唯有根。唯有境界。此色蘊也。唯有彼所
<lb n="0202b10" ed="T"/>生受受蘊也。唯有彼所生心識蘊也。唯有計
<lb n="0202b11" ed="T"/>我我相。及第七句言說戲論想蘊也。以想起
<lb n="0202b12" ed="T"/>妄計我時。最能妄取像故。唯有計我我見者。
<lb n="0202b13" ed="T"/>此行蘊也。</p>
<lb n="0202b14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0202b1401">論云非唯變壞已離憂者雖復遇彼不爲害故
<lb n="0202b15" ed="T"/>者。謂樂受非唯變壞時名苦。卽樂受變壞。及
<lb n="0202b16" ed="T"/>所生憂。是壞苦故。故第三果以去離憂者。雖
<lb n="0202b17" ed="T"/>遇彼變壞。不爲損惱。以無憂故。故知壞苦通
<lb n="0202b18" ed="T"/>於二種。一樂受自性。二樂受變壞時。是此中
<lb n="0202b19" ed="T"/>意也。</p>
<lb n="0202b20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0202b2001">論解七苦攝三苦中。初文與餘處同。第二復
<lb n="0202b21" ed="T"/>次云。初七苦苦攝。世尊共了故。彼所治於淨
<lb n="0202b22" ed="T"/>妙境所起貪等。是壞苦故。引雖是入變壞心。
<lb n="0202b23" ed="T"/>卽於境貪。彼此貪一。變壞乃名爲苦。又言由
<lb n="0202b24" ed="T"/>貪蓋故。領彼所生心諸憂苦故。憂苦卽是壞
<lb n="0202b25" ed="T"/>苦也。如前聲聞地。亦有二釋。爲不相違也。</p>
<lb n="0202b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0202b2601">論云問此中何行攝何苦。卽以八苦爲行。攝
<lb n="0202b27" ed="T"/>於四苦。如文次第配之。以苦名行者。以皆生
<lb n="0202b28" ed="T"/>滅。非是通名。如是卽以三苦攝四苦。准知集
<lb n="0202b29" ed="T"/>諦四行。當知爲生。今果差別者。此現生非一
<pb n="0202c" xml:id="T43.1829.0202c" ed="T"/>
<lb n="0202c01" ed="T"/>別生。又思文隱別生稍難。</p>
<lb n="0202c02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0202c0201">論云復次此十六行幾是空行等者。此中幷
<lb n="0202c03" ed="T"/>顯揚對法。有五文不同。一空攝。二無願。攝六
<lb n="0202c04" ed="T"/>無相。攝四道四行。總不攝如此文。一空攝。二
<lb n="0202c05" ed="T"/>無願。攝六無相。攝八滅道行。攝三空。如顯
<lb n="0202c06" ed="T"/>揚。餘同此處會之。如對法抄。四准有下文。以
<lb n="0202c07" ed="T"/>十智攝三空。空攝八智。除世俗他心無願攝。
<lb n="0202c08" ed="T"/>六智無相攝。五智空約斷惑。觀空無我通四
<lb n="0202c09" ed="T"/>諦故。五無願等約相。見道十六行相攝可知。
<lb n="0202c10" ed="T"/>至行處會。六十九說。又解准五法中解脫門。
<lb n="0202c11" ed="T"/>言色等。如對法。卽十六行義說。並三解脫門。
<lb n="0202c12" ed="T"/>有六文不同。</p>
<lb n="0202c13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0202c1301">論云問要由無常想能住無我想何故此中先
<lb n="0202c14" ed="T"/>說空行耶等者。此問謂見道前。前爲無常故
<lb n="0202c15" ed="T"/>苦。苦故無我。無我故空。何故今說。乃先空無
<lb n="0202c16" ed="T"/>常耶。答曰若如見道以前。卽如所說。無常爲
<lb n="0202c17" ed="T"/>初。若入眞觀。無常不遍。一切眞觀不作。唯作
<lb n="0202c18" ed="T"/>空等。後入相見道。從前空次第。乃至於無常
<lb n="0202c19" ed="T"/>觀。見道以前無常爲初。入見道已。空行爲初。
<lb n="0202c20" ed="T"/>不相違也。如餘准道理。</p>
<lb n="0202c21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0202c2101">論云四諦說次第者。謂由此故苦。此最爲初
<lb n="0202c22" ed="T"/>者。謂由逼迫故苦。苦諦爲初。如集諦故苦。
<lb n="0202c23" ed="T"/>以有因方有果故。由證滅故樂。如滅至樂故
<lb n="0202c24" ed="T"/>道。餘可知也。</p>
<lb n="0202c25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0202c2501">論云道諦能成三義者。卽知苦斷集證滅三
<lb n="0202c26" ed="T"/>義也。</p>
<lb n="0202c27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0202c2701">論云如是四諦爲世俗諦爲勝義諦答勝義
<lb n="0202c28" ed="T"/>諦。此答意。其滅道二諦。乃是勝義。苦集二
<lb n="0202c29" ed="T"/>諦。由彼苦相。三受皆是行苦。一味苦故。是勝
<pb n="0203a" xml:id="T43.1829.0203a" ed="T"/>
<lb n="0203a01" ed="T"/>義諦。若差別說。苦受是苦。餘集等非自性差
<lb n="0203a02" ed="T"/>別。故名世俗諦。是此中答意也。世俗諦。如
<lb n="0203a03" ed="T"/>七十四有四種。一世俗世俗諦。如說床坐軍
<lb n="0203a04" ed="T"/>林甁名世事。二道理世俗。謂蘊界處等道理
<lb n="0203a05" ed="T"/>世俗。三證得世俗。謂四沙門果。四勝義世
<lb n="0203a06" ed="T"/>俗。謂說人無我如等。今此中約道理世俗。是
<lb n="0203a07" ed="T"/>世俗諦。以自性差別故。以此准知。西方勝義
<lb n="0203a08" ed="T"/>諦亦四。一世俗勝義。謂觀一切爲行苦相。二
<lb n="0203a09" ed="T"/>道理勝義諦。謂蘊等道理。非眞如也。三證得
<lb n="0203a10" ed="T"/>勝義。謂四沙門果。四勝義勝義。謂入眞觀一
<lb n="0203a11" ed="T"/>味眞如。此中約世俗勝義。法師第三但言勝
<lb n="0203a12" ed="T"/>義。謂一切爲苦等。四勝義勝義。如前說。下有
<lb n="0203a13" ed="T"/>文。</p>
<lb n="0203a14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0203a1401">論云問諦現觀有幾種等。乃至彼共有法等
<lb n="0203a15" ed="T"/>是名現觀等者。法師云。於諸諦中決定智慧。
<lb n="0203a16" ed="T"/>謂思現觀。及彼因者。謂有漏見道以前信。彼
<lb n="0203a17" ed="T"/>相應者。謂無漏信。彼共有者。謂戒現觀　若
<lb n="0203a18" ed="T"/>作此釋。釋現觀不盡。又此中文及彼因者。卽
<lb n="0203a19" ed="T"/>於諦決定之因。豈是無漏之因耶。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203001" n="0203001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203001" n="0203001"/><anchor xml:id="beg0203001" n="0203001"/>若<anchor xml:id="end0203001"/>爾彼
<lb n="0203a20" ed="T"/>共有。是誰之彼耶　今別解云。決定智慧。卽
<lb n="0203a21" ed="T"/>是智諦及邊究竟現觀等三種。皆緣諦生故
<lb n="0203a22" ed="T"/>　及彼因者。卽思現觀。是智諦之因故。若如
<lb n="0203a23" ed="T"/>勝軍。卽此以爲苦法忍之正因等。護法同等
<lb n="0203a24" ed="T"/>會之釋准知　彼相應。謂無漏信觀。皆是心
<lb n="0203a25" ed="T"/>心所法故。依等等故名自相應。據無漏勝者。
<lb n="0203a26" ed="T"/>隱有漏信。而不論共有法者。戒現觀。此但名
<lb n="0203a27" ed="T"/>彼共有因故。若爾何故先說智諦等耶。此中
<lb n="0203a28" ed="T"/>初問諦現觀有幾。今正答。緣諦之現觀。謂智
<lb n="0203a29" ed="T"/>諦及邊究竟等。餘非正現觀。若是思現觀因
<pb n="0203b" xml:id="T43.1829.0203b" ed="T"/>
<lb n="0203b01" ed="T"/>故名現觀。信從相應得名現觀。戒是共有等
<lb n="0203b02" ed="T"/>名現觀。非正現觀故。今不次越次而答。以初
<lb n="0203b03" ed="T"/>正出現觀體故。如餘處文。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203002" n="0203002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203002" n="0203002"/><anchor xml:id="beg0203002" n="0203002"/>無<anchor xml:id="end0203002"/>明思信等者。
<lb n="0203b04" ed="T"/>此位地分齊故不同也。此中六現觀。如下文
<lb n="0203b05" ed="T"/>自當廣辨。與對法第十三十現觀相收。故下
<lb n="0203b06" ed="T"/>論云。謂三寶所三種淨信。由於實義已決定
<lb n="0203b07" ed="T"/>故。及聞所成決定智慧等。若據實。此信通漏
<lb n="0203b08" ed="T"/>無漏。此中但據無漏勝者爲言。何以知者。以
<lb n="0203b09" ed="T"/>有漏中說聞慧故。思慧前初緣敎。必先聞慧
<lb n="0203b10" ed="T"/>故。此中隱有漏。論聞慧也　若爾聞慧何不
<lb n="0203b11" ed="T"/>別立也。義曰若據初緣諦寶。要信爲道首。卽
<lb n="0203b12" ed="T"/>信用增者。以簡擇法爲勝。卽思勝故。准據信
<lb n="0203b13" ed="T"/>及與思。聞慧卽信中攝。修慧通有漏無漏。勝
<lb n="0203b14" ed="T"/>者是智諦等收。有漏如何如聞慧說。用非增
<lb n="0203b15" ed="T"/>故。亦在信中收。此未見文。聞慧信中收。此文
<lb n="0203b16" ed="T"/>爲證也。卽以聞思二法爲體。然信義初增。聞
<lb n="0203b17" ed="T"/>說信說。此中智諦等。唯約見道。初得爲論。然
<lb n="0203b18" ed="T"/>下文亦有勝道等至無學位。總名究竟觀。</p>
<lb n="0203b19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0203b1901">論解三心見道。如對法第九卷抄。解安立非
<lb n="0203b20" ed="T"/>安立。法智類智三位不同。如對法抄會。然法
<lb n="0203b21" ed="T"/>師云。遣有情假者。是方便道中行也。法緣心
<lb n="0203b22" ed="T"/>生者。無間道心生。從因爲論。由無間道。不別
<lb n="0203b23" ed="T"/>作有情假觀等故。<name role="" type="person">那爛陀寺</name>海慧論師釋。此
<lb n="0203b24" ed="T"/>三心非唯菩薩見道。亦是二乘。所以者何。初
<lb n="0203b25" ed="T"/>別觀法上無我故。作無我行觀。名遣有情假。
<lb n="0203b26" ed="T"/>次作空行。遣屬我法假。除我所執。名第二遣
<lb n="0203b27" ed="T"/>法假。第三假我。及屬我法。重觀我我所。下品
<lb n="0203b28" ed="T"/>空故。名遍遣二假。然今取唯大乘爲勝。又卽
<lb n="0203b29" ed="T"/>由此心勢力故。於苦等智等。若卽無分別智
<pb n="0203c" xml:id="T43.1829.0203c" ed="T"/>
<lb n="0203c01" ed="T"/>力故。後得智安立諦生也　能得永滅一切
<lb n="0203c02" ed="T"/>煩惱者。卽望無學果爲論。不然此但據見道
<lb n="0203c03" ed="T"/>一切盡。非無學也。所依事者。謂五蘊身。見道
<lb n="0203c04" ed="T"/>或所招者。或此是金剛心語。</p>
<lb n="0203c05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0203c0501">論云緣先世智曾所觀察下上二地及二增上
<lb n="0203c06" ed="T"/>安立諦境者。謂有二說。一云緣見道前曾所
<lb n="0203c07" ed="T"/>觀察。欲界下。色無色上。二地煩惱。卽苦集
<lb n="0203c08" ed="T"/>諦。及二增上安立諦境。卽滅道諦。爲二增上
<lb n="0203c09" ed="T"/>也。又緣前眞見道故。名曾所觀察。以放眞見
<lb n="0203c10" ed="T"/>道爲故。緣下上二地。及二地中所有增上。安
<lb n="0203c11" ed="T"/>立四諦之境也。以此故知。順勝發義。彼人
<lb n="0203c12" ed="T"/>云。以前二心。緣下界人法執。第三心緣上二
<lb n="0203c13" ed="T"/>界人法執故。名遍遣也。此相見道。放<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203003" n="0203003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203003" n="0203003"/><anchor xml:id="beg0203003" n="0203003"/>立<anchor xml:id="end0203003"/>故
<lb n="0203c14" ed="T"/>然也。又此師釋。如對法抄。緣人執斷下品時。
<lb n="0203c15" ed="T"/>亦斷法執下品。斷法執中品。亦斷人執中品。
<lb n="0203c16" ed="T"/>此中影略。故以人執爲下品。法執爲中品。俱
<lb n="0203c17" ed="T"/>得趣心爲論故。唯或說一也。又俱如人法相
<lb n="0203c18" ed="T"/>望爲下上。非以一一自爲上下也。何以知此
<lb n="0203c19" ed="T"/>者。以同一種生故。相望爲下上也。</p>
<lb n="0203c20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0203c2001">論云無有純世間道能永害隨眠由世間道是
<lb n="0203c21" ed="T"/>曾習故等者。此簡後得智不斷所以。以緣事
<lb n="0203c22" ed="T"/>故。名純世間道。不約無漏義名世間。是曾習
<lb n="0203c23" ed="T"/>故者。無分別智後得名曾習。又此緣事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0203004" n="0203004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0203004" n="0203004"/><anchor xml:id="beg0203004" n="0203004"/>色<anchor xml:id="end0203004"/>
<lb n="0203c24" ed="T"/>相。無分別智曾習。雖是有漏。種類同故。有漏
<lb n="0203c25" ed="T"/>心相執相所引。所以遂令後得智亦有相。乃
<lb n="0203c26" ed="T"/>至廣說。又解純世間道。是有漏智。無能斷煩
<lb n="0203c27" ed="T"/>惱。若爾何故。此中來有何意也。此中但簡後
<lb n="0203c28" ed="T"/>得智不斷惑所以。非有漏也。盡智無生智。有
<lb n="0203c29" ed="T"/>分別無分別。謂作我生已盡等分別也。</p>
<pb n="0204a" xml:id="T43.1829.0204a" ed="T"/>
<lb n="0204a01" ed="T"/><cb:juan n="014" fun="close"><cb:jhead>瑜伽師地論略纂卷第十四</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0192001" to="#end0192001"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">用</rdg></app>
<app from="#beg0192002" to="#end0192002"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">定</rdg></app>
<app from="#beg0192003" to="#end0192003"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">約</rdg></app>
<app from="#beg0195001" to="#end0195001"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">聲</rdg></app>
<app from="#beg0196002" to="#end0196002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">非此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0200001" to="#end0200001"><lem wit="#wit.orig">貪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">會</rdg></app>
<app from="#beg0201001" to="#end0201001"><lem wit="#wit.orig">違</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">離</rdg></app>
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<app from="#beg0203002" to="#end0203002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">先</rdg></app>
<app from="#beg0203003" to="#end0203003"><lem wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">之</rdg></app>
<app from="#beg0203004" to="#end0203004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">無</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0192001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192001">門【大】，用【校異-甲】</note>
<note n="0192002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192002">言【大】，定【校異-甲】</note>
<note n="0192003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192003">緣【大】，約【校異-甲】</note>
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<note n="0200001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0200001">貪【大】，會【校異-甲】</note>
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</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0192001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0192001">門＝用ィ【甲】</note>
<note n="0192002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0192002">言＝定ィ【甲】</note>
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<note n="0195001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0195001">色＝聲ィ【甲】</note>
<note n="0196001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0196001">校者曰約下恐有脫文</note>
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<note n="0203001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0203001">（答）ィ＋若【甲】</note>
<note n="0203002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0203002">無＝先ヵ【甲】</note>
<note n="0203003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0203003">立＝之ィ【甲】</note>
<note n="0203004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0203004">色＝無ヵ【甲】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
</p>
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