Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1830 成唯識論述記

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1830 成唯識論述記大正新脩大藏經數位版, No. 1830 成唯識論述記唐窺基撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.march correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.liyi 10卷 T.43.1830 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-07-03 00:52:43 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經成唯識論述記

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原書標點

【CB】【大】【甲】【乙】【丙】【原】【丁】【戊】【己】【？】 CBETA CHARACTER CB00395 U+F018B U+22931composition[怡-台+龍] CBETA CHARACTER CB00574 U+F023E U+2713Ccomposition[夢-夕+登] CBETA CHARACTER CB01043 U+F0413 U+45A7composition[虫*旦] CBETA CHARACTER CB02291 U+F08F3 U+395Ccomposition[怡-台+胃] CBETA CHARACTER CB04249 U+F1099 U+384Cnormalized form帽composition[幌-光+月] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) 第六本成唯識論述記卷第六本沙門基撰

論。前所略標至彼差別相。

述曰。自下重解六位心所。於中有二。初標所說總勸敎興。次隨解釋。此卽初也　就解釋中大文有二。初以五頌別顯心所。後總料簡心所與心爲一爲異。就此初中分爲五段。初一頌辨二位。次一頌辨善位。次半頌辨煩惱位。次二頌辨隨煩惱位。後半頌辨不定位　以一頌辨二位中。有二。初問起論端。後隨問答。

論。且初二位其相云何。

述曰。卽初問也。

論。頌曰至所緣事不同。

述曰。下第二段別答所問。初一句頌顯明初位。前本識中已辨其相。今略標之。下三句頌。釋第二位。於中有二。上二句顯第二位名。下一句釋別境義。下長行中。准頌所明分爲二段。解遍行中有二。初總解頌初句。後釋遍行之義。

論。曰六位中初至如前廣說。

述曰。此卽總釋頌中初句。今解初字及觸等字。此五遍行自性･作業。前第三卷第八識中已廣解訖。彼卷所言遍行之義後當說者。今此說之。

論。此遍行相云何應知。

述曰。下有三。初問。次答。後結。釋頌所言遍行之義。初薩婆多等問但五遍。經部師等問有實五以爲遍行。

論。聖敎正理爲定量故。

述曰。下答有二。初總。次別。此卽總答。由敎及理二門知故。

論。此中敎者至四是遍行。

述曰。卽是別答。初敎答。後理答。瑜伽五十六卷亦引此經破經部等。大小共許。卽阿含經。前者亦言起盡經也。此是初經。何故此中但說四者擧觸爲依。如前第三云。瑜伽何故唯說觸與受･想･思三法爲依。擧蘊勝故。卽是觸生三蘊。且隱作意不說。卽行蘊攝故。

若爾何義故知作意必有。

論。又契經說至方能生識。

述曰。卽象跡喩經。

論。餘經復說至亦是遍行。

述曰。經復說故。起盡經也。如前第三卷第八遍行中引。合顯揚引經云恒共和合等。及五十五亦云四無色蘊恒和合等。卽諸經論不相乖返。不相離相應故名和合。故知作意亦是遍行。亦前四也。

論。此等聖敎誠證非一。

述曰。大論第三解。根不壞境現前等。五十五亦言。五遍行心所。遍一切心生。第三亦爾。五蘊･百法皆是說故。卽是誠證非一。五十五所引是經。餘是論故。此卽敎證。

論。理謂識起至觸一境故。

述曰。下引理證。諸識起時必緣境依根名有三和。三和定生觸。亦由觸故方有三和。又若無觸時。心･心所應離散不能和合同觸一境故。今旣三合及心･心所和合同觸於境。故必有觸。定是遍行。

論。作意引心至心應無故。

述曰。作意之性能警心･心所令趣自境。此若無者心則不起。不起故心現行無。非無種子。

論。受能領納至無隨一故。

述曰。歡等三相如次配順･違･中三境。卽是三受。餘文可知。

論。想能安立至境分齊相。

述曰。謂如取是靑非非靑所緣。及處以來分齊隨多隨少或大或小等。安立義者。施設等也。若無想不能取境此分齊相多少所緣。故想定有。

論。思令心取至故必有思。

述曰。能取正因等。等者等取邪･俱相違相。如第三卷說。故是遍行。

論。由此證知至義至當說。

述曰。結上所明。第三文也。然破經部等無別有心所。故顯此五心起皆生。如顯揚第一引證說有。餘欲等五經不說有。理不遍生故別境攝。觸等五法性･業。指前第三卷說。其餘非遍行之義如下當知。此結前生後也。卽是解第一句頌訖。

次解下三。合有二文。初以五門分別。後例餘門。

論。次別境者謂欲至惠。

述曰。第一列名釋別境義。解第二句上三字。以下二字及第三句全。如文別解。

論。所緣事境至次初說故。

述曰。釋第四句及解次言。釋別境名也。然別四境一一可知。五十五云。所樂･決定･串習･觀察四境別也。

次別解五。第二出體。體中有二。初別出。後總非遍行。

論。云何爲欲。

述曰。自下各有二。初問。次答。此問也。答中有三。初解體･業。次廣前文。後破異執。此卽問也。

論。於所樂境至勤依爲業。

述曰。然勤依者如此下說。及對法第十等皆云。信爲欲依。欲爲精進依。卽入佛法次第依也。然欲旣通三性。卽唯善欲爲依。今又解。勤者勤劬。染法懈怠勤作諸惡亦是勤故。無記事勤卽欲･勝解。若言精進。精進唯善。勤通三性。皆欲爲依。非唯善勤。下文說欲能起正勤。前解爲勝。下三師解。此中所說第一總意。

論。有義所樂至有希望故。

述曰。其可欣境。謂漏･無漏可欣之事方生於欲。此據情可欣故通三性。非唯無漏實可欣法。於可欣事欲見･欲聞･欲覺･欲知故有希望。卽是四境之中所樂境也。

論。於可厭事至豈非有欲。

述曰。此外人問。謂苦穢事等。未得之者希彼不合。已得之者望彼別離。豈非有欲。緣可厭事欲旣得生。如何唯言可欣生欲。

論。此但緣彼至非可厭事。

述曰。論主答云。此不緣可厭事。謂此欲但求彼可厭之事未合不合。已合得離之位。可欣自體。若自內身可欣不合。及後離位。若欲外境此位。卽是緣可欣事生。非可厭事。

論。故於可厭至亦無欲起。

述曰。可厭之處卽通六識。或唯第六。其中容境八識俱通。全不起欲。不欣彼故。非可欣故。境雖可欣。若不希望亦無欲起。唯前六識。如邪見撥滅･道等時亦無有欲。

論。有義所樂至亦無欲起。

述曰。第二師。所樂者。謂所求之境。隨境體性可欣可厭。但求於彼可欣事上。未得望合。已得願不離。可厭之事。未得願不得合。已得願別離中。皆得起欲。故論但言求合離等。等取彼也。卽緣此二皆得生欲。餘文可解。故體寬於第一。唯前七識。或唯第六。有此欲故。於中容境全不起欲。卽通八識。或唯前六･及八。以第七識常希求故。

論。有義所樂至卽全無欲。

述曰。第三師。所樂者謂欲觀境。不但求彼若合若離。但欲作意隨何識欲觀等者。皆有欲生。唯前六識。或唯第六･七･八因中無作意欲觀。任運起故。七･八二識全。及六識異熟心等一分。但隨因･境勢力任運緣者全無欲起。餘皆欲生。

論。由此理趣欲非遍行。

述曰。結也。於此三中。第三最勝。境稍寬故。卽七･八識無欲理生。正合前七識中第四師義。

論。有說要由至爲諸法本。

述曰。自下破執。薩婆多說。要由有欲希望境力。諸心･心所方取所緣。若不希望如何取境。卽欲遍諸心欲爲諸法本。證欲遍義。

論。彼說不然至心心所故。

述曰。今破不然。心等取境作意功力。警心･心所令取所緣。如前已說。聖敎但言作意能生識。不言欲能生心。故知作意令心等取境。何待於欲。

論。如說諸法至皆由愛生。

述曰。此卽難言。經亦說愛爲諸法本。豈一切心皆由愛有。

若言如愛非遍生心。如何說欲爲諸法本順正理第十廣引此經。乃至未云解脫堅固究竟涅槃。

論。故說欲爲至勤依爲業。

述曰。經中所說。說欲所起一切事業。由欲爲彼本。通三性法皆有勤故。由此文知。入法初首。由善法欲能發精進。由精進故。助成於欲一切善事。此卽說欲爲諸善法本。如說信爲法本但是善因。欲爲法本理應如是。對法十五。謂一切法欲爲根本。乃至出離爲後邊等。故對法･顯揚皆說勤依爲業。欲通緣三世。欲作意觀故非唯未來。以前三師一一三世辨對可知。

論。云何勝解至引轉爲業。

述曰。此判文等一如於欲。

論。謂邪正等至不能引轉。

述曰。謂此勝解。由邪敎･邪理･邪證等力。或正敎等力。或非邪正敎･理･證力。卽汎所緣。於所取境審決印持此事如是非不如是。以生勝解。或敎者敎示。或是言說。但由轉習。理者有此道理。非謂四諦眞實理也。卽攝一切事及眞理。謂此木是木之理等。乃至一切法亦然。證者卽修禪定。或諸識現量等心能審決者皆有勝解。由此道理生印可故。更有異緣不能引轉令此心中更生疑惑。

論。故猶預境至非遍行攝。

述曰。卽疑心中全無解起。卽染心中少分無也。非審決心亦無勝解。便通三性。

論。有說心等至皆有勝解。

述曰。順正理云。有餘師言。今此中解。卽薩婆多異師。諸對法異計說。心取境時無拘礙故皆有勝解。謂不同大乘印境決定名爲勝解。卽疑心中全無彼故。我宗但言無物拘礙心。令心於境能緣者卽是勝解。故遍行攝。

論。彼說非理至卽心等故。

述曰。汝言不拘礙者。若是能不礙名勝解。除心･心所以外法。皆是能不礙。與心･心所爲增上緣皆不礙故。若是所不礙。卽心･心所皆是所不礙。故言心等等取心所。何但一法。

若彼救言但由勝解增勝力故。發起心等。不爲所礙。

論。勝發起者根作意故。

述曰。勝發起因根及作意二法之力。何關勝解。

若彼救言。根･作意二自力。不能爲勝發起諸心･心所。亦由此勝解力故。彼根作意方能發起。

論。若由此故至便有無窮失。

述曰。亦應勝解應自無力爲勝發起。應復待餘法方能勝發。是心所故。如汝作意。若許勝解復待餘者。便有無窮失。若勝解不待餘。作意等亦應爾故。但以印可爲勝解相。故疑心中不得起也。若言心起決定有之。但相微隱何以知也。若以餘位有比此亦有。卽餘位有尋･伺。上地亦應有。但相隱故不可知者。如是大失。卽唯決定境起勝解也。

論。云何爲念至定依爲業。

述曰。故四法迹念是定因。

論。謂數憶持至能引定故。

述曰。重釋業用。曾所受境。念中或有已受彼體。或未得體但受彼類。如無漏緣染汚心等。卽近親取名緣彼體。若遠取不著總名彼類。他界緣使等並彼中攝。後得智緣有爲無漏等。名念彼體。緣眞如等。名緣彼類名等。無分別智緣眞如時。名緣彼體。初起一念名緣彼類。雖非曾受曾受名故。加行道中作彼觀故。名爲曾體。亦名彼類。令心明記此生定者。由多增故。定專注故。卽唯善念生正定故。若散心念非必生定。

論。於曾未受至全不起念。

述曰。釋曾未受若體若類。如涅槃等全不起念。卽通三世緣之起念。多於過去亦念未來。與前所受諸境合故。若曾聞說涅槃等名而起念者。亦名曾受彼境之類而起於念。若總不聞心散慢緣。便無念起。

論。設曾所受至遍行所攝。

述曰。此類非一。雖聞涅槃等。及七･八識境。不明記故亦不生念。

論。有說心起至憶念因故。

述曰。然經部師不說遍有。但薩婆多師。正理論第十文。謂有說言失念亂心。卽無念故非遍行者。彼復說言。以於後時有憶念故。明今有念爲後念因。

論。彼說非理至前亦有故。

述曰。今破彼計。勿於後時有染癡等･善信等故。今恒有彼類亦爲後因故。若言後生癡等。亦前癡等爲因。卽念非遍心有。如癡等故。若爾如自證分爲後憶念因知前亦有。念亦應爾者不然。心許前有體之上更立用。今已不許前有念體後念等生。何得以念例於心也。

論。前心心所至憶念因故。

述曰。心等取境已熏功能在本識中。足爲後時有憶念因。何須今念順生後念。或想取像勝故。爲因生後時念足得。何待今念後念方生。

論。云何爲定至智依爲業。

述曰。能生智者此多分言。或淨分說。非謂一切。卽如定後起癡心故。

論。謂觀德失至決擇智生。

述曰。心專一境依敎而緣。證解所緣心便明淨。由斯遂有無漏智生。能知所緣德失等相。約四法迹定能生智。非定須然。

論。心專注言至非唯一境。

述曰。此專注言。非是定心唯緣一物。卽隨所注心多少境。或一刹那別欲注心處。深取所緣定卽得生。非要前後唯緣一境。

論。不爾見道至應無等持。

述曰。其相見道爲十六心。觀境應無等持。以要前後唯緣一境故。彼一一念皆住其心。於一境轉深取所緣故有定也。

論。若不繫心至故非遍行。

述曰。卽散亂心不專注者便無定起。其第七識雖亦別緣。不專注心於境轉故。不深取故。故非定俱。如前第五卷說。故彼與此非是相違。此許易境亦名定故。能深取故。

論。有說爾時至應說誠言。

述曰。正理師等。亂心等時亦有定起。但相微隱相難知者。今詰彼曰應說誠言。誠謂誠諦。虛言說有理未可通。應緣實言令我知有。

論。若定能令至是觸用故。

述曰。若彼救言定能令心等和合同趣一境。心起皆有故是遍者。理亦不然。此觸用故。觸能和合心･心所法不令離別。同一緣故。

論。若謂此定至無易義故。

述曰。又汝若言令刹那頃能住一境。心不易緣故遍行攝者。理亦不然。一刹那心等。自然於一境無改易義。何須定爾。非一念心緣此復可更緣彼故。彼謂不然。心等性不定。非唯一念能住一境。由此經言心如猨猴難禁制故。故若一念住一境者。此由定數故有爾也。問彼設無定者。一念之心亦易緣不。彼言若無於定心住一境。則貪等無心自成染。此例不然。專注所緣必由定有。心住於境豈假定爾。不可以貪等無而不成染。便言定等無時心不緣慮。緣慮之事心先自成。豈假餘法。其心刹那住境亦爾。若緣慮時必住境故。但深取境假定方能。由此心等不假於定。一念之中能住於境。

論。若言由定至取所緣故。

述曰。彼復救言令心取境名之爲定。復難彼言。令心取境作意之功。非由定力。如前已說。如須正理第十一救言大廣。

論。有說此定至心一境性。

述曰。此經部師。以經三學中說爲心學。靜慮支中說爲心一境性。故離心無。

論。彼非誠證至說彼言故。

述曰。今破不然。心學者依攝心故。心一境者。令心住一境故說爲心。非體卽心。

論。根力學支至非卽心故。

述曰。五根･五力･七覺･八道支中別說故。定非卽心。如念･惠等。念･惠等法彼體是思。然非卽心故以爲喩。此中比量如文可解。亦如正理論第十一廣闡。

論。云何爲惠至斷疑爲業。

述曰。此說勝惠故言斷疑。疑心俱時亦有惠故。至下當知。

論。觀謂德失至非遍行攝。

述曰。釋業義。顯非遍行。然於愚昧心中無者。非一切愚皆無。以邪見者癡增上故。今但愚而亦昧心卽無也。愚不昧者或可有故。第八識昧而不愚亦無惠也。

正理師云。

論。有說爾時至天愛寧知。

述曰。但相微隱。彼時亦有。今應問彼。天愛寧知。

論。對法說爲大地法故。

述曰。天愛救言。發智･六足俱我所宗。總名對法。對法說爲大地法故。

論。諸部對法至執爲定量。

述曰。今應難曰。諸部對法展轉相違。非是根本佛所說故。汝等如何執彼對法以爲定量。總非諸部。

大段第二遮是遍行。

論。唯觸等五至不應固執。

述曰。唯五是遍行。如前引經。說十非經。不應固執。須依本經。非末論故。

旣別說已。次總結之。

論。然欲等五至如信貪等。

述曰。此中比量。欲等五法。定非遍行。非觸等五故。如信･貪等。

大段第三明欲等五獨或並生。

論。有義此五至必有餘四。

述曰。此師意說。此欲等五。若一起時必有餘四。相資之時方作用轉。五必俱生。若一不起時。餘四皆不起。此安惠義。西方共責。論說四境能生欲等。如何此五定可俱生。又若有境非曾所受。但聞此勝名卽生希欲。如何有念。不專注故如何有定。不印是非亦無勝解。故必不俱。彼言四境能生欲等。約欲等五行相增說。謂欲但於所樂境增。故偏說之。非實於中無細餘四。故必相資。

論。有義不定至無後二故。

述曰。起欲等五或俱不俱。所以知者。瑜伽第三說四一切。說此五種無後二故。第三是時。第四是俱。未必俱故。若言欲等行相不俱增故彼不說俱。五體旣俱有。彼處應說。

論。又說此五至非定俱故。

述曰。五十五說此欲等五緣四境生。所樂･決定･曾習･所觀。所緣四境能緣欲等。非是俱故。論說此五依四境生。若境不必俱。欲等未必並。所緣･能緣各各非定俱故。非必相資。

此義如何等。

論。應說此五至唯起憶念。

述曰。此欲等五緣四境時。或時起一於所樂境唯起於欲。境非串習故無念起。境不決定故無勝解。非所觀境故無定･惠。此所樂境旣如是簡。次餘三境准此可知。

論。或於所觀至有定無惠。

述曰。於第四境唯起專注　問定･惠境同二必俱有。何得別生　答謂愚昧類極愚癡者。爲欲攝斂麁動心故。專注繫念。非有簡擇諸法道理。但學緣眉間等。住心。於此時中都無有惠。世間之人皆共知彼有定無惠。

若爾此境何名所觀。所觀之言惠之境故。以本論言定緣所觀必惠境故。

論。彼加行位至緣所觀境。

述曰。此愚昧者。於攝斂心加行位中有少聞思。或依師傳聞說斂心眉間之言。或獨尋經論見斂心之語少有簡擇。然斂心時但住所緣。繫心眉間不能簡擇。此定所緣之境。從前加行位。說名所觀境。

論。或依多分至其類寔繁。

述曰。此第二解。或所觀境多定･惠俱。此愚昧者雖無惠數。從餘多分故說定境名爲所觀。如欲界中戲忘念天。以多耽染故專注一境。意憤恚天角眼相視專心致死。又或起貪。或瞋他等。唯有專注而無簡擇。亦癡多故。其類非一。如此愚癡闇昧多者。唯有定故於所觀起一定也。

論。或於所觀至馳散推求。

述曰。或唯起惠。謂掉擧多者不專一境。馳散其心推求法相或復事理。唯有惠無定亦世所共成。卽四境中一一別起。境互所無合有五種。

論。或時起二至合有十二。

述曰。此說於境但具二義。故說起二。今說或於二境起二。卽以所樂爲初合餘有四。今論但擧欲之所樂合。謂所樂･決定爲初合起欲･解。以所樂･曾習境合起欲･念。以所樂･所觀合起欲･定。以所樂･所觀合起欲･惠　次以決定爲初合餘有三。謂以決定･曾習境合起解･念。以決定･所觀合起解･定。以決定･所觀合起解･惠　次以曾習爲初有二。謂以曾習･所觀合起念･定。以曾習･所觀合起念･惠　次以所觀同起定･惠爲一。今論有三。擧初之二。及此後一。總合以前有十个二數也。

論。或時起三至合有十三。

述曰。此說於四境起三數。初以所樂爲首合餘有六。論但擧一。謂於所樂･決定･曾習合起欲･解･念三。復以所樂･決定･所觀合起欲･解･定三。復以所樂･決定･所觀合起欲･解･惠三。復以所樂･曾習･所觀合起欲･念･定三。復以所樂･曾習･所觀起欲･念･惠三。復以所樂･所觀起欲･定･惠三。如是以決定爲首有三。謂於決定･曾習･所觀起解･念･定三。復於決定･曾習･所觀起解･念･惠三。復以決定･所觀起解･定･惠三。如是於曾習･所觀起念･定･惠三。合總四境起欲等有十个三也。此中但擧初一後一。

論。或時起四至合爲五四。

述曰。謂於四境更互除一。謂初於所樂･決定･曾習･所觀起初四除惠。如是於前四境除定取惠。如是於前四境中除曾習。卽於三境起四。除念取定。如是四境中除決定。於三境中起四。除解取念。如是四境除所樂於三境起四。除欲取勝解。卽互除一。合四境起亦有五个四也。此中但擧後一初一。一一料簡如前可知。

論。或時起五至具起五種。

述曰。文易知故。

論。如是於四至三十一句。

述曰。合前一一別起乃至起五。總有三十一句。此中所說皆據因位。

論。或有心位至此類非一。

述曰。六識一時中五皆不起。如非四境現前。於散疑境等率爾心起六識。皆無此欲等五。此擧麁顯。乃至等流亦有此事。准義應知。或第八識俱此五亦無。第七識如前有諍。故知欲等非必定俱。

自下第四八識分別。

論。第七八識至如前已說。

述曰。此七･八識若因若果位或有或無。如前已說。

論。第六意識至皆不遮故。

述曰。若在因中。或五俱起。或一一別生。若在果時一向定有。此中卽是諸位容有。若轉依･未轉依皆不遮故。

論。有義五識至無簡擇故。

述曰。此五皆無。五識緣現在已得法起。任運緣故無欲。欲緣未得境作意希望生。故五識無也。五識任運緣境。勝解審決印持。故五無勝解。五識刹那恒取新境。不緣過去故境而生。無有追憶。故無念也。五識如對法第一末說。自性散動無有專注。故無定也。五識不能推度無有簡擇。故無惠也。此師以天眼･耳通是意識相應惠。瑜伽論依眼･耳俱時意識相應智說爲通性也。後師卽彼二識爲所依。智爲能依故有惠也。

論。有義五識至念境類故。

述曰。第二師云。五識亦非決定有此。然或有時容皆具有。若上意識增上希望未來境等。卽五識無。緣現在境由意引生。微劣希望亦樂現境。故有欲也。八非意引任運而生。於境不樂故無欲也。五識雖無增上審境如第六識。由意引故亦有微劣印境義也。五識雖無如第六識念曾所受境體之念亦有意引微劣於現境上念也。現在之境是過去之類。念現在故亦有念也。若第六識亦念過去曾受境體。亦念現在曾受境類故是增上。皆意引生。

論。雖不作意至故容有定。

述曰。五識雖無如第六識作加行意繫念恒於一境之定。亦有六引微劣專注現境義。故有定俱也。雜集論中遮有漏五識能入三摩呬多等引之定。不遮三摩地等持定也。謂等持通定散。但專注境義。等引唯定心作意專注故。

言等引者。一引等故名等引謂身心中所有分位安和之性。平等之時名之爲等。此由定力故此位生。引生等故名爲等引。二等所引故名等引。謂在定位身心平等。由前加行入定之時定勢力制伏沈･掉。名之爲等。此等引生在定分位。此在定位定數。從前加行得名。名爲等引。等能引故　其等持者。平等持心等但於境轉。名爲等持。故通定散　其等至者。亦有二義。一云至等。謂在定定數勢力令身心等有安和相。至此等位名爲等至。二言等至由前加行伏沈･掉等能力。至此安和分位名爲等至。此與等引大義少同。梵云三摩呬多此云等引。三摩地此云等持。三摩鉢底此云等至。

論。雖於所緣至有惠無失。

述曰。五識雖無推度深取。亦有微劣簡擇之義。故有惠俱。由此大論六十六說眼･耳二通是二識相應智。前師解此如前已說。旣二識有惠故。例餘三識亦然。或是無記。或生得惠。或加行惠。聞･思修所成卽彼類故。佛地論說除漏盡･神通。餘通妙觀察智者。以眼･耳俱意。亦是二通故。多時相續不間斷故。五識數間斷故。但說意俱之者。多分妙觀察智攝。

論。未自在位至此五定有。

述曰。因中五識或有･或無。無此時多。有此時少。第六意識有此時多。無此時少。

論。樂觀諸境至作事智故。

述曰。此釋佛地有欲無減等。其文可知。然佛五識不同凡夫許佛亦緣三世起。故知有念緣曾受境體。非如因中唯念境類。佛地五識有作事智。故知有惠。莊嚴論等說故。

論。此別境五何受相應。

述曰。此下第五問也。

論。有義欲三至非所樂故。

述曰。欲通三受俱。除憂･苦二。以此二境是逼迫法方生憂･苦。欲緣所樂故非二受俱。又五識中無此等五。欲非苦俱。受如前說。

論。餘四通四至五識無故。

述曰。餘四通四受除苦。勝解等四五識無故。亦非意地有苦根也。前第一師意中無苦。五無欲等之師義也。

論。有義一切至求欲證故。

述曰。第二師說。一切五受皆五相應。何以憂根與欲俱也。瑜伽五十七。對法第十說憂根於無上法思慕。欲證愁慼所攝。卽善法欲與憂俱也。證憂餘時亦得俱也。

論。純受苦處至前已說故。

述曰。此證苦俱。又地獄全。鬼畜少分純受苦處。如前已說意有苦受。亦希求解脫。解脫者解脫彼苦。故欲苦俱。

論。論說貪愛至必有欲故。

述曰。對法第七･瑜伽五十九。說貪與憂･苦相應。貪必欲前境故必欲俱。亦知欲數苦･憂俱也。卽答前師。欲憂･苦並。

論。苦根旣有至苦俱何咎。

述曰。如前已說苦根在意。故後餘四亦得相應。此就他宗設說五識無欲等。故說自意識有苦根義。

論。又五識俱至義如前說。

述曰。此說正義。五識並有。已說欲與憂･苦相應。故但說四與苦等俱。並如前說。有微細解等。五受相應。

論。由斯欲等五受相應。

述曰。結政義也。此論上文逐難分別。

自下第六三性。第七三界。第八三學。第九三斷。第十漏･無漏。第十一報･非報等諸門分別。

論。此五復依至如理應思。

述曰。任自思取。然五數與煩惱･隨煩惱相應。有漏善心或俱･不俱等。下自當知。非以煩惱等中欣･慼行別故。善中加行･生得緣世･無爲別故不與相應。前遍行五有心必有。明通一切皆無遮故。但於欲等諸門分別。

論第六

論。已說遍行至其相云何。

述曰。明心所中。下第二段。初結前問後也。

論。頌曰至行捨及不害。

述曰。自下依問別答。初頌。後釋。卽爲二也。然百法等信後說勤。此中根後方說勤者。彼依因依以辨次第。信爲欲依。欲爲勤依故。此約立依以辨次第。依根･精進立捨等三。理須相合。故不同也　言行捨者。此行蘊捨。別受捨故。及言有二。至下當知。

下長行中文別有三。初釋善得名破異宗執。次依頌列別出善體。下諸門辨。

論曰。唯善心俱至定有十一。

述曰。解善得名破異執也。解頌善字。定十一故者。遮異執故。且薩婆多法救･俱舍･雜心等說善有十種。除此無癡。乃減此一。正理論師說有十二更加欣･厭。婆沙雖說別有厭等。法救等不說。故此中非之但言唯善十一。不言遍善　故遮彼也　正量部說十三唯善。此十一外更加欣･厭。故此定言遮增減執。又遮薩婆多等輕安遍善。今言唯善非必遍善。下雖更說有多善法。其勝用者唯十一故。

論。云何爲信至心淨爲性。

述曰。次下第二出諸善體分爲八段。合慚･愧爲一。三善根爲一故。別解信中初申正義。下破外執　申正義中。初略。後廣。略中體･業。此卽性也。顯揚･對法･五蘊論等雖文同此。然有實等不別分別。唯此說之　實･德･能三是信依處。是境第七　深忍･樂欲是信因果　心淨爲性。正顯自體。

論。對治不信樂善爲業。

述曰。此明業用。顯揚說有五業。然治不信。初與此同。此言樂善。卽彼四種。能得菩提資糧滿故。利益自他故。趣善道。增長信。卽是論中堅固信也。對法論說。樂欲所依爲業。卽是彼第九云。信爲欲依。約入佛法初首爲論。若言通論一切信業。顯揚五業中。除第二菩提因。

論。然信差別略有三種。

述曰。下廣前難有三。初解依處。次解業用。後解自性。初中又二。先標。後釋。此初也。

論。一信實有至深信忍故。

述曰。謂於一切法若事若理信忍皆是。對法云。於實有體起忍可信。古師依此謂此四諦體實有也。今此中言。若信虛空此是何等。體非實故。亦非諦故。爲信虛空卽此攝故。但可總言若理若事。空雖體無。有空理故。

論。二信有德至深信樂故。

述曰。同體別體･有漏無漏･住持眞行所有三寶。皆是彼攝。如眞淨故。所餘是此眞淨方便亦名眞淨。

論。三信有能至起希望故。

述曰。謂於有漏無漏善法。信己及他。今能得後能成。無爲得有爲成。世善得出世成。起希望故。希望欲也。忍･樂･欲三如次配上。對法但言謂我有力能得能成。且據自成。此亦通他總致能得等言。

上來已解信所依訖。隨文便故未解心淨。次釋彼業。

論。由斯對治至世出世善。

述曰。正治不信彼實事等。能起愛樂於無爲證。有爲善修。故是信業。

自下欲顯忍･樂･欲三是信因果。及欲顯彼心淨之言是信自相寄問徵起。於中有四。一問。二答。三難。四通。

論。忍謂勝解至自相是何。

述曰。此外問也。前言忍者卽謂勝解。忍可境故。卽是此信同時之因。下言樂･欲並是欲數。樂希境故。卽是同時信所生果。此中何者是信自相。確實論其自相是何。確者實也。或忍･樂･欲。異時因果。理無遮也。

下論主答彼。因解心淨。

論。豈不適言心淨爲性。

述曰。適者向也･纔也。

論。此猶未了至爲難亦然。

述曰。三外難言。此由未了彼心淨言。若淨體卽是心持業釋者。信應非心所。淨卽心故　若淨體非卽心令心淨者。心之淨故依依士釋第三轉聲。慚等何別。亦令心淨故。若心俱淨法。隣近釋者。淨與心俱故。爲難同令淨。亦慚等無別。

論。此性澄淸至立心淨名。

述曰。論主通曰。此信體澄淸能淨心等。餘心･心所法但相應善。此等十一是自性善。彼相應故。體非善。非不善。由此信等俱故心等方善。故此淨信能淨心等。依依士釋。又慚等十法體性雖善。體非淨相。此淨爲相。故名爲信。唯信是能淨。餘皆所淨故。以心王是主。但言心淨。不言淨心所。文言略也。

論。如水精珠能淸濁水。

述曰。喩如水精珠能淸濁水。濁水喩心等。淸珠喩信體。以投珠故濁水便淸。以有信故其心遂淨。

若爾慚等例亦應然。體性淨故。斯有何別。

論。慚等雖善至無濫彼失。

述曰。其餘慚等體性。雖善令心等善。不以淨爲相。但以修善･羞恥等爲相。此信以淨爲相。無濫慚等之失。非慚慚故。信是無慚。非信信故。慚是不信。今此淨者。信體之能。

論。又諸染法至故淨爲相。

述曰。此第二義。所餘一切染法等中。各別有相。如貪･愛等。染心所內唯有不信。自相渾濁。渾濁餘心等令成染汚。如極穢物自穢穢他。亦如泥鰌動泥濁水。不信亦爾。唯一別相渾穢染汚。得總染也。信正翻彼不信渾濁。故以淨爲信之相也。下破有二。如文可知也。

論。有說信者愛樂爲相。

述曰。上座部義。或大乘異師。謂愛樂彼法故。

論。應通三性至非信所緣。

述曰。論主難云。應通三性。愛三境故。若許三性體應卽欲。欲緣所樂故。若汝之信有其善･惡。惡不信可是有。於無記中其信是無。復非是欲。又信於三。信非三性。何妨愛三而唯性善。及爲遮此妨作是言。又於四諦皆有信生。若愛樂是信。應於苦･集二諦信不緣之。誰有聖者愛樂苦･集故。苦･集諦應非信所緣。

論。有執信者隨順爲相。

述曰。或大乘異師。或是大衆部。以隨順彼法是信相故。

論。應通三性卽勝解欲。

述曰。境有三性故隨通三。若許爾者應勝解･欲。

彼若救言雖言隨順體非解欲者。

論。若印順者至卽是欲故。

述曰。論主難云。隨順有二種。一者印順卽是勝解。印而順彼故。二者樂順卽是欲數。樂於彼法卽是欲故。

若彼救言二俱之順體是信。非卽欲･解。

論。離彼二體至心淨是信。

述曰。論主難云。若離欲･解決非順相。非彼二故。如受･想等。故論但言離彼二體無順相故。由此應知心淨爲信。忍可及欲是信之具。正理論師以忍可爲信。卽當此勝解也。

論。云何爲慚至止息惡行爲業。

述曰。下第二段慚･愧合解。於中有二。初別解。後總解　依自法力者。顯揚云。依自增上及法增上羞恥過惡。卽是二緣。今此乃顯慚之別相。卽是崇重賢･善二法。謂於有賢德者若凡若聖。而生崇敬。於一切有漏･無漏善法。而生崇重。此是慚之別相。至下當知。對治無慚其義可知。與止息惡行爲所依。由此故惡不轉。顯揚皆例於信起五業。初皆所治別業。卽皆同此。

論。謂依自法至息諸惡行。

述曰。謂於自身生自尊愛。增上於法生貴重。增上二種力故。崇賢重善。羞恥過惡。謂作是意言。我如是身乃作諸惡。彼法甚好次依用之。卽雖依周･孔之書皆名貴法。世禮儀故。然以刑防惡如國法律。卽是後文世間愧攝。

論。云何爲愧至止息惡行爲業。

述曰。依世間力輕拒暴惡。別者謂若他人譏毀。及羞諸惡法。而不作皆名依世間。惡法名他。故對法但言羞他爲體。顯揚卽言於世增上。卽是緣也。有惡者名暴。染法體名惡。於彼二法。輕有惡者而不親。拒惡法業而不作。或總輕拒。或總暴惡。此皆是愧別相。餘業如前。

論。謂依世間至息諸惡業。

述曰。謂爲世人所訶。自厭於惡染己二增上力。所以乃止息諸惡業。

論。羞恥過惡至假說爲體。

述曰。下總解有四。一會舊文。二難古說。三釋外問。四解自他。此初也。羞恥等是慚･愧二法之通相。故諸對法･顯揚等。依此通相假說爲二別體。彼雖言他･自增上等。然是起緣非是別相。

今難彼言。

論。若執羞恥至有此義故。

述曰。下難古說有四。一體無別難。二不相應難。三非實有難。四不遍善難。此初二難也。執彼羞恥爲此二別相。應此二體無有差別。相無異故。旣爾二體定不相應。無二受二想等體有此俱起義故。二量可知。

論。若待自他至便違聖敎。

述曰。此非實有難。謂彼若言由待自･他境差別故二體有別可俱起者。應此二種。皆非實有。有所待故。如長短等。無別自體待自･他故方成二別。豈非是假。若許是假便違聖敎。五十五等說十一善中八是實有。

論。若許慚愧至十遍善心。

述曰。不遍善難。又彼若言此二體定實有。然前後生。不可俱起。待自･他故。若爾復違論說十遍善心。此大論中六十九說。至下當知。故知二法非前後起。

論。崇重輕拒至何乃偏責。

述曰。下解釋外問有六。一問。二答。三難。四通。五徵。六釋。此問也。若崇重善爲慚。唯緣善故。輕拒惡爲愧。唯緣惡故。是二之別相者。此二所緣旣有異故。應不俱生。彼此二失旣同。何乃偏能嘖我。我亦境別。緣自他故。不同時故。

論。誰言二法所緣有異。

述曰。此論主答。卽是慚･愧同一境也。

論。不爾如何。

述曰。此外人難。

論。善心起時至所緣無別。

述曰。此論主通。善心起時隨緣何境。不簡諸諦･實等。皆是隨一善心。此一聚心等中。皆有崇重善及拒憚惡義。此二種義是二別相。非二所緣。所緣同故。卽是二法各別功能。是二別相。一性能崇善。一性能拒惡。善心起時必有此二故得俱起。此中非是二所緣故二必同緣。故此二法遍善心也。

論。豈不我說亦有此義。

述曰。外人復徵。我前所言亦有不緣自他境別。但是二法待自及他。功能異故。許俱時生。體非假有。

論。汝執慚愧至前所設難。

述曰。此論主釋。慚･愧俱以羞恥爲相。卽是此二自相旣同。何理能遮我前所設難。一體無別難。二不相應難。三應假有難。四非遍善難。故我可然。有二別相所緣不別故。

論。然諸聖敎至名自他故。

述曰。下解自･他。其中二釋。一自身及法名自。世間王法等名他。內外異故。又涅槃經･對法等。說此二別顧自他者。崇善是顧自義。拒惡名顧他義。所以者何。下通二義。於己益名自。於己損名他。故卽會自他是二別相。正理論師云。羞現罪因名自。現屬身故。羞罪果名他。非現屬己故。今顯別彼也。

論。無貪等者至近對治故。

述曰。下文有二。初總。後別。總中又二。初牒頌顯。後釋善根。頌中所云無貪等三根。等者等取無瞋･無癡。釋根名者。生善勝故。有何勝也。三不善根正相翻對。近別對治故。此遠總對治。卽正見也。非別治故。然准此下文。三不善根。由三義故。一六識相應。二正煩惱攝。此二簡諸一切心所非不善根。三起惡勝故。正釋根義。其此三法正對翻彼名爲善根。今准此文。善根由二義。一三不善根近對治故。簡餘一切善心所等不名善根。非不善根近對治故。二生善勝故。正釋根義。餘論無此。如文可解。

論。云何無貪至作善爲業。

述曰。下別釋有二。初解無貪瞋。後解無癡。初中又二。初別解二。後總解之。有謂三有之果。有具卽能生三有之因。相順之因唯是有漏。爲緣之因亦取涅槃。能發貪等故亦是具。中有･業･惑皆是業具。無著爲性。惡行不起故善能作。

論。云何無瞋至作善爲業。

述曰。苦謂三苦。苦具卽彼能生苦者一切皆是。准無貪中。滅諦涅槃亦是苦具。違理生故。

論。善心起時至俱遍善心。

述曰。此總解二。其諸善心隨緣何境。一一心中皆無著無恚。此是功能。貪對有･有具。瞋對苦･苦具。立二別相。觀謂觀待。如慚與愧觀待自･他。非要無貪緣有･有具。無瞋緣苦･苦具。故遍善心。如慚･愧說。貪通三界發業。潤生。總說有･有具。瞋唯欲界發業力勝。故云於苦･苦具。然對法與此同。顯揚瞋但約有情重處爲論。今能除法並通三界。

下解無癡有二。初略。後廣。

論。云何無癡至作善爲業。

述曰。此略也。無癡於理及一切事明解不迷。作善止惡是此體･業。

論。有義無癡至決擇性故。

述曰。廣有二說。體卽別境惠。對法第一說。報･敎･證･智決擇爲體。彼是本論。彼釋云。謂報･敎･證･智。是生得･聞･思･修。如次配之。以報爲生得。生便卽得故。從所依名報。聞緣敎生。從境爲名故。思能引證故。說思爲證。證是修惠。是思所生。思惠從果以彰號。智謂修惠。是所生故。當體得名。若名修惠。從因定爲名。

問若體卽是別境惠者。何須善中唯說於惠。餘四別境善中不說也。

論。此雖卽惠至故復別說。

述曰。爲顯善品有勝功能。增長善故。斷不善根故。如煩惱中見用增勝故別說之。

論。有義無癡至善根攝故。

述曰。下文有四。一標宗。二引證。三會違。四立理。此初也。此以量破。無癡。非惠別有自性。正對不善之中無明善根攝故。如無貪等　量云。無癡。定別有體。所正對治是不善根故。如無貪瞋　又此離惠實有自性無貪等三善根攝故。如無貪瞋　不言是善十一善根攝。捨等爲過故。

論。論說大悲至應惠等根攝。

述曰。下引證。有二文證。此以敎理齊難。何以知實。亦有文證。瑜伽五十七卷說大悲以彼無嗔･無癡二法爲體。非二十二根攝。若無癡以惠爲性。此大悲如十力。應二十二根中惠根。三無漏等根所攝。彼說十力･四無畏等惠根等攝。不攝悲故。此爲一違。然彼前師何以解此文。彼云以有無嗔爲體故非根攝。至下當知。

論。又若無癡至餘皆是實。

述曰。又引論難。若此無癡以惠爲性。如不害等應非實物。不害以無嗔爲性。此以惠爲體故。若許無癡是假。便違大論五十五說十一善中不放逸･捨･及不害三是世俗有。餘皆實有。由前一理二敎故別有體。

若爾對法文如何通。

論。然集論說至理必應爾。

述曰。此會違也。惠爲體者。擧無癡之因果以顯無癡。無癡之因及果皆通四惠。或是俱時。或是別念。此是等流･增上･士用果故。如彼論解信中。亦以忍樂卽勝解欲。擧信因果以解信故。無癡亦然。以爲同喩理必應然。以四惠爲因果而表無癡。

所以者何。

論。以貪嗔癡至立不善根。

述曰。下立理也。由此三種能具二義。一六識相應。卽簡疑等。二正煩惱攝。簡不信等。餘非此位。小乘三義簡。此中二義簡。及起惡勝故。解於根義。二簡餘法。由一義故立不善根。

擧此所治方辨能治。

論。斷彼必由至必應別有。

述曰。斷彼三時必由二對治。一通對治。卽唯善惠。能總斷故。二別對治。卽無貪嗔癡。如貪･嗔二有通･別對治。不善根攝故癡亦爾。不善根攝亦有二對治。如貪･嗔二故。必別有無癡。以不善根起惡勝故須二對治。餘惑不然。由此因緣無癡離惠定別有體　前師解大悲非根攝云。以用無嗔･無癡二法爲體。論從無嗔說爲非根。實是根攝　若爾卽三念住等亦爾　不爾大悲似四無量中悲唯以無嗔爲性。今從無嗔說根所不攝。念住依惠故根所攝。且約影顯非實理文　若爾卽三世俗有文如何通　答實有者體卽惠故　問不害體卽無嗔。應非假有　答世俗有言通假實故。如種子世俗有言。卽是實故。三是世俗皆是假有。此亦不然。如五見惠分說爲世俗有故非是假有。此無癡亦爾　若爾不害無嗔分。如何通　故後師爲正。

頌所言勤安等者。

論。勤謂精進至滿善爲業。

述曰。下文有二。初略後廣。勤苦名通三性。此卽精進故體唯善。於善品修。於惡品斷。事中勇健。悍且勇而無惰。自策發也。悍而無懼耐勞惓也。勇者升進義。悍者堅牢義　滿善爲業者。對法云成滿一切善品爲業。彼釋云。滿善品者。謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者。謂卽於此極善修治。此中但言滿善。彼據因中一分隨所入定更復修治。此據行因成佛果滿。更不修治故唯言滿。卽通三乘究竟果位。或作善事圓了名滿。能滿善故。非要聖果。

若唯言勤。三性之法俱可勤苦。然此中言何性所攝。

論。勇表勝進至唯善性攝。

述曰。下廣解有二。初釋前難。後辨差別。此初也　勇表念念高勝。非如染法。設雖增長。望諸善品。皆名爲退。亦不名進。無益進故　進謂進成聖者身故　悍表精純。簡四無記無覆淨也。彼雖加行作意修習。而非精純。不應正理故不名精。復非染故乍可名純。今此精純卽總釋也。

論。此相差別至無退無足。

述曰。有五如文。下辨差別有三。初論家作名。次引經屬。後顯位異。此初也。

論。卽經所說至如次應知。

述曰。卽以經屬。顯揚但有經之五名。對法二名皆悉具有。八十九云。最初發起猛利樂欲名被甲。經名有勢。如著鉀入陣卽無所畏有大威勢。次起堅固勇悍方便名加行。經名有勤。堅固其心自策勤也。次爲證得不自輕蔑亦無怯懼名無下。經名有勇。不自卑下更增勇銳。次能忍受寒･熱等苦。於劣等善不生厭足。欣求後後勝品功德等名無退。經名堅猛。遭苦不屈。堅猛其志。次後乃至漸次入諦觀等後後勝道名無足。經名不捨善軛。軛謂車軛。以軛牛者令牛不出能有所往。善法亦爾。軛修行者不越善品。往涅槃宮修曾不足。從喩爲稱。

下顯位異。

論。此五別者至三品別故。

述曰。今此第一。卽初發心。餘四修行。修行中有二。自分勝進。自分行中有上中下三品別故。總爲五也。且如初地行捨有初發心。有下品中品上品行檀。檀成滿已方入二地。持戒勝進趣後名勝進行。如是乃至十地之中位位皆爾。如十地論廣解。

論。或初發心至修差別故。

述曰。下第二解。此五卽是四種修中加初發心。謂長時修･無間修･殷重修･無餘修四。如對法第十二抄･及攝論第七廣解･下第十卷說。然十八任持精進有三。攝此四者亦如彼抄。本地菩薩地･及決擇七十八等並爾。卽六度皆有也。

論。或資糧等五道差別。

述曰。自下第三解。資糧･加行･見･修･無學五位。如對法第八末･第九等解。

問旣通三乘。三乘無學云何無足。不捨善軛。果已滿故。

論。二乘究竟道至樂利樂他故。

述曰。二乘無學。廻心欣大菩提故。佛究竟果。樂盡未來際利樂有情故。皆得名不捨善軛。趣寂二乘亦利樂他。卽波羅蜜者。略故不說。

論。或二加行至勝進別故。

述曰。又加行等四道爲五。然加行中有近有遠。名二加行。四道如後第十卷解。卽此幷前合有五解。

論。安謂輕安至轉依爲業。

述曰。亦牒頌解謂輕而安隱。離重名輕。調暢名安。此有二種。一無漏者。除有漏麁重。麁重通三性。二有漏者。除煩惱麁重。唯是善性。此正對治惛沈一法。然對法說除一切障。顯揚云除麁重。然對法第十說亦同之。彼約通障。此約別障。以惛沈是無堪任性。安是堪任故唯除彼。

論。謂此伏除至轉安適故。

述曰。釋轉依業。有漏者伏無漏者除一切能障定法。此或煩惱。或是受數。但能障定卽是所除。又今說此但是惛沈。令所依身轉去麁重得安隱故。

論。不放逸者至善事爲業。

述曰。下有略廣。此略也　不放逸以精進及三根。於所斷惡法防令不起。所修善法修令增長。體是四法。約別功能假說不逸。所防中通一切有漏法。

論。謂卽四法至無別用故。

述曰。下廣有二。初廢立。後問答辨。此初也。此非別有體。離彼四法無異相故。體性無別。無別用故。作用不殊。雙成無別體用也。其文易了。

問信等十法皆有防惡修善之能。何故唯於四法立也。

論。雖信慚等至故非此依。

述曰。其餘六法而方彼四。勢用微而且劣故。何謂爲劣。此四法中三法爲根。精進遍策一切能斷能修善心。彼餘六法非根及遍策故。非不放逸之依。卽非勝也。

下問答有六。初問。次質。三答。四難。五徵。六釋。

論。豈不防修是此相用。

述曰。順正理等外人問曰。豈不防惡修善。是此不逸相用。何用以四爲體。此則一切別立有體皆作是說。別有不逸不逸卽是防修。隱不逸之名出防修爲難。

論主次質。

論。防修何異精進三根。

述曰。此質也。汝之防修何異四法。四法能防惡。及修善故。

論。彼要待此方有作用。

述曰。外人答曰。彼四法無力不能防修。要待此中別有不逸。令其四法方有防修之用。故不以四法爲防修體。故知別有不放逸也。

論。此應復待餘便有無窮失。

述曰。論主難曰。四法能防修。四體無力故待不逸。不逸能防修。亦應無力復有所待。如彼四法。如是展轉。有無窮失。若不放逸別有自性。不待餘法卽能防修。彼四亦然。故非離彼別有不逸。

論。勤唯遍策至有防修用。

述曰。外人徵曰。勤體唯能遍策勵善心。三根但能爲善法依。依是根義。如何說此四法有防修用。

論。汝防修用其相云何。

述曰。此論主問。

論。若普依持至卽總四法。

述曰。若普依持一切善心名防修義。卽是三根。依謂依處。持令增長。若能遍策發驅錄一切善心名防修。不異精進等此四別能也。若止惡不生進善令起名防修者。總此四法故無別體。

論。令不散亂至卽應是念。

述曰。若令心等不散名防修。卽應是定。若令心心所法同取一境。不乖返緣名防修。與觸何別。若所作善惡憶念不忘名防修。卽應是念。

論。如是推尋至定無別體。

述曰。由前道理推不放逸防修之用。離無貪等四法總別之能。竟不可得。故不放逸定無別體　問何故此中以無貪爲首等餘三法。不以精進爲初　答次前別簡中。以無貪爲首故。從近而結也。卽顯不逸不如小乘體是實有。卽是假有之所以也。

論。云何行捨至靜住爲業。

述曰。行者行蘊。行蘊中捨。簡受蘊中捨故置行言。非謂行也。亦以四法爲體。別正對治掉擧。體性靜住爲業。

論。謂卽四法至寂靜而住。

述曰。下文有二。初正解體業。後解廢立。此初也。若通對治亦一切法。對法云由捨相應離沈沒等不平等性故。卽擧通障。此擧別障　平等正直者。對法云。由捨與心俱離沈沒等。初心平等。遠離加行次心正直。於染無怯後無功用。廣如彼說。然諸論皆言。由不放逸斷諸惑已。此捨靜住不容雜染。謂如不逸是無間道。此捨是解脫道。解脫道中不容受雜染。此前後時別起勝用。或今所說此雖同時。同時不逸能除障已。捨令此心寂靜而住。義說前後。依此二用互增之時說其相也。此間據別障掉擧等取餘法。不同對法第十除貪愛。對法第一明通能治一切法也。

論。此無別體至卽心等故。

述曰。下廢立。然今此捨離前四法無別相及作用。何以故。若能令寂靜名捨。卽四法之能。若所令寂靜名捨。卽除四法外餘心等是。然旣以能寂靜爲捨。故體卽四法。信等淨相等。是非靜也。如前不逸就勝依立。義如前說。此亦應爾。就勝而說。餘法不障。對法第十･及顯揚云。如契經說爲除貪憂心依止捨。此據離欲或無漏捨相語。以憂根俱亦有捨也。然煩惱俱憂及貪皆是欲界。與善心等性相違返。說名除也。對法第十八道支中說故。唯約無漏。

論。云何不害至悲愍爲業。

述曰。此總擧已。

論。謂卽無嗔至假名不害。

述曰。於有情不損惱。非謂不斷命。不斷命是無瞋故。故此但約不損惱事。餘文可知。

問此旣無瞋。何須別立。

論。無瞋翻對至麁相差別。

述曰。此有二解。無瞋返對斷物命之瞋。此不害卽違於損惱物之害。故此二別。明害損物不爲斷命。瞋斷物命不但損物。旣爾如訶風等不斷物命。卽非害故。故知此中且約麁相。於有情所辨此二別　又不約所治。但明此體別。前無瞋與有情樂。是慈之體。不害拔衆生之苦。卽是悲也。故顯揚第四云。慈以無瞋爲性。悲以不害爲性。今此二翻約麁相別。

論。理實無瞋至彼二勝故。

述曰。理實無瞋體是實有。不害依無瞋一分拔苦之義勝故。假立不害　問前大悲以無瞋癡二法爲體。今何故獨言不害　彼據實體。此約假成。又彼是大悲。此但是悲。四無量攝　問何不於無貪等上建立　答爲顯功德中慈悲二相別。故依無瞋假立。不依無貪等　問諸功德等。如勝處等亦以無貪爲性。何以善中。不依無貪之上。爲顯功德別故。別立一假法也　答一切功德依聖人勝。於聖人身佛爲最勝。佛身之中利樂有情勝。利樂之中慈･悲二種最勝。爲顯極勝功德別故。依無瞋立不害。非無貪等　顯揚第二云喜是不嫉。何故立不爲善根　答拔苦悲勝。別立不害。喜不勝悲。不立不嫉。

論。有說不害至謂賢善性。

述曰。薩婆多師正理論等。說謂賢善性。謂有此者人卽賢善也。

論。此相云何。

述曰。此論主問。

論。謂不損惱。

述曰。此外人答。

論。無瞋亦爾至是無瞋故。

述曰。非離無瞋別有自性。謂於有情不爲損惱。體性賢善之相卽無瞋。故離無瞋無別不害。明不害是假也。第二出十一善體已。

論。及顯十一至諸心所法。

述曰。自下第三諸門分別。於中有十二。第一義攝所餘。

頌云行捨及不害。此因解及字。謂及顯善十一之外。更有義別心所。謂欣･厭等。梵云遮有二義。一及。二等。不能置等言故總有及字。及字有二義。一顯十一各各體別。卽相違釋。二顯十一外心所。今論但約等取餘法一義解也。

論。雖義有別至故不別立。

述曰。釋不應爲善法所以。此欣･厭等。雖義望前十一有別。然非實有　雜事經者。是阿含經雜事品。及今法蘊足並廣解。及大論五十六･六十九。皆具有染名字解之。翻彼善等。雖依義別說種種名。而體離此十一法更無異故。不別立之。

論。欣謂欲俱至不增恚故。

述曰。此是無瞋一分。於境不憎方欣彼故。此性非欲。欲俱法也。然八十六解三不善根衆名中。不說瞋名欣。貪亦名欣。今若翻彼名。不欣應無貪一分。貪是著義。染貪名欣。無貪厭義。無瞋名欣。各約一義亦不相違。

論。不忿恨惱至瞋一分故。

述曰。翻二十隨惑中四法。不忿･不恨･不惱･不嫉亦然。隨應正翻無瞋一分。彼所治者瞋之分故。隨應之言顯不同欣與欲俱故。此忿等不然。各各別翻。又但是彼無瞋一分。故言隨應。復言等者。依瑜伽八十九。等取不憤發･不惡說･非不忍･不觝突･不諀訾･無瞋尋･無害尋等七法。

論。厭謂惠俱至不染著故。

述曰。此卽無貪一分。於所厭不染故。

論。不慳憍等至貪一分故。

述曰。翻隨二法不慳･不憍。此是無貪一分。彼是貪之分故。隨應之言前厭惠俱。此不爾故。又各各翻。等者依八十九。等取不研求。乃至不家勢尋等十八種。

論。不覆誑諂至貪癡一分故。

述曰。不覆･不誑･不諂三法。是二善根一分。隨應正翻貪･癡一分。無貪卽翻貪分等。故言隨應。者義更等取六十二中不憍･不詐等。此中不覆所治之覆。有貪著名故覆罪。有癡故覆罪故。今無貪癡一分。論唯說是癡分。起必有癡故。以理釋之。

論。有義不覆至亦貪一分故。

述曰。此敎爲證。此唯無癡一分。此所治覆。瑜伽･對法皆言癡分。不說爲貪分故。貪名故覆。覆體亦癡。癡故然也。前解爲勝。雖無論文理故勝也。

以前卽忿等初九訖。以害有正翻故此中不出。上根本惑六中三根自有翻。餘三不翻。且翻不慢。

論。有義不慢至不慢彼故。

述曰。三說可知。然對法解。慢不敬苦生爲業。卽此中第三慚一分勝。以慚崇敬師長等故。此論卷下煩惱之中。但言障不慢。義可通三。然障於慚。如前理可。

論。有義不疑至無猶豫故。

述曰。不疑三解如文可知。瑜伽第八。疑謂分別異覺爲體。覺卽惠也。五十八云簡擇猶豫。故正簡擇卽是正見。不疑說爲正見少分。亦有此理。然隨煩惱有八。相翻入善之中。謂無慚･無愧･不信･懈怠･惛沈･掉擧･害･放逸。餘十二不翻。

前解九法訖。以是小煩惱攝一段明之。下有三法。皆通染心起。故在後簡。

論。不散亂體至卽是正念。

述曰。不亂體卽正定。雖散亂別有體或無體。卽定少分。皆翻彼名正定。性對治故。根本中染見隨中不正知。今翻皆入善惠所攝。不正知･或別境惠分。或癡分皆爾。性對治也。不忘失念。是正念。設別境念分。或是癡分。亦爾。

此三設是翻癡分者。以有別境分故。別境通三性。不翻爲善。欲･勝解亦爾。然此唯說是癡分者。所以不說。前忿等卽翻入善。以無別體不通三性故。

論。悔眠尋伺至無別翻對。

述曰。不定四法。通染不染三種性故。如遍行觸等。等餘四法。別境中欲等。亦等四法。無別翻對。唯惡不通三性法者。方翻之也。此前或有行相相翻。如捨治掉擧。掉擧相高。捨相靜故。亦得通治。以掉擧是貪･癡分故。又說性對治卽忘念等三癡分者。是不忘念等正翻是。或有行相體性皆相翻。不忿等是無瞋一分等。如理應思。然八十九大有諸煩惱名字。一一應翻對之數彼多少何分所攝。

第二問答廢立。

論。何緣諸染至有不爾者。

述曰。外人問曰。何緣前說除別境等體外。合根本二十六隨煩惱中。十一別翻爲善。餘者此中及諸論中不別翻之。有何所以。

論。相用別者至故不應責。

述曰。論主答曰。相用別者別立爲善。餘所翻善相用不別。故不立之。汝何須責。

問若爾此何別。自餘何無用。

論。又諸染法至別立善法。

述曰。論主答曰。此諸染法遍六識者。勝故翻之。以能染體遍多識故。過失流滿多識中故。

論。慢等忿等唯意識俱。

述曰。根本中慢等七。隨惑之中忿等九法。唯意識起流滿識少。所以不翻別立善法。不約一一功能增勝。不嫉卽是喜無量故。亦應別翻。但以流滿識非多故。無此妨也。然不障餘翻爲善法。

問若爾者害唯在意。應不翻之。

論。害雖亦然至翻立不害。

述曰。論主答曰。害雖亦爾唯在意地。有三義故所以別翻。不同忿等。一數現起。卽簡餘煩惱。嫉･慳雖亦然。二此則損自･他。嫉等不然故。三障無上乘勝因之悲故。無上之乘要須悲救。悲因旣闕。難以濟生。害之功能增障於此。故雖在意與餘亦同。三義勝餘故須翻善。令知此失故翻立善。生得善位隨此而說。

若爾癡分忘念等三何故不翻。

論。失念散亂至善中不說。

述曰。失念･散亂･不正知等。雖有癡分及別境分性相相翻。翻入別境善少分故。善中不說。餘慢等七･忿等九如前。

論。染淨相翻淨寧少染。

述曰。第三徵責多少。問從染翻淨。從淨翻染。何爲染多淨少。對治不同。

論。淨勝染劣少敵多故。

述曰。論主答曰。淨體勝法。染體劣法。勝少敵劣多。故染多而淨少。其實體相相翻頭數亦等。而此所違多少不同故有此答問。

此義雖爾。何故不立善多染少也。

論。又解理通至不應齊責。

述曰。此第二解。淨法是解順於正理。故雖翻染有不慢等多名。總卽與此十一同體。以解理通。相通融故。可少攝多法同體也。迷情隔於物理事體旣局。隨染增相故分多種。故染望淨不應令齊。又染順情。令知厭惡故須廣說。善法多說。恐起難修之心。故略不說。

何故染法六十四･及攝事分八十九中有衆多法。何故此中但言二十　答以用增勝遍染故。說但有二十。謂忿等十法。及無慚･無愧。增勝猛利故說之也。下之八法。或復十法。遍染心故所以說之。餘法或非增猛。或不遍染。故此不說。此如下隨煩惱中說　問何故所治唯在欲。能治通上界。如瞋･忿等。或所治通三界。能治唯上二。如輕安治惛沈。何故所治染法唯在意識。能治善法卽通六識。如害翻爲不害是。或有所治通六。能治唯在意。如惛沈翻作輕安　答性相相當辨能･所治。不以通識及通界故。說能･所治。

第四假實。

論。此十一法至相用別故。

述曰。對法等同。五十五亦爾。彼言世俗有。世俗有言通假實故。如前已引。無癡善根無別體家。云如五見定世俗非體卽假。以卽別境之中惠故。無癡亦爾。雖言實有卽惠善性。非如捨等用四法成體非別性　若爾不害例亦如惠　故今述正曰。與對法等同。三假八實。所以如文。

第五俱起。

論。有義十一至餘七不定。

述曰。此第一師。有三。一標宗。二立理。三引證。此初也。十一中四法遍善。定地･不定地。漏･無漏皆遍。功力遍故。餘七不然。

下立理也。

論。推尋事理至第二無故。

述曰。解七不遍。善心披讀推理未決。無信生故。信緣定境故信非遍。慚･愧如前依自他力別。俱以羞恥爲其自相。以同類故。如二受等定不俱生。起一之時無第二故。故亦非遍。決未決時不障互起一。

論。要世間道至乃有不害故。

述曰。世道離欲方有輕安。除煩惱麁重故。不障有信･及慚愧一。不放逸･捨無漏道時乃方建立。四法功能彼方勝故。不障有前法。除緣無相等悲愍有情時有不害故。以正對治害損惱故。不障起前法。然散心位･或無漏位都無輕安。有漏善時無不放逸･捨。無相善心無不害故。故餘七法非遍善心。然說十遍者。據容有時有時起故。非謂皆遍一切善心。以何爲證。

論。論說十一至有不害故。

述曰。下引證也。瑜伽論五十五說六位中起十一善。汎起善心不深心止染。無慚･愧起。不顧自他故。餘如文可知。然今此師決定如是起時之語。不遮有時皆得相應。由此決定於其六位起十一善。雖慚･與愧起則別時。以俱止惡合一位攝。然又此位說有如是之時。非必一切不許有時或得俱起。此意總顯未必俱時。非必不俱。

後別但破說不俱時。許俱之時不是破限。

論。有義彼說至無淨信故。

述曰。下文有五。一破前。二釋難。三顯正。四引證。五解疑。此初也。前義不然。汝言推事未決有三性心。汝言彼善心中無信者。應非是善。無淨信故。如染無記心。染等者等取無記也。又云。善心定有信起。善心攝故。如定時善心。

論。慚愧異類至前已說故。

述曰。此之二法各有別相。體是異類。崇善拒惡故。依於自他增上雖別。而境是同。一時俱起遍善心有。前自體中已成立訖。

論。若出世道至非無漏故。

述曰。無漏之位若無輕安。應輕安覺支非無漏攝。前師若言散心無此輕安非遍。誰謂無漏輕安不俱。深爲錯難。然以前師輕安覺支。非在無漏觀。有無漏觀後有漏觀時生。然亦名覺支。體非無漏說爲無漏者。無漏定遠引故。如苦根無漏。

若爾佛應無此覺支。

論。若世間道至應有二故。

述曰。若捨･不放逸唯出世道有。世間道心應非寂靜。以無捨故。如染等心。亦應不能防惡修善。無不放逸故。亦如染等心。旣有寂靜等故。有捨･不放逸　又世間善心。應不伏掉擧。及伏放逸。無能治故。如染心等。旣知世間道。准散善亦有。然有比量。散善等中應有此二。是善心故。具四法故。如出世道。

論。善心起時至有不害故。

述曰。不害之數善心皆有。不損自他違害損故。如大悲心。但說大悲不害爲體。豈餘善位遂亦無也。理必應俱。精進等四以義同故所以不說。

若爾六位起十一文如何通。

論。論說六位至定非應理。

述曰。此釋難也。彼五十五依決定時信增。止染時慚･愧增等。非無餘法。卽是依彼彼增。緣有六非一故。說彼彼增言。作此此說者。依決定時等信增故。遂言決定時有信等。六類非一。作此此說也。非無十法恒遍善心。

若爾如何。

論。應說信等至餘位無故。

述曰。下顯正也。此中十法遍一切善。輕安不遍。何以知者。初以理證。輕安調暢要除麁重。散位麁重體不無故。無輕安也。

以文證者。

論。決擇分說至增輕安故。

述曰。下引證。六十九末說十善心所定地･不定地皆遍善心。定地之中增輕安故。十恒遍善。有時增十一。

問此言定地增輕安。何者是定地。

論。有義定加行至通一切地。

述曰。上來是總。下子段異說解疑。如聞･思位修定之時。未得上定。定前近加行。亦名定地。此時微有調暢義故。除遠加行餘散善位。今坐禪者。雖不得定亦有調暢故。卽是欲界亦有輕安。若欲無者。便違本地分第三卷說信等十一法通一切地。若言從多地說言通。一切非實通者。應從多分說彼俱起。十恒俱故。旣不許爾。故知欲界亦有輕安。其五十六･六十三卷･顯揚第六皆云不定地者。謂無輕安地。欲界者。謂除輕安俱定等。彼云謂若根本上界勝妙輕安無故。作如此說。非說無欲界輕安。如說無色界無色。彼非無定色故。

論。有義輕安至名不定地。

述曰。不然。輕安唯在上界定地中有。所以者何。由定滋潤所長養故。有調暢故。欲界斂心決非實定。故無滋潤名調暢也。何以得知。六十三等說欲界諸心･心所闕輕安故名不定地。不爾應言闕上界輕安故。名不定地。

若爾如何說通一切地。

論。說一切地至三地皆有故。

述曰。此等皆通有尋伺等三地。有何失也。初禪･中間･上地之定有輕安故。但諸心所無不皆然。然自於有尋伺等有長短也。然返覆文理。不言欲界有定得有輕安故。後師爲勝。此中餘義同故。更無異說。

論。此十一種至唯闕輕安。

述曰。此等可知。卽第六門。皆說正義。

論。有義五識至無輕安故。

述曰。五無輕安。體散動故。此師卽說。十五界有漏。佛無無漏五識若因若果二位皆然。

論。有義五識至必有輕安故。

述曰。此有三解。一云此唯在佛。由意引故五有輕安。又此五識成事智俱有輕安故。初約他引立宗。後論自俱引證。總約佛位。此解破前佛無無漏五識身解。卽順三界分別之中。欲無輕安　第二又解。定所引善有輕安者。此在因位有漏五識。身在欲界定所引善五識之中。非無調暢。卽如通果天眼･天耳。善者有輕安。無記者卽無。破前所說因位五無。在果許有。此據因位。若在佛果此爲正義。或初地時。成所作智俱必有輕安故　若作此解。違前所說欲無輕安中第二正義。鼻･舌二識欲界所繫。有輕安故。彼前但據一切異生。及下意識。說之爲無。據理聖者後得智引五有輕安。不相違也。前文但對彼初師說。非爲盡理　第三又解。此中五識在色者。彼無鼻舌。文中言總。理實三識。不違前文。

論。此善十一何受相應。

述曰。第七五受俱問也。

論。十五相應至無調暢故。

述曰。十一中除輕安餘得五受俱。遍通三界故。輕安唯除憂･苦二受。唯下界有。逼迫二受無調暢輕安故　若爾雖定所引五識。應無輕安　此理不然。所引善者。捨･樂俱故。然菩薩後得智。雖起苦根可名無漏。然無輕安。名迫受故。餘受可有。卽通果心　若爾鼻･舌･身三非通果如何通　苦根雖名無漏。不言輕安俱。輕安俱時怡悅五識。苦受逼迫五識不俱。然實菩薩後得智中起五識。有輕安俱無失。但除苦受。定滋潤故。然上界三識。下界五識。

論。此與別境至不相違故。

述曰。自下第八與前別境相應。以遍行通所以不說。不定四者彼中自說。所以不論。故唯言別境。皆不違彼故。有漏位無漏位皆得相應。然欲界十俱除輕安。上界具十一。如前理說。此據別境五俱起時。可得爲語。然彼有時一二等生故。

論。十一唯善至皆學等三。

述曰。第九三性。唯善。第十三界。輕安非欲。餘通三界。如前可知　問何故所治有唯在欲。如瞋害等。能治通三界。煩惱隔情多不遍界。善順於理卽通三界　彼無所治豈有能治。欲有惛沈。輕安豈有。但以性相相治。不以界繫相望治之　第十一有學･無學･非學非無學。一切皆通。然學･無學身中皆通有漏･無漏。順學等故。如對法第三･五十八･九等皆爾。

論。非見所斷至非所斷故。

述曰。十二三斷。並非見斷。非障見故。非邪生故。以何爲證。五十七二十二根中。說十四法一分見所斷。一分修所斷。謂七色･命･五受･及意。十二一分修所斷。一分非所斷。謂卽十四中六･及餘六。謂五受･意･信等五根･未知當知。彼說二六五受･及意。通見除故。以爲前六。其信等五･未知當知非見除故以爲後六二非所斷。謂後二無漏根。今擧唯善後六爲論。唯是修斷及與不斷　問此論下言無想定等是見斷故。又對法第四。一切往惡趣業果皆見斷。何妨善業見斷也　答彼不言善法斷緣縛名爲見斷。若不爾者。下修道煩惱亦招惡趣等。豈見所斷。故以此爲證。善非見斷。若言見斷。以此證非。略有四門。如下緣生中說　問分別業報可言見斷。修道業惑之果見道斷不。不斷違文。斷便違理。因未斷彼果豈斷也　答如無想天果･北欝單越果。雖亦斷彼。善豈斷耶。故知但果先亡因於後斷。何所以者。果麁障聖。入見斷果。因細不障見。入見不斷因。於善･染二因。三惡趣等皆名斷也。又無想定果見惑所引。見惑因亡果亦隨喪。如無想定。入聖亦不斷。但斷彼果。善法隨順可入聖故。若成彼果不得入聖。如下緣生中不生名斷。其因亦斷。斷緣縛斷。唯修所斷等。旣爾惡趣善業亦見所斷。今據斷縛。故不相違。

論。餘門分別如理應思。

述曰。謂有報。無報。何地緣何地。他皆於此。如理思之。

成唯識論述記卷第六本第六末成唯識論述記卷第六末沙門基撰

論。如是已說至其相云何。

述曰。別解六位諸心所中辨三門訖。此當第四。初結前問後。如文可知。

次擧頌等。

論。頌曰至癡慢疑惡見。

述曰。百法等說癡居慢後。顯通利･鈍。遍上下故。此明不善根故在慢上。

下長行釋。釋中有三。第一辨煩惱得名。解頌上二字。第二出體･業釋頌謂以下文。第三諸門廣辨明此六義。

論。曰至得煩惱名。

述曰。此釋總名。謂貪等六是隨煩惱之根本故。雖復亦得名隨煩惱而根本攝。非唯等流性。得煩惱名不名隨煩惱。雜集第七說。諸煩惱皆隨煩惱。有隨煩惱而非煩惱。由此卽顯根本名煩惱。亦得名隨。亦隨他生故。忿等但名隨不名煩惱。非根本故。

論。云何爲貪至生苦爲業。

述曰。自下第二門也。釋六爲六。於中各二。初出體･業。後逐難辨　云何等者。雙問體･業　於有有具等。卽皆雙答。然有難處論覆成之　於有者。謂後有。卽唯異熟三有果也　有具者。卽中有。幷煩惱業。及器世等。三有具故　或無漏法。論下文說與見等俱緣無漏起。緣生貪者皆名有具。薩婆多師緣無漏。貪是善法欲。今大乘說。愛佛貪滅皆染汚收。與見俱生緣無漏起故。無漏法能資長有亦名有具。五十八等不說此貪緣無漏者。下文自會。

論。謂由愛力取蘊生故。

述曰。若發業。若潤生。皆令取蘊生。非謂唯潤惑。上二界中。由愛靜慮等故。彼諸煩惱因此增長亦取蘊生。大論第八･五十五･及五十八･顯揚･五蘊･對法皆廣說貪相。然大論第八同此。

論。云何爲瞋至所依爲業。

述曰。於苦苦具者。苦卽三苦。皆生於瞋。增唯苦受。樂受乖離瞋亦依之生故。苦具者。一切有漏。及無漏法但能生苦者。皆是苦具。依之瞋生　問有漏順苦法。可名爲苦具。無漏不順苦。如何名苦具　答隨順苦具。無漏卽非。緣生於苦。無漏亦是。故邪見等謗無漏無。招惡趣苦。又五十八迷滅道諦。瞋亦親憎嫉滅･道故。亦說無漏爲苦具也。對法等論但言苦具。不知是何。惑者云之唯有漏法。此不然矣大論第八同也。五十八云。有四。謂他見･有情･於所愛不饒益。於非愛作饒益。上但緣取生。然彼尙局據重處語。顯揚亦說但緣有情。據業道重語。非於餘無瞋。

論。謂瞋必令至不善性故。

述曰。瞋必起業不善性攝。發惡業者必不善故。意識爲轉。五識爲隨轉。如大論第一說　不安者。不安靜也。對法云心懷憎恚多住苦故。此瞋與惡行･不安爲所依也。

論。云何爲癡至所依爲業。

述曰。於理事者。謂獨頭無明迷理。相應等亦迷事也。

論。謂由無明至雜染法故。

述曰。此釋前業。謂由無明於諦等猶豫。邪見撥無。後餘貪等次第生起。造諸惡業。乃復招後生諸雜染也。此中所謂見道無明生起次第。然修道者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等故。造人･天業招後生染。然對法中。以邪見者無明增故。說邪定爲先後方有疑。然生次第此文爲正。五十八云。有四種愚。乃至相應･不共。然第五卷第七識中已分別訖。此略不說。然諸論貪･瞋之後卽次說慢。此中但以不善根同次說無明。瑜伽第五十八。及第八。皆見爲首。以利惑故。復七種無知等相攝。如大論第九。緣起經等說。

論。云何爲慢至生苦爲業。

述曰。能障不慢。不慢者何。如善中說。

論。謂若有慢至受諸苦故。

述曰。於勝德法。及有德者。心不謙下故受衆苦。顯令厭捨勿復輪迴。然對法中但由有我故心高擧。此中所謂我見相應。及等流生。或遠從根本說。

論。此慢差別至我德處生。

述曰。有七･九種。不過於五法上生。謂上中下三品。及我。幷勝德處生。此義云何。如五蘊論說　謂七慢中。於下品及中品起第一慢。謂於劣計己勝。於等計己等。於中品於上品起過慢。謂於等計己勝。於勝計己等。於上品起慢過慢。謂於勝計己勝。於我蘊起我慢。自恃高擧。於未證勝德。起增上慢。雖得少分。於所未得謂己已得。於上品起卑慢。謂他多分勝己。謂己少分不及。己於無德。謂己有德起邪慢。此邪慢者全無謂有。其增上慢己得少勝。謂多殊勝。此卽二別也。然於三品起四。滅起一。於德起二。於五處起七慢也　九慢者。大乘中不見文。顯揚第一云。如經說三慢類。我勝。我等。我劣慢類。婆沙等第一百九十九。及俱舍第十九說有九慢。前三爲三。有勝･有等･有劣爲三。無勝･無等･無劣爲三。過慢･慢･卑慢如次初三。卑慢･慢･過慢如次中三。慢･過慢･卑慢如次後三。依本論及品類足兩說大廣。然九依我見後生。三品處起。此與諸見相應無失。

論。一切皆通至起亦無失。

述曰。彼小乘中通見･修斷。聖有而不行。無修道我慢故。今大乘修道旣得有我慢。是故聖者現行。顯揚。及八十八等。云七慢或俱生或分別。故知九慢修起無失　五十八稍廣作差別說。

論。云何爲疑至善不生故。

述曰。此中說疑迷於諦理猶豫。五十八中依五相別。謂他世･作用･因果･諦･寶。此中言諦亦攝彼盡。如理應思。卽緣理･事俱是疑也。然疑杌爲人。非此疑惑。或異熟心等。

論。有義此疑至說爲疑故。

述曰。疑以慧爲體。何以故。大論五十八說猶豫簡擇說爲疑也。大論第八異覺爲體。覺卽是慧。決斷名慧。然簡擇猶豫異。決斷覺說爲疑故。此以文證。

又訓釋中。

論。毘助末底至義無異故。

述曰。所謂末底是慧異名。與般若無別體。於慧上加毘字助之。毘是種種義。卽種種慧也。大論言異慧疑。異者是種種義。故知疑體卽慧。以末底･般若俱慧異名。以毘助之。豈別有體。此是大乘異師。非是別部。

論。有義此疑至非卽慧故。

述曰。別有自體。然說猶豫･簡擇者。由同時疑。或異時疑令慧不決。故非是慧。

論。瑜伽論說至別有性故。

述曰。五十五說六煩惱中。見是世俗有。又彼自釋言卽慧分故。餘五實有。彼亦自釋別有性故。故知疑體非卽是慧。若卽慧者。應同五見說世俗有。應立量云。疑體非卽慧。六煩惱中不說世俗有故如貪等四。

論。毘助末底至智應爲識。

述曰。訓釋辭中。汝以末底是慧毘助之故說慧體爲疑。亦應若南是智。毘助之故說智爲識。毘是種種義。由助智故變名爲識。體非卽智。何以助末底疑體卽慧。又如職吉蹉是治療義。毘職吉蹉是疑義。豈以毘言助之。疑體卽治療。

論。界由助力至非慧爲體。

述曰。又且末底等是字界。界是性義。由毘字是緣。緣助界力義便轉變。何爲緣助界已體尙是舊。故此疑非卽慧。此師說疑。與顯揚對法同也。

論。云何惡見至招苦爲業。

述曰。文中有二。初總。次別。若善･惡相翻。惡唯不善。若毀責名惡。惡通有覆。今此五見名爲惡者。毀訾名故。於諸諦理顚倒推度者。卽唯迷理。雖緣有親疎。迷理義等故。

論。謂惡見者多受苦故。

述曰。此釋前業。謂於欲界。唯除俱生。發招苦處業。是分別惑故。故惡見者多生於苦。

此乃總釋。然別說者。

論。此見行相差別有五。

述曰。此總標擧。

論。一薩迦耶見至所依爲業。

述曰。下別釋有四。合二取故。梵云薩迦耶達利瑟致。經部師云。薩是僞義。迦耶是身。達利瑟致是見。身是聚義。卽聚集假。應言緣聚身起見。名僞身見。佛遮當來薩婆多等執爲有身見者故。說薩僞言。雖一薩言亦目於有。然今說是思誕提底薩義。故薩言表僞　薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實有。身者自體之異名。應言自體見。佛遮當來經部師等說爲僞身見者故。說薩有言。雖一薩言亦目於僞。今者應言阿悉提底薩義故。薩言表有　大乘應言僧吃爛底薩。便成移轉。由此薩迦耶見大少別說。薩婆多名有身見。經部名虛僞身見。今大乘意。心上所現似我之相。體非實有是假法故也。又體非全無。依他起性成所緣緣故。旣非實有。亦非虛僞。唯是依他移轉之法。我之所依。又依所執可言虛僞。依所變相可言爲有。非如餘宗定實定僞。故名移轉。此兼我所。不唯我見。或總緣蘊。或別緣蘊。分別･俱生或許總･別緣。如顯揚第一說。然俱生中如第七識唯計心爲我。故雖不如分別起者簡擇別緣蘊。亦任運別緣故。然以此我見爲所依本。諸見得生。故名一切見趣所依。趣者況也。或所歸處也。

論。此見差別至分別起攝。

述曰。謂二十句者。對法第一云。謂如計色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊有四。五蘊二十句也。卽二十句中五是我見。十五是我所見。何以五我見。十五我所者。以相應我所。隨遂我所。不離我所故。十五種是我所也。如對法第一自有問答廣解。分別行緣蘊。不分別所起處。故有二十句。分別行緣蘊。行謂行相。是我･我所之行相也。所者我所。如但於色蘊分別其我･我所行相。不分別此所說我所之所起處。我所必依我見後起。此於色蘊所說三所不分別言此之我所依計何蘊爲我此從彼起。但總分別我･我所行　問亦不分別計色之我。是何我所之所從起。何但說言不分別所　答我爲根本。不從他起。言色是我。已分別訖。不是不分別其所起處。我所必依我見後起故不･同也　其六十二見等准此應知　六十五者。婆沙雜蘊第一世第一品末第十卷。約蘊約界･處等分別。此言等者。等處。等界也。謂如以色爲我。於餘四蘊各有三所。謂是我瓔珞。我僮僕。我器。卽有十二。色爲一我。卽總十三也。如是五蘊有六十我所。五我見也。此皆分別行緣蘊。亦分別所起處。又此是分別所起。非是俱生。俱生之我不別計故。以何爲證。五十八說。二十句薩迦耶見皆見苦斷。唯依分別不依俱生。六十五見雖無正文。准二十句亦唯分別。此皆作意分別行。緣蘊等方始生故。然總緣蘊爲我。亦通分別者。如顯揚說。此依一切異生爲論。非依一人有此諸見。

論。二邊執見至出離爲業。

述曰。謂由於前我見執我已。隨此我見後執爲斷･常。謂緣前所緣爲境。障非斷･常說有因果。處中行道諦。及出離滅諦。然此是總。

論。此見差別至分別起攝。

述曰。此下別說。然此邊見攝六十二見中四十七見。謂四遍常。乃至無想。及非有想非無想論此見俱非已來四十見。是常見。七斷滅論是斷見。皆意緣我有常斷故。言等者等取十四不可記事中。四常等中常等是常見。無常等是斷見　除邊等四。彼是邪見　如來死後四中亦有等是常。非有等是斷。命與身一等。是我見　又遍常一分常等。有緣他界爲斷等。是他界緣中廣說　此六十二見唯分別起。五十八說故。彼文又說。緣梵王常是邪見。非我見後生。今此我見後生是邊見攝。又此邊見。此論下文除總緣蘊餘非他界緣。設從我見後生。如何緣梵王常等是邊見。邊見根本亦分別我見。如何別緣我見。亦緣他界生。如下他界緣中。及別抄等會。應審推度　六十二見。如梵網六十二見經･長阿含第十四梵動品･婆沙第一百九十九･二百卷･瑜伽第六･第七･第八･第五十八･第八十七等廣解。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣況　言前際者。此依過去起分別見名爲前際。依未來起分別見名爲後際。若依現在起分別見此卽不定。或名前際。未來前故。未來因故。或名後際。過去後故。過去果故　四遍常論者。一由能憶二十成壞劫。彼便執我･世間俱常。由隱顯故。二由能憶四十成壞劫。彼便執我･世間俱常。三由能憶八十成壞劫。便執爲常。四由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。彼便執我･世間俱常。四中前三由依靜慮起。宿住通有上中下。第四由依天眼所見。此見道斷。卽有見道常見亦他界緣。緣三界法並是常故。然依定後起。可通上界繫。雖三界合緣。仍隨所應界地所繫。以獨影故唯從見說　四一分常論。一從梵天沒來生此間。得宿住通作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是常。我等無常。二聞梵王有如是見等。大種常。心無常。或翻此說。同彼忍者或住梵世。乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王爲量。信其所言。是故世間一分常住　三有先從戲忘天沒來生此間。得通起執。在彼諸天不極戲等。在彼常住。我等無常　四有從意憤天沒。乃至如前。此天住處文如前已說　此四由執大梵･大種或心戲忘･憤恚四事而起。此之八見依前際起。以色界之我緣自地爲我。或以下界我見計梵王爲他我故。計一分常常見所攝。不爾應非邊見所攝。但不得緣他地諸法爲其自我。他我計故。其全常等理不相違　設自身我亦在中故。如何全常一个邊見緣上下生。一分常者是常見。無常者是何見　此雖非斷。然堅執發。亦是染汚。非五見攝。但是染惠　又解邪見所攝。此不同於不可記事是斷見攝。彼言無常意說斷故。前解爲勝。不說一分通邪見故　及計後際有想十六者。初四見依三見立。一命者卽身。二命者異身。三此總是我。遍滿無二。無異無缺　依第一見立第一我。有色死後有想。以執色爲我故名我有色。取諸法想說名有想。在欲界全･色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。此有想故。不在後一　依第二見。故立第二我。無色死後有想。執無色蘊爲我等。其釋名等如論應知。此在欲界･乃至無所有處。除無想天。依第三見立第三我。亦有色我亦無色。死後有想。執五蘊爲我。乃至廣說。在欲界全乃至廣說　第四我非有色非無色。死後有想。卽遮第三。無別依見。如是四種或依尋伺。或依等至。皆容得起　次四見一執我有邊死後有想。若執色爲我。體有分限。或在身中。如指節量等。乃至廣說。非色爲我。亦有分限。所依所緣有分限故。此在欲界全。色界一分。無色有色等如前說　二執我無邊死後有想。若執色爲我。遍一切處。此所不知皆謂爲有非其所見。能知無邊。三千界等有分限故。下准此解。以其智慮不知邊際名爲無邊。非遠知也。餘如前說　三執我亦有邊。亦無邊。死後有想。瑜伽第六云。執我隨身或舒或卷其量不定。身無量等。我亦無量等。餘義准上　四執我非有邊非無邊。卽遮第三。此四依尋伺。等至皆起　次四依想異。一我有一想。二我有種種想。三我有小想。四我有無量想　次四依受一我純有樂死後有想。二我純有苦死後有想。三我純有苦有樂死後有想。四我純無苦無樂死後有想。一想者在前三無色。種種想在欲色界除無想天。少想者執少色爲我等。想爲我所等。我與彼合名爲小想。在欲･色界除無想天。無色界如前說。無量想者。執無量色爲我等。想爲我所等如前說。乃至廣如彼論　如是四種尋伺･等至皆容得起。純有樂有想者。在前三靜慮乃至廣說。純有苦有想者。在地獄中。有苦有樂有想者。在畜生･鬼界･人･及欲天。無苦無樂有想者。在第四定以上。尋伺･等至皆容得起　無想八論者。有色等四。有邊等四。有色等四者。一我有色死後無想。執色爲我得無想定。見他得定生彼作如是計等。二我無色死後無想。執命根爲我得無想定等。乃至廣說。三執我亦有色亦無色死後無想。執色･命根爲我。於此二中起一我想。乃至廣說。四執我非有色非無色死後無想。卽遮第三無別有物。等至･尋伺皆容有起　有邊等四者。一執我有邊死後無想。執色爲我。其量狹少等。得無想定等。乃至廣說。二執我無邊死後無想。執色爲我。遍一切處等。乃至廣說。三執我亦有邊亦無邊死後無想。執色爲我。或卷或舒。乃至廣說。四執我非有邊非無邊死後無想。遮第三說。等至･尋伺皆容得起　俱非有八者。有色等四。有邊等四。一執我有色死後非有想非無想。執色爲我見諸有情入非想非非想定想不明了。作如是執。唯尋･伺非得定。乃至廣說。二執我無色死後如前。執無色蘊爲我等。入非想非非想定不明了故。作如是執。乃至廣說。非等至唯尋･伺起。三執我亦有色亦無色死後如前。執色･無色爲我。見諸有情想不明了。作如是執。唯尋･伺者乃至廣說。四執我非有色非無色爲我死後如前。遮第三是　有邊等四者。一執我有邊死後非有想非無想。乃至第四執我非有邊非無邊死後非有想非無想。如是一切皆執無色爲我。已得非想非非想處定。容有此執。一由彼定時分促故。以一一蘊爲所緣執我有邊。二由彼定時分長故。總以四蘊爲所緣執我無邊。三由彼定時分或短或長。或一一蘊或總爲我故成第三句。第四卽遮說故。以上常見攝　七斷滅論者。一我有色。麁四大種所造爲性。死後斷滅畢竟無有。見身死後有而無故。若自若他之我。皆以麁大種所造死後斷滅。現在此身亦得。後生他身亦得。後皆准此。二我欲界天死後斷滅。三我色界天死後斷滅。四我空無邊處死後斷滅。五我識處死後斷滅。六我無所有處死後斷滅。七我非想非非想處死後斷滅。此中後四執彼彼地爲生死頂。故有想已下見皆依死後故名後際　問何故不說色界別地。乃說欲界爲二。無色爲四耶　答據實而言。依一一地處。各有斷滅論。然彼本計無色。無形修定加行難可得成。彼定若起必是加行。以更不見有上地法乃別計斷滅。色界有形加行易起。可見後地法。不別計爲斷滅。但約總界說爲斷滅。其實地地皆有。欲界之中。人･天趣異。故別別開。論實處處皆別起斷。若廣分別如毘婆沙。其等等十四不可記事中無常斷見。如前已說。

論。三邪見至名義遍故。

述曰。謗因者。謂對法云。謂無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行等。謗果者。謂無妙行･及惡行業所招異熟。謗作用者。無此世間。無彼世間無母･無父･無化生有情等。謗實事者。謂無世間眞阿羅漢等。及四見外餘邪分別。卽對法說言。謂餘一切分別倒見。五十八說。此有二種。一增益。謂餘四見。二損減。此謗因等名損減。故對法云。一多分是損減見。卽有邊等是增益見。卽無因論等是損減等。謗因果等。對法第一･瑜伽第八･五十八並相違。如別抄會。然此見寬如增上緣。餘所不攝皆此攝故。一者名寬不正名邪。一切不正見皆此所攝。二者義遍諸邪解者皆入此攝。

論。此見差別至不死矯亂。

述曰。二無因者。一從無想天沒來生此間得宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本因無而起。諸法如我亦應一切本無而生。便執我及世間無因而起。二由尋伺不憶前身作如是執。無因而起乃至廣說。如是二見由無想天。虛忘尋伺二事而起　問此中何故但說二無因。亦有不知欲界。乃至第四定以前多身。應計無因故　答據實亦有地地不知因所從起執無因者。但宿住通無想沒顯但說其一。又約一生却尋無想出心已前。微細位難見故。彼計無因。餘地前生因麁易見故。不計無因。四有邊者。一由一向能憶下至無間地獄上至第四靜慮天。執我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我我應能見。故知有邊　二由一向能憶傍無邊執我遍滿故執無邊　三由能憶下上如初近遠傍如第二不得邊際。於上下起有邊想於傍起無邊想。四由能憶壞劫分位。便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。此四皆憶成壞劫故。得說前際　四不死矯亂者。不死謂天。以天長壽外道執爲常住不死。由答不死天無亂問故得生彼天。今毀之言名爲矯亂　一念我不知善不善等。有餘問我不得定答。我若定答。勿他鑒我無知因卽輕咲。我於天祕密義不應皆說等　二行諂曲者作是思惟。非我淨天一切隱密皆許記別。謂自所證及修淨道故作如前語　三懷恐怖而無記別。勿我昧劣爲他所知。由是因緣不得解脫。以此爲失而自安處。懷恐怖故。如前廣說　四有愚戇專修止行不能矯言。但作是思。諸有問我我當返誥。隨彼所問我當一切隨言無減而印順之。此待未來亦名前際。然於現轉。又四皆緣先所聞敎。皆前際攝。此四第一依怖無知。二行諂曲。三懷恐怖。四爲愚戇而起。

論。及計後際五現涅槃。

述曰。一見現在受若人･天五欲樂。便謂涅槃。二厭五欲現住初定以爲涅槃。引在身中名爲得樂。見他現在住定亦爾。下皆准知。三厭欲･尋･伺故。現住第二定以爲涅槃。四厭諸欲尋伺･喜故。現住第三定以爲涅槃。五厭諸欲乃至入出息。現住第四定以爲般涅　待過去故名爲後際。又此執我現旣有樂。後亦有樂故後際攝。現樂爲先執後樂故。總名現法。然於無色不計涅槃者。以樂怡悅輕微不及色界故。此中且據地全作法。據實無色及欲天等處。各有計爲涅槃者。前之斷滅人･天別開。今此涅槃人･天合者。彼依我後別起斷故。此總計涅槃故合之也。此等皆不依我見起故邪見攝。

論。或計自在至常恒不易。

述曰。自在者自在天也。

世主卽是大自在天。爲世間主　釋謂帝釋　梵謂梵王　餘物類者。謂自性等。此未得定。及已得定。不計彼爲我。但計彼爲常。故皆是邪見。不緣我有斷･常故　問無不得彼定別計彼爲我。世間不計他地爲我故。若設許得彼定得起上惑。此我見緣彼爲我。我身在此未有色界法。計何爲我。若緣欲界身計有我。亦是我見緣他地起　然有義者。謂色界我見總緣現身爲我。卽通有色界法。此我見是總緣故得緣他地。若別計一色等爲我。卽無他地緣。下論說然。此義應思。此計自在等如五十八。是計苦諦下邪見。

論。或計自在等至諸邪解脫。

述曰。卽一切物因。集諦邪見。然不計爲勝。設計爲勝。然非見･戒及彼眷屬。故是邪見攝。非戒取攝。計諸邪解脫。是滅諦下邪見。雖非勝計勝。然非見･戒眷屬。又不計能得淨故。非見･戒取。

論。或有忘執至皆耶見攝。

述曰。計非道爲。是道諦下邪見。雖非勝計勝。以非戒眷屬非戒取。又不計爲勝故非戒取。至下當知　諸如是等者。謂等取十四不可記中有邊等四。是此中攝故。然六十二見。准五十八文。若邊見中攝唯苦諦斷。緣苦諦爲我增長。邊見隨我斷故。邪見中攝彼自說。二無因唯集諦。五現法涅槃唯滅諦。迷有漏因迷涅槃果故。邊無邊等四。是苦･滅二諦下。迷有漏･無漏果生故。不死矯亂通四諦下斷。問答四諦。及迷四諦故。旣無邊見中攝者苦諦斷文。但准二十句見見苦諦斷。卽六十二中所隨我見亦爾。八十八云二十句見爲依。發六十二見等故。

論。四見取至所依爲業。

述曰。此於諸見卽餘一切惡見。及此所依五蘊執爲最勝。能得涅槃淸淨法是見取。由此各各互執爲勝諸見等故。一切外道鬪諍因斯而起。若執非見及眷屬外餘法爲勝。得涅槃。或但執爲勝非見取。大論第五十八初文。及迷四諦合與此同說。如小乘俱舍等。應言見等取。但執非勝爲勝。皆見取故。此則不然。無前後別計。然於一聚見及眷屬方是此故。以所緣中見最勝故。言等亦得。至下當知。

論。五戒禁取至所依爲業。

述曰。謂依諸見所受戒。說此戒爲勝。順諸見戒。及戒所依五蘊眷屬執。爲勝及能得涅槃淨名戒取。戒卽是禁。戒性･遮別。由此戒一切外道。受持拔髮等無利勤苦故。除戒及眷屬外執餘一切法勝。及能爲因得淸淨。戒雖不執勝。但言能爲因。並非戒取攝。亦大論五十八卷上下五處文同此說故。

問如對法第一･大論第八二文顯揚第一五蘊等。皆云見取執爲最勝。不言能得淨。戒取名得淨不言是勝。與小乘等同。何故此中乃言見執見眷屬爲最勝能淨。戒執戒眷屬爲勝能得淨。

論。然有處說至或隨轉門。

述曰。此有二解。一影略說。謂見取中說執爲勝。明戒取中亦執爲勝。於戒取中執爲能淨。明見取中亦執爲能淨。欲令學者智見生故。影略說也。若不爾者。五十八說執見及所依蘊。爲能得淸淨解脫名見取。亦戒取亦然。及彼解迷四諦中皆有此說。故知影說　又彼多文非爲盡理。隨小乘相說。

論。不爾如何至非二取攝。

述曰。若非影說及隨轉者。卽五十八迷四諦中。如滅諦下。非滅計滅。非勝計勝。故應是見取。迷道諦中。非道計道。亦得淨故應名戒取。彼非因計因。亦是邪見。如前邪見中說。旣是邪見。明不執見･戒等故。及雖計勝不計爲能得淨。及雖計能得不計爲勝。故非見戒･取。此大小二乘別也。若爾何故大論第八。三種四倒見倒中云。非淨計淨是見取。非樂計樂是戒取　今釋之言。彼亦計諸見･眷屬･不淨。爲淨及能得淨故名見取。然文但明是見取故。略不言諸見。及眷屬能得淨。但言非淨計淨故。戒取亦然。謂計戒所受拔髮等苦。爲樂･勝･能得淨是戒取。略不言戒･及眷屬･能得淨。但言計苦爲樂也。若非見･眷屬。非淨爲淨。及非戒･眷屬。非樂爲樂。卽非見戒取但是邪見也。如非道計道等。

諸門分別中。大以十二門分別。若細者卽十五門。

論。如是總別至俱得生故。

述曰。此初門中有二。初正分別。後異解釋。此等初也。若總若別但有十種。一俱生分別。謂貪等六者。鈍四。利二。通分別･俱生。除疑･三見。任運起故是俱生。思察生故是分別。顯揚第一･及大論第八。皆云此六通俱生分別故。

論。疑後三見至方得生故。

述曰。疑一･及邪見･見取･戒取四法唯分別起。諸論共同。要由惡友･及邪敎･自分別三緣生故。總聚而望更無異說。

論。邊執見中至方引生故。

述曰。下異解釋。初義有三。一標宗。二引敎。三擧事。此初也。俱生唯有斷見。以常見相麁故。何謂相麁。要惡友･邪敎･及自分別生故。

謂要不達後有不無方起我斷。旣得現觀知生多少。何故乃執我斷非常。

論。瑜伽等說至何所在耶。

述曰。此引敎也。如瑜伽第八十八･雜集第三･及第七說。唯有斷見。故論言等。觀我爲斷知身後無。准此唯言修道斷見。不見修道常見相故。

論。故禽獸等至而起驚怖。

述曰。此以世事釋成前義。

論。有義彼論至亦通常見。

述曰。下文有三。一會前標擧。二引事。三類敎。此初也。修道俱生亦有常見。瑜伽等依麁相說故。何謂麁相。謂得現觀者入無我觀。已知分別我已斷訖。出觀之時便生恐怖。今者我我何所在耶。卽初我者俱生我也。又言我者分別我也。修道我義言我分別我何所在耶。依此初出觀時。緣涅槃起恐怖斷見。非修道中說無常見。

此如何等。

論。謂禽獸等至長時資生。

述曰。引事也。如禽獸等以執常存故。熾然造及集長時窟穴資具。集長時飮食資具。如恐我斷定有俱生。此以事證。

以敎成者。

論。故顯揚等至或分別起。

述曰。類敎也。顯揚第一。大論第八說故。於五蘊計常･斷。通俱生･分別。不簡俱生無常見故。釋現觀者。觀先所斷我無之時。但有斷見故唯說斷。非預流等許無常見　若爾前師如何釋後所引文　此依總語。非許常見亦通俱生。通俱生常見有何相狀。如禽獸造･集。但爲有我非爲計常。常必由邪分別等故。然此二說。初則文全理闕。後有文顯理全。俱生常見有相狀故。俱取無失。

論。此十煩惱誰幾相應。

述曰。此下第二自類相應。此問起已。

論。貪與瞋疑定不俱起。

述曰。答文有六。一貪。二瞋。三慢。四疑。五見。六癡爲首。此初也。對法第六･大論五十五･五十八三說文同。

問何以貪･瞋不得俱起。

論。愛憎二境必不同故。

述曰。染･憎不俱。境旣不同。行相亦別。以相違故　若爾貪俱憂･苦相返。瞋俱樂･喜爲例亦爾。何得相應。愛･迫二境得俱起故。行相不違故無此失。如下當知。

論。於境不決無染著故。

述曰。此釋愛･疑不得俱起。愛境必決。疑必不定。故貪･疑不俱。

上說不俱。下說俱者。

論。貪與慢見或得相應。

述曰。見卽五見。如對法第五･瑜伽五十五。貪與慢同。彼五十八不得與慢相應。

論。所愛所陵至說得相應。

述曰。此解彼云。謂若於他起愛染者。必不陵彼。以境非同行相亦別。故不俱起。然緣己身起愛名所染。與所恃之我慢等境可一故。對法等說得相應。前約行相麁者。此約行相細者。如前第四卷第七識中已多門解。

論。於五見境至相應無失。

述曰。愛･見二種有時可同。皆可愛故。相應無失。諸論共同。無相違處。此中論言說者有二義。一約此論。自道理可得說與彼相應義。二解說者謂餘瑜伽等約此理故說與俱起。又此言得相應。非謂一切恒相應。有時俱起故。然此中一行法。以第一問已以第二問餘。捨第一不問。如是展轉已下可知。

論。瞋與慢疑至說得俱起。

述曰。第二瞋爲首。瞋･慢･疑有時或得俱起。如何不得。謂若內境慢所恃已。非瞋所憎。境不同故。對法第六･五十八。說瞋不與慢相應。若外境之上慢所陵蔑瞋之所憎境可同故。五十五說瞋與慢得相應。又必不於自起瞋。後瞋他復慢彼故。

論。初猶豫時至說得相應。

述曰。釋與疑俱。又初疑時心尙輕未憎彼。故瑜伽五十五･五十八俱說不相應。若久思不決心遂重故便瞋於彼。對法第五說得瞋･疑相應。此初後位別解。

論。疑順違事隨應亦爾。

述曰。又順･違事解。若疑順己之事或不起瞋。謂疑苦･集諦。若疑違己之事。便瞋於彼說得相應。謂疑滅･道諦。又若現行善疑未來無。便與瞋俱。善法順已。行因無果故。若現行惡疑未來無。便瞋不俱。惡法損己故。於順･違二事各有俱･不俱。故言隨應亦爾。

論。瞋與二取至不憎彼故。

述曰。此必不俱。見取執爲勝。戒取執爲道。俱能得淨。順己之境不憎彼故。故不相應。諸論六煩惱明之。故無二取不俱起失。

論。此與三見至說得俱起。

述曰。瞋與三見或得俱起。且身･邊見。謂緣樂俱行蘊爲我及常。見不生瞋故以順於己。對法約前二取及此。故說瞋非見俱。若於苦處緣苦俱行蘊。爲我及常見。便生憎恚。云我何用此身。生憎恚故。瑜伽二文。依此一分說得俱起。此通俱生･分別。如下無妨。

論。斷見翻此說瞋有無。

述曰。斷見返此我見常見。說瞋有無。謂於樂俱蘊執爲斷。得與瞋相應。以恐失樂蘊故。於苦俱蘊起斷。便瞋不俱。喜苦無故。

論。邪見誹撥至或無或有。

述曰。惡事･好事邪見撥者。如次說瞋或無或有。謂撥惡事無。便不與瞋俱。喜苦無故。撥樂蘊無。便與瞋俱。憎樂無故。對法依三見一分二取全。說不與瞋俱。瑜伽約三見少分。說瞋相應。見爲一門明故。

論。慢於境定至無相應義。

述曰。下第三慢爲首。與貪･瞋說已。與疑定不俱。三論皆說故。境定不定故。不陵不定境。若疑彼勝負必不敢慢。慢若起者必自高故。境乃定也。

論。慢與五見至不相違故。

述曰。此總明慢與見皆容俱起。行相俱高緣順境起。不相違故。三處論皆同。總說見故。

論。然與斷見至無陵恃故。

述曰。斷見及慢必不俱生。執我斷心。定無陵他而自恃故。

論。與身邪見一分亦爾。

述曰。准下憂俱初師所說。若約麁相。慢多緣樂蘊生。與緣苦俱蘊我見一分。及邪見撥無苦･集諦理一分。不與慢俱起。據實亦得。故下文說。慢･身･邪見皆與憂俱。恃執苦劣故。今約麁相多分而解。若緣樂俱蘊爲我。及撥無滅･道。可與慢俱。故恃己樂陵滅･道故。

論。疑不審決至定不俱起。

述曰。下第四疑。雖與慧俱與五見不俱起。見審決。疑猶豫。行相相返故定不俱。簡擇･猶豫可說慧俱。不審決故不與見並。

論。五見展轉至有多慧故。

述曰。下第五五見自亦爾。非一心中有多慧故。此據法體並起然前說第七識我見與別境慧俱者。約義別門說有名俱。非二體並起名俱也。

論。癡與九種至必由癡故。

述曰。下第六無明有二種。相應無明與一切俱起。一切惑生必由癡故。獨行不然。但與諸論相違。此中皆會訖。

論。此十煩惱何識相應。

述曰。此爲問起。第三識相應門。

論。藏識全無至起慢等故。

述曰。第七･八識如前已說。意識並有。五識但三。以無分別故無慢等。慢等必由有隨念･計度分別生故。又由慢於稱量門起方勝負故。疑猶豫簡擇門起。見推求門起。故非五識。故五識無此等行相。故對法第七。說稱量等門。卽等猶豫門等也。

論。此十煩惱何受相應。

述曰。第四諸受相應門。此問起。

論。貪瞋癡三至五受相應。

述曰。下文有二。初實義。後麁相。實義中有四。一明貪･瞋･癡。二明慢。三疑･及三身。四身･邊見。今初也。此之三根俱生･分別。一切容與五受俱起。對法第七･大論五十五。貪唯喜･樂･捨者。五十五云。此據多分相應道理。隨轉門說諸煩惱。今據究竟。應准此會。此與五十九同。彼云貪等通六識。俱生者與一切受相應故。分別貪等。彼一一自作法出行相。然今此中總解二種貪等行相。

下逐難解之。與憂･苦俱。謂別小乘故。

論。貪會違緣至喜樂俱故。

述曰。逐難釋也。且於欲界。五･六識中憂･苦俱故。謂失財等。瞋翻此說。見怨死等。一切應知。然此五趣分別至下當知　此中意說。卽五識中亦有分別所起貪等。由意分別貪等引故。不爾瑜伽分別貪等。云何與苦受相應。非許意有苦。是決定義故。由五識有分別起貪等決定故。五十九作此定說。不爾如分別慢等。彼不言苦俱故。

論。有義俱生至憂相應故。

述曰。第二明慢有二說。此初也。此二種慢五趣爲論。容四受俱。唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊。起慢之時與憂相應。此依實義慢與憂俱。前約相麁說慢不與身･邪見一分俱。不恃苦蘊故。此唯意識。故通分別。不同貪等苦得定說。

論。有義俱生至前已說故。

述曰。俱生之慢亦苦俱起。卽五受俱。由五十九文。意地俱生一切煩惱。意識一切受相應故。如前已說。

校注

本本上合五三必心必心勤劬劬勤印卽性性心使便何何以言所可問門受憂九十因目主王及乃妨故乃何次須實寶惰悍解引逸放逸怯性愛憂八道七覺各各別翻。又故又各各別翻故者根相約得現理相翻翻相雖解曰有至色色界三四八七論證所取彼故於放成唯識論述記卷第六本成唯識論述記卷第六末沙門基撰答無漏不順苦如何必苦具答幷辨勝等勝己於於己滅於我疑五十八卽則遂逐沙娑也色計許全令全令个分色我色有想總問得問沙娑等中化他眞實無因無作住又人又前已前作住勿而失室樂欣樂欲樂且具彼後若答戒或述迷三四類引及集五六斷下別明斷五八門理門許計五九在說及住注問以三二總結以已應起執乃及癡貪勝他得勝起不起先前任住地故問問已斷所斷俱修共先二十行行相己己見迷親迷不亦迷非迷疑癡七六我以行以若各餘除勒勤貪令列例忿忿等必心至覆論䖧蛆多名䖧蛆現現世現誑諂T31n1585_p0033c08謟諂T31n1585_p0033c12謟㥜㡌諂T31n1602_p0482b21謟捨揜諂X49n0815_p0662a07謟諂X09n0245_p0729c06謟諂T42n1828_p0676c07謟諂X09n0245_p0729b21謟諂T43n1830_p0458c19謟惱總但俱然門然聖答聖必非檻攬懈怠放逸體恥相想令合雖戒惑二第一第二八九亦緣今令門在定嫉初明身末末終

CBETA 校注

本【大】，本上【甲】合【大】，〔－〕【考僞-大】五【大】，三【甲】必【大】＊，心【甲】＊勤劬【大】，劬勤【甲】印【大】，卽【甲】性【大】，性心【甲】使【大】，便【甲】何【大】，何以【甲】言【大】，〔－〕【乙】所【大】，可【甲】問【大】，門【考僞-大】受【大】，憂【乙】卷第六本上終【甲】卷第六本下首【甲】九【大】，十【考僞-大】因【大】，目【甲】主【大】，王【甲】及【大】，乃【考僞-大】妨【大】，故【乙】乃【大】，何【考僞-大】次【大】，須【考僞-大】實【大】，寶【考僞-大】惰【大】，悍【甲】解【大】，引【甲】【乙】逸【大】，放逸【甲】怯【大】，性【甲】愛【大】，憂【考僞-大】八道【大】，七覺【考僞-大】各各別翻又【大】，〔－〕【考僞-大】故【大】，又各各別翻故【考僞-大】者【大】，〔－〕【考僞-大】根【大】，相【甲】約【大】，得【乙】現【大】，理【甲】相翻【大】，翻相【甲】雖【大】，解【甲】曰【大】，〔－〕【甲】有【大】，至【乙】色【大】，色界【甲】三【大】，四【考僞-大】八【大】，七【考僞-大】論【大】，證【考僞-大】所【大】，取【甲】彼【大】，故【乙】於【大】，放【甲】（成唯…本）十字【大】，〔－〕【甲】，此下乙本奧云南都東大寺北中門拾之卽致修補畢正安二年十月三日寶地（成唯…六末）十字【大】，〔－〕【乙】沙門基撰【大】，〔－〕【乙】答【大】，無漏不順苦如何必苦具答【甲】幷【大】，辨【甲】【乙】勝【大】，等勝【甲】己於【大】，於己【甲】滅【大】，於我【甲】【乙】疑【大】，〔－〕【甲】五十八【大】，〔－〕【甲】卽【大】，則【甲】遂【大】，逐【考僞-大】也【大】，色【甲】計【大】，許【甲】全【大】＊，令【乙】＊个【大】，分【甲】色【大】，我色【甲】有【大】，〔－〕【甲】想【大】，總【甲】問【大】，得問【甲】等【大】，中【乙】化【大】，他【甲】眞【大】，實【乙】無【大】，因無【甲】作【大】，住【甲】又【大】，人又【甲】前【大】，已前【甲】【乙】作【大】，住【甲】勿【大】，而【乙】失【大】，室【甲】樂【大】，欣樂【甲】，欲樂【乙】且【大】，具【甲】彼【大】，後【甲】若【大】，答【甲】戒【大】，或【甲】三【大】，四【考僞-大】類【大】，引【校異-乙】及集【大】，〔－〕【考僞-大】逐【大】，遂【甲】五【大】，六【考僞-大】斷【大】，下別明斷【甲】五【大】＊，八【乙】＊門【大】，理門【甲】許【大】，計【甲】五【大】，九【考僞-大】在【大】，說【甲】及【大】，〔－〕【甲】住【大】，注【考僞-大】問【大】，以【甲】三【大】，二【甲】總【大】，結【甲】以【大】，已【甲】應【大】，〔－〕【乙】起【大】，執【考僞-大】乃【大】，及【甲】癡【大】，貪【甲】勝【大】，他得勝【甲】起【大】，不起【甲】先【大】，前【甲】任【大】，住【甲】地【大】，故【甲】問【大】，問已【甲】斷【大】，所斷【甲】俱【大】，修【甲】共【大】，先【甲】二【大】，十【甲】行【大】，行相【甲】己【大】，己見【甲】迷【大】，親迷【甲】不【大】，亦【考僞-大】迷【大】，非迷【甲】疑【大】，癡【甲】七【大】＊，六【考僞-大】＊我【大】，〔－〕【甲】以【大】，行以【甲】若【大】，各【甲】餘【大】，除【甲】勒【大】，勤【甲】貪【大】，令【甲】列【大】，例【甲】忿【大】，忿等【甲】必【大】，心【甲】至覆【大】，〔－〕【甲】論【大】，〔－〕【甲】多【大】，名【甲】現【大】，現世【甲】，現誑【考僞-大】㥜【大】，㡌【甲】捨【大】，揜【考僞-大】惱【大】，總【甲】但【大】，俱【甲】然【大】，門然【甲】聖【大】，答聖【甲】必【大】，非【乙】檻【大】，攬【考僞-大】懈怠【大】，放逸【考僞-大】體【大】，恥【考僞-大】相【大】，想【考僞-大】令【大】，合【甲】雖【大】，〔－〕【甲】戒【大】，惑【甲】二【大】，第一第二【甲】八【大】＊，九【考僞-大】＊亦緣【大】，〔－〕【甲】今【大】，令【甲】【乙】門【大】，〔－〕【甲】在【大】，〔－〕【甲】定【大】，嫉【考僞-大】初明【大】，〔－〕【甲】身【大】，〔－〕【甲】末【大】，末終【甲】，此下乙本奧云保安四年癸卯三月四日於貞松房西部屋移點了酉剋許法相末葉實憲之本大法師祐弘偏爲令法久住之□應永二十一年林鐘二十一日

大正藏校注

本＋（上）【甲】〔合〕－？五＝三【甲】必＝心【甲】＊勤劬＝劬勤【甲】緣字論作求印＝卽【甲】性＋（心）【甲】使＝便【甲】何＋（以）【甲】〔言〕－【乙】所＝可【甲】問＝門？受＝憂【乙】卷第六本上終【甲】卷第六本下首【甲】九＝十？因＝目【甲】主＝王【甲】及＝乃？妨＝故【乙】乃＝何？次＝須？實＝寶？惰＝悍【甲】解＝引【甲】【乙】（放）＋逸【甲】怯＝性【甲】愛＝憂？八道＝七覺？〔各各別翻又〕－？（又各各別翻）＋故？〔者〕－？根＝相【甲】約＝得【乙】現＝理【甲】相翻＝翻相【甲】雖＝解【甲】〔曰〕－【甲】有＝至【乙】異類論作類異色＋（界）【甲】三＝四？八＝七？論＝證？所＝取【甲】彼＝故【乙】於＝放【甲】〔成唯…本〕十字－【甲】，此下乙本奧云南都東大寺北中門拾之卽致修補畢正安二年十月三日寶地〔成唯…六末〕十字－【乙】〔沙門基撰〕－【乙】（無漏不順苦如何必苦具）＋答【甲】幷＝辨【甲】【乙】（等）＋勝【甲】己於＝於己【甲】滅＝於我【甲】【乙】〔疑〕－【甲】〔五十八〕－【甲】卽＝則【甲】遂＝逐？也＝色【甲】計＝許【甲】全＝令【乙】＊个＝分【甲】（我）＋色【甲】〔有〕－【甲】想＝總【甲】（得）＋問【甲】等＝中【乙】化＝他【甲】眞＝實【乙】（因）＋無【甲】作＝住【甲】（人）＋又【甲】（已）＋前【甲】【乙】作＝住【甲】勿＝而【乙】失＝室【甲】（欣）＋樂【甲】，（欲）＋樂【乙】且＝具【甲】彼＝後【甲】若＝答【甲】戒＝或【甲】三＝四？類＝引ィ【乙】生字論作具〔及集〕－？逐＝遂【甲】五＝六？（下別明）＋斷【甲】五＝八【乙】＊（理）＋門【甲】許＝計【甲】五＝九？在＝說【甲】〔及〕－【甲】住＝注？問＝以【甲】三＝二【甲】總＝結【甲】以＝已【甲】〔應〕－【乙】起＝執？俱字論作諸乃＝及【甲】癡＝貪【甲】（他得）＋勝【甲】（不）＋起【甲】先＝前【甲】任＝住【甲】地＝故【甲】問＋（已）【甲】（所）＋斷【甲】俱＝修【甲】共＝先【甲】二＝十【甲】行＋（相）【甲】己＋（見）【甲】（親）＋迷【甲】不＝亦？（非）＋迷【甲】疑＝癡【甲】七＝六？＊〔我〕－【甲】（行）＋以【甲】若＝各【甲】餘＝除【甲】勒＝勤【甲】貪＝令【甲】列＝例【甲】忿＋（等）【甲】必＝心【甲】〔至覆〕－【甲】〔論〕－【甲】多＝名【甲】現＋（世）【甲】，（誑）？㥜＝㡌【甲】捨＝揜？惱＝總【甲】但＝俱【甲】（門）＋然【甲】（答）＋聖【甲】必＝非【乙】檻＝攬？懈怠＝放逸？體＝恥？相＝想？令＝合【甲】故字論作性故字論作性〔雖〕－【甲】戒＝惑【甲】（第一第）＋二【甲】八＝九？＊〔亦緣〕－【甲】今＝令【甲】【乙】〔門〕－【甲】〔在〕－【甲】定＝嫉？〔初明〕－【甲】〔身〕－【甲】末＋（終）【甲】，此下乙本奧云保安四年癸卯三月四日於貞松房西部屋移點了酉剋許法相末葉實憲之本大法師祐弘偏爲令法久住之□應永二十一年林鐘二十一日

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沙【CB】，娑【大】沙【CB】，娑【大】述【CB】，迷【大】䖧【CB】，蛆【大】䖧【CB】，蛆【大】諂【CB】，謟【大】諂【CB】，謟【大】諂【CB】，謟【大】諂【CB】，謟【大】諂【CB】，謟【大】諂【CB】，謟【大】諂【CB】，謟【大】諂【CB】，謟【大】

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此下乙本奧云南都東大寺北中門拾之卽致修補畢正安二年十月三日寶地此下乙本奧云保安四年癸卯三月四日於貞松房西部屋移點了酉剋許法相末葉實憲之本大法師祐弘偏爲令法久住之□應永二十一年林鐘二十一日