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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1851 大乘義章</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1851 大乘義章</title>
			<author>隋 慧遠撰</author>
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		<extent>20卷</extent>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大乘義章</title>
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<cb:mulu level="1" type="其他">二、義法聚(二十六門)</cb:mulu><cb:mulu level="2" type="其他">16 四眞實義(二)</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb n="0511a06" ed="T"/><cb:juan n="003a" fun="open"><cb:mulu n="3a" type="卷">第三(本)</cb:mulu><cb:jhead>大乘義章卷第三</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0511a08" ed="T"/><byline cb:type="author">遠法師撰</byline>
<lb n="0511a09" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT44p0511a0901">義法聚中此卷有八門<note place="inline">四諦義　四緣義　五果義
<lb n="0511a10" ed="T"/>　六因義　四空義　五法三自性義　六種相門義　八識
<lb n="0511a11" ed="T"/>義</note>。</p></cb:div>
<lb n="0511a12" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">17 四諦義(三本)</cb:mulu><head>四諦義九門分別<note place="inline">一釋名　二開合辨相　三
<lb n="0511a13" ed="T"/>染淨因果分別　四理事分別　五十六聖行分別
<lb n="0511a14" ed="T"/>　六有作無作有量無量相對分別　七同異分別　八
<lb n="0511a15" ed="T"/>虛實分別　九十諦分別</note></head>
<lb n="0511a16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0511a1601">第一釋名。苦集滅道。名四聖諦。逼惱名苦。聚
<lb n="0511a17" ed="T"/>積稱集。寂怕名滅。能通曰道。何故名聖。而
<lb n="0511a18" ed="T"/>復云諦。如涅槃云。聖者所謂諸佛菩薩。一切
<lb n="0511a19" ed="T"/>聖人。就聖辨諦。故云聖諦。何故就聖而辨諦
<lb n="0511a20" ed="T"/>乎。良以諦實唯聖所知。非凡能覺。聖所知者
<lb n="0511a21" ed="T"/>方名諦。故就聖辨之。所言諦者。世人一向。以
<lb n="0511a22" ed="T"/>實釋之。此非一向。如涅槃中。諦實兩別故。
<lb n="0511a23" ed="T"/>彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511002" n="0511002"/>經言。有苦有諦有實。直論苦事。名之爲
<lb n="0511a24" ed="T"/>苦。就彼苦中。因緣有無法相不謬。故稱爲
<lb n="0511a25" ed="T"/>諦。窮其本性。非有非無。說之爲實。通相釋
<lb n="0511a26" ed="T"/>之。實故名諦。實相云何。今以兩門分別釋之。
<lb n="0511a27" ed="T"/>一隨法深淺彰實不同。二隨敎宗別明實有
<lb n="0511a28" ed="T"/>異。言隨法者。法之淺深。義別五重。一法相
<lb n="0511a29" ed="T"/>實。二虛假實。三空無實。四自體實。亦名性
<pb n="0511b" xml:id="T44.1851.0511b" ed="T"/>
<lb n="0511b01" ed="T"/>實。五緣用實。法相實者。苦集滅道當相實
<lb n="0511b02" ed="T"/>爾。故稱爲實。如彼苦諦。凡夫爲樂。聖觀實
<lb n="0511b03" ed="T"/>苦。故名爲實。乃至道諦。凡夫迷謬。妄謂非
<lb n="0511b04" ed="T"/>道。聖慧觀之。知實是道。故稱爲實。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511003" n="0511003"/>經
<lb n="0511b05" ed="T"/>云。苦者實苦。不可令樂。集眞是因。更無異
<lb n="0511b06" ed="T"/>因。苦若滅者。卽是因滅。滅苦之道。實是眞
<lb n="0511b07" ed="T"/>道。如是等法。返對情妄。故說爲實。言假實
<lb n="0511b08" ed="T"/>者。苦集滅道。實是因緣虛假之法。故名爲實。
<lb n="0511b09" ed="T"/>於中分別。乃有四種。一因和合假攬別成總。
<lb n="0511b10" ed="T"/>二法和合假。苦無常等諸法相成。三妄相虛
<lb n="0511b11" ed="T"/>假。如虛空華。非有爲有。四妄想虛假。苦集
<lb n="0511b12" ed="T"/>滅道妄想假集。如夢所見。此之四種。同名假
<lb n="0511b13" ed="T"/>實。良以執定非眞實。故因緣虛假名爲實也。
<lb n="0511b14" ed="T"/>據此返望前門。所論乃是諦相。非是諦實。言
<lb n="0511b15" ed="T"/>空實者。苦集滅道。以理窮之。實是空寂。本
<lb n="0511b16" ed="T"/>無所有。故名爲實。於中分別。乃有五種。一者
<lb n="0511b17" ed="T"/>陰上無人之空。二因和合中無性之空。三法
<lb n="0511b18" ed="T"/>和合中無性之空。四者妄相虛無之空。五者
<lb n="0511b19" ed="T"/>妄想虛無之空。此之五種。同名空實。據斯返
<lb n="0511b20" ed="T"/>望前門。所說因緣假有。是其諦相。非是諦實。
<lb n="0511b21" ed="T"/>言體實者。苦集滅道。窮其本性。實是眞實如
<lb n="0511b22" ed="T"/>來藏性。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511004" n="0511004"/>經言。於聖諦處說如來藏。又
<lb n="0511b23" ed="T"/>涅槃中。宣說苦實乃至道實。卽是佛性常樂
<lb n="0511b24" ed="T"/>我淨。諦實如此。故稱爲實。於中分別。有其二
<lb n="0511b25" ed="T"/>種。一如實空。二如實不空。如實空中。有二
<lb n="0511b26" ed="T"/>種空。一無相空。謂非有相。非無相。非非有
<lb n="0511b27" ed="T"/>相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。
<lb n="0511b28" ed="T"/>非非一相。非非異相。非一異俱相。非自相。非
<lb n="0511b29" ed="T"/>他相。非非自相。非非他相。非自他俱相。如是
<pb n="0511c" xml:id="T44.1851.0511c" ed="T"/>
<lb n="0511c01" ed="T"/>一切妄心分別。皆不相應。二無性空。恒沙佛
<lb n="0511c02" ed="T"/>法。同一體性。互相緣集無有一法別守自性。
<lb n="0511c03" ed="T"/>故名爲空。如就諸法說之爲有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511005" n="0511005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511005" n="0511005"/><anchor xml:id="beg0511005" n="0511005"/>諸<anchor xml:id="end0511005"/>法外。無別
<lb n="0511c04" ed="T"/>有一有性可得。還卽說此有等諸法。以之爲
<lb n="0511c05" ed="T"/>無是諸法外。無別有一無性可得。還卽說此
<lb n="0511c06" ed="T"/>有無等法。爲非有非無。有無等外。無別有一
<lb n="0511c07" ed="T"/>非有非無自性可得。以此類知一切諸法。畢
<lb n="0511c08" ed="T"/>竟無性。故名爲空。空義如是。言不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511006" n="0511006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511006" n="0511006"/><anchor xml:id="beg0511006" n="0511006"/>空<anchor xml:id="end0511006"/>。如來
<lb n="0511c09" ed="T"/>藏中。從本已來具二種相。一如實心。所謂眞
<lb n="0511c10" ed="T"/>實阿梨耶識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511007" n="0511007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511007" n="0511007"/><anchor xml:id="beg0511007" n="0511007"/>神<anchor xml:id="end0511007"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0511008" n="0511008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511008" n="0511008"/><anchor xml:id="beg0511008" n="0511008"/>智性之<anchor xml:id="end0511008"/>。以阿梨耶神<anchor xml:id="fxT44p0511c01"/>智性
<lb n="0511c11" ed="T"/>故。與無明合。便起妄智。遠離無明。便爲正
<lb n="0511c12" ed="T"/>智。二如實法。於彼自性淸淨心中備具一切
<lb n="0511c13" ed="T"/>恒沙佛法。如妄心中備具一切諸虛妄法。以
<lb n="0511c14" ed="T"/>眞心中具諸法故。與妄想合。能熏妄心。起種
<lb n="0511c15" ed="T"/>種行。遠離妄想。便成法界廣大行德。此空不
<lb n="0511c16" ed="T"/>空。同是諦實據斯返望前門之中。遣相明空。
<lb n="0511c17" ed="T"/>乃是諦相非諦實也。緣用實者。苦集等相。究
<lb n="0511c18" ed="T"/>竟窮之。實是法界緣起集用。不染而染。起苦
<lb n="0511c19" ed="T"/>集用。不淨而淨。起滅道用。滅道有二。一隨
<lb n="0511c20" ed="T"/>妄集起。對治滅道。二捨妄顯眞。眞實滅道。諦
<lb n="0511c21" ed="T"/>實如此。故名爲實。上來五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511009" n="0511009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511009" n="0511009"/><anchor xml:id="beg0511009" n="0511009"/>種<anchor xml:id="end0511009"/>。隨分皆實。故
<lb n="0511c22" ed="T"/>稱爲諦。言隨敎者。敎別旣殊。明實亦異。毘曇
<lb n="0511c23" ed="T"/>法中。說實有二。一者有實。苦集滅道法相實
<lb n="0511c24" ed="T"/>爾。二者空實。陰上無人未空法體。成實法中。
<lb n="0511c25" ed="T"/>說實亦二。一者有實。苦集滅道實是因緣名
<lb n="0511c26" ed="T"/>用假有。二者空實。實無定相未空因緣。宜明
<lb n="0511c27" ed="T"/>苦中法相實爾。名之爲實。未說虛假空寂等
<lb n="0511c28" ed="T"/>義。成實法中。辨明苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0511010" n="0511010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0511010" n="0511010"/><anchor xml:id="beg0511010" n="0511010"/>等<anchor xml:id="end0511010"/>。實是名用虛假之
<lb n="0511c29" ed="T"/>法。無有定性。故曰爲實。據斯返望前宗所明。
<pb n="0512a" xml:id="T44.1851.0512a" ed="T"/>
<lb n="0512a01" ed="T"/>建立定性。非眞實也。若就大乘破相敎中辨
<lb n="0512a02" ed="T"/>實亦二。一者有實。苦集滅道實是妄相虛幻
<lb n="0512a03" ed="T"/>之有。二者空實。實無因緣假名之相。不但無
<lb n="0512a04" ed="T"/>性。相亦叵得。據斯返望前成實中未空幻化
<lb n="0512a05" ed="T"/>因緣法。故不名爲實。若就大乘顯實敎中辨
<lb n="0512a06" ed="T"/>實亦二。一空二有。於中分別。略有二門。一依
<lb n="0512a07" ed="T"/>持門。妄想所取苦集滅道於情爲有。於理實
<lb n="0512a08" ed="T"/>無。名爲空實。妄情所依如來藏性。相雖叵見。
<lb n="0512a09" ed="T"/>而實是有。名爲有實。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512001" n="0512001"/>經說爲不空藏矣。
<lb n="0512a10" ed="T"/>二緣起門。如來藏性體。如一味名爲空實。緣
<lb n="0512a11" ed="T"/>起苦集滅道之用。名爲有實。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512002" n="0512002"/>經中說。自
<lb n="0512a12" ed="T"/>性淸淨。不染而染。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512003" n="0512003"/>十二因緣。皆一心作。生
<lb n="0512a13" ed="T"/>死二法是如來藏法界輪轉。名曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512004" n="0512004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512004" n="0512004"/><anchor xml:id="beg0512004" n="0512004"/>法身<anchor xml:id="end0512004"/>衆生。
<lb n="0512a14" ed="T"/>如是等言。是其眞實緣起苦集。如來藏性。顯
<lb n="0512a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0512005" n="0512005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512005" n="0512005"/><anchor xml:id="beg0512005" n="0512005"/>成法身<anchor xml:id="end0512005"/>菩提涅槃諸地行德。卽是眞實緣起
<lb n="0512a16" ed="T"/>滅道。諦實如此。稱之爲實。宗別旣然。隨宗
<lb n="0512a17" ed="T"/>皆實。故稱爲諦四諦名義。略釋云爾。</p><p xml:id="pT44p0512a1715" cb:place="inline">第二
<lb n="0512a18" ed="T"/>門中。開合辨相。何者是苦苦之體相。開合不
<lb n="0512a19" ed="T"/>定。或總爲一。謂攝諸苦爲一苦諦。或分爲二。
<lb n="0512a20" ed="T"/>所謂分段變易生死。六道之報。名爲分段。三
<lb n="0512a21" ed="T"/>乘聖人微細生滅。說爲變易。或分爲三所謂
<lb n="0512a22" ed="T"/>苦苦壞苦行苦。辨此三苦。略有五門。一對緣
<lb n="0512a23" ed="T"/>分別。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512006" n="0512006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512006" n="0512006"/><anchor xml:id="beg0512006" n="0512006"/>二<anchor xml:id="end0512006"/>約緣就體分別。三約三種無常分
<lb n="0512a24" ed="T"/>別。四諸過相顯。五對三受以辨通局。言對緣
<lb n="0512a25" ed="T"/>者緣別內外。內謂自心。外者所謂刀杖等緣。
<lb n="0512a26" ed="T"/>外中復二。一逆二順逆者所謂刀杖等事一
<lb n="0512a27" ed="T"/>切苦具。順者所謂己身命財親戚之類。緣別
<lb n="0512a28" ed="T"/>如此。從彼逆緣。逼而生惱。名爲苦苦。刀杖等
<lb n="0512a29" ed="T"/>緣。能生內惱。說之爲苦。從苦生苦。故曰苦
<pb n="0512b" xml:id="T44.1851.0512b" ed="T"/>
<lb n="0512b01" ed="T"/>苦。從彼順緣離壞生惱。名爲壞苦。內心涉境。
<lb n="0512b02" ed="T"/>說名爲行。緣行生厭。厭行生惱。故名行苦。第
<lb n="0512b03" ed="T"/>二對緣就體辨者。心性是苦。依彼苦上。加以
<lb n="0512b04" ed="T"/>事惱。苦上加苦。故云苦苦。就斯以論。向前
<lb n="0512b05" ed="T"/>三苦。至此門中。通名苦苦。謂性苦上。加前苦
<lb n="0512b06" ed="T"/>苦壞苦行苦。斯名事惱。有爲之法前後生滅。
<lb n="0512b07" ed="T"/>無常敗壞。名爲壞苦。卽此有爲遷流名行。遷
<lb n="0512b08" ed="T"/>流不安。故名行苦。言約三種無常辨者。於彼
<lb n="0512b09" ed="T"/>分段無常分齊。宣說苦苦。於有爲法性苦之
<lb n="0512b10" ed="T"/>上。加彼三世分段麁苦。苦上加苦。故名苦苦。
<lb n="0512b11" ed="T"/>又以三世分段麁苦。顯有爲法體性是苦。亦
<lb n="0512b12" ed="T"/>名苦苦。就念無常。宣說壞苦。彼念無常遷流
<lb n="0512b13" ed="T"/>滅壞。故名壞苦。是卽向前第二門中行壞兩
<lb n="0512b14" ed="T"/>苦。至此門中。同名壞苦。就彼自性不成無常。
<lb n="0512b15" ed="T"/>宣說行苦。同體四相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512007" n="0512007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512007" n="0512007"/><anchor xml:id="beg0512007" n="0512007"/>互<anchor xml:id="end0512007"/>相集起。故名爲行。
<lb n="0512b16" ed="T"/>以此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512008" n="0512008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512008" n="0512008"/><anchor xml:id="beg0512008" n="0512008"/>門<anchor xml:id="end0512008"/>中同體。四相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512009" n="0512009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512009" n="0512009"/><anchor xml:id="beg0512009" n="0512009"/>共<anchor xml:id="end0512009"/>破壞行性。不成行
<lb n="0512b17" ed="T"/>性。無安故名行苦。言以諸過互相顯者。過有
<lb n="0512b18" ed="T"/>三種。謂苦無常及與無我。以苦顯苦。名爲苦
<lb n="0512b19" ed="T"/>苦。謂以事惱顯有爲法體性苦也。無常故苦。
<lb n="0512b20" ed="T"/>名爲壞苦。無我故苦。名爲行苦。以法無我因
<lb n="0512b21" ed="T"/>緣虛集故。稱爲行。有爲行故。體性是苦。言對
<lb n="0512b22" ed="T"/>三受辨通局者。受別有三。謂苦樂捨。違緣生
<lb n="0512b23" ed="T"/>惱。名爲苦受。順緣生適。名爲樂受。中容境界
<lb n="0512b24" ed="T"/>所生受心。捨前苦樂。故名捨受。三受如是。對
<lb n="0512b25" ed="T"/>之云何。如經中說。苦受之中。卽具三苦。心性
<lb n="0512b26" ed="T"/>是苦。於性苦上。加彼對緣所生事惱。卽名苦
<lb n="0512b27" ed="T"/>苦。前後生滅。無常敗壞。名爲壞苦。卽此前後
<lb n="0512b28" ed="T"/>遷流集起。名曰行苦。亦可有爲自性虛集。名
<lb n="0512b29" ed="T"/>爲行苦。樂捨二受。各具二苦。所謂行壞。行壞
<pb n="0512c" xml:id="T44.1851.0512c" ed="T"/>
<lb n="0512c01" ed="T"/>之相。不異前釋。三苦如是。又如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512010" n="0512010"/>經中。分爲
<lb n="0512c02" ed="T"/>八苦。所謂生苦･老苦･病苦･死苦･愛別離苦･
<lb n="0512c03" ed="T"/>怨憎會苦･求不得苦･五盛陰苦。辨此八苦。略
<lb n="0512c04" ed="T"/>有三門。一釋其名。二辨其相。三對三苦。共相
<lb n="0512c05" ed="T"/>收攝。先釋其名。言生苦者。報分始起。謂之爲
<lb n="0512c06" ed="T"/>生。生時有苦。就時立稱。故名生苦。衰變名
<lb n="0512c07" ed="T"/>老。老時有苦。就時爲目。名爲老苦。四大增
<lb n="0512c08" ed="T"/>損。謂之爲病。病時有苦。就時彰名。稱曰病
<lb n="0512c09" ed="T"/>苦。陰壞名死。死時有苦。就時立目。名爲死
<lb n="0512c10" ed="T"/>苦。亦可。此等當體爲名。卽指生老病死爲苦。
<lb n="0512c11" ed="T"/>故云生老病死苦也。愛別離者。所念分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512011" n="0512011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512011" n="0512011"/><anchor xml:id="beg0512011" n="0512011"/>張<anchor xml:id="end0512011"/>名
<lb n="0512c12" ed="T"/>愛別離。愛別生惱。就緣立稱。名愛別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512012" n="0512012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512012" n="0512012"/><anchor xml:id="beg0512012" n="0512012"/>離<anchor xml:id="end0512012"/>。怨
<lb n="0512c13" ed="T"/>憎會者。所惡強集名怨憎會。怨會生惱。就緣
<lb n="0512c14" ed="T"/>立稱。名怨憎會。求不得者。所悕不稱。名求不
<lb n="0512c15" ed="T"/>得。因彼生惱。就緣立稱。是故名爲求不得
<lb n="0512c16" ed="T"/>苦。五盛陰者。五陰熾盛。名五盛陰。陰盛是苦。
<lb n="0512c17" ed="T"/>就體立稱。是故名爲五盛陰苦。亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512013" n="0512013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512013" n="0512013"/><anchor xml:id="beg0512013" n="0512013"/>盛<anchor xml:id="end0512013"/>者。盛
<lb n="0512c18" ed="T"/>受之義。五陰之中。盛前七苦。是故名爲五盛
<lb n="0512c19" ed="T"/>陰苦。若正應言五陰盛苦。名義如是。</p><p xml:id="pT44p0512c1915" cb:place="inline">次辨
<lb n="0512c20" ed="T"/>其相。何者生苦。如五王經說。始從識支乃至
<lb n="0512c21" ed="T"/>出胎。名之爲生。涅槃經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512014" n="0512014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512014" n="0512014"/><anchor xml:id="beg0512014" n="0512014"/>云<anchor xml:id="end0512014"/>。生通始終。始終
<lb n="0512c22" ed="T"/>不同。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512015" n="0512015"/>經分爲五。一者初出。所謂識支報始
<lb n="0512c23" ed="T"/>名初。初起名出。二者至終。謂名色支色心具
<lb n="0512c24" ed="T"/>足。對前說終。三者增長。謂前名色增爲六
<lb n="0512c25" ed="T"/>入。四者出胎。五者種類。謂出胎後乃至老死。
<lb n="0512c26" ed="T"/>於中運運刹那新起。名之爲生。何者老苦。如
<lb n="0512c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0512016" n="0512016"/>涅槃中。釋有兩義。一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512017" n="0512017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512017" n="0512017"/><anchor xml:id="beg0512017" n="0512017"/>者<anchor xml:id="end0512017"/>終身老。所謂髮白
<lb n="0512c28" ed="T"/>形枯色變。是時名老。二者念念老。始從識支
<lb n="0512c29" ed="T"/>乃至老死。運運遷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0512018" n="0512018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0512018" n="0512018"/><anchor xml:id="beg0512018" n="0512018"/>遷<anchor xml:id="end0512018"/>。名之爲老。就念念中。
<pb n="0513a" xml:id="T44.1851.0513a" ed="T"/>
<lb n="0513a01" ed="T"/>經分爲二。一者增長。謂從識支乃至盛年。念
<lb n="0513a02" ed="T"/>念遷變。二者滅壞。年衰已後念念老也。何者
<lb n="0513a03" ed="T"/>病苦。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513001" n="0513001"/>涅槃中。釋有兩義。一者身病。所謂
<lb n="0513a04" ed="T"/>四大增損不調及餘客病。二者心病。所謂歡
<lb n="0513a05" ed="T"/>喜憂愁恐怖愚癡等也。何者死苦。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513002" n="0513002"/>涅槃中
<lb n="0513a06" ed="T"/>說死有三。一放逸死。謂謗大乘方等經典。二
<lb n="0513a07" ed="T"/>破戒死。謂犯三世諸佛禁戒。三壞命死。所謂
<lb n="0513a08" ed="T"/>身盡。此壞命中經分爲二。一命盡死。二外緣
<lb n="0513a09" ed="T"/>死。命盡死中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513003" n="0513003"/>經說有三。一者命盡而福不盡。
<lb n="0513a10" ed="T"/>正報雖滅。依報猶存。二者福盡而命不盡。依
<lb n="0513a11" ed="T"/>報雖亡。正報猶在。此亦通名命盡死也。三福
<lb n="0513a12" ed="T"/>命俱盡。依正俱滅。外緣死中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513004" n="0513004"/>經說有三。一
<lb n="0513a13" ed="T"/>者自害。二者他害。三者俱害。何者是其愛別
<lb n="0513a14" ed="T"/>離苦。所別有二。一內二外。內者自身。外者所
<lb n="0513a15" ed="T"/>謂親戚眷屬及餘資生。何者是其怨憎會苦。
<lb n="0513a16" ed="T"/>怨憎有二。一內二外。內者所謂三惡道報。外
<lb n="0513a17" ed="T"/>者所謂刀杖等緣。何者是其求不得苦。所求
<lb n="0513a18" ed="T"/>有二。一因二果。因中有二。一者惡法求離不
<lb n="0513a19" ed="T"/>得。二者善法求欲不得。果中亦二。一者苦事
<lb n="0513a20" ed="T"/>求離不得。二者樂事求欲不得。苦復有二。一
<lb n="0513a21" ed="T"/>內二外。三塗苦報求離不得。是名爲內刀杖
<lb n="0513a22" ed="T"/>等苦。求離不得是名爲外。樂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513005" n="0513005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513005" n="0513005"/><anchor xml:id="beg0513005" n="0513005"/>事<anchor xml:id="end0513005"/>亦二。一內
<lb n="0513a23" ed="T"/>二外。人天樂果求欲不得。是名爲內。資生眷
<lb n="0513a24" ed="T"/>屬求欲不得。是名爲外。何者是其五盛陰苦。
<lb n="0513a25" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513006" n="0513006"/>涅槃說。通攝前七。以爲第八五盛陰苦。
<lb n="0513a26" ed="T"/>八苦體相。麁辨如是。次對三苦。共相收攝。八
<lb n="0513a27" ed="T"/>中前七。別配三苦。後一是總。總攝三苦。就前
<lb n="0513a28" ed="T"/>七中。有通有別。卽壞卽苦卽行卽苦。義通前
<lb n="0513a29" ed="T"/>七。不待言論。緣而致惱。義有隱顯。生老病
<pb n="0513b" xml:id="T44.1851.0513b" ed="T"/>
<lb n="0513b01" ed="T"/>死。苦苦所收。若緣老時。失於莊色。病失強
<lb n="0513b02" ed="T"/>力。死失壽命。而致惱者。壞苦所攝。愛別離
<lb n="0513b03" ed="T"/>者。壞若所收。怨憎會中。義有兩兼。三塗苦
<lb n="0513b04" ed="T"/>報刀杖等。緣而強聚集。苦苦所收。涉求之行
<lb n="0513b05" ed="T"/>而強現前。行苦所攝。求不得中。義具三苦。於
<lb n="0513b06" ed="T"/>惡於苦。求離不得。苦苦所收。於善於樂。求合
<lb n="0513b07" ed="T"/>不得。壞苦所攝。涉求行心。求離不得。卽是行
<lb n="0513b08" ed="T"/>苦。五盛陰中。一切斯具八苦。如是如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513007" n="0513007"/>地持
<lb n="0513b09" ed="T"/>中。隨別分爲百一十苦。若廣分之。苦乃無量。
<lb n="0513b10" ed="T"/>苦諦如是。次辨集諦。開合非一。總唯一集。或
<lb n="0513b11" ed="T"/>分爲二。二有三門。一就性分二。唯善與惡。無
<lb n="0513b12" ed="T"/>記無報。是以不論。二緣正分二。唯業煩惱。業
<lb n="0513b13" ed="T"/>爲正集。故煩惱緣集。三麁細分二。所謂分段
<lb n="0513b14" ed="T"/>變易之因。或分爲三。所謂三界生死之因。據
<lb n="0513b15" ed="T"/>斯統攝一切分段變易之因。悉在其中。或分
<lb n="0513b16" ed="T"/>爲四。分段變易。各有緣正。合爲四也。分段
<lb n="0513b17" ed="T"/>因中。有漏業因。四住爲緣。變易因中。無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513008" n="0513008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513008" n="0513008"/><anchor xml:id="beg0513008" n="0513008"/>涉<anchor xml:id="end0513008"/>
<lb n="0513b18" ed="T"/>業因。無明爲緣。問曰。無<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>涉<anchor xml:id="end_9"/>云何爲因。緣照
<lb n="0513b19" ed="T"/>無漏。能生三乘生滅法身。故說因耳。或分
<lb n="0513b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0513009" n="0513009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513009" n="0513009"/><anchor xml:id="beg0513009" n="0513009"/>段<anchor xml:id="end0513009"/>爲五。所謂五道生死因也。或分爲六。所
<lb n="0513b21" ed="T"/>謂六道生死之因。又分段中。三有之因。變易
<lb n="0513b22" ed="T"/>因中。三乘之因。亦得分六。或分爲十。五道因
<lb n="0513b23" ed="T"/>中。各有緣正。故有十也。或分十二。六道因
<lb n="0513b24" ed="T"/>中。各有緣正。卽爲十二。又分段中。三有之
<lb n="0513b25" ed="T"/>因。各有緣正。變易之中。三乘之因。亦有緣
<lb n="0513b26" ed="T"/>正。以此通論。亦有十二。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513010" n="0513010"/>經說言。又如取
<lb n="0513b27" ed="T"/>緣有漏業因而生三有。無漏業因無明爲緣。
<lb n="0513b28" ed="T"/>生阿羅漢及辟支佛大力菩薩三種意生身
<lb n="0513b29" ed="T"/>等。若廣分別。集亦無量。集諦如是。次辨滅
<pb n="0513c" xml:id="T44.1851.0513c" ed="T"/>
<lb n="0513c01" ed="T"/>諦。開合非一。總唯一滅。或分爲二。二有四
<lb n="0513c02" ed="T"/>門。一約所滅因果分二。生死因盡。是有餘滅。
<lb n="0513c03" ed="T"/>生死果喪。是無餘滅。二約所滅分段變易二
<lb n="0513c04" ed="T"/>種分二。分段死盡。是有餘滅。變易死盡。是無
<lb n="0513c05" ed="T"/>餘滅。三大小分二。二乘所得。是其小滅。佛菩
<lb n="0513c06" ed="T"/>薩所得。是其大滅。四性淨方便。分爲二種。無
<lb n="0513c07" ed="T"/>始法性。本隱今顯。是性淨。滅斷障而得。是方
<lb n="0513c08" ed="T"/>便滅。或分爲三。三有三門。一約所滅假實空
<lb n="0513c09" ed="T"/>心。以之爲三。因和合中。取立定性。是迷假心。
<lb n="0513c10" ed="T"/>法和合中。取立定性。是迷實心。無漏之慧。
<lb n="0513c11" ed="T"/>是其空心。滅此三心。爲三滅也。假實兩心。成
<lb n="0513c12" ed="T"/>實法中。聞慧伏滅。<g ref="#CB00193">𤏙</g>等已去。見理永滅。大乘
<lb n="0513c13" ed="T"/>法中。善趣伏滅。種性已上。漸次永滅。若論空
<lb n="0513c14" ed="T"/>心。成實法中。滅定暫滅。無餘涅槃。畢竟永
<lb n="0513c15" ed="T"/>滅。大乘法中。種性已上。隨分漸滅。眞德漸
<lb n="0513c16" ed="T"/>顯。至佛乃盡。二約所滅煩惱業苦。三分分別。
<lb n="0513c17" ed="T"/>三就人分別。謂三乘人所得滅也。或分爲四。
<lb n="0513c18" ed="T"/>分段之中。因果盡處。分爲二種。變易之中。因
<lb n="0513c19" ed="T"/>果盡處。亦分二種。故合四也。又復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513011" n="0513011"/>經中宣
<lb n="0513c20" ed="T"/>說。涅槃遠離十想。亦得分十。此義如後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513012" n="0513012"/>涅
<lb n="0513c21" ed="T"/>槃章中具廣分別。隨義異論。數別難窮。滅諦
<lb n="0513c22" ed="T"/>如是。次辨道諦。開合非一。總唯一道。或分爲
<lb n="0513c23" ed="T"/>二。二有四門。一因果分二。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0513013" n="0513013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0513013" n="0513013"/><anchor xml:id="beg0513013" n="0513013"/>因<anchor xml:id="end0513013"/>所行。是其因
<lb n="0513c24" ed="T"/>道。果中所成。是其果道。二約對治分二。所
<lb n="0513c25" ed="T"/>謂分段變易對治。爲二道也。三大小分二。二
<lb n="0513c26" ed="T"/>乘所行。以爲小道。大乘所行。以爲大道。四眞
<lb n="0513c27" ed="T"/>妄分二。緣修對治。是其妄道。眞實行德。是其
<lb n="0513c28" ed="T"/>眞道。或分爲三。三有五門。一聞思修分爲三
<lb n="0513c29" ed="T"/>種。此義如後三慧章中具廣分別。二戒定慧
<pb n="0514a" xml:id="T44.1851.0514a" ed="T"/>
<lb n="0514a01" ed="T"/>分爲三種。戒定通具慧爲道體。三證助不住
<lb n="0514a02" ed="T"/>開分三種。四約位分三。所謂見修及無學道。
<lb n="0514a03" ed="T"/>五隨人分三。謂三乘人所行道也。或分爲四。
<lb n="0514a04" ed="T"/>四有三門。一就行分四。謂聞思修證。二約位
<lb n="0514a05" ed="T"/>分四。謂方便道見道修道及無學道。三隨人
<lb n="0514a06" ed="T"/>分四。謂聲聞緣覺菩薩及與佛道。或分爲五。
<lb n="0514a07" ed="T"/>謂聞思修報生識智及與證智。聲聞乘中見
<lb n="0514a08" ed="T"/>修無學。分之爲三。緣覺大乘各別爲二。合有
<lb n="0514a09" ed="T"/>五也。或分爲六。謂三乘中各分因果。或分爲
<lb n="0514a10" ed="T"/>七。謂七覺支。或分爲八。謂八正道。或分爲九。
<lb n="0514a11" ed="T"/>謂三乘中。各有見修及無學道。或復分爲三
<lb n="0514a12" ed="T"/>十七道。廣則無量。道諦如是。</p><p xml:id="pT44p0514a1212" cb:place="inline">第三門中。分
<lb n="0514a13" ed="T"/>其染淨因果差別。四中前二。是其染法。後二
<lb n="0514a14" ed="T"/>淨法。擧染令厭。彰淨令欣。就前染中。先果後
<lb n="0514a15" ed="T"/>因。淨中亦爾。先果後因。故有四別。諸法之起。
<lb n="0514a16" ed="T"/>先因後果。何故諦中先果後因。觀門有二。一
<lb n="0514a17" ed="T"/>順二逆。尋因趣果。是其順觀。從果尋因。是其
<lb n="0514a18" ed="T"/>逆觀。今依逆觀故。先明果後彰因矣。良以果
<lb n="0514a19" ed="T"/>兼美惡顯著。欣厭義強。是以先明。因相微隱。
<lb n="0514a20" ed="T"/>欣厭義微。是以後說。</p><p xml:id="pT44p0514a2009" cb:place="inline">第四門中。理事分別。
<lb n="0514a21" ed="T"/>宗別不同。所說亦異。依如毘曇。六道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0514001" n="0514001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514001" n="0514001"/><anchor xml:id="beg0514001" n="0514001"/>果<anchor xml:id="end0514001"/>別。
<lb n="0514a22" ed="T"/>是其事苦。卽此事上。有苦無常空無我等四
<lb n="0514a23" ed="T"/>義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0514002" n="0514002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514002" n="0514002"/><anchor xml:id="beg0514002" n="0514002"/>寬<anchor xml:id="end0514002"/>通。說爲理苦。又復一切有漏諸法。莫
<lb n="0514a24" ed="T"/>問內外。但從前生後。不簡近遠麁細之別。悉
<lb n="0514a25" ed="T"/>是果義。於此果上。具苦無常空無我等四種
<lb n="0514a26" ed="T"/>道義。盡是理苦。六道因果。是其事集。卽此
<lb n="0514a27" ed="T"/>事上因集有緣四義。齊通說爲理集。又復一
<lb n="0514a28" ed="T"/>切有漏諸法。莫問內外。但前生後。不簡近遠
<lb n="0514a29" ed="T"/>麁細之殊。悉是因義。於此因中。因集有緣四
<pb n="0514b" xml:id="T44.1851.0514b" ed="T"/>
<lb n="0514b01" ed="T"/>義<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>寬<anchor xml:id="end_a"/>通。盡是理集。以理苦集通諸法故。聖
<lb n="0514b02" ed="T"/>人無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0514003" n="0514003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514003" n="0514003"/><anchor xml:id="beg0514003" n="0514003"/>有一道<anchor xml:id="end0514003"/>。有漏中具有二。具苦智處而無
<lb n="0514b03" ed="T"/>集智。具集智處而無苦智。隨過麁細盡亡之
<lb n="0514b04" ed="T"/>處。品別無爲。是其事滅。卽此事上盡止妙出
<lb n="0514b05" ed="T"/>四義。齊通說爲理滅。戒定慧等三十七品道行
<lb n="0514b06" ed="T"/>差別。是其事道。卽此事上道如跡乘四義。齊
<lb n="0514b07" ed="T"/>通說爲理道。若依成實。生死因果。莫問麁細。
<lb n="0514b08" ed="T"/>一切皆是事苦事集。無漏因果。是事滅道。卽
<lb n="0514b09" ed="T"/>此事上緣用虛假無性之空。是其理也。緣用
<lb n="0514b10" ed="T"/>虛假。是世諦理。無性之空。是眞諦理。大乘
<lb n="0514b11" ed="T"/>法中。分段變易二種因果。是事苦集。此二盡
<lb n="0514b12" ed="T"/>處。數滅無爲。及彼對治。是事滅道。卽此事
<lb n="0514b13" ed="T"/>中平等實性緣起之相。是其理也。平等實性。
<lb n="0514b14" ed="T"/>是眞諦理。緣起之相。是世諦理。理之淺深。備
<lb n="0514b15" ed="T"/>如初門。</p><p xml:id="pT44p0514b1504" cb:place="inline">第五十六聖行分別。四諦之中。各
<lb n="0514b16" ed="T"/>有四行。故有十六。苦中四者。謂苦無常空與
<lb n="0514b17" ed="T"/>無我。逼惱名苦。苦法遷流。說爲無常。苦非我
<lb n="0514b18" ed="T"/>所。故名爲空。苦非我體。名爲無我。問曰。苦
<lb n="0514b19" ed="T"/>中唯有此四。更有餘義。義別衆多。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0514004" n="0514004"/>華嚴
<lb n="0514b20" ed="T"/>說。所謂果報･擔累･危脆･怨毒･惱害･障礙･繫
<lb n="0514b21" ed="T"/>縛･陰蓋･遮難･難苦事等。如是非一。今據一門
<lb n="0514b22" ed="T"/>且論此四。問曰。何故偏說此四。釋言。苦中義
<lb n="0514b23" ed="T"/>別衆多。旣言且論。寧可具責。問曰。無常通苦
<lb n="0514b24" ed="T"/>集道。空與無我遍通四諦。以何義故偏攝苦
<lb n="0514b25" ed="T"/>中。釋言。法門有通有別。若就通門。無常空
<lb n="0514b26" ed="T"/>等。義通餘諦。今就別門。無常空等身邊兩
<lb n="0514b27" ed="T"/>見。對治法故。攝入苦中。是義云何。身邊兩
<lb n="0514b28" ed="T"/>見。迷苦而生。無常治邊。空與無我。對治身
<pb n="0514c" xml:id="T44.1851.0514c" ed="T"/>
<lb n="0514c01" ed="T"/>見。是故隨對攝入苦中。何故身邊偏迷苦生。
<lb n="0514c02" ed="T"/>報法麁現相狀顯著。人多取此。以爲神主。隨
<lb n="0514c03" ed="T"/>計斷常。是故身邊偏緣苦生。此義具釋如十
<lb n="0514c04" ed="T"/>使章。問曰。苦中具有四行。以何義故偏名苦
<lb n="0514c05" ed="T"/>諦。不名無常無我等諦。釋言。皆得不可並
<lb n="0514c06" ed="T"/>彰。且說苦耳。設立餘名。會歸一難。又隨義
<lb n="0514c07" ed="T"/>釋。非無所以。義釋有三。一苦麁易覺。人皆同
<lb n="0514c08" ed="T"/>識。就易以名。二苦過麁重。生厭義強。故偏
<lb n="0514c09" ed="T"/>名之。三苦義唯別不通餘諦。故偏名苦。餘無
<lb n="0514c10" ed="T"/>常等。無如是義。故經論中。多不說之。集中四
<lb n="0514c11" ed="T"/>者。謂因集有緣。能生曰因。聚果名集。能有
<lb n="0514c12" ed="T"/>來果。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0514005" n="0514005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514005" n="0514005"/><anchor xml:id="beg0514005" n="0514005"/>評<anchor xml:id="end0514005"/>爲有。緣此得報。故說爲緣。問曰
<lb n="0514c13" ed="T"/>集中唯有此四。更有餘義。釋言。集中義別無
<lb n="0514c14" ed="T"/>量。所謂生造作起滅出由籍方便至到趣向
<lb n="0514c15" ed="T"/>次第開道。如是非一。今據一門且論此四。問
<lb n="0514c16" ed="T"/>曰。因果正相對法。前苦諦中。不說其果。今集
<lb n="0514c17" ed="T"/>諦中。何故說因。釋言。苦集各有多義。名皆不
<lb n="0514c18" ed="T"/>盡。隱顯互彰。何可具責。又復果義。麁顯易
<lb n="0514c19" ed="T"/>識。不假言論。故不說果。因細難覺。故須說
<lb n="0514c20" ed="T"/>之。又復苦中。若立果行。無由得顯人天樂
<lb n="0514c21" ed="T"/>果。是苦無常空無我等。爲可厭法。故不說果。
<lb n="0514c22" ed="T"/>對苦說因。因卽可厭。故說其因。又苦諦中。說
<lb n="0514c23" ed="T"/>苦無常。對治愛行。說空無我。對治見行。若說
<lb n="0514c24" ed="T"/>其果。無此治能。故不說果。約對治等。說因可
<lb n="0514c25" ed="T"/>厭。是以論之。問曰。集中具有四義。何故名中
<lb n="0514c26" ed="T"/>偏彰集諦不說因等。釋言。皆得不可並存。且
<lb n="0514c27" ed="T"/>以集名。又復集義。攝果義顯。故偏名矣。滅中
<lb n="0514c28" ed="T"/>四者。謂盡止妙出。亦名滅止<anchor xml:id="nkr_note_orig_0514006" n="0514006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0514006" n="0514006"/><anchor xml:id="beg0514006" n="0514006"/>妙<anchor xml:id="end0514006"/>離。盡滅有
<lb n="0514c29" ed="T"/>過故云盡滅。寂止惱患故名爲止。捨遠麁礙
<pb n="0515a" xml:id="T44.1851.0515a" ed="T"/>
<lb n="0515a01" ed="T"/>稱之爲妙。出離纏縛。名出名離。問曰。滅中
<lb n="0515a02" ed="T"/>唯有此四。更有餘義。釋言。滅中義別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515001" n="0515001"/>衆多。
<lb n="0515a03" ed="T"/>所謂無爲寂靜安隱解脫不動不燃不熾休息
<lb n="0515a04" ed="T"/>無惱淸淨快樂無礙無相。如是非一。今據一
<lb n="0515a05" ed="T"/>門且論此四。問曰。四中以何義故偏名滅諦。
<lb n="0515a06" ed="T"/>釋言。皆得不可並立。且彰滅耳。又復滅者。除
<lb n="0515a07" ed="T"/>遣義彰相顯易識故偏名之餘止妙等同世俗
<lb n="0515a08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0515002" n="0515002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515002" n="0515002"/><anchor xml:id="beg0515002" n="0515002"/>上<anchor xml:id="end0515002"/>妙出等故不名矣。道中四者。謂道如迹
<lb n="0515a09" ed="T"/>乘。亦名道正迹乘。能通名道。如法正行。名如
<lb n="0515a10" ed="T"/>名正。尋之趣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515003" n="0515003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515003" n="0515003"/><anchor xml:id="beg0515003" n="0515003"/>向<anchor xml:id="end0515003"/>果。故稱爲迹。依之達到。故
<lb n="0515a11" ed="T"/>說爲乘。又復運通亦名爲乘。問曰。道中唯有
<lb n="0515a12" ed="T"/>此四。更有餘義。釋言。道中義亦非一。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515004" n="0515004"/>所謂
<lb n="0515a13" ed="T"/>無漏無礙無障安隱解脫出離淸淨對治方便
<lb n="0515a14" ed="T"/>能度至到。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515005" n="0515005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515005" n="0515005"/><anchor xml:id="beg0515005" n="0515005"/>是<anchor xml:id="end0515005"/>非一。今據一門且論此四。
<lb n="0515a15" ed="T"/>問曰。四中以何義故偏彰道名。釋言。皆得不
<lb n="0515a16" ed="T"/>可並立。且論道耳。又復道者。通到義彰。相顯
<lb n="0515a17" ed="T"/>易識。故偏名道。十六聖行。辨之麁爾。</p><p xml:id="pT44p0515a1715" cb:place="inline">第六
<lb n="0515a18" ed="T"/>門中。有作無作。有量無量。相對分別。小乘衆
<lb n="0515a19" ed="T"/>生所觀四諦。名爲有作。亦名有量。大乘所觀
<lb n="0515a20" ed="T"/>名爲無作。亦名無量。有作無作。約行分別。有
<lb n="0515a21" ed="T"/>量無量。當法分別。云何就行分作無作。據小
<lb n="0515a22" ed="T"/>所觀。望後猶有無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515006" n="0515006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515006" n="0515006"/><anchor xml:id="beg0515006" n="0515006"/>量<anchor xml:id="end0515006"/>諦觀可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515007" n="0515007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515007" n="0515007"/><anchor xml:id="beg0515007" n="0515007"/>皆<anchor xml:id="end0515007"/>以修作。對
<lb n="0515a23" ed="T"/>後別前。故名有作。據大所觀。望後更無餘觀
<lb n="0515a24" ed="T"/>可作。故名無作。總相如是。然彼小中。隨義
<lb n="0515a25" ed="T"/>別分。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515008" n="0515008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515008" n="0515008"/><anchor xml:id="beg0515008" n="0515008"/>有<anchor xml:id="end0515008"/>有作無作之義。因中所觀。名爲有
<lb n="0515a26" ed="T"/>作。果中所觀。名爲無作。大乘亦爾。因中所
<lb n="0515a27" ed="T"/>觀。名爲有作。果中所觀。名爲無作。量無量
<lb n="0515a28" ed="T"/>者。分別有三。一就寬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515009" n="0515009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515009" n="0515009"/><anchor xml:id="beg0515009" n="0515009"/>狡<anchor xml:id="end0515009"/>明量無量。小乘所
<lb n="0515a29" ed="T"/>觀苦集二諦。止在分段因之與果。所觀滅道。
<pb n="0515b" xml:id="T44.1851.0515b" ed="T"/>
<lb n="0515b01" ed="T"/>唯是分段因果對治。法有局限。故名有量。大
<lb n="0515b02" ed="T"/>乘所觀苦集。統通分段變易二種因果。苦通
<lb n="0515b03" ed="T"/>分段變易之報。集通分段變易<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515010" n="0515010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515010" n="0515010"/><anchor xml:id="beg0515010" n="0515010"/>之<anchor xml:id="end0515010"/>因。滅盡分
<lb n="0515b04" ed="T"/>段變易之因果。道攝分段變易對治。法無局
<lb n="0515b05" ed="T"/>限。名爲無量。二就深淺明量無量。小乘法中。
<lb n="0515b06" ed="T"/>依如毘曇。但明苦者。眞實是苦。不可令樂。乃
<lb n="0515b07" ed="T"/>至道者。眞實是道。未說餘義。成實法中。唯明
<lb n="0515b08" ed="T"/>苦等名用虛假無性之空。未窮法本。故名有
<lb n="0515b09" ed="T"/>量。大乘法中。若據說相。明其苦等幻化之有
<lb n="0515b10" ed="T"/>畢竟空寂。窮實論之。苦等體性。卽是眞實。
<lb n="0515b11" ed="T"/>如來藏性緣起法界。以窮深故。名爲無量。三
<lb n="0515b12" ed="T"/>就麁細明量無量。小乘之中。總相麁觀。名爲
<lb n="0515b13" ed="T"/>有量。大乘法中。別相細觀。說爲無量。是以
<lb n="0515b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0515011" n="0515011"/>經言。所說苦諦中智所知。分別是苦。有無
<lb n="0515b15" ed="T"/>量種。非諸聲聞緣覺所知。我於彼經竟不說
<lb n="0515b16" ed="T"/>之。集滅道等類亦同然。此是麁細量無量也。</p>
<lb n="0515b17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0515b1701">第七門中。明其四諦體之同異。於中四諦
<lb n="0515b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0515012" n="0515012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515012" n="0515012"/><anchor xml:id="beg0515012" n="0515012"/>義<anchor xml:id="end0515012"/>差別有二。一者諦相二者諦實。今先就相
<lb n="0515b19" ed="T"/>辨其同異。於中滅道有其二種。一者緣修對
<lb n="0515b20" ed="T"/>治滅道。謂三乘人除結無爲緣修之治。二者
<lb n="0515b21" ed="T"/>體證眞實滅道。謂佛菩薩體證無爲圓通實
<lb n="0515b22" ed="T"/>德。今先以彼對治滅道。望於苦集。辨其同異。
<lb n="0515b23" ed="T"/>於中滅諦。是無爲法。望餘三諦。一向別體。苦
<lb n="0515b24" ed="T"/>集道諦。同異不定。若依毘曇。苦集有二。一麁
<lb n="0515b25" ed="T"/>二細。過業煩惱得今苦果。現業煩惱得當來
<lb n="0515b26" ed="T"/>報。是其麁也。此乃是其事苦事集。有爲之法。
<lb n="0515b27" ed="T"/>念念生滅。就此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515013" n="0515013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515013" n="0515013"/><anchor xml:id="beg0515013" n="0515013"/>者<anchor xml:id="end0515013"/>爲。義分苦集。說之爲細。
<lb n="0515b28" ed="T"/>以爲理苦集也。就麁以論。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515014" n="0515014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515014" n="0515014"/><anchor xml:id="beg0515014" n="0515014"/>若就事論<anchor xml:id="end0515014"/>。苦集
<lb n="0515b29" ed="T"/>及道。一向別體。若據細辨。苦集同體。道諦不
<pb n="0515c" xml:id="T44.1851.0515c" ed="T"/>
<lb n="0515c01" ed="T"/>同。相狀如何。一念有爲。從前集起。義說爲
<lb n="0515c02" ed="T"/>苦。卽此有爲。能生於後。義說爲集。其猶世
<lb n="0515c03" ed="T"/>人望父爲子望子爲父。是故苦集。一向同體。
<lb n="0515c04" ed="T"/>道是無漏。不同前二。若依成實。唯說結業。以
<lb n="0515c05" ed="T"/>之爲集。所受生死。名爲苦諦。微細生滅。悉是
<lb n="0515c06" ed="T"/>苦攝。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515015" n="0515015"/>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0515016" n="0515016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515016" n="0515016"/><anchor xml:id="beg0515016" n="0515016"/>種<anchor xml:id="end0515016"/>事相苦集。然彼所說集道別體。
<lb n="0515c07" ed="T"/>苦望集道。義別有三。一者苦諦與集同體。謂
<lb n="0515c08" ed="T"/>依報心造作集因。集體是苦。故云同體。以彼
<lb n="0515c09" ed="T"/>宗中宣說報心體是苦故。二者苦諦與道同體。
<lb n="0515c10" ed="T"/>謂依報心修起聖道。道諦是苦。故云同體。問
<lb n="0515c11" ed="T"/>曰。毘曇何不如是。釋言。毘曇明其報心不常
<lb n="0515c12" ed="T"/>續故。集道起時。無其報心。是故苦諦。不與集
<lb n="0515c13" ed="T"/>道二諦同體。彼成實中。說報常續。集道起時。
<lb n="0515c14" ed="T"/>恒有此報。是故苦諦得與集道二諦同體。三
<lb n="0515c15" ed="T"/>者不同。謂餘一切無記心中。苦報之心。不與
<lb n="0515c16" ed="T"/>集道二諦同也。大乘之中。所說不定。先就分
<lb n="0515c17" ed="T"/>段辨其同異。於中苦集略有二種。一就三世
<lb n="0515c18" ed="T"/>因果不同。以分苦集。若據斯義。苦集望道所
<lb n="0515c19" ed="T"/>辨同異。與成實同。第二就彼微細生滅。義分
<lb n="0515c20" ed="T"/>苦集。若據斯義。苦集二諦。一向同體。與毘
<lb n="0515c21" ed="T"/>曇同。卽此苦集望於道諦。不同毘曇。云何不
<lb n="0515c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0515017" n="0515017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0515017" n="0515017"/><anchor xml:id="beg0515017" n="0515017"/>因<anchor xml:id="end0515017"/>。分別有二。一者苦集與道同體。謂依報
<lb n="0515c23" ed="T"/>心起於聖道。報心卽是苦集所攝。是以苦集
<lb n="0515c24" ed="T"/>與道同體。良以大乘亦說報心常相續故。二
<lb n="0515c25" ed="T"/>者苦集諦與道別體。謂餘一切有漏法中苦
<lb n="0515c26" ed="T"/>集諦也。分段如是。次就變易辨其同異。於中
<lb n="0515c27" ed="T"/>不定。若就凡時隨相麁分。單有集諦。隨義通
<lb n="0515c28" ed="T"/>論。得有苦集同體之理。無明住地。是其集諦。
<lb n="0515c29" ed="T"/>卽此無明生滅之義。卽說爲苦。是故苦集同
<pb n="0516a" xml:id="T44.1851.0516a" ed="T"/>
<lb n="0516a01" ed="T"/>一體也。若據聖時三諦同體。一念無漏當分
<lb n="0516a02" ed="T"/>治結。卽是道諦。卽此道者。從前無漏變易業
<lb n="0516a03" ed="T"/>生。卽名爲苦。復能生後。卽名爲集。是故三
<lb n="0516a04" ed="T"/>諦同一體性。對治滅道。望於苦集同異如是。
<lb n="0516a05" ed="T"/>次就眞實滅道二諦。辨其同異。此二相望。一
<lb n="0516a06" ed="T"/>向同體。萬德圓寂。卽說爲滅。虛通之義。卽
<lb n="0516a07" ed="T"/>說爲道。更無別體。是故宣說滅道同體。望彼
<lb n="0516a08" ed="T"/>苦集對治滅道。一向別體。眞妄異故。諦相如
<lb n="0516a09" ed="T"/>是。次就諦實辨其同異。據實以論四諦同體。
<lb n="0516a10" ed="T"/>苦集二諦無別體。故用滅道性。以之爲體。故
<lb n="0516a11" ed="T"/>涅槃中說。彼苦集二諦之實。卽是佛性。卽是
<lb n="0516a12" ed="T"/>涅槃。卽是如來。常樂我淨一切佛法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516001" n="0516001"/>寶性
<lb n="0516a13" ed="T"/>論中亦說。法身如來。聖諦及與涅槃四法無
<lb n="0516a14" ed="T"/>別。滅道二諦無別體。故還卽說彼苦集實性。
<lb n="0516a15" ed="T"/>以之爲體。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516002" n="0516002"/>經中說。十二緣以爲佛性。
<lb n="0516a16" ed="T"/>見十二緣。名爲見佛見法見僧。又說。五陰以
<lb n="0516a17" ed="T"/>爲佛性一苦滅等。良以染淨無別體故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516003" n="0516003"/>經中
<lb n="0516a18" ed="T"/>說言。凡夫未成佛菩提爲煩惱。衆生成佛時
<lb n="0516a19" ed="T"/>煩惱爲菩提。義在於此。其猶迷人所取之南。
<lb n="0516a20" ed="T"/>與彼悟時所解之北無有二性。同異之義。其
<lb n="0516a21" ed="T"/>相像此。</p><p xml:id="pT44p0516a2104" cb:place="inline">第八門中。辨其虛實。虛實之狀。難
<lb n="0516a22" ed="T"/>以一定。於中略以三門分別。一就諦相優劣
<lb n="0516a23" ed="T"/>分別。苦集是虛。滅道是實。苦集迷生。所以是
<lb n="0516a24" ed="T"/>虛。滅道解起。所以是實。苦集旣虛。云何稱
<lb n="0516a25" ed="T"/>諦。實是虛誑顚倒之法。是故云諦。非同滅道
<lb n="0516a26" ed="T"/>二諦實也。二攝法從情。四俱是虛。皆是妄想
<lb n="0516a27" ed="T"/>分別法故。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516004" n="0516004"/>維摩云。見苦斷集。證滅修道。
<lb n="0516a28" ed="T"/>是卽戲論。地經亦說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516005" n="0516005"/>五地中分別四諦。名
<lb n="0516a29" ed="T"/>取染淨分別慢也。三癈情論法。四俱是實。經
<pb n="0516b" xml:id="T44.1851.0516b" ed="T"/>
<lb n="0516b01" ed="T"/>中設<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516006" n="0516006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516006" n="0516006"/><anchor xml:id="beg0516006" n="0516006"/>遣<anchor xml:id="end0516006"/>除情計不破其法。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516007" n="0516007"/>經言。但除
<lb n="0516b02" ed="T"/>其病而不除法。法云何實。實有五重。如初門
<lb n="0516b03" ed="T"/>中具廣分別。究竟窮之。唯有二種。一者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516008" n="0516008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516008" n="0516008"/><anchor xml:id="beg0516008" n="0516008"/>體<anchor xml:id="end0516008"/>
<lb n="0516b04" ed="T"/>實。窮諦本性。唯如來藏眞實法界。亦名眞
<lb n="0516b05" ed="T"/>如。亦名實際。亦名法性。亦名一實。亦名佛
<lb n="0516b06" ed="T"/>性。二緣用實。謂淸淨心不染而染。緣起生死。
<lb n="0516b07" ed="T"/>苦集二門。不淨而淨。緣起涅槃。滅道二門。實
<lb n="0516b08" ed="T"/>相如是。</p><p xml:id="pT44p0516b0804" cb:place="inline">第九門中。十諦分別。言十諦者。如
<lb n="0516b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0516009" n="0516009"/>地經說。始從世諦乃至第十菩薩地成如來
<lb n="0516b10" ed="T"/>知諦。然彼四諦。統含法界恒沙佛法。隨義別
<lb n="0516b11" ed="T"/>論。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516010" n="0516010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516010" n="0516010"/><anchor xml:id="beg0516010" n="0516010"/>皇<anchor xml:id="end0516010"/>繁難計。且從一數十門觀之。此十一
<lb n="0516b12" ed="T"/>一皆通四諦。就彼四中。直知苦集滅道法相。
<lb n="0516b13" ed="T"/>名爲世諦。知其空寂無人無法。名第一義。知
<lb n="0516b14" ed="T"/>其苦等有二無二一實之相。名爲相諦。知其
<lb n="0516b15" ed="T"/>緣起法界門別。名差別諦。就彼別中隨說不
<lb n="0516b16" ed="T"/>同。集成各異名說成諦。迷彼四諦。苦果事起。
<lb n="0516b17" ed="T"/>名爲事諦。迷之造集。能生後苦。說爲生諦。
<lb n="0516b18" ed="T"/>解彼四諦。能滅染累。名盡無生諦。解達苦等。
<lb n="0516b19" ed="T"/>名入道諦。窮其體實緣起法門。便成大乘如
<lb n="0516b20" ed="T"/>實行德。行分因果。是故名爲菩薩地。成如來
<lb n="0516b21" ed="T"/>智諦。然此四諦。統攝淵廓。難以究窮。且隨
<lb n="0516b22" ed="T"/>詮況略示網緖。</p></cb:div>
<lb n="0516b23" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">18 四緣義(三本)</cb:mulu><head>四緣義四門分別<note place="inline">釋名一　辨相二　就法分別三　大小同異四</note></head>
<lb n="0516b24" ed="T"/><p xml:id="pT44p0516b2401">第一釋名。所言緣者。由籍之義。緣別不同。故
<lb n="0516b25" ed="T"/>分爲四。一者因緣。二次第緣。三者緣緣。四增
<lb n="0516b26" ed="T"/>上緣。言因緣者。親生之義。目之爲因。用因爲
<lb n="0516b27" ed="T"/>緣。故曰因緣。次第緣者。籍前心法。次第生
<lb n="0516b28" ed="T"/>後。所生之心。次前後起。故名爲次。以後生
<lb n="0516b29" ed="T"/>故。說之爲第。前心與後。次第爲緣。名次第
<pb n="0516c" xml:id="T44.1851.0516c" ed="T"/>
<lb n="0516c01" ed="T"/>緣。言緣緣者。六塵境界。爲心所緣。故名爲
<lb n="0516c02" ed="T"/>緣。由彼所緣。與心作緣。故名緣緣。亦可疎
<lb n="0516c03" ed="T"/>助。名之爲緣。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516011" n="0516011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516011" n="0516011"/><anchor xml:id="beg0516011" n="0516011"/>緣<anchor xml:id="end0516011"/>故名緣緣。增上緣者。起
<lb n="0516c04" ed="T"/>法功強。故曰增上。以此增上爲法緣。故名增
<lb n="0516c05" ed="T"/>上緣。於中亦有非增上者。從勝受名。故曰增
<lb n="0516c06" ed="T"/>上。此一門竟。</p><p xml:id="pT44p0516c0606" cb:place="inline">次辨其相。四緣之義。諸論不
<lb n="0516c07" ed="T"/>同。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516012" n="0516012"/>成實論中。宣說三因。以爲因緣。一者生
<lb n="0516c08" ed="T"/>因。所謂一切善惡等業。能生一切苦樂等報。
<lb n="0516c09" ed="T"/>故名生因。二者依因。所謂色心互相依立。故
<lb n="0516c10" ed="T"/>曰依因。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516013" n="0516013"/>其猶尼乾立拒擧甁相假而立。彼亦
<lb n="0516c11" ed="T"/>如是。三者習因。如人習善增長善法習惡增
<lb n="0516c12" ed="T"/>長惡法。如是一切。後起增前。故名爲習。用習
<lb n="0516c13" ed="T"/>作因。名爲習因。用此三因。以爲因緣。心法續
<lb n="0516c14" ed="T"/>起。爲次第緣。六塵生識。以爲緣緣。六根生
<lb n="0516c15" ed="T"/>識。爲增上緣。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516014" n="0516014"/>成實論云。言緣緣者。所謂
<lb n="0516c16" ed="T"/>色等。增上緣者。所謂眼等。若依毘曇。就彼六
<lb n="0516c17" ed="T"/>因離合爲四。何等爲六。一所作因。二共有因。
<lb n="0516c18" ed="T"/>三自分因。四者遍因。五相應因。六者報因。
<lb n="0516c19" ed="T"/>所作因者。諸法起時。除其自體。萬法不障。令
<lb n="0516c20" ed="T"/>其得生。名所作因。如空生色。如是等也。共有
<lb n="0516c21" ed="T"/>因者。諸法起時。同時同性。共有之法。展轉爲
<lb n="0516c22" ed="T"/>因。名共有因。自分因者。同類之法。籍前生
<lb n="0516c23" ed="T"/>後。名自分因。言遍因者。苦集諦下疑見無明。
<lb n="0516c24" ed="T"/>增上一切染汚法。故名爲遍因。於中差別乃
<lb n="0516c25" ed="T"/>有十一。苦下有七。所謂五見疑及無明。集下
<lb n="0516c26" ed="T"/>有四。邪見見取疑及無明。相應因者。止在心
<lb n="0516c27" ed="T"/>法。如心起時。同時卽有諸心數法。與心相應。
<lb n="0516c28" ed="T"/>是相應法。展轉相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0516015" n="0516015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0516015" n="0516015"/><anchor xml:id="beg0516015" n="0516015"/>助<anchor xml:id="end0516015"/>。能有所作。名相應因。
<lb n="0516c29" ed="T"/>前共有因。相扶體立。此相應因。相扶有用。言
<pb n="0517a" xml:id="T44.1851.0517a" ed="T"/>
<lb n="0517a01" ed="T"/>報因者。一切有漏善不善法。能生一切苦樂
<lb n="0517a02" ed="T"/>等報。名爲報因。此義廣釋如六因章。於中自
<lb n="0517a03" ed="T"/>分遍因報因相應共有。此之五因合爲因緣。
<lb n="0517a04" ed="T"/>所作因中離爲三緣。以彼所作寬通故爾。就
<lb n="0517a05" ed="T"/>所作中。分取心法生後之義。爲次第緣。總相
<lb n="0517a06" ed="T"/>如是。於中別論。乃有三門。一定別諸心。二就
<lb n="0517a07" ed="T"/>生死辨定諸心。三明諸心相生次第。言定別
<lb n="0517a08" ed="T"/>者。心別有十。一方便善心。所謂一切聞思修
<lb n="0517a09" ed="T"/>等相應之心。二生得善心。謂從過去修習所
<lb n="0517a10" ed="T"/>成。信進念等相應善心。三不善心。謂欲界中。
<lb n="0517a11" ed="T"/>除身邊見餘煩惱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0517001" n="0517001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0517001" n="0517001"/><anchor xml:id="beg0517001" n="0517001"/>業<anchor xml:id="end0517001"/>相應之心。四穢汚無
<lb n="0517a12" ed="T"/>記。亦名隱沒。謂欲界中身邊兩見。及上二界
<lb n="0517a13" ed="T"/>一切煩惱相應之心。五報生心。謂三界中報
<lb n="0517a14" ed="T"/>無記心。六威儀心。謂行住坐臥見聞等心。七
<lb n="0517a15" ed="T"/>工巧心。所謂一切營生之心。八變化心。謂依
<lb n="0517a16" ed="T"/>諸禪起化之心。九者學心。謂三乘人無漏因
<lb n="0517a17" ed="T"/>心。十無學心。謂三乘人無漏果心。此十心中。
<lb n="0517a18" ed="T"/>欲界有八。除學無學。成實法中。欲界地中。有
<lb n="0517a19" ed="T"/>電光定。得發無漏。若從是義。欲界亦有學無
<lb n="0517a20" ed="T"/>學心。毘曇不立。色界有八。除不善心及工巧
<lb n="0517a21" ed="T"/>心。一切上地。無有不善及工巧心。故成實法
<lb n="0517a22" ed="T"/>中。上界得起欲界不善。毘曇不立。無色界中
<lb n="0517a23" ed="T"/>下三空處。但有六心。除不善心威儀工巧及
<lb n="0517a24" ed="T"/>變化心。有餘六種。成實法中。無色亦起欲界
<lb n="0517a25" ed="T"/>不善。大乘宣說無色界中有形色故亦有威
<lb n="0517a26" ed="T"/>儀變化等心。毘曇不立。非想地中。但有方便
<lb n="0517a27" ed="T"/>生得穢汚報生四心。彼無無漏。除學無學。餘
<lb n="0517a28" ed="T"/>如上說。心別如是。</p><p xml:id="pT44p0517a2808" cb:place="inline">次就生死辨定諸心。此
<lb n="0517a29" ed="T"/>十心中。二心得生。所謂不善及穢汚心。一切
<pb n="0517b" xml:id="T44.1851.0517b" ed="T"/>
<lb n="0517b01" ed="T"/>受生依煩惱故。五心得死。謂生得善･不善･穢
<lb n="0517b02" ed="T"/>汚･報生･威儀。此五心中。得命終也。不善命
<lb n="0517b03" ed="T"/>終。唯在欲界。威儀命終。通欲色界。生得穢
<lb n="0517b04" ed="T"/>汚。遍通三界。報心不定。毘婆沙中。有二種
<lb n="0517b05" ed="T"/>說。一家宣說。三禪已還無捨受報。若從是義。
<lb n="0517b06" ed="T"/>三禪已還無有報心而命終者。命終必在捨
<lb n="0517b07" ed="T"/>受心。故一家宣說。三禪已還亦有報捨。若從
<lb n="0517b08" ed="T"/>是義。報心命終。遍通三界。於中下死。向上生
<lb n="0517b09" ed="T"/>者。必在生得報生威儀三心中死。若有下地
<lb n="0517b10" ed="T"/>不善穢汚不上生故。若色界死向下生者。必
<lb n="0517b11" ed="T"/>在生得穢汚報生威儀心死。一切上地無不
<lb n="0517b12" ed="T"/>善故。若無色死向下生者。必在生得穢汚報
<lb n="0517b13" ed="T"/>生三心中死。彼無不善威儀心故。若欲界死
<lb n="0517b14" ed="T"/>欲界生者。五種心中。皆得命終。若色界死當
<lb n="0517b15" ed="T"/>地生者。四心命終。除不善心。三禪已還報心
<lb n="0517b16" ed="T"/>有無義。如上判。今且論有。若無色死當地生
<lb n="0517b17" ed="T"/>者。必在生得穢汚報生三心命終。彼無不善
<lb n="0517b18" ed="T"/>威儀心故。問何故方便善心學無學心工巧
<lb n="0517b19" ed="T"/>變化心。不得命終。以命終時心微劣故。不得
<lb n="0517b20" ed="T"/>在此強心中死。生死如是。</p><p xml:id="pT44p0517b2011" cb:place="inline">次辨諸心相生
<lb n="0517b21" ed="T"/>次第。於中唯就隣次相生。以明次第。次第有
<lb n="0517b22" ed="T"/>七。一同處法相生次第。謂同地法互相因起。
<lb n="0517b23" ed="T"/>二於上法修起次第。如依欲善起初禪等。三
<lb n="0517b24" ed="T"/>於下法防過次第。如依上地方便善心及穢
<lb n="0517b25" ed="T"/>汚心起下地中生得善等。四於下法退轉次
<lb n="0517b26" ed="T"/>第。如依上善退生下結。五於上於下遊觀次
<lb n="0517b27" ed="T"/>第。如九地中漏無漏善互相因起。六於上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0517002" n="0517002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0517002" n="0517002"/><anchor xml:id="beg0517002" n="0517002"/>於<anchor xml:id="end0517002"/>
<lb n="0517b28" ed="T"/>下受生次第。如彼生得報心等死染汚生等。
<lb n="0517b29" ed="T"/>七於下於上體用次第。如從淨禪起變化心。
<pb n="0517c" xml:id="T44.1851.0517c" ed="T"/>
<lb n="0517c01" ed="T"/>化心次第起淨禪等。今就此義以明諸心相
<lb n="0517c02" ed="T"/>生次第。先論方便。欲界地中方便善心。於自
<lb n="0517c03" ed="T"/>地中能生一切。除欲界中四禪化心。於上能
<lb n="0517c04" ed="T"/>生方便善心學無學心。修起次第。從欲界地
<lb n="0517c05" ed="T"/>聞思慧等。起初禪地方便善心。遊觀次第。從
<lb n="0517c06" ed="T"/>欲界中聞思慧等。起初二禪方便善心學無
<lb n="0517c07" ed="T"/>學心。次第正受。起初禪地方便善心學無學
<lb n="0517c08" ed="T"/>心。超越正受。起二禪地方便善心學無學心。
<lb n="0517c09" ed="T"/>聲聞超<anchor xml:id="nkr_note_orig_0517003" n="0517003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0517003" n="0517003"/><anchor xml:id="beg0517003" n="0517003"/>越<anchor xml:id="end0517003"/>禪不過一。故餘一切地相望例然。
<lb n="0517c10" ed="T"/>若論菩薩。於一切地。隨所有心。皆悉能起。何
<lb n="0517c11" ed="T"/>故不生上地生得。一切生得。皆隨身報。身在
<lb n="0517c12" ed="T"/>下地。則無上地生得善故。何故不生上地不
<lb n="0517c13" ed="T"/>善。一切上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0517004" n="0517004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0517004" n="0517004"/><anchor xml:id="beg0517004" n="0517004"/>地<anchor xml:id="end0517004"/>無不善故。何故不生上地隱
<lb n="0517c14" ed="T"/>沒。上地隱沒。愛著自地。要先起彼方便善
<lb n="0517c15" ed="T"/>竟。然後生愛。愛自所得。是故不從下地方便
<lb n="0517c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0517005" n="0517005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0517005" n="0517005"/><anchor xml:id="beg0517005" n="0517005"/>經<anchor xml:id="end0517005"/>起上地穢汚之心。何故不生上地報心。身
<lb n="0517c17" ed="T"/>在下地無上報故。何故不生上地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0517006" n="0517006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0517006" n="0517006"/><anchor xml:id="beg0517006" n="0517006"/>穢汚<anchor xml:id="end0517006"/>。身在
<lb n="0517c18" ed="T"/>欲界。雖起初禪眼耳等識。彼所生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0517007" n="0517007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0517007" n="0517007"/><anchor xml:id="beg0517007" n="0517007"/>所生<anchor xml:id="end0517007"/>識。
<lb n="0517c19" ed="T"/>必依上地眼耳等根。上地之根。必依上地淨
<lb n="0517c20" ed="T"/>禪而生。不依下地善心生故。何故不生上地
<lb n="0517c21" ed="T"/>工巧。一切上地無工巧故。何故不生上地化
<lb n="0517c22" ed="T"/>心。上地化心。是其上地淨禪果故。欲界如
<lb n="0517c23" ed="T"/>是。色界地中方便善心。於自地中。能生一
<lb n="0517c24" ed="T"/>切。除自地中上禪化心。於上地中。生方便善
<lb n="0517c25" ed="T"/>學無學心。於下欲界。生方便善心生得善心。
<lb n="0517c26" ed="T"/>不善穢汚及變化心。遊觀次第。生方便善生
<lb n="0517c27" ed="T"/>得善心。欲界生得。是捷疾故。從上方便次第
<lb n="0517c28" ed="T"/>生之。餘一切地生得善心。皆不如是。退轉次
<lb n="0517c29" ed="T"/>第。生不善心及穢汚心。起用次第。生下化心。
<pb n="0518a" xml:id="T44.1851.0518a" ed="T"/>
<lb n="0518a01" ed="T"/>何故不生欲界地中報生威儀工巧之心。彼
<lb n="0518a02" ed="T"/>微劣故。不從上善次第生之同界之中。望於
<lb n="0518a03" ed="T"/>下地。得生五心。遊觀次第。生下方便學無學
<lb n="0518a04" ed="T"/>心。退轉次第。生下穢汚。起用次第。生下化
<lb n="0518a05" ed="T"/>心。色界如是。無色界中方便善心。於自地中。
<lb n="0518a06" ed="T"/>能生一切。望上不定。空處識處。能生上地方
<lb n="0518a07" ed="T"/>便善心學無學心。無所有處。望上唯生方便
<lb n="0518a08" ed="T"/>善心。非想地中。無無漏故。不生學心及無學
<lb n="0518a09" ed="T"/>心。非想望上更無所生。望於下地得生四心。
<lb n="0518a10" ed="T"/>遊觀次第。生下方便學無學心。退轉次第。生
<lb n="0518a11" ed="T"/>下隱沒四空定心。不起化故。不生化心。方便
<lb n="0518a12" ed="T"/>如是。次辨生得。欲界地中。生得善心。於自地
<lb n="0518a13" ed="T"/>中。能生一切。除變化心。於上地中。唯生穢
<lb n="0518a14" ed="T"/>汚。謂欲界中生得命終上一切地染汚生故。
<lb n="0518a15" ed="T"/>何故不生上地方便學無學心。非方便故。何
<lb n="0518a16" ed="T"/>故不生上地生得報生威儀。界地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0518001" n="0518001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0518001" n="0518001"/><anchor xml:id="beg0518001" n="0518001"/>別<anchor xml:id="end0518001"/>故。何故
<lb n="0518a17" ed="T"/>不生上地化心。以變化心上禪果故。色界生
<lb n="0518a18" ed="T"/>得。於自地中。生方便善生得穢汚報生威儀。
<lb n="0518a19" ed="T"/>除變化心學無學心。於上地中。唯生穢汚。於
<lb n="0518a20" ed="T"/>下地中。得生不善及穢汚心。無色生得。於自
<lb n="0518a21" ed="T"/>地中。生方便善生得善心穢汚報生。於上地
<lb n="0518a22" ed="T"/>中。得生穢汚。於下地中。得生不善及穢汚心。
<lb n="0518a23" ed="T"/>次明不善。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0518002" n="0518002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0518002" n="0518002"/><anchor xml:id="beg0518002" n="0518002"/>得<anchor xml:id="end0518002"/>不善心。於欲界中。能生一切。
<lb n="0518a24" ed="T"/>除變化心。於上不生。次明穢汚。欲界穢汚與
<lb n="0518a25" ed="T"/>不善同。色界穢汚。於自地中。生方便善生得
<lb n="0518a26" ed="T"/>穢汚報生威儀。除變化心學無學心。於上不
<lb n="0518a27" ed="T"/>生。於下欲界。生方便善生得不善及穢汚心。
<lb n="0518a28" ed="T"/>爲依下善防自地退故。起欲界方便善心生
<lb n="0518a29" ed="T"/>得善心。於上命終。下染受生。故起欲界不善
<pb n="0518b" xml:id="T44.1851.0518b" ed="T"/>
<lb n="0518b01" ed="T"/>穢汚。同界望下生方便善及穢汚心。問曰。何
<lb n="0518b02" ed="T"/>故色界穢汚。得生欲界生得善心。同界下地
<lb n="0518b03" ed="T"/>不起生得。釋言。欲界生得善心強。利捷疾。能
<lb n="0518b04" ed="T"/>防上退。是故起之。上界生得。軟鈍不利。不能
<lb n="0518b05" ed="T"/>防<anchor xml:id="nkr_note_orig_0518003" n="0518003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0518003" n="0518003"/><anchor xml:id="beg0518003" n="0518003"/>上<anchor xml:id="end0518003"/>。所以不起。無色穢汚。於自地中。生方
<lb n="0518b06" ed="T"/>便善生得穢汚及報生心。於上不生。於下欲
<lb n="0518b07" ed="T"/>界。生不善心及穢汚心。謂彼命終欲界生故。
<lb n="0518b08" ed="T"/>於下色界。生方便善及穢汚心。爲防上退。起
<lb n="0518b09" ed="T"/>下方便。上死下生故起染心。同界望下如望
<lb n="0518b10" ed="T"/>色界。有人說言。同界望下。但起生得及穢
<lb n="0518b11" ed="T"/>汚心。論無此言。人之謬語。次辨報心。欲界報
<lb n="0518b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0518004" n="0518004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0518004" n="0518004"/><anchor xml:id="beg0518004" n="0518004"/>心<anchor xml:id="end0518004"/>。於自地中。除方便善及變化心。生餘一
<lb n="0518b13" ed="T"/>切。以微劣故。不生方便。非淨禪故。不生化心。
<lb n="0518b14" ed="T"/>於上地中。但生穢汚。謂彼命終上地生故。色
<lb n="0518b15" ed="T"/>界報心。於自地中。能起生得穢汚報生及威
<lb n="0518b16" ed="T"/>儀心。於上地中。但生穢汚。於下能生不善穢
<lb n="0518b17" ed="T"/>汚。謂彼命<anchor xml:id="nkr_note_orig_0518005" n="0518005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0518005" n="0518005"/><anchor xml:id="beg0518005" n="0518005"/>終<anchor xml:id="end0518005"/>下地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0518006" n="0518006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0518006" n="0518006"/><anchor xml:id="beg0518006" n="0518006"/>生<anchor xml:id="end0518006"/>故。無色報心。於自地
<lb n="0518b18" ed="T"/>中。能起生得穢汚報生。於上生染。於下但生
<lb n="0518b19" ed="T"/>不善穢汚。問曰。不善尙能次第生方便善。報
<lb n="0518b20" ed="T"/>心云何不能如是。論自釋言。報心羸劣故不
<lb n="0518b21" ed="T"/>生善。不善與善境界不異。以見過故。不善心
<lb n="0518b22" ed="T"/>後能生善心。又復不善是強盛心。故能生善。
<lb n="0518b23" ed="T"/>問曰。若言報心羸劣不生善者。方便善心何
<lb n="0518b24" ed="T"/>故生彼。論自釋言。善心息時。捨勤方便。故得
<lb n="0518b25" ed="T"/>生羸劣報心。次辨威儀。欲界威儀。同欲界報。
<lb n="0518b26" ed="T"/>色界威儀。同色界報。次辨工巧。與欲界中報
<lb n="0518b27" ed="T"/>威儀同。問曰。威儀及工巧心。何故不生方便
<lb n="0518b28" ed="T"/>善心。論言。此二自樂所作。是故不生方便善
<lb n="0518b29" ed="T"/>心。何故不起學無學心。非方便故。何故不起
<pb n="0518c" xml:id="T44.1851.0518c" ed="T"/>
<lb n="0518c01" ed="T"/>變化之心。非淨禪故。次辨化心。欲界化心。於
<lb n="0518c02" ed="T"/>自地中。唯生化心。於上地中。唯生方便。謂從
<lb n="0518c03" ed="T"/>化心入根本禪。色界化心。於自地中。唯生化
<lb n="0518c04" ed="T"/>心及方便善。同類相起。故生化心。從用歸本。
<lb n="0518c05" ed="T"/>故生方便。於上唯生方便善心。謂二禪化還
<lb n="0518c06" ed="T"/>入二禪。乃至四禪類亦同然。於下不生。次辨
<lb n="0518c07" ed="T"/>學心。色界學心。於自地中。生方便善學無學
<lb n="0518c08" ed="T"/>心。於上唯生方便善心及與學心。以何義故
<lb n="0518c09" ed="T"/>不生無學。上地無學。必依上地淨禪起故。於
<lb n="0518c10" ed="T"/>下欲界。生方便善生得善心。同界望下。生方
<lb n="0518c11" ed="T"/>便善及與學心。以何義故不起生得。如彼雜
<lb n="0518c12" ed="T"/>心子注釋言。欲界生得。強而捷利故。從學心
<lb n="0518c13" ed="T"/>次第生之。上界生得。弱而不利。故學心後。不
<lb n="0518c14" ed="T"/>得生之。以何義故不生無學。下地無學。必依
<lb n="0518c15" ed="T"/>下地淨禪生故。無色學心。與色界同。除望欲
<lb n="0518c16" ed="T"/>界。去欲界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0518007" n="0518007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0518007" n="0518007"/><anchor xml:id="beg0518007" n="0518007"/>色<anchor xml:id="end0518007"/>遠。不生彼故。次辨無學。色界
<lb n="0518c17" ed="T"/>無學。於自地中。生方便善及無學心。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0518008" n="0518008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0518008" n="0518008"/><anchor xml:id="beg0518008" n="0518008"/>以何
<lb n="0518c18" ed="T"/>義<anchor xml:id="end0518008"/>故不生學心。得無學時。捨學心故。退無學
<lb n="0518c19" ed="T"/>時煩惱心退。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0518009" n="0518009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0518009" n="0518009"/><anchor xml:id="beg0518009" n="0518009"/>非學心退<anchor xml:id="end0518009"/>故。無學心不生學
<lb n="0518c20" ed="T"/>心。於上地中。生方便善及無學心。謂阿羅漢
<lb n="0518c21" ed="T"/>遊戲諸地。或從無漏起有漏心。或從有漏起
<lb n="0518c22" ed="T"/>無漏故。於下欲界。生方便善及生得善。亦以
<lb n="0518c23" ed="T"/>欲界生得強利故。得生之。同界下地。生方便
<lb n="0518c24" ed="T"/>善及無學心。上界生得。不強利故。所以不生。
<lb n="0518c25" ed="T"/>無色無學。於自地中。亦生方便及無學心。於
<lb n="0518c26" ed="T"/>上於下。類亦同然。次第如是。就所作中。分取
<lb n="0518c27" ed="T"/>六塵生識之義。以爲緣緣。分取六根生識之
<lb n="0518c28" ed="T"/>義。及餘一切萬法不障。爲增上緣。體相如是。
<lb n="0518c29" ed="T"/>此二門竟。</p><p xml:id="pT44p0518c2905" cb:place="inline">次就諸法辨定其緣。若生心法。
<pb n="0519a" xml:id="T44.1851.0519a" ed="T"/>
<lb n="0519a01" ed="T"/>具籍四緣。心法必有相應共有。如是等事。卽
<lb n="0519a02" ed="T"/>是因緣。心籍前生。是次第緣。心籍塵生。是其
<lb n="0519a03" ed="T"/>緣緣。心依根起。是增上緣。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519001" n="0519001"/>毘曇。無想
<lb n="0519a04" ed="T"/>正受滅盡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519002" n="0519002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519002" n="0519002"/><anchor xml:id="beg0519002" n="0519002"/>正<anchor xml:id="end0519002"/>受。從三緣生。彼宗宣說。無想
<lb n="0519a05" ed="T"/>滅盡。是有爲法。同時共有生住滅等。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519003" n="0519003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519003" n="0519003"/><anchor xml:id="beg0519003" n="0519003"/>互<anchor xml:id="end0519003"/>相
<lb n="0519a06" ed="T"/>扶助。是其因緣。籍前心起。是次第緣。萬法
<lb n="0519a07" ed="T"/>不障。是增上緣。以非心法故。無緣緣。自餘一
<lb n="0519a08" ed="T"/>切非心之法。悉二緣生。所謂因緣及增上緣。
<lb n="0519a09" ed="T"/>所有自分共有法等。是其因緣。萬法不障。是
<lb n="0519a10" ed="T"/>增上緣。不籍前心開導生故。無次第緣。以非
<lb n="0519a11" ed="T"/>心法不能緣境故。無緣緣。故雜心云。心及諸
<lb n="0519a12" ed="T"/>心法。是從四緣生。二正受從三。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519004" n="0519004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519004" n="0519004"/><anchor xml:id="beg0519004" n="0519004"/>謂<anchor xml:id="end0519004"/>餘說於
<lb n="0519a13" ed="T"/>二。若依地持。唯心心法。從四緣生。自餘一
<lb n="0519a14" ed="T"/>切非心之法。但二緣生。皆無次第緣緣之義。
<lb n="0519a15" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519005" n="0519005"/>彼論云。次第緣緣。是心心數法。籍前開
<lb n="0519a16" ed="T"/>導故有次第。籍彼六塵緣攝受生故有緣緣。
<lb n="0519a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0519006" n="0519006"/>大智論中。亦同此釋。故彼文言。心心數法
<lb n="0519a18" ed="T"/>相續無間。名次第緣。心心數法。緣塵生故。名
<lb n="0519a19" ed="T"/>爲緣緣。準驗斯文。次第緣緣。局生心法。不生
<lb n="0519a20" ed="T"/>非心。有人釋言。非心之法。亦籍緣緣。經論無
<lb n="0519a21" ed="T"/>文。直是人語。此言謬浪。無宜輒受。此三門
<lb n="0519a22" ed="T"/>竟。</p><p xml:id="pT44p0519a2202" cb:place="inline">次約大小辨其同異。同異之相。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519007" n="0519007"/>大智
<lb n="0519a23" ed="T"/>論說。所言同者。四緣名義。與毘曇同。所言異
<lb n="0519a24" ed="T"/>者。小乘法中。隨相執言。菩薩了知猶如幻化
<lb n="0519a25" ed="T"/>如水中月。但無定性不無幻相。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519008" n="0519008"/>彼文言。
<lb n="0519a26" ed="T"/>如水中月雖可眼見不可手捉。聖人破者。破
<lb n="0519a27" ed="T"/>可捉月。不破可見。四緣亦爾。相有體無。不可
<lb n="0519a28" ed="T"/>定取。故異二乘。四緣名義。略辨如是。</p></cb:div>
<lb n="0519a29" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">19 五果義(三本)</cb:mulu><head>五果義十門分別<note place="inline">列名辨相一　對六因分別二
<pb n="0519b" xml:id="T44.1851.0519b" ed="T"/>
<lb n="0519b01" ed="T"/>　對十因分別三　對四緣分別四　對漏無漏分別五
<lb n="0519b02" ed="T"/>　三性分別六　三世分別七　諸地分別八　學等分
<lb n="0519b03" ed="T"/>別九　斷法分別十</note></head>
<lb n="0519b04" ed="T"/><p xml:id="pT44p0519b0401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0519009" n="0519009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519009" n="0519009"/><anchor xml:id="beg0519009" n="0519009"/>第一門中。列名辨相<anchor xml:id="end0519009"/>。五果之義。出地持論。
<lb n="0519b05" ed="T"/>毘曇論中。亦廣分別。酬因曰果。果別不同。一
<lb n="0519b06" ed="T"/>門說五。五名是何。一是報果。二是依果。三士
<lb n="0519b07" ed="T"/>夫果。毘曇論中。名功用果。四增上果。五解脫
<lb n="0519b08" ed="T"/>果。言報果者。善惡等業。得苦樂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519010" n="0519010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519010" n="0519010"/><anchor xml:id="beg0519010" n="0519010"/>報<anchor xml:id="end0519010"/>。名報果。
<lb n="0519b09" ed="T"/>言依果者。依善生善。從惡生惡。如是一切同
<lb n="0519b10" ed="T"/>類之法。後依前生。故名依果。士夫果者。如地
<lb n="0519b11" ed="T"/>持說。卜占印算宰官理務。如是一切。各有果
<lb n="0519b12" ed="T"/>生。名士夫果。士夫是人。士夫所作。名士夫
<lb n="0519b13" ed="T"/>果。功用果者。如毘曇說。功力所得。名功用
<lb n="0519b14" ed="T"/>果。兩言雖異。其義不殊。增上果者。如地持
<lb n="0519b15" ed="T"/>說。二十二根。名爲增上。各有果生。名增上
<lb n="0519b16" ed="T"/>果。如眼生識。如是一切。若依毘曇。一法生
<lb n="0519b17" ed="T"/>時。過去現在一切萬法。於此不障。皆名增上。
<lb n="0519b18" ed="T"/>生法望彼名增上果。此則通矣。不唯止在二
<lb n="0519b19" ed="T"/>十二根。解脫果者。依如毘曇。無漏聖道及與
<lb n="0519b20" ed="T"/>等智。滅諸煩惱。名解脫果。若依地持。無漏聖
<lb n="0519b21" ed="T"/>道。永斷煩惱。名解脫果。世俗等智。滅諸煩
<lb n="0519b22" ed="T"/>惱。彼不究竟。非解脫果<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0519b2214" cb:place="inline">次對六因分
<lb n="0519b23" ed="T"/>別五果。言六因者。謂所作因。自分因。相應
<lb n="0519b24" ed="T"/>因。共有因。遍因。報因。所作因者。一切生時
<lb n="0519b25" ed="T"/>萬法不障。名所作因。自分因者。一切有爲。同
<lb n="0519b26" ed="T"/>類相起。名自分因。相應因者。諸心心法。同在
<lb n="0519b27" ed="T"/>一時。相應造緣。互相依藉。而有作用。名相應
<lb n="0519b28" ed="T"/>因。共有因者。有爲法中。同時之法。名爲共
<lb n="0519b29" ed="T"/>有。共有之法。相依而立。名共有因。前相應
<pb n="0519c" xml:id="T44.1851.0519c" ed="T"/>
<lb n="0519c01" ed="T"/>因。止在心法。相依有用。此共有因。統通三
<lb n="0519c02" ed="T"/>聚。相因體立。有斯異也。言遍因者。苦集諦
<lb n="0519c03" ed="T"/>下見疑無明遍能增長一切有漏。名爲遍因。
<lb n="0519c04" ed="T"/>言報因者。善惡等業。能生苦樂。故名報因。此
<lb n="0519c05" ed="T"/>義廣釋如六因章。問曰。何因能得何果。答曰。
<lb n="0519c06" ed="T"/>所作得增上果及解脫果。別對如是。通卽亦
<lb n="0519c07" ed="T"/>得功用果也。以說三緣爲所作故。義如下釋。
<lb n="0519c08" ed="T"/>自分遍因。能得依果。相應共有。得功用果。報
<lb n="0519c09" ed="T"/>因一種。能得報果<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0519c0912" cb:place="inline">次對十因以明五果。
<lb n="0519c10" ed="T"/>此義如後十因章中具廣分別<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0519c1017" cb:place="inline">次對四
<lb n="0519c11" ed="T"/>緣分別五果。言四緣者。如向所說。六因之中。
<lb n="0519c12" ed="T"/>自分遍因相應共有及與報因。此之五種。說
<lb n="0519c13" ed="T"/>爲因緣。所作因者。說爲三緣。謂次第緣緣緣
<lb n="0519c14" ed="T"/>增上緣。就四緣中。因緣一種。能得三果。所謂
<lb n="0519c15" ed="T"/>報果依果及功用果。於中報因。能得報果。自
<lb n="0519c16" ed="T"/>分遍因。能得依果。相應共有。得功用果。餘之
<lb n="0519c17" ed="T"/>三緣。能得三果。次第緣者。得功用果。緣緣一
<lb n="0519c18" ed="T"/>種。得增上果。增上緣者。得增上果及解脫果
<lb n="0519c19" ed="T"/><note place="inline">此四門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0519c1905" cb:place="inline">次對有漏無漏之因以明五果。有漏有
<lb n="0519c20" ed="T"/>三。一善二惡三者無記。善有二種。一斷結善。
<lb n="0519c21" ed="T"/>所謂世俗無礙之道。二不斷結。所謂欲界一
<lb n="0519c22" ed="T"/>切善法。及八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519011" n="0519011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519011" n="0519011"/><anchor xml:id="beg0519011" n="0519011"/>禪<anchor xml:id="end0519011"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0519012" n="0519012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519012" n="0519012"/><anchor xml:id="beg0519012" n="0519012"/>中<anchor xml:id="end0519012"/>解脫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0519013" n="0519013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0519013" n="0519013"/><anchor xml:id="beg0519013" n="0519013"/>勝<anchor xml:id="end0519013"/>進一切善法。斷
<lb n="0519c23" ed="T"/>結善者。得果多少。論說不同。若依毘曇。能得
<lb n="0519c24" ed="T"/>五果。以此善法。能得善報。故有報果。同類
<lb n="0519c25" ed="T"/>相起故有依果。同時之。中相應共有。互相扶
<lb n="0519c26" ed="T"/>成。有功用果。不障萬法。有增上果。以斷結
<lb n="0519c27" ed="T"/>故。有解脫果。若依地持。但得四果。除解脫
<lb n="0519c28" ed="T"/>果。世俗斷結。非解脫故。不斷結者。能得四
<lb n="0519c29" ed="T"/>果。除解脫果。善法如是。不善法者。亦得四
<pb n="0520a" xml:id="T44.1851.0520a" ed="T"/>
<lb n="0520a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0520001" n="0520001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520001" n="0520001"/><anchor xml:id="beg0520001" n="0520001"/>果<anchor xml:id="end0520001"/>。無記法者。能得三果。除解脫果及與報
<lb n="0520a02" ed="T"/>果。有餘三種。有漏如是。無漏法中。有其二
<lb n="0520a03" ed="T"/>種。一斷結無漏。所謂見修無礙之道。二不斷
<lb n="0520a04" ed="T"/>結。所謂一切解脫勝進無漏善法。斷結無漏。
<lb n="0520a05" ed="T"/>能得四果。除彼報果。以無漏法不得報故。不
<lb n="0520a06" ed="T"/>斷結者。能得三果。除解脫果及與報果<note place="inline">此五門竟</note>。</p>
<lb n="0520a07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0520a0701">次就三性分別五果。若論善業。還用善法。
<lb n="0520a08" ed="T"/>以爲四果。除其報果。善非報故。用不善法。以
<lb n="0520a09" ed="T"/>爲二果。所謂功用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520002" n="0520002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520002" n="0520002"/><anchor xml:id="beg0520002" n="0520002"/>果<anchor xml:id="end0520002"/>及增上果。從前善心。
<lb n="0520a10" ed="T"/>生後不善。次第緣起。名功用果。用前善心。以
<lb n="0520a11" ed="T"/>爲意根。生不善識。增上緣起。名增上果。以不
<lb n="0520a12" ed="T"/>善法非是報故。無其報果。非是同類相生法
<lb n="0520a13" ed="T"/>故。無其依果。非解脫故。無解脫果。用無記
<lb n="0520a14" ed="T"/>法。以爲三果。除其依果。非同類故。非解脫
<lb n="0520a15" ed="T"/>果。以無記法非解脫故。不善業者。還用不善。
<lb n="0520a16" ed="T"/>以爲三果。除其報果及解脫果。用彼善法。以
<lb n="0520a17" ed="T"/>爲二果。謂功用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520003" n="0520003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520003" n="0520003"/><anchor xml:id="beg0520003" n="0520003"/>果<anchor xml:id="end0520003"/>增上果。從前不善。生後
<lb n="0520a18" ed="T"/>善法。次第緣起。名功用果。前不善心。以爲意
<lb n="0520a19" ed="T"/>根。生後善心。以爲意識。增上緣發名增上果。
<lb n="0520a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0520004" n="0520004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520004" n="0520004"/><anchor xml:id="beg0520004" n="0520004"/>善<anchor xml:id="end0520004"/>非報故。無其報果。非同類故。無其依果。
<lb n="0520a21" ed="T"/>不善之法。不斷結故。無解脫果。用無記法。以
<lb n="0520a22" ed="T"/>爲四果。除解脫果。問曰。不善望無記法。非是
<lb n="0520a23" ed="T"/>同類。何因緣故。得有依果。論自釋言。欲界地
<lb n="0520a24" ed="T"/>中身邊二見。雖是無記。望彼欲界不善煩惱
<lb n="0520a25" ed="T"/>染汚類同。以同類故。從彼不善起此無記。得
<lb n="0520a26" ed="T"/>名依果。又苦集下見疑無明。是其遍因。此之
<lb n="0520a27" ed="T"/>遍因。增長一切染汚之法。欲界地中身邊兩
<lb n="0520a28" ed="T"/>見。依此因生故名依果。無記之業。還用無記
<lb n="0520a29" ed="T"/>以爲三果。所謂依果功用之果及增上果。無
<pb n="0520b" xml:id="T44.1851.0520b" ed="T"/>
<lb n="0520b01" ed="T"/>記之業非報因故。無其報果。無記非是解脫
<lb n="0520b02" ed="T"/>法故。無解脫果。用彼善法以爲二果。謂功用
<lb n="0520b03" ed="T"/>果及增上果。從前無記。次生後善。次第緣起。
<lb n="0520b04" ed="T"/>名功用果。無記之心。以爲意根。生後善心。以
<lb n="0520b05" ed="T"/>爲意識。增上緣發名增上果。善非報故。無其
<lb n="0520b06" ed="T"/>報果。非同類故。無其依果。無記之法。不斷結
<lb n="0520b07" ed="T"/>故。無解脫果。用不善法。以爲三果。除其報
<lb n="0520b08" ed="T"/>果及解脫果。問曰。何故得有依果。此義與前
<lb n="0520b09" ed="T"/>不善之業望無記法生依果義同。功用增上。
<lb n="0520b10" ed="T"/>類前可知<note place="inline">此六門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0520b1009" cb:place="inline">次就三世分別其相。過去之
<lb n="0520b11" ed="T"/>業。望三世法。得有四果。除解脫果。以解脫法
<lb n="0520b12" ed="T"/>不墮世故。現在之法。望現在法。得有二果。謂
<lb n="0520b13" ed="T"/>功用果及增上果。非前後故。無其報果及以
<lb n="0520b14" ed="T"/>依果。無解脫果。義同前釋。問曰。現在還望現
<lb n="0520b15" ed="T"/>在無前後。故無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520005" n="0520005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520005" n="0520005"/><anchor xml:id="beg0520005" n="0520005"/>後<anchor xml:id="end0520005"/>報果及依果者。過望過
<lb n="0520b16" ed="T"/>去。云何得有。釋言。過去還望過去。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520006" n="0520006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520006" n="0520006"/><anchor xml:id="beg0520006" n="0520006"/>時中寬
<lb n="0520b17" ed="T"/>長故得有之。現在望現<anchor xml:id="end0520006"/>。時中短促。所以不
<lb n="0520b18" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520007" n="0520007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520007" n="0520007"/><anchor xml:id="beg0520007" n="0520007"/>者<anchor xml:id="end0520007"/>。現望未來。還有四果。除解脫果。未
<lb n="0520b19" ed="T"/>來之業。望未來法。得有三果。所謂報果功
<lb n="0520b20" ed="T"/>用增上。無其依果及解脫果。無解脫果義
<lb n="0520b21" ed="T"/>在可知。以何義故。無其依果。未來未起。無
<lb n="0520b22" ed="T"/>前後故。若爾何故得有報果。釋言。有以報
<lb n="0520b23" ed="T"/>因生果異類相起。法雖在當。因果相分。故
<lb n="0520b24" ed="T"/>說有之。若論依果。同類相起。同類難分。
<lb n="0520b25" ed="T"/>要已起處。得說依果。未來世中。因之與
<lb n="0520b26" ed="T"/>果。同皆未起。難別前後。故無依果。若爾何
<lb n="0520b27" ed="T"/>故有功用果及增上果。功用增上。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520008" n="0520008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520008" n="0520008"/><anchor xml:id="beg0520008" n="0520008"/>得<anchor xml:id="end0520008"/>前
<lb n="0520b28" ed="T"/>後。而得有故<note place="inline">此七門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0520b2810" cb:place="inline">次就諸地分別五果。地謂
<lb n="0520b29" ed="T"/>九地。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520009" n="0520009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520009" n="0520009"/><anchor xml:id="beg0520009" n="0520009"/>法<anchor xml:id="end0520009"/>從欲界乃至非想。得果云何。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520010" n="0520010"/>雜
<pb n="0520c" xml:id="T44.1851.0520c" ed="T"/>
<lb n="0520c01" ed="T"/>心說。自地自地四。或以他地二。若正思惟地。
<lb n="0520c02" ed="T"/>亦有解脫果。初言自地自地四者。自地之業。
<lb n="0520c03" ed="T"/>望自地法得有四果。除解脫果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520011" n="0520011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520011" n="0520011"/><anchor xml:id="beg0520011" n="0520011"/>所言<anchor xml:id="end0520011"/>或以他
<lb n="0520c04" ed="T"/>地二者。若有漏業。還望他地有漏之法。得有
<lb n="0520c05" ed="T"/>二果。謂功用果及增上果。自地心後起他地
<lb n="0520c06" ed="T"/>心。次第緣起。有功用果。自地之心。以爲意
<lb n="0520c07" ed="T"/>根。生他地識。增上緣發。有增上果。若無漏
<lb n="0520c08" ed="T"/>業。望他地中無漏之法。得有依果。多少不定
<lb n="0520c09" ed="T"/>故說爲或。問曰。何故有漏之法。望他地中。不
<lb n="0520c10" ed="T"/>說依果。無漏相望。說依果乎。釋言。有漏繫地
<lb n="0520c11" ed="T"/>別故。異地相望。類別名異。故非依果。無漏非
<lb n="0520c12" ed="T"/>是繫地法。故異地相望。得說依果。若正思惟
<lb n="0520c13" ed="T"/>地亦有解脫果者。謂八禪地。無礙之道。當知。
<lb n="0520c14" ed="T"/>又有其解脫果也<note place="inline">此八門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0520c1412" cb:place="inline">次就學等分別五果。
<lb n="0520c15" ed="T"/>法有三種。一者學法。二無學法。三者非學非
<lb n="0520c16" ed="T"/>無學法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520012" n="0520012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520012" n="0520012"/><anchor xml:id="beg0520012" n="0520012"/>學<anchor xml:id="end0520012"/>望學得有三果。所謂依果功用果
<lb n="0520c17" ed="T"/>增上果。同類相起故說依果。相應共有。及次
<lb n="0520c18" ed="T"/>第緣有功用果。前爲意根。後爲意識。增上緣
<lb n="0520c19" ed="T"/>起。有增上果。以無學法。亦爲三果。與前相
<lb n="0520c20" ed="T"/>似。用彼非學非無學法。以爲三果。謂解脫果
<lb n="0520c21" ed="T"/>功用果及增上果。無爲解脫。非是學心無學
<lb n="0520c22" ed="T"/>心。故有解脫果。從學心後起有漏心。次第緣
<lb n="0520c23" ed="T"/>起。名功用果。用彼學心。以爲意根。生有漏
<lb n="0520c24" ed="T"/>心。以爲意識。增上緣起。名增上果。無學業
<lb n="0520c25" ed="T"/>者。用無學法。以爲三果。所謂依果功用果增
<lb n="0520c26" ed="T"/>上果。用彼學法。以爲一果。謂增上果。謂無學
<lb n="0520c27" ed="T"/>後退起學心。無學望彼不障礙故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0520013" n="0520013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0520013" n="0520013"/><anchor xml:id="beg0520013" n="0520013"/>有<anchor xml:id="end0520013"/>上果。
<lb n="0520c28" ed="T"/>問曰。何故無其依果。上法望下。非依因故。又
<lb n="0520c29" ed="T"/>問。何故無功用果。非是相應共有法故。又非
<pb n="0521a" xml:id="T44.1851.0521a" ed="T"/>
<lb n="0521a01" ed="T"/>次第相生法故。問曰。向言無學心後退起學
<lb n="0521a02" ed="T"/>心。云何說言非是次第。釋言。雖復無學後退
<lb n="0521a03" ed="T"/>起學心。無學心中。終無退理。要在有漏。方
<lb n="0521a04" ed="T"/>有退義。故非次第。非次第故。無功用果。用
<lb n="0521a05" ed="T"/>彼非學非無學法。以爲二果。謂功用果及增
<lb n="0521a06" ed="T"/>上果。無學心後起世俗心。次第緣起。有功用
<lb n="0521a07" ed="T"/>果。無學意根。生世俗心。以爲意識。增上緣
<lb n="0521a08" ed="T"/>起。名增上果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0521001" n="0521001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0521001" n="0521001"/><anchor xml:id="beg0521001" n="0521001"/>若彼<anchor xml:id="end0521001"/>非學非無學業。還用非
<lb n="0521a09" ed="T"/>學非無學法。以爲五果。用彼學法及無學法。
<lb n="0521a10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0521002" n="0521002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0521002" n="0521002"/><anchor xml:id="beg0521002" n="0521002"/>亦<anchor xml:id="end0521002"/>有二果。謂功用果及增上果<note place="inline">此九門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0521a1017" cb:place="inline">次就斷
<lb n="0521a11" ed="T"/>法分別五果。法有三種。一是見斷。謂見諦惑。
<lb n="0521a12" ed="T"/>二是修斷。謂修道惑及與一切有漏業果。修
<lb n="0521a13" ed="T"/>道煩惱。正斷其體。自餘業果。但斷繫縛。不
<lb n="0521a14" ed="T"/>斷其體。三是無斷。謂無漏法業。見斷之業。
<lb n="0521a15" ed="T"/>用見斷法。以爲三果。除彼報果及解脫果。用
<lb n="0521a16" ed="T"/>修斷法。以爲四果。除解脫果。用無斷法。以爲
<lb n="0521a17" ed="T"/>一果。謂增上果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0521003" n="0521003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0521003" n="0521003"/><anchor xml:id="beg0521003" n="0521003"/>見斷之業<anchor xml:id="end0521003"/>望彼等智斷結
<lb n="0521a18" ed="T"/>無爲。不能障故。有增上果。修斷之業。用修斷
<lb n="0521a19" ed="T"/>法。以爲四果。除解脫果。用見斷法。以爲二
<lb n="0521a20" ed="T"/>果。謂功用果。次第起故。及增上果。爲增上
<lb n="0521a21" ed="T"/>緣。起彼法故。用無斷法。以爲三果。謂解脫
<lb n="0521a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0521004" n="0521004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0521004" n="0521004"/><anchor xml:id="beg0521004" n="0521004"/>果<anchor xml:id="end0521004"/>增上果。依世俗禪。滅煩惱故。得解脫果。
<lb n="0521a23" ed="T"/>依世俗禪。起無漏故。得功用果及增上果。無
<lb n="0521a24" ed="T"/>斷之業。用無斷法。以爲四果。除其報果。用見
<lb n="0521a25" ed="T"/>斷法。以爲一果。謂增上果。此果寬通。故得有
<lb n="0521a26" ed="T"/>之。用修斷法。以爲二果。謂功用果及增上果。
<lb n="0521a27" ed="T"/>無漏心後起有漏心。次第緣生。故有功用果。
<lb n="0521a28" ed="T"/>無漏意根。生有漏識。增上緣發。故有增上果。
<lb n="0521a29" ed="T"/>五果之義。略辨如是。</p></cb:div>
<pb n="0521b" xml:id="T44.1851.0521b" ed="T"/>
<lb n="0521b01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">20 六因義(三本)</cb:mulu><head>六因義五門分別<note place="inline">辨相一　就時分別二　對
<lb n="0521b02" ed="T"/>果分別三　歷法分別四　大小同異五</note></head>
<lb n="0521b03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0521b0301">初辨其相。六因之義。出毘曇論。大智論中。亦
<lb n="0521b04" ed="T"/>廣分別。一所作因。二共有因。三自分因。四
<lb n="0521b05" ed="T"/>者遍因。五相應因。六者報因。故彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0521005" n="0521005"/>偈言。所
<lb n="0521b06" ed="T"/>作共自分一切相應報。從是六種因。轉生有
<lb n="0521b07" ed="T"/>爲法。所作因者。諸法起時。除其自體。萬法不
<lb n="0521b08" ed="T"/>障。令其得生。名所作因。如空生色。如地生
<lb n="0521b09" ed="T"/>於草木等也。故彼偈言。相似不相似。各除其
<lb n="0521b10" ed="T"/>自性。一切是作因。生時不障故。共有因者。諸
<lb n="0521b11" ed="T"/>法起時。同時同性。共有之法。展轉爲因。名共
<lb n="0521b12" ed="T"/>有因。如心心法集起之時。同時卽有諸心數
<lb n="0521b13" ed="T"/>法生住滅等。說爲共有。若是禪定無漏之心。
<lb n="0521b14" ed="T"/>同時卽有定道無作。望彼心法。亦是共有。如
<lb n="0521b15" ed="T"/>是色法及非色心不相應法。集起之時。同時
<lb n="0521b16" ed="T"/>卽有生住滅等。爲共有也。自分因者。同類之
<lb n="0521b17" ed="T"/>法。藉前生後。名自分因。於中略以四義分
<lb n="0521b18" ed="T"/>別。一三性分別。所謂善惡無記性也。善法唯
<lb n="0521b19" ed="T"/>與善法爲因。不與不善無記爲因。不善無記。
<lb n="0521b20" ed="T"/>望彼善法。亦無因義。不善還與不善爲因。若
<lb n="0521b21" ed="T"/>望無記。義須分別。無記有二。一者穢汚。二者
<lb n="0521b22" ed="T"/>白淨。欲界地中身邊二見。及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0521006" n="0521006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0521006" n="0521006"/><anchor xml:id="beg0521006" n="0521006"/>上<anchor xml:id="end0521006"/>界一切煩
<lb n="0521b23" ed="T"/>惱。名爲穢汚。報生威儀工巧變化。非煩惱故。
<lb n="0521b24" ed="T"/>名爲白淨。不善與彼穢汚無記。互得爲因。同
<lb n="0521b25" ed="T"/>是染汚煩惱法故。若望白淨。則無因義。無記
<lb n="0521b26" ed="T"/>法中。迭互相望。穢汚還與穢汚爲因。白淨還
<lb n="0521b27" ed="T"/>與白淨爲因。穢汚白淨二種相望。則無因義。
<lb n="0521b28" ed="T"/>二品數分別。品者所謂上中下品。善中有二。
<lb n="0521b29" ed="T"/>一者生得。過去久習。生便得之。二者方便。現
<pb n="0521c" xml:id="T44.1851.0521c" ed="T"/>
<lb n="0521c01" ed="T"/>在修起。若論生得。上中下品。展轉爲因。以彼
<lb n="0521c02" ed="T"/>先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0521007" n="0521007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0521007" n="0521007"/><anchor xml:id="beg0521007" n="0521007"/>成<anchor xml:id="end0521007"/>非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0521008" n="0521008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0521008" n="0521008"/><anchor xml:id="beg0521008" n="0521008"/>增<anchor xml:id="end0521008"/>習故。若論方便。下爲勝因。勝非
<lb n="0521c03" ed="T"/>下因。同品相望。亦有因義。不善法中。上中下
<lb n="0521c04" ed="T"/>品。展轉爲因。以彼性成非始習故。又從上地
<lb n="0521c05" ed="T"/>退生下時。下地煩惱。上中下品。一時頓得。隨
<lb n="0521c06" ed="T"/>何先起則爲因也。無記法中。穢汚無記。與不
<lb n="0521c07" ed="T"/>善同。白淨之中。四種相望。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0521009" n="0521009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0521009" n="0521009"/><anchor xml:id="beg0521009" n="0521009"/>生得<anchor xml:id="end0521009"/>唯與報生
<lb n="0521c08" ed="T"/>威儀工巧變化四種爲因。威儀唯與威儀工
<lb n="0521c09" ed="T"/>巧變化爲因。工巧唯與工巧變化二種爲因。
<lb n="0521c10" ed="T"/>變化唯與變化爲因。三就時分別。時謂三世。
<lb n="0521c11" ed="T"/>過去世中。善惡等法。前起之者。與後爲因。
<lb n="0521c12" ed="T"/>及與現在未來爲因。現在世中。善惡等法。前
<lb n="0521c13" ed="T"/>起之者。與後爲因。及望未來。爲自分因。未來
<lb n="0521c14" ed="T"/>之法。還望未來。無自分因。以未起法無先後
<lb n="0521c15" ed="T"/>故。四就處分別。處謂九地。始從欲界乃至非
<lb n="0521c16" ed="T"/>想。若有漏法。當地爲因。異地相望。則無因
<lb n="0521c17" ed="T"/>義。以有漏法異地相望因果斷故。若無漏法。
<lb n="0521c18" ed="T"/>異地相望。展轉爲因。以無漏法不繫地故。雖
<lb n="0521c19" ed="T"/>復異地。展轉爲因。下爲勝因。勝非下因。言遍
<lb n="0521c20" ed="T"/>因者。苦集諦下疑見無明。能生一切染汚法。
<lb n="0521c21" ed="T"/>故名爲遍因。總相如是。於中略以四句分別。
<lb n="0521c22" ed="T"/>一定別其相。遍因不同。有十一種。苦下有七。
<lb n="0521c23" ed="T"/>所謂五見疑及無明。集下有四。邪見見取疑
<lb n="0521c24" ed="T"/>及無明。是十一也。然苦諦下。具有十使。五利
<lb n="0521c25" ed="T"/>五鈍。集下有七。謂貪瞋慢邪見見取疑及無
<lb n="0521c26" ed="T"/>明。何故但說苦下七使集四使爲遍因乎。以
<lb n="0521c27" ed="T"/>此十一迷理之惑。通迷一切有漏之法。能增
<lb n="0521c28" ed="T"/>一切染汚法故。說爲遍因。貪瞋及慢。緣事煩
<lb n="0521c29" ed="T"/>惱。非是通迷一切有漏苦集之理。不能增長
<pb n="0522a" xml:id="T44.1851.0522a" ed="T"/>
<lb n="0522a01" ed="T"/>一切染汚。以是義故。不名遍因。滅道諦下諸
<lb n="0522a02" ed="T"/>使煩惱。何故不名爲遍因乎。然滅道下諸使
<lb n="0522a03" ed="T"/>煩惱。迷於滅道。不能迷縛一切煩惱。不能增
<lb n="0522a04" ed="T"/>長一切染汚。以是義故。不名遍因。十一遍使。
<lb n="0522a05" ed="T"/>迷縛一切五行煩惱。一切煩惱。苦集諦攝。以
<lb n="0522a06" ed="T"/>是義故。唯就苦集說爲遍因。修道四使。亦是
<lb n="0522a07" ed="T"/>事中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522001" n="0522001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522001" n="0522001"/><anchor xml:id="beg0522001" n="0522001"/>縛<anchor xml:id="end0522001"/>事煩惱。不能增長一切染汚。以是義
<lb n="0522a08" ed="T"/>故。不名遍因。二遍使遍因相對辨異。異有三
<lb n="0522a09" ed="T"/>種。一寬狹不同。十一遍使。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522002" n="0522002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522002" n="0522002"/><anchor xml:id="beg0522002" n="0522002"/>唯是<anchor xml:id="end0522002"/>苦集二諦
<lb n="0522a10" ed="T"/>之下見疑無明。不通其餘心心數法生住滅
<lb n="0522a11" ed="T"/>等。是名爲狹。遍因通攝苦集諦下見疑無明。
<lb n="0522a12" ed="T"/>及餘一切心心數<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522003" n="0522003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522003" n="0522003"/><anchor xml:id="beg0522003" n="0522003"/>法<anchor xml:id="end0522003"/>住滅等。是名爲寬。二長
<lb n="0522a13" ed="T"/>短不同。十一遍使。統通三世。名之爲長。遍因
<lb n="0522a14" ed="T"/>唯在過去現在。不通未來。是名爲短。三就所
<lb n="0522a15" ed="T"/>生所使之法。通局不同。十一遍使。遍使一切
<lb n="0522a16" ed="T"/>有漏之法。是故名通。遍因唯生染汚之法。自
<lb n="0522a17" ed="T"/>餘善法白淨無記。非彼所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522004" n="0522004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522004" n="0522004"/><anchor xml:id="beg0522004" n="0522004"/>生<anchor xml:id="end0522004"/>。就染中從其生
<lb n="0522a18" ed="T"/>者。望之說因。不從生者。則非彼因。是故名
<lb n="0522a19" ed="T"/>局。遍使遍因。差別如是。三就時分別。時謂
<lb n="0522a20" ed="T"/>三世。此三世中。前爲後因。後非前因。如過去
<lb n="0522a21" ed="T"/>世。前起煩惱。望後說因。及望現在未來爲因。
<lb n="0522a22" ed="T"/>現在世中。前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522005" n="0522005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522005" n="0522005"/><anchor xml:id="beg0522005" n="0522005"/>局<anchor xml:id="end0522005"/>後因。望未來世。亦得說因。
<lb n="0522a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0522006" n="0522006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522006" n="0522006"/><anchor xml:id="beg0522006" n="0522006"/>未來還望<anchor xml:id="end0522006"/>未來之法。則無因義。未來未起。無
<lb n="0522a24" ed="T"/>前後故。四就處分別。處謂欲界乃至非想。此
<lb n="0522a25" ed="T"/>地地中。當地說因。不望他地。彼染汚法。繫地
<lb n="0522a26" ed="T"/>別故。故彼偈言。苦集於自地。見疑及無明。是
<lb n="0522a27" ed="T"/>一切遍因。相應因者。止在心法。如心起時。卽
<lb n="0522a28" ed="T"/>有一切諸心數法。與心相應。是相應法。展轉
<lb n="0522a29" ed="T"/>相助。有所爲作。名相應因。於中心王。望數說
<pb n="0522b" xml:id="T44.1851.0522b" ed="T"/>
<lb n="0522b01" ed="T"/>因。心心相望。則無因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522007" n="0522007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522007" n="0522007"/><anchor xml:id="beg0522007" n="0522007"/>義<anchor xml:id="end0522007"/>。一時中。無二心故。
<lb n="0522b02" ed="T"/>數望心王。亦得說因。但就數中異數相望。展
<lb n="0522b03" ed="T"/>轉爲因。非同一數相望說因。言報因者。一切
<lb n="0522b04" ed="T"/>三界有漏善法及與不善。能生一切苦樂等
<lb n="0522b05" ed="T"/>報故。名報因。因相如是。</p><p xml:id="pT44p0522b0510" cb:place="inline">第二門中。就時分
<lb n="0522b06" ed="T"/>別。時謂三世。六因之中。所作最寬。故通三
<lb n="0522b07" ed="T"/>世及非三世。有爲法中。所作因者。通於三世。
<lb n="0522b08" ed="T"/>無爲法中。所作因者。非三世攝。自分遍因。唯
<lb n="0522b09" ed="T"/>在過現。不通未來。未來未起。無前後故。相
<lb n="0522b10" ed="T"/>應共有及以報因。通其三世。故彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522008" n="0522008"/>論言。作
<lb n="0522b11" ed="T"/>因一切法。二因說二世。餘三說三世。若使未
<lb n="0522b12" ed="T"/>來無前後故不說自分及遍因者。是則未來
<lb n="0522b13" ed="T"/>無前後故。應無報因。釋言。報因異類牽果。
<lb n="0522b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0522009" n="0522009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522009" n="0522009"/><anchor xml:id="beg0522009" n="0522009"/>彰因義<anchor xml:id="end0522009"/>顯故得說因。自分遍因。同類相起。
<lb n="0522b15" ed="T"/>因相微隱故不說也。</p><p xml:id="pT44p0522b1509" cb:place="inline">第三門中。對果分別。
<lb n="0522b16" ed="T"/>果別有五。一增上果。二者依果。三者報果。四
<lb n="0522b17" ed="T"/>功用果。五解脫果。增上果者。如彼眼識。爲其
<lb n="0522b18" ed="T"/>眼根。增上緣生。故望眼根。爲增上果。乃至意
<lb n="0522b19" ed="T"/>識。望意亦然。言依果者。從前生後。同類相
<lb n="0522b20" ed="T"/>起。名爲依果。言報果者。善惡等業。得苦樂
<lb n="0522b21" ed="T"/>報。名爲報果。功用果者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522010" n="0522010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522010" n="0522010"/><anchor xml:id="beg0522010" n="0522010"/>謂<anchor xml:id="end0522010"/>現在世有所成
<lb n="0522b22" ed="T"/>辨。名功用果。地持名此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522011" n="0522011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522011" n="0522011"/><anchor xml:id="beg0522011" n="0522011"/>爲<anchor xml:id="end0522011"/>士夫果。解脫果
<lb n="0522b23" ed="T"/>者。<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>爲<anchor xml:id="end_b"/>雜心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522012" n="0522012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522012" n="0522012"/><anchor xml:id="beg0522012" n="0522012"/>中<anchor xml:id="end0522012"/>。世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522013" n="0522013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522013" n="0522013"/><anchor xml:id="beg0522013" n="0522013"/>諦<anchor xml:id="end0522013"/>淨智及無漏道。斷諸
<lb n="0522b24" ed="T"/>煩惱。所得無爲。名解脫果。地持之中。明世俗
<lb n="0522b25" ed="T"/>智滅諸煩惱。彼非究竟非解脫果。唯取無漏
<lb n="0522b26" ed="T"/>斷結之處。爲解脫也。此五果中所作因者。得
<lb n="0522b27" ed="T"/>增上果。自分遍因。同類相生。得彼依果。其報
<lb n="0522b28" ed="T"/>因者。得彼報果。相應共有。得功用果。所作因
<lb n="0522b29" ed="T"/>中對治道者。得解脫果。</p><p xml:id="pT44p0522b2910" cb:place="inline">第四門中歷法分
<pb n="0522c" xml:id="T44.1851.0522c" ed="T"/>
<lb n="0522c01" ed="T"/>別。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522014" n="0522014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522014" n="0522014"/><anchor xml:id="beg0522014" n="0522014"/>法<anchor xml:id="end0522014"/>七種。一者報法。二者不善。三穢汚無
<lb n="0522c02" ed="T"/>記。四威儀等白淨無記。五者一切有漏善法。
<lb n="0522c03" ed="T"/>六除初念無漏之道自餘一切無漏善法。七
<lb n="0522c04" ed="T"/>者初念無漏之法。此之七種。攝爲四階。初之
<lb n="0522c05" ed="T"/>一門。卽爲一階。次有兩門。爲第二階。次有三
<lb n="0522c06" ed="T"/>門。爲第三階。末後一門。爲第四階。初階之
<lb n="0522c07" ed="T"/>中。要分爲二。一者心法。二非心法。彼心法
<lb n="0522c08" ed="T"/>者。從五因生。除其遍因。以彼報法非煩惱故。
<lb n="0522c09" ed="T"/>非心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522015" n="0522015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522015" n="0522015"/><anchor xml:id="beg0522015" n="0522015"/>法<anchor xml:id="end0522015"/>。從四因生。除其遍因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522016" n="0522016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522016" n="0522016"/><anchor xml:id="beg0522016" n="0522016"/>之義<anchor xml:id="end0522016"/>。類同前
<lb n="0522c10" ed="T"/>釋。除相應因。非心法故。第二階中。亦有心
<lb n="0522c11" ed="T"/>法及非心法。彼心法者。從五因生。除其報因。
<lb n="0522c12" ed="T"/>非報法故。非心法者。從四因生。除彼報因。非
<lb n="0522c13" ed="T"/>報法故。除相應因。非心法故。第三階中。亦有
<lb n="0522c14" ed="T"/>心法及非心法。彼心法者。從四因生。除其報
<lb n="0522c15" ed="T"/>因。非報法故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522017" n="0522017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522017" n="0522017"/><anchor xml:id="beg0522017" n="0522017"/>亦<anchor xml:id="end0522017"/>除遍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522018" n="0522018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522018" n="0522018"/><anchor xml:id="beg0522018" n="0522018"/>因<anchor xml:id="end0522018"/>。非煩惱故。非心法
<lb n="0522c16" ed="T"/>者。從三因生。除彼報因。及除遍因。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522019" n="0522019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522019" n="0522019"/><anchor xml:id="beg0522019" n="0522019"/>義<anchor xml:id="end0522019"/>同前
<lb n="0522c17" ed="T"/>釋。除相應因。非心法故。第四階中。亦有心法
<lb n="0522c18" ed="T"/>及非心法。彼心法者。從三因生。除其報因。以
<lb n="0522c19" ed="T"/>非報故。亦除遍因。非煩惱故。除自分因。以初
<lb n="0522c20" ed="T"/>無漏無自分故。非心法者。從二因生。謂所作
<lb n="0522c21" ed="T"/>因及共有因。無有一法從一因生。</p><p xml:id="pT44p0522c2114" cb:place="inline">第五門
<lb n="0522c22" ed="T"/>中。辨其同異。同異之義。如大智論說。所言
<lb n="0522c23" ed="T"/>同者。如彼中說。六因之義相同毘曇。更無差
<lb n="0522c24" ed="T"/>別。所言異者。小乘法中。隨相定執。不知此
<lb n="0522c25" ed="T"/>等幻化緣起。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0522020" n="0522020"/>菩薩了知如幻如化如水中月
<lb n="0522c26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0522021" n="0522021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522021" n="0522021"/><anchor xml:id="beg0522021" n="0522021"/>明<anchor xml:id="end0522021"/>鏡中像等。畢竟無有一法別守自性。雖無
<lb n="0522c27" ed="T"/>定性因緣不無。此卽是其同異之相。六因之
<lb n="0522c28" ed="T"/>義。略辨如是。</p></cb:div>
<lb n="0522c29" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">21 四空義(三本)(此四空義與第二卷所出文全同故省略)</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0522022" n="0522022"/>四空義兩門分別<note place="inline">辨相一　攝相二</note></head></cb:div>
<pb n="0523a" xml:id="T44.1851.0523a" ed="T"/>
<lb n="0523a01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">22 五法三自性義(三本)</cb:mulu><head>五法三自性義三門分別<note place="inline">一明五法　二明三性　三相對分
<lb n="0523a02" ed="T"/>別</note></head>
<lb n="0523a03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0523a0301">先辨五法。五法之義。出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523001" n="0523001"/>楞伽經。自體名法。
<lb n="0523a04" ed="T"/>一切諸法。各有體性。故云自體。法相不同離
<lb n="0523a05" ed="T"/>分爲五。一名。二相。三者妄想。後翻經中名爲
<lb n="0523a06" ed="T"/>分別。四者正智。五者如如。後翻經中名爲眞
<lb n="0523a07" ed="T"/>如。名雖少異。其義大同。此五之中。前三生
<lb n="0523a08" ed="T"/>死。後二涅槃。名者所謂妄想施設諸法名字。
<lb n="0523a09" ed="T"/>宣說諸法流滅言敎。故稱爲名。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523002" n="0523002"/>經言。
<lb n="0523a10" ed="T"/>名謂甁等。又復世間假名之法。窮實無體。但
<lb n="0523a11" ed="T"/>是名有。故曰名也。所言相者。就彼世間假名
<lb n="0523a12" ed="T"/>法中。事相差別。所謂色聲香味觸等。形色不
<lb n="0523a13" ed="T"/>同。故名爲相。是以經言。眼色耳聲。如是一
<lb n="0523a14" ed="T"/>切處所形相色像等。現名爲相也。言妄想者。
<lb n="0523a15" ed="T"/>卽前立名取相之心。虛搆不眞。名爲妄想。故
<lb n="0523a16" ed="T"/>經說言。隨名取相。了別諸法名妄想也。言正
<lb n="0523a17" ed="T"/>智者。了法緣起無有自性。離妄分別契如眞
<lb n="0523a18" ed="T"/>照。名爲正智。言如如者。是前正智所契之
<lb n="0523a19" ed="T"/>理。諸法體同。故名爲如。就一如中。體備法
<lb n="0523a20" ed="T"/>界恒沙佛法。隨法辨如。如義非一。彼此皆如。
<lb n="0523a21" ed="T"/>故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523003" n="0523003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523003" n="0523003"/><anchor xml:id="beg0523003" n="0523003"/>曰<anchor xml:id="end0523003"/>如如。如非虛妄。故復經中。亦名眞如。
<lb n="0523a22" ed="T"/>然此如理旨通染淨。窮契在佛。是故通攝。以
<lb n="0523a23" ed="T"/>爲涅槃。對實論之。五中前三。是生死法。次一
<lb n="0523a24" ed="T"/>涅槃。後一是理。名義如是。體相云何。生死法
<lb n="0523a25" ed="T"/>中。義別七重。一者根本迷實妄想。二依妄想
<lb n="0523a26" ed="T"/>便有一切境界相生。如因昏夢便有一切夢
<lb n="0523a27" ed="T"/>境界起。三依是相復起心想。取爲實有。爲之
<lb n="0523a28" ed="T"/>施名。四依是心便有名生。五依名已復起心
<lb n="0523a29" ed="T"/>想。隨名取相。名爲覺觀。六依覺觀起於言
<pb n="0523b" xml:id="T44.1851.0523b" ed="T"/>
<lb n="0523b01" ed="T"/>說。七依言說復起心想。隨言取法。就此七中
<lb n="0523b02" ed="T"/>第一第三第五第七。說爲妄想。第二重者。說
<lb n="0523b03" ed="T"/>之爲相。第四第六。說以爲名。然此名相及與
<lb n="0523b04" ed="T"/>妄想。若隨情取。悉是狂惑顚倒所見。畢竟無
<lb n="0523b05" ed="T"/>法。若窮其本。皆是法界如來藏性。隨顚倒轉
<lb n="0523b06" ed="T"/>爲此三事。故經說言。自性淸淨。不染而染。義
<lb n="0523b07" ed="T"/>在於此。前三如是。後二云何。然就第八眞識
<lb n="0523b08" ed="T"/>之中。隨義分二。一體二用。論其體也。卽是法
<lb n="0523b09" ed="T"/>界恒沙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523004" n="0523004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523004" n="0523004"/><anchor xml:id="beg0523004" n="0523004"/>佛<anchor xml:id="end0523004"/>。同一體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523005" n="0523005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523005" n="0523005"/><anchor xml:id="beg0523005" n="0523005"/>性<anchor xml:id="end0523005"/>。互相集成。一備一
<lb n="0523b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0523006" n="0523006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523006" n="0523006"/><anchor xml:id="beg0523006" n="0523006"/>切<anchor xml:id="end0523006"/>。成一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523007" n="0523007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523007" n="0523007"/><anchor xml:id="beg0523007" n="0523007"/>法<anchor xml:id="end0523007"/>。良以法界互相成故。無有一門
<lb n="0523b11" ed="T"/>別守自性。如說諸法以之爲有。隨義別分。諸
<lb n="0523b12" ed="T"/>法之外。無別有法自性可得。有不可得。有法
<lb n="0523b13" ed="T"/>是如。還卽說彼有等諸法。以之爲空。隨義別
<lb n="0523b14" ed="T"/>分。諸法之外。無別空體自性可得。空不可得。
<lb n="0523b15" ed="T"/>空性亦如。乃至宣說一切諸法爲非有無。隨
<lb n="0523b16" ed="T"/>義分別。有無等外。無別有一非有非無自性
<lb n="0523b17" ed="T"/>可得。是故亦如。諸門類爾。畢竟無有一法一
<lb n="0523b18" ed="T"/>義別守自性。皆無性故。說爲如如。論其用也。
<lb n="0523b19" ed="T"/>恒沙佛法。集成心事。此之心事在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523008" n="0523008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523008" n="0523008"/><anchor xml:id="beg0523008" n="0523008"/>染<anchor xml:id="end0523008"/>。與惑
<lb n="0523b20" ed="T"/>妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523009" n="0523009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523009" n="0523009"/><anchor xml:id="beg0523009" n="0523009"/>想<anchor xml:id="end0523009"/>應緣集<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523010" n="0523010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523010" n="0523010"/><anchor xml:id="beg0523010" n="0523010"/>成<anchor xml:id="end0523010"/>生死。說爲前三。名相妄想
<lb n="0523b21" ed="T"/>在淨息染。契窮自體。便成法界差別行德。就
<lb n="0523b22" ed="T"/>此淨用。說爲正智。五法如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0523b2216" cb:place="inline">次明三性。
<lb n="0523b23" ed="T"/>三種自性。亦出楞伽。言自性者。諸法自體故
<lb n="0523b24" ed="T"/>爲自性。此猶是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523011" n="0523011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523011" n="0523011"/><anchor xml:id="beg0523011" n="0523011"/>其<anchor xml:id="end0523011"/>法之異名。然性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523012" n="0523012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523012" n="0523012"/><anchor xml:id="beg0523012" n="0523012"/>得<anchor xml:id="end0523012"/>不同
<lb n="0523b25" ed="T"/>離分爲三。一者妄想。二者緣起。後翻經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523013" n="0523013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523013" n="0523013"/><anchor xml:id="beg0523013" n="0523013"/>中<anchor xml:id="end0523013"/>
<lb n="0523b26" ed="T"/>名爲因緣。三者爲成。後翻經中。名第一義。三
<lb n="0523b27" ed="T"/>中前二。是生死法。後一涅槃。言妄想者。所謂
<lb n="0523b28" ed="T"/>凡夫迷實之心。起諸法相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523014" n="0523014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523014" n="0523014"/><anchor xml:id="beg0523014" n="0523014"/>辨<anchor xml:id="end0523014"/>相施名。依名
<lb n="0523b29" ed="T"/>取相。所取不實。故曰妄想。故經說言。虛妄分
<pb n="0523c" xml:id="T44.1851.0523c" ed="T"/>
<lb n="0523c01" ed="T"/>別名字及相。名妄想也。心法非一。以何義故
<lb n="0523c02" ed="T"/>但云妄想。不說妄受及餘心法。然心法中想
<lb n="0523c03" ed="T"/>者。正是取相之義。執取中強故偏說之。理實
<lb n="0523c04" ed="T"/>一切心心數法。皆是妄也。言因緣者。前妄想
<lb n="0523c05" ed="T"/>中。能取之心。及所取法。窮其體實。皆非自
<lb n="0523c06" ed="T"/>性。因緣之有。故曰因緣。法從緣起。故復經
<lb n="0523c07" ed="T"/>中說爲緣起。所言成者。諸佛如來離妄眞智。
<lb n="0523c08" ed="T"/>及智所證諸法如理體非虛敗。自性成實。故
<lb n="0523c09" ed="T"/>名爲成。對前二種。此法勝出。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523015" n="0523015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523015" n="0523015"/><anchor xml:id="beg0523015" n="0523015"/>後<anchor xml:id="end0523015"/>經中名
<lb n="0523c10" ed="T"/>第一義<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0523c1008" cb:place="inline">次以五法。對三自性辨其同異。
<lb n="0523c11" ed="T"/>此五及三。離合爲異。體性同也。故經說言。彼
<lb n="0523c12" ed="T"/>三自性。攝入五中。卽攝五法。爲三自性。相狀
<lb n="0523c13" ed="T"/>如何。彼五法中名相妄想。入三性中。攝爲妄
<lb n="0523c14" ed="T"/>想因緣自性。正智如如。合爲成性。故經說言。
<lb n="0523c15" ed="T"/>名相妄想自性二相。正智如如則爲成相。對
<lb n="0523c16" ed="T"/>之且然。義猶難解。准依經文。五中前三。通爲
<lb n="0523c17" ed="T"/>妄想因緣自性。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523016" n="0523016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523016" n="0523016"/><anchor xml:id="beg0523016" n="0523016"/>別<anchor xml:id="end0523016"/>分別。云何前三。通得
<lb n="0523c18" ed="T"/>名爲妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523017" n="0523017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523017" n="0523017"/><anchor xml:id="beg0523017" n="0523017"/>想<anchor xml:id="end0523017"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0523018" n="0523018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523018" n="0523018"/><anchor xml:id="beg0523018" n="0523018"/>因緣<anchor xml:id="end0523018"/>。妄想還爲妄想自性。義在
<lb n="0523c19" ed="T"/>易知。是以經言。從名生於虛妄分別。是妄想
<lb n="0523c20" ed="T"/>性分別。猶是妄想義也。彼名及相。尋名及相。
<lb n="0523c21" ed="T"/>尋名取之。雖非妄想。窮其根本。妄想所起。攝
<lb n="0523c22" ed="T"/>末從本。是故通名妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523019" n="0523019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523019" n="0523019"/><anchor xml:id="beg0523019" n="0523019"/>想<anchor xml:id="end0523019"/>自性。故經說言。彼
<lb n="0523c23" ed="T"/>名及相。是妄想性。云何前三通得名爲因緣
<lb n="0523c24" ed="T"/>自性。名相妄想。雖是情事。窮其體實。悉是幻
<lb n="0523c25" ed="T"/>化因緣之法。故曰因緣。通相如是。若別分之。
<lb n="0523c26" ed="T"/>亦得宣說。五中名相。卽是三中因緣自性。以
<lb n="0523c27" ed="T"/>彼名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0523020" n="0523020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0523020" n="0523020"/><anchor xml:id="beg0523020" n="0523020"/>相<anchor xml:id="end0523020"/>從於妄想因緣生故。名因緣也。五中
<lb n="0523c28" ed="T"/>妄想。卽是三中妄想自性。五法三性。略辨如
<lb n="0523c29" ed="T"/>是。</p></cb:div>
<pb n="0524a" xml:id="T44.1851.0524a" ed="T"/>
<lb n="0524a01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">23 六種相門義(三本)</cb:mulu><head>六種相門義</head>
<lb n="0524a02" ed="T"/><p xml:id="pT44p0524a0201">六種相者。出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524001" n="0524001"/>華嚴經十地品也。諸法體狀。
<lb n="0524a03" ed="T"/>謂之爲相。門別名門。此門所辨。異於餘門。故
<lb n="0524a04" ed="T"/>曰門別。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524002" n="0524002"/>經中說。不二法門有盡解脫門等。
<lb n="0524a05" ed="T"/>若對行心。能通趣入。故曰門也。門別不同。故
<lb n="0524a06" ed="T"/>有六種。所謂總別同異成壞。此六乃是諸法
<lb n="0524a07" ed="T"/>體義。體義虛通。旨無不在。義雖遍在。事隔
<lb n="0524a08" ed="T"/>無之。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524003" n="0524003"/>論言。一切十句。皆有六相。除事。
<lb n="0524a09" ed="T"/>事謂陰界入等。陰界入等。彼此相望。事別隔
<lb n="0524a10" ed="T"/>礙。不具斯六。所以除之。若攝事相以從體義。
<lb n="0524a11" ed="T"/>陰界入等一一之中。皆具無量六相門也。今
<lb n="0524a12" ed="T"/>且就一色陰之中。辨其六相。餘類可知。如一
<lb n="0524a13" ed="T"/>色陰。同體具有恒沙佛法。謂苦無常不淨虛
<lb n="0524a14" ed="T"/>假空無我等一切佛法。是等諸法。義別體同。
<lb n="0524a15" ed="T"/>互相緣集。攝彼同體一切佛法。以成一色。色
<lb n="0524a16" ed="T"/>名爲總。就此總中。開出無量恒沙佛法。色隨
<lb n="0524a17" ed="T"/>彼法。則有無量。所謂苦色･無常色･不淨色･名
<lb n="0524a18" ed="T"/>用色･空無我色･乃至眞實緣起之色。如是無
<lb n="0524a19" ed="T"/>量差別之色。是名爲別。就彼別中。苦無常等
<lb n="0524a20" ed="T"/>諸法之上。皆有色義。名之爲同。色義雖同。然
<lb n="0524a21" ed="T"/>彼色苦。異色無常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524004" n="0524004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0524004" n="0524004"/><anchor xml:id="beg0524004" n="0524004"/>異<anchor xml:id="end0524004"/>。如是一切。各各不同。
<lb n="0524a22" ed="T"/>是名爲異。就彼異中。義門雖殊。其體不別。體
<lb n="0524a23" ed="T"/>不別故。諸義雖衆。不得相離。不相離故。隨之
<lb n="0524a24" ed="T"/>辨色。得攝爲一。是故名成。成猶略也。體雖不
<lb n="0524a25" ed="T"/>別。義門恒異。義門異故。一色隨之。得爲多
<lb n="0524a26" ed="T"/>色。目之爲壞。壞猶廣也。據實論之。說前四
<lb n="0524a27" ed="T"/>門。辨義應足。爲約同異成前二門故有六也。
<lb n="0524a28" ed="T"/>色義如是。今更就彼色無常中。以辨六相。餘
<lb n="0524a29" ed="T"/>類可知。總攝諸義。以爲無常。是名爲總。就此
<pb n="0524b" xml:id="T44.1851.0524b" ed="T"/>
<lb n="0524b01" ed="T"/>總中。開出無量恒沙佛法。無常隨彼。則有無
<lb n="0524b02" ed="T"/>量。謂色無常･苦無常･不淨無常･空無常･無
<lb n="0524b03" ed="T"/>我無常。乃至眞實緣起無常。有如是等無量
<lb n="0524b04" ed="T"/>差別。是名爲別。就彼別中色苦等。上皆有無
<lb n="0524b05" ed="T"/>常。是名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524005" n="0524005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0524005" n="0524005"/><anchor xml:id="beg0524005" n="0524005"/>異<anchor xml:id="end0524005"/>。無常雖同。而色苦等各各不
<lb n="0524b06" ed="T"/>同。是名爲異。就此異中。義門雖殊。體性不
<lb n="0524b07" ed="T"/>別。性不別。故義門雖衆。不得相離。不相離
<lb n="0524b08" ed="T"/>故。隨諸義門。所辨無常。得攝爲一。是名爲
<lb n="0524b09" ed="T"/>成。體雖不別。義門恒異。義門異故。無常隨
<lb n="0524b10" ed="T"/>之得爲衆多。是名爲壞。如是色中無量諸義。
<lb n="0524b11" ed="T"/>及餘一切陰界入等。准此可知。六相之義。旣
<lb n="0524b12" ed="T"/>通諸法。依法成行。行亦齊有。是故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524006" n="0524006"/>初地第
<lb n="0524b13" ed="T"/>四願中宣說。一切菩薩所行。皆有總別同異
<lb n="0524b14" ed="T"/>等也。隨行所說。廣如地論。此六乃是大乘之
<lb n="0524b15" ed="T"/>淵綱。圓通之妙門。若能善會斯趣。一異等執。
<lb n="0524b16" ed="T"/>逍然無迹。六相之義。略辨如是。</p></cb:div>
<lb n="0524b17" ed="T"/><cb:juan n="003a" fun="close"><cb:jhead>大乘義章卷第三<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0524b18" ed="T"/>
<lb n="0524b19" ed="T"/>
<lb n="0524b20" ed="T"/><cb:juan n="003b" fun="open"><cb:mulu n="3b" type="卷">第三(末)</cb:mulu><cb:jhead>大乘義章卷第三<note place="inline">末</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0524b21" ed="T"/>
<lb n="0524b22" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">24 八識義(三末)</cb:mulu><head>八識義十門分別<note place="inline">釋名一　辨相二　根塵有
<lb n="0524b23" ed="T"/>無三　大小有無四　眞妄依持五　眞妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524007" n="0524007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0524007" n="0524007"/><anchor xml:id="beg0524007" n="0524007"/>勳<anchor xml:id="end0524007"/>習六
<lb n="0524b24" ed="T"/>　迷悟修捨七　迷悟分齊八　修捨分齊九　對治邪
<lb n="0524b25" ed="T"/>執十</note></head>
<lb n="0524b26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0524b2601">第一釋名。八識之義。出楞伽經。故彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524008" n="0524008"/>經中。
<lb n="0524b27" ed="T"/>大慧白佛。世尊不立八種識耶。佛言。建立。所
<lb n="0524b28" ed="T"/>言識者。乃是神知之別名也。隨義分別。識乃
<lb n="0524b29" ed="T"/>無量。今據一門且論八種。八名是何。一者眼
<pb n="0524c" xml:id="T44.1851.0524c" ed="T"/>
<lb n="0524c01" ed="T"/>識。二者耳識。三者鼻識。四者舌識。五者身識。
<lb n="0524c02" ed="T"/>六者意識。七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524009" n="0524009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0524009" n="0524009"/><anchor xml:id="beg0524009" n="0524009"/>者<anchor xml:id="end0524009"/>阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524010" n="0524010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0524010" n="0524010"/><anchor xml:id="beg0524010" n="0524010"/>陀<anchor xml:id="end0524010"/>那識。八阿梨耶識。八
<lb n="0524c03" ed="T"/>中前六。隨根受名。後之二種。就體立稱。根謂
<lb n="0524c04" ed="T"/>眼耳鼻舌身意。從斯別識。故有六種。體含眞
<lb n="0524c05" ed="T"/>僞故。復分二。就前六中。對色名眼。乃至第六
<lb n="0524c06" ed="T"/>對法名意。依此生心。能有了別故。名眼識乃
<lb n="0524c07" ed="T"/>至意識。阿陀那者。此方正翻名爲無解。體是
<lb n="0524c08" ed="T"/>無明癡闇心故。隨義傍翻。差別有八。一無明
<lb n="0524c09" ed="T"/>識。體是根本無明地故。二名業識。依無明心
<lb n="0524c10" ed="T"/>不覺妄念忽然動故。三名轉識。依前業識。心
<lb n="0524c11" ed="T"/>相漸麁。轉起外相分別取故。四名現識。所起
<lb n="0524c12" ed="T"/>妄境。應現自心。如明鏡中現色相故。五名智
<lb n="0524c13" ed="T"/>識。於前現識所現境中。分別染淨違順法故。
<lb n="0524c14" ed="T"/>此乃昏妄分別名智。非是明解脫爲智也。六
<lb n="0524c15" ed="T"/>名相續識。妄境牽心。心隨境界。攀緣不斷。復
<lb n="0524c16" ed="T"/>能住持善惡業果。不斷絕故。七名妄識。總前
<lb n="0524c17" ed="T"/>六種非眞實故。八名執識。執取我故。又執一
<lb n="0524c18" ed="T"/>切虛妄相故。阿梨耶者。此方正翻名爲無沒。
<lb n="0524c19" ed="T"/>雖在生死。不失沒故。隨義傍翻。名別有八。一
<lb n="0524c20" ed="T"/>名藏識。如來之藏爲此識故。是以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524011" n="0524011"/>經言。如
<lb n="0524c21" ed="T"/>來之藏名爲藏識。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524012" n="0524012"/>此識中涵含法界恒沙
<lb n="0524c22" ed="T"/>佛法故名爲藏。又爲空義所覆藏故。亦名爲
<lb n="0524c23" ed="T"/>藏。二名聖識。出生大聖之所用故。三名第一
<lb n="0524c24" ed="T"/>義識。以殊勝故。故楞伽經。說之以爲第一義
<lb n="0524c25" ed="T"/>心。四名淨識。亦名無垢識。體不染故。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524013" n="0524013"/>經
<lb n="0524c26" ed="T"/>說爲自性淨心。五名眞識。體非妄故。六名眞
<lb n="0524c27" ed="T"/>如識。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0524014" n="0524014"/>論自釋言。心之體性無所破故。名之
<lb n="0524c28" ed="T"/>爲眞。無所立故說以爲如。七名家識。亦名宅
<lb n="0524c29" ed="T"/>識。是虛妄法所依處故。八名本識。與虛妄心
<pb n="0525a" xml:id="T44.1851.0525a" ed="T"/>
<lb n="0525a01" ed="T"/>爲根本故。名別如是。八中前六。有所了別可
<lb n="0525a02" ed="T"/>名爲識。後之二種。云何名識。釋有兩義。一義
<lb n="0525a03" ed="T"/>釋云。後二雖非了別之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525001" n="0525001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525001" n="0525001"/><anchor xml:id="beg0525001" n="0525001"/>因<anchor xml:id="end0525001"/>。而是了體。故名爲
<lb n="0525a04" ed="T"/>識。第二義者。八識並有了別之義。故通名識。
<lb n="0525a05" ed="T"/>云何了別。了別有三。一事相了別。謂前六識。
<lb n="0525a06" ed="T"/>二妄相了別。謂第七識。三者眞實自體了別。
<lb n="0525a07" ed="T"/>謂第八識。了別旣通。是故八種俱名爲識。名
<lb n="0525a08" ed="T"/>義如是。</p><p xml:id="pT44p0525a0804" cb:place="inline">第二門中。辨其體相。於中廣略開
<lb n="0525a09" ed="T"/>合不定。或說爲一。如彼色心非色非心。三聚
<lb n="0525a10" ed="T"/>法中。一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525002" n="0525002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525002" n="0525002"/><anchor xml:id="beg0525002" n="0525002"/>切<anchor xml:id="end0525002"/>識。總名爲心。或分爲二。二有三
<lb n="0525a11" ed="T"/>門。一通別爲二。二眞妄爲二。三體相分二。言
<lb n="0525a12" ed="T"/>通別者。曲有兩門。其一義者。前六事識。說
<lb n="0525a13" ed="T"/>以爲別。七八爲通。前六隨事取境各異。前後
<lb n="0525a14" ed="T"/>間起。故名爲別。七八常有故說爲通。問曰。前
<lb n="0525a15" ed="T"/>六何故間起。前六心境別體。難了作念。方知。
<lb n="0525a16" ed="T"/>作念各異。故六別起不得一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525003" n="0525003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525003" n="0525003"/><anchor xml:id="beg0525003" n="0525003"/>時<anchor xml:id="end0525003"/>。又前六識。
<lb n="0525a17" ed="T"/>生藉四緣。因緣･次第･緣緣･增上。所依六根。
<lb n="0525a18" ed="T"/>爲增上緣。所緣六塵。說爲緣緣。前生心法。開
<lb n="0525a19" ed="T"/>導起後。名次第緣。自分相應共有法等。以爲
<lb n="0525a20" ed="T"/>因緣。無有一時具足六種。次第緣義。爲是六
<lb n="0525a21" ed="T"/>識不得並生。問曰。若言次第緣別故令六識
<lb n="0525a22" ed="T"/>前後生者。毘曇所說。無記心邊。有十二數。十
<lb n="0525a23" ed="T"/>通大地及與覺觀。善心起時。二十二數。十二
<lb n="0525a24" ed="T"/>同前。加十善地。從無記心時。十二同數。前有
<lb n="0525a25" ed="T"/>同類爲次第緣。可令頓起。十善大地。前無同
<lb n="0525a26" ed="T"/>數爲次第緣。何得並生。望不善品爲難亦爾。
<lb n="0525a27" ed="T"/>五煩惱地睡無慚愧十使隨一。何由並生。釋
<lb n="0525a28" ed="T"/>言。前生心心數法。總相爲緣。開導生後。非別
<lb n="0525a29" ed="T"/>相對故。後所起諸心心法。若多若少。皆同並
<pb n="0525b" xml:id="T44.1851.0525b" ed="T"/>
<lb n="0525b01" ed="T"/>生。問曰。心法非別相對。總藉前緣。後多心
<lb n="0525b02" ed="T"/>法一時生者。六識之心。何故不爾。藉前一識。
<lb n="0525b03" ed="T"/>爲次第緣。令後多識一時並生。何爲不得。釋
<lb n="0525b04" ed="T"/>言。不類心與數法。從來相扶。共造一緣。共
<lb n="0525b05" ed="T"/>辦一事。故得並生。六識相望。取境各別。成辦
<lb n="0525b06" ed="T"/>有異。故不並生。如想受等一一數法不得並
<lb n="0525b07" ed="T"/>起。六識心王。何容得並。問曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525004" n="0525004"/>楞伽宣說六
<lb n="0525b08" ed="T"/>塵一時俱現六識並用。云何間起。釋言。彼說
<lb n="0525b09" ed="T"/>是妄識中集用六識。非事識收。事識不並。經
<lb n="0525b10" ed="T"/>論大同。問曰。何故妄中六識一時頓起。事識
<lb n="0525b11" ed="T"/>不爾。釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525005" n="0525005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525005" n="0525005"/><anchor xml:id="beg0525005" n="0525005"/>亦<anchor xml:id="end0525005"/>。妄中境從心現。心外無法。以心
<lb n="0525b12" ed="T"/>現故。一時並生。事識之中。心境別體。別體難
<lb n="0525b13" ed="T"/>了。故識不並。妄中六識。並用旣然。眞中六
<lb n="0525b14" ed="T"/>識。並用亦爾。問曰。事中取性。無明始終常
<lb n="0525b15" ed="T"/>有遍通六識。以何義故不名爲通。釋言。彼乃
<lb n="0525b16" ed="T"/>事別法中各立定性。不取爲一。故不名通。問
<lb n="0525b17" ed="T"/>曰。眞妄二種識中所起六識。依根不同。取境
<lb n="0525b18" ed="T"/>各別。以何義故不說爲別。釋言。彼六相似別
<lb n="0525b19" ed="T"/>異。推體唯是一心所爲。心外無別。攝用從體。
<lb n="0525b20" ed="T"/>故說爲通。一義如是。第二義者。事妄及眞。三
<lb n="0525b21" ed="T"/>重識中。所有六識。悉名爲別。三重識中。所有
<lb n="0525b22" ed="T"/>通義。皆名爲通。事中通者。取性無明。妄中通
<lb n="0525b23" ed="T"/>者。妄執我相及無明地。義如後解。眞中通者。
<lb n="0525b24" ed="T"/>眞如心體。亦如後釋。通別如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0525b2417" cb:place="inline">次就
<lb n="0525b25" ed="T"/>眞妄開合爲二。前六及七同名妄識。第八名
<lb n="0525b26" ed="T"/>眞。妄中前六。迷於因緣虛假之法。妄取定性。
<lb n="0525b27" ed="T"/>故名爲妄。第七妄識。心外無法。妄取有相故
<lb n="0525b28" ed="T"/>名爲妄。第八眞識。體如一味。妙出情妄。故說
<lb n="0525b29" ed="T"/>爲眞。又復隨緣種種。故異變體無失壞。故名
<pb n="0525c" xml:id="T44.1851.0525c" ed="T"/>
<lb n="0525c01" ed="T"/>爲眞。如一味藥流出異味而體無異。又以恒
<lb n="0525c02" ed="T"/>沙眞法集成。內照自體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525006" n="0525006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525006" n="0525006"/><anchor xml:id="beg0525006" n="0525006"/>恒<anchor xml:id="end0525006"/>法。故名爲眞。眞
<lb n="0525c03" ed="T"/>妄如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0525c0308" cb:place="inline">次就體相分以爲二。如起信論
<lb n="0525c04" ed="T"/>說。一心眞如門。是心體性。二心生滅門。是其
<lb n="0525c05" ed="T"/>心相。就眞論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525007" n="0525007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525007" n="0525007"/><anchor xml:id="beg0525007" n="0525007"/>體<anchor xml:id="end0525007"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525008" n="0525008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525008" n="0525008"/><anchor xml:id="beg0525008" n="0525008"/>論<anchor xml:id="end0525008"/>體常寂平等一味。名心
<lb n="0525c06" ed="T"/>眞如。又如論釋。於此心中。無法可壞。故名爲
<lb n="0525c07" ed="T"/>眞。無法可存。故說爲如。據妄攝眞。眞與妄
<lb n="0525c08" ed="T"/>合。緣集起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525009" n="0525009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525009" n="0525009"/><anchor xml:id="beg0525009" n="0525009"/>盡<anchor xml:id="end0525009"/>名心生滅。心眞如中。義別有
<lb n="0525c09" ed="T"/>二。一如實空。論自釋言。從本已來。不與一
<lb n="0525c10" ed="T"/>切染法相應。離一切法差別之相。謂非有相
<lb n="0525c11" ed="T"/>非無相。非非有相非非無相。非有無俱相。非
<lb n="0525c12" ed="T"/>一相亦非異相。非非一相非非異相。非一異
<lb n="0525c13" ed="T"/>俱相。亦非自相亦非他相。非非自相非非他
<lb n="0525c14" ed="T"/>相。非自他俱相。如是一切妄心分別。皆不相
<lb n="0525c15" ed="T"/>應。故名爲空。言非有相。出於有句。言非無
<lb n="0525c16" ed="T"/>相。出於無句。言非非有非非無者。出非有無
<lb n="0525c17" ed="T"/>句。非有無俱者。出於亦有亦無之句。餘亦如
<lb n="0525c18" ed="T"/>是。二如實不空。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525010" n="0525010"/>論自釋言。謂離妄想。常恒
<lb n="0525c19" ed="T"/>不變。具過恒沙淨法滿足。雖復不空無相可
<lb n="0525c20" ed="T"/>取。離念境界。唯證相應眞如如是。心生滅中。
<lb n="0525c21" ed="T"/>亦有兩門。一者本覺。生滅中眞。二者不覺。生
<lb n="0525c22" ed="T"/>滅中妄。言本覺者。論自釋言。以對無明不覺
<lb n="0525c23" ed="T"/>心故。說之爲覺。以對後際始覺心故。說爲本
<lb n="0525c24" ed="T"/>覺。相狀如何。論自釋言。心體離念等虛空界。
<lb n="0525c25" ed="T"/>無所不遍。卽是如來法身體。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0525011" n="0525011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0525011" n="0525011"/><anchor xml:id="beg0525011" n="0525011"/>名<anchor xml:id="end0525011"/>本覺。問
<lb n="0525c26" ed="T"/>曰。凡時未有智解。以何義故說之爲覺。論自
<lb n="0525c27" ed="T"/>釋言。從本已來。有大智慧光明義。故遍照一
<lb n="0525c28" ed="T"/>切法界。義故名之爲覺。是義云何。眞心是其
<lb n="0525c29" ed="T"/>智慧三昧神通解脫一切德性離染。卽是一
<pb n="0526a" xml:id="T44.1851.0526a" ed="T"/>
<lb n="0526a01" ed="T"/>切德故。故論說言。從本已來。具足一切性功
<lb n="0526a02" ed="T"/>德法。說彼心中智慧之性。以爲智慧光明之
<lb n="0526a03" ed="T"/>義。又此心中。具過恒沙一切佛法。如妄心中
<lb n="0526a04" ed="T"/>具足一切諸虛妄法。心於彼法同體照明。由
<lb n="0526a05" ed="T"/>來無障。名照一切境界之義。以有此義故。說
<lb n="0526a06" ed="T"/>爲覺。華嚴經中亦同此說。故彼文言。一切衆
<lb n="0526a07" ed="T"/>生心微塵中。有如來智無師智無礙智廣大
<lb n="0526a08" ed="T"/>智等。言不覺者。謂無明地迷覆眞如。出生無
<lb n="0526a09" ed="T"/>量諸虛妄法。故曰不覺。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526001" n="0526001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526001" n="0526001"/><anchor xml:id="beg0526001" n="0526001"/>覺<anchor xml:id="end0526001"/>不覺。緣集有
<lb n="0526a10" ed="T"/>爲一切生死。名心生滅。體相如是。</p><p xml:id="pT44p0526a1014" cb:place="inline">或分爲
<lb n="0526a11" ed="T"/>三。三有三門。一事妄及眞離分爲三。二眞妄
<lb n="0526a12" ed="T"/>離合說以爲三。三眞妄和合本末爲三。事妄
<lb n="0526a13" ed="T"/>及眞離分三者。於中曲有六門分別。一分定
<lb n="0526a14" ed="T"/>其相。二辨定其名。三隨義分別。四明相起相
<lb n="0526a15" ed="T"/>攝之義。五明有修無修之義。六明有盡無盡
<lb n="0526a16" ed="T"/>之義。初分其相。根塵識等一切諸法。廢本談
<lb n="0526a17" ed="T"/>末。悉是實有。以廢本故。不得云妄。不得言
<lb n="0526a18" ed="T"/>眞。於此分中了別之心。名爲事識。攝末從本。
<lb n="0526a19" ed="T"/>會事入虛。一切諸法。唯是妄想。自心所現。如
<lb n="0526a20" ed="T"/>夢中事皆睡心現。於此分中。能起之心及妄
<lb n="0526a21" ed="T"/>分別。說爲妄識。是故經中說。一切法悉是妄
<lb n="0526a22" ed="T"/>想。更作一重攝末從本會虛入實。一切諸法。
<lb n="0526a23" ed="T"/>皆是佛性。眞心所作。如夢中事皆報心作。於
<lb n="0526a24" ed="T"/>此分中。能起之心。變爲諸相。說爲眞識。以一
<lb n="0526a25" ed="T"/>切法眞所作故。涅槃宣說。一切諸法。悉是佛
<lb n="0526a26" ed="T"/>性。三識如是。從本起末。亦得分三。廢末談本。
<lb n="0526a27" ed="T"/>心性本淨。緣起集成無盡法界。是其眞識。依
<lb n="0526a28" ed="T"/>本起末。認實爲虛。非有見有。是其妄識。依本
<lb n="0526a29" ed="T"/>起末認虛爲實。非實見實。是其事識。分相如
<pb n="0526b" xml:id="T44.1851.0526b" ed="T"/>
<lb n="0526b01" ed="T"/>是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0526b0106" cb:place="inline">次第二門。定其名義。言事識者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526002" n="0526002"/>楞
<lb n="0526b02" ed="T"/>伽經中名爲轉識。起信論中名爲意識。或復
<lb n="0526b03" ed="T"/>說爲分別意識。或名離識。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526003" n="0526003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526003" n="0526003"/><anchor xml:id="beg0526003" n="0526003"/>復<anchor xml:id="end0526003"/>名爲分別事識。
<lb n="0526b04" ed="T"/>言轉識者。隨六塵轉。不同妄識轉起外境故
<lb n="0526b05" ed="T"/>爲轉識。言意識者。起信論中第八眞識。名之
<lb n="0526b06" ed="T"/>爲心。第七名意。前六事識。從彼意生。故名意
<lb n="0526b07" ed="T"/>識。意識分別六塵境界。故復名爲分別意識。
<lb n="0526b08" ed="T"/>約對根塵離分六別。故名離識。分別六塵事
<lb n="0526b09" ed="T"/>相境界。故復名爲分別事識。問曰。此識妄中
<lb n="0526b10" ed="T"/>最極。以何義故不名妄識。通亦名妄。但爲分
<lb n="0526b11" ed="T"/>別。說之爲事。以諸凡夫二乘人等倒惑轉深。
<lb n="0526b12" ed="T"/>認虛爲實。故不名妄。於此分中。根塵及識。若
<lb n="0526b13" ed="T"/>因若果。一切皆實。以皆實故。經名四諦。故遺
<lb n="0526b14" ed="T"/>敎云。苦者實苦。乃至道者。眞實是道。以眞實
<lb n="0526b15" ed="T"/>故。二乘見之。名得聖果。闡提謗之。便成邪
<lb n="0526b16" ed="T"/>見。斷滅善根。墮阿鼻獄。事實如此。故不名
<lb n="0526b17" ed="T"/>妄。言妄識者。名義如前。何故此識偏名爲妄。
<lb n="0526b18" ed="T"/>良以此識會實入虛。推事無事。唯心妄見。故
<lb n="0526b19" ed="T"/>說爲妄。又此妄心。親迷眞起。迷眞妄取。故名
<lb n="0526b20" ed="T"/>爲妄。言眞識者。名義如上。良以此識會虛入
<lb n="0526b21" ed="T"/>實。實處無妄。故說爲眞<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0526b2114" cb:place="inline">次第三門。從
<lb n="0526b22" ed="T"/>義分別。事妄及眞。各有四重。事中四者。一是
<lb n="0526b23" ed="T"/>用相。謂六識心。了別六塵事相境界。於事分
<lb n="0526b24" ed="T"/>齊。六識正是神知之體。是故此六。亦名體
<lb n="0526b25" ed="T"/>相。二是我相。我有二種。一法著我。謂取性
<lb n="0526b26" ed="T"/>心。於根塵識。妄立定性。此之性我。起信論
<lb n="0526b27" ed="T"/>中。名執取相。又亦名爲執相應染。二人著我。
<lb n="0526b28" ed="T"/>於陰界入計我我所。起信論中。名此以爲計
<lb n="0526b29" ed="T"/>名字相。隨逐我人衆生等名。妄有建立我相
<pb n="0526c" xml:id="T44.1851.0526c" ed="T"/>
<lb n="0526c01" ed="T"/>如是。三者闇相。不知諸法虛假無性。又不能
<lb n="0526c02" ed="T"/>知陰界入等非我我所。四者理相。明前三重
<lb n="0526c03" ed="T"/>非有非無。因緣假有。稱曰非無。假法無性。故
<lb n="0526c04" ed="T"/>曰非有。又前三重。非我我所。名爲非有。而有
<lb n="0526c05" ed="T"/>識等。故曰非無。非有眞諦。非無世諦。四中
<lb n="0526c06" ed="T"/>初重。事中之事。中二是其事中之妄。後一是
<lb n="0526c07" ed="T"/>其事中之眞。以非有無道理心故。妄中四者。
<lb n="0526c08" ed="T"/>一是用相。謂六識心。妄心變異。爲根塵識。如
<lb n="0526c09" ed="T"/>夢所爲。於此分中。妄起六識。於自心所起六
<lb n="0526c10" ed="T"/>根。了別自心所作六塵。故名爲用。二者我相。
<lb n="0526c11" ed="T"/>我有二種。一法著我。無明變起阿陀那識。執
<lb n="0526c12" ed="T"/>彼妄心所作之法。以之爲有。二人著我。於彼
<lb n="0526c13" ed="T"/>妄心所起法中。計我我所。如人夢中見身爲
<lb n="0526c14" ed="T"/>我外爲我所。三者闇相。謂無明地。不覺知心。
<lb n="0526c15" ed="T"/>不了眞如。又不能知妄心所起虛誑無法。四
<lb n="0526c16" ed="T"/>者理相。卽前三重<anchor xml:id="nkr_note_orig_0526004" n="0526004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0526004" n="0526004"/><anchor xml:id="beg0526004" n="0526004"/>曰<anchor xml:id="end0526004"/>非有非無。妄相無體說
<lb n="0526c17" ed="T"/>爲非有。妄情集起稱曰非無。又心所起根塵
<lb n="0526c18" ed="T"/>識等。心外無法名爲非有。妄心虛現故曰非
<lb n="0526c19" ed="T"/>無。非有眞諦。非無世諦。四中初重。妄中之
<lb n="0526c20" ed="T"/>事。中間兩重。妄中之妄。末後一重。妄中之
<lb n="0526c21" ed="T"/>眞。以非有無道理心故。眞中四者。一是用相。
<lb n="0526c22" ed="T"/>謂六識心。眞心變異爲根塵識。如夢所現
<lb n="0526c23" ed="T"/>皆報心作。所作六識。依於眞心所作六根。了
<lb n="0526c24" ed="T"/>別眞心所作六塵。故名爲用。問曰。此六與前
<lb n="0526c25" ed="T"/>妄中六識何別。釋言。六識眞妄共起。攝六從
<lb n="0526c26" ed="T"/>妄。皆妄心爲。如繩上蛇皆妄心造。攝六從眞
<lb n="0526c27" ed="T"/>皆眞心作。如繩上蛇皆是繩作。分取前義。爲
<lb n="0526c28" ed="T"/>妄六識。分取後義。爲眞六識。二者我相。於此
<lb n="0526c29" ed="T"/>分中。我有二種。相狀如何。一法實我。如來藏
<pb n="0527a" xml:id="T44.1851.0527a" ed="T"/>
<lb n="0527a01" ed="T"/>性。是眞是實。性不變異。稱之爲我。又此眞
<lb n="0527a02" ed="T"/>心爲妄所依。與妄爲體。故說爲我。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527001" n="0527001"/>涅槃
<lb n="0527a03" ed="T"/>云。我者卽是如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527002" n="0527002"/>之藏。藏是佛性。一切衆
<lb n="0527a04" ed="T"/>生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527003" n="0527003"/>皆有佛性。卽是我義。二者假名集用之
<lb n="0527a05" ed="T"/>我。佛性緣起集成我人。如依報心集起夢身。
<lb n="0527a06" ed="T"/>故經說言。卽此法界輪轉五道。名曰衆生。此
<lb n="0527a07" ed="T"/>卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527004" n="0527004"/>涅槃六法中我。五陰及我。是其六也。五
<lb n="0527a08" ed="T"/>陰離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527005" n="0527005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527005" n="0527005"/><anchor xml:id="beg0527005" n="0527005"/>分<anchor xml:id="end0527005"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0527006" n="0527006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527006" n="0527006"/><anchor xml:id="beg0527006" n="0527006"/>卽<anchor xml:id="end0527006"/>爲五法。五陰和合。集成假人。爲
<lb n="0527a09" ed="T"/>第六法。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527007" n="0527007"/>涅槃云。從凡夫我乃至佛我。我
<lb n="0527a10" ed="T"/>性不改。名爲佛性。良以衆生眞妄所集。亦如
<lb n="0527a11" ed="T"/>繩蛇。攝之從妄。悉是妄爲。攝之從眞。皆是眞
<lb n="0527a12" ed="T"/>作。今就眞作判爲此門。我相如是。三無分別
<lb n="0527a13" ed="T"/>相。眞心雖是神知之性。而非攀緣取捨之法。
<lb n="0527a14" ed="T"/>故無分別。又爲癡覆。未同佛智照明顯了故。
<lb n="0527a15" ed="T"/>無分別故爲妄。熏生無明地。隨妄流轉。四
<lb n="0527a16" ed="T"/>者理相。卽前三重體非有無。如實空義。離一
<lb n="0527a17" ed="T"/>切相。離一切性。名爲非有。如實不空。具過恒
<lb n="0527a18" ed="T"/>沙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527008" n="0527008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527008" n="0527008"/><anchor xml:id="beg0527008" n="0527008"/>淨<anchor xml:id="end0527008"/>法門。故曰非無。又能緣起生一切法。
<lb n="0527a19" ed="T"/>名爲非無。而體常寂稱曰非有。此四重中初
<lb n="0527a20" ed="T"/>重眞用。中二眞。後一眞性。眞如理故。辨相如
<lb n="0527a21" ed="T"/>是<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0527a2106" cb:place="inline">次明相起相攝之義。言相起者。依彼
<lb n="0527a22" ed="T"/>眞中集用六識。起妄六識。離眞妄法不獨起
<lb n="0527a23" ed="T"/>故。依妄六識。起事六識。執妄爲實。名爲事
<lb n="0527a24" ed="T"/>故。如人夢中。謂根塵識。悉是實事。依於眞
<lb n="0527a25" ed="T"/>我。起於妄我。以眞熏妄起我執故。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527009" n="0527009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527009" n="0527009"/><anchor xml:id="beg0527009" n="0527009"/>闇<anchor xml:id="end0527009"/>性
<lb n="0527a26" ed="T"/>我起於妄執。如涅槃說。依於妄我。起於事我。
<lb n="0527a27" ed="T"/>情計轉深。謂根塵等有定性故。又依妄心所
<lb n="0527a28" ed="T"/>起陰等。顚倒計有我我所故。依於眞中無分
<lb n="0527a29" ed="T"/>別義。起妄識中無明住地。若彼眞心。同於佛
<pb n="0527b" xml:id="T44.1851.0527b" ed="T"/>
<lb n="0527b01" ed="T"/>智照明顯了。無明闇惑。無得生義。故楞伽云。
<lb n="0527b02" ed="T"/>如來之藏。爲彼無始惡習所熏。名爲識藏生
<lb n="0527b03" ed="T"/>無明地。起信論中。亦同此說故。彼文言。眞如
<lb n="0527b04" ed="T"/>熏習。生無明地。依於妄中無明住地。起事識
<lb n="0527b05" ed="T"/>中迷性無明。闇性同故。又依眞中非有無理。
<lb n="0527b06" ed="T"/>起妄識中非有無義。本末同故。由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527010" n="0527010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527010" n="0527010"/><anchor xml:id="beg0527010" n="0527010"/>其<anchor xml:id="end0527010"/>妄識性
<lb n="0527b07" ed="T"/>非有無。所起事識。還非有無。理相同故。起相
<lb n="0527b08" ed="T"/>如是。言相攝者。攝彼事中所有六識。卽是妄
<lb n="0527b09" ed="T"/>中集用六識。根塵亦爾。妄心變異。爲彼事故。
<lb n="0527b10" ed="T"/>攝妄六識。卽是眞中集用六識。眞心變異。爲
<lb n="0527b11" ed="T"/>彼妄故。攝彼事中所起我相。卽是妄我。於妄
<lb n="0527b12" ed="T"/>法中。執爲事故。攝彼妄我。卽是眞我。眞心變
<lb n="0527b13" ed="T"/>異。爲彼我故。故得眞我。無妄可存。攝彼事中
<lb n="0527b14" ed="T"/>迷性無明。卽是妄中無明闇相。無明住地。起
<lb n="0527b15" ed="T"/>彼闇故。攝彼妄中無明地體。卽是眞中無分
<lb n="0527b16" ed="T"/>別義。眞心是彼無明性故。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527011" n="0527011"/>維摩云。明無
<lb n="0527b17" ed="T"/>明二。無明實性卽是明。明亦叵取。離一切數。
<lb n="0527b18" ed="T"/>心如虛空。離數如空。卽是眞心無分別義。又
<lb n="0527b19" ed="T"/>攝事中非有無義。卽是妄中非有非無。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527012" n="0527012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527012" n="0527012"/><anchor xml:id="beg0527012" n="0527012"/>妄<anchor xml:id="end0527012"/>變
<lb n="0527b20" ed="T"/>事。事則妄故。又攝妄中非有非無。卽是眞中
<lb n="0527b21" ed="T"/>非有無義。眞心變異。爲彼妄法。眞外無別妄
<lb n="0527b22" ed="T"/>想法故。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527013" n="0527013"/>經宣說。一切虛妄唯一心作。所
<lb n="0527b23" ed="T"/>謂唯一眞心所作。攝相如是<note place="inline">此四門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0527b2316" cb:place="inline">次明有修
<lb n="0527b24" ed="T"/>無修之義。事妄及眞。三種心中。並皆有修。以
<lb n="0527b25" ed="T"/>三種中皆有六識。六識分中近友聞法思量
<lb n="0527b26" ed="T"/>修故。事妄二種。如起信論說。故彼文言。妄心
<lb n="0527b27" ed="T"/>熏習義有二種。一者分別意識熏習。謂凡夫
<lb n="0527b28" ed="T"/>二乘。厭離生死。隨力所堪。求無上道。二意熏
<lb n="0527b29" ed="T"/>習。謂諸菩薩發心勇猛。速趣涅槃。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527014" n="0527014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527014" n="0527014"/><anchor xml:id="beg0527014" n="0527014"/>前<anchor xml:id="end0527014"/>是其
<pb n="0527c" xml:id="T44.1851.0527c" ed="T"/>
<lb n="0527c01" ed="T"/>事識中修。後則是其妄識中修。彼說妄識。以
<lb n="0527c02" ed="T"/>之爲意生六識故。人言。妄識不受熏習。一向
<lb n="0527c03" ed="T"/>無修。其言謬矣。彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527015" n="0527015"/>論宣說。眞如熏妄。云何
<lb n="0527c04" ed="T"/>說言妄不受熏。彼說。妄心熏習眞如。何得宣
<lb n="0527c05" ed="T"/>說妄識無修眞識有修。攝論廣辨。修相如何。
<lb n="0527c06" ed="T"/>彼說。眞心與妄和合名阿梨耶。亦名本識。亦
<lb n="0527c07" ed="T"/>名藏識。本爲緣熏。變生六識。六中意識。起聞
<lb n="0527c08" ed="T"/>思修。熏於本識。成聞思修善法種子。本熏無
<lb n="0527c09" ed="T"/>明。令其漸薄。無明薄故。起阿陀那執我亦薄。
<lb n="0527c10" ed="T"/>執我薄故。生起六識。起惑亦薄。如是展轉。
<lb n="0527c11" ed="T"/>有過斯盡。有德皆備。眞修如是。問曰。事妄
<lb n="0527c12" ed="T"/>二熏。心中所有我相闇相理相。別有修不。釋
<lb n="0527c13" ed="T"/>言。無別。但彼我相。是修所破。破離我故。所
<lb n="0527c14" ed="T"/>有闇相。是修所滅。滅癡闇故。所有理相。是修
<lb n="0527c15" ed="T"/>所觀。亦是所證。觀非有無。破取著故。證非有
<lb n="0527c16" ed="T"/>無。成定慧故。問曰。眞中我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0527016" n="0527016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0527016" n="0527016"/><anchor xml:id="beg0527016" n="0527016"/>等<anchor xml:id="end0527016"/>云何。釋言。眞
<lb n="0527c17" ed="T"/>中所有假我。是修所轉。如涅槃說。轉不善五
<lb n="0527c18" ed="T"/>陰。爲善五陰。轉善五陰。爲果五陰。我亦如之。
<lb n="0527c19" ed="T"/>法實之我。是修所依。一切染淨。依之起故。亦
<lb n="0527c20" ed="T"/>是所息。妄盡之時。染用亦息。不復與彼爲依
<lb n="0527c21" ed="T"/>止故。亦是所顯。顯彼我性。爲大涅槃眞實我
<lb n="0527c22" ed="T"/>故。其第三門無分別相。是修所依。依無分別。
<lb n="0527c23" ed="T"/>捨離一切分別相故。亦是所證。證成平等無
<lb n="0527c24" ed="T"/>緣德故。第四理相。是修所依。依非有無。捨離
<lb n="0527c25" ed="T"/>一切有無見故。又依非有。成就斷德。依法非
<lb n="0527c26" ed="T"/>無。成就智德。又依非有。成就慧行。依法非無。
<lb n="0527c27" ed="T"/>成就福行。又依非有。成就證行。依法非無。成
<lb n="0527c28" ed="T"/>就敎行。亦是所證。證法非有。成一切智。證法
<lb n="0527c29" ed="T"/>非有。果體淸淨。證法非無。果德圓備。又證法
<pb n="0528a" xml:id="T44.1851.0528a" ed="T"/>
<lb n="0528a01" ed="T"/>非有。果體寂滅。證法非無。果用無盡。修相如
<lb n="0528a02" ed="T"/>是<note place="inline">此五門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0528a0206" cb:place="inline">次論有盡無盡之義。隨相麁分。事妄
<lb n="0528a03" ed="T"/>二識。一向有盡。見實法故。眞心無盡。妄息顯
<lb n="0528a04" ed="T"/>故。以實通論。事妄及眞。皆悉有盡。有不盡
<lb n="0528a05" ed="T"/>義。事妄二心。體滅有盡。熏力在眞故曰不盡。
<lb n="0528a06" ed="T"/>故起信論說。妄熏習有其二種。一意識熏。二
<lb n="0528a07" ed="T"/>者意熏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528001" n="0528001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528001" n="0528001"/><anchor xml:id="beg0528001" n="0528001"/>習<anchor xml:id="end0528001"/>。如上辨。眞心體常。研之唯明。所
<lb n="0528a08" ed="T"/>以不盡。妄滅之時。隨妄用息故。亦有盡。事妄
<lb n="0528a09" ed="T"/>及眞三識如是。次第二門眞妄離合。以說三
<lb n="0528a10" ed="T"/>種。於中兩門。一立相門。明立三性。二遣相
<lb n="0528a11" ed="T"/>門。明三無性。立相門中。五門分別。一定名引
<lb n="0528a12" ed="T"/>證。借喩顯示。二辨體相。三明一異。四明修
<lb n="0528a13" ed="T"/>有無。五明盡不盡。就初門中。先定其名。次引
<lb n="0528a14" ed="T"/>文證。後以喩顯。名字如何。一分別性。二依他
<lb n="0528a15" ed="T"/>性。三眞實性。亦名爲相。言分別者。就妄論
<lb n="0528a16" ed="T"/>妄。妄心虛搆。集起情相。隨而取捨。故曰分
<lb n="0528a17" ed="T"/>別。此楞伽經及地持論。說爲妄想。所取不眞。
<lb n="0528a18" ed="T"/>故名爲妄。妄心取捨。故說爲想。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528002" n="0528002"/>攝大乘論。
<lb n="0528a19" ed="T"/>亦說以爲意言分別。覺觀心中。言有色等。名
<lb n="0528a20" ed="T"/>爲意言。分別自心所起境界。故曰分別。分別
<lb n="0528a21" ed="T"/>之體故說爲性。分別體狀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528003" n="0528003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528003" n="0528003"/><anchor xml:id="beg0528003" n="0528003"/>因<anchor xml:id="end0528003"/>之爲相。依他
<lb n="0528a22" ed="T"/>性者。約妄辨眞。妄起託眞眞隨妄轉。故曰依
<lb n="0528a23" ed="T"/>他。性相同前。眞實性者。就眞論眞。眞體常
<lb n="0528a24" ed="T"/>寂。無妄可隨。故曰眞實。性相如上。名字如
<lb n="0528a25" ed="T"/>是。次引文證。此三廣說。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528004" n="0528004"/>攝大乘論。彼論
<lb n="0528a26" ed="T"/>依何建立此三。論說依經故。彼文言。一切
<lb n="0528a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0528005" n="0528005"/>經中。但說諸法虛妄不實空寂不有。是分別
<lb n="0528a28" ed="T"/>性。若說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528006" n="0528006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528006" n="0528006"/><anchor xml:id="beg0528006" n="0528006"/>諸法<anchor xml:id="end0528006"/>如幻如夢如水中月等。是依他
<lb n="0528a29" ed="T"/>性。若說諸法是眞是實本性淸淨。是眞實性。
<pb n="0528b" xml:id="T44.1851.0528b" ed="T"/>
<lb n="0528b01" ed="T"/>又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528007" n="0528007"/>地持經說。心行稠林。句別有九。一心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528008" n="0528008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528008" n="0528008"/><anchor xml:id="beg0528008" n="0528008"/>離<anchor xml:id="end0528008"/>
<lb n="0528b02" ed="T"/>相六識心別。二心轉轉相生住滅等。三心無
<lb n="0528b03" ed="T"/>形相心性空寂。四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528009" n="0528009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528009" n="0528009"/><anchor xml:id="beg0528009" n="0528009"/>無量<anchor xml:id="end0528009"/>相順行無量虛僞境
<lb n="0528b04" ed="T"/>界。此四卽是分別中義。五自性不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528010" n="0528010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528010" n="0528010"/><anchor xml:id="beg0528010" n="0528010"/>染<anchor xml:id="end0528010"/>心性
<lb n="0528b05" ed="T"/>本淨。此一卽是眞實中義。六心染不<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>染<anchor xml:id="end_c"/>隨起
<lb n="0528b06" ed="T"/>煩惱。七心縛解相眞心隨使。八心幻起相。謂
<lb n="0528b07" ed="T"/>諸菩薩隨願受生。九心隨道生相。謂諸凡夫。
<lb n="0528b08" ed="T"/>隨業受生。此四是其依他性義。經說非一。略
<lb n="0528b09" ed="T"/>擧斯耳。文證如是。次以喩顯。分別如風。眞實
<lb n="0528b10" ed="T"/>似水。依他如波。又依他性。如繩作蛇。蛇依情
<lb n="0528b11" ed="T"/>作。分別如情。眞實如繩。又論宣說。依他如
<lb n="0528b12" ed="T"/>地。又亦如礦。分別如似礦中沙石。燒融則盡。
<lb n="0528b13" ed="T"/>眞實如金。融燒則現。喩相衆多。且擧斯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528011" n="0528011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528011" n="0528011"/><anchor xml:id="beg0528011" n="0528011"/>耳<anchor xml:id="end0528011"/><note place="inline">此一
<lb n="0528b14" ed="T"/>門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0528b1403" cb:place="inline">次辨體相。分別性中。開合不定。或總爲
<lb n="0528b15" ed="T"/>一。唯一分別。或分爲二。一妄識分別。迷眞起
<lb n="0528b16" ed="T"/>相。二事識分別。迷虛立實。亦得分四。一無明
<lb n="0528b17" ed="T"/>地。是妄識本。二妄想心。謂八妄想。是無明起。
<lb n="0528b18" ed="T"/>三取性心。是事識本。四見愛等。是取性起。復
<lb n="0528b19" ed="T"/>更有四。一妄識心。迷眞起情。二虛僞相。依情
<lb n="0528b20" ed="T"/>起於外境界相。如從睡心起夢境界。三事識
<lb n="0528b21" ed="T"/>心。迷前妄境。不知心起。取爲實有。四所取相。
<lb n="0528b22" ed="T"/>由前心取事相境界。作實相現來應己心。亦
<lb n="0528b23" ed="T"/>得分八。一妄想心。迷眞起情。二依妄心起虛
<lb n="0528b24" ed="T"/>僞境。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528012" n="0528012"/>地持云。依八妄想。起妄緣事。此二
<lb n="0528b25" ed="T"/>一對。三不知前境虛妄無法。取之爲有。爲之
<lb n="0528b26" ed="T"/>施名。施名心生。四名心生已名字隨起。此第
<lb n="0528b27" ed="T"/>二對。五名字起已。隨此名字取所名法。卽是
<lb n="0528b28" ed="T"/>覺觀。六依覺觀發起言說。言說隨生。此第三
<lb n="0528b29" ed="T"/>對。七言生已復起心想。取所說法。是則言語。
<pb n="0528c" xml:id="T44.1851.0528c" ed="T"/>
<lb n="0528c01" ed="T"/>以之爲道。心以爲行。八依此心行。一切違順
<lb n="0528c02" ed="T"/>苦樂等境。紛然應心。此第四對。於是生死互
<lb n="0528c03" ed="T"/>相熾燃。增長不絕。分別如是。依他性中。開合
<lb n="0528c04" ed="T"/>不定。總之爲一。唯一依他。或分爲二。謂眞與
<lb n="0528c05" ed="T"/>妄。互以爲他。互爲能依。亦得分三。一是本
<lb n="0528c06" ed="T"/>識。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528013" n="0528013"/>如來之藏。爲於無始惡習。所熏生無明
<lb n="0528c07" ed="T"/>地。與之和合。共爲本識。二依此本識。起阿陀
<lb n="0528c08" ed="T"/>那執我之心。此心恒與麁起無明･我見･我愛･
<lb n="0528c09" ed="T"/>及與我慢四惑相應。何因生此。由於無始我
<lb n="0528c10" ed="T"/>習所熏故起此執。此所生體。然是本識。本識
<lb n="0528c11" ed="T"/>變異。爲此執故。故論名爲似我識矣。如夢中
<lb n="0528c12" ed="T"/>身體是睡心。三依本識生起六種根塵及識。
<lb n="0528c13" ed="T"/>何因生此。由於無始陰界入等名字所熏。及
<lb n="0528c14" ed="T"/>善惡等有分所熏。所以生之。論說如是。然此
<lb n="0528c15" ed="T"/>所生體是本識。本識變異爲此事故。故論說
<lb n="0528c16" ed="T"/>爲似根識似塵識似識識。如夢中事體是心
<lb n="0528c17" ed="T"/>故。三相如是。亦得分六。本識之中。有眞有
<lb n="0528c18" ed="T"/>妄。分以爲二。阿陀那識。眞妄共起。亦得分
<lb n="0528c19" ed="T"/>二。六識亦爾。卽是六也。隨別細分。亦可無
<lb n="0528c20" ed="T"/>量。世俗諸法。無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528014" n="0528014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0528014" n="0528014"/><anchor xml:id="beg0528014" n="0528014"/>非<anchor xml:id="end0528014"/>識故。依他如是。眞實性
<lb n="0528c21" ed="T"/>中。開合不定。總唯一眞。亦得分二。一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528015" n="0528015"/>有垢
<lb n="0528c22" ed="T"/>如。在染恒淨。二無垢如。除染始淨。論說如
<lb n="0528c23" ed="T"/>是。復有二種。一如實空。離性離相。二如實
<lb n="0528c24" ed="T"/>不空。具過無量恒沙淨法。並如上辨。亦得分
<lb n="0528c25" ed="T"/>三。一無垢如。本來常淨。無垢可處。二有垢
<lb n="0528c26" ed="T"/>如。在染不汚。三離垢如。除障始淨。亦得分
<lb n="0528c27" ed="T"/>四。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0528016" n="0528016"/>攝論說。一者垢如。在染常淨。二無垢
<lb n="0528c28" ed="T"/>如。除染始淨。三是淨相。修生眞德。四是淨
<lb n="0528c29" ed="T"/>敎。謂十二部經。從其淸淨法界流出。又云。
<pb n="0529a" xml:id="T44.1851.0529a" ed="T"/>
<lb n="0529a01" ed="T"/>從淨法身流出故。名爲淨。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529001" n="0529001"/>涅槃亦云。出於
<lb n="0529a02" ed="T"/>如來大智海中故得爲眞。亦得分五。謂五佛
<lb n="0529a03" ed="T"/>性。一者因性。是涅槃因。二因因性。是菩提
<lb n="0529a04" ed="T"/>因。三者果性。是菩提果。四果果性。是涅槃
<lb n="0529a05" ed="T"/>果。五非因果性。是理性矣。亦得說十。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529002" n="0529002"/>寶
<lb n="0529a06" ed="T"/>性論說十佛性。廣則無量。故經說爲過恒沙
<lb n="0529a07" ed="T"/>法。體相如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0529a0710" cb:place="inline">次明三性一異之義。此三
<lb n="0529a08" ed="T"/>相望。不一不異。分末異本。得言不一。義如上
<lb n="0529a09" ed="T"/>辨。就妄說妄。是分別性。約妄論眞。是依他
<lb n="0529a10" ed="T"/>性。就眞說眞。是眞實性。以本攝末。得言不
<lb n="0529a11" ed="T"/>異。是義云何。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529003" n="0529003"/>如來之藏。是眞實性。是性爲
<lb n="0529a12" ed="T"/>本。惡習所熏。生無明等。與之共俱。名爲依
<lb n="0529a13" ed="T"/>他。眞外更無別他可依。就彼依他變異分中。
<lb n="0529a14" ed="T"/>虛妄浪取說爲分別。依他之外無別分別。又
<lb n="0529a15" ed="T"/>復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529004" n="0529004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0529004" n="0529004"/><anchor xml:id="beg0529004" n="0529004"/>緣<anchor xml:id="end0529004"/>攝一依他性。於中妄法卽名分別。於中
<lb n="0529a16" ed="T"/>眞法卽名眞實。故無別異。一異如是<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0529a1619" cb:place="inline">次
<lb n="0529a17" ed="T"/>明有修無修之義。此三識中。皆悉有修。分別
<lb n="0529a18" ed="T"/>性中。修有二種。一事識中修。觀察五陰非我
<lb n="0529a19" ed="T"/>我所。幷觀五陰虛假無性。諸法例爾。二妄識
<lb n="0529a20" ed="T"/>中修。觀一切法妄想心現心外無境。幷觀妄
<lb n="0529a21" ed="T"/>心依他變爲無別妄體。依他性中。修亦有二。
<lb n="0529a22" ed="T"/>一觀人空。二觀法空。於此二中。先起聞慧。聞
<lb n="0529a23" ed="T"/>二無我。熏於本識。本識被熏。成聞熏習。於本
<lb n="0529a24" ed="T"/>識中。有眞有妄。眞受淨熏。妄受染熏。眞受熏
<lb n="0529a25" ed="T"/>已。轉熏無明。令無明薄。無明薄故。於無明
<lb n="0529a26" ed="T"/>中。無始積習。我見種子。隨而漸薄。此種薄
<lb n="0529a27" ed="T"/>已。起阿陀那我執漸輕。此執輕已。起於六識
<lb n="0529a28" ed="T"/>我見亦輕。此見輕已。起聞轉勝。以此轉聞。還
<lb n="0529a29" ed="T"/>熏本識。如是展轉。以末熏本。本還熏末。思修
<pb n="0529b" xml:id="T44.1851.0529b" ed="T"/>
<lb n="0529b01" ed="T"/>亦然。以末熏本。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529005" n="0529005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0529005" n="0529005"/><anchor xml:id="beg0529005" n="0529005"/>壞<anchor xml:id="end0529005"/>本識中我見種子。成就
<lb n="0529b02" ed="T"/>出世法身種子。以本熏末。遮斷起惑。增長淨
<lb n="0529b03" ed="T"/>行。乃至究竟。眞實性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529006" n="0529006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0529006" n="0529006"/><anchor xml:id="beg0529006" n="0529006"/>中<anchor xml:id="end0529006"/>云何有修。釋言。獨
<lb n="0529b04" ed="T"/>眞卽無修義。而言有者。一切所修。眞妄共起。
<lb n="0529b05" ed="T"/>攝修從妄。悉是妄修。攝修從眞。盡是眞修。如
<lb n="0529b06" ed="T"/>前三性。眞妄和合。名依他性。於依他中。分取
<lb n="0529b07" ed="T"/>妄邊。名分別性。分取眞邊。名眞實性。修亦如
<lb n="0529b08" ed="T"/>是。以有修故。妄盡之時。眞獨成德。成德有
<lb n="0529b09" ed="T"/>二。一眞識心妄盡稱本。成就證行。二從體
<lb n="0529b10" ed="T"/>起用。成就敎行。此二皆用加行爲因。作意修
<lb n="0529b11" ed="T"/>習。名爲加行。證前加行。有其二種。一觀諸
<lb n="0529b12" ed="T"/>法本來唯眞無妄可隨。能令妄心更不牽後
<lb n="0529b13" ed="T"/>後。不起前。遂成灰盡。眞心獨顯。二觀心外無
<lb n="0529b14" ed="T"/>別如理如理之外亦無別心。如外無心。心不
<lb n="0529b15" ed="T"/>異如。心外無如。如不異心。心不異如。照而常
<lb n="0529b16" ed="T"/>寂。如不異心。寂而常照。由斯二觀。便成證
<lb n="0529b17" ed="T"/>行。敎前加行。亦有二種。一觀眞心體是一切
<lb n="0529b18" ed="T"/>功德法門能生諸行。二隨而修起種種善根。
<lb n="0529b19" ed="T"/>由斯二種。便成敎行。修義如是<note place="inline">此四門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0529b1917" cb:place="inline">次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529007" n="0529007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0529007" n="0529007"/><anchor xml:id="beg0529007" n="0529007"/>門<anchor xml:id="end0529007"/>有
<lb n="0529b20" ed="T"/>盡無盡之義。分別之性。一向可盡。推窮無故。
<lb n="0529b21" ed="T"/>依他之性。亦盡無盡。妄盡之時。隨妄用息。名
<lb n="0529b22" ed="T"/>之爲盡。於本識中。所成行種妄盡之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529008" n="0529008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0529008" n="0529008"/><anchor xml:id="beg0529008" n="0529008"/>時<anchor xml:id="end0529008"/>。轉
<lb n="0529b23" ed="T"/>依會本。名爲無盡。眞實之性。一向無盡。以常
<lb n="0529b24" ed="T"/>住故。若復通論。分別體盡。熏力在眞。名爲不
<lb n="0529b25" ed="T"/>盡。眞性體寂。名之爲盡。妙用難窮。名爲無
<lb n="0529b26" ed="T"/>盡。立相如是。遣相云何。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529009" n="0529009"/>論說有三。一無相
<lb n="0529b27" ed="T"/>性。論亦名爲無分別性。觀察外境。唯從心現。
<lb n="0529b28" ed="T"/>心外無境。名無相性。觀察妄心。本識變爲。本
<lb n="0529b29" ed="T"/>外無妄故。復名爲無分別性。二無生性。就實
<pb n="0529c" xml:id="T44.1851.0529c" ed="T"/>
<lb n="0529c01" ed="T"/>推眞。無妄隨起。名無生性。三無性性。論亦名
<lb n="0529c02" ed="T"/>爲無無性矣。如來藏中過恒沙法。同體義分。
<lb n="0529c03" ed="T"/>攝別成總。諸法悉有。將別分總。諸法悉如。無
<lb n="0529c04" ed="T"/>有一法別守自性。名無性性。就眞論眞。眞體
<lb n="0529c05" ed="T"/>常寂。無前二相可遣爲無。名無無性。又眞實
<lb n="0529c06" ed="T"/>有。非全無法。名無無性<note place="inline">第二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0529c0614" cb:place="inline">次第三門。眞妄
<lb n="0529c07" ed="T"/>和合本末分三。於中曲有四門分別。一定別
<lb n="0529c08" ed="T"/>其相。二辨一異。三明起修不起修別。四明有
<lb n="0529c09" ed="T"/>盡無盡之異。初定其相。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529010" n="0529010"/>攝論說。一是本
<lb n="0529c10" ed="T"/>識。二阿陀那識。三生起六識。此三猶前依他
<lb n="0529c11" ed="T"/>性中之差別也。據妄攝眞。眞隨妄轉。共成衆
<lb n="0529c12" ed="T"/>生。於此共中。眞識之心。爲彼無始惡習所
<lb n="0529c13" ed="T"/>熏。生無明地。所生無明。不離眞心。共爲神
<lb n="0529c14" ed="T"/>本。名爲本識。此亦名爲阿梨耶識。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529011" n="0529011"/>論說
<lb n="0529c15" ed="T"/>言。如來之藏。不生滅法。與生滅合。名阿梨
<lb n="0529c16" ed="T"/>耶。此阿梨耶。爲彼無始我見所熏。成我種子。
<lb n="0529c17" ed="T"/>此種力故。起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529012" n="0529012"/>阿陀那執我之心。依此我相。
<lb n="0529c18" ed="T"/>起於我見我慢我愛。執何爲我。依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0529013" n="0529013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0529013" n="0529013"/><anchor xml:id="beg0529013" n="0529013"/>彼<anchor xml:id="end0529013"/>本識。變
<lb n="0529c19" ed="T"/>起陰身。不知此無。執之爲我。又此本識。爲無
<lb n="0529c20" ed="T"/>始來六識根塵名字熏故。成其種子。此種力
<lb n="0529c21" ed="T"/>故。變起六種生起之識及六根塵。如依睡心
<lb n="0529c22" ed="T"/>起於夢中根塵及識。定相麁爾<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0529c2217" cb:place="inline">次辨一
<lb n="0529c23" ed="T"/>異。分末異本。得言是異。攝末從本。得言是
<lb n="0529c24" ed="T"/>一。以是一故。一切諸法。皆一心作。如夢中
<lb n="0529c25" ed="T"/>事皆睡心作。一異如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0529c2514" cb:place="inline">次明起修不起
<lb n="0529c26" ed="T"/>修別。於此分中。六識之心。於善境界。見聞覺
<lb n="0529c27" ed="T"/>知。正起行修。阿梨耶識。是修所因。是修所熏。
<lb n="0529c28" ed="T"/>是修所轉。不起正修。以無念故。阿陀那識。是
<lb n="0529c29" ed="T"/>修所轉。轉離我執。不起正修。以不起念近友
<pb n="0530a" xml:id="T44.1851.0530a" ed="T"/>
<lb n="0530a01" ed="T"/>聞法思量修故<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0530a0111" cb:place="inline">次明有盡無盡之義。於
<lb n="0530a02" ed="T"/>此分中。三識都盡。無明滅故。眞無所從。不成
<lb n="0530a03" ed="T"/>本識故。本識盡故。論說言。四修滿時。本識都
<lb n="0530a04" ed="T"/>盡信心般若三昧大悲。是四修也。本識盡故。
<lb n="0530a05" ed="T"/>我執不生。故得宣說阿陀那盡。本識無故。六
<lb n="0530a06" ed="T"/>識不生。故六識盡。於此三中。所有之妄體滅
<lb n="0530a07" ed="T"/>故盡。所依之眞。用息故盡。體還歸本。得言不
<lb n="0530a08" ed="T"/>盡。三識如是。</p><p xml:id="pT44p0530a0806" cb:place="inline">或分爲四。四有四門。一開妄
<lb n="0530a09" ed="T"/>合眞。以說四種。妄中分三。五識爲二。妄識爲
<lb n="0530a10" ed="T"/>三。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0530001" n="0530001"/>楞伽云。心爲採集業。意爲廣採集。諸
<lb n="0530a11" ed="T"/>識識所識現等境說五。第七妄識。集起之本
<lb n="0530a12" ed="T"/>故。說爲心。依此集起。一切妄境。隨而分別。
<lb n="0530a13" ed="T"/>名採集業。第六意識。遍司諸塵故。說爲意。通
<lb n="0530a14" ed="T"/>司六塵。名廣採集。五識之心。隨境別了。名爲
<lb n="0530a15" ed="T"/>諸識。現在五塵。名識所識。唯知現在五塵境
<lb n="0530a16" ed="T"/>別。不通過未。故云現等境五也。妄分此三。此
<lb n="0530a17" ed="T"/>妄所依。卽是眞識。通別爲四。二開眞合妄。以
<lb n="0530a18" ed="T"/>說四種。眞中分三。如起信論說。一者體大。謂
<lb n="0530a19" ed="T"/>眞如法平等一味。不增不減。一切凡夫聲聞
<lb n="0530a20" ed="T"/>緣覺菩薩諸佛等無差別。無有前際後際之
<lb n="0530a21" ed="T"/>異。二者相大。論自釋言。如來之藏。從本已
<lb n="0530a22" ed="T"/>來。具無量性功德法。如妄心中具足一切諸
<lb n="0530a23" ed="T"/>煩惱法。三者用大。用有二種。一者染用。二者
<lb n="0530a24" ed="T"/>淨用。染用有二。一依持用。如來藏法。爲妄所
<lb n="0530a25" ed="T"/>依。能持於妄。若無此眞。妄則不立。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0530002" n="0530002"/>經說
<lb n="0530a26" ed="T"/>言。若無藏識。七法不住。不得種苦樂求涅槃。
<lb n="0530a27" ed="T"/>二緣起用。向雖在染。而不作染。今與妄合。緣
<lb n="0530a28" ed="T"/>集起染。如水隨風波浪集起。是以不增不減
<lb n="0530a29" ed="T"/>經言。卽此法界。輪轉五道。名曰衆生。染用如
<pb n="0530b" xml:id="T44.1851.0530b" ed="T"/>
<lb n="0530b01" ed="T"/>是。淨用之中。亦有二種。一隨緣顯用。眞識
<lb n="0530b02" ed="T"/>之體。本爲妄陰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0530003" n="0530003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0530003" n="0530003"/><anchor xml:id="beg0530003" n="0530003"/>復<anchor xml:id="end0530003"/>息妄染。隨緣始淨。淨中
<lb n="0530b03" ed="T"/>差別。說爲性淨無作因果。二隨緣作用。本在
<lb n="0530b04" ed="T"/>凡時。隨緣造作六道生死。後隨對治。集生方
<lb n="0530b05" ed="T"/>便有作因果。淨用如是。以眞識中具斯三義
<lb n="0530b06" ed="T"/>妄識爲一故。合有四。三眞妄俱開。以說四種。
<lb n="0530b07" ed="T"/>眞中分二。一阿摩羅識。此云無垢。亦曰本淨。
<lb n="0530b08" ed="T"/>就眞論眞。眞體常淨。故曰無垢。此猶是前心
<lb n="0530b09" ed="T"/>眞如門。二阿梨耶識。此云無沒。卽前眞心。隨
<lb n="0530b10" ed="T"/>妄流轉。體無失壞。故曰無沒。故起信論言。如
<lb n="0530b11" ed="T"/>來之藏。不生滅法。與生滅合。名爲阿梨耶。妄
<lb n="0530b12" ed="T"/>中分二。謂妄與事。眞妄各二故。合有四。四體
<lb n="0530b13" ed="T"/>相不同。離分四種。相狀如何。如上所說。心眞
<lb n="0530b14" ed="T"/>如門。是其心體。卽以爲一。心生滅門。是其心
<lb n="0530b15" ed="T"/>相。於中分三。一是本識。眞與癡合。二依本
<lb n="0530b16" ed="T"/>識起阿陀那執我之識。三依本識起於六種
<lb n="0530b17" ed="T"/>生起之識。以此通前。合說爲四。四相如是。亦
<lb n="0530b18" ed="T"/>得分五。如上所辨。眞性一。分別性二。依他性
<lb n="0530b19" ed="T"/>中義別三重。所謂本識。阿陀那識。及生起識。
<lb n="0530b20" ed="T"/>是其五也。亦得分六。於前五中。開分別性。以
<lb n="0530b21" ed="T"/>之爲二。謂事與妄。卽是六也。又如經說。始從
<lb n="0530b22" ed="T"/>眼識乃至意識。亦是六種。攝本從末。此六
<lb n="0530b23" ed="T"/>之外。更無餘識。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0530004" n="0530004"/>維摩中說。無我人如第
<lb n="0530b24" ed="T"/>七情畢竟無法。精猶識也。六根之外。無第七
<lb n="0530b25" ed="T"/>根。六塵之外。無第七塵。故六識外。無第七
<lb n="0530b26" ed="T"/>識。尙無第七。焉有餘識。問曰。經說。想受行
<lb n="0530b27" ed="T"/>等。於六識中何識所收。依如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0530005" n="0530005"/>成實。前後別
<lb n="0530b28" ed="T"/>起。皆是通名意識所攝。依餘經論。此想受
<lb n="0530b29" ed="T"/>等。與六識俱。是法塵收。六識不攝。攝伴從
<pb n="0530c" xml:id="T44.1851.0530c" ed="T"/>
<lb n="0530c01" ed="T"/>主。六識所收。亦得謂七。謂七心界。於前六
<lb n="0530c02" ed="T"/>上。加意根界。是其七也。六識生後。名爲意
<lb n="0530c03" ed="T"/>根。此亦攝本從末言耳。亦得說八。如楞伽辨。
<lb n="0530c04" ed="T"/>於中兩門。一事妄及眞離分爲八。事識有六。
<lb n="0530c05" ed="T"/>眞妄各一。故有八種。二眞妄和合共爲八種。
<lb n="0530c06" ed="T"/>義如上辨。本識爲一。眞與癡合。阿陀那識。以
<lb n="0530c07" ed="T"/>爲第二。眞妄共起執我之心。生起六識。復以
<lb n="0530c08" ed="T"/>爲六。通前爲八。眞妄共爲不遍在妄。亦得說
<lb n="0530c09" ed="T"/>九。故楞伽經總品中云。八九種識。如水中之
<lb n="0530c10" ed="T"/>波。其狀如何。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0530006" n="0530006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0530006" n="0530006"/><anchor xml:id="beg0530006" n="0530006"/>分別<anchor xml:id="end0530006"/>有二。一眞妄分別。以說
<lb n="0530c11" ed="T"/>九種。妄中分七。謂六事識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0530007" n="0530007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0530007" n="0530007"/><anchor xml:id="beg0530007" n="0530007"/>變<anchor xml:id="end0530007"/>與妄識。眞中
<lb n="0530c12" ed="T"/>分二。謂阿摩羅及阿梨耶。義如上辨。以此通
<lb n="0530c13" ed="T"/>前故合有九。二眞妄離合。以說九種。獨眞爲
<lb n="0530c14" ed="T"/>一。所謂本淨阿摩羅識。眞妄和合。共爲八種。
<lb n="0530c15" ed="T"/>義如上辨。共爲本識阿陀那識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0530008" n="0530008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0530008" n="0530008"/><anchor xml:id="beg0530008" n="0530008"/>及<anchor xml:id="end0530008"/>起六識。通
<lb n="0530c16" ed="T"/>前九也。亦得分十。十有兩門。一開眞離妄。
<lb n="0530c17" ed="T"/>以說十種。妄中分七。義如上解。眞中分三。所
<lb n="0530c18" ed="T"/>謂體大相大用大。亦如上解。二眞妄離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0530009" n="0530009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0530009" n="0530009"/><anchor xml:id="beg0530009" n="0530009"/>合<anchor xml:id="end0530009"/>以
<lb n="0530c19" ed="T"/>說十種。離則說二。一眞實性唯眞無妄。二分
<lb n="0530c20" ed="T"/>別性唯妄無眞。合則八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0530010" n="0530010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0530010" n="0530010"/><anchor xml:id="beg0530010" n="0530010"/>種<anchor xml:id="end0530010"/>。謂依他性。於中
<lb n="0530c21" ed="T"/>本識說以爲一。執識爲二。生起六識。通前爲
<lb n="0530c22" ed="T"/>八。三識離合。故有十種。亦得開分以爲十一。
<lb n="0530c23" ed="T"/>眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0530011" n="0530011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0530011" n="0530011"/><anchor xml:id="beg0530011" n="0530011"/>識<anchor xml:id="end0530011"/>爲一。妄識有六。事識有四。故爲十一。
<lb n="0530c24" ed="T"/>妄識六者。如起信論說。一無明心。二者業識。
<lb n="0530c25" ed="T"/>三者轉識。四者現識。五者智識。六相續識。亦
<lb n="0530c26" ed="T"/>曰不斷。此之六種。麁細分異。無明心者。所謂
<lb n="0530c27" ed="T"/>根本無明住地。故論說言。依阿梨耶說有無
<lb n="0530c28" ed="T"/>明。言業識者。依前無明便有妄念。不覺而起。
<lb n="0530c29" ed="T"/>說之爲業。故論說言。以無明故。不覺心動。動
<pb n="0531a" xml:id="T44.1851.0531a" ed="T"/>
<lb n="0531a01" ed="T"/>名爲業。言轉識者。依前業識。心慮漸麁。轉起
<lb n="0531a02" ed="T"/>外境。隨而取著。故名爲轉。故論說言。依於動
<lb n="0531a03" ed="T"/>心。轉現外境。名爲轉識。言現識者。依前轉
<lb n="0531a04" ed="T"/>識所起境界。還顯自心。名爲現識。故論說言。
<lb n="0531a05" ed="T"/>現識能現一切境界。如明鏡中現衆色像。故
<lb n="0531a06" ed="T"/>云現也。又如論說。此現識中。隨其五塵對至
<lb n="0531a07" ed="T"/>卽現。無有前後。以一切時。任運而現。常在前
<lb n="0531a08" ed="T"/>故。就麁爲言。且云五塵一時俱現。理實六塵
<lb n="0531a09" ed="T"/>皆悉並現。言智識者。於前現識所了法中。分
<lb n="0531a10" ed="T"/>別染淨違順差別。名爲知識。故論說言。依於
<lb n="0531a11" ed="T"/>境界起心。分別愛不愛等。名爲智也。言相續
<lb n="0531a12" ed="T"/>識者。依前智識。心相轉麁境界牽心。心隨境
<lb n="0531a13" ed="T"/>界分別不斷。如海波浪故名相續。故論說言。
<lb n="0531a14" ed="T"/>依於智識。起苦樂覺。與此起念。相應不斷。名
<lb n="0531a15" ed="T"/>相續也。又復此心。能持三世善惡因果。令不
<lb n="0531a16" ed="T"/>失壞。故名相續。故論說言。此相續識。住持過
<lb n="0531a17" ed="T"/>去無量世等善惡之業。不令失壞。復能成就
<lb n="0531a18" ed="T"/>現在未來苦樂果報。令無差違。故名相續。又
<lb n="0531a19" ed="T"/>論說言。此相續識。不斷力故。能令過去已經
<lb n="0531a20" ed="T"/>之事。忽然而念。未來之事。不覺緣慮忽然念
<lb n="0531a21" ed="T"/>起。是故三界唯心所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0531001" n="0531001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0531001" n="0531001"/><anchor xml:id="beg0531001" n="0531001"/>依<anchor xml:id="end0531001"/>。如夢所見。如鏡中
<lb n="0531a22" ed="T"/>像。無有自體。離心則無六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0531002" n="0531002"/>識境界。以從心
<lb n="0531a23" ed="T"/>故。心生法生。心滅法滅。諸法生滅。皆隨於
<lb n="0531a24" ed="T"/>心。論說如是。然此六種。相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0531003" n="0531003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0531003" n="0531003"/><anchor xml:id="beg0531003" n="0531003"/>則<anchor xml:id="end0531003"/>難分。宜以喩
<lb n="0531a25" ed="T"/>顯。譬如世人依於報心便起昏睡不覺之心。
<lb n="0531a26" ed="T"/>起於睡中微動之念。業識如是。如人睡中微
<lb n="0531a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0531004" n="0531004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0531004" n="0531004"/><anchor xml:id="beg0531004" n="0531004"/>動<anchor xml:id="end0531004"/>心。後心想漸麁。轉起外境。轉識如是。又
<lb n="0531a28" ed="T"/>如夢中境界成已還顯自心。色香味等一時
<lb n="0531a29" ed="T"/>俱現。現識如是。又如夢人於彼所現夢境界
<pb n="0531b" xml:id="T44.1851.0531b" ed="T"/>
<lb n="0531b01" ed="T"/>中。分別染淨違順等別。智識如是。又如夢中
<lb n="0531b02" ed="T"/>境界牽心。心隨境界分別不斷。續識如是。妄
<lb n="0531b03" ed="T"/>識之中。麁細不同。有此六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0531005" n="0531005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0531005" n="0531005"/><anchor xml:id="beg0531005" n="0531005"/>階<anchor xml:id="end0531005"/>。有人釋言。第
<lb n="0531b04" ed="T"/>二業識。是其妄識。後之四重。是其六種分別
<lb n="0531b05" ed="T"/>事識。是義不然。依起信論。六識與此分齊全
<lb n="0531b06" ed="T"/>別。彼文宣說。第六相續不斷識後。別起六種
<lb n="0531b07" ed="T"/>分別事識故。彼文言。卽此相續。依諸凡夫取
<lb n="0531b08" ed="T"/>著轉深。計我我所。種種妄執。隨事攀緣。分別
<lb n="0531b09" ed="T"/>六塵。名爲意識。亦名離識。依見愛起。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0531006" n="0531006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0531006" n="0531006"/><anchor xml:id="beg0531006" n="0531006"/>云<anchor xml:id="end0531006"/>何
<lb n="0531b10" ed="T"/>關預以妄識中六階差別。通眞爲七。事識四
<lb n="0531b11" ed="T"/>者。如論中說。一執取相。論亦名爲執相應染。
<lb n="0531b12" ed="T"/>所謂根本取性無明。二計名字相。所謂十使
<lb n="0531b13" ed="T"/>麁起煩惱。隨名計著我衆生等。集起諸結。是
<lb n="0531b14" ed="T"/>故說爲計名字相。三起業相。謂依煩惱造種
<lb n="0531b15" ed="T"/>種業。四業繫苦相。依業受報。以此通前合爲
<lb n="0531b16" ed="T"/>十一。若就事中開合六識。通前十三。若就眞
<lb n="0531b17" ed="T"/>中。分體相用三大差別。通前十五。又隨義別。
<lb n="0531b18" ed="T"/>亦得分識以爲十八。彼六識中事識有六。事
<lb n="0531b19" ed="T"/>識之本妄識有六。妄識所依眞識有六。故有
<lb n="0531b20" ed="T"/>十八。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0531007" n="0531007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0531007" n="0531007"/><anchor xml:id="beg0531007" n="0531007"/>若<anchor xml:id="end0531007"/>使妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0531008" n="0531008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0531008" n="0531008"/><anchor xml:id="beg0531008" n="0531008"/>眞<anchor xml:id="end0531008"/>齊有六者。何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0531009" n="0531009"/>經中但說
<lb n="0531b21" ed="T"/>八識。良以事識差別義。顯隨根分六。妄眞不
<lb n="0531b22" ed="T"/>顯。不隨根別故但言八。又隨義別。亦得分識
<lb n="0531b23" ed="T"/>以爲六十。眼識有十。乃至意識類亦同。然眼
<lb n="0531b24" ed="T"/>識十者。就眼識中。事識有一。當相可知。妄識
<lb n="0531b25" ed="T"/>有六。如上所辨。始從無明乃至相續。眞識有
<lb n="0531b26" ed="T"/>三。亦如上說。謂體相用。眼識之中。有此十
<lb n="0531b27" ed="T"/>重。乃至意識類亦同爾。故有六十。若復廣論。
<lb n="0531b28" ed="T"/>數別難窮。此等廣略。各據一門。體相如是。</p>
<lb n="0531b29" ed="T"/><p xml:id="pT44p0531b2901">第三料簡根塵有無。於中兩門。第一約就事
<pb n="0531c" xml:id="T44.1851.0531c" ed="T"/>
<lb n="0531c01" ed="T"/>妄及眞三種識中。料簡有無。二約眞妄共相
<lb n="0531c02" ed="T"/>三識。料簡有無。就初門中。曲更有二。第一料
<lb n="0531c03" ed="T"/>簡根塵有無。二明所依麁細不同。根塵有無。
<lb n="0531c04" ed="T"/>三門分別。一通別分別。六識別故。有根有塵。
<lb n="0531c05" ed="T"/>七八通故。不說根塵。何故如是。六識別故。
<lb n="0531c06" ed="T"/>彼此互起。以互起故。生必有依。依有強<anchor xml:id="nkr_note_orig_0531010" n="0531010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0531010" n="0531010"/><anchor xml:id="beg0531010" n="0531010"/>弱<anchor xml:id="end0531010"/>。
<lb n="0531c07" ed="T"/>強者爲塵。故說有之。問曰。楞伽宣說。六識境
<lb n="0531c08" ed="T"/>界。俱至一時並用。云何說言六識互起有根
<lb n="0531c09" ed="T"/>有塵。此如上辨。今更論之。楞伽所說境界俱
<lb n="0531c10" ed="T"/>至一時並用。准起信論。是妄識中第四現識。
<lb n="0531c11" ed="T"/>於此識中。境界俱至。諸識並用。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0531011" n="0531011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0531011" n="0531011"/><anchor xml:id="beg0531011" n="0531011"/>關<anchor xml:id="end0531011"/>事
<lb n="0531c12" ed="T"/>識。事中六識。無並用義。問曰。何故妄中六
<lb n="0531c13" ed="T"/>識一時並用。事識不爾。釋言。於彼妄識之中。
<lb n="0531c14" ed="T"/>說一切法皆是心作。心外無境。心所作法。與
<lb n="0531c15" ed="T"/>心無隔。易可辨了。故得並照。於事識中。心外
<lb n="0531c16" ed="T"/>有法。法非心造。非心作法。與心別體。難可辨
<lb n="0531c17" ed="T"/>了。故不並知。不並知故。前後間起。故立根
<lb n="0531c18" ed="T"/>塵。七八常有體。不互起則無依託。無依託
<lb n="0531c19" ed="T"/>故。不得說言強者爲根弱者爲塵。是以七八。
<lb n="0531c20" ed="T"/>不說根塵。此就凡時料簡有無。若就聖時。七
<lb n="0531c21" ed="T"/>識八識。緣起法身無量根塵。問曰。前六依根
<lb n="0531c22" ed="T"/>了塵。可名爲識。後二常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0531012" n="0531012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0531012" n="0531012"/><anchor xml:id="beg0531012" n="0531012"/>通<anchor xml:id="end0531012"/>。不說依根了別
<lb n="0531c23" ed="T"/>諸塵。云何名識。釋言。後二雖無隨事了別之
<lb n="0531c24" ed="T"/>用。而是衆生神知之性。了別之體。故名爲識。
<lb n="0531c25" ed="T"/>問曰。神知了<anchor xml:id="nkr_note_orig_0531013" n="0531013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0531013" n="0531013"/><anchor xml:id="beg0531013" n="0531013"/>別<anchor xml:id="end0531013"/>體。名之爲識。體是識不。釋
<lb n="0531c26" ed="T"/>言。此二心識之體。體卽是識。問曰。若使心識
<lb n="0531c27" ed="T"/>體故名爲識者。根之與塵。亦應有體。以何義
<lb n="0531c28" ed="T"/>故。不說根塵。釋言。良以根雖有體得名爲根。
<lb n="0531c29" ed="T"/>而非對塵生識之用。塵雖有體得名爲塵。而
<pb n="0532a" xml:id="T44.1851.0532a" ed="T"/>
<lb n="0532a01" ed="T"/>非對根生識之用。識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532001" n="0532001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532001" n="0532001"/><anchor xml:id="beg0532001" n="0532001"/>雖<anchor xml:id="end0532001"/>有體得名爲識。而非
<lb n="0532a02" ed="T"/>依根了塵之用。以此識體不依根用。故不說
<lb n="0532a03" ed="T"/>根。不了塵用。故不說塵。問曰。向說根塵有
<lb n="0532a04" ed="T"/>體。何者是本。眞妄二心所作根塵。能爲事本。
<lb n="0532a05" ed="T"/>是其體也。通別如是。二眞妄分別。前七妄識。
<lb n="0532a06" ed="T"/>有根有塵。第八眞識。不說根塵。前六事識。根
<lb n="0532a07" ed="T"/>塵可知。第七妄識。無常法故。念念生滅。生有
<lb n="0532a08" ed="T"/>依託。故說有根。性是分別攀緣法故。說之爲
<lb n="0532a09" ed="T"/>塵。眞識常法體無起滅。以無起故。無所依
<lb n="0532a10" ed="T"/>託。故不說根。性非分別攀緣法。故不說有塵。
<lb n="0532a11" ed="T"/>三就通分別。八俱有根。亦通有塵。故楞伽云。
<lb n="0532a12" ed="T"/>依境及根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532002" n="0532002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532002" n="0532002"/><anchor xml:id="beg0532002" n="0532002"/>識<anchor xml:id="end0532002"/>故。有八識生。有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532003" n="0532003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532003" n="0532003"/><anchor xml:id="beg0532003" n="0532003"/>相<anchor xml:id="end0532003"/>如何。前六
<lb n="0532a13" ed="T"/>可知。第七識中。有體有用。論其體也。無常流
<lb n="0532a14" ed="T"/>注。藉前生後。義說爲根。性是無明。迷覆眞
<lb n="0532a15" ed="T"/>法。眞法卽是所迷之塵。論其用也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532004" n="0532004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532004" n="0532004"/><anchor xml:id="beg0532004" n="0532004"/>還以衆
<lb n="0532a16" ed="T"/>生<anchor xml:id="end0532004"/>眼等爲根。色等爲塵。是義云何。卽前事識
<lb n="0532a17" ed="T"/>所依根塵。以理窮之。皆是妄想自心所現。其
<lb n="0532a18" ed="T"/>猶夢中所現根塵。此妄根塵。還爲妄想六識
<lb n="0532a19" ed="T"/>所依。名七識中用根塵也。第八識中。有體有
<lb n="0532a20" ed="T"/>用。論其體也。就如來藏同體法中。義說根塵。
<lb n="0532a21" ed="T"/>彼如來藏。非宜是其心識之體。亦是根體故。
<lb n="0532a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0532005" n="0532005"/>經說言。衆生身中。有如來眼如來耳等。如
<lb n="0532a23" ed="T"/>來藏中恒沙佛法。爲心所照。卽名爲塵。故馬
<lb n="0532a24" ed="T"/>鳴言。從本已來。遍照一切法界之義。論其用
<lb n="0532a25" ed="T"/>也。還以衆生眼等爲根。色等爲塵。是義云何。
<lb n="0532a26" ed="T"/>卽前事識所託根塵。窮實皆是眞心所作。如
<lb n="0532a27" ed="T"/>人夢中根之與塵皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532006" n="0532006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532006" n="0532006"/><anchor xml:id="beg0532006" n="0532006"/>報<anchor xml:id="end0532006"/>心作。此眞所作。還爲
<lb n="0532a28" ed="T"/>眞用六識所依。名眞識中集用根塵。通有如
<lb n="0532a29" ed="T"/>是。問曰。八識通有根塵。何故經中但就事識
<pb n="0532b" xml:id="T44.1851.0532b" ed="T"/>
<lb n="0532b01" ed="T"/>說根說塵。以前事識體別互起。依託義顯。故
<lb n="0532b02" ed="T"/>約根塵以別六識。後二體通始終常有。依託
<lb n="0532b03" ed="T"/>義微。所以不說。有無如是。次明所依麁細不
<lb n="0532b04" ed="T"/>同。於中略以四句分別。一以麁依細。謂依眞
<lb n="0532b05" ed="T"/>識起於妄識。依於妄識起六事識。復六識中。
<lb n="0532b06" ed="T"/>依於意識起於五識。此皆名爲以麁依細。二
<lb n="0532b07" ed="T"/>以細依麁。謂依色根。生於五識心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532007" n="0532007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532007" n="0532007"/><anchor xml:id="beg0532007" n="0532007"/>通<anchor xml:id="end0532007"/>細法。
<lb n="0532b08" ed="T"/>依於五識生於意識。此等名爲以細依麁。三
<lb n="0532b09" ed="T"/>同類相依。謂意識中。得有多念相續之義。前
<lb n="0532b10" ed="T"/>後相望。同類說依。第七識體生滅相起。亦是
<lb n="0532b11" ed="T"/>同類。以說依也。四同體相依。第八識體。還依
<lb n="0532b12" ed="T"/>自體。如實法界。事妄及眞三識根塵。有無如
<lb n="0532b13" ed="T"/>是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0532b1306" cb:place="inline">次就眞妄共相三識料簡有無。言共
<lb n="0532b14" ed="T"/>三者。眞與無明。共爲本識。依本共起阿陀那
<lb n="0532b15" ed="T"/>識。依本共起六種生識。此三識中。六種起識。
<lb n="0532b16" ed="T"/>有根有塵。根有二種。一者實依。依本識生。二
<lb n="0532b17" ed="T"/>者似依。以依自心所作六根。如人夢中眼等
<lb n="0532b18" ed="T"/>六識。實依睡心。似依眼等。而實不依。所有塵
<lb n="0532b19" ed="T"/>者。唯是似塵。都無實事。如人夢中所見色等
<lb n="0532b20" ed="T"/>非有似有。阿陀那識。亦有根塵。根有二種。一
<lb n="0532b21" ed="T"/>者實依。依本識生。二者似依。同類相望。似前
<lb n="0532b22" ed="T"/>生後。如人夢中執我之心。實依睡心。同類相
<lb n="0532b23" ed="T"/>望。似後依前。所有塵者。唯是似塵。都無實
<lb n="0532b24" ed="T"/>事。如人睡時取夢中身。以之爲我。無身可取。
<lb n="0532b25" ed="T"/>本識一種。無所依生。得說無根。而體生滅。藉
<lb n="0532b26" ed="T"/>前起後。亦得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532008" n="0532008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532008" n="0532008"/><anchor xml:id="beg0532008" n="0532008"/>說<anchor xml:id="end0532008"/>根。本識無緣。不說有塵。因
<lb n="0532b27" ed="T"/>迷眞法。亦得說塵。根塵有無。辨之麁爾。</p><p xml:id="pT44p0532b2716" cb:place="inline">次
<lb n="0532b28" ed="T"/>第四門。明其大小有無之義。小乘法中。但說
<lb n="0532b29" ed="T"/>六識。大乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532009" n="0532009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532009" n="0532009"/><anchor xml:id="beg0532009" n="0532009"/>法<anchor xml:id="end0532009"/>說八。彼小乘中。未說心性妄
<pb n="0532c" xml:id="T44.1851.0532c" ed="T"/>
<lb n="0532c01" ed="T"/>想之義。故無七識。未說心體性眞實。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532010" n="0532010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532010" n="0532010"/><anchor xml:id="beg0532010" n="0532010"/>故<anchor xml:id="end0532010"/>無
<lb n="0532c02" ed="T"/>八識。問曰。小乘亦說六識。體是取性闇惑之
<lb n="0532c03" ed="T"/>心。以何義故不名妄識。釋言。雖復闇惑名同。
<lb n="0532c04" ed="T"/>所迷有異。彼小乘中所說取性闇惑心者。心
<lb n="0532c05" ed="T"/>外法中。妄取自性。不知名用無性之義。大乘
<lb n="0532c06" ed="T"/>法中所說妄識。迷覆眞性。於己自心所現法
<lb n="0532c07" ed="T"/>中。妄取爲有。是故不同。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532011" n="0532011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532011" n="0532011"/><anchor xml:id="beg0532011" n="0532011"/>又<anchor xml:id="end0532011"/>問。小<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532012" n="0532012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532012" n="0532012"/><anchor xml:id="beg0532012" n="0532012"/>乘<anchor xml:id="end0532012"/>中羅漢
<lb n="0532c08" ed="T"/>辟支空觀之解。與大乘中緣智何別。釋言。不
<lb n="0532c09" ed="T"/>同彼小乘中空觀解者。心外法中。解知名用
<lb n="0532c10" ed="T"/>無性空義。不知諸法自心所現妄想無法。大
<lb n="0532c11" ed="T"/>乘法中妄識智者。解知心外畢竟無法。不但
<lb n="0532c12" ed="T"/>無性。乃至亦無因緣之相。但是妄想闇惑心
<lb n="0532c13" ed="T"/>現如夢所現。有斯異也。<anchor xml:id="fxT44p0532c01"/>又問小<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>乘<anchor xml:id="end_d"/>中亦說
<lb n="0532c14" ed="T"/>心體諸法集成。與大乘中眞識何別。然彼所
<lb n="0532c15" ed="T"/>說。於小乘中。實是道理眞實之心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532013" n="0532013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532013" n="0532013"/><anchor xml:id="beg0532013" n="0532013"/>名<anchor xml:id="end0532013"/>。對大
<lb n="0532c16" ed="T"/>乘。彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532014" n="0532014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532014" n="0532014"/><anchor xml:id="beg0532014" n="0532014"/>乃<anchor xml:id="end0532014"/>宣說因緣虛法共相集成。故非眞識。</p>
<lb n="0532c17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0532c1701">第五明其依持之義。於中有二。一眞妄相
<lb n="0532c18" ed="T"/>對以說依持。二就眞妄共相識中。本末相對
<lb n="0532c19" ed="T"/>以說依持。前中有三。一眞妄相對以辨依持。
<lb n="0532c20" ed="T"/>二唯就妄。三唯就眞。眞妄相對依持如何。前
<lb n="0532c21" ed="T"/>七妄識情有體無。起必詑眞。名之爲依。故勝
<lb n="0532c22" ed="T"/>鬘云。生死二法。依如來藏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532015" n="0532015"/>地持經亦云。十
<lb n="0532c23" ed="T"/>二因緣。皆依一心。第八眞心。相隱性實。能爲
<lb n="0532c24" ed="T"/>妄本。住持於妄。故說爲持。故勝鬘云。若無
<lb n="0532c25" ed="T"/>藏識。七法不住。不得種苦樂求涅槃。此是眞
<lb n="0532c26" ed="T"/>妄依持義也。妄之依眞。如波依水。眞之持妄。
<lb n="0532c27" ed="T"/>如水持波。故楞伽云。譬如巨海浪斯由猛風
<lb n="0532c28" ed="T"/>起洪波。鼓冥壑無有斷絕時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532016" n="0532016"/>藏。海常住。境
<lb n="0532c29" ed="T"/>界風所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532017" n="0532017"/>轉。種種諸識浪騰躍而轉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0532018" n="0532018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0532018" n="0532018"/><anchor xml:id="beg0532018" n="0532018"/>生<anchor xml:id="end0532018"/>。無明
<pb n="0533a" xml:id="T44.1851.0533a" ed="T"/>
<lb n="0533a01" ed="T"/>大海。雖爲風飄水性不移。性不移故。名爲常
<lb n="0533a02" ed="T"/>住。性雖常住。而彼水相。隨風波轉。喩彼眞識
<lb n="0533a03" ed="T"/>雖爲妄想境界風動。眞性不變。性雖不變。而
<lb n="0533a04" ed="T"/>彼眞相隨妄境界。起於七識。如海波浪。楞伽
<lb n="0533a05" ed="T"/>經中。境界爲風。起信論中。無明爲風。何故如
<lb n="0533a06" ed="T"/>是。此等皆有飄動義故。若復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533001" n="0533001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0533001" n="0533001"/><anchor xml:id="beg0533001" n="0533001"/>論<anchor xml:id="end0533001"/>。無明妄心
<lb n="0533a07" ed="T"/>及與妄境。皆得爲風。故起信論宣說。無明妄
<lb n="0533a08" ed="T"/>心妄境。皆爲熏習。熏動眞心。卽是風義。但彼
<lb n="0533a09" ed="T"/>論中。就其根本說無明風。楞伽據末說境界
<lb n="0533a10" ed="T"/>風。皆得無傷。有人一向說彼海水。喩第七識
<lb n="0533a11" ed="T"/>不喩眞識。此言大偏。如彼經中說。如來識以
<lb n="0533a12" ed="T"/>爲藏識。第七妄心。名業相識。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533002" n="0533002"/>經自說言。藏
<lb n="0533a13" ed="T"/>識如巨海。業相猶波浪。云何乃言水喩七識。
<lb n="0533a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0533003" n="0533003"/>彼文復云。如來之藏。爲彼無始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533004" n="0533004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0533004" n="0533004"/><anchor xml:id="beg0533004" n="0533004"/>虛僞<anchor xml:id="end0533004"/>惡習
<lb n="0533a15" ed="T"/>所熏。名爲藏識。生無明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533005" n="0533005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0533005" n="0533005"/><anchor xml:id="beg0533005" n="0533005"/>住<anchor xml:id="end0533005"/>地。與七識俱。如
<lb n="0533a16" ed="T"/>海波浪。云何海水不喩眞識。良以世人迷覆眞
<lb n="0533a17" ed="T"/>心。妄取空義以爲眞識。故爲此論。眞妄相對
<lb n="0533a18" ed="T"/>依持如是。問曰。眞妄一故相依。異故相依。是
<lb n="0533a19" ed="T"/>義不定。若全一體。則無依持。若全別體。亦無
<lb n="0533a20" ed="T"/>依持。不一不異故說依持。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533006" n="0533006"/>楞伽云。非異非
<lb n="0533a21" ed="T"/>不異。心俱和合生。此說妄識與彼眞心和合生
<lb n="0533a22" ed="T"/>矣。次就妄中以辨依持。第七妄識。諸虛僞本。
<lb n="0533a23" ed="T"/>說爲能持。前六事識。依妄而起。說爲能依。能
<lb n="0533a24" ed="T"/>持如水。能依如波。水在波生。水盡波滅。所況
<lb n="0533a25" ed="T"/>如是。故楞伽云。如水大流盡波浪則不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533007" n="0533007"/>生。
<lb n="0533a26" ed="T"/>如是意識滅。種種識不生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533008" n="0533008"/>彼名妄識。以爲
<lb n="0533a27" ed="T"/>意識。六種事識爲種種識。良以妄識爲六本
<lb n="0533a28" ed="T"/>故。妄想意滅。令彼種種六識不生。妄中本末
<lb n="0533a29" ed="T"/>依持如是。次唯就眞以辨依持。眞有體用。本
<pb n="0533b" xml:id="T44.1851.0533b" ed="T"/>
<lb n="0533b01" ed="T"/>淨眞心。說之爲體。隨緣隱顯。說以爲用。用必
<lb n="0533b02" ed="T"/>依體。名之爲依。體能持用。說以爲持。能持
<lb n="0533b03" ed="T"/>如水。能依如波。繩蛇等喩類亦同爾。眞妄相
<lb n="0533b04" ed="T"/>對依持如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0533b0410" cb:place="inline">次就眞妄共相識中。本末
<lb n="0533b05" ed="T"/>相對以辨依持。眞與癡合共爲本識。依本共
<lb n="0533b06" ed="T"/>起阿陀那識。依本共起六種生識。於此分中。
<lb n="0533b07" ed="T"/>本識爲本。餘二爲末。末生依本。名之爲依。本
<lb n="0533b08" ed="T"/>能持末。流注不斷。說之爲持。能持如水。能依
<lb n="0533b09" ed="T"/>如波。問曰。末中阿陀那識共起六識。得有相
<lb n="0533b10" ed="T"/>依持義不。釋言。不得。於此分中。六識親從本
<lb n="0533b11" ed="T"/>識而起。本識變爲。體是本識故。望本識說依
<lb n="0533b12" ed="T"/>說持。非阿陀那變爲六識。六識體非阿陀那
<lb n="0533b13" ed="T"/>識。故望陀那不說依持。如人夢中見聞覺知
<lb n="0533b14" ed="T"/>從睡心生。不從夢中執我心起。若就緣由。說
<lb n="0533b15" ed="T"/>依說持。亦得無傷。是義云何。由阿陀那執我
<lb n="0533b16" ed="T"/>心故。熏於本識。不見法如。不證涅槃。變起六
<lb n="0533b17" ed="T"/>識及六根塵。離之則無。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533009" n="0533009"/>經說云。以著我
<lb n="0533b18" ed="T"/>故。世間受身。離我則無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533010" n="0533010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0533010" n="0533010"/><anchor xml:id="beg0533010" n="0533010"/>行<anchor xml:id="end0533010"/>。從是義得說依
<lb n="0533b19" ed="T"/>持。依持如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0533b1910" cb:place="inline">次第六門。明熏習義。於中
<lb n="0533b20" ed="T"/>有二。一就眞妄別相識中以辨熏習。二就眞
<lb n="0533b21" ed="T"/>妄共相識中以論熏習。前中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533011" n="0533011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0533011" n="0533011"/><anchor xml:id="beg0533011" n="0533011"/>曲<anchor xml:id="end0533011"/>爲三。一定熏
<lb n="0533b22" ed="T"/>習法體。二總釋熏義。三廣顯熏相。熏習法者。
<lb n="0533b23" ed="T"/>起信論中。說有四種。一淨法熏習。所謂眞如。
<lb n="0533b24" ed="T"/>二染因熏習。所謂無明。三妄心熏習。所謂業
<lb n="0533b25" ed="T"/>識。第七識中。始從業識乃至相續。通名業識。
<lb n="0533b26" ed="T"/>四妄境熏習。所謂妄想心所起僞境。此四猶
<lb n="0533b27" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533012" n="0533012"/>地持論中。如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533013" n="0533013"/>如實凡愚不知起八妄
<lb n="0533b28" ed="T"/>想。生二種事。眞如熏習。猶彼如實。無明猶
<lb n="0533b29" ed="T"/>彼凡愚不知。妄心猶彼起八妄想。妄境猶彼
<pb n="0533c" xml:id="T44.1851.0533c" ed="T"/>
<lb n="0533c01" ed="T"/>生三事中初虛僞事。問曰。事識及事根塵。以
<lb n="0533c02" ed="T"/>何義故不說熏習。以此條未熏習所起故不
<lb n="0533c03" ed="T"/>說之<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0533c0307" cb:place="inline">次第二門。總顯熏習。如論中說。熏
<lb n="0533c04" ed="T"/>習義者。如衣無香熏之令有。心亦如是。眞中
<lb n="0533c05" ed="T"/>無染。妄熏令有。妄中無淨。眞熏使有。故彼妄
<lb n="0533c06" ed="T"/>中。得有方便對治行起。論釋如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0533c0618" cb:place="inline">次廣
<lb n="0533c07" ed="T"/>辨釋熏習之相。先明起染。後明起淨。就起染
<lb n="0533c08" ed="T"/>中。義別有二。一就前四法明其熏習相生次
<lb n="0533c09" ed="T"/>第。二別明熏習所起不同。相生義者。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533014" n="0533014"/>論
<lb n="0533c10" ed="T"/>中說。以依第一眞如法故。便起第二無明染
<lb n="0533c11" ed="T"/>因。以有無明染法因故。熏習眞如便起妄心。
<lb n="0533c12" ed="T"/>如人昏睡覆報心故便起夢心。以有妄心熏
<lb n="0533c13" ed="T"/>習無明。不了眞如寂滅平等。不覺念起。便生
<lb n="0533c14" ed="T"/>妄境。如人夢心動發昏睡起夢境界。以有妄
<lb n="0533c15" ed="T"/>境。熏動妄心。便起念著。造種種業。受種種
<lb n="0533c16" ed="T"/>苦。念猶愛也。著猶見也。此事識中見愛煩
<lb n="0533c17" ed="T"/>惱造業受苦。皆依妄生。相生如是。次明熏習
<lb n="0533c18" ed="T"/>所起不同。如論中說。從末尋本。次第辨之。妄
<lb n="0533c19" ed="T"/>境熏習所起有二。一增長念。念猶愛也。二增
<lb n="0533c20" ed="T"/>長取。取猶見也。妄心熏習所起亦二。一者熏
<lb n="0533c21" ed="T"/>習起變易果。謂受聲聞緣覺變易菩薩細苦。
<lb n="0533c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0533015" n="0533015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0533015" n="0533015"/><anchor xml:id="beg0533015" n="0533015"/>二<anchor xml:id="end0533015"/>起分段果。謂受凡夫分段麁苦。由妄識中
<lb n="0533c23" ed="T"/>相續之力住持諸業。得彼果故。無明熏習所
<lb n="0533c24" ed="T"/>起亦二。一以無明迷覆眞心。受妄熏習。成妄
<lb n="0533c25" ed="T"/>種子。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533016" n="0533016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0533016" n="0533016"/><anchor xml:id="beg0533016" n="0533016"/>於<anchor xml:id="end0533016"/>妄識。二以無明迷覆眞心。受善惡
<lb n="0533c26" ed="T"/>熏。成事種子。生於事識。眞如熏習所起亦
<lb n="0533c27" ed="T"/>二。一起無明。二起妄心。以彼眞如無分別故。
<lb n="0533c28" ed="T"/>能起無明。覺知性故。爲惑所覆。便生妄心。如
<lb n="0533c29" ed="T"/>人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0533017" n="0533017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0533017" n="0533017"/><anchor xml:id="beg0533017" n="0533017"/>執<anchor xml:id="end0533017"/>心是知性故。昏睡所覆。便生夢知。起
<pb n="0534a" xml:id="T44.1851.0534a" ed="T"/>
<lb n="0534a01" ed="T"/>染如是。次明起淨。起淨有二。一明眞熏妄。二
<lb n="0534a02" ed="T"/>妄熏眞。眞熏妄中。初明能熏。後明所熏。能熏
<lb n="0534a03" ed="T"/>有二。一眞體熏習。二眞用熏習。體熏習者。如
<lb n="0534a04" ed="T"/>論中說。從無始來。具無漏法及不思議作業
<lb n="0534a05" ed="T"/>之性。熏習妄心。能令衆生厭生死苦樂求涅
<lb n="0534a06" ed="T"/>槃。自信己身有眞如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0534001" n="0534001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0534001" n="0534001"/><anchor xml:id="beg0534001" n="0534001"/>法<anchor xml:id="end0534001"/>發心修行。法身本體。
<lb n="0534a07" ed="T"/>名無漏法。報佛本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0534002" n="0534002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0534002" n="0534002"/><anchor xml:id="beg0534002" n="0534002"/>目<anchor xml:id="end0534002"/>。名作業性。是二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0534003" n="0534003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0534003" n="0534003"/><anchor xml:id="beg0534003" n="0534003"/>亦如<anchor xml:id="end0534003"/>
<lb n="0534a08" ed="T"/>佛性義中具廣分別。由此二故。能熏妄矣。問
<lb n="0534a09" ed="T"/>曰。若使眞能熏妄起善行者。一切衆生。悉有
<lb n="0534a10" ed="T"/>眞如。何不等熏齊使發心起修所行。趣入涅
<lb n="0534a11" ed="T"/>槃。而諸衆生。有信不信優劣前後無量差別。
<lb n="0534a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0534004" n="0534004"/>論自釋言。眞如本一。而諸衆生煩惱厚薄。
<lb n="0534a13" ed="T"/>差別不同。是故前後優劣不等。又佛法中有
<lb n="0534a14" ed="T"/>因有緣。是二具足。乃得成辦。如似木中雖有
<lb n="0534a15" ed="T"/>火性。人攢方出。若無人攢。不能自燒。衆生如
<lb n="0534a16" ed="T"/>是。雖有如性以無正因。若無善友諸佛菩薩
<lb n="0534a17" ed="T"/>起行之緣。眞法不能自除煩惱自成涅槃。用
<lb n="0534a18" ed="T"/>熏習者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0534005" n="0534005"/>論自釋言。卽是衆生外緣之力。謂
<lb n="0534a19" ed="T"/>佛菩薩。證如起用。攝化衆生。令修善法。於
<lb n="0534a20" ed="T"/>中有二。一差別緣。二平等緣。差別緣者。論
<lb n="0534a21" ed="T"/>自釋言。修行之者。依佛菩薩。從初發心乃
<lb n="0534a22" ed="T"/>至成佛。於其中間。若見若聞。諸佛菩薩。或
<lb n="0534a23" ed="T"/>爲眷屬。或爲師長。或爲知友。或爲給使。或
<lb n="0534a24" ed="T"/>爲怨家。諸佛菩薩。於此衆生。慈悲方便。四
<lb n="0534a25" ed="T"/>攝攝取。令增善行。使入正道。名差別緣。此
<lb n="0534a26" ed="T"/>差別中。有近有遠。近者速疾。遠者久遠。此猶
<lb n="0534a27" ed="T"/>是其應身化也。平等緣者。論自釋言。諸佛菩
<lb n="0534a28" ed="T"/>薩。久發大願。誓度一切。以此善根熏習力故。
<lb n="0534a29" ed="T"/>自然常隨一切衆生。隨應見聞。而爲示現。謂
<pb n="0534b" xml:id="T44.1851.0534b" ed="T"/>
<lb n="0534b01" ed="T"/>示如來平等法身。令諸衆生依三昧力平等
<lb n="0534b02" ed="T"/>見佛。此猶是其眞身益也。能熏如是。言所熏
<lb n="0534b03" ed="T"/>者。如論中說。所熏有二。一未相應。謂熏凡
<lb n="0534b04" ed="T"/>夫聲聞緣覺及菩薩中初發心者。令於六識
<lb n="0534b05" ed="T"/>七識心中信順修行。未能捨妄與實相應。二
<lb n="0534b06" ed="T"/>已相應。謂熏習出世法身菩薩。令捨妄心。除
<lb n="0534b07" ed="T"/>滅無明。契證眞如。與佛如來法身相應。無有
<lb n="0534b08" ed="T"/>分別。唯依法力。自然修行。趣佛智海。上來一
<lb n="0534b09" ed="T"/>門。明眞熏妄集起淨法。下次明其妄心熏眞
<lb n="0534b10" ed="T"/>發生淨法。於中有二。一是能熏。二是所熏。能
<lb n="0534b11" ed="T"/>熏之中。有總有別。總熏習者。論自釋言。以有
<lb n="0534b12" ed="T"/>妄心。厭離生死。求涅槃故。熏習眞心。自信己
<lb n="0534b13" ed="T"/>性。唯是眞如。如外無法。但是妄心顚倒所見。
<lb n="0534b14" ed="T"/>以知外境無所有故。種種方便。修習離染趣
<lb n="0534b15" ed="T"/>眞之行。雖有所修。不取不念。久修力故。無明
<lb n="0534b16" ed="T"/>則滅。無明滅故。妄心不生。妄心不生故。妄境
<lb n="0534b17" ed="T"/>隨已。心相俱盡。名得涅槃。得涅槃故。自然成
<lb n="0534b18" ed="T"/>就不思議業用充法界總相如是。別熏習者。
<lb n="0534b19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0534006" n="0534006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0534006" n="0534006"/><anchor xml:id="beg0534006" n="0534006"/>論<anchor xml:id="end0534006"/>釋有二。一事識熏。謂凡夫二乘人等。厭
<lb n="0534b20" ed="T"/>生死苦。趣向涅槃。此六識中。方便修行。熏發
<lb n="0534b21" ed="T"/>眞也。二意熏習。謂諸菩薩。見虛妄法。無可貪
<lb n="0534b22" ed="T"/>取。知眞如法寂靜安穩發心勇猛。趣大涅槃。
<lb n="0534b23" ed="T"/>此七識中。方便修行。熏發眞也。良以妄識能
<lb n="0534b24" ed="T"/>生事識。生事識所依故名意。非事識中意根
<lb n="0534b25" ed="T"/>界也。能熏如是。所熏有二。一者熏生。熏生報
<lb n="0534b26" ed="T"/>佛方便功德。二者熏顯。熏顯法佛性淨功德。
<lb n="0534b27" ed="T"/>眞妄別識熏習如是。問曰。眞妄前後相熏。爲
<lb n="0534b28" ed="T"/>在一時。釋言。相熏必在同時。是義云何。染淨
<lb n="0534b29" ed="T"/>諸法。眞妄共起。單眞不生。唯妄不成。何故如
<pb n="0534c" xml:id="T44.1851.0534c" ed="T"/>
<lb n="0534c01" ed="T"/>是。唯眞無妄。眞性常湛。無爲不變故無起
<lb n="0534c02" ed="T"/>作。唯妄無眞妄體不立故亦無作。故勝鬘云。
<lb n="0534c03" ed="T"/>若無藏識。七法不住。不得種苦。不得厭苦樂
<lb n="0534c04" ed="T"/>求涅槃。眞妄相依。方能造作一切諸法。以共
<lb n="0534c05" ed="T"/>作故。攝法從情皆是妄爲。攝法從本。皆眞心
<lb n="0534c06" ed="T"/>作。如人夢中所爲諸事。攝事從末。昏睡所爲。
<lb n="0534c07" ed="T"/>攝事從本。報心所作。亦如世人見繩爲蛇。攝
<lb n="0534c08" ed="T"/>蛇從情妄情所爲。攝蛇從本皆是繩作。諸法
<lb n="0534c09" ed="T"/>像此。眞雖能作。作必隨情。如繩作蛇。蛇由闇
<lb n="0534c10" ed="T"/>情。妄雖能作。作必託眞。如情作蛇。蛇必依
<lb n="0534c11" ed="T"/>繩。眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0534007" n="0534007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0534007" n="0534007"/><anchor xml:id="beg0534007" n="0534007"/>無<anchor xml:id="end0534007"/>由情。名妄熏眞。妄作由眞。名眞熏
<lb n="0534c12" ed="T"/>妄。如此相熏義無先後。故說一時。眞妄相熏。
<lb n="0534c13" ed="T"/>旨要在斯。無宜不記。</p><p xml:id="pT44p0534c1309" cb:place="inline">次就眞妄共相識中。
<lb n="0534c14" ed="T"/>以辨熏習。共相識者。佛性眞心與無明地。合
<lb n="0534c15" ed="T"/>爲本識。名阿梨耶。依本變起阿陀那識執我
<lb n="0534c16" ed="T"/>之心。依本變起眼等六識及六根塵。義如上
<lb n="0534c17" ed="T"/>辨。今就此三明相熏習。如攝論說。於中曲有
<lb n="0534c18" ed="T"/>三門分別。一辨熏相。二明能熏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0534008" n="0534008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0534008" n="0534008"/><anchor xml:id="beg0534008" n="0534008"/>所熏<anchor xml:id="end0534008"/>差別。
<lb n="0534c19" ed="T"/>三明受熏不受熏異。熏相如何。今此先明阿
<lb n="0534c20" ed="T"/>陀那識共阿梨耶相熏習義。彼阿陀那執我
<lb n="0534c21" ed="T"/>之心。熏於本識成我種子。本識受彼陀那熏
<lb n="0534c22" ed="T"/>已還能引彼心中我性。生阿陀那。如是相熏。
<lb n="0534c23" ed="T"/>往來無窮。是則陀那望於本識。互爲因果。問
<lb n="0534c24" ed="T"/>曰。此我何由可盡。由六識中聞無我敎修無
<lb n="0534c25" ed="T"/>我解。熏於本識成無我種。本中眞心。受彼熏
<lb n="0534c26" ed="T"/>已。熏於本中無明令薄。無明薄故。令無明中
<lb n="0534c27" ed="T"/>我種轉薄。我種薄故。轉生陀那。執我亦薄。如
<lb n="0534c28" ed="T"/>是展轉乃至窮盡。次將六識對於本識。明相
<lb n="0534c29" ed="T"/>熏發。彼六識中。起染起淨。所起染過。熏於本
<pb n="0535a" xml:id="T44.1851.0535a" ed="T"/>
<lb n="0535a01" ed="T"/>識。彼本識中所有闇性。受性染熏。成染種子。
<lb n="0535a02" ed="T"/>種子成已。無明厚故。引生六識。於六識中。染
<lb n="0535a03" ed="T"/>過轉增。如是展轉積習無窮。於六識中所修
<lb n="0535a04" ed="T"/>善行。熏於本識。於本識中。佛性眞心。名爲解
<lb n="0535a05" ed="T"/>性。解性受彼淨法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0535001" n="0535001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0535001" n="0535001"/><anchor xml:id="beg0535001" n="0535001"/>熏<anchor xml:id="end0535001"/>成淨種子。淨種成已。
<lb n="0535a06" ed="T"/>熏於無明。無明轉薄。無明薄故。變起六識。於
<lb n="0535a07" ed="T"/>六識中。起善轉勝。如是展轉乃至究竟。是則
<lb n="0535a08" ed="T"/>六識。望於本識。互爲因果。論說如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p>
<lb n="0535a09" ed="T"/><p xml:id="pT44p0535a0901">次明能熏所熏差別。論說能熏略有三種。一
<lb n="0535a10" ed="T"/>言說熏。論亦名爲名字熏矣。名有二種。一者
<lb n="0535a11" ed="T"/>聲名。曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0535002" n="0535002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0535002" n="0535002"/><anchor xml:id="beg0535002" n="0535002"/>名<anchor xml:id="end0535002"/>言分別。二心語名。曰覺觀分別。
<lb n="0535a12" ed="T"/>以諸凡夫隨逐一切陰界入等諸法名字。分
<lb n="0535a13" ed="T"/>別取著。熏於本識。成陰界等諸法種子。二我
<lb n="0535a14" ed="T"/>見熏習。以阿陀那及六識中我見之心。熏於
<lb n="0535a15" ed="T"/>本識。成我種子。三有分熏習。善惡之業。是三
<lb n="0535a16" ed="T"/>有因。名爲有分。以善惡業。熏於本識。成善惡
<lb n="0535a17" ed="T"/>種。名有分熏。能熏如是。言所熏者。是其所
<lb n="0535a18" ed="T"/>起。論名事用。麁分爲四。細分十一。麁分四
<lb n="0535a19" ed="T"/>者。一名引生。本識爲彼善惡等熏。成種子已。
<lb n="0535a20" ed="T"/>引彼種子生未來果。二者果報。本識爲彼善
<lb n="0535a21" ed="T"/>惡等熏。變爲一切苦樂等報。三者緣相。本識
<lb n="0535a22" ed="T"/>爲彼我見熏故。起我我所自他之別。四者相
<lb n="0535a23" ed="T"/>貌。本識爲彼言說熏故。起陰界<anchor xml:id="nkr_note_add_0535a2301" n="0535a2301"/><anchor xml:id="beg0535a2301" n="0535a2301"/>入<anchor xml:id="end0535a2301"/>有爲無爲
<lb n="0535a24" ed="T"/>若內若外一切種事。又更分四。一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0535003" n="0535003"/>似我識。
<lb n="0535a25" ed="T"/>於阿陀那及六識中。所取之我。非有似有。故
<lb n="0535a26" ed="T"/>曰似我。如夢中身。本識變爲體。是本識名似
<lb n="0535a27" ed="T"/>我識。二似根識。眼等六根。非有似有。名爲似
<lb n="0535a28" ed="T"/>根。本識變爲體是本識名似根識。三似塵識。
<lb n="0535a29" ed="T"/>色等六塵。非有似有。名爲似塵。本識變爲體。
<pb n="0535b" xml:id="T44.1851.0535b" ed="T"/>
<lb n="0535b01" ed="T"/>是本識名似塵識。四似識識。彼阿陀那及六
<lb n="0535b02" ed="T"/>識心。非有似有。謂似凡夫所計之有。名爲似
<lb n="0535b03" ed="T"/>識。本識變爲體。是本識名似識識。麁分如是。
<lb n="0535b04" ed="T"/>細分十一。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0535004" n="0535004"/>如論中說。一者身識。謂五根身。
<lb n="0535b05" ed="T"/>本識變爲體。是本識。二身者識謂阿陀那執
<lb n="0535b06" ed="T"/>我之心。本識變爲體。是本識。三受者識。論言。
<lb n="0535b07" ed="T"/>謂意。是意根界。遍司諸塵。領納稱受。本識變
<lb n="0535b08" ed="T"/>爲體。是本識。四應受識。謂六塵境應爲心受。
<lb n="0535b09" ed="T"/>故曰應受。本識變爲體。是本識。五正受識。謂
<lb n="0535b10" ed="T"/>六識心。正納六塵。領納名受。本識變爲體。是
<lb n="0535b11" ed="T"/>本識。六者世識。謂三世時。本識變爲體。是
<lb n="0535b12" ed="T"/>本識。七者數識。謂百千等。識義如前。八者處
<lb n="0535b13" ed="T"/>識。謂國土處。識義如上。九言說識。一切言
<lb n="0535b14" ed="T"/>說。識如前解。此九是前言說熏起。十自他識。
<lb n="0535b15" ed="T"/>自他身別。本識變爲體。是本識。名自他識。此
<lb n="0535b16" ed="T"/>一是前我見熏起。十一名爲善道惡道生死
<lb n="0535b17" ed="T"/>之識。六道生死。本識變爲體。是本識。此一是
<lb n="0535b18" ed="T"/>前有分熏起。細分無量。差別如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0535b1818" cb:place="inline">次
<lb n="0535b19" ed="T"/>明三識受熏不同義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0535005" n="0535005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0535005" n="0535005"/><anchor xml:id="beg0535005" n="0535005"/>別<anchor xml:id="end0535005"/>有三。一者熏生。二
<lb n="0535b20" ed="T"/>者熏轉。三者熏成。言熏生者。三識皆是心生
<lb n="0535b21" ed="T"/>滅門。皆有相熏相生之義。問曰。本識若爲熏
<lb n="0535b22" ed="T"/>生。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0535006" n="0535006"/>楞伽說。如來之藏。爲彼無始惡習所
<lb n="0535b23" ed="T"/>熏。名爲藏識。生無明地。共爲本識。故名爲
<lb n="0535b24" ed="T"/>生。何者惡習。分別有三。一本識中無明住
<lb n="0535b25" ed="T"/>地。前後相起。以前無明。熏於眞心。生後無
<lb n="0535b26" ed="T"/>明。如人睡習時至則睡。二阿陀那識執我之
<lb n="0535b27" ed="T"/>心。熏於本識。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0535007" n="0535007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0535007" n="0535007"/><anchor xml:id="beg0535007" n="0535007"/>成<anchor xml:id="end0535007"/>種子。此種汚眞不見法實。
<lb n="0535b28" ed="T"/>生於無明。三六識中所起煩惱。熏於本識。成
<lb n="0535b29" ed="T"/>染種子。此種汚眞。不見法實。生於無明。阿陀
<pb n="0535c" xml:id="T44.1851.0535c" ed="T"/>
<lb n="0535c01" ed="T"/>那識生相云何。有人宣說。唯生我執。不得生
<lb n="0535c02" ed="T"/>起無我之解。何故如是。我執無處。不復是其
<lb n="0535c03" ed="T"/>阿陀那收。爲是一切無我之解非阿陀那。道
<lb n="0535c04" ed="T"/>理不盡。其義云何。凡夫本來。數聞說我。生於
<lb n="0535c05" ed="T"/>我想。熏於本識。成我種子。此種力故。生於執
<lb n="0535c06" ed="T"/>心。定計有我。此人後時。聞說無我。生無我
<lb n="0535c07" ed="T"/>解。熏於本識。成無我種。此種之力。生於執
<lb n="0535c08" ed="T"/>心。定計無我。何爲不得。爲是一切聲聞緣覺
<lb n="0535c09" ed="T"/>諸小菩薩。於一切時常計無我。此我無我。皆
<lb n="0535c10" ed="T"/>從熏生。執我之心。於大乘中名煩惱障。無我
<lb n="0535c11" ed="T"/>之執。於大乘中名爲智障。六識之心生相云
<lb n="0535c12" ed="T"/>何。由本識中染種子故。熏起六識。染過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0535008" n="0535008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0535008" n="0535008"/><anchor xml:id="beg0535008" n="0535008"/>踰<anchor xml:id="end0535008"/>
<lb n="0535c13" ed="T"/>增。由本識中淨種子故。熏生六識。起淨轉勝。
<lb n="0535c14" ed="T"/>問曰。陀那望於六識。得有相熏相生義不。釋
<lb n="0535c15" ed="T"/>言。亦得。由阿陀那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0535009" n="0535009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0535009" n="0535009"/><anchor xml:id="beg0535009" n="0535009"/>執<anchor xml:id="end0535009"/>我心故。熏於本識。成
<lb n="0535c16" ed="T"/>我種子。生起六識。見我轉增。由阿陀那執無
<lb n="0535c17" ed="T"/>我故。熏於本識。成無我種。此種力故。生起六
<lb n="0535c18" ed="T"/>識。於六識中。我見漸薄。無我解增。熏生如
<lb n="0535c19" ed="T"/>是。言熏轉者。三識不定。於中悉有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0535010" n="0535010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0535010" n="0535010"/><anchor xml:id="beg0535010" n="0535010"/>熏<anchor xml:id="end0535010"/>之義。
<lb n="0535c20" ed="T"/>於本識中熏轉如何。解有二種。一由諸識修
<lb n="0535c21" ed="T"/>善起惡熏於本識。令本識中善惡二種遷轉
<lb n="0535c22" ed="T"/>不定。或增或減。二由修習眞觀力故。熏滅無
<lb n="0535c23" ed="T"/>明。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0535011" n="0535011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0535011" n="0535011"/><anchor xml:id="beg0535011" n="0535011"/>令眞<anchor xml:id="end0535011"/>稱本常寂不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0535012" n="0535012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0535012" n="0535012"/><anchor xml:id="beg0535012" n="0535012"/>動<anchor xml:id="end0535012"/>。觀法本來唯眞無
<lb n="0535c24" ed="T"/>妄。是眞觀矣。阿陀那識熏轉如何。分別有二。
<lb n="0535c25" ed="T"/>一六識中。聞說無我。起聞思修。熏於本識。成
<lb n="0535c26" ed="T"/>無我種。此種力故。熏阿陀那。我執漸微。無我
<lb n="0535c27" ed="T"/>解起。二六識中。聞說佛性常住。眞我古今平
<lb n="0535c28" ed="T"/>等。如如一味。起聞思修。熏於本識。壞無明
<lb n="0535c29" ed="T"/>地。無明壞故。本識不成。本不成故。種子不
<pb n="0536a" xml:id="T44.1851.0536a" ed="T"/>
<lb n="0536a01" ed="T"/>立。種不立故。執識不生。執不生故。無我解
<lb n="0536a02" ed="T"/>滅。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536001" n="0536001"/>前離我執。經中名爲滅煩惱障。後離無
<lb n="0536a03" ed="T"/>我名除智障。六識之中熏轉如何。分別有三。
<lb n="0536a04" ed="T"/>一六識中修善造惡。熏於本識。成善惡種。此
<lb n="0536a05" ed="T"/>種成已。熏生六識。善惡不定。惡種熏起。惡增
<lb n="0536a06" ed="T"/>善減。如斷善人。善種熏起。善增惡減。如生
<lb n="0536a07" ed="T"/>善人。二六識中修習空觀。觀生無我。觀法無
<lb n="0536a08" ed="T"/>我。熏於本識。成解種子。此種成已。壞本識
<lb n="0536a09" ed="T"/>中有見種子。有種壞故。所生六識。不起有見。
<lb n="0536a10" ed="T"/>有見息故。分段漸減。三六識中修習眞觀。觀
<lb n="0536a11" ed="T"/>法本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536002" n="0536002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0536002" n="0536002"/><anchor xml:id="beg0536002" n="0536002"/>來<anchor xml:id="end0536002"/>純眞無妄。能令妄法更不生。復熏於
<lb n="0536a12" ed="T"/>本識。壞無明地。無明壞故。本識不成。本不成
<lb n="0536a13" ed="T"/>故。六識種子。無處存立。種不立故。分段之
<lb n="0536a14" ed="T"/>中六識不生。六不生故。空觀亦滅。空觀滅故。
<lb n="0536a15" ed="T"/>變易轉盡。變易盡處。名得涅槃。熏轉如是。
<lb n="0536a16" ed="T"/>次辨熏成。熏習成種。名爲成矣。於此門中。唯
<lb n="0536a17" ed="T"/>有本識。受熏成種。餘悉不受。何故如是。解
<lb n="0536a18" ed="T"/>有七義。一以本識緣起之本。能聚能散能受
<lb n="0536a19" ed="T"/>一切諸法。所熏聚積成種。名爲能聚。散生諸
<lb n="0536a20" ed="T"/>法。說爲能散。餘識不然。所以不受。二以本
<lb n="0536a21" ed="T"/>識爲諸識原變起諸識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536003" n="0536003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0536003" n="0536003"/><anchor xml:id="beg0536003" n="0536003"/>故<anchor xml:id="end0536003"/>。於諸識中。與善
<lb n="0536a22" ed="T"/>造惡。悉是其功。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536004" n="0536004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0536004" n="0536004"/><anchor xml:id="beg0536004" n="0536004"/>攝<anchor xml:id="end0536004"/>一切歸本故。本識中受
<lb n="0536a23" ed="T"/>諸法熏。積集成種。餘不如是。所以不受。三本
<lb n="0536a24" ed="T"/>識中。具有明闇二種之法。眞心是明。無明是
<lb n="0536a25" ed="T"/>闇。闇能受染。增長生死。明能受淨。趣向涅
<lb n="0536a26" ed="T"/>槃。故遍受熏。餘識不爾。所以不受。四本識
<lb n="0536a27" ed="T"/>中親含眞體。牢固難壞。力能住持一切業果
<lb n="0536a28" ed="T"/>故。受一切染淨等熏。聚以成種。用之受果。餘
<lb n="0536a29" ed="T"/>不如是。爲是不受。五本識微細潛通諸法。與
<pb n="0536b" xml:id="T44.1851.0536b" ed="T"/>
<lb n="0536b01" ed="T"/>一切法同生同滅。相伴義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536005" n="0536005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0536005" n="0536005"/><anchor xml:id="beg0536005" n="0536005"/>觀<anchor xml:id="end0536005"/>。故能遍受一切
<lb n="0536b02" ed="T"/>法熏。餘識不然。所以不受。六本識無緣於善
<lb n="0536b03" ed="T"/>惡等。無別記念。無別念故。彼此諸法。不相妨
<lb n="0536b04" ed="T"/>礙故。得通受一切法熏。聚積成種。餘識別念。
<lb n="0536b05" ed="T"/>彼此相礙。故不通受一切法熏。七本識是心
<lb n="0536b06" ed="T"/>神知之性。心於諸法。性能領記。領<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536006" n="0536006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0536006" n="0536006"/><anchor xml:id="beg0536006" n="0536006"/>別<anchor xml:id="end0536006"/>能受。
<lb n="0536b07" ed="T"/>記則能持。故本識中。通受諸法。持令不失。餘
<lb n="0536b08" ed="T"/>非心法。不能如是。故不受熏。七中前六。簡別
<lb n="0536b09" ed="T"/>餘識。後一簡異非情之法。熏成如是。熏習義
<lb n="0536b10" ed="T"/>難<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536007" n="0536007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0536007" n="0536007"/><anchor xml:id="beg0536007" n="0536007"/>兼<anchor xml:id="end0536007"/>況且然。</p><p xml:id="pT44p0536b1006" cb:place="inline">第七門中。明其迷悟修捨之
<lb n="0536b11" ed="T"/>義。五識之中。不別明其迷悟修捨。於中迷悟
<lb n="0536b12" ed="T"/>修捨之義。隨意說之。意識之中。有迷有悟。謬
<lb n="0536b13" ed="T"/>執我人。取法性相。以之爲迷。解會空理。說之
<lb n="0536b14" ed="T"/>爲悟。悟解不同。分爲三種。一生空觀。觀察五
<lb n="0536b15" ed="T"/>陰無我人故。二法空觀。觀法虛假無自性故。
<lb n="0536b16" ed="T"/>三者如觀。觀察諸法非有無故。云何觀法。知
<lb n="0536b17" ed="T"/>非有無之一切法。猶如幻化。幻化之有。無法
<lb n="0536b18" ed="T"/>爲有。有則非有。幻化之無。有法爲無。無則非
<lb n="0536b19" ed="T"/>無。然則說此幻有無。爲非有無。亦無非有非
<lb n="0536b20" ed="T"/>無可得。還卽說此非有非無爲有無故。有無
<lb n="0536b21" ed="T"/>之相。亦不可得。進退推求。無法可取。境界旣
<lb n="0536b22" ed="T"/>然。心想亦爾。是故心想自然息滅。此三皆是
<lb n="0536b23" ed="T"/>心外法中以求理故。通攝以爲意識觀也。三
<lb n="0536b24" ed="T"/>中前二。是其增相。後一息相。息六識也。第七
<lb n="0536b25" ed="T"/>識中亦有迷悟。不知眞實。妄取自心所起諸
<lb n="0536b26" ed="T"/>法。說之爲迷。返妄趣實。謂之爲悟。悟解不
<lb n="0536b27" ed="T"/>同。亦有三種。一者妄想依心之觀。觀察三界
<lb n="0536b28" ed="T"/>虛僞之相。唯從心起。如夢所見。心外畢竟。無
<lb n="0536b29" ed="T"/>法可得。二者妄想依眞實觀。觀妄想心虛搆
<pb n="0536c" xml:id="T44.1851.0536c" ed="T"/>
<lb n="0536c01" ed="T"/>無自依眞而立。如波依水迷依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536008" n="0536008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0536008" n="0536008"/><anchor xml:id="beg0536008" n="0536008"/>妄<anchor xml:id="end0536008"/>三者眞實
<lb n="0536c02" ed="T"/>離妄想觀。觀一切法唯是眞實。緣起集成。眞
<lb n="0536c03" ed="T"/>外畢竟無有一法可起妄想。旣無有法可起
<lb n="0536c04" ed="T"/>妄想。妄想之心。理亦無之。三中前二。是增相
<lb n="0536c05" ed="T"/>觀。後一捨相。捨七識也。第八識中亦有迷悟。
<lb n="0536c06" ed="T"/>隨妄成染。不證自實。名之爲迷。離妄契本。說
<lb n="0536c07" ed="T"/>之爲悟。悟解不同。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536009" n="0536009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0536009" n="0536009"/><anchor xml:id="beg0536009" n="0536009"/>互以相成。不離不脫不
<lb n="0536c08" ed="T"/>異。良以諸法同體緣集<anchor xml:id="end0536009"/>。亦有三種。一息相觀。
<lb n="0536c09" ed="T"/>生死涅槃。本是眞識。隨妄所起。證實返望。由
<lb n="0536c10" ed="T"/>來無妄。妄想旣無。焉有隨妄生死涅槃法相
<lb n="0536c11" ed="T"/>可得。故名息相。二實性觀。內照眞實。如來藏
<lb n="0536c12" ed="T"/>性。唯是法界恒沙佛法。同體緣集。互以相
<lb n="0536c13" ed="T"/>成。不離不脫。不斷不異。良以諸法同體緣集
<lb n="0536c14" ed="T"/>互相成。故無有一法別守自性。雖無一性。而
<lb n="0536c15" ed="T"/>無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536010" n="0536010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0536010" n="0536010"/><anchor xml:id="beg0536010" n="0536010"/>不<anchor xml:id="end0536010"/>性。無有一性。卽是如如一實之門。而
<lb n="0536c16" ed="T"/>無不性。卽是眞實常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536011" n="0536011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0536011" n="0536011"/><anchor xml:id="beg0536011" n="0536011"/>示<anchor xml:id="end0536011"/>淨等法界門也。體性
<lb n="0536c17" ed="T"/>常然。古今不變。三眞用觀。觀察一切諸佛菩
<lb n="0536c18" ed="T"/>薩化用之門。是用門中。備含染淨三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536012" n="0536012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0536012" n="0536012"/><anchor xml:id="beg0536012" n="0536012"/>乘<anchor xml:id="end0536012"/>諸
<lb n="0536c19" ed="T"/>法。法旣圓具。依之成德。德無不施。是以大
<lb n="0536c20" ed="T"/>聖。善入隨順世間故。能現一切煩惱等事。故
<lb n="0536c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0536013" n="0536013"/>經說言。八萬四千諸煩惱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536014" n="0536014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0536014" n="0536014"/><anchor xml:id="beg0536014" n="0536014"/>門<anchor xml:id="end0536014"/>。而諸衆生爲
<lb n="0536c22" ed="T"/>之疲勞。諸佛以此而作佛事。煩惱旣然。業苦
<lb n="0536c23" ed="T"/>亦爾。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536015" n="0536015"/>地經中說。此等門煩惱等事。爲發
<lb n="0536c24" ed="T"/>起殊勝之行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536016" n="0536016"/>維摩說。爲通達佛道。又復善
<lb n="0536c25" ed="T"/>入二乘法門。能現一切二乘之事。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0536017" n="0536017"/>經說
<lb n="0536c26" ed="T"/>言。示現聲聞辟支佛等。是菩薩行。又復善入
<lb n="0536c27" ed="T"/>一切菩薩作用門故。雖得涅槃。畢竟不捨菩
<lb n="0536c28" ed="T"/>薩所行。乃至善入諸佛如來作用門故。能以
<lb n="0536c29" ed="T"/>八相。示成正覺。充滿法界。而無窮盡。此是第
<pb n="0537a" xml:id="T44.1851.0537a" ed="T"/>
<lb n="0537a01" ed="T"/>三眞用觀也。</p><p xml:id="pT44p0537a0106" cb:place="inline">第八明其迷悟分齊。六識分
<lb n="0537a02" ed="T"/>齊差別有五。一者迷處。在於外凡常沒之流。
<lb n="0537a03" ed="T"/>二習解處。亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537001" n="0537001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0537001" n="0537001"/><anchor xml:id="beg0537001" n="0537001"/>在<anchor xml:id="end0537001"/>凡隣於善趣。三正解處。亦
<lb n="0537a04" ed="T"/>在外凡善趣位中。四漸捨處。習種已上。五終
<lb n="0537a05" ed="T"/>盡處。初地已上。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537002" n="0537002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0537002" n="0537002"/><anchor xml:id="beg0537002" n="0537002"/>次<anchor xml:id="end0537002"/>初地已上。離六識故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537003" n="0537003"/>經
<lb n="0537a06" ed="T"/>中說之。爲出世間。又楞伽云。初地菩薩。得二
<lb n="0537a07" ed="T"/>十五三昧。離二十五有。是三界身。遠離彼故。
<lb n="0537a08" ed="T"/>名捨六識。又大智論宣說。初地入菩薩家。捨
<lb n="0537a09" ed="T"/>離肉身。得法性身。此亦是其離六識義。若論
<lb n="0537a10" ed="T"/>殘習。十地乃盡。第七識中分齊有五。一者迷
<lb n="0537a11" ed="T"/>處。在於外凡。二習解處。亦<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>在<anchor xml:id="end_e"/>凡十信位中。
<lb n="0537a12" ed="T"/>三正解處。習種已上。四漸捨處。初地已上。五
<lb n="0537a13" ed="T"/>窮盡處。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537004" n="0537004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0537004" n="0537004"/><anchor xml:id="beg0537004" n="0537004"/>在<anchor xml:id="end0537004"/>佛地。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537005" n="0537005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0537005" n="0537005"/><anchor xml:id="beg0537005" n="0537005"/>是<anchor xml:id="end0537005"/>故如來究竟眞實。第八
<lb n="0537a14" ed="T"/>識中分齊有四。一者迷處。在於外凡乃至十
<lb n="0537a15" ed="T"/>信。二習解處。習種已上。三正解處。初地已
<lb n="0537a16" ed="T"/>上。四窮滿處。在於佛地。問曰。六識盡在初
<lb n="0537a17" ed="T"/>地。初地已上。便無六識。云何而得見聞覺知。
<lb n="0537a18" ed="T"/>釋曰。雖無事相六識。猶有七識緣照無漏所
<lb n="0537a19" ed="T"/>得法身。及彼眞識緣起法身眼耳等識。是故
<lb n="0537a20" ed="T"/>用之。見聞覺知。問曰。若以緣照法身見聞覺
<lb n="0537a21" ed="T"/>知。與前六識有何差別。釋曰。前六是其事
<lb n="0537a22" ed="T"/>識。分別事相。心外取法。緣照法身。所見聞覺
<lb n="0537a23" ed="T"/>知外無法。一切悉是自心所起。如夢所見。於
<lb n="0537a24" ed="T"/>自心相。分別照知。有此異也。問曰。眞實緣起
<lb n="0537a25" ed="T"/>法身見聞覺知。與彼七識緣照何別。釋言。七
<lb n="0537a26" ed="T"/>識緣照法身者。但於妄想緣起法中。分別緣
<lb n="0537a27" ed="T"/>照。又於眞法分別緣照。不能離緣。眞法身者。
<lb n="0537a28" ed="T"/>遠離妄想。心淨照明淸淨法界。顯自心原。名
<lb n="0537a29" ed="T"/>爲見聞。非分別知。</p><p xml:id="pT44p0537a2908" cb:place="inline">第九明其修捨分齊。先
<pb n="0537b" xml:id="T44.1851.0537b" ed="T"/>
<lb n="0537b01" ed="T"/>就事識辨修分齊。次就妄識。後就眞識。事
<lb n="0537b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0537006" n="0537006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0537006" n="0537006"/><anchor xml:id="beg0537006" n="0537006"/>識<anchor xml:id="end0537006"/>有二。一者障相。二者治相。障相有二。一
<lb n="0537b03" ed="T"/>執取相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537007" n="0537007"/>論中亦名執相應染。此是根本取性
<lb n="0537b04" ed="T"/>無明。二計名字相。隨衆生名。取立我人。對
<lb n="0537b05" ed="T"/>治相者。是意識中相應之慧。治前二障。名對
<lb n="0537b06" ed="T"/>治相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537008" n="0537008"/>成實論中。說爲空心。計名字者。小乘
<lb n="0537b07" ed="T"/>法中。見道時斷。大乘法中。十信時斷。執取相
<lb n="0537b08" ed="T"/>者。小乘法中。得無學時斷之畢竟。大乘法中。
<lb n="0537b09" ed="T"/>種性時盡。故彼大乘起信論言。執相應染。二
<lb n="0537b10" ed="T"/>乘解脫信地菩薩所斷除也。彼說種性爲信
<lb n="0537b11" ed="T"/>地矣。對治相者。小乘法中。入無餘涅槃時滅。
<lb n="0537b12" ed="T"/>大乘法中。初地時盡<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0537b1213" cb:place="inline">次就妄識以辨修
<lb n="0537b13" ed="T"/>捨。妄識之中。亦有二種。一者障相。二者治
<lb n="0537b14" ed="T"/>相。障相有六。如起信說。一心不相應無明
<lb n="0537b15" ed="T"/>住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537009" n="0537009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0537009" n="0537009"/><anchor xml:id="beg0537009" n="0537009"/>持<anchor xml:id="end0537009"/>。不相應者。簡異二乘。二乘所斷。是無
<lb n="0537b16" ed="T"/>明數與心別體。共心相應。無明地者。卽指心
<lb n="0537b17" ed="T"/>體。以爲無明。非是心外別立數法共心相應
<lb n="0537b18" ed="T"/>故。<name role="" type="person">馬鳴</name>言。卽心不覺常無別異。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537010" n="0537010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0537010" n="0537010"/><anchor xml:id="beg0537010" n="0537010"/>別與心<anchor xml:id="end0537010"/>
<lb n="0537b19" ed="T"/>同知同緣。名不相應。二依無明地。起於業識
<lb n="0537b20" ed="T"/>不相應染。愛著名染。不相應義。不異前釋。三
<lb n="0537b21" ed="T"/>依業識。起於轉識不相應染。不相應義。亦同
<lb n="0537b22" ed="T"/>前釋。四依轉識。起於現色不相應染。言現色
<lb n="0537b23" ed="T"/>者。猶是現識。能現自心所起色故。名現色染。
<lb n="0537b24" ed="T"/>不相應者。亦同前釋。五依現識。起於智識心
<lb n="0537b25" ed="T"/>相應染。言相應者。心相轉麁。染與心別。共心
<lb n="0537b26" ed="T"/>相應。故云相應。故論說言。心與念異。同知同
<lb n="0537b27" ed="T"/>緣。故曰相應。念是貪數。六依智識。起不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537011" n="0537011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0537011" n="0537011"/><anchor xml:id="beg0537011" n="0537011"/>攝<anchor xml:id="end0537011"/>
<lb n="0537b28" ed="T"/>識相應之染。言不<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>攝<anchor xml:id="end_f"/>者。猶是續識。相應同
<lb n="0537b29" ed="T"/>前。<name role="" type="person">馬鳴</name>論中。攝此六種。以爲二障。前之一
<pb n="0537c" xml:id="T44.1851.0537c" ed="T"/>
<lb n="0537c01" ed="T"/>種。名爲智礙。猶是智障。後之五種。名煩惱
<lb n="0537c02" ed="T"/>礙。猶是煩惱障。障相如是。對治相者。猶是
<lb n="0537c03" ed="T"/>七識緣照之解。治前六種故名治相。次辨斷
<lb n="0537c04" ed="T"/>處。如彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537012" n="0537012"/>大乘起信論說。前六障中。第六不
<lb n="0537c05" ed="T"/>斷相應染者。始從信地漸學斷除。淨心地時
<lb n="0537c06" ed="T"/>斷之畢竟。第五智識相應染者。從具戒地漸
<lb n="0537c07" ed="T"/>次斷除。乃至無相方便地時。斷之畢竟。具戒
<lb n="0537c08" ed="T"/>地者。謂第二地。無相方便。是第七地。第四現
<lb n="0537c09" ed="T"/>色不相應染。色自在地。斷之畢竟。色自在者。
<lb n="0537c10" ed="T"/>是第八地。能淨佛土。名色自在。第三轉識不
<lb n="0537c11" ed="T"/>相應染。心自在地。斷之畢竟。心自在者。是第
<lb n="0537c12" ed="T"/>九地。善知物心名心自在。第二業識不相應
<lb n="0537c13" ed="T"/>染。菩薩地盡。斷之畢竟。入如來地。第一根
<lb n="0537c14" ed="T"/>本無明住地。<name role="" type="person">馬鳴</name>論言。地前學斷。初地分
<lb n="0537c15" ed="T"/>除。佛地窮盡。故勝鬘云。無明住地。佛菩提
<lb n="0537c16" ed="T"/>智之所斷也。障之分齊。斷之如是。對治相者。
<lb n="0537c17" ed="T"/>初地漸捨。至佛乃盡。若復通論。種性已上。亦
<lb n="0537c18" ed="T"/>分斷除<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0537c1808" cb:place="inline">次就眞識明修分齊。眞識之
<lb n="0537c19" ed="T"/>中。約緣有三。一者染相。與彼煩惱闇惑相應。
<lb n="0537c20" ed="T"/>二雜染相。眞心與彼緣治相應。三者淨相。離
<lb n="0537c21" ed="T"/>妄始顯。若論染相。種性已上。漸次息除。至
<lb n="0537c22" ed="T"/>佛乃窮。若復通論。十信已上。亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537013" n="0537013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0537013" n="0537013"/><anchor xml:id="beg0537013" n="0537013"/>有<anchor xml:id="end0537013"/>捨義。第
<lb n="0537c23" ed="T"/>二雜相。初地漸捨。至佛乃盡。若復通論。種性
<lb n="0537c24" ed="T"/>已上。亦有捨義。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0537014" n="0537014"/>地持云。種性菩薩。六入
<lb n="0537c25" ed="T"/>殊勝無始法爾。第三淨相。八地漸捨。至佛乃
<lb n="0537c26" ed="T"/>窮。故八地中。觀法無生無滅無出。知一切法
<lb n="0537c27" ed="T"/>畢竟平等。無有染相亦無淨相。若復通論。初
<lb n="0537c28" ed="T"/>地已上。亦捨淨相。故大品中宣說。初地得無
<lb n="0537c29" ed="T"/>生忍。證法本如。不見先染後息爲淨。無取無
<pb n="0538a" xml:id="T44.1851.0538a" ed="T"/>
<lb n="0538a01" ed="T"/>捨。如如平等。修捨如是。</p><p xml:id="pT44p0538a0110" cb:place="inline">第十門中。對治邪
<lb n="0538a02" ed="T"/>執。顯示正義。先就事識。對治邪執。次就妄
<lb n="0538a03" ed="T"/>識。後就眞識。就事識中。邪執有八。一執定
<lb n="0538a04" ed="T"/>一。有人宣說。六識之心。隨根雖別。體性是一。
<lb n="0538a05" ed="T"/>往來彼此。如一猨猴六窓俱現非有六猴。心
<lb n="0538a06" ed="T"/>識如是。六根中現。非有六心。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538001" n="0538001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0538001" n="0538001"/><anchor xml:id="beg0538001" n="0538001"/>對此邪執。說
<lb n="0538a07" ed="T"/>心非一<anchor xml:id="end0538001"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538002" n="0538002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0538002" n="0538002"/><anchor xml:id="beg0538002" n="0538002"/>識無別體。緣知爲義<anchor xml:id="end0538002"/>。六識之心所
<lb n="0538a08" ed="T"/>依根異所緣亦異。云何定一。若定是一。常了
<lb n="0538a09" ed="T"/>一塵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538003" n="0538003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0538003" n="0538003"/><anchor xml:id="beg0538003" n="0538003"/>無有<anchor xml:id="end0538003"/>轉異。又復心法。無往來義。隨有
<lb n="0538a10" ed="T"/>知處。卽彼處生。不得說言一而往來。又彼所
<lb n="0538a11" ed="T"/>引。猨猴爲喩。證心一者。是義不然。凡夫愚
<lb n="0538a12" ed="T"/>人。謂猴定一六窓中現。然實猨猴念念生滅。
<lb n="0538a13" ed="T"/>此窓現者。不至彼窓心識如是。依眼生者。不
<lb n="0538a14" ed="T"/>至餘根。如是一切皆爾二執定異有人宣說。
<lb n="0538a15" ed="T"/>六識之心體性定異。對此邪執。說心不別於
<lb n="0538a16" ed="T"/>事分齊。相續一慮。非全別體。如一猨遊泆六
<lb n="0538a17" ed="T"/>窓非有六猴。若言六識各別有體。別體之法。
<lb n="0538a18" ed="T"/>不相干預。眼識還應從眼識生。乃至意識。還
<lb n="0538a19" ed="T"/>從意生。不得相起。現見五識從意識生。意識
<lb n="0538a20" ed="T"/>從於五識而生。明非別體。又若六識各別有
<lb n="0538a21" ed="T"/>體。有體之法。不相妨礙。不相妨故。六識之
<lb n="0538a22" ed="T"/>心。常應並有。若常並有。常應並用。不常並
<lb n="0538a23" ed="T"/>故。明非別體三執定常有人聞說三世之中
<lb n="0538a24" ed="T"/>業果不斷。謂心定常。生死往來常是一識用
<lb n="0538a25" ed="T"/>雖興廢。心體不變。對治此執。說識無常人中
<lb n="0538a26" ed="T"/>心異天中亦異。六道之心。各各別異。云何是
<lb n="0538a27" ed="T"/>常。又如經說。苦相應異。樂相應異。不苦不
<lb n="0538a28" ed="T"/>樂相應亦異。如是一切。各各別異。云何是常。
<lb n="0538a29" ed="T"/>但諸凡夫。不知心相。妄謂是常。猶如小兒見
<pb n="0538b" xml:id="T44.1851.0538b" ed="T"/>
<lb n="0538b01" ed="T"/>旋火輪謂不斷絕。若心常者。善應常善。惡應
<lb n="0538b02" ed="T"/>恒惡。無有變異。以變異故。定知無常。四執定
<lb n="0538b03" ed="T"/>斷。有人聞說心識無常。便謂定斷。對治此執。
<lb n="0538b04" ed="T"/>說心不斷。現世造業。後必得果。云何定斷。譬
<lb n="0538b05" ed="T"/>如乳酪轉變雖異。置毒乳中酪則殺人。心亦
<lb n="0538b06" ed="T"/>如是。造惡於中。必受苦報。明非是斷。五執
<lb n="0538b07" ed="T"/>定有。如毘曇說。十八界等。各住己性。是有
<lb n="0538b08" ed="T"/>不空。設言空者。但空陰上橫計我人。不空法
<lb n="0538b09" ed="T"/>體。法不空故。心識定有。對此邪執。說識是
<lb n="0538b10" ed="T"/>空。空相云何。識者正以別知爲義。如一念識。
<lb n="0538b11" ed="T"/>則具四相。初生次住終異後滅。於此四中。何
<lb n="0538b12" ed="T"/>者是知爲初相知。爲中爲後。若初相知。餘應
<lb n="0538b13" ed="T"/>不知。餘若不知。則不名識。若餘相知。初應不
<lb n="0538b14" ed="T"/>知。初若不知。初不名識。若言四相各別是知。
<lb n="0538b15" ed="T"/>便是四念各別知法。何關一念具足四相。若
<lb n="0538b16" ed="T"/>言四相別非是知。和合之中方有知者。非知
<lb n="0538b17" ed="T"/>共合。云何有知。如百盲聚。豈有所見。又復四
<lb n="0538b18" ed="T"/>相都無合理。云何無合理。生相現時。餘相未
<lb n="0538b19" ed="T"/>有。與誰共合。乃至第四滅現之時。餘相已謝。
<lb n="0538b20" ed="T"/>復與誰合進退推求。都無合義。云何說言和
<lb n="0538b21" ed="T"/>合有知。知義旣然。焉有定識。是故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538004" n="0538004"/>經中說。
<lb n="0538b22" ed="T"/>色乃至受想行識一切皆空。六執定無。有人
<lb n="0538b23" ed="T"/>聞說五陰空寂。便謂世諦因緣亦無。對治此
<lb n="0538b24" ed="T"/>執。說識非無。若無心識。云何而得見聞覺知。
<lb n="0538b25" ed="T"/>現見六識。各具作用。明知不無。又若無識。則
<lb n="0538b26" ed="T"/>無善惡。若無善惡。亦無苦樂。則入邪見斷善
<lb n="0538b27" ed="T"/>根中。不宜受之經言。空者就眞爲論。於世諦
<lb n="0538b28" ed="T"/>中。不無心識。七執心識獨立無數。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538005" n="0538005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0538005" n="0538005"/><anchor xml:id="beg0538005" n="0538005"/>我<anchor xml:id="end0538005"/>實
<lb n="0538b29" ed="T"/>說。對治此執。說有同時心心數法。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538006" n="0538006"/>涅槃
<pb n="0538c" xml:id="T44.1851.0538c" ed="T"/>
<lb n="0538c01" ed="T"/>云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538007" n="0538007"/>諸弟子不解我意。唱言。佛說定無心數。
<lb n="0538c02" ed="T"/>又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538008" n="0538008"/>涅槃說。十大地中心數之定。明非無數。
<lb n="0538c03" ed="T"/>又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538009" n="0538009"/>龍樹云。譬如池水珠在則淸象入便濁。水
<lb n="0538c04" ed="T"/>喩心王。珠象喩數。於彼喩中。不可說言水珠
<lb n="0538c05" ed="T"/>象一。心法如是。寧無別數。八執心外定有別
<lb n="0538c06" ed="T"/>數。如毘曇說。對治此執。明非定別。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538010" n="0538010"/>涅槃
<lb n="0538c07" ed="T"/>云。我諸弟子。不解我意。唱言。佛說定有心
<lb n="0538c08" ed="T"/>數。若使心外定有別數。無預心事。無心之時。
<lb n="0538c09" ed="T"/>何不別起。又若心外定有別數。識從意生
<lb n="0538c10" ed="T"/>諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538011" n="0538011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0538011" n="0538011"/><anchor xml:id="beg0538011" n="0538011"/>數<anchor xml:id="end0538011"/>亦應別有所依。若別有依。是義不然。
<lb n="0538c11" ed="T"/>云何不然。於彼宗中說。三性心相應各異。如
<lb n="0538c12" ed="T"/>欲界地。善心起時。二十二數相應共生。不善
<lb n="0538c13" ed="T"/>起時二十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538012" n="0538012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0538012" n="0538012"/><anchor xml:id="beg0538012" n="0538012"/>二<anchor xml:id="end0538012"/>數相應共生。無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538013" n="0538013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0538013" n="0538013"/><anchor xml:id="beg0538013" n="0538013"/>記<anchor xml:id="end0538013"/>時。有十二
<lb n="0538c14" ed="T"/>數相應共生。從無記心起善之時。十二同數。
<lb n="0538c15" ed="T"/>可有所依。自餘別數除意何依。若無依生是
<lb n="0538c16" ed="T"/>則心法無次第緣。經論不許。若無別依。依意
<lb n="0538c17" ed="T"/>生者。與識同依。明非心外道理。云何卽彼心
<lb n="0538c18" ed="T"/>體同時。具有受想行等諸義差別。不同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538014" n="0538014"/>成實
<lb n="0538c19" ed="T"/>前後建立。就一心體。隨義別分。不同毘曇異
<lb n="0538c20" ed="T"/>體建立。兩義兼通。故非諍論<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0538c2016" cb:place="inline">次就妄識
<lb n="0538c21" ed="T"/>對治邪執。邪執有六。一執定無。有人聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538015" n="0538015"/>說
<lb n="0538c22" ed="T"/>但有六識無第七情。便言一向無第七識。對
<lb n="0538c23" ed="T"/>治此執。說有七識。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538016" n="0538016"/>楞伽中說八識義。勝
<lb n="0538c24" ed="T"/>鬘亦云。七法不住。若無妄識。說何爲八。說何
<lb n="0538c25" ed="T"/>爲七。又六識外無妄識者。聲聞緣覺入涅槃
<lb n="0538c26" ed="T"/>時。事識都滅。卽應是佛。無別明妄識心故。
<lb n="0538c27" ed="T"/>入涅槃時。雖滅事識。癡妄猶在。所有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538017" n="0538017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0538017" n="0538017"/><anchor xml:id="beg0538017" n="0538017"/>癡<anchor xml:id="end0538017"/>妄
<lb n="0538c28" ed="T"/>識。何得言無。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538018" n="0538018"/>經中所言無七情者。事識之
<lb n="0538c29" ed="T"/>中。無第七情。非無妄識。二執定有。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0538019" n="0538019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0538019" n="0538019"/><anchor xml:id="beg0538019" n="0538019"/>有<anchor xml:id="end0538019"/>人聞
<pb n="0539a" xml:id="T44.1851.0539a" ed="T"/>
<lb n="0539a01" ed="T"/>說有第七識。便謂七識別有體性。對此邪執。
<lb n="0539a02" ed="T"/>明妄無體。當知如來就心法中。分取虛妄分
<lb n="0539a03" ed="T"/>別之義。爲第七識。何得於中別立體性。如似
<lb n="0539a04" ed="T"/>世人見繩爲蛇。繩是實事。喩彼眞識。蛇是
<lb n="0539a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0539001" n="0539001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0539001" n="0539001"/><anchor xml:id="beg0539001" n="0539001"/>妄<anchor xml:id="end0539001"/>情喩彼妄識。蛇依繩有。蛇無別體。妄依
<lb n="0539a06" ed="T"/>眞立。云何有體。迷夢等喩。類亦同然。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0539002" n="0539002"/>經
<lb n="0539a07" ed="T"/>中說。若無眞識七法不住。若自有體云何不
<lb n="0539a08" ed="T"/>住。又若妄識自有體性。便是實有。何得言妄。
<lb n="0539a09" ed="T"/>三執事識以爲妄識。有人聞說眞識名心。妄
<lb n="0539a10" ed="T"/>識名意。事名意識。便言。小乘七心界中意根
<lb n="0539a11" ed="T"/>界者。是第七識。對治此執。宣說妄識不同事
<lb n="0539a12" ed="T"/>識。七心界中意根界者。卽是六識。生從義邊
<lb n="0539a13" ed="T"/>說爲意根。更無別法。妄識與彼分齊條異。云
<lb n="0539a14" ed="T"/>何言一。異相如何。如<name role="" type="person">馬鳴</name>說。妄識有六。始從
<lb n="0539a15" ed="T"/>無明乃至相續。廣如上辨。事識有四。從執取
<lb n="0539a16" ed="T"/>相乃至第四業繫苦相。亦如上辨。分齊各異。
<lb n="0539a17" ed="T"/>何得說言意根界者是第七識。又楞伽云。第
<lb n="0539a18" ed="T"/>七妄識。唯佛如來住地菩薩所能覺知。餘皆
<lb n="0539a19" ed="T"/>不覺。云何說言意根界者是第七識。又若妄
<lb n="0539a20" ed="T"/>識是七心界。聲聞緣覺。入涅槃時。滅七心界。
<lb n="0539a21" ed="T"/>妄識應滅。若滅妄識。卽應是佛。入涅槃時。滅
<lb n="0539a22" ed="T"/>七心界。妄識猶在。未得同佛。明知全別。問
<lb n="0539a23" ed="T"/>曰。妄識若非意根。何故楞伽<name role="" type="person">馬鳴</name>論說爲意
<lb n="0539a24" ed="T"/>乎。釋言。彼乃借名顯示。非卽意根。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0539003" n="0539003"/>楞伽
<lb n="0539a25" ed="T"/>中說第七識以之爲心。<name role="" type="person">馬鳴</name>論中宣說眞識。
<lb n="0539a26" ed="T"/>以之爲心。豈可名同便是一物。心名雖同。眞
<lb n="0539a27" ed="T"/>妄兩別。意名雖一。何妨差別。四執麁爲細。有
<lb n="0539a28" ed="T"/>人宣說。眼見色時。不知色空。卽是七識迷惑
<lb n="0539a29" ed="T"/>之心。餘亦如是。若解色空。卽是七識明解之
<pb n="0539b" xml:id="T44.1851.0539b" ed="T"/>
<lb n="0539b01" ed="T"/>心。餘亦如是。對治此執。須顯其異。言見色
<lb n="0539b02" ed="T"/>時不知空者。是六識中取性無明非第七識。
<lb n="0539b03" ed="T"/>此之取性。猶是向前事識之中初執取相。問
<lb n="0539b04" ed="T"/>曰。若此是六識中無明心者。與七識中無明
<lb n="0539b05" ed="T"/>何別。此如上辨。以於心外事相法中。執性迷
<lb n="0539b06" ed="T"/>空故非妄識。又於心外事相法中。解知無性。
<lb n="0539b07" ed="T"/>是事識中分別之解。非七識知。五執不滅。有
<lb n="0539b08" ed="T"/>人宣說。七識之心。未見理時。生滅無常。見理
<lb n="0539b09" ed="T"/>卽常究竟不滅。對治此執。說妄終滅。七識妄
<lb n="0539b10" ed="T"/>心體。唯癡闇相。唯分別。得聖會如。捨其分
<lb n="0539b11" ed="T"/>別。見實明照。盡其癡闇。更有何在而言不
<lb n="0539b12" ed="T"/>滅。道理如是。須以文證。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0539004" n="0539004"/>楞伽說。滅七種
<lb n="0539b13" ed="T"/>識。名出佛身血。云何不滅。又彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0539005" n="0539005"/>經言。妄想
<lb n="0539b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0539006" n="0539006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0539006" n="0539006"/><anchor xml:id="beg0539006" n="0539006"/>爾涅槃識。此<anchor xml:id="end0539006"/>滅我涅槃。明知妄滅。又唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0539007" n="0539007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0539007" n="0539007"/><anchor xml:id="beg0539007" n="0539007"/>識<anchor xml:id="end0539007"/>。
<lb n="0539b15" ed="T"/>諸佛如來所行之處。唯有藏識更無餘識。云
<lb n="0539b16" ed="T"/>何不滅。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0539008" n="0539008"/>大智論解釋如義。彼云。實相如
<lb n="0539b17" ed="T"/>水性冷。觀智如大水隨火熱。若火滅已。水冷
<lb n="0539b18" ed="T"/>如本。故名爲如。如是實相。隨觀轉變。是觀滅
<lb n="0539b19" ed="T"/>已。實相如本。故名爲如。明知妄解終竟滅盡。
<lb n="0539b20" ed="T"/>若觀不滅。水冷之時。火應不滅。有人說言。
<lb n="0539b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0539009" n="0539009"/>經中說滅。但滅智中無明闇障。不滅智體。
<lb n="0539b22" ed="T"/>是義不然。寶性論中。自有誠文。不但滅闇。亦
<lb n="0539b23" ed="T"/>滅智解。故彼論中說。有四障不得如來淨我
<lb n="0539b24" ed="T"/>樂常。一者緣相。謂無明地障佛眞淨。斷離彼。
<lb n="0539b25" ed="T"/>故得佛眞淨。二者因相。謂無漏業障佛眞我。
<lb n="0539b26" ed="T"/>斷除彼。故得佛眞我。三者生相。謂意生身障
<lb n="0539b27" ed="T"/>佛眞樂。斷除彼。故得佛眞樂。四者壞相。謂變
<lb n="0539b28" ed="T"/>易死障佛眞常。斷除彼。故得佛眞常。無明等
<lb n="0539b29" ed="T"/>外。別說無漏。以之爲障。別說斷除。云何而言
<pb n="0539c" xml:id="T44.1851.0539c" ed="T"/>
<lb n="0539c01" ed="T"/>不滅無漏。人言。智體不滅盡者。不滅之體。卽
<lb n="0539c02" ed="T"/>是眞心。非第七識。問曰。若使七識滅者。誰得
<lb n="0539c03" ed="T"/>菩提。誰證涅槃。釋言。心相雖滅盡。心性猶在。
<lb n="0539c04" ed="T"/>心性在者。卽是眞識。是故就之說得證。六執
<lb n="0539c05" ed="T"/>定滅。有人聞說妄心終滅。便言定滅無熏習
<lb n="0539c06" ed="T"/>義。何故如是。於眞識中。具過恒沙淨法滿足。
<lb n="0539c07" ed="T"/>更無所少。何用妄熏。對治此執。說妄有熏。如
<lb n="0539c08" ed="T"/>起信論說妄熏眞。云何不熏。若言眞中淨法
<lb n="0539c09" ed="T"/>滿足不假熏者。法佛之性本有。法體可言滿
<lb n="0539c10" ed="T"/>足。報佛之性。本來但有可生之義。未有法體。
<lb n="0539c11" ed="T"/>如子無樹。何得稱滿。報佛本無。假修方有。何
<lb n="0539c12" ed="T"/>爲不熏。熏力在眞。故非定滅。問曰。眞妄其性
<lb n="0539c13" ed="T"/>各別。云何相熏。此如上辨。一切所修。眞妄共
<lb n="0539c14" ed="T"/>起。攝修從妄。悉是妄爲。攝修從眞。皆是眞
<lb n="0539c15" ed="T"/>作。眞雖能作。作必隨妄。妄雖能爲。爲必依
<lb n="0539c16" ed="T"/>眞。由眞妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0539010" n="0539010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0539010" n="0539010"/><anchor xml:id="beg0539010" n="0539010"/>作<anchor xml:id="end0539010"/>。名眞熏妄。由妄眞作。名妄熏
<lb n="0539c17" ed="T"/>眞。妄識之中。對治如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0539c1714" cb:place="inline">次就眞識對治
<lb n="0539c18" ed="T"/>邪執。依如論中。邪執有二。一者凡夫人著我
<lb n="0539c19" ed="T"/>執。二者二乘法著我執。問曰。凡夫亦著諸法。
<lb n="0539c20" ed="T"/>何故偏名人著我執。釋言。細分亦著諸法。今
<lb n="0539c21" ed="T"/>對二乘。凡夫著我。及著我所。通名人執。諸法
<lb n="0539c22" ed="T"/>皆是我所攝故。就凡執中。隨義具論。略有二
<lb n="0539c23" ed="T"/>種。一者執有。二者執無。執有之中。別有四
<lb n="0539c24" ed="T"/>種。一執實同神。有人聞說藏識是我。謂同外
<lb n="0539c25" ed="T"/>道所取神我。對治此執說。如來藏非我。非衆
<lb n="0539c26" ed="T"/>生非命非人。二執眞中具足眞染。如<name role="" type="person">馬鳴</name>言。
<lb n="0539c27" ed="T"/>有人聞說生死二法是如來藏。便謂眞中具
<lb n="0539c28" ed="T"/>有生死。對治此執說。如來藏自性淸淨。從本
<lb n="0539c29" ed="T"/>已來。唯有淸淨<anchor xml:id="nkr_note_add_0539c2901" n="0539c2901"/><anchor xml:id="beg0539c2901" n="0539c2901"/>恒<anchor xml:id="end0539c2901"/>沙佛法。無有染汚。若言眞
<pb n="0540a" xml:id="T44.1851.0540a" ed="T"/>
<lb n="0540a01" ed="T"/>中實有生死。而使證會永離生死。無有是處。
<lb n="0540a02" ed="T"/>若言有修緣起作用隨世法門。非無此義。三
<lb n="0540a03" ed="T"/>執有淨相。如<name role="" type="person">馬鳴</name>言。有人聞說如來藏中備
<lb n="0540a04" ed="T"/>有一切諸功德法不增不減。卽謂眞中有色
<lb n="0540a05" ed="T"/>心等。自相差別。對治此執說。如來藏雖具諸
<lb n="0540a06" ed="T"/>法。依眞如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0540001" n="0540001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0540001" n="0540001"/><anchor xml:id="beg0540001" n="0540001"/>說<anchor xml:id="end0540001"/>無彼此相。無自他相。乃至亦
<lb n="0540a07" ed="T"/>無離自他相。翻對染故。說彼眞中具一切法。
<lb n="0540a08" ed="T"/>又彼眞中恒沙等法。同體緣集。無有差別。不
<lb n="0540a09" ed="T"/>得別取差別之相。四執始終。如<name role="" type="person">馬鳴</name>說。有人
<lb n="0540a10" ed="T"/>聞說依如來藏始起生死。又復聞說如來之
<lb n="0540a11" ed="T"/>藏起生死故。雖得涅槃還起生死。起生死故
<lb n="0540a12" ed="T"/>涅槃有終。對治此執說。如來藏無始無終。以
<lb n="0540a13" ed="T"/>無始故。依起生死生死無始。是以論言。若有
<lb n="0540a14" ed="T"/>宣說三界之外更有衆生初始起者。是外道
<lb n="0540a15" ed="T"/>說。非正佛法。以無終故。依成涅槃。涅槃無
<lb n="0540a16" ed="T"/>終。有執如是。言執無者。有人宣說。諸法空
<lb n="0540a17" ed="T"/>義以爲眞識。對治此執。說眞不空。於此識中。
<lb n="0540a18" ed="T"/>具過恒沙一切佛法。云何名空。故勝鬘中說。
<lb n="0540a19" ed="T"/>爲不空如來藏矣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0540002" n="0540002"/>涅槃亦云。有如來藏。雖
<lb n="0540a20" ed="T"/>不可見。破煩惱已。定必得之。彼文復言。若有
<lb n="0540a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0540003" n="0540003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0540003" n="0540003"/><anchor xml:id="beg0540003" n="0540003"/>人<anchor xml:id="end0540003"/>說無我空寂爲如來藏。當知。是人久在生
<lb n="0540a22" ed="T"/>死。長受諸苦。不得解脫。而楞伽中。言依無
<lb n="0540a23" ed="T"/>我說如來藏者。於此藏中。無妄所計。故名爲
<lb n="0540a24" ed="T"/>空。非無眞法。故唯識論言。爲破外道著我
<lb n="0540a25" ed="T"/>我所故。說色等一切法空。非離言說如實境
<lb n="0540a26" ed="T"/>空。如實境者。諸佛如來所行之處。唯有藏識。
<lb n="0540a27" ed="T"/>更無餘識。對治凡夫邪執如是。次明對治二
<lb n="0540a28" ed="T"/>乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0540004" n="0540004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0540004" n="0540004"/><anchor xml:id="beg0540004" n="0540004"/>妄<anchor xml:id="end0540004"/>執。於中有二。一者執有。二乘之人。未
<lb n="0540a29" ed="T"/>得法空。見有生死涅槃之相。以此見故。深畏
<pb n="0540b" xml:id="T44.1851.0540b" ed="T"/>
<lb n="0540b01" ed="T"/>生死。趣求涅槃。迷覆眞如。對治此執。說如實
<lb n="0540b02" ed="T"/>空離一切相。生死本寂涅槃亦如。二執定無。
<lb n="0540b03" ed="T"/>二乘之人。分見生空。利根之者。小見法空。便
<lb n="0540b04" ed="T"/>取此空。以爲究竟。覆障眞實。對治此執。說實
<lb n="0540b05" ed="T"/>不空具過恒沙一切佛法。八識如是。</p></cb:div>
<lb n="0540b06" ed="T"/><cb:juan n="003b" fun="close"><cb:jhead>大乘義章卷第三<note place="inline">之下</note></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0511005" to="#end0511005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">是諸</rdg></app>
<app from="#beg0511006" to="#end0511006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">空者</rdg></app>
<app from="#beg0511007" to="#end0511007"><lem wit="#wit.orig">神</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">智</rdg></app>
<app from="#beg0511008" to="#end0511008"><lem wit="#wit.orig">智性之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">智之性</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">知性之</rdg></app>
<app from="#beg0511009" to="#end0511009"><lem wit="#wit.orig">種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">重</rdg></app>
<app from="#beg0511010" to="#end0511010"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0512004" to="#end0512004"><lem wit="#wit.orig">法身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0512005" to="#end0512005"><lem wit="#wit.orig">成法身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">法身成</rdg></app>
<app from="#beg0512006" to="#end0512006"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">第二</rdg></app>
<app from="#beg0512007" to="#end0512007"><lem wit="#wit.orig">互</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">共</rdg></app>
<app from="#beg0512008" to="#end0512008"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">行</rdg></app>
<app from="#beg0512009" to="#end0512009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">共</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">共相</rdg></app>
<app from="#beg0512011" to="#end0512011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">張</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">離</rdg></app>
<app from="#beg0512012" to="#end0512012"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">離苦</rdg></app>
<app from="#beg0512013" to="#end0512013"><lem wit="#wit.orig">盛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">可盛</rdg></app>
<app from="#beg0512014" to="#end0512014"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">中</rdg></app>
<app from="#beg0512017" to="#end0512017"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0512018" to="#end0512018"><lem wit="#wit.orig">遷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">變</rdg></app>
<app from="#beg0513005" to="#end0513005"><lem wit="#wit.orig">事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">中</rdg></app>
<app from="#beg0513008" to="#end0513008"><lem wit="#wit.orig">涉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">漏</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0513008"><lem wit="#wit.orig">涉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">漏</rdg></app>
<app from="#beg0513009" to="#end0513009"><lem wit="#wit.orig">段</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0513013" to="#end0513013"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">因中</rdg></app>
<app from="#beg0514001" to="#end0514001"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">苦</rdg></app>
<app from="#beg0514002" to="#end0514002"><lem wit="#wit.orig">寬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">冥</rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0514002"><lem wit="#wit.orig">寬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">冥</rdg></app>
<app from="#beg0514003" to="#end0514003"><lem wit="#wit.orig">有一道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0514005" to="#end0514005"><lem wit="#wit.orig">評</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">稱</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">名</rdg></app>
<app from="#beg0514006" to="#end0514006"><lem wit="#wit.orig">妙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0515002" to="#end0515002"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0515003" to="#end0515003"><lem wit="#wit.orig">向</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0515005" to="#end0515005"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">是是</rdg></app>
<app from="#beg0515006" to="#end0515006"><lem wit="#wit.orig">量</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">量以</rdg></app>
<app from="#beg0515007" to="#end0515007"><lem wit="#wit.orig">皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0515008" to="#end0515008"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">亦有</rdg></app>
<app from="#beg0515009" to="#end0515009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">狡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">狹</rdg></app>
<app from="#beg0515010" to="#end0515010"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0515012" to="#end0515012"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0515013" to="#end0515013"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">有</rdg></app>
<app from="#beg0515014" to="#end0515014"><lem wit="#wit.orig">若就事論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0515016" to="#end0515016"><lem wit="#wit.orig">種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">種因果</rdg></app>
<app from="#beg0515017" to="#end0515017"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">同</rdg></app>
<app from="#beg0516006" to="#end0516006"><lem wit="#wit.orig">遣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">遣但</rdg></app>
<app from="#beg0516008" to="#end0516008"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">自</rdg></app>
<app from="#beg0516010" to="#end0516010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">皇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">重</rdg></app>
<app from="#beg0516011" to="#end0516011"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">緣爲緣</rdg></app>
<app from="#beg0516015" to="#end0516015"><lem wit="#wit.orig">助</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">助行</rdg></app>
<app from="#beg0517001" to="#end0517001"><lem wit="#wit.orig">業</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">等</rdg></app>
<app from="#beg0517002" to="#end0517002"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0517003" to="#end0517003"><lem wit="#wit.orig">越</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0517004" to="#end0517004"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">界</rdg></app>
<app from="#beg0517005" to="#end0517005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="correctionRemark">更</rdg></app>
<app from="#beg0517006" to="#end0517006"><lem wit="#wit.orig">穢汚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">威儀</rdg></app>
<app from="#beg0517007" to="#end0517007"><lem wit="#wit.orig">所生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0518001" to="#end0518001"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">斷</rdg></app>
<app from="#beg0518002" to="#end0518002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">欲</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">彼</rdg></app>
<app from="#beg0518003" to="#end0518003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="correctionRemark">退</rdg></app>
<app from="#beg0518004" to="#end0518004"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0518005" to="#end0518005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">終</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">終生</rdg></app>
<app from="#beg0518006" to="#end0518006"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0518007" to="#end0518007"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">絕</rdg></app>
<app from="#beg0518008" to="#end0518008"><lem wit="#wit.orig">以何<lb n="0518c18" ed="T"/>義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">問曰何</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">問曰何義</rdg></app>
<app from="#beg0518009" to="#end0518009"><lem wit="#wit.orig">非學心退</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0519002" to="#end0519002"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0519003" to="#end0519003"><lem wit="#wit.orig">互</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">果</rdg></app>
<app from="#beg0519004" to="#end0519004"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">諸</rdg></app>
<app cb:word-count="8" from="#beg0519009" to="#end0519009"><lem wit="#wit.orig">第一門中。列名辨相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0519010" to="#end0519010"><lem wit="#wit.orig">報</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">報故</rdg></app>
<app from="#beg0519011" to="#end0519011"><lem wit="#wit.orig">禪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">淨</rdg></app>
<app from="#beg0519012" to="#end0519012"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">定</rdg></app>
<app from="#beg0519013" to="#end0519013"><lem wit="#wit.orig">勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0520001" to="#end0520001"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">果除解脫果</rdg></app>
<app from="#beg0520002" to="#end0520002"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0520003" to="#end0520003"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">果及</rdg></app>
<app from="#beg0520004" to="#end0520004"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">不善</rdg></app>
<app from="#beg0520005" to="#end0520005"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">彼</rdg></app>
<app cb:word-count="12" from="#beg0520006" to="#end0520006"><lem wit="#wit.orig">時中寬<lb n="0520b17" ed="T"/>長故得有之。現在望現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0520007" to="#end0520007"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0520008" to="#end0520008"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">待</rdg></app>
<app from="#beg0520009" to="#end0520009"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">始</rdg></app>
<app from="#beg0520011" to="#end0520011"><lem wit="#wit.orig">所言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0520012" to="#end0520012"><lem wit="#wit.orig">學</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">學業</rdg></app>
<app from="#beg0520013" to="#end0520013"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">有增</rdg></app>
<app from="#beg0521001" to="#end0521001"><lem wit="#wit.orig">若彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0521002" to="#end0521002"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">各</rdg></app>
<app from="#beg0521003" to="#end0521003"><lem wit="#wit.orig">見斷之業</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0521004" to="#end0521004"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">果功用果</rdg></app>
<app from="#beg0521006" to="#end0521006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">上二</rdg></app>
<app from="#beg0521007" to="#end0521007"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">始</rdg></app>
<app from="#beg0521008" to="#end0521008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">增</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">始</rdg></app>
<app from="#beg0521009" to="#end0521009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">生得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">報生</rdg></app>
<app from="#beg0522001" to="#end0522001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">縛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="correctionRemark">緣</rdg></app>
<app from="#beg0522002" to="#end0522002"><lem wit="#wit.orig">唯是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0522003" to="#end0522003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">法生</rdg></app>
<app from="#beg0522004" to="#end0522004"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">生後</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">生復</rdg></app>
<app from="#beg0522005" to="#end0522005"><lem wit="#wit.orig">局</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">爲</rdg></app>
<app from="#beg0522006" to="#end0522006"><lem wit="#wit.orig">未來還望</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0522007" to="#end0522007"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">義由</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">義同</rdg></app>
<app from="#beg0522009" to="#end0522009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">彰因義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="correctionRemark">因義彰</rdg></app>
<app from="#beg0522010" to="#end0522010"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0522011" to="#end0522011"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0522011"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0522012" to="#end0522012"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">中說</rdg></app>
<app from="#beg0522013" to="#end0522013"><lem wit="#wit.orig">諦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">俗</rdg></app>
<app from="#beg0522014" to="#end0522014"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">法別有</rdg></app>
<app from="#beg0522015" to="#end0522015"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">法者</rdg></app>
<app from="#beg0522016" to="#end0522016"><lem wit="#wit.orig">之義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0522017" to="#end0522017"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0522018" to="#end0522018"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">因者</rdg></app>
<app from="#beg0522019" to="#end0522019"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">者</rdg></app>
<app from="#beg0522021" to="#end0522021"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0523003" to="#end0523003"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">目</rdg></app>
<app from="#beg0523004" to="#end0523004"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">佛法</rdg></app>
<app from="#beg0523005" to="#end0523005"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0523006" to="#end0523006"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">切一切</rdg></app>
<app from="#beg0523007" to="#end0523007"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0523008" to="#end0523008"><lem wit="#wit.orig">染</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">染則</rdg></app>
<app from="#beg0523009" to="#end0523009"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">細</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">相</rdg></app>
<app from="#beg0523010" to="#end0523010"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0523011" to="#end0523011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">立</rdg></app>
<app from="#beg0523012" to="#end0523012"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">體</rdg></app>
<app from="#beg0523013" to="#end0523013"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0523014" to="#end0523014"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">執</rdg></app>
<app from="#beg0523015" to="#end0523015"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">復</rdg></app>
<app from="#beg0523016" to="#end0523016"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">用</rdg></app>
<app from="#beg0523017" to="#end0523017"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">想自性</rdg></app>
<app from="#beg0523018" to="#end0523018"><lem wit="#wit.orig">因緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">自性</rdg></app>
<app from="#beg0523019" to="#end0523019"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">相</rdg></app>
<app from="#beg0523020" to="#end0523020"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0524004" to="#end0524004"><lem wit="#wit.orig">異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0524005" to="#end0524005"><lem wit="#wit.orig">異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">同</rdg></app>
<app from="#beg0524007" to="#end0524007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">勳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">熏</rdg></app>
<app from="#beg0524009" to="#end0524009"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0524010" to="#end0524010"><lem wit="#wit.orig">陀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">他</rdg></app>
<app from="#beg0525001" to="#end0525001"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">用</rdg></app>
<app from="#beg0525002" to="#end0525002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">切識</rdg></app>
<app from="#beg0525003" to="#end0525003"><lem wit="#wit.orig">時</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">體</rdg></app>
<app from="#beg0525005" to="#end0525005"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">言</rdg></app>
<app from="#beg0525006" to="#end0525006"><lem wit="#wit.orig">恒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">恒沙眞</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">恒沙佛</rdg></app>
<app from="#beg0525007" to="#end0525007"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">眞</rdg></app>
<app from="#beg0525008" to="#end0525008"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">眞</rdg></app>
<app from="#beg0525009" to="#end0525009"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">滅</rdg></app>
<app from="#beg0525011" to="#end0525011"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">名爲</rdg></app>
<app from="#beg0526001" to="#end0526001"><lem wit="#wit.orig">覺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">心</rdg></app>
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<app from="#beg0526004" to="#end0526004"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0527005" to="#end0527005"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0527006" to="#end0527006"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0527008" to="#end0527008"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">淸淨</rdg></app>
<app from="#beg0527009" to="#end0527009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">闇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">取</rdg></app>
<app from="#beg0527010" to="#end0527010"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0527012" to="#end0527012"><lem wit="#wit.orig">妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">妄心</rdg></app>
<app from="#beg0527014" to="#end0527014"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">前</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">前則</rdg></app>
<app from="#beg0527016" to="#end0527016"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">相</rdg></app>
<app from="#beg0528001" to="#end0528001"><lem wit="#wit.orig">習</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">義</rdg></app>
<app from="#beg0528003" to="#end0528003"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">目</rdg></app>
<app from="#beg0528006" to="#end0528006"><lem wit="#wit.orig">諸法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">法皆</rdg></app>
<app from="#beg0528008" to="#end0528008"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">雜</rdg></app>
<app from="#beg0528009" to="#end0528009"><lem wit="#wit.orig">無量</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">心無量自</rdg></app>
<app from="#beg0528010" to="#end0528010"><lem wit="#wit.orig">染</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">染相</rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0528010"><lem wit="#wit.orig">染</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">染相</rdg></app>
<app from="#beg0528011" to="#end0528011"><lem wit="#wit.orig">耳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0528014" to="#end0528014"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">不</rdg></app>
<app from="#beg0529004" to="#end0529004"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">總</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">約</rdg></app>
<app from="#beg0529005" to="#end0529005"><lem wit="#wit.orig">壞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">懷</rdg></app>
<app from="#beg0529006" to="#end0529006"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0529007" to="#end0529007"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">明</rdg></app>
<app from="#beg0529008" to="#end0529008"><lem wit="#wit.orig">時</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">體</rdg></app>
<app from="#beg0529013" to="#end0529013"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0530003" to="#end0530003"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">後</rdg></app>
<app from="#beg0530006" to="#end0530006"><lem wit="#wit.orig">分別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">別分</rdg></app>
<app from="#beg0530007" to="#end0530007"><lem wit="#wit.orig">變</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">及</rdg></app>
<app from="#beg0530008" to="#end0530008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">生</rdg></app>
<app from="#beg0530009" to="#end0530009"><lem wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">分</rdg></app>
<app from="#beg0530010" to="#end0530010"><lem wit="#wit.orig">種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0530011" to="#end0530011"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">實</rdg></app>
<app from="#beg0531001" to="#end0531001"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">作</rdg></app>
<app from="#beg0531003" to="#end0531003"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">別</rdg></app>
<app from="#beg0531004" to="#end0531004"><lem wit="#wit.orig">動</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">覺</rdg></app>
<app from="#beg0531005" to="#end0531005"><lem wit="#wit.orig">階</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">增</rdg></app>
<app from="#beg0531006" to="#end0531006"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0531007" to="#end0531007"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">若妄</rdg></app>
<app from="#beg0531008" to="#end0531008"><lem wit="#wit.orig">眞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">眞妄</rdg></app>
<app from="#beg0531010" to="#end0531010"><lem wit="#wit.orig">弱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">弱弱者爲根</rdg></app>
<app from="#beg0531011" to="#end0531011"><lem wit="#wit.orig">關</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">預</rdg></app>
<app from="#beg0531012" to="#end0531012"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">遍</rdg></app>
<app from="#beg0531013" to="#end0531013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">別之</rdg></app>
<app from="#beg0532001" to="#end0532001"><lem wit="#wit.orig">雖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">唯</rdg></app>
<app from="#beg0532002" to="#end0532002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0532003" to="#end0532003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">根</rdg></app>
<app from="#beg0532004" to="#end0532004"><lem wit="#wit.orig">還以衆<lb n="0532a16" ed="T"/>生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0532006" to="#end0532006"><lem wit="#wit.orig">報</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">執</rdg></app>
<app from="#beg0532007" to="#end0532007"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">道</rdg></app>
<app from="#beg0532008" to="#end0532008"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0532009" to="#end0532009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0532010" to="#end0532010"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">故故</rdg></app>
<app from="#beg0532011" to="#end0532011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0532012" to="#end0532012"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">乘法</rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0532012"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">乘法</rdg></app>
<app from="#beg0532013" to="#end0532013"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">若</rdg></app>
<app from="#beg0532014" to="#end0532014"><lem wit="#wit.orig">乃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">所</rdg></app>
<app from="#beg0532018" to="#end0532018"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0533001" to="#end0533001"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">論動</rdg></app>
<app from="#beg0533004" to="#end0533004"><lem wit="#wit.orig">虛僞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0533005" to="#end0533005"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0533010" to="#end0533010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">復</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">卽</rdg></app>
<app from="#beg0533011" to="#end0533011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">曲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0533015" to="#end0533015"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">二者熏習</rdg></app>
<app from="#beg0533016" to="#end0533016"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">生於</rdg></app>
<app from="#beg0533017" to="#end0533017"><lem wit="#wit.orig">執</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">報</rdg></app>
<app from="#beg0534001" to="#end0534001"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0534002" to="#end0534002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">因</rdg></app>
<app from="#beg0534003" to="#end0534003"><lem wit="#wit.orig">亦如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">上示</rdg></app>
<app from="#beg0534006" to="#end0534006"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">論自</rdg></app>
<app from="#beg0534007" to="#end0534007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">作</rdg></app>
<app from="#beg0534008" to="#end0534008"><lem wit="#wit.orig">所熏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0535001" to="#end0535001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">熏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">熏已</rdg></app>
<app from="#beg0535002" to="#end0535002"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0535a2301" to="#end0535a2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">入</lem><rdg wit="#wit.orig">人</rdg></app>
<app from="#beg0535005" to="#end0535005"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">差別</rdg></app>
<app from="#beg0535007" to="#end0535007"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">成我</rdg></app>
<app from="#beg0535008" to="#end0535008"><lem wit="#wit.orig">踰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">愈</rdg></app>
<app from="#beg0535009" to="#end0535009"><lem wit="#wit.orig">執</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">報</rdg></app>
<app from="#beg0535010" to="#end0535010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">熏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">熏轉</rdg></app>
<app from="#beg0535011" to="#end0535011"><lem wit="#wit.orig">令眞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">眞令</rdg></app>
<app from="#beg0535012" to="#end0535012"><lem wit="#wit.orig">動</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">運</rdg></app>
<app from="#beg0536002" to="#end0536002"><lem wit="#wit.orig">來</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">末</rdg></app>
<app from="#beg0536003" to="#end0536003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0536004" to="#end0536004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">攝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0536005" to="#end0536005"><lem wit="#wit.orig">觀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">親</rdg></app>
<app from="#beg0536006" to="#end0536006"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">則</rdg></app>
<app from="#beg0536007" to="#end0536007"><lem wit="#wit.orig">兼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">麁</rdg></app>
<app from="#beg0536008" to="#end0536008"><lem wit="#wit.orig">妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">妄想</rdg></app>
<app cb:word-count="18" from="#beg0536009" to="#end0536009"><lem wit="#wit.orig">互以相成。不離不脫不<lb n="0536c08" ed="T"/>異。良以諸法同體緣集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0536010" to="#end0536010"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">非</rdg></app>
<app from="#beg0536011" to="#end0536011"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">樂</rdg></app>
<app from="#beg0536012" to="#end0536012"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">業</rdg></app>
<app from="#beg0536014" to="#end0536014"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0537001" to="#end0537001"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">在外</rdg></app>
<app from="#beg0537002" to="#end0537002"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0537001"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">在外</rdg></app>
<app from="#beg0537004" to="#end0537004"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">在於</rdg></app>
<app from="#beg0537005" to="#end0537005"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0537006" to="#end0537006"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0537009" to="#end0537009"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">地</rdg></app>
<app from="#beg0537010" to="#end0537010"><lem wit="#wit.orig">別與心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">與心別</rdg></app>
<app from="#beg0537011" to="#end0537011"><lem wit="#wit.orig">攝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">斷</rdg></app>
<app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0537011"><lem wit="#wit.orig">攝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">斷</rdg></app>
<app from="#beg0537013" to="#end0537013"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">爲</rdg></app>
<app from="#beg0538001" to="#end0538001"><lem wit="#wit.orig">對此邪執。說<lb n="0538a07" ed="T"/>心非一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">識無別體緣知爲義</rdg></app>
<app from="#beg0538002" to="#end0538002"><lem wit="#wit.orig">識無別體。緣知爲義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">對此邪執說心非一</rdg></app>
<app from="#beg0538003" to="#end0538003"><lem wit="#wit.orig">無有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0538005" to="#end0538005"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">成</rdg></app>
<app from="#beg0538011" to="#end0538011"><lem wit="#wit.orig">數</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">類</rdg></app>
<app from="#beg0538012" to="#end0538012"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">一</rdg></app>
<app from="#beg0538013" to="#end0538013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">記</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">記心</rdg></app>
<app from="#beg0538017" to="#end0538017"><lem wit="#wit.orig">癡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0538019" to="#end0538019"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">有有</rdg></app>
<app from="#beg0539001" to="#end0539001"><lem wit="#wit.orig">妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0539006" to="#end0539006"><lem wit="#wit.orig">爾涅槃識。此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">示涅槃慧彼</rdg></app>
<app from="#beg0539007" to="#end0539007"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">識言</rdg></app>
<app from="#beg0539010" to="#end0539010"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">修</rdg></app>
<app from="#beg0539c2901" to="#end0539c2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">恒<note type="cf1">T44n1843_p0198a10</note></lem><rdg wit="#wit.orig">洹</rdg></app>
<app from="#beg0540001" to="#end0540001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">故</rdg></app>
<app from="#beg0540003" to="#end0540003"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0540004" to="#end0540004"><lem wit="#wit.orig">妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">法</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0511005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511005">諸【大】，是諸【考僞-原】</note>
<note n="0511006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511006">空【大】，空者【考僞-原】</note>
<note n="0511007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511007">神【大】，智【校異-原】</note>
<note n="0511008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511008"><!--CBETA todo type: ＊-->智性之【大】＊，智之性【甲】，知性之【校異-甲】＊</note>
<note n="0511009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511009">種【大】，重【校異-甲】</note>
<note n="0511010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0511010">等【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0512004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512004">法身【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0512005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512005">成法身【大】，法身成【甲】</note>
<note n="0512006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512006">二【大】，第二【校異-甲】</note>
<note n="0512007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512007">互【大】，共【校異-原】</note>
<note n="0512008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512008">門【大】，行【校異-原】【甲】</note>
<note n="0512009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512009">共【大】，共相【考僞-原】</note>
<note n="0512011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512011">張【大】，離【考僞-原】</note>
<note n="0512012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512012">離【大】，離苦【甲】</note>
<note n="0512013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512013">盛【大】，可盛【甲】</note>
<note n="0512014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512014">云【大】，中【校異-原】</note>
<note n="0512017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512017">者【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0512018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0512018">遷【大】，變【甲】</note>
<note n="0513005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513005">事【大】，中【校異-原】【甲】</note>
<note n="0513008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513008">涉【大】＊，漏【校異-原】【甲】＊</note>
<note n="0513009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513009">段【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0513013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0513013">因【大】，因中【甲】</note>
<note n="0514001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0514001">果【大】，苦【校異-原】【甲】</note>
<note n="0514002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0514002">寬【大】＊，冥【校異-原】【甲】＊</note>
<note n="0514003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0514003">有一道【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0514005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0514005">評【大】，稱【校異-原】，名【甲】</note>
<note n="0514006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0514006">妙【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0515002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515002">上【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0515003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515003">向【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0515005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515005">是【大】，是是【甲】</note>
<note n="0515006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515006">量【大】，量以【甲】</note>
<note n="0515007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515007">皆【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0515008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515008">有【大】，亦有【甲】</note>
<note n="0515009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515009">狡【大】，狹【考僞-大】</note>
<note n="0515010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515010"><!--CBETA todo type: ＊-->之【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0515012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515012">義【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0515013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515013">者【大】，有【甲】</note>
<note n="0515014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515014">若就事論【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0515016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515016">種【大】，種因果【校異-原】</note>
<note n="0515017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0515017">因【大】，同【甲】</note>
<note n="0516006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516006">遣【大】，遣但【校異-原】</note>
<note n="0516008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516008">體【大】，自【校異-甲】</note>
<note n="0516010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516010">皇【大】，重【考僞-原】</note>
<note n="0516011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516011">緣【大】，緣爲緣【校異-原】</note>
<note n="0516015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0516015">助【大】，助行【甲】</note>
<note n="0517001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0517001">業【大】，等【校異-原】【甲】</note>
<note n="0517002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0517002">於【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0517003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0517003">越【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0517004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0517004">地【大】，界【校異-原】</note>
<note n="0517005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0517005">經【大】，更【考僞-原】【考僞-甲】</note>
<note n="0517006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0517006">穢汚【大】，威儀【校異-甲】</note>
<note n="0517007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0517007">所生【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0518001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0518001">別【大】，斷【甲】</note>
<note n="0518002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0518002">得【大】，欲【考僞-原】，彼【考僞-甲】</note>
<note n="0518003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0518003">上【大】，退【考僞-原】【考僞-甲】</note>
<note n="0518004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0518004">心【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0518005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0518005">終【大】，終生【考僞-原】</note>
<note n="0518006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0518006">生【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0518007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0518007">色【大】，絕【甲】</note>
<note n="0518008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0518008">以何義【大】，問曰何【校異-原】，問曰何義【校異-甲】</note>
<note n="0518009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0518009">非學心退【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0519002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519002">正【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0519003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519003">互【大】，果【校異-原】</note>
<note n="0519004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519004">謂【大】，諸【甲】</note>
<note n="0519009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519009">（第一…相）八字【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0519010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519010">報【大】，報故【甲】</note>
<note n="0519011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519011">禪【大】，淨【甲】</note>
<note n="0519012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519012">中【大】，定【校異-原】</note>
<note n="0519013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0519013">勝【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0520001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520001">果【大】，果除解脫果【校異-原】</note>
<note n="0520002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520002">果【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0520003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520003">果【大】，果及【校異-原】</note>
<note n="0520004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520004">善【大】，不善【校異-原】</note>
<note n="0520005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520005">後【大】，彼【校異-原】</note>
<note n="0520006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520006">（時中…現）十二字【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0520007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520007">者【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0520008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520008">得【大】，待【甲】</note>
<note n="0520009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520009">法【大】，始【校異-原】【甲】</note>
<note n="0520011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520011">所言【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0520012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520012">學【大】，學業【甲】</note>
<note n="0520013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0520013">有【大】，有增【校異-原】【甲】</note>
<note n="0521001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0521001">若彼【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0521002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0521002">亦【大】，各【校異-原】【甲】</note>
<note n="0521003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0521003">見斷之業【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0521004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0521004">果【大】，果功用果【校異-原】【甲】</note>
<note n="0521006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0521006">上【大】，上二【考僞-原】</note>
<note n="0521007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0521007">成【大】，始【校異-甲】</note>
<note n="0521008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0521008">增【大】，始【考僞-原】</note>
<note n="0521009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0521009">生得【大】，報生【考僞-原】</note>
<note n="0522001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522001">縛【大】，緣【考僞-原】【考僞-甲】</note>
<note n="0522002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522002">唯是【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0522003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522003">法【大】，法生【甲】</note>
<note n="0522004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522004">生【大】，生後【校異-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->生復【校異-甲】</note>
<note n="0522005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522005">局【大】，爲【校異-原】【甲】</note>
<note n="0522006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522006">未來還望【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0522007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522007">義【大】，義由【甲】，<!--CBETA todo type: newmod-->義同【校異-甲】</note>
<note n="0522009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522009">彰因義【大】，因義彰【考僞-原】【考僞-甲】</note>
<note n="0522010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522010">謂【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0522011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522011">爲【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0522012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522012">中【大】，中說【校異-原】</note>
<note n="0522013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522013">諦【大】，俗【校異-原】【甲】</note>
<note n="0522014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522014">法【大】，法別有【校異-原】</note>
<note n="0522015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522015">法【大】，法者【考僞-原】</note>
<note n="0522016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522016">之義【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0522017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522017">亦【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0522018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522018">因【大】，因者【校異-原】【甲】</note>
<note n="0522019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522019">義【大】，者【甲】</note>
<note n="0522021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0522021">明【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0523003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523003">曰【大】，目【校異-原】</note>
<note n="0523004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523004">佛【大】，佛法【校異-原】【甲】</note>
<note n="0523005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523005">性【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0523006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523006">切【大】，切一切【甲】</note>
<note n="0523007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523007">法【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0523008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523008">染【大】，染則【甲】</note>
<note n="0523009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523009">想【大】，細【甲】，相【校異-甲】</note>
<note n="0523010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523010">成【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0523011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523011">其【大】，立【考僞-原】</note>
<note n="0523012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523012">得【大】，〔－〕【校異-原】，體【甲】</note>
<note n="0523013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523013">中【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0523014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523014">辨【大】，執【甲】</note>
<note n="0523015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523015">後【大】，復【甲】</note>
<note n="0523016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523016">別【大】，用【校異-原】</note>
<note n="0523017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523017">想【大】，想自性【甲】</note>
<note n="0523018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523018">因緣【大】，自性【校異-原】</note>
<note n="0523019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523019">想【大】，相【甲】</note>
<note n="0523020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0523020">相【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0524004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0524004">異【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0524005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0524005">異【大】，同【校異-原】【甲】</note>
<note n="0524007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0524007">勳【大】，熏【考僞-大】</note>
<note n="0524009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0524009">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0524010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0524010">陀【大】，他【校異-原】</note>
<note n="0525001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0525001">因【大】，用【校異-原】</note>
<note n="0525002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0525002">切【大】，切識【考僞-原】</note>
<note n="0525003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0525003">時【大】，體【甲】</note>
<note n="0525005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0525005">亦【大】，言【校異-原】【甲】</note>
<note n="0525006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0525006">恒【大】，恒沙眞【校異-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->恒沙佛【校異-原】</note>
<note n="0525007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0525007">體【大】，眞【甲】</note>
<note n="0525008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0525008">論【大】，眞【校異-原】</note>
<note n="0525009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0525009">盡【大】，滅【校異-原】</note>
<note n="0525011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0525011">名【大】，名爲【甲】</note>
<note n="0526001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526001">覺【大】，心【校異-原】</note>
<note n="0526003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526003">復【大】，惑復【考僞-原】</note>
<note n="0526004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0526004">曰【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0527005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527005">分【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0527006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527006">卽【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0527008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527008">淨【大】，淸淨【校異-原】</note>
<note n="0527009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527009">闇【大】，取【考僞-原】</note>
<note n="0527010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527010">其【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0527012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527012">妄【大】，妄心【校異-原】</note>
<note n="0527014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527014">前【大】，前則【考僞-原】</note>
<note n="0527016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0527016">等【大】，相【甲】</note>
<note n="0528001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528001">習【大】，義【甲】</note>
<note n="0528003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528003">因【大】，目【校異-原】</note>
<note n="0528006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528006">諸法【大】，法皆【校異-原】</note>
<note n="0528008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528008">離【大】，雜【校異-原】</note>
<note n="0528009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528009">無量【大】，心無量自【甲】</note>
<note n="0528010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528010">染【大】＊，染相【甲】＊</note>
<note n="0528011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528011">耳【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0528014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0528014">非【大】，不【校異-原】</note>
<note n="0529004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0529004">緣【大】，總【校異-原】，約【甲】</note>
<note n="0529005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0529005">壞【大】，懷【甲】</note>
<note n="0529006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0529006">中【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0529007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0529007">門【大】，明【甲】</note>
<note n="0529008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0529008">時【大】，體【甲】</note>
<note n="0529013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0529013">彼【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0530003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0530003">復【大】，後【甲】</note>
<note n="0530006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0530006">分別【大】，別分【校異-原】</note>
<note n="0530007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0530007">變【大】，及【校異-原】</note>
<note n="0530008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0530008">及【大】，生【考僞-原】</note>
<note n="0530009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0530009">合【大】，分【甲】</note>
<note n="0530010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0530010">種【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0530011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0530011">識【大】，實【甲】</note>
<note n="0531001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0531001">依【大】，作【校異-原】</note>
<note n="0531003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0531003">則【大】，別【甲】</note>
<note n="0531004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0531004">動【大】，覺【甲】</note>
<note n="0531005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0531005">階【大】，增【校異-原】</note>
<note n="0531006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0531006">云【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0531007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0531007">若【大】，若妄【甲】</note>
<note n="0531008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0531008">眞【大】，眞妄【甲】</note>
<note n="0531010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0531010">弱【大】，弱弱者爲根【甲】</note>
<note n="0531011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0531011">關【大】，預【甲】</note>
<note n="0531012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0531012">通【大】，遍【考僞-原】</note>
<note n="0531013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0531013">別【大】，別之【考僞-原】</note>
<note n="0532001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532001">雖【大】，唯【甲】</note>
<note n="0532002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532002">識【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0532003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532003">相【大】，根【考僞-原】</note>
<note n="0532004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532004">還以衆生【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0532006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532006">報【大】，執【校異-原】</note>
<note n="0532007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532007">通【大】，道【甲】</note>
<note n="0532008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532008">說【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0532009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532009">法【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0532010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532010">故【大】，故故【校異-原】</note>
<note n="0532011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532011">又【大】＊，〔－〕【考僞-原】＊</note>
<note n="0532012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532012">乘【大】＊，乘法【校異-原】＊</note>
<note n="0532013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532013">名【大】，若【校異-原】</note>
<note n="0532014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532014">乃【大】，所【校異-原】</note>
<note n="0532018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0532018">生【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0533001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0533001">論【大】，論動【校異-原】</note>
<note n="0533004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0533004">虛僞【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0533005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0533005">住【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0533010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0533010">行【大】，復【考僞-原】，卽【考僞-原】</note>
<note n="0533011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0533011">曲【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0533015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0533015">二【大】，二者熏習【校異-原】</note>
<note n="0533016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0533016">於【大】，生於【校異-原】</note>
<note n="0533017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0533017">執【大】，報【校異-原】</note>
<note n="0534001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0534001">法【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0534002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0534002">目【大】，因【考僞-原】</note>
<note n="0534003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0534003">亦如【大】，上示【甲】</note>
<note n="0534006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0534006">論【大】，論自【甲】</note>
<note n="0534007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0534007">無【大】，作【考僞-甲】</note>
<note n="0534008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0534008">所熏【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0535001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0535001">熏【大】，熏已【考僞-原】</note>
<note n="0535002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0535002">名【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0535005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0535005">別【大】，差別【甲】</note>
<note n="0535007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0535007">成【大】，成我【校異-原】</note>
<note n="0535008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0535008">踰【大】，愈【校異-原】</note>
<note n="0535009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0535009">執【大】，報【校異-原】</note>
<note n="0535010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0535010">熏【大】，熏轉【考僞-原】</note>
<note n="0535011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0535011">令眞【大】，眞令【校異-原】</note>
<note n="0535012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0535012">動【大】，運【校異-原】</note>
<note n="0536002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0536002">來【大】，末【校異-原】</note>
<note n="0536003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0536003">故【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0536004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0536004">攝【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0536005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0536005">觀【大】，親【甲】</note>
<note n="0536006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0536006">別【大】，則【校異-原】</note>
<note n="0536007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0536007">兼【大】，麁【校異-原】</note>
<note n="0536008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0536008">妄【大】，妄想【校異-原】</note>
<note n="0536009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0536009">（互以…緣集）十八字【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0536010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0536010">不【大】，非【校異-原】</note>
<note n="0536011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0536011">示【大】，樂【校異-原】</note>
<note n="0536012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0536012">乘【大】，業【校異-原】</note>
<note n="0536014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0536014">門【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0537001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0537001">在【大】＊，在外【校異-原】＊</note>
<note n="0537002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0537002">次【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0537004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0537004">在【大】，在於【校異-原】</note>
<note n="0537005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0537005">是【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0537006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0537006">識【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0537009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0537009">持【大】，地【校異-原】</note>
<note n="0537010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0537010">別與心【大】，與心別【甲】</note>
<note n="0537011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0537011">攝【大】＊，斷【校異-原】＊</note>
<note n="0537013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0537013">有【大】，爲【甲】</note>
<note n="0538001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0538001">對此邪執說心非一【大】∞識無別體緣知爲義【甲】</note>
<note n="0538002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0538002">識無別體緣知爲義【大】∞對此邪執說心非一【甲】</note>
<note n="0538003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0538003">無有【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0538005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0538005">我【大】，成【校異-原】</note>
<note n="0538011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0538011">數【大】，類【校異-原】</note>
<note n="0538012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0538012">二【大】，一【甲】</note>
<note n="0538013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0538013">記【大】，記心【考僞-原】</note>
<note n="0538017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0538017">癡【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0538019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0538019">有【大】，有有【校異-原】</note>
<note n="0539001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0539001">妄【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0539006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0539006">爾涅槃識此【大】，示涅槃慧彼【甲】</note>
<note n="0539007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0539007">識【大】，識言【甲】</note>
<note n="0539010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0539010">作【大】，修【校異-原】</note>
<note n="0540001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0540001">說【大】，故【考僞-原】</note>
<note n="0540003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0540003">人【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0540004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0540004">妄【大】，法【校異-甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0511002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511002">北本第十三</note>
<note n="0511003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511003">遺敎經</note>
<note n="0511004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511004">勝鬘經</note>
<note n="0511005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511005">（是）＋諸ヵ【原】</note>
<note n="0511006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511006">空＋（者）ヵ【原】</note>
<note n="0511007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511007">神＝智ィ【原】</note>
<note n="0511008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511008">智性之＝智之性【甲】，智＝知ィ【甲】＊</note>
<note n="0511009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511009">種＝重ィ【甲】</note>
<note n="0511010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0511010">〔等〕－【甲】</note>
<note n="0512001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512001">勝鬘經</note>
<note n="0512002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512002">勝鬘經</note>
<note n="0512003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512003">華嚴經第二十六十地論</note>
<note n="0512004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512004">〔法身〕ィ－【甲】</note>
<note n="0512005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512005">成法身＝法身成【甲】</note>
<note n="0512006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512006">（第）ィ＋二【甲】</note>
<note n="0512007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512007">互＝共ィ【原】</note>
<note n="0512008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512008">門＝行ィ【原】【甲】</note>
<note n="0512009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512009">共＋（相）ヵ【原】</note>
<note n="0512010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512010">北涅槃經第十二南本第十一</note>
<note n="0512011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512011">張＝離ヵ【原】</note>
<note n="0512012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512012">離＋（苦）【甲】</note>
<note n="0512013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512013">（可）＋盛【甲】</note>
<note n="0512014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512014">云＝中ィ【原】</note>
<note n="0512015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512015">北本第十二</note>
<note n="0512016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512016">北本第十二</note>
<note n="0512017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512017">〔者〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0512018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0512018">遷＝變【甲】</note>
<note n="0513001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513001">第十二</note>
<note n="0513002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513002">第十二</note>
<note n="0513003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513003">第十二</note>
<note n="0513004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513004">第十二</note>
<note n="0513005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513005">事＝中ィ【原】【甲】</note>
<note n="0513006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513006">第十二</note>
<note n="0513007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513007">第六</note>
<note n="0513008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513008">涉＝漏ィ【原】【甲】＊</note>
<note n="0513009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513009">〔段〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0513010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513010">勝鬘經</note>
<note n="0513011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513011">北本第二十五</note>
<note n="0513012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513012">涅槃經第十八</note>
<note n="0513013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0513013">因＋（中）【甲】</note>
<note n="0514001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514001">果＝苦ィ【原】【甲】</note>
<note n="0514002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514002">寬＝冥ィ【原】【甲】＊</note>
<note n="0514003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514003">〔有一道〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0514004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514004">第五世諦品</note>
<note n="0514005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514005">評＝稱ィ【原】，名【甲】</note>
<note n="0514006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0514006">〔妙〕－【甲】</note>
<note n="0515001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515001">華嚴經四諦品</note>
<note n="0515002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515002">〔上〕－【甲】</note>
<note n="0515003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515003">〔向〕－【甲】</note>
<note n="0515004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515004">華嚴經四諦品</note>
<note n="0515005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515005">是＋（是）【甲】</note>
<note n="0515006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515006">量＋（以）【甲】</note>
<note n="0515007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515007">〔皆〕－【甲】</note>
<note n="0515008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515008">（亦）＋有【甲】</note>
<note n="0515009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515009">狡＝狹？</note>
<note n="0515010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515010">〔之〕－【甲】＊</note>
<note n="0515011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515011">涅槃經第十三</note>
<note n="0515012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515012">〔義〕ィ－【甲】</note>
<note n="0515013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515013">者＝有【甲】</note>
<note n="0515014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515014">〔若就事論〕ィ－【原】</note>
<note n="0515015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515015">原本傍註曰恐有脫文</note>
<note n="0515016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515016">種＋（因果）ィ【原】</note>
<note n="0515017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0515017">因＝同【甲】</note>
<note n="0516001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516001">第四</note>
<note n="0516002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516002">涅槃經</note>
<note n="0516003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516003">仁王二諦品科註中</note>
<note n="0516004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516004">不思議品</note>
<note n="0516005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516005">原本傍註曰五論文作六</note>
<note n="0516006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516006">遣＋（但）ィ【原】</note>
<note n="0516007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516007">註維摩</note>
<note n="0516008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516008">體＝自ィ【甲】</note>
<note n="0516009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516009">第七</note>
<note n="0516010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516010">皇＝重ヵ【原】</note>
<note n="0516011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516011">緣＋（爲緣）ィ【原】</note>
<note n="0516012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516012">第二菩薩法聚品</note>
<note n="0516013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516013">南本涅槃經第廿六</note>
<note n="0516014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516014">四諦品</note>
<note n="0516015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0516015">助＋（行）【甲】</note>
<note n="0517001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0517001">業＝等ィ【原】【甲】</note>
<note n="0517002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0517002">〔於〕－【甲】</note>
<note n="0517003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0517003">〔越〕ィ－【原】</note>
<note n="0517004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0517004">地＝界ィ【原】</note>
<note n="0517005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0517005">經＝更ヵ【原】【甲】</note>
<note n="0517006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0517006">穢汚＝威儀ィ【甲】</note>
<note n="0517007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0517007">〔所生〕ィ－【原】</note>
<note n="0518001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0518001">別＝斷【甲】</note>
<note n="0518002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0518002">得＝欲ヵ【原】，彼ヵ【甲】</note>
<note n="0518003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0518003">上＝退ヵ【原】【甲】</note>
<note n="0518004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0518004">〔心〕－【甲】</note>
<note n="0518005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0518005">終＋（生）ヵ【原】</note>
<note n="0518006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0518006">〔生〕ィ－【原】</note>
<note n="0518007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0518007">色＝絕【甲】</note>
<note n="0518008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0518008">以何義＝問曰何ィ【原】，問曰何義ィ【甲】</note>
<note n="0518009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0518009">〔非學心退〕ィ－【原】</note>
<note n="0519001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519001">雜心第二</note>
<note n="0519002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519002">〔正〕ィ－【甲】</note>
<note n="0519003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519003">互＝果ィ【原】</note>
<note n="0519004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519004">謂＝諸【甲】</note>
<note n="0519005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519005">地持第三</note>
<note n="0519006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519006">第三十三</note>
<note n="0519007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519007">第三十二</note>
<note n="0519008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519008">智論第三十二</note>
<note n="0519009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519009">〔第一…相〕ィ八字－【原】</note>
<note n="0519010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519010">報＋（故）【甲】</note>
<note n="0519011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519011">禪＝淨【甲】</note>
<note n="0519012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519012">中＝定ィ【原】</note>
<note n="0519013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0519013">〔勝〕ィ－【原】</note>
<note n="0520001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520001">果＋（除解脫果）ィ【原】</note>
<note n="0520002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520002">〔果〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0520003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520003">果＋（及）ィ【原】</note>
<note n="0520004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520004">（不）ィ＋善【原】</note>
<note n="0520005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520005">後＝彼ィ【原】</note>
<note n="0520006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520006">〔時中…現〕ィ十二字－【原】【甲】</note>
<note n="0520007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520007">〔者〕ィ－【原】</note>
<note n="0520008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520008">得＝待【甲】</note>
<note n="0520009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520009">法＝始ィ【原】【甲】</note>
<note n="0520010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520010">雜心第三</note>
<note n="0520011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520011">〔所言〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0520012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520012">學＋（業）【甲】</note>
<note n="0520013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0520013">有＋（增）ィ【原】【甲】</note>
<note n="0521001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0521001">〔若彼〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0521002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0521002">亦＝各ィ【原】【甲】</note>
<note n="0521003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0521003">〔見斷之業〕－【甲】</note>
<note n="0521004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0521004">果＋（功用果）ィ【原】【甲】</note>
<note n="0521005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0521005">雜心第二</note>
<note n="0521006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0521006">上＋（二）ヵ【原】</note>
<note n="0521007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0521007">成＝始ィ【甲】</note>
<note n="0521008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0521008">增＝始ヵ【原】</note>
<note n="0521009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0521009">生得＝報生ヵ【原】</note>
<note n="0522001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522001">縛＝緣ヵ【原】【甲】</note>
<note n="0522002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522002">〔唯是〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0522003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522003">法＋（生）【甲】</note>
<note n="0522004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522004">生＋（後）ィ【原】，（復）ィ【甲】</note>
<note n="0522005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522005">局＝爲ィ【原】【甲】</note>
<note n="0522006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522006">〔未來還望〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0522007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522007">義＋（由）【甲】，（同）ィ【甲】</note>
<note n="0522008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522008">雜心第二</note>
<note n="0522009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522009">彰因義＝因義彰ヵ【原】【甲】</note>
<note n="0522010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522010">〔謂〕－【甲】</note>
<note n="0522011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522011">〔爲〕－【甲】＊</note>
<note n="0522012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522012">中＋（說）ィ【原】</note>
<note n="0522013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522013">諦＝俗ィ【原】【甲】</note>
<note n="0522014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522014">法＋（別有）ィ【原】</note>
<note n="0522015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522015">法＋（者）ヵ【原】</note>
<note n="0522016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522016">〔之義〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0522017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522017">〔亦〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0522018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522018">因＋（者）ィ【原】【甲】</note>
<note n="0522019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522019">義＝者【甲】</note>
<note n="0522020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522020">智論第三十四</note>
<note n="0522021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522021">〔明〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0522022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0522022">此四空義與第二卷所出文全同故省略 (cf. P. 506, c)</note>
<note n="0523001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523001">宋譯經第四</note>
<note n="0523002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523002">楞伽經第四</note>
<note n="0523003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523003">曰＝目ィ【原】</note>
<note n="0523004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523004">佛＋（法）ィ【原】【甲】</note>
<note n="0523005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523005">〔性〕－【甲】</note>
<note n="0523006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523006">切＋（一切）【甲】</note>
<note n="0523007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523007">〔法〕ィ－【原】</note>
<note n="0523008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523008">染＋（則）【甲】</note>
<note n="0523009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523009">想＝細【甲】，相ィ【甲】</note>
<note n="0523010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523010">〔成〕－【甲】</note>
<note n="0523011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523011">其＝立ヵ【原】</note>
<note n="0523012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523012">〔得〕ィ－【原】，得＝體【甲】</note>
<note n="0523013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523013">〔中〕－【甲】</note>
<note n="0523014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523014">辨＝執【甲】</note>
<note n="0523015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523015">後＝復【甲】</note>
<note n="0523016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523016">別＝用ィ【原】</note>
<note n="0523017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523017">想＋（自性）【甲】</note>
<note n="0523018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523018">因緣＝自性ィ【原】</note>
<note n="0523019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523019">想＝相【甲】</note>
<note n="0523020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0523020">〔相〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0524001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524001">舊經第二十五</note>
<note n="0524002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524002">維摩經</note>
<note n="0524003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524003">十地</note>
<note n="0524004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524004">〔異〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0524005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524005">異＝同ィ【原】【甲】</note>
<note n="0524006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524006">舊華嚴經第二十四</note>
<note n="0524007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524007">勳＝熏？</note>
<note n="0524008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524008">第二</note>
<note n="0524009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524009">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0524010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524010">陀＝他ィ【原】</note>
<note n="0524011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524011">楞伽經第四</note>
<note n="0524012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524012">勝鬘經</note>
<note n="0524013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524013">勝鬘經</note>
<note n="0524014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0524014">起信論</note>
<note n="0525001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0525001">因＝用ィ【原】</note>
<note n="0525002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0525002">切＋（識）ヵ【原】</note>
<note n="0525003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0525003">時＝體【甲】</note>
<note n="0525004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0525004">第一</note>
<note n="0525005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0525005">亦＝言ィ【原】【甲】</note>
<note n="0525006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0525006">恒＋（沙眞）ィ【原】，（沙佛）ィ【原】</note>
<note n="0525007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0525007">體＝眞【甲】</note>
<note n="0525008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0525008">論＝眞ィ【原】</note>
<note n="0525009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0525009">盡＝滅ィ【原】</note>
<note n="0525010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0525010">起信論</note>
<note n="0525011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0525011">名＋（爲）【甲】</note>
<note n="0526001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0526001">覺＝心ィ【原】</note>
<note n="0526002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0526002">第一</note>
<note n="0526003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0526003">（惑）ヵ＋復【原】</note>
<note n="0526004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0526004">〔曰〕ィ－【原】</note>
<note n="0527001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527001">北本第七如來性品</note>
<note n="0527002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527002">原本傍註曰之藏經作藏義</note>
<note n="0527003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527003">原本傍註曰皆經作悉</note>
<note n="0527004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527004">北本第三十二</note>
<note n="0527005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527005">〔分〕－【甲】</note>
<note n="0527006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527006">〔卽〕ィ－【原】</note>
<note n="0527007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527007">第三十二</note>
<note n="0527008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527008">（淸）ィ＋淨【原】</note>
<note n="0527009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527009">闇＝取ヵ【原】</note>
<note n="0527010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527010">〔其〕ィ－【原】</note>
<note n="0527011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527011">註經第八不二法門品</note>
<note n="0527012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527012">妄＋（心）ィ【原】</note>
<note n="0527013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527013">舊華嚴經第二十六十地論八</note>
<note n="0527014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527014">前＋（則）ヵ【原】</note>
<note n="0527015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527015">起信論義起</note>
<note n="0527016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0527016">等＝相【甲】</note>
<note n="0528001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528001">習＝義【甲】</note>
<note n="0528002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528002">攝大乘論</note>
<note n="0528003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528003">因＝目ィ【原】</note>
<note n="0528004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528004">梁論第五</note>
<note n="0528005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528005">楞伽金光明</note>
<note n="0528006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528006">諸法＝法皆ィ【原】</note>
<note n="0528007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528007">十地經論第十一</note>
<note n="0528008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528008">離＝雜ィ【原】</note>
<note n="0528009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528009">無量＝心無量自【甲】</note>
<note n="0528010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528010">染＋（相）【甲】＊</note>
<note n="0528011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528011">〔耳〕－【甲】</note>
<note n="0528012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528012">第二</note>
<note n="0528013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528013">楞伽說</note>
<note n="0528014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528014">非＝不ィ【原】</note>
<note n="0528015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528015">梁攝論第六</note>
<note n="0528016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0528016">梁譯第七</note>
<note n="0529001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529001">北本第二十七南本第二十五</note>
<note n="0529002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529002">第三</note>
<note n="0529003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529003">楞伽意</note>
<note n="0529004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529004">緣＝總ィ【原】，約【甲】</note>
<note n="0529005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529005">壞＝懷【甲】</note>
<note n="0529006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529006">〔中〕－【甲】</note>
<note n="0529007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529007">門＝明【甲】</note>
<note n="0529008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529008">時＝體【甲】</note>
<note n="0529009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529009">梁攝論第七</note>
<note n="0529010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529010">第一</note>
<note n="0529011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529011">起信論</note>
<note n="0529012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529012">攝論一</note>
<note n="0529013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0529013">〔彼〕ィ－【原】</note>
<note n="0530001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0530001">第一</note>
<note n="0530002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0530002">勝鬘經</note>
<note n="0530003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0530003">復＝後【甲】</note>
<note n="0530004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0530004">現衆生品</note>
<note n="0530005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0530005">第二</note>
<note n="0530006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0530006">分別＝別分ィ【原】</note>
<note n="0530007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0530007">變＝及ィ【原】</note>
<note n="0530008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0530008">及＝生ヵ【原】</note>
<note n="0530009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0530009">合＝分【甲】</note>
<note n="0530010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0530010">〔種〕－【甲】</note>
<note n="0530011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0530011">識＝實【甲】</note>
<note n="0531001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531001">依＝作ィ【原】</note>
<note n="0531002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531002">原本傍註曰識論作塵</note>
<note n="0531003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531003">則＝別【甲】</note>
<note n="0531004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531004">動＝覺【甲】</note>
<note n="0531005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531005">階＝增ィ【原】</note>
<note n="0531006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531006">〔云〕－【甲】</note>
<note n="0531007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531007">若＋（妄）【甲】</note>
<note n="0531008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531008">眞＋（妄）【甲】</note>
<note n="0531009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531009">楞伽經等</note>
<note n="0531010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531010">弱＋（弱者爲根）【甲】</note>
<note n="0531011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531011">關＝預【甲】</note>
<note n="0531012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531012">通＝遍ヵ【原】</note>
<note n="0531013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0531013">別＋（之）ヵ【原】</note>
<note n="0532001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532001">雖＝唯【甲】</note>
<note n="0532002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532002">〔識〕－ヵ【原】</note>
<note n="0532003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532003">相＝根ヵ【原】</note>
<note n="0532004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532004">〔還以衆生〕－【甲】</note>
<note n="0532005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532005">如來藏經</note>
<note n="0532006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532006">報＝執ィ【原】</note>
<note n="0532007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532007">通＝道【甲】</note>
<note n="0532008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532008">〔說〕－【甲】</note>
<note n="0532009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532009">〔法〕－ヵ【原】</note>
<note n="0532010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532010">故＋（故）ィ【原】</note>
<note n="0532011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532011">〔又〕－ヵ【原】＊</note>
<note n="0532012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532012">乘＋（法）ィ【原】＊</note>
<note n="0532013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532013">名＝若ィ【原】</note>
<note n="0532014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532014">乃＝所ィ【原】</note>
<note n="0532015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532015">舊華嚴經第二十六十地經論</note>
<note n="0532016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532016">原本傍註曰藏經作識</note>
<note n="0532017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532017">原本傍註曰轉經作動</note>
<note n="0532018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0532018">〔生〕－【甲】</note>
<note n="0533001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533001">論＋（動）ィ【原】</note>
<note n="0533002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533002">楞伽經第一</note>
<note n="0533003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533003">楞伽經第四</note>
<note n="0533004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533004">〔虛僞〕－【甲】</note>
<note n="0533005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533005">〔住〕－【甲】</note>
<note n="0533006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533006">第一</note>
<note n="0533007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533007">原本傍註曰生經作起</note>
<note n="0533008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533008">楞伽經</note>
<note n="0533009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533009">十地經論第八</note>
<note n="0533010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533010">行＝復ヵ【原】，卽ヵ【原】</note>
<note n="0533011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533011">〔曲〕－ヵ【原】</note>
<note n="0533012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533012">第二</note>
<note n="0533013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533013">原本傍註曰如論作眞</note>
<note n="0533014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533014">義記</note>
<note n="0533015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533015">二＋（者熏習）ィ【原】</note>
<note n="0533016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533016">（生）ィ＋於【原】</note>
<note n="0533017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0533017">執＝報ィ【原】</note>
<note n="0534001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0534001">〔法〕－【甲】</note>
<note n="0534002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0534002">目＝因ヵ【原】</note>
<note n="0534003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0534003">亦如＝上示【甲】</note>
<note n="0534004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0534004">義記</note>
<note n="0534005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0534005">義記</note>
<note n="0534006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0534006">論＋（自）【甲】</note>
<note n="0534007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0534007">無＝作ヵ【甲】</note>
<note n="0534008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0534008">〔所熏〕－【甲】</note>
<note n="0535001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0535001">熏＋（已）ヵ【原】</note>
<note n="0535002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0535002">〔名〕－【甲】</note>
<note n="0535003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0535003">梁攝論第五</note>
<note n="0535004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0535004">梁攝論第五</note>
<note n="0535005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0535005">（差）＋別【甲】</note>
<note n="0535006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0535006">第四</note>
<note n="0535007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0535007">成＋（我）ィ【原】</note>
<note n="0535008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0535008">踰＝愈ィ【原】</note>
<note n="0535009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0535009">執＝報ィ【原】</note>
<note n="0535010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0535010">熏＋（轉）ヵ【原】</note>
<note n="0535011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0535011">令眞＝眞令ィ【原】</note>
<note n="0535012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0535012">動＝運ィ【原】</note>
<note n="0536001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536001">地持楞伽</note>
<note n="0536002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536002">來＝末ィ【原】</note>
<note n="0536003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536003">〔故〕－ヵ【原】</note>
<note n="0536004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536004">〔攝〕－ヵ【原】</note>
<note n="0536005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536005">觀＝親【甲】</note>
<note n="0536006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536006">別＝則ィ【原】</note>
<note n="0536007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536007">兼＝麁ィ【原】</note>
<note n="0536008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536008">妄＋（想）ィ【原】</note>
<note n="0536009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536009">〔互以…緣集〕ィ十八字－【原】</note>
<note n="0536010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536010">不＝非ィ【原】</note>
<note n="0536011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536011">示＝樂ィ【原】</note>
<note n="0536012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536012">乘＝業ィ【原】</note>
<note n="0536013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536013">維摩菩薩品</note>
<note n="0536014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536014">〔門〕－【甲】</note>
<note n="0536015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536015">十地論經第九</note>
<note n="0536016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536016">佛道品</note>
<note n="0536017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0536017">問疾品</note>
<note n="0537001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537001">在＋（外）ィ【原】＊</note>
<note n="0537002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537002">〔次〕ィ－【原】</note>
<note n="0537003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537003">十地經</note>
<note n="0537004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537004">在＋（於）ィ【原】</note>
<note n="0537005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537005">〔是〕ィ－【原】</note>
<note n="0537006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537006">〔識〕－【甲】</note>
<note n="0537007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537007">起信義記</note>
<note n="0537008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537008">第十四</note>
<note n="0537009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537009">持＝地ィ【原】</note>
<note n="0537010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537010">別與心＝與心別【甲】</note>
<note n="0537011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537011">攝＝斷ィ【原】＊</note>
<note n="0537012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537012">義記下本第三</note>
<note n="0537013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537013">有＝爲【甲】</note>
<note n="0537014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0537014">第一</note>
<note n="0538001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538001">（對此…一）八字∞（識別…義）八字【甲】</note>
<note n="0538002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538002">（對此…一）八字∞（識別…義）八字【甲】</note>
<note n="0538003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538003">〔無有〕－【甲】</note>
<note n="0538004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538004">般若經等</note>
<note n="0538005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538005">我＝成ィ【原】</note>
<note n="0538006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538006">北本第三十四</note>
<note n="0538007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538007">原本傍註曰諸上經有我字</note>
<note n="0538008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538008">北本第二十七</note>
<note n="0538009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538009">智論第三十六</note>
<note n="0538010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538010">北本第三十四</note>
<note n="0538011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538011">數＝類ィ【原】</note>
<note n="0538012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538012">二＝一【甲】</note>
<note n="0538013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538013">記＋（心）ヵ【原】</note>
<note n="0538014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538014">第五</note>
<note n="0538015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538015">維摩經等</note>
<note n="0538016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538016">第四</note>
<note n="0538017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538017">〔癡〕ィ－【原】</note>
<note n="0538018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538018">維摩經衆生品</note>
<note n="0538019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0538019">有＋（有）ィ【原】</note>
<note n="0539001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0539001">〔妄〕－【甲】</note>
<note n="0539002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0539002">勝鬘經</note>
<note n="0539003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0539003">第一</note>
<note n="0539004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0539004">第三</note>
<note n="0539005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0539005">第二</note>
<note n="0539006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0539006">爾涅槃識此＝示涅槃慧彼【甲】</note>
<note n="0539007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0539007">識＋（言）【甲】</note>
<note n="0539008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0539008">第三十二</note>
<note n="0539009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0539009">楞伽經</note>
<note n="0539010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0539010">作＝修ィ【原】</note>
<note n="0540001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0540001">說＝故ヵ【原】</note>
<note n="0540002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0540002">第七如來性品</note>
<note n="0540003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0540003">〔人〕－【甲】</note>
<note n="0540004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0540004">妄＝法ィ【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0535a2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0535a2301">入【CB】，人【大】</note>
<note n="0539c2901" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T44.0539c29.07" target="#nkr_note_add_0539c2901">恒【CB】，洹【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>