第一門中。先總釋名。後辨其相。所言使者。如 地論說。隨逐縛義。名之爲使。蓋乃就喩以 名煩惱。如世公使隨逐罪人得便繫縛。煩惱 亦爾。久隨行人。繫縛三有。不令出離故名爲 使。毘曇成實亦同此說。故雜心云。使之隨 逐。如空行影水行隨。成實說言。使之隨逐。 如母隨子。亦如瘧病鼠毒未發。如熱鐵黑 相。如種中牙。如債未還。此等皆是隨逐義也。 有人釋言。驅役名使。於義無爽。但非經論。名 義如是。次辨其相。使義開合廣略不定。今就 一門且論十種。所謂身見邊見邪見戒取見 取貪瞋癡慢及疑。言身見者。亦名我見。五陰 名身。身中見我取執分明。從其所迷故名身 見。故雜心云。於五陰中。審爾計著名身見 也。以見我故。從其所立亦名我見。相狀如何。 身見有二。一衆生著我。二法著我。於五陰中。 建立我人。名衆生著我。於陰界入。取性執相。 名法著我。此二如前無我章中具廣分別。言 邊見者。斷常乖中。故名邊見。相狀如何。若依 毘曇。唯於苦中計斷取常。名爲邊見。若依成 實。一切法中。取斷計常。皆名邊見。故彼成 實邊見品云。一切法常是名常見。一切法斷 是名斷見。一切法有是名常見。一切法無是 名斷見。身與神異。身滅神在。是名常見。身與 神一。身滅神亡。是名斷見。地水火風苦樂壽 命七分。是常是名常見。七分斷滅。是名斷見。 死後更作。是名常見。死後不作。是名斷見。如 是一切皆名邊見。問曰。無常橫計爲常。說爲 邊見。常計無常。何故非邊見。此義如前八倒 章中具廣分別。言邪見者。謬執乖正。故名邪 見。相狀如何。如經中說。謗無因果一切諸法。 是其相也。問曰。五見斯皆是邪。何故謗無偏 名邪見。成實釋云。此見重故。偏名爲邪。言 戒取者。於有漏法取爲能淨。故云戒取。相狀 如何。戒取有二。一者獨頭。二者足上。不依諸 見。直取苦行烏鷄戒等。以爲聖道。說爲能 淨。名爲獨頭。依諸見起。名爲足上。諸見是其 戒取之本。戒取脚足。取此諸見。以爲能淨。名 足上也。問曰。戒取所取非一。或取苦行以爲 能淨。或取持戒。或取布施。或取禮拜糞掃衣 等。或取諸見。以爲能淨。如是非一。何故經中 但云戒取不說施取苦行取等。雜心釋言。是 中略故。且云戒取。若具應言戒等取也。問曰。 等略以何義故偏就戒名不就餘者。釋言。戒 行取執者多。故偏言耳。取云何。取多。諸內 道人多取持戒。以之爲道。諸外道人。多取烏 鷄鹿狗戒等。以之爲道。是故名多。自餘一切 苦行等事。唯外道取非佛弟子。是故名少。從 多立稱。故名戒取。言見取者。取諸見等。以爲 第一。故云見取。相狀如何。見取有二。一者獨 頭。二者足上。言獨頭者。不依諸見。直取有漏 下劣之法。以爲第一。故名獨頭。如不淨中妄 計爲淨。苦計爲樂。無想天報謂涅槃等。言 足上者。依諸見起故名足上。諸見是其見取 之本。見取脚足。依此足上取爲第一。名足上 也。問曰。見取所取非一。何故經中但云見取 不說餘者雜心釋言。是中略故但名見取。 若具應言見等取也。又問。等略何故就見以 彰取名不就餘者。以從多故。一切世人。多 取己見以爲第一。故偏說之。又取見者。心 則堅強。執固難捨。故偏說見。所言貪者。於境 染愛。名之爲貪。貪相如何。於中廣略開合 非一。或分爲二。一愛己身。二愛所須。或分爲 三。前二如上。加愛妻色。或分爲四。前三上。 加愛親戚。或分爲五。前四如上。加愛名稱。或 分爲六。前五如上。加愛豪貴勢力自在。或分 爲七。前六如上。加愛死滅。如論中說。無有愛 等。或分爲八。前七如上。加愛己見。或分爲 九。前八如上。加愛善法。如說愛佛愛菩提 等。若廣分別。貪有無量。若依大乘。此等一切 皆是貪使。若依小乘。善貪非使。又小乘中。 依如毘曇。唯貪是使。慳等非使。若依成實。 多欲惡欲慳著憍逸。如是一切皆是貪使。所 言瞋者。違境忿怒。故名爲瞋。依如毘曇。唯瞋 是使。自餘忿恚惱恨嫉害。如是一切。斯不 名使。若依成實。忿恚惱恨嫉妬殺害狠戾專 執不忍不悅不調等事。悉是瞋使。大乘亦爾。 言無明者。依如毘曇。癡闇之心體無慧明 故曰無明。若依成實。邪心分別。無正慧明 故曰無明。何故如是。毘曇闇惑爲過。成實唯 以取執爲患。故說不同。大乘法中。癡闇取執。 並是過患。兩義兼取。名義如是。體相云何。宗 別不同。所說亦異。有一論師。宣說無法。爲無 明使。彼人所說。無智慧處卽是無明。更無別 法。如人不語正名無語。是中更無不語法生。 成實論中。非破此義。經說無明爲生死因。若 是無法。云何爲因。若依毘曇。有二分別。一對 諸使以別無明。無明有二。一者不共。二者相 應。言不共者。於彼諦理及以色聲香味觸等。 緣而不了。不與一切諸使和合。名爲不共。言 相應者。除前不共。自餘一切諸煩惱中無智 之心。與諸使合名爲相應。二約境分別。無 明有二。一者迷理。於四眞諦。闇惑不了。二者 迷事。於陰界入色香味等。不能正解。起諸業 行。此等皆是無明使也。依如成實。無明亦二。 一者取性。二者現起。言取性者。一切凡夫執 性之心。此之取性。遍通一切善惡無記三性 之心中。故彼成實無明品云。一切凡夫未 入空者。常有邪見。名爲無明。彼文復言。貪中 無瞋。瞋中無貪。無明不爾。一切處有。明知。 是通。此之取性。是無明中根本正使。有人釋 言。此取性者。是十使地。非無明使。彼人何故 作如是說。言此微細不能驅役往來生死故 不名使。此語不然。依何文證得知非使。如成 實中解無明使。正說於此。云何言非。若言此 是十使地故非無明使。與十爲地。何妨是其 無明使乎。又若取性是十使地。不得說爲無 明使者。三苦之中卽行卽苦。是三苦體。亦 應非是三苦之中行苦所攝。然彼雖是三苦 之體。而得攝在行苦之中。此亦應然。若言取 性不能驅役令非使者。三有受生。皆由取性。 若離取性雖有諸業。不能牽果。是則取性驅 役最強。何爲非使。又復論中。隨逐解使。不 以驅役解釋使義。驅役之言。自出人口。不關 經論。何爲用此辨定是非。然彼論中。隨逐解 使。隨逐之中。無過取性。何爲非使。以斯徵 窮。取性是使。不得言非。言現起者。作意而 生。止在不善。不通餘心。何者是乎。論文不 定。人釋種種。有人釋言。貪瞋癡慢及諸見中。 各有九品。分前八品。爲無明使。第九一品。爲 餘九使。此言定非。十使之中。皆有九品。云何 說言。貪瞋等中無前八品。無明使中。無第九 品。是大難解。又如論說。於欲界中貪瞋癡慢。 各有九品。斷前六品。成斯陀含。斷後三微。成 阿那含。若貪瞋等無前六品。竟何所斷。無明 使中。無有後三。復何所除。以此推研。此言叵 依。又人復言。簡去鈍使。直就五見。隨義以 分。五見之中前之八品。見心未明。不得名見。 但可說之爲無明使。此同前破。又成實中。不 以闇障爲無明使。何須分取不了之心爲無 明使。又成實說。邪明之中。無正慧明。名爲無 明。若五見中前之八品。見未成故非見使者。 前之八品。邪明未成。亦應不得說爲無明。又 成實言。邪見未成。說之爲疑。今云何言邪見 未成說爲無明。以此推窮。定知。不以見前八 品爲無明使。若爾用何以爲無明。當知。無明 就諸使上。隨義以分。無別心體。云何義分。解 釋有三。一就餘九使。隨義以分。餘九使中。有 闇障義。斯是無明。故因緣中無明支者。過去 煩惱。悉名無明。又論說言。一切煩惱。迷覆人 心。皆令盲冥。盲冥猶是無明義也。二三毒分 別。除貪除瞋。自餘一切。悉是無明。故論說 言。除貪除瞋。餘之八使。從捨生故斯名癡也。 三就邪見無正慧明。說爲無明。此就五見。隨 義以分。於五見中。邪心推求。斯名邪見。卽此 五見。無正慧明。盡是無明。故論說言。邪見之 心。無正慧明。名無明也。若無別體。應無十 使。釋言。義別故得有之。雖有三解。准依論 文。後釋應是無明使體。成實如是。大乘法中。 無明有二。一事中無知。不解世法。二性結無 明。迷於理實。於中有三。謂麁中細。麁者與彼 四住相應。如小乘說。中者所謂恒沙無明。細 者所謂無明住地。此等皆是無明使也。問曰。 何故小乘法中。不染無知非無明使。大乘是 使。小乘法中。但爲斷除染汚煩惱得滅。便 不用。不求如來一切種智。故不說使。大乘 法中。求佛種智。不染無知。障佛種智。故說 爲使。言慢使者。陵物名慢。慢相云何。如涅 槃說。慢有八種。八名是何。一直名慢。二名大 慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲 慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。此義廣釋 如八慢章。所言疑者。於境不決。猶預曰疑。疑 有二種。一者疑事。如夜觀樹疑爲是人爲非 人等。二者疑理。疑諸諦等。小乘法中。唯取疑 理說爲疑使。大乘通取皆須斷。故十使名相。 辨之麁爾。

第二門中。三性分別。言三性者。 所謂善惡無記法也。若依毘曇。欲界地中身 邊兩見。一向無記不記。不因是見墮惡道。 故地論中。亦同此說。餘之八使。一向不善。上 二界中一切諸使。悉是無記。若依成實。三界 上下一切十使。悉是不善。故彼成實雜問 品云。身邊二見是諸見本。云何無記。問曰。十 使若俱不善。善無記中取性無明是不善不。 有人釋言。善無記中取性無明。是善無記。非 是不善。此義不然。凡言不善。違理爲義。此旣 違理。何爲不得說爲不善。若是不善。云何得 在善無記中。釋言。性惡在於相善及無記中。 竟有何咎。若使性惡不得在於善無記中。生 滅行苦。亦應不在樂捨受中。以此類彼。其義 相似。問曰。若使善中取性是不善者。善與取 性爲一爲異。若當是一。取性不善。善亦不善。 善是善故。取性亦善。斷取性時。善亦應斷。若 當是異。取性便非相善之體。取性有漏。善應 無漏。釋言。不定善據其相取性據體。體相別 故。不得定一。不定一故。善感樂受。性招行 苦。善資出世。取性障道。得出世時。斷除取 性。善資不亡。不定異故。善業受果。必依取 性。取性是漏。善名有漏。善中取性。一異如 是。無記亦然。問曰。上界所有十使若是不善。 是不善爲繫上界爲繫下地。此義不定。上界 所有善無記中取性無明。性雖不善非起不 善。繫屬上界。若論現起。十使不善。繫屬欲 界。彼成實中欲界不善。得寄起故。問曰。若爾 上界起使繫屬欲界。是則上界應無煩惱。若 無煩惱。應是無漏。應是出世。釋言。上界現起 不善。唯屬欲界。與上界合。故非無漏。又彼善 中有取性故。不名無漏。非無漏故。不名出世。 大乘法中。義有兩兼。若望果報。同阿毘曇故。 大品云。上界十使。是其無記。對理而辨義同 成實。一切十使皆是不善。

第三利鈍見修 分別。先辨利鈍。依如毘曇。前五是利。推求性 故。後五是鈍。非推求故。若依成實。總相兼 分相同毘曇。以實細論。前五唯利。後五種中 貪瞋慢疑一向是鈍。無明不定。若就五見以 說無明。無明是利。彼說邪明爲無明。故就餘 說者。無明是鈍。大乘法中。俱有此相。若復通 論。十使之中。俱有利鈍。數起名利。不數名鈍 此一門竟。

次分見修。如毘曇中。苦忍已去十五心 來。名爲見道。須陀已上終至無學。名爲修道。 若依成實。總相觀諦。不得說言苦忍已去。 但得說言無想位中名爲見道。修道如前。大 乘法中。初地見道二地已上。名爲修道。見修 如是。就十使中。五見及疑。唯障見諦。名爲見 惑。貪瞋慢癡。通障見修。障見諦者。判爲見 惑。障修道者。判爲修惑。毘曇法中。依見所起 貪瞋癡慢。能障見諦。緣事生者。能障修道。成 實法中。貪瞋癡慢皆帶取性。取性重者。能 障見諦。取性微者。能障修道。大乘所說一切 煩惱。無不迷理。於中麁者。判爲見惑。細爲修 惑。問曰。此二起在何處。若依毘曇。見道已 前。二輪並起。須陀已上。單起修惑。成實法 中。文無定判。准義以分。見道已前。單起見 惑修惑成就而不現行。須陀已上。單起修惑。 問曰。何故毘曇法中。見諦已前二輪並起。成 實見前單起見惑。釋言。毘曇約境分惑。迷 理生者。判爲見惑。緣事生者。判爲修惑。凡夫 本來常具此二。是故並起。成實法中。一切十 使。斯帶取性。因皆迷理。但約輕重以分二 惑。凡夫所起一切煩惱。取性心重。入見道 時。重取永亡。故凡所起悉名見惑。聖人煩 惱取性輕薄。凡夫起惑不能如是。是故凡夫 不起修惑。但可成就。問曰。修惑由來未起。云 何成就。釋言。見惑是修惑因。以有見因修果 定起。故曰成就。問曰。成實破毘曇家離欲 界欲初禪未現已得成就。彼文破曰。云何未 入已得成就。如人不識一字自言解書。是所 不應。准彼類惑。不應未起已得成就。釋言。惑 心與善心異。不得相類。惑則久習堅強難斷。 雖復未起。剋必當生。故說成就。善法難生。雖 有前因。未必當起故。未起者不名成就。不類 在斯。大乘法中見修二惑。凡時並起。無明住 地。先常行故。見諦已上。唯起修惑。見修如 是。

第四明使相應不同。於中有二。一約六 識以明諸使相應不同。依如毘曇。貪瞋二使 及相應無明。皆通六識。不共無明及餘七使。 唯在意地。若依成實。取性無明。遍通六識。自 餘一切。唯在意地。大智論中。同毘曇說。二對 五受以明諸使相應差別。言五受者。所謂苦 樂憂喜及捨。五識地中逼惱名苦。適悅名樂。 意識地中愁惱名憂。慶悅名喜。捨通六識。五 受如是。相應云何。依如毘曇。使與五受同時 相應。彼說。欲界具有五受。就此地中。不共無 明唯捨相應。疑使與彼憂捨相應。以疑惱故。 與憂相應。息時在捨。故捨相應論言。欲界喜 麁疑細。是故不與喜受相應。在意地故。不與 苦樂二受相應。身邊兩見戒見二取。及與慢 使喜捨相應。異見暢心高慢揆意。故喜相 應。息與捨俱。故捨相應。非憂慼行。是故不與 憂苦相應。在意地故。非樂相應。邪見一使。憂 喜及捨三受相應。彼邪見人。聞有因果則生 憂惱。故憂相應。聞無則喜故喜相應。息與捨 合故捨想應。在意地故。不與苦樂二受相 應。貪與喜樂捨受相應。以通六識染著行故。 喜樂相應。息在捨故。與捨受相應。非違惱 行。是故不與憂苦相應。瞋與憂苦捨受相應。 對貪可知。相應無明。五受相應。以常遍故。彼 說。初禪無憂無苦。有餘三受。彼眼耳身三識。 身中猶有樂受。定內有喜。定外有捨。就此地 中。不共無明。唯捨相應。五見疑慢喜捨相應。 在意地故。問曰。欲界疑喜不俱。何故初禪疑 喜相應。論言。是中無餘根性。故與相應。彼說 定內無餘根性。不論定外。問曰。疑心不決。應 惱。云何得與喜受相應。釋言。此喜非解理喜。 故得相應。雖與相應。但有喜體而無喜用。餘 禪亦爾。貪使及與相應無明。喜樂及捨三受 相應。彼無瞋使。所以不說。二禪地中。唯有喜 捨。於此地中。不共無明。唯捨相應。自餘一切 喜捨相應。三禪地中。唯有樂捨。於此地中。不 共無明。唯捨相應。自餘一切。樂捨相應。四禪 已上。唯有捨受。一切煩惱。皆捨相應。若依成 實前後相應。不在同時。從前受心生後十使。 相應不捨。故名相應。彼說。欲界乃至四禪。 皆具五受。於中貪使。喜樂相應。瞋使與彼憂 苦相應。自餘八使。捨受相應。取性無明。五受 相應。空處已上。無有苦樂。有餘三受。於中貪 使。唯喜相應。瞋使唯與憂受相應。自餘八使。 唯捨相應。取性遍通。約識就受。辨之麁爾。

第 五約境隨界分別。先對境論。境謂理事。理謂 四諦。事謂一切陰界入等。依如毘曇。身邊二 見。唯迷苦諦。果處起故。戒取次寬。迷苦及 道。不迷集滅。何故如是。世間之人。多謂苦行 能盡往業。故說迷苦。如須跋等。或復有人。 取著諸見及施戒等。非眞道法。以爲眞道。說 爲能淨。迷覆眞道。故說迷道。是故論言。內 迷之者。見苦則斷。外迷之者。見道方除。何者 內外。而復說言迷內迷外。釋言。戒取緣有漏 生。苦諦是其有漏法中之理。理性故說名 爲內。道諦是其有漏法外之理性故。說之爲 外。若人直謂現受苦果酬其往因而得脫者。 名爲內迷。良以受苦不能壞障得解脫。故取 爲能壞。取爲能脫。故說爲迷。若人取彼持戒 等行。以爲眞道。說爲能淨。迷覆眞道。故說 爲外迷。彼內迷者。見苦之時。知苦不能壞 障得脫。彼見方斷。外迷之者。見眞道時。方知 戒等非眞道。故彼見方斷。是故說爲道非道 淨。世間無人取集能淨。故不迷集。戒取之 人。爲求滅果。終不取滅爲能淨因。故不迷滅。 又說。滅諦離過。淸淨非顚倒見。故不迷滅。問 曰。世人取苦能淨名迷苦者。彼戒取人。取戒 取施取諸見等以爲能淨。彼戒施等體。正是 集。何故不得說爲迷集。釋言。有義。外道卽 取苦爲能淨。故名迷苦。戒施諸見體雖是集。 外道之人。不謂是集取爲能淨。轉之爲道。 方說能淨。是故但得說爲迷道。不名迷集。何 故如是。戒取之心。多傍敎生。聖敎之中。宣說 懃苦能出生死。是故卽取苦爲能淨。佛經之 中。不說集因是能淨。但說修道以爲能淨。 是故外道。不取爲集說爲能淨。轉之爲道。 方說能淨。不類在斯。問曰。外道雖取戒等 以之爲道。本不緣道。云何得名迷道諦乎。 執此乖彼。故說爲迷。問曰。毘曇說。理苦集爲 苦集諦。不論其事。滅道亦然。而彼外道所取 苦行爲能淨者。乃是事。苦取持戒等。以之 爲道。乃迷事道。不迷於理。云何得名迷苦 道諦。釋言。有義。彼雖迷事。以事類理。故得 說爲迷苦道諦。云何類乎。事苦旣能治往 業。理亦應然。故說迷理。道中亦爾。如佛所 說。對治事道。非眞道故。理亦應非。故說迷 理。何者是其事苦事道。何者是其理苦理道。 而言迷事類迷於理。從彼過去業煩惱因。得 六趣報。名爲事苦。有爲之法。念念生滅。前能 生後。義說爲集。後從前起義說爲苦。此是理 苦。六道報別。名爲事苦。一切有爲有漏之法。 但從前生莫問遠近。斯名爲果。於此果上。苦 無常等四義莫通說爲理苦。就彼道中三十 七品。戒定慧等。名爲事道。卽彼事中道如迹 乘四義窴。通說爲理道。理事如是。故說事 類迷於理。戒取如是。邪見見取及與疑使。 通迷四諦。邪見之心。謗無四諦。故名通迷。見 邪取之心。於果五陰。取爲第一。名爲迷苦。於 因五陰。取爲第一。名爲迷集。取梵天等無 想天等。以爲涅槃。名爲迷滅。於彼戒取所立 之道。取爲第一。名爲迷道。又復取彼四諦之 下邪見等心。以爲第一。從其所取。亦卽名爲 迷四眞諦。問曰。若使取四諦下諸見爲勝。便 從所取名迷四諦。戒取亦取四諦下見以爲 能淨。何故不言迷四諦乎。釋言。不類。彼見取 者。卽取諸見。以爲第一。不轉爲道方說第一。 故隨所取名迷四諦。戒取不爾。轉之爲道。 方說能淨。故隨所立名迷道諦。問曰。論中宣 說三見三隨轉。身見邊見隨疑有邪見隨戒 取見取隨。云何戒取唯迷苦道。見取通四。彼 言隨者。小分言耳。於苦道下。得言見取隨戒 取生。集滅諦下。但隨邪見。若論疑使。通疑四 諦。自餘一切貪嗔癡慢。通迷四諦。及障修道。 若依成實。十使煩惱。通迷四諦。故彼成實 雜問品云。一切諸結。見滅諦時斷。滅者是 其四諦之理。故通迷諦。彼說如何。如彼身見。 於果處起。卽是迷苦。見我是常不從因緣生。 卽是迷集。言我不滅。卽是迷滅。以計我常無 道能除。卽是迷道。邊見亦爾。戒取之中。謂苦 能治。卽是迷苦。不知邪行是苦因緣。卽是迷 集。妄取邪行以爲能淨。卽是迷道。以說邪行 爲正道故。無心斷除趣向滅諦。卽是迷滅。餘 使如上。邪見見取及與疑心。唯迷四諦。貪 嗔癡慢。通迷見修。大乘亦爾此一門竟。

次就界 論。界謂三界。依如毘曇。十使之中。瞋唯欲 界。餘使皆通。何故如是。如雜心說。上界無其 無慚無愧慳嫉憂苦六惱性。故又得禪定寂 止養身。故無瞋恚。又慈悲成故無瞋恚。若依 成實。十使皆通。故彼成實雜問品云。上界 亦有妬嫉等。故有其瞋恚。云何知有。如彼梵 王語諸梵衆。汝但住此之足。能令汝盡老死 邊。莫詣瞿曇。卽是嫉妬。嫉妬卽是瞋使所 收。餘通可知大乘法中。雖無文證。理亦應 通。

第六門中。就前十使。辨明九十八使等 義。於中有五。一分十使爲九十八使。二就九 十八使明十一遍。三就九十八使明九上緣。 四就九十八明十八無漏緣使。五就九十八 辨明百八諸煩惱義。初言分十爲九十八者。 依如毘曇。彼前十使界行種別爲九十八。界 謂三界。行謂五行。四諦修道名爲五也。種謂 十種。將彼十使。隨行分別。有三十六。苦下有 十。集下有七。所謂邪見見取及疑貪瞋癡慢。 滅下有七。與集相似。道下有八。謂前七上加 一戒取。修道有四。貪瞋癡慢。此等增減。廣如 上釋。此三十六。隨界分別爲九十八。欲界地 中具三十六。色界地中有三十一。謂五行下。 各除一瞋。餘者具有。無色亦爾。有三十一。是 故通合有九十八。毘曇如是。成實論中。但言 十使爲九十八。不列名字。然彼宗中。十使煩 惱。俱迷四諦。並通三界。不知若爲作九十八。 人家相傳釋有兩種。一言十使在於九地。始 從欲界乃至非想。卽爲九十。修道四使已起 未起。離之爲八。通前合有九十八使。何故修 惑不隨地別。以非發業招生惑故。第二說者。 十使煩惱迷於四諦。卽爲四十。通修道中四 使煩惱有四十四。各有已起未起之別。爲八 十八。通本十使爲九十八。旣非經論。難輒依 信。辨相如是此一門竟。

次就諸使明十一遍。如 毘曇說。苦集諦下見疑無明。說爲遍使。遍使 不同離分十一。相狀如何。苦下有七。所謂五 見疑及無明。此無明者。唯取不共及與疑等 相應無明。不取貪等相應無明。集下有四。 邪見見取疑及無明。無明差別義如前判。此 之十一遍。能緣縛自地之中五行煩惱。故名 遍使。問曰。何故唯說此等以爲遍使。有二 種義。一緣眞起。簡苦集下貪瞋及慢。然十一 遍。親緣諦生。苦集諦下貪瞋慢等諸見後起。 不親緣諦。故不說遍。問曰。縱使不親緣諦。說 遍何傷。釋言。有以。苦集理通。貪瞋慢等不親 緣故。緣縛不遍。是故不論。二苦集性。簡滅道 下諸使煩惱。問曰。何故簡滅道下諸煩惱 乎。彼緣滅道。不能遍縛五行煩惱。非是遍使。 所以簡之。若依成實。四諦之下一切十使。 斯名爲遍。問曰。遍使遍緣遍因有何差別。釋 言。緣使二種相望。互有寬狹。緣則通於諸心 心法。故名爲寬。但緣外境不緣相應共有之 法。故名爲狹使則通緣一切外境。及縛相 應共有之法。故名爲寬。局在見疑無明煩惱。 不通諸餘心心數法。故名爲狹。若以緣使望 彼遍因。互爲寬狹。使之與緣。縛三世一切 有漏。故名爲寬。局在心法。不通非色非心之 法。故名爲狹。設論遍因。通攝一切諸心心法 及生住等非心之法。故名爲寬。於三世中。 前望於後。名之爲因。非同時因。後非前因。故 名爲狹。遍因如是此二門竟。

次就諸使上緣分別。 依如毘曇。十一遍中。除身邊見諸餘九使。能 緣上地。在欲界者。緣上八地。在初禪者。緣上 七地。乃至在於無所有處。緣上一地。非想地 中。無上地故。無上緣使。此等諸使。雖緣上 地。而不繫縛。以其微細緣不及。一切上使。皆 不下緣。是所厭故。問曰。身見及與邊見。何 故除之。以於自地果處起故。若依成實。一切 十使皆緣上生。亦緣下起。隨其所緣。亦緣亦 縛。故彼成實雜問品云。如人貪心。貪於上 地。瞋恚之心。憎惡上地。亦以彼法。而自高擧。 計彼有我。取爲斷常。故知。緣上。彼文復言。 色無色界。亦能緣於欲界境界。明知緣下。宗 別不同。各隨一義此三門竟。

次就諸使明其十八無 漏緣使。如毘曇說。九十八中。有十八使緣無 漏生。名無漏緣。何者是乎。滅道諦下各有三 種。邪見及疑不共無明。卽以爲六。三界各六。 故有十八。問曰。何故唯說此等爲無漏緣。釋 有四義。一緣眞起。親緣滅道。簡滅道下貪瞋 慢等有漏緣使。二盡道。性盡者名滅。簡苦集 下一切煩惱。三名不滿。簡道諦下戒取煩惱。 戒取所迷不通四諦。故名不滿。四獨作頭。簡 去見取。以見取使隨他生故。故雜心云。貪 緣不應責。非爲不饒益。寂靜第一淨。彼非無 漏緣。貪緣不應責者。貪於滅道。是功德法。非 貪使故。不應呵責。非爲不饒益者。滅道非是 違損法。故不生瞋使。言寂靜者。以寂靜故。 不生慢使。言第一者。滅道是其身第一法 故。取爲第一。而非見取。所言淨者。滅道淨 故。取之爲淨。而非戒取。是故唯說邪見無明 及與疑使。爲無漏緣。此等雖緣。而不繫縛。無 漏微細。緣不得故。若依成實。十使煩惱。通緣 滅道。一切皆是無漏緣使故。彼成實雜問品 云。有人貪滅憎惡泥洹以自高便生慢心。 緣道亦爾。明知。貪等亦無漏緣。不獨邪見疑 無明等此四門竟。

次辨百八煩惱之相。如毘曇說。 於彼九十八使之上。加以十纏。卽是百八諸 煩惱也。

第七次明緣縛不同。於中有三。一明 諸使相緣多小。二明諸使縛義不同。三明諸 使縛境差別。言多小者。如欲界中苦下十使。 一一皆爲十四使緣。如彼身見。起已謝往。後 起十使皆得緣之。以同品故。集下四使。邪見 見取疑及無明。亦得緣之。以此遍使遍緣一 切有漏法故。餘皆不緣。以非自品非遍緣故。 身見旣然。苦下餘九類。亦齊爾。上界除瞋十 三使緣。集下七使。一一亦爲十四使緣。如彼 集下邪見煩惱。起已謝往。後起七使皆得緣 之。以同品故。苦下七遍亦得緣之。以廣緣故。 餘皆不緣。以非自品非遍緣故。邪見旣然。 餘六皆爾。上界除瞋十三使緣。滅下七使。 一一皆爲十五使緣。自品四使。謂貪瞋慢及 與見取。以此自品有漏緣故。苦集諦下十一 遍使。亦得緣之。以廣緣故。自品之中三無漏 緣。緣滅諦生故不緣使。餘非自品。非遍使 故。一切不緣。上界除瞋十四使緣。欲界道下 八使煩惱。一一皆爲十六使緣。自品五使。謂 食瞋慢戒取見取。以此自品有漏緣故。幷十 一遍。以廣緣故。自品之中三無漏緣。緣道諦 生故不緣使。餘非自品。非遍使故。一切不緣。 上界除瞋十五使緣。欲界之中修道四使。一 一皆爲十五使緣。自品四使及十一遍。餘皆 不緣。以非自品非遍使故。上界除瞋十四使 緣此一門竟。

次明諸使縛義不同。縛有二種。一者 緣縛。二相應縛。兩義分別。一對非使。以辨二 縛。十使煩惱。緣外六塵。緣而繫縛名爲緣縛。 同時之中。縛想受等諸心數法。名相應縛。二 諸使相望。以辨二縛。於中略以四句分別。一 者緣縛而非相應縛。二者相應縛而非緣縛。 三者緣縛亦相應縛。四非緣縛亦非相應縛。 初言緣縛非相應者。就彼有漏緣使之中。除 其自品相應無明。自餘一切。更互相望。得相 緣故。名爲緣縛。不同時故。非相應縛。有漏緣 使。望無漏緣亦是緣縛。得緣彼故。非相應 縛。不同時故。言相應縛非緣縛者。無漏緣中 邪見及疑。望其自品相應無明。是相應縛。以 同時故。非是緣縛。以無漏緣不緣使故。所言 緣縛。亦相應者。就彼有漏緣使之中。除不共 無明。自餘一切。望其自品相應無明。亦是緣 縛。亦相應縛。如彼身見。前起已滅。後起之 者。緣前身見相應無明。名爲緣縛。後起身 見相應無明。緣前身見亦是緣縛。問曰。後 起相應無明不別緣法。云何能得緣前身見。 與後身見相應緣故。身見無明同時起者。名 相應縛。諸使齊爾。不共無明。望相應無明。無 相應義。是故除之無二無明一時並。故又不 共無明望於餘使。亦無相應義。是故除之。無 漏緣使。不緣有漏。是以不說。言非緣縛非 相應者。無漏緣中不共無明。望相應無明及 望餘使。非是緣縛。緣無漏故。非相應縛。不同 時故。無漏緣中邪見及疑。除相應無明。望於 餘使。亦非緣縛。緣無漏故。非相應縛。不同 時故此二門竟。

次就諸使縛境差別。於中有三。一 明諸使縛境總別。二約三世明縛不同。三隨 六識明縛有異。言總別者。依如毘曇。貪瞋及 慢。是自相使。餘之七種。是共相使。云何自 相。論自釋言。貪瞋及慢。別緣事生。不能總緣 一切法起故名自相。如彼貪心。要於所見所 聞境界。而起貪心。不能於彼不見不聞不思 惟處而起貪心。貪心旣爾。瞋慢亦然。云何共 相。見疑無明。總緣一切境界法起故云共相。 依如成實雜問品中。應非此義。彼說十使 皆有總緣別緣之義。總皆名共。別皆名自。 不得偏說。如以貪使或時總緣四天下起。云 何定別。又彼論中。引長爪經證貪瞋等。是總 煩惱。如我見人。聞一切有。皆生忍心。忍卽是 貪。聞一切無心皆不忍。不忍是瞋。執我自高 則名爲慢。又邪見人。聞一切無。心則貪喜。聞 一切有心則瞋惱。恃此自高。卽是其慢。云 何名別。見疑無明當知。亦有別緣之義。云何 定總。是故十使皆有總別。成實如是。理實十 使皆有總別毘曇所說。從多言耳。次約三世 明縛不同。如毘曇說。貪瞋慢使。若過去者。於 彼三世有漏法中。唯縛彼使所緣境界所不 緣者。則無縛義。所緣定故。若現在者。亦於三 世有漏法中。唯縛彼使所緣境界所不緣者。 使則不縛。所緣定故。在未來者。有生不生。若 不生者。緣縛三世一切有漏。以未起故。三 世有漏。一切皆有可縛之義。若論生者。隨 緣別縛。譬如有人遙射體多人。若未放箭 多人皆有可射之義。若已放竟隨所著者則 名被射。餘不著者不名被射。貪等亦然。未 起之者。通縛一切。當起之者。隨緣別縛。自餘 七使。隨在過去現在未來。皆縛三世一切有 漏。以彼見等共縛使故。此總相言。非是別 相。差別之相。如後門說。若依成實。三世十 使。一一皆縛三世有漏。次隨六識相縛有異。 如論中說。五識之中貪瞋煩惱。若過去者。唯 縛過去五塵境界。若現在者。唯縛現在。若未 來者。則有二種。一者生法。二不生法。若生法 者。隨緣別縛。若不生者。通縛三世色等五塵。 若在意地。十使煩惱。於三世中。隨何世起。皆 縛三世有漏諸法。若無漏法緣而不縛。總相 如是。於中分別。貪瞋及慢。於三世法。別緣別 縛。見疑無明。總緣總縛。若依成實。十使煩 惱。唯在意地。一一皆能總縛三世。亦得別 緣。縛不同。辨之麁爾。

第八明其成義差 別。依婆蹉部。有三種成。一者人成。彼宗之 中。說有人故。二者結成。煩惱定故。三者事 成。境界定故。若依毘曇。有二種成。一者結 成。煩惱定故。二者事成。境界定故。毘曇法 中。不說有人故無人成。譬喩者。說唯有結成。 人事不成。彼宗之中。不說有人故無人成。境 界不定故無事成。如一境界。或時生貪。或時 生瞋。或時生癡。或復生慢。或復生善。是故不 定。以不定故。名爲不成。依如毘曇。當分生 時。卽名事成。成義如是。

第九明其發業潤 生差別之相。先明發業。後辨潤生。發業之中。 宗別不同。依如毘曇。修道煩惱。親能發起身 口二業。緣事起故。見諦煩惱。不能親發身口 二業。迷理惑故。故雜心云。修道煩惱。刹那 等起。起身口業。見道煩惱。作因等起。起身 口業。修道煩惱。云何名爲刹那等起。前念是 其修道煩惱。後念卽起身口二業。名刹那起。 見諦煩惱。但能遠生。名因等起。不能親生。故 非刹那。問曰。若使緣事煩惱動身口者。見諦 所斷。貪瞋慢等。緣四諦下諸見而生。亦是 緣事。何故不能親動身口。釋言。有以。彼四諦 下貪瞋慢等。唯緣諸見。不緣色聲香味觸等。 是故不卽起身口業。但能遠起身口如是。意 業云何。彼宗之中思爲意業。思是通數。皆與 一切煩惱相應。二輪煩惱。皆能起之。若依 成實。見諦煩惱。具能發起善惡二業。修道煩 惱。一向不能起不善業。何故如是。在凡夫時。 修道煩惱。但可成就。而不現行。是故不發。得 聖之時。修道煩惱。雖復現行。以輕微故。不發 惡業。善業云何。釋者不同。有人釋言。三果聖 人。但潤凡時有漏善業。人天受生。不造新業 以之受生。此義不然。如成實說。三果聖人。一 切地中所有煩惱。隨所斷處。則不造業。以此 准驗。定知修惑未斷之處。得發善業。又復現 見諸學人等。得聖道已。修起八禪。用之上 生。云何不造。以彼聖人造善生故。修道煩 惱。得發善業此一門竟。

次辨十使潤生差別。若依 毘曇。於三界中。一切十使皆能潤生。若依成 實。唯愛能潤故。成實論雜問品云。唯愛能令 諸有相續。邪見等中。無如是事。地經論中。 亦同此說。故彼文言。愛水爲潤。若言受生。 癡見亦能起。彼文言。無明覆弊。我心漑灌。