<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T44n1851">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1851 大乘義章</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1851 大乘義章</title>
			<author>隋 慧遠撰</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>20卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">44</idno>.<idno type="no">1851</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2023-06-15 20:48:50 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大乘義章</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【原】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【甲】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【聖】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【卍續-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB01622">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01622</charName>
				<mapping cb:dec="984662" type="PUA">U+F0656</mapping>
			<mapping type="unicode">U+28C99</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>鬄</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[肆-聿+頁]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB04999">
				<charName>CBETA CHARACTER CB04999</charName>
				<mapping cb:dec="988039" type="PUA">U+F1387</mapping>
			<charProp><localName>composition</localName><value>[甦-生+(恙-心+皿)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB06872">
				<charName>CBETA CHARACTER CB06872</charName>
				<mapping cb:dec="989912" type="PUA">U+F1AD8</mapping>
			<mapping type="unicode">U+221DB</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[序-予+干]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2000-06-14T11:13:18">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<cb:mulu level="1" type="其他">三、染法聚(六十門)</cb:mulu><cb:mulu level="2" type="其他">3 苦報義(十四門)</cb:mulu><cb:mulu level="3" type="其他">89 四十居止義(八末)</cb:mulu>
<milestone n="09" unit="juan"/>
<lb n="0636a03" ed="T"/>
<lb n="0636a04" ed="T"/>
<lb n="0636a05" ed="T"/><cb:juan n="009" fun="open"><cb:mulu n="9" type="卷"/><cb:jhead>大乘義章卷第九</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0636a06" ed="T"/>
<lb n="0636a07" ed="T"/><byline cb:type="author">遠法師撰</byline>
<lb n="0636a08" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">四、淨法聚(百三十三門)</cb:mulu><p xml:id="pT44p0636a0801">淨法聚第四。有一百三十一門。淨法聚因法
<lb n="0636a09" ed="T"/>中。有一百十三門。此卷有九門<note place="inline">一發菩提心義　二迴向義　三金
<lb n="0636a10" ed="T"/>剛三昧義　四斷結義　五滅盡定義　六一乘義　七二種莊嚴義　八二種種性義　九證敎二行義</note>。</p>
<lb n="0636a11" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">1 因法(百十五門)</cb:mulu><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">90 發菩提心義(九)</cb:mulu><head>發菩提心義三門分別<note place="inline">釋名辨體一　因起次第二　就位分別三</note></head>
<lb n="0636a12" ed="T"/><p xml:id="pT44p0636a1201">第一釋名辨其體相。發菩提心者。菩提胡語。
<lb n="0636a13" ed="T"/>此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636001" n="0636001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636001" n="0636001"/><anchor xml:id="beg0636001" n="0636001"/>翻<anchor xml:id="end0636001"/>名道。果德圓通故曰菩提。於大菩提起
<lb n="0636a14" ed="T"/>意趣求名發菩提心。然此發心經亦名願。要
<lb n="0636a15" ed="T"/>大菩提令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636002" n="0636002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636002" n="0636002"/><anchor xml:id="beg0636002" n="0636002"/>來<anchor xml:id="end0636002"/>屬己故名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636003" n="0636003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636003" n="0636003"/><anchor xml:id="beg0636003" n="0636003"/>爲<anchor xml:id="end0636003"/>願。名義如是。體
<lb n="0636a16" ed="T"/>相云何。隨義不同。略有三種。一者相發。二息
<lb n="0636a17" ed="T"/>相發。三者眞發。言相發者。行者深見生死之
<lb n="0636a18" ed="T"/>過涅槃福利棄捨生死。趣向涅槃。隨相厭求
<lb n="0636a19" ed="T"/>名相發心。言息相者。行者深悟諸法平等。知
<lb n="0636a20" ed="T"/>其生死本性寂滅涅槃亦如。生死寂故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636004" n="0636004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636004" n="0636004"/><anchor xml:id="beg0636004" n="0636004"/>無相
<lb n="0636a21" ed="T"/>可厭。涅槃如故<anchor xml:id="end0636004"/>。無相可求。返背前相歸心正
<lb n="0636a22" ed="T"/>道故名爲發。良以取相違背正道故名捨相
<lb n="0636a23" ed="T"/>以爲發也。蓋乃廢外以歸其內故名爲發。亦
<lb n="0636a24" ed="T"/>可離相平等之心。始起名發。故經說言滅諸
<lb n="0636a25" ed="T"/>發不發是發菩提心。言滅發者滅諸相發。言
<lb n="0636a26" ed="T"/>不發者不起相發。是發心者是無相發。無相
<lb n="0636a27" ed="T"/>心起名爲發矣。言眞發者。菩提眞性由來己
<lb n="0636a28" ed="T"/>體。妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636005" n="0636005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636005" n="0636005"/><anchor xml:id="beg0636005" n="0636005"/>想<anchor xml:id="end0636005"/>覆心在而不覺謂之在外。向外推
<lb n="0636a29" ed="T"/>求。後息妄想。契窮自實。知菩提性由來己體。
<pb n="0636b" xml:id="T44.1851.0636b" ed="T"/>
<lb n="0636b01" ed="T"/>無異趣求。知菩提性是己體故。菩提卽心無
<lb n="0636b02" ed="T"/>異求。故心卽菩提。捨彼異求歸心自實故名
<lb n="0636b03" ed="T"/>發心。良以外求違背正道。是故捨彼歸心自
<lb n="0636b04" ed="T"/>實說爲發心。此亦廢外以歸其內故名爲發。
<lb n="0636b05" ed="T"/>亦可眞證菩提。之心始起名發。體相如是
<lb n="0636b06" ed="T"/><note place="inline">此一門<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636006" n="0636006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636006" n="0636006"/><anchor xml:id="beg0636006" n="0636006"/>竟<anchor xml:id="end0636006"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0636b0605" cb:place="inline">次明因起次第之義。先就相發以明
<lb n="0636b07" ed="T"/>因起。彼相發心因何而生。因大悲生。悲因何
<lb n="0636b08" ed="T"/>生。由依信慧。信慧因何。由聞正法。聞法因
<lb n="0636b09" ed="T"/>何。由近善友。是故菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636007" n="0636007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636007" n="0636007"/><anchor xml:id="beg0636007" n="0636007"/>薩<anchor xml:id="end0636007"/>先近善友。由近友
<lb n="0636b10" ed="T"/>故得聞正法。聞何等法。謂聞生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636008" n="0636008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636008" n="0636008"/><anchor xml:id="beg0636008" n="0636008"/>死<anchor xml:id="end0636008"/>大苦涅
<lb n="0636b11" ed="T"/>槃至樂。因聞生信。信生死苦涅槃大樂。因聞
<lb n="0636b12" ed="T"/>生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636009" n="0636009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636009" n="0636009"/><anchor xml:id="beg0636009" n="0636009"/>慧<anchor xml:id="end0636009"/>。知生死苦涅槃大樂。由信慧故便起慈
<lb n="0636b13" ed="T"/>悲。信知生死是大苦故。念衆生未出故起大
<lb n="0636b14" ed="T"/>悲。信知涅槃是至樂故念衆生未得。故起大
<lb n="0636b15" ed="T"/>慈。由慈悲故起菩提心。悲念衆生。於苦未出
<lb n="0636b16" ed="T"/>欲爲濟拔。自我不出無由化他令出生死。是
<lb n="0636b17" ed="T"/>故發心願出生死。慈念衆生未得涅槃欲爲
<lb n="0636b18" ed="T"/>授與。自我不得無由化他令得涅槃。是故發
<lb n="0636b19" ed="T"/>心願得涅槃。故因悲慈起菩提心。次就息相
<lb n="0636b20" ed="T"/>以明因起。息相發心是修慧攝。彼依何生。由
<lb n="0636b21" ed="T"/>思慧生。思因何生。由於聞慧。聞慧因何。由
<lb n="0636b22" ed="T"/>聞正法。聞法因何。由近善友。是故菩薩先近
<lb n="0636b23" ed="T"/>善友。由近友故得聞正法聞何等法。謂聞生
<lb n="0636b24" ed="T"/>死涅槃法空。如大品等。旣聞是已便知生死
<lb n="0636b25" ed="T"/>本性寂滅涅槃亦如。成就聞慧。依聞起思。思
<lb n="0636b26" ed="T"/>惟生死涅槃法空。依思起修。觀諸法空。見法
<lb n="0636b27" ed="T"/>空故捨彼相求。安心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636010" n="0636010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636010" n="0636010"/><anchor xml:id="beg0636010" n="0636010"/>如<anchor xml:id="end0636010"/>道。名息相發。息相
<lb n="0636b28" ed="T"/>如是。次明眞發因起次第。眞發卽是證行所
<lb n="0636b29" ed="T"/>攝。彼由何生。由於修慧。修因何生。因思而
<pb n="0636c" xml:id="T44.1851.0636c" ed="T"/>
<lb n="0636c01" ed="T"/>發。思依何起。依於聞慧。聞由何生。由聞正
<lb n="0636c02" ed="T"/>法。聞法因何。由近善友。是故菩薩先近善友。
<lb n="0636c03" ed="T"/>由近友故得聞正法。聞何等法。聞知眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636011" n="0636011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636011" n="0636011"/><anchor xml:id="beg0636011" n="0636011"/>實<anchor xml:id="end0636011"/>
<lb n="0636c04" ed="T"/>如來藏性是己自體。如勝鬘經楞伽經等。旣
<lb n="0636c05" ed="T"/>聞是已便成聞慧。因聞起思。思量眞實如來
<lb n="0636c06" ed="T"/>藏性是己自體。因思起修。觀察彼實。因彼捨
<lb n="0636c07" ed="T"/>妄便證自實。以證實故名眞發心。因起如是
<lb n="0636c08" ed="T"/><note place="inline">此二門<anchor xml:id="beg_28" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_28"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0636c0805" cb:place="inline">次就位論此三發心。隨義通論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636012" n="0636012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636012" n="0636012"/><anchor xml:id="beg0636012" n="0636012"/>統<anchor xml:id="end0636012"/>於
<lb n="0636c09" ed="T"/>始終。約位以分非無差降。位要有三。廣開爲
<lb n="0636c10" ed="T"/>六。言要三者如<name role="" type="person">馬鳴</name>論說。一信發心位。在種
<lb n="0636c11" ed="T"/>性。此卽是前相發心也。二解發心位。在解
<lb n="0636c12" ed="T"/>行。此卽是前息相發也。三者證發位。在地
<lb n="0636c13" ed="T"/>上。此猶是前眞發心也。言廣六者。始從外凡
<lb n="0636c14" ed="T"/>終至法雲攝以爲六。一者外凡隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636013" n="0636013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636013" n="0636013"/><anchor xml:id="beg0636013" n="0636013"/>想<anchor xml:id="end0636013"/>趣求名
<lb n="0636c15" ed="T"/>爲<anchor xml:id="beg_29" type="star"/>想<anchor xml:id="end_29"/>發。二十信位中眞信已成。以信趣順名
<lb n="0636c16" ed="T"/>爲信發。三習種位中眞解成就。以解趣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636014" n="0636014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636014" n="0636014"/><anchor xml:id="beg0636014" n="0636014"/>順<anchor xml:id="end0636014"/>名
<lb n="0636c17" ed="T"/>爲解發。四性種位中眞行成就。以行趣向名
<lb n="0636c18" ed="T"/>爲行發。五解行位中如觀道立。觀心趣順名
<lb n="0636c19" ed="T"/>爲觀發。亦名道發。六初地已上證行成就。
<lb n="0636c20" ed="T"/>證心趣順名爲證發。發心之義略之云爾。</p></cb:div>
<lb n="0636c21" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">91 迴向義(九)</cb:mulu><head>迴向義三門分別<note place="inline">釋名辨相一　修之所爲二　約對餘行辨定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636015" n="0636015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636015" n="0636015"/><anchor xml:id="beg0636015" n="0636015"/>因<anchor xml:id="end0636015"/>異辨寬狹三</note></head>
<lb n="0636c22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0636c2201">第一釋名辨其體相。言迴向者。迴己善法有
<lb n="0636c23" ed="T"/>所趣向。故名迴向。迴向不同。一門說三。一菩
<lb n="0636c24" ed="T"/>提迴向。二衆生迴向。三實際迴向。菩提迴向
<lb n="0636c25" ed="T"/>者。是其趣求一切智心。迴己所修一切善法
<lb n="0636c26" ed="T"/>趣求菩提一切種德。名菩提迴向。衆生迴向
<lb n="0636c27" ed="T"/>者。是其深念衆生之心。念衆生故迴己所修
<lb n="0636c28" ed="T"/>一切善法願以與他。名衆生迴向。問曰。佛
<lb n="0636c29" ed="T"/>法無有自作他人受報。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636016" n="0636016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636016" n="0636016"/><anchor xml:id="beg0636016" n="0636016"/>他<anchor xml:id="end0636016"/>亦無他作自己受
<pb n="0637a" xml:id="T44.1851.0637a" ed="T"/>
<lb n="0637a01" ed="T"/>果。菩薩何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637001" n="0637001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637001" n="0637001"/><anchor xml:id="beg0637001" n="0637001"/>須<anchor xml:id="end0637001"/>迴己善法施與他人。設令與之
<lb n="0637a02" ed="T"/>他人云何得此善利。釋言。佛法雖無自業他
<lb n="0637a03" ed="T"/>人受果。亦無他業自己受報。非無彼此互相
<lb n="0637a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0637002" n="0637002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637002" n="0637002"/><anchor xml:id="beg0637002" n="0637002"/>助緣<anchor xml:id="end0637002"/>。以相助故得以己善迴施於彼。以迴
<lb n="0637a05" ed="T"/>向故於未來世常能不捨。利益衆生助令修
<lb n="0637a06" ed="T"/>善。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637003" n="0637003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637003" n="0637003"/><anchor xml:id="beg0637003" n="0637003"/>須<anchor xml:id="end0637003"/>迴向。又復迴向卽是己家能化之
<lb n="0637a07" ed="T"/>因。迴向力故未來世中衆生見者敬順受法。
<lb n="0637a08" ed="T"/>卽是己家能化之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637004" n="0637004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637004" n="0637004"/><anchor xml:id="beg0637004" n="0637004"/>果<anchor xml:id="end0637004"/>。良以佛法自作自受故。
<lb n="0637a09" ed="T"/>須迴向以成己家能化之因。使未來世成就
<lb n="0637a10" ed="T"/>己家能化之果。堪能益物。三實際迴向。是厭
<lb n="0637a11" ed="T"/>有爲求實之心。爲滅有爲趣求實際。以己善
<lb n="0637a12" ed="T"/>根迴求平等如實法性。名實際迴向<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0637a1219" cb:place="inline">次
<lb n="0637a13" ed="T"/>明修習迴向所爲。何故修習菩提迴向。所爲
<lb n="0637a14" ed="T"/>有三。一者爲去。二者爲住。三爲增廣善根。言
<lb n="0637a15" ed="T"/>爲去者。一切凡夫心性樂有。若不迴向所修
<lb n="0637a16" ed="T"/>善法堅住三界不得出離。以迴向故令所修
<lb n="0637a17" ed="T"/>善出離諸有。故修迴向。言爲住者。一切有爲
<lb n="0637a18" ed="T"/>無常磨滅。若不迴向所修善根三有受報。受
<lb n="0637a19" ed="T"/>報已滅不得常住。以迴向故令所修善盡未
<lb n="0637a20" ed="T"/>來際常住不滅。故經中說。如海龍王注一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637005" n="0637005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637005" n="0637005"/><anchor xml:id="beg0637005" n="0637005"/>滴<anchor xml:id="end0637005"/>
<lb n="0637a21" ed="T"/>雨欲令此雨經劫不滅。若經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637006" n="0637006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637006" n="0637006"/><anchor xml:id="beg0637006" n="0637006"/>平<anchor xml:id="end0637006"/>地無由可得。
<lb n="0637a22" ed="T"/>降之大海經劫不盡。迴向如是。求菩提故令
<lb n="0637a23" ed="T"/>所修善常住不盡。言增廣者。爲有修善局狹
<lb n="0637a24" ed="T"/>不多。爲佛修善廣多無量。故修迴向。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637007" n="0637007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637007" n="0637007"/><anchor xml:id="beg0637007" n="0637007"/>是義<anchor xml:id="end0637007"/>
<lb n="0637a25" ed="T"/>云何。菩提果德廣大無邊。用一善根迴求彼。
<lb n="0637a26" ed="T"/>故於大菩提一一德邊皆有善生。一善迴向
<lb n="0637a27" ed="T"/>增廣旣爾。一切善根迴向例然。是故經中宣
<lb n="0637a28" ed="T"/>說迴向以爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637008" n="0637008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637008" n="0637008"/><anchor xml:id="beg0637008" n="0637008"/>大<anchor xml:id="end0637008"/>利。爲是三義。故須修習菩
<lb n="0637a29" ed="T"/>提迴向。何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637009" n="0637009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637009" n="0637009"/><anchor xml:id="beg0637009" n="0637009"/>以<anchor xml:id="end0637009"/>故修習衆生迴向。所爲亦三。
<pb n="0637b" xml:id="T44.1851.0637b" ed="T"/>
<lb n="0637b01" ed="T"/>一者爲去。二者爲住。三爲增廣善根。言爲去
<lb n="0637b02" ed="T"/>者。一切衆生心樂自樂。若不修此衆生迴向。
<lb n="0637b03" ed="T"/>得樂便住不能隨物在苦攝化。以迴向故得
<lb n="0637b04" ed="T"/>樂不住。常能隨物化益衆生。言爲住者。若不
<lb n="0637b05" ed="T"/>修此衆生迴向。得寂卽滅不肯住世饒益衆
<lb n="0637b06" ed="T"/>生。以迴向故常在世間。饒益衆生。爲增廣
<lb n="0637b07" ed="T"/>者。自善狹。小曠益善多。爲令諸善隨物廣多。
<lb n="0637b08" ed="T"/>故須修習。是義云何。如修一善用以迴施一
<lb n="0637b09" ed="T"/>切衆生。衆生無邊令此一善增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637010" n="0637010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637010" n="0637010"/><anchor xml:id="beg0637010" n="0637010"/>廣<anchor xml:id="end0637010"/>無邊。一
<lb n="0637b10" ed="T"/>善迴向增廣旣爾。一切善根增廣例然。爲是
<lb n="0637b11" ed="T"/>三義。是故修習衆生迴向。何故修習實際迴
<lb n="0637b12" ed="T"/>向。所爲亦三。一者爲去。二者爲住。三爲增廣
<lb n="0637b13" ed="T"/>善根。言爲去者。一切衆生心性取著。若不修
<lb n="0637b14" ed="T"/>此實際迴向。所修善根隨有繫著不能捨離。
<lb n="0637b15" ed="T"/>以迴向故令所修善捨相出離。故須修習。言
<lb n="0637b16" ed="T"/>爲住者。情相之法性自浮危。依之起善磨滅
<lb n="0637b17" ed="T"/>不住。要與理合方得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637011" n="0637011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637011" n="0637011"/><anchor xml:id="beg0637011" n="0637011"/>固安<anchor xml:id="end0637011"/>。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637012" n="0637012"/>經說言。以法
<lb n="0637b18" ed="T"/>常故諸佛亦常。爲令諸善合理常住。故須修
<lb n="0637b19" ed="T"/>習。爲增廣者。隨相修善局狹不多。行與理冥
<lb n="0637b20" ed="T"/>方乃廣大。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637013" n="0637013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637013" n="0637013"/><anchor xml:id="beg0637013" n="0637013"/>如<anchor xml:id="end0637013"/>理無邊。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637014" n="0637014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637014" n="0637014"/><anchor xml:id="beg0637014" n="0637014"/>是<anchor xml:id="end0637014"/>故菩薩爲令所修
<lb n="0637b21" ed="T"/>諸善如理廣大。是故修習。所爲如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p>
<lb n="0637b22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0637b2201">次對餘行辨其同異寬狹之義。先辨同異。問
<lb n="0637b23" ed="T"/>曰。願心亦願菩提。願利衆生。願證實際。與三
<lb n="0637b24" ed="T"/>迴向有何差別。釋言。此二有同有異。所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637015" n="0637015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637015" n="0637015"/><anchor xml:id="beg0637015" n="0637015"/>願<anchor xml:id="end0637015"/>
<lb n="0637b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0637016" n="0637016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637016" n="0637016"/><anchor xml:id="beg0637016" n="0637016"/>修<anchor xml:id="end0637016"/>所向三義不殊。故說爲同。所言異者眞爾
<lb n="0637b26" ed="T"/>悕求。名之爲願。挾善趣彼說爲迴向。次辨寬
<lb n="0637b27" ed="T"/>狹。問曰。迴向遍迴衆善。精進之心通策諸行。
<lb n="0637b28" ed="T"/>何者爲寬。釋言。此二雖並通遍。迴向恒寬。精
<lb n="0637b29" ed="T"/>進恒狹。何故如是。精進但策未生諸善。故名
<pb n="0637c" xml:id="T44.1851.0637c" ed="T"/>
<lb n="0637c01" ed="T"/>爲狹。迴向通迴已起未起一切善法。故名爲
<lb n="0637c02" ed="T"/>寬。問曰。隨此寬迴向邊有精進<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637017" n="0637017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637017" n="0637017"/><anchor xml:id="beg0637017" n="0637017"/>否<anchor xml:id="end0637017"/>。答言。亦
<lb n="0637c03" ed="T"/>有問。此精進與迴向俱。何爲不寬。答曰。精進
<lb n="0637c04" ed="T"/>雖復與彼寬迴向俱。而彼迴向通迴三世一切
<lb n="0637c05" ed="T"/>善法。故得名寬。精進但策未生迴向。不策所
<lb n="0637c06" ed="T"/>迴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637018" n="0637018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637018" n="0637018"/><anchor xml:id="beg0637018" n="0637018"/>向<anchor xml:id="end0637018"/>已起善法。故說爲狹。問曰。若言精進
<lb n="0637c07" ed="T"/>之心但策未生不策已生一切善者。四正勤
<lb n="0637c08" ed="T"/>中已生善法方便令廣。云何說言不策已生。
<lb n="0637c09" ed="T"/>釋言。彼說已生善法令增廣者。令已生善流
<lb n="0637c10" ed="T"/>類在於未來之者續起<g ref="#CB04999">󱎇</g>添。令前增廣。非謂
<lb n="0637c11" ed="T"/>策修已生善體。策斷已惡義亦同然。迴向之
<lb n="0637c12" ed="T"/>義隨行異論。廣別難窮。今據一門辨之且
<lb n="0637c13" ed="T"/>爾。</p></cb:div>
<lb n="0637c14" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">92 金剛三昧義(九)</cb:mulu><head>金剛三昧義五門分別<note place="inline">釋名一　體性二　開合辨相三　就位分別
<lb n="0637c15" ed="T"/>四　有惑無惑五</note></head>
<lb n="0637c16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0637c1601">第一釋名。金剛三昧出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637019" n="0637019"/>涅槃經。言金剛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637020" n="0637020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637020" n="0637020"/><anchor xml:id="beg0637020" n="0637020"/>者<anchor xml:id="end0637020"/>
<lb n="0637c17" ed="T"/>借喩名德。世間金剛有十四義。一能破義。
<lb n="0637c18" ed="T"/>如經中說。譬如金剛所擬之處。無不破壞。謂
<lb n="0637c19" ed="T"/>壞一切沙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637021" n="0637021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637021" n="0637021"/><anchor xml:id="beg0637021" n="0637021"/>礫<anchor xml:id="end0637021"/>瓦石及諸鬼毒。三昧如是。能破
<lb n="0637c20" ed="T"/>一切煩惱業苦及諸外道魔怨等事。二淸淨
<lb n="0637c21" ed="T"/>義。如世金剛體無瑕穢。三昧如是。體性淸淨
<lb n="0637c22" ed="T"/>無諸垢穢。三體堅義。如世金剛自體堅固非
<lb n="0637c23" ed="T"/>物能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637022" n="0637022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637022" n="0637022"/><anchor xml:id="beg0637022" n="0637022"/>爼<anchor xml:id="end0637022"/>三昧如是。不爲一切煩惱業苦外道
<lb n="0637c24" ed="T"/>魔怨所能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637023" n="0637023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637023" n="0637023"/><anchor xml:id="beg0637023" n="0637023"/>阻<anchor xml:id="end0637023"/>壞。四最勝義。如經中說。譬如金
<lb n="0637c25" ed="T"/>剛諸寶中勝。金剛三昧亦復如是。諸三昧中
<lb n="0637c26" ed="T"/>最爲殊勝。五難測義。如經中說。譬如金剛一
<lb n="0637c27" ed="T"/>切世人無能平價。金剛三昧亦復如是。一切
<lb n="0637c28" ed="T"/>衆生諸天世人無能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0637024" n="0637024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0637024" n="0637024"/><anchor xml:id="beg0637024" n="0637024"/>平<anchor xml:id="end0637024"/>量。六難得義。如世金
<lb n="0637c29" ed="T"/>剛貧窮之人所不能得。金剛三昧亦復如是。
<pb n="0638a" xml:id="T44.1851.0638a" ed="T"/>
<lb n="0638a01" ed="T"/>世間衆生所不能得。七勢力義。如轉輪王金
<lb n="0638a02" ed="T"/>剛輪寶飛行自在有大勢力。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0638001" n="0638001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0638001" n="0638001"/><anchor xml:id="beg0638001" n="0638001"/>三<anchor xml:id="end0638001"/>昧亦復如是。
<lb n="0638a03" ed="T"/>具不思議六神通力。故經中說。菩薩住是金
<lb n="0638a04" ed="T"/>剛三昧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0638002" n="0638002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0638002" n="0638002"/><anchor xml:id="beg0638002" n="0638002"/>及<anchor xml:id="end0638002"/>身如佛。遍滿十方恒河沙刹。又一
<lb n="0638a05" ed="T"/>念頃能至十方恒河沙界。如是等也。八能照
<lb n="0638a06" ed="T"/>義。如世金剛光明淸淨能有所照。金剛三昧
<lb n="0638a07" ed="T"/>亦復如是。能放智光照窮法界。故經說言。菩
<lb n="0638a08" ed="T"/>薩得是金剛定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0638003" n="0638003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0638003" n="0638003"/><anchor xml:id="beg0638003" n="0638003"/>目<anchor xml:id="end0638003"/>一切皆見明了無障。九不
<lb n="0638a09" ed="T"/>定義。如經中說。譬如金剛若置日中色則不
<lb n="0638a10" ed="T"/>定。金剛三昧亦復如是。以此定力能於十方
<lb n="0638a11" ed="T"/>現種種身而無定相。十者主義。如轉輪王金
<lb n="0638a12" ed="T"/>剛輪寶爲衆寶主。一切諸寶悉皆隨從。亦如
<lb n="0638a13" ed="T"/>輪王爲諸一切小王隨從。金剛三昧亦復如
<lb n="0638a14" ed="T"/>是。爲諸行主一切諸行悉皆隨從。十一能集
<lb n="0638a15" ed="T"/>義。如世金剛若有得者一切寶物自然聚集。
<lb n="0638a16" ed="T"/>金剛三昧亦復如是。若有得者一切種德自
<lb n="0638a17" ed="T"/>然而集。十二能益義。如世金剛能益貧人。金
<lb n="0638a18" ed="T"/>剛三昧亦復如是。能益衆生。十三莊嚴義。如
<lb n="0638a19" ed="T"/>世金剛能嚴身首。金剛三昧亦復如是。能嚴
<lb n="0638a20" ed="T"/>行者法身之首。十四無分別義。如世金剛雖
<lb n="0638a21" ed="T"/>具衆德而無分別。金剛三昧亦復如是。雖有
<lb n="0638a22" ed="T"/>所作而無分別。故經說言。菩薩住是金剛三
<lb n="0638a23" ed="T"/>昧雖見衆生無衆生想。雖見諸法而無法想。
<lb n="0638a24" ed="T"/>雖有所斷而無斷想。雖有所作而無作想。菩
<lb n="0638a25" ed="T"/>薩行德具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0638004" n="0638004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0638004" n="0638004"/><anchor xml:id="beg0638004" n="0638004"/>是<anchor xml:id="end0638004"/>衆義如世金剛。是故就喩名曰
<lb n="0638a26" ed="T"/>金剛。言三昧者。是外國語此云正定。心體寂
<lb n="0638a27" ed="T"/>靜離於邪亂。故曰三昧。名義如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0638a2718" cb:place="inline">次
<lb n="0638a28" ed="T"/>辨體性。於中有二。一就心法分別。二就心體
<lb n="0638a29" ed="T"/>分別言心法者。所謂一切諸心數法。今此三
<pb n="0638b" xml:id="T44.1851.0638b" ed="T"/>
<lb n="0638b01" ed="T"/>昧諸心法中用慧爲體。觀理斷結唯慧能故。
<lb n="0638b02" ed="T"/>是何等慧。小乘法中四諦之慧。緣覺法中十
<lb n="0638b03" ed="T"/>二緣慧。大乘法中了達法界如實慧也。體性
<lb n="0638b04" ed="T"/>如是。若論眷屬曠備法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0638005" n="0638005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0638005" n="0638005"/><anchor xml:id="beg0638005" n="0638005"/>界<anchor xml:id="end0638005"/>一切種德。問曰。
<lb n="0638b05" ed="T"/>若此體是慧者何故經中說爲三昧。釋有四
<lb n="0638b06" ed="T"/>義。一諸心數法更相受名。如四念處體實是
<lb n="0638b07" ed="T"/>慧。而名爲念。此亦如是。二從伴稱。是金剛慧
<lb n="0638b08" ed="T"/>共定相隨。故從伴目說爲三昧。良以散慧無
<lb n="0638b09" ed="T"/>所成辦。卽定之慧堪有所能故。此金剛從伴
<lb n="0638b10" ed="T"/>名矣。三就能爲名。是金剛慧能令諸行正
<lb n="0638b11" ed="T"/>定不動。故從功能名曰三昧四隨義受稱。是
<lb n="0638b12" ed="T"/>金剛慧體含多義。於中含有正定安固不動
<lb n="0638b13" ed="T"/>之義。故曰三昧。心法如是。次就心體言其體
<lb n="0638b14" ed="T"/>性。心別有三。一者事識。所謂六識緣事之心。
<lb n="0638b15" ed="T"/>二者妄識。亦名業識亦名現識。所謂第七虛
<lb n="0638b16" ed="T"/>妄之心。三者眞識。所謂第八如來藏心。小
<lb n="0638b17" ed="T"/>乘金剛用彼分別事識爲體。於事識中第六
<lb n="0638b18" ed="T"/>意識。分別觀解能斷四住。不爲四住煩惱所
<lb n="0638b19" ed="T"/>壞。故曰金剛。大乘法中金剛有二。一緣治金
<lb n="0638b20" ed="T"/>剛。二者眞證。緣治金剛妄識爲體。於妄識
<lb n="0638b21" ed="T"/>中觀空之解。能除闇障不爲闇惑之所破壞。
<lb n="0638b22" ed="T"/>故曰金剛。眞證金剛眞識爲體。眞識之心本
<lb n="0638b23" ed="T"/>性淸淨。空義隱覆遂成垢染。息除妄染心淨
<lb n="0638b24" ed="T"/>照明。照明淨慧證法本如。不見一法可起妄
<lb n="0638b25" ed="T"/>想。不起妄故能除闇惑。不爲惑障之所破
<lb n="0638b26" ed="T"/>壞。故名金剛。以是金剛體是眞故。故經中
<lb n="0638b27" ed="T"/>說以爲佛性智印三昧首楞嚴等。體性如是
<lb n="0638b28" ed="T"/><note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0638b2805" cb:place="inline">次辨其相。先就毘曇開合辨相。毘曇法
<lb n="0638b29" ed="T"/>中義別兩門。一唯分取非想地中修道無礙。
<pb n="0638c" xml:id="T44.1851.0638c" ed="T"/>
<lb n="0638c01" ed="T"/>以爲金剛。第二通取非想地中見修兩治。以
<lb n="0638c02" ed="T"/>爲金剛。先就初義開合辨相。總之唯一修道
<lb n="0638c03" ed="T"/>無礙。或分爲二。一者法智。二者比智。言法智
<lb n="0638c04" ed="T"/>者。謂欲界中滅道法智。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0638006" n="0638006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0638006" n="0638006"/><anchor xml:id="beg0638006" n="0638006"/>此<anchor xml:id="end0638006"/>能治非想修惑。
<lb n="0638c05" ed="T"/>是故說之爲金剛也。何故唯取滅道法智不
<lb n="0638c06" ed="T"/>取苦集。釋言。欲界滅道二境細於非想所受
<lb n="0638c07" ed="T"/>境界。觀細離麁。是故觀彼欲界滅道。能除非
<lb n="0638c08" ed="T"/>想修道之結。欲界苦集麁於非想。觀麁境界
<lb n="0638c09" ed="T"/>不能離細。是故不取苦集法智爲金剛也。言
<lb n="0638c10" ed="T"/>比智者。所謂苦集滅道比智。此比智中分取
<lb n="0638c11" ed="T"/>非想對治無礙爲金剛矣。或分十三。滅道法
<lb n="0638c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0638007" n="0638007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0638007" n="0638007"/><anchor xml:id="beg0638007" n="0638007"/>法<anchor xml:id="end0638007"/>智卽以爲二。苦集及道三比爲三。通前
<lb n="0638c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0638008" n="0638008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0638008" n="0638008"/><anchor xml:id="beg0638008" n="0638008"/>令<anchor xml:id="end0638008"/>說五滅比有八。謂觀初禪乃至非想八地
<lb n="0638c14" ed="T"/>中滅合爲八也。以此通前合爲十三。問曰。道
<lb n="0638c15" ed="T"/>比何不分八。唯分滅比。釋言。上界八地之道
<lb n="0638c16" ed="T"/>是有爲法。互相因起故合觀之爲一道比。上
<lb n="0638c17" ed="T"/>八地滅是無爲法。隨其所滅分別各異。不相
<lb n="0638c18" ed="T"/>因起故別觀之。或復開分爲五十二。如雜心
<lb n="0638c19" ed="T"/>說。前十三智但觀諦理。一一智中皆四行觀。
<lb n="0638c20" ed="T"/>是故離分有五十二。何者四行。如前四諦章
<lb n="0638c21" ed="T"/>中廣釋。苦下有四。謂苦無常空與無我。乃至
<lb n="0638c22" ed="T"/>道下道如跡乘是其四也。或分八十。如雜心
<lb n="0638c23" ed="T"/>說。此之八十根本二十。何者是乎。卽就向前
<lb n="0638c24" ed="T"/>十三智中開道比智。以之爲八。謂觀上界八
<lb n="0638c25" ed="T"/>地道故。以此通餘合有二十。此二十智各四
<lb n="0638c26" ed="T"/>行觀。故有八十。一義如是。次就非想見修兩
<lb n="0638c27" ed="T"/>治開合辨相。總之唯一非想對治。或分爲二。
<lb n="0638c28" ed="T"/>一非想地見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0638009" n="0638009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0638009" n="0638009"/><anchor xml:id="beg0638009" n="0638009"/>道<anchor xml:id="end0638009"/>對治。二非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0638010" n="0638010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0638010" n="0638010"/><anchor xml:id="beg0638010" n="0638010"/>想<anchor xml:id="end0638010"/>地修道對治。
<lb n="0638c29" ed="T"/>或分爲三。一者比忍。二者法智。三者比智。初
<pb n="0639a" xml:id="T44.1851.0639a" ed="T"/>
<lb n="0639a01" ed="T"/>一對治非想見惑。後二對治非想修惑。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0639001" n="0639001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0639001" n="0639001"/><anchor xml:id="beg0639001" n="0639001"/>或<anchor xml:id="end0639001"/>分
<lb n="0639a02" ed="T"/>十三。如雜心說。非想地中見惑對治有四比
<lb n="0639a03" ed="T"/>忍。修惑對治有九無礙。是故通合有十三也。
<lb n="0639a04" ed="T"/>或復開分爲四十五。何者是乎。非<anchor xml:id="beg_2a" type="star"/>想<anchor xml:id="end_2a"/>地中
<lb n="0639a05" ed="T"/>見道對治有四比忍。修道對治有四十一。通
<lb n="0639a06" ed="T"/>前合爲四十五也。何者是其修道之中四十
<lb n="0639a07" ed="T"/>一乎。滅道法智卽以爲二。苦集及道三種比
<lb n="0639a08" ed="T"/>智通前爲五。滅比智中有三十六。通前合爲
<lb n="0639a09" ed="T"/>四十一也。何者是其滅比智中三十六種別
<lb n="0639a10" ed="T"/>觀上界八地之滅有其八智。謂觀初禪乃至
<lb n="0639a11" ed="T"/>非想對治之滅。二二合觀有其七智。三三合
<lb n="0639a12" ed="T"/>觀有其六智。四四合觀有其五智。五五合觀
<lb n="0639a13" ed="T"/>有其四智。六六合觀有其三智。七七合觀有
<lb n="0639a14" ed="T"/>其二智。八地合觀有其一智。從八至一通合
<lb n="0639a15" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0639002" n="0639002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0639002" n="0639002"/><anchor xml:id="beg0639002" n="0639002"/>三<anchor xml:id="end0639002"/>十六也。或復分爲一千四百九十二種
<lb n="0639a16" ed="T"/>金剛三昧。如雜心說。何者是乎。次前四十
<lb n="0639a17" ed="T"/>五金剛中。初四比忍各四行觀。卽爲十六。
<lb n="0639a18" ed="T"/>此之十六名數一定更不開分。後四十一修
<lb n="0639a19" ed="T"/>道對治各四行觀。卽有一百六十四種。然此
<lb n="0639a20" ed="T"/>一百六十四種。一一皆治非想地中九品修
<lb n="0639a21" ed="T"/>惑。各分爲九<anchor xml:id="nkr_note_orig_0639003" n="0639003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0639003" n="0639003"/><anchor xml:id="beg0639003" n="0639003"/>便<anchor xml:id="end0639003"/>有一千四百七十六數。通
<lb n="0639a22" ed="T"/>前見道十六比忍合有一千四百九十二也。
<lb n="0639a23" ed="T"/>問曰。何故見諦道中十六比忍不作九品。獨
<lb n="0639a24" ed="T"/>修道中各爲九品。釋言。上界一切見惑通相
<lb n="0639a25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0639004" n="0639004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0639004" n="0639004"/><anchor xml:id="beg0639004" n="0639004"/>斷<anchor xml:id="end0639004"/>治。以一品治治九品惑。是故不作九品
<lb n="0639a26" ed="T"/>別分。修惑隨別九品斷治。是故治道九品別
<lb n="0639a27" ed="T"/>分。此千四百九十二種從未來禪乃至四禪
<lb n="0639a28" ed="T"/>皆得具起。空處唯起四百六十八。何者是乎。
<lb n="0639a29" ed="T"/>於前四十五金剛中唯得起於十三種智。謂
<pb n="0639b" xml:id="T44.1851.0639b" ed="T"/>
<lb n="0639b01" ed="T"/>苦集道三種比智。滅比智中離合有十。別觀
<lb n="0639b02" ed="T"/>無色四地之滅。有其四智。二二合觀有其三
<lb n="0639b03" ed="T"/>智。三三合觀有其二智。四地合觀復有一智。
<lb n="0639b04" ed="T"/>是故滅智離合有十。通前三比合爲十三。一
<lb n="0639b05" ed="T"/>一皆作四種行觀有五十二。一一皆治<anchor xml:id="nkr_note_orig_0639005" n="0639005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0639005" n="0639005"/><anchor xml:id="beg0639005" n="0639005"/>非想<anchor xml:id="end0639005"/>
<lb n="0639b06" ed="T"/>地中九品修惑爲九無礙。便有四百六十八
<lb n="0639b07" ed="T"/>也。何故不起見道四忍。彼宗無色無見諦故。
<lb n="0639b08" ed="T"/>何故不起滅道法智。無色不緣下地有漏。故
<lb n="0639b09" ed="T"/>亦不緣下地對治。何故不緣四禪中滅爲滅
<lb n="0639b10" ed="T"/>比智。亦以無色不緣下地有漏法。故不緣彼
<lb n="0639b11" ed="T"/>漏對治之滅。問曰。無色得緣下地無漏道
<lb n="0639b12" ed="T"/>不･釋言。有得。有不得義。下地道中治下地者
<lb n="0639b13" ed="T"/>無色。不緣治於自地及上地者無色緣之。空
<lb n="0639b14" ed="T"/>處如是。識無所有次第漸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0639006" n="0639006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0639006" n="0639006"/><anchor xml:id="beg0639006" n="0639006"/>減。准<anchor xml:id="end0639006"/>之可知毘曇
<lb n="0639b15" ed="T"/>如是。次就成實開合辨相。成實法中文無定
<lb n="0639b16" ed="T"/>判隨義以論開合不定。總之唯一空觀無漏。
<lb n="0639b17" ed="T"/>或分爲九。謂非想地九品無礙。隨別廣分品
<lb n="0639b18" ed="T"/>數無量。以無量心斷煩惱故。大乘法中開合
<lb n="0639b19" ed="T"/>不定。總之唯一。謂如實智。或分爲二。一一切
<lb n="0639b20" ed="T"/>智。二一切種智。知一切空名一切智。知一
<lb n="0639b21" ed="T"/>切種事相差別名一切種。或分爲三。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0639007" n="0639007"/>地持
<lb n="0639b22" ed="T"/>說。一淸淨智。謂眞諦慧。二一切智。謂世諦
<lb n="0639b23" ed="T"/>慧。三無礙智。於世諦中知之自在名無礙智。
<lb n="0639b24" ed="T"/>又更分三。一世諦智。二第一義智。三一實智。
<lb n="0639b25" ed="T"/>或分爲四。一世諦智。知世事相。二第一義智。
<lb n="0639b26" ed="T"/>知諸法空。三一實智。知非有無。四法界智。謂
<lb n="0639b27" ed="T"/>知眞實如來藏中法界門別。隨門異辨。曠別
<lb n="0639b28" ed="T"/>難窮。開合如是<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0639b2811" cb:place="inline">次就位論金剛之義。有
<lb n="0639b29" ed="T"/>通有別。小乘法中通別有五。一簡聖異凡。見
<pb n="0639c" xml:id="T44.1851.0639c" ed="T"/>
<lb n="0639c01" ed="T"/>道已上無漏聖慧能破難壞通名金剛。二簡
<lb n="0639c02" ed="T"/>修異見。唯取修道對治無礙。以爲金剛。餘
<lb n="0639c03" ed="T"/>者皆非。三簡上異下。如雜心說。唯非想地見
<lb n="0639c04" ed="T"/>修無礙是其金剛。餘者悉非。四簡勝異劣。
<lb n="0639c05" ed="T"/>如雜心說。唯非想地修道無礙以爲金剛。餘
<lb n="0639c06" ed="T"/>者皆非。五簡終異始。唯非想地修道治中末
<lb n="0639c07" ed="T"/>後一治是其金剛。餘者皆非。以此窮終破障
<lb n="0639c08" ed="T"/>畢竟。故偏說之。大乘法中通別有五。一簡信
<lb n="0639c09" ed="T"/>異謗。十信已上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0639008" n="0639008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0639008" n="0639008"/><anchor xml:id="beg0639008" n="0639008"/>信心<anchor xml:id="end0639008"/>成就。永離謗法同曰
<lb n="0639c10" ed="T"/>金剛。二簡住異退。習種已上解行成就。堅
<lb n="0639c11" ed="T"/>固難壞齊名金剛。三簡出世異於世間。初地
<lb n="0639c12" ed="T"/>已上證眞無漏。能破惑妄不可破壞悉名金
<lb n="0639c13" ed="T"/>剛。四簡上異下。第十地中一切智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0639009" n="0639009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0639009" n="0639009"/><anchor xml:id="beg0639009" n="0639009"/>能<anchor xml:id="end0639009"/>皆名金
<lb n="0639c14" ed="T"/>剛。故地經中十地菩薩。初入地時得離垢三
<lb n="0639c15" ed="T"/>昧。離垢三昧猶是金剛破障之義。五簡終異
<lb n="0639c16" ed="T"/>始。其唯最後窮終一念以爲金剛。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0639010" n="0639010"/>地持
<lb n="0639c17" ed="T"/>云。於最後身菩提樹下得衆相離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0639011" n="0639011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0639011" n="0639011"/><anchor xml:id="beg0639011" n="0639011"/>垢<anchor xml:id="end0639011"/>障三昧。
<lb n="0639c18" ed="T"/>名金剛三昧所攝。以斯准驗局在窮終。位分
<lb n="0639c19" ed="T"/>如是<note place="inline">此四門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0639c1907" cb:place="inline">次明金剛有惑無惑。於中且就窮
<lb n="0639c20" ed="T"/>終以論。依如毘曇。金剛心中亦得有惑。亦得
<lb n="0639c21" ed="T"/>無惑。無漏心中煩惱不行。故言無惑。所斷惑
<lb n="0639c22" ed="T"/>得唯在心邊。故云有惑。問曰。若言無漏心邊
<lb n="0639c23" ed="T"/>猶有惑得不應言斷。若當言斷不應有得。云
<lb n="0639c24" ed="T"/>何說言所斷惑得猶在心邊。釋言。金剛是其
<lb n="0639c25" ed="T"/>心法。所斷惑得是非色心。良以非心得與心
<lb n="0639c26" ed="T"/>並。是故於彼金剛心邊得有惑得。是金剛
<lb n="0639c27" ed="T"/>心雖與得俱而今惑得更不牽後。故名爲斷。
<lb n="0639c28" ed="T"/>所斷惑得是無常法。與金剛心同時謝往後
<lb n="0639c29" ed="T"/>更無續。以無續故不復得彼過未煩惱令
<pb n="0640a" xml:id="T44.1851.0640a" ed="T"/>
<lb n="0640a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0640001" n="0640001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0640001" n="0640001"/><anchor xml:id="beg0640001" n="0640001"/>來<anchor xml:id="end0640001"/>屬己。名得解脫。成實法中亦有亦無。彼
<lb n="0640a02" ed="T"/>宗金剛必在相續。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0640002" n="0640002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0640002" n="0640002"/><anchor xml:id="beg0640002" n="0640002"/>實<anchor xml:id="end0640002"/>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0640003" n="0640003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0640003" n="0640003"/><anchor xml:id="beg0640003" n="0640003"/>念<anchor xml:id="end0640003"/>中無斷結。故於
<lb n="0640a03" ed="T"/>彼續中始起之時見理未明。細闇猶在得言
<lb n="0640a04" ed="T"/>有惑。終成之時見理分明。取執皆盡得言無
<lb n="0640a05" ed="T"/>惑。又復不同毘曇法中所斷惑得與治同處。
<lb n="0640a06" ed="T"/>故言無惑。問曰。終成若無惑者無學何別。釋
<lb n="0640a07" ed="T"/>言。金剛是增進智。力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0640004" n="0640004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0640004" n="0640004"/><anchor xml:id="beg0640004" n="0640004"/>勵<anchor xml:id="end0640004"/>觀理。力<anchor xml:id="beg_2b" type="star"/>勵<anchor xml:id="end_2b"/>無惑。無
<lb n="0640a08" ed="T"/>學智者是順舊智。容預觀理容預無惑。有斯
<lb n="0640a09" ed="T"/>異也。大乘法中人說不同。先序異說。次辨其
<lb n="0640a10" ed="T"/>非。後顯正義。言異說者。昔來相傳常有二論。
<lb n="0640a11" ed="T"/>一說定有。此云何知金剛心者。是其學收。若
<lb n="0640a12" ed="T"/>全無惑應名無學。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0640005" n="0640005"/>經中說無明住地佛菩
<lb n="0640a13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0640006" n="0640006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0640006" n="0640006"/><anchor xml:id="beg0640006" n="0640006"/>提<anchor xml:id="end0640006"/>斷。若金剛中全無惑者。佛何所斷。又人
<lb n="0640a14" ed="T"/>宣說。一向無惑。此云何知金剛心者。治惑明
<lb n="0640a15" ed="T"/>解。解惑不並云何有惑。又若有惑此惑須斷。
<lb n="0640a16" ed="T"/>應金剛後更立金剛。更不立故明知無惑。異
<lb n="0640a17" ed="T"/>說如此。次辨其非。先破定有。若定有惑是金
<lb n="0640a18" ed="T"/>剛心則不能斷。若不能斷不名金剛。不名無
<lb n="0640a19" ed="T"/>礙。得名金剛。得名無礙。定知能斷。以能斷故
<lb n="0640a20" ed="T"/>不得言有。若言能斷復言有者。燈能破闇。
<lb n="0640a21" ed="T"/>是燈之中應當有其所破之闇。彼不得有。此
<lb n="0640a22" ed="T"/>亦應然。又復若言金剛心中有無明地令佛
<lb n="0640a23" ed="T"/>斷者。應名佛智以爲金剛。應名佛智爲無礙
<lb n="0640a24" ed="T"/>道。而彼佛智不名金剛。非無礙故。不應說言
<lb n="0640a25" ed="T"/>金剛心中留殘無明令佛正斷。又若佛智無
<lb n="0640a26" ed="T"/>礙正斷便與經違。如大品說。無礙道中名爲
<lb n="0640a27" ed="T"/>菩薩。解脫道中名之爲佛。云何言佛爲無礙
<lb n="0640a28" ed="T"/>斷。又若佛智作無礙道正斷無明。小乘法中
<lb n="0640a29" ed="T"/>應用盡智爲無礙道斷非想惑。彼旣不然。此
<pb n="0640b" xml:id="T44.1851.0640b" ed="T"/>
<lb n="0640b01" ed="T"/>亦不爾。次破定無。若定無惑應名無學。非無
<lb n="0640b02" ed="T"/>學故不應全無。又若金剛一向無惑。所見之
<lb n="0640b03" ed="T"/>理應與佛齊。所成智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0640007" n="0640007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0640007" n="0640007"/><anchor xml:id="beg0640007" n="0640007"/>能<anchor xml:id="end0640007"/>應與佛等。如地經
<lb n="0640b04" ed="T"/>說。十地菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0640008" n="0640008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0640008" n="0640008"/><anchor xml:id="beg0640008" n="0640008"/>遍<anchor xml:id="end0640008"/>滿一切界如稻麻葦。比如
<lb n="0640b05" ed="T"/>來智百千萬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0640009" n="0640009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0640009" n="0640009"/><anchor xml:id="beg0640009" n="0640009"/>倍<anchor xml:id="end0640009"/>乃至算數畢竟不及。定知金
<lb n="0640b06" ed="T"/>剛惑障未盡。又復諸佛所以爲常由惑盡故。
<lb n="0640b07" ed="T"/>證理窮故。若金剛心一向無惑見理應窮。惑
<lb n="0640b08" ed="T"/>盡理窮何爲不常。辨非如是。次顯正義。金
<lb n="0640b09" ed="T"/>剛心中亦得有惑。亦得無惑。是義云何。無明
<lb n="0640b10" ed="T"/>有二。一異相無明。於諸法中緣而不了。相返
<lb n="0640b11" ed="T"/>明解。故曰異相。二自性無明。卽彼緣照對治
<lb n="0640b12" ed="T"/>金剛相。雖明照性是闇惑名性無明。是二難
<lb n="0640b13" ed="T"/>分。宜以喩顯。異相無明所緣不了如闇中視。
<lb n="0640b14" ed="T"/>自性無明如夢中見。雖有所了性是昏闇。惑
<lb n="0640b15" ed="T"/>相如是。金剛心中異相。無明一切盡故得言
<lb n="0640b16" ed="T"/>無惑。自性無明猶未盡故得言有惑。以無惑
<lb n="0640b17" ed="T"/>故於佛境界照見悉知與佛無別。是故經中
<lb n="0640b18" ed="T"/>說爲等覺。問曰。若等云何得分佛菩薩異。釋
<lb n="0640b19" ed="T"/>言。金剛力<anchor xml:id="beg_2c" type="star"/>勵<anchor xml:id="end_2c"/>除闇。佛心容豫。又金剛心緣
<lb n="0640b20" ed="T"/>照無惑。佛心無緣。有斯異也。問曰。若言金
<lb n="0640b21" ed="T"/>剛無惑何故經說無明佛斷。釋言。彼說解脫
<lb n="0640b22" ed="T"/>證除。不關無礙。又以金剛猶有惑故學分所
<lb n="0640b23" ed="T"/>收。又金剛心中所有之惑體是妄識攀緣之
<lb n="0640b24" ed="T"/>心。緣心未息。情與法別不能融心如法廣大。
<lb n="0640b25" ed="T"/>是故十地德劣於佛。至佛捨之唯有眞心。眞
<lb n="0640b26" ed="T"/>心離緣無簡彼此。故能融心如法廣大。又眞
<lb n="0640b27" ed="T"/>法中統含法界恒沙佛法。隨法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0640010" n="0640010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0640010" n="0640010"/><anchor xml:id="beg0640010" n="0640010"/>論<anchor xml:id="end0640010"/>論心廣
<lb n="0640b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0640011" n="0640011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0640011" n="0640011"/><anchor xml:id="beg0640011" n="0640011"/>統<anchor xml:id="end0640011"/>法界。無一門中而無佛心。是故佛德廣
<lb n="0640b29" ed="T"/>大無量超踰十地。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0640012" n="0640012"/>地經云。十地菩薩遍
<pb n="0640c" xml:id="T44.1851.0640c" ed="T"/>
<lb n="0640c01" ed="T"/>滿十方一切世界如稻麻葦。比佛功德畢竟
<lb n="0640c02" ed="T"/>不及。良在於此。又金剛中所有之惑體是無
<lb n="0640c03" ed="T"/>常生滅法。故未同佛德常住不動。問曰。有
<lb n="0640c04" ed="T"/>惑誰之所斷。釋言。金剛無礙正斷。種智心
<lb n="0640c05" ed="T"/>起解脫證除。問曰。金剛與惑同體。安能正
<lb n="0640c06" ed="T"/>斷。若能正斷不應同體。釋言。斷除異相無明。
<lb n="0640c07" ed="T"/>明起闇滅解生惑喪。兩不相應。不得同體。斷
<lb n="0640c08" ed="T"/>性無明解惑同體而得相斷。是義云何。斷有
<lb n="0640c09" ed="T"/>二種。一以金剛觀察唯眞無妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0640013" n="0640013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0640013" n="0640013"/><anchor xml:id="beg0640013" n="0640013"/>相<anchor xml:id="end0640013"/>。故能令
<lb n="0640c10" ed="T"/>自體更不牽後。斷其爲因牽後之義。故名爲
<lb n="0640c11" ed="T"/>斷。二以金剛緣眞力故令後同類不起赴前。
<lb n="0640c12" ed="T"/>斷其爲果酬因之義。故名爲斷。問。爲偏斷闇
<lb n="0640c13" ed="T"/>惑義邊。亦斷金剛能治之義。釋有通別。別而
<lb n="0640c14" ed="T"/>分之唯斷闇惑無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0640014" n="0640014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0640014" n="0640014"/><anchor xml:id="beg0640014" n="0640014"/>知<anchor xml:id="end0640014"/>之義。闇體盡故明亦隨
<lb n="0640c15" ed="T"/>滅。如燈油盡明亦隨滅。通而語之解惑俱盡。
<lb n="0640c16" ed="T"/>良以金剛觀眞大明故滅無明。觀眞寂滅無
<lb n="0640c17" ed="T"/>分別故能息緣治。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0640015" n="0640015"/>經中說。不觀是菩提離
<lb n="0640c18" ed="T"/>諸緣故。菩提道中具一切義。隨其所觀各有
<lb n="0640c19" ed="T"/>所離。是故金剛解惑俱斷。問曰。解惑俱是無
<lb n="0640c20" ed="T"/>常。自然滅謝。何假金剛觀眞斷乎。釋言。此
<lb n="0640c21" ed="T"/>雖無常<anchor xml:id="nkr_note_add_0640c2101" n="0640c2101"/><anchor xml:id="beg0640c2101" n="0640c2101"/>自<anchor xml:id="end0640c2101"/>滅力能牽後相續不斷。故須金剛
<lb n="0640c22" ed="T"/>截令不續問曰。解惑二俱滅謝。誰作種智釋
<lb n="0640c23" ed="T"/>言。菩薩金剛心中非唯妄智亦有眞德。妄雖
<lb n="0640c24" ed="T"/>滅盡眞德猶存。眞明獨曜說爲種智。問曰。
<lb n="0640c25" ed="T"/>金剛義含眞僞。爲當眞妄共斷煩惱。單妄
<lb n="0640c26" ed="T"/>除惑。釋有兩義。一簡因異果。單妄能除。緣
<lb n="0640c27" ed="T"/>治爲因眞爲果故。以金剛中眞德未顯故不
<lb n="0640c28" ed="T"/>說斷。二就義通論眞妄共斷。妄智緣眞。故
<lb n="0640c29" ed="T"/>能滅惑。眞相漸顯故能除障。金剛心義粗述
<pb n="0641a" xml:id="T44.1851.0641a" ed="T"/>
<lb n="0641a01" ed="T"/>如是。</p></cb:div>
<lb n="0641a02" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">93 斷結義(九)</cb:mulu><head>斷結義九門分別<note place="inline">釋名辨相一　治道差別二　緣境總別三　漸頓四　假
<lb n="0641a03" ed="T"/>實五　品數多少上下之義六　依禪地七　就位分別八　就識分別九</note></head>
<lb n="0641a04" ed="T"/><p xml:id="pT44p0641a0401">就初門中。先釋其名後辨其相。言斷結者。煩
<lb n="0641a05" ed="T"/>惱闇惑結集生死。名之爲結。又復煩惱結縛
<lb n="0641a06" ed="T"/>衆生。亦名爲結。解生結盡目之爲斷。宗別不
<lb n="0641a07" ed="T"/>同。說斷亦異。先依毘曇分別解釋。於中先明
<lb n="0641a08" ed="T"/>所斷之結。後明治斷。結有二種。一者現起。二
<lb n="0641a09" ed="T"/>成就得。對緣現行貪瞋癡等名爲起惑。是惑
<lb n="0641a10" ed="T"/>起已謝入過去。種類當生。在於未來。於其中
<lb n="0641a11" ed="T"/>間有一非色非心惑得。在於心邊得彼過去
<lb n="0641a12" ed="T"/>未來之惑。擊屬行人名成就得。此得連持如
<lb n="0641a13" ed="T"/>繩繫物。是故世人說爲得繩。惑相如是。次辨
<lb n="0641a14" ed="T"/>治斷。治道有四。一方便道。學觀未成。二無礙
<lb n="0641a15" ed="T"/>道。觀心始熟。三解脫道。順舊純熟。四勝進
<lb n="0641a16" ed="T"/>道。發修上進。四中初一遮伏現起。後三斷得。
<lb n="0641a17" ed="T"/>初無礙道正斷惑得。此言斷者。與得同時使
<lb n="0641a18" ed="T"/>不生後。故名爲斷。非令惑得不與道俱名之
<lb n="0641a19" ed="T"/>爲斷。彼無礙道與得同時謝往過去。解脫道
<lb n="0641a20" ed="T"/>起證彼惑得盡處無爲。第三勝進遠令前得
<lb n="0641a21" ed="T"/>畢竟不起。持前無爲使之不失。有漏無漏斷
<lb n="0641a22" ed="T"/>結齊爾。次就成實以辨治斷。於中亦先明所
<lb n="0641a23" ed="T"/>斷結。後明治斷。成實法中惑亦有二。一者
<lb n="0641a24" ed="T"/>現起。二成就得。現起煩惱與毘曇同。成就之
<lb n="0641a25" ed="T"/>得與毘曇異。成實不說別有非色非心得法。
<lb n="0641a26" ed="T"/>但說假人成就過未煩惱因果。名爲成就亦
<lb n="0641a27" ed="T"/>名爲得。惑相如是。次辨治斷。先修八禪伏
<lb n="0641a28" ed="T"/>其現起。如修初禪伏欲界結。修第二禪伏初
<lb n="0641a29" ed="T"/>禪結兼伏欲界。乃至修習非想地定。伏無所
<pb n="0641b" xml:id="T44.1851.0641b" ed="T"/>
<lb n="0641b01" ed="T"/>有兼伏下地。後修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0641001" n="0641001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0641001" n="0641001"/><anchor xml:id="beg0641001" n="0641001"/>觀理<anchor xml:id="end0641001"/>斷其所得。總分麁
<lb n="0641b02" ed="T"/>爾。於中細論理觀之中有伏有永。是義云何。
<lb n="0641b03" ed="T"/>聖道有三。一方便道。學觀諦理而未能見。
<lb n="0641b04" ed="T"/>二無礙道。觀而正見。見中增進三解脫道見
<lb n="0641b05" ed="T"/>中順舊。三中初一與前禪定同伏現起。後二
<lb n="0641b06" ed="T"/>永斷所得煩惱。無礙正斷。解脫證除。無礙
<lb n="0641b07" ed="T"/>增明。故能正斷。解脫順舊。故但證除。斷相云
<lb n="0641b08" ed="T"/>何。煩惱之因起在過去。所生惑果成就當來
<lb n="0641b09" ed="T"/>道。起於中隔彼因果令過去者不能爲因。使
<lb n="0641b10" ed="T"/>未來者不能爲果。故名爲斷。據實論之正遮
<lb n="0641b11" ed="T"/>後惑。令其不生名之爲斷。但未來惑不起之
<lb n="0641b12" ed="T"/>時。令過去惑因義不成。義說斷因。非謂現有
<lb n="0641b13" ed="T"/>過因可斷。若說現有過去因力可斷除者。是
<lb n="0641b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0641002" n="0641002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0641002" n="0641002"/><anchor xml:id="beg0641002" n="0641002"/>則<anchor xml:id="end0641002"/>過去復有過去。云何過去復有過去。過
<lb n="0641b15" ed="T"/>去煩惱起已謝往。是一過去生後之力流來
<lb n="0641b16" ed="T"/>至今。爲道斷滅是二過去。此二過去成實已
<lb n="0641b17" ed="T"/>破。明知現無因力可斷。問曰。若現令無因力
<lb n="0641b18" ed="T"/>誰牽後惑未來得生。釋言。過去所起惑因當
<lb n="0641b19" ed="T"/>起之時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0641003" n="0641003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0641003" n="0641003"/><anchor xml:id="beg0641003" n="0641003"/>招感<anchor xml:id="end0641003"/>已竟然後謝往。未來之惑遠由
<lb n="0641b20" ed="T"/>彼力所以得生。非現有力牽後令起。問曰。
<lb n="0641b21" ed="T"/>過去所起惑因一道能斷。多道共治。釋言。多
<lb n="0641b22" ed="T"/>道。何故如是。過去一惑能生未來多品惑果。
<lb n="0641b23" ed="T"/>多品果中有麁細中。聖道初起先斷未來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0641004" n="0641004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0641004" n="0641004"/><anchor xml:id="beg0641004" n="0641004"/>多<anchor xml:id="end0641004"/>
<lb n="0641b24" ed="T"/>品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0641005" n="0641005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0641005" n="0641005"/><anchor xml:id="beg0641005" n="0641005"/>之<anchor xml:id="end0641005"/>惑。麁惑斷時令過去惑生麁惑邊因義
<lb n="0641b25" ed="T"/>不成。麁因雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0641006" n="0641006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0641006" n="0641006"/><anchor xml:id="beg0641006" n="0641006"/>斷<anchor xml:id="end0641006"/>中細<anchor xml:id="nkr_note_orig_0641007" n="0641007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0641007" n="0641007"/><anchor xml:id="beg0641007" n="0641007"/>惑<anchor xml:id="end0641007"/>因義猶在後道起
<lb n="0641b26" ed="T"/>時。方能斷盡故藉多道。次就大乘以辨斷相。
<lb n="0641b27" ed="T"/>亦先明惑後辨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0641008" n="0641008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0641008" n="0641008"/><anchor xml:id="beg0641008" n="0641008"/>治<anchor xml:id="end0641008"/>斷。惑有二種。一者四住。
<lb n="0641b28" ed="T"/>二者無明。諸愛及見是其四住。癡闇無知是
<lb n="0641b29" ed="T"/>其無明。四住之中有麁有細。麁者對緣作意
<pb n="0641c" xml:id="T44.1851.0641c" ed="T"/>
<lb n="0641c01" ed="T"/>現生。細者與彼無明同體任性成就。無明之
<lb n="0641c02" ed="T"/>中有麁有細。麁者是其異相無明。細者是其
<lb n="0641c03" ed="T"/>自性無明。於諸法中緣而不了。相返明解名
<lb n="0641c04" ed="T"/>爲異相。七識心體性是癡闇。設於諸法緣照
<lb n="0641c05" ed="T"/>分明猶名闇惑。名性無明。如人夢中雖有所
<lb n="0641c06" ed="T"/>知性是昏睡。亦如樂受性是行苦。惑相如是。
<lb n="0641c07" ed="T"/>次辨治斷。斷四住中。麁起之者與成實同。微
<lb n="0641c08" ed="T"/>細之者要滅無明四住隨亡。其中治斷如無
<lb n="0641c09" ed="T"/>明說。斷無明中。異相無明治斷有二。一就地
<lb n="0641c10" ed="T"/>前出入觀心以明治斷。二就地上相續觀心
<lb n="0641c11" ed="T"/>以明治斷。地前如何先修禪定以爲治因。後
<lb n="0641c12" ed="T"/>修無漏而爲正治。正治有三。一方便道。隨於
<lb n="0641c13" ed="T"/>何法觀而未見。二無礙道。觀而始見。三解脫
<lb n="0641c14" ed="T"/>道。見而順舊。初方便道制伏無明令不障後。
<lb n="0641c15" ed="T"/>良以無明先成在心不可制伏令其不生。故
<lb n="0641c16" ed="T"/>但制伏令不障後無礙正斷。其猶世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0641009" n="0641009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0641009" n="0641009"/><anchor xml:id="beg0641009" n="0641009"/>闇<anchor xml:id="end0641009"/>明生
<lb n="0641c17" ed="T"/>闇滅。解脫證除。地前如是。地上云何。初地已
<lb n="0641c18" ed="T"/>上無漏觀解運運相續。念念之中無不斷障。
<lb n="0641c19" ed="T"/>於彼相續明解之中隨義分別。望其當分所
<lb n="0641c20" ed="T"/>除無明說爲無礙。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0641010" n="0641010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0641010" n="0641010"/><anchor xml:id="beg0641010" n="0641010"/>卽<anchor xml:id="end0641010"/>此無礙望其前念所斷
<lb n="0641c21" ed="T"/>無明累外而生說爲解脫。望其後念所滅無
<lb n="0641c22" ed="T"/>明。有能遮伏令不障後。使其後解相續得生
<lb n="0641c23" ed="T"/>卽名方便。如是一切。斷此異相緣照無礙。緣
<lb n="0641c24" ed="T"/>照解脫。斷性無明用前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0641011" n="0641011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0641011" n="0641011"/><anchor xml:id="beg0641011" n="0641011"/>總<anchor xml:id="end0641011"/>相緣觀之解以爲
<lb n="0641c25" ed="T"/>治因。後修眞觀以爲正治治別有三。一方便
<lb n="0641c26" ed="T"/>道。觀眞無妄而未能見。二無礙道。見眞無妄
<lb n="0641c27" ed="T"/>而未捨妄。三解脫道。見眞無妄而能捨妄。
<lb n="0641c28" ed="T"/>於此三中。初方便道漸覺體虛名爲伏斷。第
<lb n="0641c29" ed="T"/>二無礙正能永斷。良以無礙正見唯眞無妄
<pb n="0642a" xml:id="T44.1851.0642a" ed="T"/>
<lb n="0642a01" ed="T"/>想。故能令自體更不牽後後不起前。故能正
<lb n="0642a02" ed="T"/>斷。以斷自體性無明故治亦隨亡。如油盡故
<lb n="0642a03" ed="T"/>明亦隨滅。第三解脫累外證除。證法本如體
<lb n="0642a04" ed="T"/>無妄故。於此門中緣照無礙。眞證解脫。治斷
<lb n="0642a05" ed="T"/>如是。</p><p xml:id="pT44p0642a0503" cb:place="inline">第二明其治道差別。於中有四。一就
<lb n="0642a06" ed="T"/>有漏無漏分別。二見修分別。三忍智分別。四
<lb n="0642a07" ed="T"/>法比分別。漏無漏者依如毘曇治道有二。一
<lb n="0642a08" ed="T"/>有漏道。謂世八禪攀上厭下六行斷結。何者
<lb n="0642a09" ed="T"/>六行。觀察下地爲苦麁障。觀察上地爲止妙
<lb n="0642a10" ed="T"/>出。合爲六也。如觀欲界爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0642001" n="0642001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0642001" n="0642001"/><anchor xml:id="beg0642001" n="0642001"/>麁苦<anchor xml:id="end0642001"/>障厭斷下
<lb n="0642a11" ed="T"/>結。觀初禪地爲止妙出悕求上靜。以此六行
<lb n="0642a12" ed="T"/>斷欲界結。乃至觀察無所有處爲苦麁障。觀
<lb n="0642a13" ed="T"/>非想地爲止妙出。斷無所有結。非想一地無
<lb n="0642a14" ed="T"/>上可攀等智不斷。然此六行多人合說。人別
<lb n="0642a15" ed="T"/>論之。於下三中隨觀一行。於上亦然。不具觀
<lb n="0642a16" ed="T"/>六。二無漏道。所謂四諦十六行觀。以此理觀
<lb n="0642a17" ed="T"/>斷諸煩惱。何者十六。觀苦有四。謂苦無常空
<lb n="0642a18" ed="T"/>與無我。觀集有四。因集有緣。觀滅有四。滅止
<lb n="0642a19" ed="T"/>妙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0642002" n="0642002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0642002" n="0642002"/><anchor xml:id="beg0642002" n="0642002"/>離<anchor xml:id="end0642002"/>。觀道有四。道如迹乘。此義如前四諦
<lb n="0642a20" ed="T"/>中釋。然此十六多人合說。人別論之一一諦
<lb n="0642a21" ed="T"/>下隨觀一行。成實法中有漏唯伏不能永斷。
<lb n="0642a22" ed="T"/>故彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0642003" n="0642003"/>論言。世俗道中無斷結故。見諦道中不
<lb n="0642a23" ed="T"/>得名爲行三果者。論其永斷要在無漏。大乘
<lb n="0642a24" ed="T"/>法中斷除五住性結煩惱要是無漏。以此迷
<lb n="0642a25" ed="T"/>理見理斷故斷事無知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0642004" n="0642004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0642004" n="0642004"/><anchor xml:id="beg0642004" n="0642004"/>或<anchor xml:id="end0642004"/>是無漏。習學五明
<lb n="0642a26" ed="T"/>斷事無知是其有漏。斷無明地令彼事中無
<lb n="0642a27" ed="T"/>知不生必是無漏<note place="inline">此一門<anchor xml:id="beg_2d" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_2d"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0642a2712" cb:place="inline">次就見修分別治道。
<lb n="0642a28" ed="T"/>依如毘曇三界煩惱攝爲三分。始從欲界至
<lb n="0642a29" ed="T"/>無所有。見諦煩惱爲第一分。非想地中見諦
<pb n="0642b" xml:id="T44.1851.0642b" ed="T"/>
<lb n="0642b01" ed="T"/>煩惱爲第二分。三界修惑爲第三分。此三
<lb n="0642b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0642005" n="0642005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0642005" n="0642005"/><anchor xml:id="beg0642005" n="0642005"/>界<anchor xml:id="end0642005"/>中非想見惑唯見解斷。三界修惑唯修道
<lb n="0642b03" ed="T"/>斷。無所有下見諦煩惱治斷不定。若凡夫斷
<lb n="0642b04" ed="T"/>用修道斷。世俗八禪修道攝故。若聖人斷用
<lb n="0642b05" ed="T"/>見解斷。問曰。凡夫旣無見解。云何能得斷見
<lb n="0642b06" ed="T"/>諦惑。釋言。凡夫雖無見解而用八禪。總厭下
<lb n="0642b07" ed="T"/>過不分見修。是故斷彼三空已還修道惑時見
<lb n="0642b08" ed="T"/>惑隨滅。問曰。凡夫斷三空下修道惑時見隨
<lb n="0642b09" ed="T"/>滅者。聖斷三界見惑之時修道煩惱何不隨
<lb n="0642b10" ed="T"/>去。而須別用修道解斷。釋言。凡夫斷惑無有
<lb n="0642b11" ed="T"/>分齊。總相厭離。是故通斷。云何總厭。總觀下
<lb n="0642b12" ed="T"/>地一切有漏爲苦等故。聖人斷惑必有分齊。
<lb n="0642b13" ed="T"/>見理之時雖除理迷染事猶在。故須別斷。
<lb n="0642b14" ed="T"/>成實法中一切見惑唯見道斷。一切修惑唯
<lb n="0642b15" ed="T"/>修道斷。大乘法中與成實同。不雜對治<note place="inline">此二門<anchor xml:id="beg_2e" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_2e"/></note>。</p>
<lb n="0642b16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0642b1601">次就忍智分別治道。慧心安法名之爲忍。於
<lb n="0642b17" ed="T"/>境決斷。說之爲智。依如毘曇斷見諦惑忍爲
<lb n="0642b18" ed="T"/>無礙。智爲解脫。斷修道惑智爲無礙。智爲解
<lb n="0642b19" ed="T"/>脫。何故見惑忍爲無礙不得名智。釋言。見
<lb n="0642b20" ed="T"/>解安理名忍。所斷惑得猶與心俱。心俱得中
<lb n="0642b21" ed="T"/>有其疑得帶疑不決。故不名智。何故見惑智
<lb n="0642b22" ed="T"/>爲解脫。疑得已捨心決了故。何故修惑智爲
<lb n="0642b23" ed="T"/>無礙智爲解脫。疑唯障見不障修道。修道治
<lb n="0642b24" ed="T"/>邊一向無疑。故皆名智。何故疑惑唯障見諦
<lb n="0642b25" ed="T"/>不障修道。釋言。疑是迷理煩惱。故唯障見。不
<lb n="0642b26" ed="T"/>迷事故不障修道。問曰。若言疑迷理故唯障
<lb n="0642b27" ed="T"/>見者。聖人修道亦觀諦理。何故不障。釋言。聖
<lb n="0642b28" ed="T"/>人見諦道中見理分明已捨疑得。修道門中雖
<lb n="0642b29" ed="T"/>重觀理緣無不了。是故不爲疑結所障。問曰。
<pb n="0642c" xml:id="T44.1851.0642c" ed="T"/>
<lb n="0642c01" ed="T"/>若言疑不迷事不障修者。現見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0642006" n="0642006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0642006" n="0642006"/><anchor xml:id="beg0642006" n="0642006"/>有<anchor xml:id="end0642006"/>人迷事生
<lb n="0642c02" ed="T"/>疑。如夜見机疑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0642007" n="0642007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0642007" n="0642007"/><anchor xml:id="beg0642007" n="0642007"/>爲<anchor xml:id="end0642007"/>是杌爲是人等。云何說
<lb n="0642c03" ed="T"/>言不緣事生。釋言。此疑是不染法不能障道。
<lb n="0642c04" ed="T"/>是故不論。問曰。聖人修道心邊一向無疑。無
<lb n="0642c05" ed="T"/>礙解脫俱名爲智。義則可爾。凡夫所起八禪
<lb n="0642c06" ed="T"/>修道亦斷疑得得與心俱。何故無礙得名爲
<lb n="0642c07" ed="T"/>智。釋言。凡夫所修八禪雖斷疑得緣事斷結。
<lb n="0642c08" ed="T"/>事麁易了緣之心決故得名智。緣何等事謂
<lb n="0642c09" ed="T"/>觀下地一切有漏爲苦麁等。問曰。聖人觀下
<lb n="0642c10" ed="T"/>爲苦得名緣理凡亦緣苦。何故名事。釋言。聖
<lb n="0642c11" ed="T"/>人觀彼念念微細行苦。行苦理通故得名理。
<lb n="0642c12" ed="T"/>凡夫但觀生老病死愛別離等八苦事惱。故
<lb n="0642c13" ed="T"/>名緣事。問曰。緣事安能斷彼迷理之疑。釋
<lb n="0642c14" ed="T"/>言。雖不觀理明白斷彼疑得。而觀下疑爲苦
<lb n="0642c15" ed="T"/>麁等。故能厭斷。毘曇如是。成實法中一切治
<lb n="0642c16" ed="T"/>道通名爲忍。通名爲智。以心安法故通名忍。
<lb n="0642c17" ed="T"/>決斷無著故通名智。大乘法中忍智亦通。如
<lb n="0642c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0642008" n="0642008"/>說五忍。該始至終。二諦智等通初及後。隨
<lb n="0642c19" ed="T"/>義具分非無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0642009" n="0642009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0642009" n="0642009"/><anchor xml:id="beg0642009" n="0642009"/>義<anchor xml:id="end0642009"/>異。始觀名忍。終成曰智
<lb n="0642c20" ed="T"/><note place="inline">此三門<anchor xml:id="fxT44p0642c01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0642c2001" n="0642c2001"/><anchor xml:id="beg0642c2001" n="0642c2001"/>竟<anchor xml:id="end0642c2001"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0642c2005" cb:place="inline">次就法比分別治道。言法智者亦名現
<lb n="0642c21" ed="T"/>智。如論中說。初知法故名爲法智。知現法故
<lb n="0642c22" ed="T"/>亦名現智。言比智者正知之時亦知於法爲
<lb n="0642c23" ed="T"/>別法智。從初爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0642010" n="0642010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0642010" n="0642010"/><anchor xml:id="beg0642010" n="0642010"/>目<anchor xml:id="end0642010"/>故曰比智。要依現智比度
<lb n="0642c24" ed="T"/>知故。此二如後十智章中具廣分別。治斷如
<lb n="0642c25" ed="T"/>何。毘曇法中見道已前學觀未成。但伏未永
<lb n="0642c26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0642011" n="0642011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0642011" n="0642011"/><anchor xml:id="beg0642011" n="0642011"/>斷<anchor xml:id="end0642011"/>。苦忍已上法比觀成方能永斷。欲界見惑
<lb n="0642c27" ed="T"/>法忍無礙法智解脫。何故不用比忍爲治。境
<lb n="0642c28" ed="T"/>界別故。又復比忍依法智生。法智生時欲界
<lb n="0642c29" ed="T"/>見惑已斷滅。故不至比忍。上界見惑比忍無
<pb n="0643a" xml:id="T44.1851.0643a" ed="T"/>
<lb n="0643a01" ed="T"/>礙比智解脫。何故不用法忍爲治。境界別故
<lb n="0643a02" ed="T"/>雖見下諦於上猶迷。是故不治。欲界修惑法
<lb n="0643a03" ed="T"/>智無礙法智解脫。何故不用比智爲治。比智
<lb n="0643a04" ed="T"/>生時欲界修惑已斷滅故。上界修惑滅道法
<lb n="0643a05" ed="T"/>智及四比智以爲無礙。亦卽用此爲解脫。何
<lb n="0643a06" ed="T"/>故不用苦集法智爲上對治。偏用滅道二種
<lb n="0643a07" ed="T"/>法智。此義如前金剛心中已具解釋。欲界滅
<lb n="0643a08" ed="T"/>道細於上境。觀細捨麁。故能治之。欲界苦集
<lb n="0643a09" ed="T"/>麁於上境。設使觀之不除上惑。問曰。若言欲
<lb n="0643a10" ed="T"/>界滅道細於上境治上修惑。何故不治上界
<lb n="0643a11" ed="T"/>見惑。釋言。修惑緣事而生。觀細厭麁便能捨
<lb n="0643a12" ed="T"/>之。故觀欲界滅道二諦除上修惑。上界見惑
<lb n="0643a13" ed="T"/>親迷諦理。要見彼諦方能捨之。是故不能除
<lb n="0643a14" ed="T"/>上見惑。毘曇如是。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643001" n="0643001"/>成實法中若論伏惑比
<lb n="0643a15" ed="T"/>智亦能。若論永斷要唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643002" n="0643002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0643002" n="0643002"/><anchor xml:id="beg0643002" n="0643002"/>理<anchor xml:id="end0643002"/>現智。以其現智見
<lb n="0643a16" ed="T"/>理明故。大乘法中斷迷理惑現智能斷。比智
<lb n="0643a17" ed="T"/>能伏。斷迷事惑現比俱斷。治道如是。</p><p xml:id="pT44p0643a1715" cb:place="inline">第三
<lb n="0643a18" ed="T"/>明其緣境總別。境謂四諦。毘曇法中觀諦有
<lb n="0643a19" ed="T"/>二。一總。二別。總念處中總觀四諦爲空無我。
<lb n="0643a20" ed="T"/>名之爲總。燸頂已上別觀四諦。目之爲別。
<lb n="0643a21" ed="T"/>於中總觀但伏不斷。見不明故。別中始習伏
<lb n="0643a22" ed="T"/>而未斷。苦忍已上觀成能斷。成實法中亦有
<lb n="0643a23" ed="T"/>總別。燸頂忍中別而不總。世第一上總而不
<lb n="0643a24" ed="T"/>別。世第一法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643003" n="0643003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0643003" n="0643003"/><anchor xml:id="beg0643003" n="0643003"/>中<anchor xml:id="end0643003"/>總觀四諦名用虛假。無相已
<lb n="0643a25" ed="T"/>上總觀諦空。於中若對世俗八禪總別俱斷。
<lb n="0643a26" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643004" n="0643004"/>成實言。從燸等來漸斷煩惱見滅乃盡。謂
<lb n="0643a27" ed="T"/>無相中見理滅故。若就理觀隨義分之別觀
<lb n="0643a28" ed="T"/>但伏。總觀之中世第一法總觀未成但伏未
<lb n="0643a29" ed="T"/>永<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643005" n="0643005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0643005" n="0643005"/><anchor xml:id="beg0643005" n="0643005"/>斷<anchor xml:id="end0643005"/>。無相已上總觀成就方能永斷。問曰。
<pb n="0643b" xml:id="T44.1851.0643b" ed="T"/>
<lb n="0643b01" ed="T"/>何故毘曇法中總伏別斷。成實法中別伏總
<lb n="0643b02" ed="T"/>斷。釋言。兩宗立患各異。毘曇法中闇爲患本。
<lb n="0643b03" ed="T"/>故經說言。我昔與汝不見四諦。是故久流生
<lb n="0643b04" ed="T"/>死苦海。良以闇惑爲患本故。總觀未明。但能
<lb n="0643b05" ed="T"/>伏惑。別觀分明。故能永斷。成實法中取爲患
<lb n="0643b06" ed="T"/>本。別觀之時取相未泯。故但伏惑。總觀泯相。
<lb n="0643b07" ed="T"/>故能永斷。大乘法中亦有總別。入法平等總
<lb n="0643b08" ed="T"/>觀諦空。隨有差別別觀諦有。總別二觀俱斷
<lb n="0643b09" ed="T"/>煩惱。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643006" n="0643006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0643006" n="0643006"/><anchor xml:id="beg0643006" n="0643006"/>著<anchor xml:id="end0643006"/>有之患迷空之闇。總觀除之。著空
<lb n="0643b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0643007" n="0643007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0643007" n="0643007"/><anchor xml:id="beg0643007" n="0643007"/>之<anchor xml:id="end0643007"/>患迷事無知。別觀遣之。總別如是。</p><p xml:id="pT44p0643b1015" cb:place="inline">第四
<lb n="0643b11" ed="T"/>門中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643008" n="0643008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0643008" n="0643008"/><anchor xml:id="beg0643008" n="0643008"/>頓漸<anchor xml:id="end0643008"/>分別。毘曇法中斷見諦惑。聖諦
<lb n="0643b12" ed="T"/>是漸。品數是頓。四諦下惑次第除之。名之爲
<lb n="0643b13" ed="T"/>漸。一一諦下九品之惑一治頓斷。名之爲頓。
<lb n="0643b14" ed="T"/>良以見惑迷心易除。是故一治能破九品。故
<lb n="0643b15" ed="T"/>論說爲折石方便。斷修道惑望於諦理非漸
<lb n="0643b16" ed="T"/>非頓。於惑品數得名爲漸。隨緣一諦卽能斷
<lb n="0643b17" ed="T"/>之。不具觀四。是故不可說爲頓漸。始從欲界
<lb n="0643b18" ed="T"/>乃至非想一一地中。九品煩惱品品別斷故
<lb n="0643b19" ed="T"/>名爲漸。良以修惑染事而生纏綿難捨。所以
<lb n="0643b20" ed="T"/>漸除。是故論中說斷修惑如絕藕絲。成實法
<lb n="0643b21" ed="T"/>中斷見諦惑望諦爲頓。品數爲漸。總觀四諦
<lb n="0643b22" ed="T"/>斷迷諦惑。故名爲頓。隨其麁細品數別斷。故
<lb n="0643b23" ed="T"/>名爲漸。斷修道惑總觀諦空。亦能斷除。此
<lb n="0643b24" ed="T"/>則是頓。別觀亦斷。非漸非頓。緣一諦故望惑
<lb n="0643b25" ed="T"/>品數唯漸不頓。大乘法中斷迷理惑望諦爲
<lb n="0643b26" ed="T"/>頓。品數爲漸。總觀法空斷彼迷惑。是故於諦
<lb n="0643b27" ed="T"/>名之爲頓。麁細漸除。故於品數名之爲漸。斷
<lb n="0643b28" ed="T"/>迷事惑於境爲漸。品數亦漸。漸學諸法次第
<lb n="0643b29" ed="T"/>斷除。是故於境名之爲漸。麁細漸斷。故於品
<pb n="0643c" xml:id="T44.1851.0643c" ed="T"/>
<lb n="0643c01" ed="T"/>數亦名爲漸。頓漸如是。</p><p xml:id="pT44p0643c0110" cb:place="inline">第五門中明斷假
<lb n="0643c02" ed="T"/>實。毘曇法中實法有斷。假中不論。聖道念念
<lb n="0643c03" ed="T"/>能斷結。故實中有斷。彼宗之中無別假法。故
<lb n="0643c04" ed="T"/>假不斷。以實斷故。見道八忍各別一念斷見
<lb n="0643c05" ed="T"/>諦惑。修道之中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643009" n="0643009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0643009" n="0643009"/><anchor xml:id="beg0643009" n="0643009"/>九<anchor xml:id="end0643009"/>無礙道。各別一念斷修道
<lb n="0643c06" ed="T"/>惑。若依成實假中有斷。實中無斷。故彼成實
<lb n="0643c07" ed="T"/>假名品云。諸斷得事皆是假名。良以一念見
<lb n="0643c08" ed="T"/>理不明故實不斷。相續乃明。故假有斷。大乘
<lb n="0643c09" ed="T"/>法中始修之時相續能斷。一念見理不明了
<lb n="0643c10" ed="T"/>故。終成之時一念能斷。相續乃盡。以其念念
<lb n="0643c11" ed="T"/>見理明故一念能斷。故彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643010" n="0643010"/>地經七地中說。菩
<lb n="0643c12" ed="T"/>薩念念具足一切助菩提法。所俱之法皆能
<lb n="0643c13" ed="T"/>治障。是故一念能有所斷。以障難窮相續乃
<lb n="0643c14" ed="T"/>盡。故地論說。非唯初斷亦非中後。前中後取
<lb n="0643c15" ed="T"/>方能斷盡。假實如是。</p>
<lb n="0643c16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0643c1601">第六明其品數多少上下之義。先辨多少。毘
<lb n="0643c17" ed="T"/>曇法中斷見諦惑有八無礙。謂四法忍及四比
<lb n="0643c18" ed="T"/>忍。各別一念。若通解脫有十六心。斷修道惑
<lb n="0643c19" ed="T"/>有其八十一品無礙。品別一念。斷欲界惑有
<lb n="0643c20" ed="T"/>九無礙。乃至非想皆有九品。故有八十一品
<lb n="0643c21" ed="T"/>無礙。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643011" n="0643011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0643011" n="0643011"/><anchor xml:id="beg0643011" n="0643011"/>通<anchor xml:id="end0643011"/>解脫便有一百六十二心。見修合
<lb n="0643c22" ed="T"/>說有其一百七十八品。成實法中斷見諦惑。
<lb n="0643c23" ed="T"/>總相一品。別則無量。不止八忍八解脫等。斷
<lb n="0643c24" ed="T"/>修道惑。地地之中總相麁分有九無礙九解脫
<lb n="0643c25" ed="T"/>道。細分無量。故彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643012" n="0643012"/>成實斷過品云。以無量
<lb n="0643c26" ed="T"/>心斷諸煩惱。非八非九。言非八者。不同毘曇
<lb n="0643c27" ed="T"/>唯用八忍斷見諦惑。言非九者。不同毘曇地
<lb n="0643c28" ed="T"/>地之中用九無礙斷修道惑。大乘法中亦無
<lb n="0643c29" ed="T"/>量<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643013" n="0643013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0643013" n="0643013"/><anchor xml:id="beg0643013" n="0643013"/>心<anchor xml:id="end0643013"/>斷諸煩惱。不止八九。始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0643014" n="0643014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0643014" n="0643014"/><anchor xml:id="beg0643014" n="0643014"/>從<anchor xml:id="end0643014"/>種性終至
<pb n="0644a" xml:id="T44.1851.0644a" ed="T"/>
<lb n="0644a01" ed="T"/>金剛。念念之中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644001" n="0644001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644001" n="0644001"/><anchor xml:id="beg0644001" n="0644001"/>比<anchor xml:id="end0644001"/>皆斷結故。品數如是。次
<lb n="0644a02" ed="T"/>論上下。惑雖衆多要爲三品。謂下中上。義釋
<lb n="0644a03" ed="T"/>不定。就過以分麁惑爲上。以過重故。細惑爲
<lb n="0644a04" ed="T"/>下。以過微故。兩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644002" n="0644002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644002" n="0644002"/><anchor xml:id="beg0644002" n="0644002"/>楹<anchor xml:id="end0644002"/>之間說以爲中。就力以
<lb n="0644a05" ed="T"/>分。麁惑力微。浮麁易遣。說以爲下。細惑力
<lb n="0644a06" ed="T"/>強。難可制斷。說以爲上。故勝鬘云。無明住地
<lb n="0644a07" ed="T"/>其力最上。中同前釋。解亦有三。謂下中上。麁
<lb n="0644a08" ed="T"/>解名下。細解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644003" n="0644003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644003" n="0644003"/><anchor xml:id="beg0644003" n="0644003"/>稱<anchor xml:id="end0644003"/>上。兩<anchor xml:id="beg_2f" type="star"/>楹<anchor xml:id="end_2f"/>之間說以爲中。以
<lb n="0644a09" ed="T"/>解對惑上下不定。對向初門三品之惑。得言
<lb n="0644a10" ed="T"/>下解對治上惑。中對<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644004" n="0644004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644004" n="0644004"/><anchor xml:id="beg0644004" n="0644004"/>治<anchor xml:id="end0644004"/>中惑。上品之解對治
<lb n="0644a11" ed="T"/>下惑。此之一義如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644005" n="0644005"/>地持說。故彼文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644006" n="0644006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644006" n="0644006"/><anchor xml:id="beg0644006" n="0644006"/>云<anchor xml:id="end0644006"/>。解行
<lb n="0644a12" ed="T"/>菩薩行下忍時諸過相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644007" n="0644007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644007" n="0644007"/><anchor xml:id="beg0644007" n="0644007"/>增<anchor xml:id="end0644007"/>。中忍時中。上忍時
<lb n="0644a13" ed="T"/>下。若對後門三品之惑。得言下解還治下惑。
<lb n="0644a14" ed="T"/>中品治中。上解治上。諸佛勝解能治無明最
<lb n="0644a15" ed="T"/>大惑故。品數如是。</p><p xml:id="pT44p0644a1508" cb:place="inline">第七門中依禪分別。毘
<lb n="0644a16" ed="T"/>曇法中斷見諦惑依六地禪。未來中間根本
<lb n="0644a17" ed="T"/>四禪是六地也。次第之人依未來禪。超越之
<lb n="0644a18" ed="T"/>人六地禪中隨依何地。問曰。何故唯六地禪
<lb n="0644a19" ed="T"/>能斷見惑非四無色。釋言。前六心分麁強能
<lb n="0644a20" ed="T"/>緣下地有漏之法爲苦集觀。幷緣彼治爲滅
<lb n="0644a21" ed="T"/>道觀。故斷見惑。無色心細不能緣下有漏之
<lb n="0644a22" ed="T"/>法爲苦集觀。亦不緣彼對治滅道爲滅道觀。
<lb n="0644a23" ed="T"/>是故不能斷見諦惑。斷修道惑所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644008" n="0644008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644008" n="0644008"/><anchor xml:id="beg0644008" n="0644008"/>依<anchor xml:id="end0644008"/>不定。
<lb n="0644a24" ed="T"/>若以有漏等智斷結。用彼八禪方便之道治
<lb n="0644a25" ed="T"/>斷下結。不斷自地及上地結。以何義故不斷
<lb n="0644a26" ed="T"/>自地。有漏力微不能斷除自地繫縛。如人被
<lb n="0644a27" ed="T"/>縛不能自解。以何義故不斷上結。有漏於上
<lb n="0644a28" ed="T"/>唯生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644009" n="0644009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644009" n="0644009"/><anchor xml:id="beg0644009" n="0644009"/>欣<anchor xml:id="end0644009"/>樂不能厭故。以何義故。不說未來。
<lb n="0644a29" ed="T"/>未來卽是初禪方便。以何義故。不說中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644010" n="0644010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644010" n="0644010"/><anchor xml:id="beg0644010" n="0644010"/>間<anchor xml:id="end0644010"/>。
<pb n="0644b" xml:id="T44.1851.0644b" ed="T"/>
<lb n="0644b01" ed="T"/>是其初禪眷屬不能斷除初禪地結。爲是不
<lb n="0644b02" ed="T"/>論。若用無漏聖道斷結。依六地禪及三無色
<lb n="0644b03" ed="T"/>除彼欲界及非想地。無漏大王不居邊故。就
<lb n="0644b04" ed="T"/>彼所依九地禪中依未來禪所發無漏斷一切
<lb n="0644b05" ed="T"/>結。依餘八地所發無漏唯斷自地及上地結
<lb n="0644b06" ed="T"/>不斷下地。何故如是。無漏力大故斷自地。能
<lb n="0644b07" ed="T"/>厭上過故斷上地。無漏必依淨禪而生。淨禪
<lb n="0644b08" ed="T"/>起時下結已斷。是故無漏不斷下結。以是義
<lb n="0644b09" ed="T"/>故依未來禪所發無漏。能斷一切三界煩惱。
<lb n="0644b10" ed="T"/>依初禪地所發無漏。能斷初禪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644011" n="0644011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644011" n="0644011"/><anchor xml:id="beg0644011" n="0644011"/>乃<anchor xml:id="end0644011"/>至非想結
<lb n="0644b11" ed="T"/>不斷欲界。乃至依彼無所有定所發無漏。能
<lb n="0644b12" ed="T"/>斷自地及非想結不斷下地。成實法中。斷二
<lb n="0644b13" ed="T"/>輪惑並依四禪及三無色。幷依欲界電光三
<lb n="0644b14" ed="T"/>昧。云何得知依於四禪及三無色。成實說爲
<lb n="0644b15" ed="T"/>七依定故。云何得知依於電光。成實說言離
<lb n="0644b16" ed="T"/>七依處更有欲界如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644012" n="0644012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644012" n="0644012"/><anchor xml:id="beg0644012" n="0644012"/>電<anchor xml:id="end0644012"/>三昧爲所依故。問曰。
<lb n="0644b17" ed="T"/>毘曇何故不說依於電光。毘曇所說欲界地
<lb n="0644b18" ed="T"/>中無此定故。又問。成實何故不依未來中間。
<lb n="0644b19" ed="T"/>釋言。成實一向不說離初禪地別有未來。是
<lb n="0644b20" ed="T"/>故不依。然彼論中亦說梵王能至中間。當應
<lb n="0644b21" ed="T"/>相從攝屬初禪。故不別論。以何義故不依非
<lb n="0644b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0644013" n="0644013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644013" n="0644013"/><anchor xml:id="beg0644013" n="0644013"/>想<anchor xml:id="end0644013"/>。非想心微不發無漏斷煩惱故。問曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644014" n="0644014"/>成
<lb n="0644b23" ed="T"/>實宣說。非想無漏心後入滅盡定。云何說言
<lb n="0644b24" ed="T"/>不發無漏。釋言。有以。先依下地發無漏觀。觀
<lb n="0644b25" ed="T"/>非想地苦無常等斷非想惑。然後用彼非想
<lb n="0644b26" ed="T"/>定心緣向所觀苦無常等。名爲無漏。實無
<lb n="0644b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0644015" n="0644015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644015" n="0644015"/><anchor xml:id="beg0644015" n="0644015"/>現<anchor xml:id="end0644015"/>觀斷結無漏。大乘法中。斷二輪惑多依
<lb n="0644b28" ed="T"/>四禪。以第四禪功力強故。是故如來成道之
<lb n="0644b29" ed="T"/>時依第四禪。理實通論依欲界定乃至非想
<pb n="0644c" xml:id="T44.1851.0644c" ed="T"/>
<lb n="0644c01" ed="T"/>皆能斷結。問曰。欲界亂地無定。云何說言
<lb n="0644c02" ed="T"/>依欲界定。釋言。大乘欲界有定。故龍樹言。有
<lb n="0644c03" ed="T"/>欲界定。佛常依之。此與欲界電光何別。當應
<lb n="0644c04" ed="T"/>電光是彼定相。聲聞暫得名爲電光。又問。非
<lb n="0644c05" ed="T"/>想不發無漏。云何說言乃至非想。釋言。聲聞
<lb n="0644c06" ed="T"/>依非想定不發無漏。菩薩得發。故龍樹言。云
<lb n="0644c07" ed="T"/>何菩薩非想處定。實相相應是爲菩薩非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644016" n="0644016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644016" n="0644016"/><anchor xml:id="beg0644016" n="0644016"/>想<anchor xml:id="end0644016"/>
<lb n="0644c08" ed="T"/>處定。實相俱故名爲無漏。實相俱故能斷煩
<lb n="0644c09" ed="T"/>惱。依禪如是。</p><p xml:id="pT44p0644c0906" cb:place="inline">第八門中。就位分別。毘曇法
<lb n="0644c10" ed="T"/>中一切煩惱攝爲四分。非想見惑以爲一分。
<lb n="0644c11" ed="T"/>非想修惑爲第二分。無所有下見諦之惑爲
<lb n="0644c12" ed="T"/>第三分。無所有下修道之惑爲第四分。於中
<lb n="0644c13" ed="T"/>初分唯見道斷。第二分者唯是那含金剛心
<lb n="0644c14" ed="T"/>斷。第三分者或凡夫斷。或是聖人見道中斷。
<lb n="0644c15" ed="T"/>第四分者或凡夫斷。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644017" n="0644017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644017" n="0644017"/><anchor xml:id="beg0644017" n="0644017"/>或<anchor xml:id="end0644017"/>是聖人斯陀行去修
<lb n="0644c16" ed="T"/>道所斷。成實法中斷見諦惑位分不定。若論
<lb n="0644c17" ed="T"/>無相空慧所斷要在見道。若通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644018" n="0644018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644018" n="0644018"/><anchor xml:id="beg0644018" n="0644018"/>離<anchor xml:id="end0644018"/>相見空所
<lb n="0644c18" ed="T"/>斷燸等已上皆斷見惑。故彼論言。從燸等來
<lb n="0644c19" ed="T"/>漸斷煩惱見滅乃盡。若通習觀想解所除從
<lb n="0644c20" ed="T"/>聞思上皆斷見惑。故彼論言。多聞因緣思惟
<lb n="0644c21" ed="T"/>因緣滅假名心。燸等見滅滅實法心。因和合
<lb n="0644c22" ed="T"/>中取立定相名假名心。法和合中取立定相
<lb n="0644c23" ed="T"/>名實法心。是二如前假名義中具廣分別。問
<lb n="0644c24" ed="T"/>曰。聞等。非見諦解。云何能得斷見諦惑。彼是
<lb n="0644c25" ed="T"/>見道之方便。故所斷煩惱通名見惑。修道煩
<lb n="0644c26" ed="T"/>惱斯陀行去次第斷除。大乘法中。見諦煩惱
<lb n="0644c27" ed="T"/>斷處不定。若論眞見解脫證斷要在初地。
<lb n="0644c28" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644019" n="0644019"/>地論言。諸見縛者先在初地見道時斷。若
<lb n="0644c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0644020" n="0644020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644020" n="0644020"/><anchor xml:id="beg0644020" n="0644020"/>論<anchor xml:id="end0644020"/>緣見無礙所除解行終心亦能斷之。故地
<pb n="0645a" xml:id="T44.1851.0645a" ed="T"/>
<lb n="0645a01" ed="T"/>持言。先解行住諸見縛斷。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645001" n="0645001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645001" n="0645001"/><anchor xml:id="beg0645001" n="0645001"/>復<anchor xml:id="end0645001"/>通論十信已
<lb n="0645a02" ed="T"/>上皆斷見惑。彼是見道之方便故。修道煩惱
<lb n="0645a03" ed="T"/>斷處不定。大位以分二地已上漸次斷除。若
<lb n="0645a04" ed="T"/>復通論初地之中滿心已去亦皆能斷。故地
<lb n="0645a05" ed="T"/>持中初地滿心名修慧行。位分如是。</p><p xml:id="pT44p0645a0515" cb:place="inline">第九約
<lb n="0645a06" ed="T"/>就心識有三。一者事識。謂六識心。二者妄識。
<lb n="0645a07" ed="T"/>謂七識心。三者眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645002" n="0645002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645002" n="0645002"/><anchor xml:id="beg0645002" n="0645002"/>識<anchor xml:id="end0645002"/>。此三廣釋如八識章。
<lb n="0645a08" ed="T"/>治斷如何。事識之中。隔絕因果名之爲斷。不
<lb n="0645a09" ed="T"/>滅心體。妄識之中。始則解生闇滅名斷。終則
<lb n="0645a10" ed="T"/>妄心盡滅爲斷。以知妄心本無法故。眞識之
<lb n="0645a11" ed="T"/>中。融妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645003" n="0645003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645003" n="0645003"/><anchor xml:id="beg0645003" n="0645003"/>名<anchor xml:id="end0645003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0645004" n="0645004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645004" n="0645004"/><anchor xml:id="beg0645004" n="0645004"/>名<anchor xml:id="end0645004"/>斷。不滅心體。良以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645005" n="0645005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645005" n="0645005"/><anchor xml:id="beg0645005" n="0645005"/>眞<anchor xml:id="end0645005"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645006" n="0645006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645006" n="0645006"/><anchor xml:id="beg0645006" n="0645006"/>絕<anchor xml:id="end0645006"/>
<lb n="0645a12" ed="T"/>妄成結窮之則實更無所除故不滅心。事識
<lb n="0645a13" ed="T"/>中斷如刀截繩。隔絕而已。妄識中斷如火燒
<lb n="0645a14" ed="T"/>繩。通體皆盡。眞識中斷如解繩結。更無所除。
<lb n="0645a15" ed="T"/>斷結之義辨之云爾。</p></cb:div>
<lb n="0645a16" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">94 滅盡定義(九)</cb:mulu><head>滅盡定義九門分別<note place="inline">釋名辨體一　出入之相二　時節分齊三　就界
<lb n="0645a17" ed="T"/>分別四　就地分別五　有漏無漏分別六　就人分別七　對第八解脫辨其同異八　釋文九</note></head>
<lb n="0645a18" ed="T"/><p xml:id="pT44p0645a1801">第一門中。先釋其名後辨體性。名別不同。乃
<lb n="0645a19" ed="T"/>有四種。一名無心定。二名斷受定。三名滅受
<lb n="0645a20" ed="T"/>想定。四名滅盡定。通釋是一。於中別分非無
<lb n="0645a21" ed="T"/>差異。無心定者。偏對心王以彰其名。心識盡
<lb n="0645a22" ed="T"/>謝。故曰無心。離於有心分別散動名無心定。
<lb n="0645a23" ed="T"/>斷受定者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645007" n="0645007"/>地持論中名斷受樂。此對受數以
<lb n="0645a24" ed="T"/>彰其名。五受皆亡。故曰斷受。離受散動名斷
<lb n="0645a25" ed="T"/>受定。良以諸苦皆在受中故斷此受名斷受
<lb n="0645a26" ed="T"/>樂。故地持言。隨所有受是眞實苦。住定受滅
<lb n="0645a27" ed="T"/>名斷受樂。滅受想者。偏對受想二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645008" n="0645008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645008" n="0645008"/><anchor xml:id="beg0645008" n="0645008"/>陰<anchor xml:id="end0645008"/>。彰名。
<lb n="0645a28" ed="T"/>想絕受亡名滅受想。滅盡定者。通對一切心
<lb n="0645a29" ed="T"/>心數法以彰名也。心及心法一切俱亡名曰
<pb n="0645b" xml:id="T44.1851.0645b" ed="T"/>
<lb n="0645b01" ed="T"/>滅盡。又復三界緣心都盡亦名滅盡。如初禪
<lb n="0645b02" ed="T"/>中。雖滅欲惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645009" n="0645009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645009" n="0645009"/><anchor xml:id="beg0645009" n="0645009"/>覺<anchor xml:id="end0645009"/>觀猶在。乃至非想雖滅下過
<lb n="0645b03" ed="T"/>自地心在。以是義故不名滅盡。至此定中一
<lb n="0645b04" ed="T"/>切斯亡。故曰滅盡。定如前釋。名字如是。體
<lb n="0645b05" ed="T"/>性云何。論者不同所說各異。如彼佛陀提婆
<lb n="0645b06" ed="T"/>所說心法爲體。彼人何故作如是說。入滅定
<lb n="0645b07" ed="T"/>者猶名衆生。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645010" n="0645010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645010" n="0645010"/><anchor xml:id="beg0645010" n="0645010"/>全<anchor xml:id="end0645010"/>無心不名衆生。是衆生
<lb n="0645b08" ed="T"/>故明知有心。體雖是心絕離麁想。故云滅
<lb n="0645b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0645011" n="0645011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645011" n="0645011"/><anchor xml:id="beg0645011" n="0645011"/>盡<anchor xml:id="end0645011"/>。毘曇所說非色心法爲滅定體。是義云
<lb n="0645b10" ed="T"/>何。彼論宣說。絕去心慮得一非色非心之法。
<lb n="0645b11" ed="T"/>在於身中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645012" n="0645012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645012" n="0645012"/><anchor xml:id="beg0645012" n="0645012"/>須<anchor xml:id="end0645012"/>補心處。故說非色非心爲體。問
<lb n="0645b12" ed="T"/>曰。是中滅去心慮。心得滅不。釋言。不滅。何
<lb n="0645b13" ed="T"/>故不滅。能滅所滅同地法故。如欲界善雖滅
<lb n="0645b14" ed="T"/>欲惡不滅彼得。此亦如是。問曰。若此能滅所
<lb n="0645b15" ed="T"/>滅同地法故不滅得者。斷善根時以欲界惡
<lb n="0645b16" ed="T"/>斷欲界善。何故斷得。釋言。闡提斷善根時具
<lb n="0645b17" ed="T"/>以方便無礙解脫三道斷善。極違善故通斷
<lb n="0645b18" ed="T"/>其得。滅定唯以方便滅心。故不捨得。毘曇如
<lb n="0645b19" ed="T"/>是。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645013" n="0645013"/>成實宣說。心識盡處數滅無爲爲滅定
<lb n="0645b20" ed="T"/>體。問曰。若說心識盡處爲滅定體是滅定中
<lb n="0645b21" ed="T"/>便無心識。應非衆生。又若無心草木何別。成
<lb n="0645b22" ed="T"/>實釋言。心得在故猶名有心。以有心故亦名
<lb n="0645b23" ed="T"/>衆生。不同草木。何者心得入滅定者。成就過
<lb n="0645b24" ed="T"/>去未來世心。故名心得。不同毘曇別立非色
<lb n="0645b25" ed="T"/>非心得也。大乘法中。尋名取義。心識盡處爲
<lb n="0645b26" ed="T"/>滅定體。以實具論滅盡定中亦得有心亦得
<lb n="0645b27" ed="T"/>無心。言無心者。聲聞滅定無六識心。菩薩滅
<lb n="0645b28" ed="T"/>定全無六識。分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645014" n="0645014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645014" n="0645014"/><anchor xml:id="beg0645014" n="0645014"/>有<anchor xml:id="end0645014"/>妄識。諸佛滅定六七全
<lb n="0645b29" ed="T"/>無。言有心者。聲聞菩薩滅定之中猶有本識。
<pb n="0645c" xml:id="T44.1851.0645c" ed="T"/>
<lb n="0645c01" ed="T"/>眞妄和合爲本識故。佛滅定中猶有眞心。若
<lb n="0645c02" ed="T"/>有心識云何滅盡。滅麁心故。體性如是<note place="inline">此一門<anchor xml:id="beg_30" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_30"/></note>。</p>
<lb n="0645c03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0645c0301">次辨出入滅盡定相。先就毘曇以辨出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645015" n="0645015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645015" n="0645015"/><anchor xml:id="beg0645015" n="0645015"/>入<anchor xml:id="end0645015"/>。入
<lb n="0645c04" ed="T"/>時云何。依彼論中先得八禪極令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645016" n="0645016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645016" n="0645016"/><anchor xml:id="beg0645016" n="0645016"/>純<anchor xml:id="end0645016"/>熟。次
<lb n="0645c05" ed="T"/>於八禪六種入定調練其心。故經說言。欲入
<lb n="0645c06" ed="T"/>滅定必先調心。何者六種。一者順入。從初禪
<lb n="0645c07" ed="T"/>入次第上昇乃至非想。二者逆入。從非想入
<lb n="0645c08" ed="T"/>次第下轉至初禪出。三逆順入。從初禪入至
<lb n="0645c09" ed="T"/>第二禪。却入初禪次第上昇至第三禪。劫入
<lb n="0645c10" ed="T"/>二禪次第上昇至第四禪。如是却入而復上
<lb n="0645c11" ed="T"/>昇乃至非想。四者順超。從初禪入超第二禪
<lb n="0645c12" ed="T"/>入第三禪。超第四禪入於空處。如是上超乃
<lb n="0645c13" ed="T"/>至非想。問曰。何故唯超一地。聲聞超禪不過
<lb n="0645c14" ed="T"/>一故。五者逆超。從非想定超無所有。入於識
<lb n="0645c15" ed="T"/>處。超於空處入第四禪。超第三禪入二禪中。
<lb n="0645c16" ed="T"/>超於初禪起欲界心。六逆順超。從初禪地超
<lb n="0645c17" ed="T"/>入三禪。却入二禪超入四禪。却入三禪超入
<lb n="0645c18" ed="T"/>空處。如是却入而復上超乃至非想。然此六
<lb n="0645c19" ed="T"/>種皆就有漏根本定中轉次相入。不入無漏。
<lb n="0645c20" ed="T"/>不由方便。問曰。上入至非想地卽得出定入
<lb n="0645c21" ed="T"/>散心不。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645017" n="0645017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645017" n="0645017"/><anchor xml:id="beg0645017" n="0645017"/>釋<anchor xml:id="end0645017"/>言。不得。何故不得。若從彼出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645018" n="0645018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645018" n="0645018"/><anchor xml:id="beg0645018" n="0645018"/>赴<anchor xml:id="end0645018"/>
<lb n="0645c22" ed="T"/>於欲界散亂之心便超八地。聲聞禪定無如
<lb n="0645c23" ed="T"/>是義。如人極上善心之後不起重惡。彼亦如
<lb n="0645c24" ed="T"/>是。問曰。若言至非想定不得卽出起散心者。
<lb n="0645c25" ed="T"/>向前六中第三第六至非想定云何得出。釋
<lb n="0645c26" ed="T"/>言。彼還次第下入至於初禪或至二禪。然後
<lb n="0645c27" ed="T"/>出定起欲界心。若爾便有八種調心。何得言
<lb n="0645c28" ed="T"/>六。彼逆入者同第二門。逆次第收故合說六。
<lb n="0645c29" ed="T"/>調心如。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645019" n="0645019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645019" n="0645019"/><anchor xml:id="beg0645019" n="0645019"/>如是<anchor xml:id="end0645019"/>六種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0645020" n="0645020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0645020" n="0645020"/><anchor xml:id="beg0645020" n="0645020"/>調<anchor xml:id="end0645020"/>心已竟。次起要期
<pb n="0646a" xml:id="T44.1851.0646a" ed="T"/>
<lb n="0646a01" ed="T"/>作滅心意。又復要期其時當出。作是念已方
<lb n="0646a02" ed="T"/>入滅定。先入初禪根本定中滅欲界心。次入
<lb n="0646a03" ed="T"/>二禪滅初禪心。乃至轉入非想定中滅無所
<lb n="0646a04" ed="T"/>有心。非想心後以本要期心心數法忽然而
<lb n="0646a05" ed="T"/>滅。問曰。有人一世之中數入滅定。爲當一一
<lb n="0646a06" ed="T"/>別須六種入定調心。爲當一調能多入定。彼
<lb n="0646a07" ed="T"/>宗如來一調已後能多入定。聲聞之人隨別
<lb n="0646a08" ed="T"/>須調。入時如是。出時云何。在滅定中隨時多
<lb n="0646a09" ed="T"/>少。至本要期欲出之時。以本要期欲出之力
<lb n="0646a10" ed="T"/>心心數法忽然而生。毘曇如是。次就成實以
<lb n="0646a11" ed="T"/>辨出入。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646001" n="0646001"/>成實法中趣入滅定有二次第。一種
<lb n="0646a12" ed="T"/>次第先得八禪。次修聖道斷欲界中修道煩
<lb n="0646a13" ed="T"/>惱。上至非想非想地結或盡不盡。斷此惑已
<lb n="0646a14" ed="T"/>次起要期作滅心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646002" n="0646002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646002" n="0646002"/><anchor xml:id="beg0646002" n="0646002"/>意<anchor xml:id="end0646002"/>幷起要<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646003" n="0646003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646003" n="0646003"/><anchor xml:id="beg0646003" n="0646003"/>期<anchor xml:id="end0646003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0646004" n="0646004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646004" n="0646004"/><anchor xml:id="beg0646004" n="0646004"/>其<anchor xml:id="end0646004"/>時當出。
<lb n="0646a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0646005" n="0646005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646005" n="0646005"/><anchor xml:id="beg0646005" n="0646005"/>生<anchor xml:id="end0646005"/>此要期<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646006" n="0646006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646006" n="0646006"/><anchor xml:id="beg0646006" n="0646006"/>後<anchor xml:id="end0646006"/>然後滅心。先入初禪根本定
<lb n="0646a16" ed="T"/>中滅欲界心。乃至轉入非想定中滅無所有
<lb n="0646a17" ed="T"/>心。非想心後以本願力一切心想忽然而滅。
<lb n="0646a18" ed="T"/>問曰。成實得八禪已別修無漏斷修道惑。然
<lb n="0646a19" ed="T"/>後滅心。毘曇法中何不如是。釋言。毘曇禪
<lb n="0646a20" ed="T"/>定斷結。得八禪時無所有下煩惱已盡。不須
<lb n="0646a21" ed="T"/>更修無漏斷結然後滅心。設修無漏但斷悲
<lb n="0646a22" ed="T"/>想一地煩惱。故異成實。此成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646007" n="0646007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646007" n="0646007"/><anchor xml:id="beg0646007" n="0646007"/>實<anchor xml:id="end0646007"/>一種次第。
<lb n="0646a23" ed="T"/>第二次第先依電光修習聖道斷欲界中修道
<lb n="0646a24" ed="T"/>煩惱乃至非想。次修八禪得八禪。已次起要
<lb n="0646a25" ed="T"/>期作滅心意。幷起要期<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646008" n="0646008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646008" n="0646008"/><anchor xml:id="beg0646008" n="0646008"/>其<anchor xml:id="end0646008"/>時當出。然後滅心
<lb n="0646a26" ed="T"/>從初禪入乃至滅定。問曰。毘曇亦得如是先
<lb n="0646a27" ed="T"/>斷修惑後得禪不。釋言。不同毘曇法中。依未
<lb n="0646a28" ed="T"/>來禪發無漏觀。斷除三界修道惑時卽得八
<lb n="0646a29" ed="T"/>禪。同治修故。雖得八禪不能現前。更起方便
<pb n="0646b" xml:id="T44.1851.0646b" ed="T"/>
<lb n="0646b01" ed="T"/>修乃現前。問曰。向說毘曇法中欲入滅定先
<lb n="0646b02" ed="T"/>作六種入定調心。成實法中亦如是不。釋言。
<lb n="0646b03" ed="T"/>不須但得八禪則能滅心。何故如是。彼論宣
<lb n="0646b04" ed="T"/>說。得此禪已別用無漏斷諸煩惱。無漏調心
<lb n="0646b05" ed="T"/>是故不假。故彼成實六三昧品云。得八禪
<lb n="0646b06" ed="T"/>已卽能滅心。不假六種。問曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646009" n="0646009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646009" n="0646009"/><anchor xml:id="beg0646009" n="0646009"/>欲<anchor xml:id="end0646009"/>入滅盡定
<lb n="0646b07" ed="T"/>時爲作意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646010" n="0646010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646010" n="0646010"/><anchor xml:id="beg0646010" n="0646010"/>滅<anchor xml:id="end0646010"/>爲不作意。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646011" n="0646011"/>成實兩釋。一義釋
<lb n="0646b08" ed="T"/>云。作意滅心是心方滅。若不作意更緣餘法。
<lb n="0646b09" ed="T"/>不名滅心。良以行者斷煩惱來恒常制心。以
<lb n="0646b10" ed="T"/>制心故欲滅卽滅。故彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646012" n="0646012"/>成實引經說言。欲
<lb n="0646b11" ed="T"/>入滅定必先調心。第二釋云。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646013" n="0646013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646013" n="0646013"/><anchor xml:id="beg0646013" n="0646013"/>作<anchor xml:id="end0646013"/>滅意而
<lb n="0646b12" ed="T"/>心自滅。如人眠時不念而現。以常修故。入時
<lb n="0646b13" ed="T"/>如是。出同毘曇。問曰。出時前無意根。定後心
<lb n="0646b14" ed="T"/>識依何得生。釋言。定前最後之心爲意根故
<lb n="0646b15" ed="T"/>後心得生。問曰。前心滅謝已久。何能生後。說
<lb n="0646b16" ed="T"/>爲意根。成實釋言。因義成故。雖滅生後。如業
<lb n="0646b17" ed="T"/>雖滅能生後果。成實如是。次就大乘以辨出
<lb n="0646b18" ed="T"/>入。大乘法中義別有四。一據修始。與毘曇同。
<lb n="0646b19" ed="T"/>先得八禪。六種調心。要期方便後乃出入。二
<lb n="0646b20" ed="T"/>據修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646014" n="0646014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646014" n="0646014"/><anchor xml:id="beg0646014" n="0646014"/>終<anchor xml:id="end0646014"/>。相同成實。直得八禪。要期方便卽
<lb n="0646b21" ed="T"/>能出入。不假六種。入定調心。三據修純。始從
<lb n="0646b22" ed="T"/>欲界乃至非想。隨何地心欲入卽入。欲出卽
<lb n="0646b23" ed="T"/>出。不假先作要期方便。又復不須從初禪入
<lb n="0646b24" ed="T"/>乃至滅定次第滅心。四據德成。無時不入。以
<lb n="0646b25" ed="T"/>常寂故。無時不出。以常用故。故經說言。不起
<lb n="0646b26" ed="T"/>滅定而現威儀爲宴坐也。問曰。菩薩何因緣
<lb n="0646b27" ed="T"/>故獨能常入復能常出。釋言。菩薩畢竟不取
<lb n="0646b28" ed="T"/>一切心相。故能常入。不取滅相。故能常出。又
<lb n="0646b29" ed="T"/>復菩薩善入法界差別法門。法界門中有其
<pb n="0646c" xml:id="T44.1851.0646c" ed="T"/>
<lb n="0646c01" ed="T"/>寂靜滅心法門。菩薩住之畢竟不捨。故常滅
<lb n="0646c02" ed="T"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646015" n="0646015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646015" n="0646015"/><anchor xml:id="beg0646015" n="0646015"/>復<anchor xml:id="end0646015"/>有分別不滅心門。菩薩住之無時暫捨。
<lb n="0646c03" ed="T"/>故常不滅。出入定相辨之麁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646016" n="0646016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646016" n="0646016"/><anchor xml:id="beg0646016" n="0646016"/>爾<anchor xml:id="end0646016"/><note place="inline">此二門<anchor xml:id="beg_31" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_31"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0646c0317" cb:place="inline">次辨
<lb n="0646c04" ed="T"/>滅定時節分齊。毘曇法中。欲界衆生所入滅
<lb n="0646c05" ed="T"/>定時雖能久而不久入。於中極遠不過七日。
<lb n="0646c06" ed="T"/>若過七日出定卽死。何故如是。欲界衆生段
<lb n="0646c07" ed="T"/>食養身。段食之勢不過七日。故過七日出定
<lb n="0646c08" ed="T"/>卽死。上界衆生離段食。故入滅定者能經多
<lb n="0646c09" ed="T"/>時。雖經多時不得過於彼報分齊。過出卽死。
<lb n="0646c10" ed="T"/>成實法中。破毘曇家欲界衆生段食養身七
<lb n="0646c11" ed="T"/>日須出。彼說一切入滅定者。正受持身縱逕
<lb n="0646c12" ed="T"/>多劫出亦不死。於中或有出而死者。以本命
<lb n="0646c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0646017" n="0646017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646017" n="0646017"/><anchor xml:id="beg0646017" n="0646017"/>根<anchor xml:id="end0646017"/>垂盡之時而入滅定。是故出時卽便命終。
<lb n="0646c14" ed="T"/>不由在定多時故死。大乘法中。諸佛菩薩所
<lb n="0646c15" ed="T"/>入滅定時無限齊。問曰。經說。<name role="" type="person">摩訶迦葉</name>在鷄
<lb n="0646c16" ed="T"/>足山待彌勒出。從山而起禮覲彌勒現十八
<lb n="0646c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0646018" n="0646018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646018" n="0646018"/><anchor xml:id="beg0646018" n="0646018"/>變<anchor xml:id="end0646018"/>然後滅身。彼今在山爲般涅槃爲入滅定。
<lb n="0646c18" ed="T"/>釋有兩義。若依成實彼入滅定正受持身。故
<lb n="0646c19" ed="T"/>後能出禮佛現化。若依毘曇彼入涅槃。非是
<lb n="0646c20" ed="T"/>滅定。若是滅定出卽身壞。何能詣佛禮事供
<lb n="0646c21" ed="T"/>養廣現神化。又復依如<name role="" type="person">阿育王</name>經宣說。迦葉
<lb n="0646c22" ed="T"/>欲涅槃時往辭世王。云入涅槃。定知所入非
<lb n="0646c23" ed="T"/>是滅定。又復世尊付法藏中說。佛滅後迦葉
<lb n="0646c24" ed="T"/>持法經二十年。<name role="" type="person">摩訶迦葉</name>般涅槃後阿難持
<lb n="0646c25" ed="T"/>法復二十年。如是次第。故知彼今入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0646019" n="0646019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0646019" n="0646019"/><anchor xml:id="beg0646019" n="0646019"/>般<anchor xml:id="end0646019"/>涅
<lb n="0646c26" ed="T"/>槃。問曰。若彼入涅槃者。後時何能詣佛禮覲
<lb n="0646c27" ed="T"/>廣現神變。釋言。彼是留化神力故能如是。
<lb n="0646c28" ed="T"/>如佛世尊般涅槃時摩訶摩耶來至佛所。佛
<lb n="0646c29" ed="T"/>爲起坐。亦如舍利目揵連等化火燒身。此等
<pb n="0647a" xml:id="T44.1851.0647a" ed="T"/>
<lb n="0647a01" ed="T"/>皆是留化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0647001" n="0647001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0647001" n="0647001"/><anchor xml:id="beg0647001" n="0647001"/>力<anchor xml:id="end0647001"/>也。時分如是<note place="inline">此三門<anchor xml:id="beg_32" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_32"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0647a0115" cb:place="inline">次就界論。
<lb n="0647a02" ed="T"/>界謂三界。於中別以三門分別。一明得處。二
<lb n="0647a03" ed="T"/>明入處。三明成處。言得處者。修得之所名爲
<lb n="0647a04" ed="T"/>得處。小乘法中。最初修得要在欲地。非上二
<lb n="0647a05" ed="T"/>界。藉說起故。欲界地中有佛宣說滅心之法。
<lb n="0647a06" ed="T"/>故得修起。上二界中無佛宣說。故不修起。
<lb n="0647a07" ed="T"/>問曰。上界無佛說法得修諸禪。何爲不得修
<lb n="0647a08" ed="T"/>起滅定。釋言。凡夫過去已來曾得諸禪。以是
<lb n="0647a09" ed="T"/>凡夫常所得法故上修起。凡夫本來不得滅
<lb n="0647a10" ed="T"/>定。以非凡夫常得法故上不修起。若退重修
<lb n="0647a11" ed="T"/>上界亦得。問曰。上界修得之時爲得已得爲
<lb n="0647a12" ed="T"/>得未得。釋言。斯乃得於未得非得已得。何故
<lb n="0647a13" ed="T"/>如是。彼非心法不得冥通三世成故。如人得
<lb n="0647a14" ed="T"/>戒念念之中皆得未得。彼亦如是。大乘法中。
<lb n="0647a15" ed="T"/>始同聲聞欲界修得。終則不爾。三界皆得。於
<lb n="0647a16" ed="T"/>一切處滅心法門常現前故。言入處者。隨身
<lb n="0647a17" ed="T"/>所在堪能入中名爲入處。小乘法中。欲色兩
<lb n="0647a18" ed="T"/>界堪能現入。非無色界。何故如是。入滅定
<lb n="0647a19" ed="T"/>者斷絕心慮。欲色界中滅心色在命根猶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0647002" n="0647002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0647002" n="0647002"/><anchor xml:id="beg0647002" n="0647002"/>存<anchor xml:id="end0647002"/>。
<lb n="0647a20" ed="T"/>故得現入。四空無色。復絕心慮命根不立。故
<lb n="0647a21" ed="T"/>不入矣。大乘法中。諸佛菩薩隨身何處皆能
<lb n="0647a22" ed="T"/>現入。問曰。無色滅心卽死。云何大乘一切處
<lb n="0647a23" ed="T"/>入。釋言。大乘說無色界猶有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0647003" n="0647003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0647003" n="0647003"/><anchor xml:id="beg0647003" n="0647003"/>形<anchor xml:id="end0647003"/>。故雖滅心
<lb n="0647a24" ed="T"/>命根猶存。又大乘中說有眞心常而不滅。無
<lb n="0647a25" ed="T"/>色界中入滅定時雖息心用心體猶存。故不命
<lb n="0647a26" ed="T"/>終。言成處者。隨身所在成就不失名爲成處。
<lb n="0647a27" ed="T"/>修得已後於三界中隨身何處皆得成就。依
<lb n="0647a28" ed="T"/>如毘曇滅定是其非想法。故三界皆成。成實
<pb n="0647b" xml:id="T44.1851.0647b" ed="T"/>
<lb n="0647b01" ed="T"/>大乘宣說。滅定不繫法故三界皆成。處別如
<lb n="0647b02" ed="T"/>是<note place="inline">此四門<anchor xml:id="beg_33" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_33"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0647b0206" cb:place="inline">次就地論。地謂欲界乃至非想。就
<lb n="0647b03" ed="T"/>此諸地以明滅定。先明定體。次論入心。後辨
<lb n="0647b04" ed="T"/>出心。滅定之體宗別各異。毘曇法中宣說。滅
<lb n="0647b05" ed="T"/>定是非色非心有爲法故繫屬非想。與非想
<lb n="0647b06" ed="T"/>定同招一果。成實說爲無爲法。故不屬三界。
<lb n="0647b07" ed="T"/>大乘法中。義則不定。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0647004" n="0647004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0647004" n="0647004"/><anchor xml:id="beg0647004" n="0647004"/>說<anchor xml:id="end0647004"/>六識七識心滅爲
<lb n="0647b08" ed="T"/>滅定體。是無爲故不屬三界。若說第八眞心
<lb n="0647b09" ed="T"/>體寂爲滅定體亦非三界。若說第七妄識心寂
<lb n="0647b10" ed="T"/>爲滅定體繫屬三界。總相繫屬不別諸地。次
<lb n="0647b11" ed="T"/>論入心。聲聞滅定非想心入。餘心麁強難可
<lb n="0647b12" ed="T"/>滅故。菩薩法中始同聲聞。成則不同。云何不
<lb n="0647b13" ed="T"/>同。始從欲界乃至非想一切地心皆能入故。次
<lb n="0647b14" ed="T"/>論出心。毘曇法中或非想出。或無所有出。次
<lb n="0647b15" ed="T"/>第正受非想心出。超越正受無所有出。聲聞
<lb n="0647b16" ed="T"/>超禪不過一故餘地不出。問曰。滅定非想地
<lb n="0647b17" ed="T"/>攝。從滅定起無所有心應是次第。以何義故
<lb n="0647b18" ed="T"/>說爲超越。釋言。就地應非超越。論家約就九
<lb n="0647b19" ed="T"/>次第說。中間隔於非想定故。成實法中。雖無
<lb n="0647b20" ed="T"/>文證以義推之與毘曇同。毘曇所立彼不非
<lb n="0647b21" ed="T"/>故。大乘法中諸佛菩薩於禪自在。一切地心
<lb n="0647b22" ed="T"/>皆悉得出。地別如是<note place="inline">此五門<anchor xml:id="beg_34" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_34"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0647b2213" cb:place="inline">次就有漏無漏分
<lb n="0647b23" ed="T"/>別。先論定體。次辨入心。後明出心。滅定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0647005" n="0647005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0647005" n="0647005"/><anchor xml:id="beg0647005" n="0647005"/>之<anchor xml:id="end0647005"/>
<lb n="0647b24" ed="T"/>體諸論不同。毘曇法中一向有漏。體是非想。
<lb n="0647b25" ed="T"/>有漏法故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0647006" n="0647006"/>成實法中一向無漏。體是數滅無
<lb n="0647b26" ed="T"/>爲法故。大乘法中。總相論之體是無漏故。地
<lb n="0647b27" ed="T"/>持中說爲聖住。於中分別亦有有漏無漏之
<lb n="0647b28" ed="T"/>義。若說六識七識心滅爲滅定體一向無漏。
<lb n="0647b29" ed="T"/>若說第八眞識體寂爲滅定體亦是無漏。若
<pb n="0647c" xml:id="T44.1851.0647c" ed="T"/>
<lb n="0647c01" ed="T"/>說第七妄識心寂爲滅定體。相似無漏性是
<lb n="0647c02" ed="T"/>有漏。次論入心。毘曇法中入心有漏。非想入
<lb n="0647c03" ed="T"/>故。成實入心一向無漏。問曰。滅定非想心入。
<lb n="0647c04" ed="T"/>成實論家無漏唯依四禪三空。欲界電光不
<lb n="0647c05" ed="T"/>依非想。云何說言入心無漏。釋言。成實非
<lb n="0647c06" ed="T"/>想地中亦有無漏。有何無漏。謂有順舊遊觀
<lb n="0647c07" ed="T"/>無漏。何者是乎。先依下禪發無漏觀。觀非
<lb n="0647c08" ed="T"/>想地苦無常等。斷非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0647007" n="0647007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0647007" n="0647007"/><anchor xml:id="beg0647007" n="0647007"/>想<anchor xml:id="end0647007"/>結。然後用彼非想
<lb n="0647c09" ed="T"/>地心。觀非想地苦無常等名非想地遊觀無
<lb n="0647c10" ed="T"/>漏。依此無漏入滅盡定。大乘法中有漏無漏
<lb n="0647c11" ed="T"/>皆悉得入。次明出心。毘曇法中。出定之心
<lb n="0647c12" ed="T"/>或是有漏。或是無漏。非想心出一向有漏。無
<lb n="0647c13" ed="T"/>所有處或漏無漏。無所有中具有有漏無漏
<lb n="0647c14" ed="T"/>心故。成實法中出唯無漏。云何得知。如彼成
<lb n="0647c15" ed="T"/>實滅定品中。破毘曇云。有人宣說。入心有漏。
<lb n="0647c16" ed="T"/>出心或漏或是無漏。是義云何。答曰。非漏。以
<lb n="0647c17" ed="T"/>其行者欲入滅定先破一切有爲行已然後入
<lb n="0647c18" ed="T"/>中故。入無漏。出緣泥洹。故出無漏。大乘法
<lb n="0647c19" ed="T"/>中。諸佛菩薩有漏無漏皆悉得出<note place="inline">此六門<anchor xml:id="beg_35" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_35"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0647c1918" cb:place="inline">次就
<lb n="0647c20" ed="T"/>人論。總相論之唯是三乘賢聖所得。別相論
<lb n="0647c21" ed="T"/>之小乘人唯有那含羅漢人得。就彼那含羅
<lb n="0647c22" ed="T"/>漢人中論說不同。毘婆沙中十人得之。謂非
<lb n="0647c23" ed="T"/>想地九品惑中。從斷一品乃至九品卽爲九
<lb n="0647c24" ed="T"/>人。非想地中具縛爲一。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0647008" n="0647008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0647008" n="0647008"/><anchor xml:id="beg0647008" n="0647008"/>令<anchor xml:id="end0647008"/>爲十人。此十
<lb n="0647c25" ed="T"/>人中始從具縛乃至斷除八品惑來是阿那
<lb n="0647c26" ed="T"/>含。斷第九品是阿羅漢。成實法中無有非想
<lb n="0647c27" ed="T"/>具縛能得。要分斷除方乃得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0647009" n="0647009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0647009" n="0647009"/><anchor xml:id="beg0647009" n="0647009"/>云<anchor xml:id="end0647009"/>分斷幾品。
<lb n="0647c28" ed="T"/>論中不辨。有人釋言。於非想地九品惑中斷
<lb n="0647c29" ed="T"/>前八品唯一品在。患心勞慮故入滅定。或可
<pb n="0648a" xml:id="T44.1851.0648a" ed="T"/>
<lb n="0648a01" ed="T"/>如此。或斷一二三四品等亦能滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648001" n="0648001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648001" n="0648001"/><anchor xml:id="beg0648001" n="0648001"/>心<anchor xml:id="end0648001"/>。斷之未
<lb n="0648a02" ed="T"/>盡。是阿那含盡。是羅漢。大乘法中。種性已
<lb n="0648a03" ed="T"/>上一切皆得。若復通論十信已上亦漸得之
<lb n="0648a04" ed="T"/><note place="inline">此七門<anchor xml:id="beg_36" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_36"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0648a0405" cb:place="inline">次對經中第八解脫以辨同異。毘曇法
<lb n="0648a05" ed="T"/>中正用滅定爲第八解脫。成實法中滅定與
<lb n="0648a06" ed="T"/>彼第八解脫一向別體。第八解脫偏在果中。
<lb n="0648a07" ed="T"/>滅盡定者通因及果。故成實言。滅盡定者學
<lb n="0648a08" ed="T"/>人亦得。第八解脫唯無學得。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648002" n="0648002"/>彼論言。
<lb n="0648a09" ed="T"/>滅盡定者滅心心法。第八解脫滅諸煩惱。彼
<lb n="0648a10" ed="T"/>論復言。滅盡定者滅想受等。第八解脫滅無
<lb n="0648a11" ed="T"/>明愛。故知全別。大乘所說與毘曇同。故大品
<lb n="0648a12" ed="T"/>經六度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648003" n="0648003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648003" n="0648003"/><anchor xml:id="beg0648003" n="0648003"/>攝<anchor xml:id="end0648003"/>品中宣說。菩薩第八解脫滅定爲
<lb n="0648a13" ed="T"/>體。涅槃亦爾<note place="inline">此八門<anchor xml:id="beg_37" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_37"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0648a1310" cb:place="inline">次釋其文。如經中說。過
<lb n="0648a14" ed="T"/>一切非想非非想處。想受滅身作證名滅盡
<lb n="0648a15" ed="T"/>定。言過非想非非想者。論釋不同。毘曇釋云。
<lb n="0648a16" ed="T"/>過者名到。到非想地卽能滅心。故名爲過。非
<lb n="0648a17" ed="T"/>謂要斷非想煩惱超出名過。成實釋云。超出
<lb n="0648a18" ed="T"/>名過。故彼論言。學人能見非想地中一切行
<lb n="0648a19" ed="T"/>空斷非想結。名之爲過。但斷未盡。不能不生
<lb n="0648a20" ed="T"/>故名學人。非是始到說之爲過。大乘法中文
<lb n="0648a21" ed="T"/>無定判<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648004" n="0648004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648004" n="0648004"/><anchor xml:id="beg0648004" n="0648004"/>唯<anchor xml:id="end0648004"/>義判之與毘曇同。菩薩雖未斷非
<lb n="0648a22" ed="T"/>想惑隨分亦得滅盡定故。想受滅者。依如毘
<lb n="0648a23" ed="T"/>曇理實通滅一切心法。但想及受二數強故
<lb n="0648a24" ed="T"/>偏說滅之。此云何強。如論中說。煩惱法中受
<lb n="0648a25" ed="T"/>爲愛根。想爲見本。淨法之中受修諸禪。想修
<lb n="0648a26" ed="T"/>無色。故說爲強。成實非此。若說想受二數強
<lb n="0648a27" ed="T"/>故偏言滅者。心王最強。何故經中不說心滅。
<lb n="0648a28" ed="T"/>又復想受皆依心王。何不說心。若欲釋通就
<lb n="0648a29" ed="T"/>主而言。應云心滅。但彼滅定滅八禪心。八禪
<pb n="0648b" xml:id="T44.1851.0648b" ed="T"/>
<lb n="0648b01" ed="T"/>定中受修諸禪。想修無色故對想受以彰滅
<lb n="0648b02" ed="T"/>矣。成實所立滅盡定中滅一切心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648005" n="0648005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648005" n="0648005"/><anchor xml:id="beg0648005" n="0648005"/>滅。一切<anchor xml:id="end0648005"/>
<lb n="0648b03" ed="T"/>法通名爲受。受有二種。一者想受。二者慧受。
<lb n="0648b04" ed="T"/>有爲緣心名爲想受。無爲緣心名爲慧受。言
<lb n="0648b05" ed="T"/>滅想者。明有爲緣想受滅也。隱受在想。故
<lb n="0648b06" ed="T"/>云滅想。言滅受者。明無爲緣慧受滅也。隱慧
<lb n="0648b07" ed="T"/>彰受。故說滅受。問曰。心滅通攝空有。何不就
<lb n="0648b08" ed="T"/>通說心滅乎。爲彰空有二心滅。故餘經論中
<lb n="0648b09" ed="T"/>多同毘曇。身作證者。是中無心唯有色身。
<lb n="0648b10" ed="T"/>定與身合名身作證。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648006" n="0648006"/>成實言。八解脫等皆
<lb n="0648b11" ed="T"/>是身證。何故獨說滅定身證。答曰。是中更無
<lb n="0648b12" ed="T"/>有心。唯有身故。滅定如是。</p></cb:div>
<lb n="0648b13" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">95 一乘義(九)</cb:mulu><head>一乘義二門分別<note place="inline">釋名義一　辨體相二</note></head>
<lb n="0648b14" ed="T"/><p xml:id="pT44p0648b1401">第一門中釋其名義。所言乘者對人名也。行
<lb n="0648b15" ed="T"/>能運人。爲人所乘故名爲乘。所言一者釋有
<lb n="0648b16" ed="T"/>四義。一簡別名一。二破別名一。三會別名
<lb n="0648b17" ed="T"/>一。四無別名一。言簡別者。據實以論唯一
<lb n="0648b18" ed="T"/>大乘隨化分三。簡別彼三。是故言一。言破
<lb n="0648b19" ed="T"/>別者。佛隨衆生假施三乘。衆生聞已執爲定
<lb n="0648b20" ed="T"/>實。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648007" n="0648007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648007" n="0648007"/><anchor xml:id="beg0648007" n="0648007"/>佛<anchor xml:id="end0648007"/>爲破其所執假三。是故言一。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648008" n="0648008"/>經說
<lb n="0648b21" ed="T"/>言。十方佛土唯一佛乘無二無三。又經亦言。
<lb n="0648b22" ed="T"/>唯此一實。餘二非眞。言無二者。一大乘外無
<lb n="0648b23" ed="T"/>別聲聞緣覺二乘。言無三者。一大乘外無別
<lb n="0648b24" ed="T"/>聲聞緣覺二乘。幷無隨化所施大乘。問曰。直
<lb n="0648b25" ed="T"/>說無三之時無二已竟。何須別說無二無三。
<lb n="0648b26" ed="T"/>釋言。聲聞緣覺乘者。是大乘家對。然大有
<lb n="0648b27" ed="T"/>二。一者實大。二者權大。聲聞緣覺非直是彼
<lb n="0648b28" ed="T"/>實大家對。當知亦是權大家對。言無二者。無
<pb n="0648c" xml:id="T44.1851.0648c" ed="T"/>
<lb n="0648c01" ed="T"/>實大家所對二也。言無三者。無權大家所
<lb n="0648c02" ed="T"/>對二乘幷無權大。故言無三。何者實大。如華
<lb n="0648c03" ed="T"/>嚴等所說是也。彼說菩薩實修一切十三住
<lb n="0648c04" ed="T"/>中無漏眞德。息除妄想證性成佛。故名爲實。
<lb n="0648c05" ed="T"/>何者權大。如彼三乘別敎之中所說是也。彼
<lb n="0648c06" ed="T"/>說。菩薩三阿僧祇但修有漏六波羅蜜。不習
<lb n="0648c07" ed="T"/>諸地無漏眞德度三僧祇。次於百劫修相好
<lb n="0648c08" ed="T"/>業。於最後身修世八禪。厭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648009" n="0648009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648009" n="0648009"/><anchor xml:id="beg0648009" n="0648009"/>離<anchor xml:id="end0648009"/>斷煩惱後觀
<lb n="0648c09" ed="T"/>四諦道樹成佛。言不稱實故名權大。破斯權
<lb n="0648c10" ed="T"/>大幷破餘小。是故言一。言會別者。總唯一大。
<lb n="0648c11" ed="T"/>佛隨衆生分一爲三。今還攝三以歸一大。因
<lb n="0648c12" ed="T"/>無異趣。果無別從。是故言一。故經說言。說
<lb n="0648c13" ed="T"/>大威儀以爲木叉毘尼法等。木叉毘尼卽大
<lb n="0648c14" ed="T"/>乘學。又經復言。聲聞緣覺乘卽是大乘。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648010" n="0648010"/>法
<lb n="0648c15" ed="T"/>華亦云。汝等所行是菩薩道。良以根本無二
<lb n="0648c16" ed="T"/>法故。問曰。向前破三辨一。今復何故會三爲
<lb n="0648c17" ed="T"/>一。釋言。對情破其別取。故說破三。廢情就法
<lb n="0648c18" ed="T"/>一外無三。是故會別。卽是一也。問曰。乘者人
<lb n="0648c19" ed="T"/>之所行。三乘人別隨人說乘。乘應定別。云何
<lb n="0648c20" ed="T"/>爲一。釋言。此以理一故爾。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648011" n="0648011"/>經中說三乘
<lb n="0648c21" ed="T"/>雖異同一佛性。其猶諸牛色雖種種乳色無
<lb n="0648c22" ed="T"/>別。三乘如是。佛性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0648012" n="0648012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0648012" n="0648012"/><anchor xml:id="beg0648012" n="0648012"/>無別。性<anchor xml:id="end0648012"/>無別故。證之未
<lb n="0648c23" ed="T"/>圓唯一佛因。證之圓極唯一佛果。是故就實
<lb n="0648c24" ed="T"/>唯一大乘。故經說言。世若無佛非無二乘證
<lb n="0648c25" ed="T"/>二涅槃。一切世界唯一佛乘。更無餘故無別
<lb n="0648c26" ed="T"/>二乘得二涅槃。會別如是。言無別者。就實
<lb n="0648c27" ed="T"/>論乘由來無別。非有三別可會可破。猶如虛
<lb n="0648c28" ed="T"/>空平等無二。是故言一。問曰。一乘以行爲
<lb n="0648c29" ed="T"/>體。行別千殊。云何乘一。釋言。法門有其二
<pb n="0649a" xml:id="T44.1851.0649a" ed="T"/>
<lb n="0649a01" ed="T"/>種。一別相門。二共相門。若就別相乘有無量。
<lb n="0649a02" ed="T"/>今就共相。是故言一。其猶衆木共成一車。此
<lb n="0649a03" ed="T"/>亦如是。然此一乘經論之中亦名大乘。解有
<lb n="0649a04" ed="T"/>兩義。一隨人解釋。諸佛菩薩是其大人。大人
<lb n="0649a05" ed="T"/>所乘故曰大乘。二當法辨釋。備攝寬廣。是
<lb n="0649a06" ed="T"/>故名大。名義如是。問曰。乘義道義何別。總相
<lb n="0649a07" ed="T"/>釋之。能通名道。能運名乘。於中別分乃有三
<lb n="0649a08" ed="T"/>種。一就行法相對辨異。乘者是行。道者是法。
<lb n="0649a09" ed="T"/>行能運人。故說爲乘。法爲行履能通行心。故
<lb n="0649a10" ed="T"/>說爲道。然就乘中非無有法。今對道法唯說
<lb n="0649a11" ed="T"/>爲行。道亦有行。對彼乘行偏說爲法。二就
<lb n="0649a12" ed="T"/>行中隨義分異。一切行德能通名道。能運名
<lb n="0649a13" ed="T"/>乘。又復諸行體通名道。用通名乘。云何體通。
<lb n="0649a14" ed="T"/>行無障故。云何用通。能運人故。三就法中隨
<lb n="0649a15" ed="T"/>義分異。能通名道。能運名乘。又復諸法體通
<lb n="0649a16" ed="T"/>名道。用通名乘。問曰。乘義門義何別。總相分
<lb n="0649a17" ed="T"/>之通入名門。能運名乘。於中分別亦有三種。
<lb n="0649a18" ed="T"/>一就行法相對辨異。門唯就法。通行人故。乘
<lb n="0649a19" ed="T"/>唯就行。能運人故。二就行中隨義分異。一切
<lb n="0649a20" ed="T"/>諸行門別名門。能運名乘。又復諸行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649001" n="0649001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649001" n="0649001"/><anchor xml:id="beg0649001" n="0649001"/>通<anchor xml:id="end0649001"/>入
<lb n="0649a21" ed="T"/>名門。運通名乘。三就法中隨義分異。一切諸
<lb n="0649a22" ed="T"/>法門別名門。運通名乘。又復諸法通入名門。
<lb n="0649a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0649002" n="0649002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649002" n="0649002"/><anchor xml:id="beg0649002" n="0649002"/>運<anchor xml:id="end0649002"/>通名乘。問曰。道義門義何別。釋言。體一
<lb n="0649a24" ed="T"/>隨義名異。通入名門。通到名道<note place="inline">此一門<anchor xml:id="beg_38" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_38"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0649a2417" cb:place="inline">次辨
<lb n="0649a25" ed="T"/>乘體。於中略以五門分別。一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649003" n="0649003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649003" n="0649003"/><anchor xml:id="beg0649003" n="0649003"/>乘<anchor xml:id="end0649003"/>法分別。乘
<lb n="0649a26" ed="T"/>有二種。一者乘法。二者乘行。法有三種。一者
<lb n="0649a27" ed="T"/>敎法。所謂三藏十二部經。二者理法。所謂佛
<lb n="0649a28" ed="T"/>性。於中分別二諦一實緣起法界是其理也。
<lb n="0649a29" ed="T"/>三者行法。六度等儀。言乘行者要唯三種。一
<pb n="0649b" xml:id="T44.1851.0649b" ed="T"/>
<lb n="0649b01" ed="T"/>聞。二思。三是行修。依敎生聞。依理成思。依
<lb n="0649b02" ed="T"/>於行法集起行修。問曰。經說聞思修證。今此
<lb n="0649b03" ed="T"/>行中何不說證。攝入修故。二行斷分別。行德
<lb n="0649b04" ed="T"/>雖衆無出三種。一智。二福。三者是報。波若
<lb n="0649b05" ed="T"/>是智。五度是福。又復波若一向是智。施戒及
<lb n="0649b06" ed="T"/>忍一向是福。精進與禪亦福亦智。壽等八種
<lb n="0649b07" ed="T"/>是其報也。此三種中依智起福。依福起報。故
<lb n="0649b08" ed="T"/>地持言。若報報因及與報果皆依福起。福依
<lb n="0649b09" ed="T"/>智起。此三至果轉名波若解脫法身。智爲波
<lb n="0649b10" ed="T"/>若。福爲解脫。報爲法身。行德如是。言斷德
<lb n="0649b11" ed="T"/>者。要唯三種。一煩惱斷。五住結亡。此前智慧
<lb n="0649b12" ed="T"/>所斷滅也。二者業斷。分段變易二種因亡。此
<lb n="0649b13" ed="T"/>前福德所遠離也。三者苦斷。分段變易二種
<lb n="0649b14" ed="T"/>報盡。此前淨報所出離也。此三種中斷煩惱
<lb n="0649b15" ed="T"/>故諸業不生。業不生故苦報不起。苦不起故
<lb n="0649b16" ed="T"/>得大涅槃。以斯行斷爲一乘體。三自利利他
<lb n="0649b17" ed="T"/>二行分別。自行有二。一厭有爲起離過行。二
<lb n="0649b18" ed="T"/>求佛智起集善行。利他亦二。一大悲方便。拔
<lb n="0649b19" ed="T"/>令出苦。二大慈方便。化令得樂。以斯兩行爲
<lb n="0649b20" ed="T"/>一乘體。自行之乘至果便住。化他行乘畢竟
<lb n="0649b21" ed="T"/>無盡。所化衆生不可盡故。四證敎分別。無始
<lb n="0649b22" ed="T"/>法性顯成今德。名爲證行。依敎修起方便行
<lb n="0649b23" ed="T"/>德。名爲敎行。此之兩行該始及終。五因果分
<lb n="0649b24" ed="T"/>別。因雖衆多無出滅道。果雖無量不出菩提
<lb n="0649b25" ed="T"/>涅槃之德。問曰。因行運人至果可名爲乘。
<lb n="0649b26" ed="T"/>果德窮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649004" n="0649004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649004" n="0649004"/><anchor xml:id="beg0649004" n="0649004"/>滿<anchor xml:id="end0649004"/>更無進趣。云何名乘。釋有三義。
<lb n="0649b27" ed="T"/>一乘因至果。果仍因名故說爲乘。二者至果。
<lb n="0649b28" ed="T"/>雖無去處非是果德不能運去。如劫盡火更
<lb n="0649b29" ed="T"/>無所燒非火不能。此亦如是。以其能運故說
<pb n="0649c" xml:id="T44.1851.0649c" ed="T"/>
<lb n="0649c01" ed="T"/>爲乘。三至果中自行雖竟化他未息。乘大涅
<lb n="0649c02" ed="T"/>槃周旋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649005" n="0649005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649005" n="0649005"/><anchor xml:id="beg0649005" n="0649005"/>齊<anchor xml:id="end0649005"/>度一切衆生。故得名乘。乘體隨
<lb n="0649c03" ed="T"/>別難以具論。略擧斯五行無不攝。一乘如
<lb n="0649c04" ed="T"/>是。</p></cb:div>
<lb n="0649c05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">96 二種莊嚴義(九)</cb:mulu><head>二種莊嚴義四門分別<note place="inline">釋名一　就位分別二　<anchor xml:id="nkr_note_add_0649c0501" n="0649c0501"/><anchor xml:id="beg0649c0501" n="0649c0501"/>辨<anchor xml:id="end0649c0501"/>體三　就人分別四</note></head>
<lb n="0649c06" ed="T"/><p xml:id="pT44p0649c0601">二種莊嚴者。一福德莊嚴。亦名功德。二智慧莊
<lb n="0649c07" ed="T"/>嚴。言福德者。善能資潤福利行人。故名爲福。
<lb n="0649c08" ed="T"/>福利是其善行家德。如淸冷等是水家德。言
<lb n="0649c09" ed="T"/>功德者。功謂功能善有資潤福利之功。故名
<lb n="0649c10" ed="T"/>爲功。此功是其善行家德名爲功德。言智慧
<lb n="0649c11" ed="T"/>者。照見名智。解了稱慧。此二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649006" n="0649006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649006" n="0649006"/><anchor xml:id="beg0649006" n="0649006"/>各<anchor xml:id="end0649006"/>別。知世諦
<lb n="0649c12" ed="T"/>者名之爲智。照第一義說以爲慧通則義齊。
<lb n="0649c13" ed="T"/>此福與智經中或復名爲莊嚴。或復說之爲
<lb n="0649c14" ed="T"/>菩提具。或名助道。或稱律儀。言莊嚴者。如
<lb n="0649c15" ed="T"/>涅槃說。分別有四。一能嚴人。二能嚴心。第三
<lb n="0649c16" ed="T"/>嚴果。第四諸行共相莊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649007" n="0649007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649007" n="0649007"/><anchor xml:id="beg0649007" n="0649007"/>嚴<anchor xml:id="end0649007"/>。故曰莊嚴。能爲
<lb n="0649c17" ed="T"/>佛因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649008" n="0649008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649008" n="0649008"/><anchor xml:id="beg0649008" n="0649008"/>亦<anchor xml:id="end0649008"/>名菩提具。資順菩提名助道法。言律
<lb n="0649c18" ed="T"/>儀者。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649009" n="0649009"/>地持說。內調名律。行合眞則。故曰
<lb n="0649c19" ed="T"/>律儀。亦可調法名之爲律。行合戒律。故曰律
<lb n="0649c20" ed="T"/>儀。能嚴行人。故曰莊嚴。名義如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0649c2018" cb:place="inline">次
<lb n="0649c21" ed="T"/>辨體性。於中別以三門分別。一就行分別。
<lb n="0649c22" ed="T"/>二體德分別。三體用分別。言就行者。行謂六
<lb n="0649c23" ed="T"/>度。攝此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649010" n="0649010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649010" n="0649010"/><anchor xml:id="beg0649010" n="0649010"/>六<anchor xml:id="end0649010"/>種以爲福智。相狀如何。經論不
<lb n="0649c24" ed="T"/>同。乃有四別。一依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649011" n="0649011"/>優婆塞經。施戒精進以
<lb n="0649c25" ed="T"/>爲福分。忍禪波若以爲智分。何故如是。施之
<lb n="0649c26" ed="T"/>與戒隨事修行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0649012" n="0649012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0649012" n="0649012"/><anchor xml:id="beg0649012" n="0649012"/>資<anchor xml:id="end0649012"/>助行人。福利義顯故說爲
<lb n="0649c27" ed="T"/>福。不能照見。故不名智。精進雖能遍策諸
<lb n="0649c28" ed="T"/>行而彼精進性是發動。隨事修行精進相顯。
<lb n="0649c29" ed="T"/>故從戒施攝之爲福。餘三種中。波若正是照
<pb n="0650a" xml:id="T44.1851.0650a" ed="T"/>
<lb n="0650a01" ed="T"/>見之性。故說爲智。卽彼波若安法名忍。忍
<lb n="0650a02" ed="T"/>體是慧。故攝智中。如五忍等。然就忍中義別
<lb n="0650a03" ed="T"/>有三。一他不饒益忍。加損能受。二安苦忍。逢
<lb n="0650a04" ed="T"/>苦堪耐。三法思<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650001" n="0650001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650001" n="0650001"/><anchor xml:id="beg0650001" n="0650001"/>惟<anchor xml:id="end0650001"/>忍。於法能安。此三種中
<lb n="0650a05" ed="T"/>前二非慧。後一是慧。彼經偏說法思惟忍爲
<lb n="0650a06" ed="T"/>忍度。故攝入智中。卽彼波若住緣名定。定體
<lb n="0650a07" ed="T"/>是慧。故攝智中。然就定中義別有二。一者事
<lb n="0650a08" ed="T"/>定繫意住緣。二者理定慧心不動。彼經偏說
<lb n="0650a09" ed="T"/>理定爲禪。是故禪度攝入智中。二依相續解
<lb n="0650a10" ed="T"/>脫及地持論。施戒及忍同爲福分。波若智分。
<lb n="0650a11" ed="T"/>精進與禪亦福亦智。施戒及忍但能資潤。故
<lb n="0650a12" ed="T"/>說爲福。體非慧性。不能照見。故不名智。波若
<lb n="0650a13" ed="T"/>慧性。故說爲智。簡別前門。故不名福。精進與
<lb n="0650a14" ed="T"/>禪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650002" n="0650002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650002" n="0650002"/><anchor xml:id="beg0650002" n="0650002"/>那<anchor xml:id="end0650002"/>體性是福。從其所生故。分二種福之
<lb n="0650a15" ed="T"/>與智。故地持說。依精進故修行施戒四無量
<lb n="0650a16" ed="T"/>等。是其福分。起聞思修是其智分。依禪修習
<lb n="0650a17" ed="T"/>四無量等是其福分。修陰界入巧便觀等是
<lb n="0650a18" ed="T"/>其智分。問曰。向說。依精進故修行施戒四無
<lb n="0650a19" ed="T"/>量等以爲福分。何故依禪唯修無量以爲福
<lb n="0650a20" ed="T"/>分。釋言。精進遍策諸行。是故通起施戒等善
<lb n="0650a21" ed="T"/>以爲福分。施戒散善不依禪生。是故唯起四
<lb n="0650a22" ed="T"/>無量等以爲福分。又問。精進起聞思修通爲
<lb n="0650a23" ed="T"/>智分。何故依禪唯起修慧巧便之觀以爲智
<lb n="0650a24" ed="T"/>分。正以精進遍策諸行。是故通起聞思修等
<lb n="0650a25" ed="T"/>以爲智分。聞思二慧乃是禪因非是禪果。是
<lb n="0650a26" ed="T"/>故依禪唯起修慧以爲智分。三依大品等經。
<lb n="0650a27" ed="T"/>前之五度是其福分。體非慧性照明法故。故
<lb n="0650a28" ed="T"/>彼經中說之爲盲。波若是智體。是慧性照明
<lb n="0650a29" ed="T"/>法故。是故論中說之爲眼。四依涅槃經。前之
<pb n="0650b" xml:id="T44.1851.0650b" ed="T"/>
<lb n="0650b01" ed="T"/>五度及事中波若同爲福分。以其不能見實
<lb n="0650b02" ed="T"/>義故。照理波若說之爲智。見實義故。故彼經
<lb n="0650b03" ed="T"/>言。福莊嚴者從檀波羅蜜乃至波若非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650003" n="0650003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650003" n="0650003"/><anchor xml:id="beg0650003" n="0650003"/>般<anchor xml:id="end0650003"/>若
<lb n="0650b04" ed="T"/>波羅蜜。慧莊嚴者是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650004" n="0650004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650004" n="0650004"/><anchor xml:id="beg0650004" n="0650004"/>波<anchor xml:id="end0650004"/>羅蜜。何者波若。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650005" n="0650005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650005" n="0650005"/><anchor xml:id="beg0650005" n="0650005"/>非<anchor xml:id="end0650005"/>
<lb n="0650b05" ed="T"/>波若波羅蜜。何者波若是波羅蜜。彼說六度。
<lb n="0650b06" ed="T"/>各有二種。一者布施乃至波若非波羅蜜。二
<lb n="0650b07" ed="T"/>者布施乃至波若是波羅蜜。隨事修行不到
<lb n="0650b08" ed="T"/>實義。非是自性淸淨度故非波羅蜜。合理成
<lb n="0650b09" ed="T"/>者是其自性淸淨度故是波羅蜜。於中前五
<lb n="0650b10" ed="T"/>體非慧性一向爲福。就波若中分取波若非
<lb n="0650b11" ed="T"/>波羅蜜助成前五亦判爲福。分取波若是波
<lb n="0650b12" ed="T"/>羅蜜爲智慧也。上來第一就行分別。次就體
<lb n="0650b13" ed="T"/>德以分福智。眞心爲體。從緣修生諸行爲德。
<lb n="0650b14" ed="T"/>心體本淨從緣說染。後息妄染眞心始淨。眞
<lb n="0650b15" ed="T"/>心始淨內照法界。說之爲智。從緣修生方便
<lb n="0650b16" ed="T"/>行德。資順義強。通說爲福。體德如是。行體雖
<lb n="0650b17" ed="T"/>衆無出證敎。無始法性顯成今德。是證行也。
<lb n="0650b18" ed="T"/>方便修生是敎行也。敎行修起資順義強。通
<lb n="0650b19" ed="T"/>說爲福。證行體明照窮法界。說之爲智。體
<lb n="0650b20" ed="T"/>德如是。次就體用開分二種。體謂證如涅
<lb n="0650b21" ed="T"/>槃之行。用謂隨緣世間之行。用隨世間同世
<lb n="0650b22" ed="T"/>福善。說之爲福。體則合如照第一義。說之
<lb n="0650b23" ed="T"/>爲智。隨世行中非無有智。隱而不彰。合如行
<lb n="0650b24" ed="T"/>中非無有福。隱而不說。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650006" n="0650006"/>涅槃云。福莊<anchor xml:id="nkr_note_add_0650b2401" n="0650b2401"/><anchor xml:id="beg0650b2401" n="0650b2401"/>嚴<anchor xml:id="end0650b2401"/>
<lb n="0650b25" ed="T"/>者。有爲有漏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650007" n="0650007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650007" n="0650007"/><anchor xml:id="beg0650007" n="0650007"/>以<anchor xml:id="end0650007"/>有果報有礙非常。是凡夫
<lb n="0650b26" ed="T"/>法。<anchor xml:id="fxT44p0650b01"/>慧莊嚴者。無爲無漏無有果報。無礙常
<lb n="0650b27" ed="T"/>住。是賢聖法。是凡法者。諸佛菩薩常在世間
<lb n="0650b28" ed="T"/>同凡行也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650008" n="0650008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650008" n="0650008"/><anchor xml:id="beg0650008" n="0650008"/>以<anchor xml:id="end0650008"/>同凡故有爲有漏有礙非常。
<lb n="0650b29" ed="T"/>是聖法者。諸佛菩薩捨離世間合如行也。以
<pb n="0650c" xml:id="T44.1851.0650c" ed="T"/>
<lb n="0650c01" ed="T"/>合如故無爲無漏無礙常住。此二卽是地經
<lb n="0650c02" ed="T"/>之中常與無常二種愛果。福德是彼無常愛
<lb n="0650c03" ed="T"/>果。智是常果。然此二種性不相離。故經中說。
<lb n="0650c04" ed="T"/>無常共常常共無常。二種莊嚴體性如是
<lb n="0650c05" ed="T"/><note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0650c0505" cb:place="inline">次就位論。位別有二。一世間出世間相
<lb n="0650c06" ed="T"/>對分別。地前世間。地上出世。然福與智義有
<lb n="0650c07" ed="T"/>通別。通而論之並通世間及與出世。所言別
<lb n="0650c08" ed="T"/>者如法鼓經說。地前之行名爲福德。地上所
<lb n="0650c09" ed="T"/>行說爲智慧。良以地前在相修行隨事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650009" n="0650009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650009" n="0650009"/><anchor xml:id="beg0650009" n="0650009"/>猶<anchor xml:id="end0650009"/>潤
<lb n="0650c10" ed="T"/>故說爲福。於深法性未能證見。故不名智。
<lb n="0650c11" ed="T"/>初地已上於深法性證見分明。故名爲智。簡
<lb n="0650c12" ed="T"/>別前門故不名福。二約眼見聞見分別。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650010" n="0650010"/>涅
<lb n="0650c13" ed="T"/>槃說。初至九地聞見佛性未能眼見。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650011" n="0650011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650011" n="0650011"/><anchor xml:id="beg0650011" n="0650011"/>因<anchor xml:id="end0650011"/>名爲
<lb n="0650c14" ed="T"/>福。十地若佛同能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650012" n="0650012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650012" n="0650012"/><anchor xml:id="beg0650012" n="0650012"/>眼<anchor xml:id="end0650012"/>見說之爲智。位別如
<lb n="0650c15" ed="T"/>是<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0650c1506" cb:place="inline">次就人論人。謂凡夫聲聞緣覺菩薩
<lb n="0650c16" ed="T"/>及佛。約就此人以辨福智。略有二門。一對理
<lb n="0650c17" ed="T"/>分別。凡夫所行隨事資潤。說之爲福。未能見
<lb n="0650c18" ed="T"/>理故不名智。三乘所行見理而成。故通名智。
<lb n="0650c19" ed="T"/>簡別前門故不名福。二對實分別。實謂不空
<lb n="0650c20" ed="T"/>如來藏性。凡夫二乘於實未見。一切所行通
<lb n="0650c21" ed="T"/>名爲福。諸佛菩薩見實性故。一切所行通名
<lb n="0650c22" ed="T"/>爲智。凡夫二乘非無智慧。隱而不彰。諸佛菩
<lb n="0650c23" ed="T"/>薩非無福德。隱而不說。二種莊嚴略辨如
<lb n="0650c24" ed="T"/>是。</p></cb:div>
<lb n="0650c25" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">97 二種種性義(九)</cb:mulu><head>二種種性義三門分別<note place="inline">行位相對定其先後一　就分別二　就行分別
<lb n="0650c26" ed="T"/>三</note></head>
<lb n="0650c27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0650c2701">第一門中。約就行位辨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0650013" n="0650013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0650013" n="0650013"/><anchor xml:id="beg0650013" n="0650013"/>定<anchor xml:id="end0650013"/>先後。二種性者。
<lb n="0650c28" ed="T"/>一習種性。二性種性。此二種性若據位分習
<lb n="0650c29" ed="T"/>種在前性種在後。若就行論性習同時。以同
<pb n="0651a" xml:id="T44.1851.0651a" ed="T"/>
<lb n="0651a01" ed="T"/>時故前後不定。依體起用先明性種後明習
<lb n="0651a02" ed="T"/>種。尋用取體先明習種後明性種。與彼證道
<lb n="0651a03" ed="T"/>敎道相似。就位以論敎道在前證道在後。世
<lb n="0651a04" ed="T"/>間之行爲敎道故。所以在前。地上之行爲證
<lb n="0651a05" ed="T"/>道故。所以在後。據行論之證敎同時。以同時
<lb n="0651a06" ed="T"/>故先後不定。依體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651001" n="0651001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651001" n="0651001"/><anchor xml:id="beg0651001" n="0651001"/>取<anchor xml:id="end0651001"/>用。先證後敎。尋用取
<lb n="0651a07" ed="T"/>體先敎後證。先後如是。</p><p xml:id="pT44p0651a0710" cb:place="inline">第二門中。就位分
<lb n="0651a08" ed="T"/>別。爲辨種性通對解行十地以論。於中義別
<lb n="0651a09" ed="T"/>有其四門。一釋其名。二約解以分。三就行顯
<lb n="0651a10" ed="T"/>別。四通解行以彰其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651002" n="0651002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651002" n="0651002"/><anchor xml:id="beg0651002" n="0651002"/>異<anchor xml:id="end0651002"/>。名字如何。言種性
<lb n="0651a11" ed="T"/>者亦名十住。若言十住當分爲名。解觀成就
<lb n="0651a12" ed="T"/>不退名住。若言習種對後立稱。依前觀解習
<lb n="0651a13" ed="T"/>後性種所成行德。修而未成。說之爲習。望後
<lb n="0651a14" ed="T"/>佛果能生曰種。第二性種亦名十行。若言十
<lb n="0651a15" ed="T"/>行當分以名備具法界一切行性。故名爲行。
<lb n="0651a16" ed="T"/>言性種者對前望後以立其名。前習種中所
<lb n="0651a17" ed="T"/>修行德至此位中成就不壞。故名爲性。望後
<lb n="0651a18" ed="T"/>佛果能生曰種。解行之位名有四別。一名解
<lb n="0651a19" ed="T"/>行。二名發心。三名迴向。四名道種。言解行
<lb n="0651a20" ed="T"/>者。對出世道以立名也。於出世道解而行。故
<lb n="0651a21" ed="T"/>名爲解行。言發心者。對果以名。於大菩提起
<lb n="0651a22" ed="T"/>意趣求故名發心。亦可發求出世之心故名
<lb n="0651a23" ed="T"/>發心。言迴向者。亦是對果以立其名。迴己善
<lb n="0651a24" ed="T"/>法趣向菩提。故名迴向。言道種者。當分望
<lb n="0651a25" ed="T"/>後以立其名。當分中之如觀道立故名爲道。
<lb n="0651a26" ed="T"/>望後佛果能生曰種。十地之位亦有四名。一
<lb n="0651a27" ed="T"/>名十地。二名行方便。三名菩提分。四名聖
<lb n="0651a28" ed="T"/>種。言十地者。當分以名。行德成就住處名地。
<lb n="0651a29" ed="T"/>亦可望後能生名地。行方便者。當分以名。善
<pb n="0651b" xml:id="T44.1851.0651b" ed="T"/>
<lb n="0651b01" ed="T"/>起諸度名行方便。菩提分者。當分爲名。出世
<lb n="0651b02" ed="T"/>之道名曰菩提。道行差別名菩提分。亦可此
<lb n="0651b03" ed="T"/>言對果以名。佛果之道名曰菩提。地上所行
<lb n="0651b04" ed="T"/>與彼爲因名菩提分。言聖種者。當分望後以
<lb n="0651b05" ed="T"/>立其名。當分之中會正名聖。望後能生故說
<lb n="0651b06" ed="T"/>爲種。名字如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0651b0611" cb:place="inline">次就觀解以分其位。解
<lb n="0651b07" ed="T"/>別有四。一知敎法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651003" n="0651003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651003" n="0651003"/><anchor xml:id="beg0651003" n="0651003"/>知諸敎門<anchor xml:id="end0651003"/>若權若實。二
<lb n="0651b08" ed="T"/>知義法。知諸義門若通若別。三知理法。知相
<lb n="0651b09" ed="T"/>空寂。四知實法。知一切法皆從佛性眞心所
<lb n="0651b10" ed="T"/>起體則是眞。通則位位俱解此四。於中別分
<lb n="0651b11" ed="T"/>習種位中偏解敎法。故華嚴云。十住菩薩隨
<lb n="0651b12" ed="T"/>所聞法卽自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651004" n="0651004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651004" n="0651004"/><anchor xml:id="beg0651004" n="0651004"/>聞<anchor xml:id="end0651004"/>解。不由他悟。性種位中尋
<lb n="0651b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0651005" n="0651005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651005" n="0651005"/><anchor xml:id="beg0651005" n="0651005"/>詮<anchor xml:id="end0651005"/>達旨。解知義法。解行位中破相歸寂解知
<lb n="0651b14" ed="T"/>理法。初地已上悟實窮本解知實法。解有此
<lb n="0651b15" ed="T"/>別。故分四位。又更分別習種位中。尋詮取法
<lb n="0651b16" ed="T"/>知世諦義。性種位中。捨詮求理知第一義。解
<lb n="0651b17" ed="T"/>行位中。破離有無趣入中道知一實義。初地
<lb n="0651b18" ed="T"/>已上悟實隨緣了知緣起無盡法界。解有此
<lb n="0651b19" ed="T"/>別。故分四位。第一解知生死涅槃染淨法相。
<lb n="0651b20" ed="T"/>第二解知無相空理。第三解知非有非無一
<lb n="0651b21" ed="T"/>實之義。第四解知如來藏中眞實法界緣起
<lb n="0651b22" ed="T"/>之門。解別如是。理實通論一一位中皆具此
<lb n="0651b23" ed="T"/>四。隨別論之習種位中觀行初起。解知染淨
<lb n="0651b24" ed="T"/>差別法相。性種位中觀解轉勝。捨相趣寂解
<lb n="0651b25" ed="T"/>知無相第一義諦。解行位中觀解轉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651006" n="0651006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651006" n="0651006"/><anchor xml:id="beg0651006" n="0651006"/>深<anchor xml:id="end0651006"/>。破相
<lb n="0651b26" ed="T"/>畢竟解知非有非無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651007" n="0651007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651007" n="0651007"/><anchor xml:id="beg0651007" n="0651007"/>之<anchor xml:id="end0651007"/>法。初地已上觀解畢
<lb n="0651b27" ed="T"/>竟解知眞實緣起法界。解有斯異。故分四位
<lb n="0651b28" ed="T"/><note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0651b2805" cb:place="inline">次約諸行以別其位。行有二階。一者行
<lb n="0651b29" ed="T"/>種。二者行德。此二之中各有始終。就行種
<pb n="0651c" xml:id="T44.1851.0651c" ed="T"/>
<lb n="0651c01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0651008" n="0651008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651008" n="0651008"/><anchor xml:id="beg0651008" n="0651008"/>中習種始<anchor xml:id="end0651008"/>。習性種終成。行德之中解行始
<lb n="0651c02" ed="T"/>習。十地終成。行有此別。故分四位<note place="inline">此三門竟</note>。</p>
<lb n="0651c03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0651c0301">次就解行以分四位。於中有二。一解行參論。
<lb n="0651c04" ed="T"/>二解行幷說。言參論者。此四位中分爲兩對。
<lb n="0651c05" ed="T"/>前二一對先解後行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651009" n="0651009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651009" n="0651009"/><anchor xml:id="beg0651009" n="0651009"/>後<anchor xml:id="end0651009"/>二一對先解後行。
<lb n="0651c06" ed="T"/>相狀如何。習種位中成就敎解。故華嚴云。十
<lb n="0651c07" ed="T"/>住菩薩隨所聞法卽自開解不由他悟。性種
<lb n="0651c08" ed="T"/>位中隨起敎行。故華嚴中說爲十行。初對如
<lb n="0651c09" ed="T"/>是。第二對中初解行住修習理解。是故經中
<lb n="0651c10" ed="T"/>說爲解行。解爲行故。又地經中說彼解行爲
<lb n="0651c11" ed="T"/>觀分明。觀猶解也。初地已上成就理行。故論
<lb n="0651c12" ed="T"/>名爲行方便持。據此以論習種解行解觀成
<lb n="0651c13" ed="T"/>就。性種十地行德成也。言幷說者。聞思修
<lb n="0651c14" ed="T"/>證四種之中。聞思是解。修證是行。習種位中
<lb n="0651c15" ed="T"/>依敎生解成就聞慧。性種位中依義生解成
<lb n="0651c16" ed="T"/>就思慧。解行位中依敎起行成就修慧。初地
<lb n="0651c17" ed="T"/>已上依理成行成就實證。解行相對分別如
<lb n="0651c18" ed="T"/>是。上來四門合爲第二就位分別。</p><p xml:id="pT44p0651c1814" cb:place="inline">第三門
<lb n="0651c19" ed="T"/>中就行分別。然就行中義別有四。一釋其名。
<lb n="0651c20" ed="T"/>二辨體相。三明眞妄作滅之義。四約時辨異。
<lb n="0651c21" ed="T"/>名字如何。性種性者從體爲名。無始法性說
<lb n="0651c22" ed="T"/>之爲性。此之法性本爲妄隱。說之爲染。隨修
<lb n="0651c23" ed="T"/>對治離染始顯。說以爲淨。始顯淨德能爲果
<lb n="0651c24" ed="T"/>本。目之爲種。此乃顯性以成種故名爲性種。
<lb n="0651c25" ed="T"/>種義不壞。故復名性。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0651010" n="0651010"/>論說言。性種性者
<lb n="0651c26" ed="T"/>無始法爾。習種性者從因爲名。方便行德本
<lb n="0651c27" ed="T"/>無今有。從習而生。故名爲習。習成行德能生
<lb n="0651c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0651011" n="0651011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0651011" n="0651011"/><anchor xml:id="beg0651011" n="0651011"/>眞<anchor xml:id="end0651011"/>果。故名習種。性義同前。故論說言。若從
<lb n="0651c29" ed="T"/>先來修善所得名習種性。名義如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p>
<pb n="0652a" xml:id="T44.1851.0652a" ed="T"/>
<lb n="0652a01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0652a0101">次辨體相。此二種性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652001" n="0652001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652001" n="0652001"/><anchor xml:id="beg0652001" n="0652001"/>同<anchor xml:id="end0652001"/>用眞識以之爲體眞
<lb n="0652a02" ed="T"/>識之中義別有三。謂體相用。體謂平等如實
<lb n="0652a03" ed="T"/>法性。古今常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652002" n="0652002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652002" n="0652002"/><anchor xml:id="beg0652002" n="0652002"/>湛<anchor xml:id="end0652002"/>非隱非顯非因非果。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652003" n="0652003"/>經
<lb n="0652a04" ed="T"/>說言。非因非果名爲佛性。此之謂也。語其相
<lb n="0652a05" ed="T"/>也。眞實緣起集成心事。所謂一切恒沙佛法
<lb n="0652a06" ed="T"/>集成眞實覺知之心。此心妄隱義說爲染。出
<lb n="0652a07" ed="T"/>纏離垢義說爲淨。淨中之始能爲果本生後
<lb n="0652a08" ed="T"/>果。故說爲性種。語其用也。眞識在染與妄和
<lb n="0652a09" ed="T"/>合起作生死。在淨隨治集起行德。行德初立
<lb n="0652a10" ed="T"/>能生後果說爲習種。體相麁爾<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0652a1017" cb:place="inline">次辨眞
<lb n="0652a11" ed="T"/>妄作滅之義。於中先明眞妄兩心有作不作。
<lb n="0652a12" ed="T"/>後明眞妄有滅不滅。問曰。眞妄二心之中。何
<lb n="0652a13" ed="T"/>心能作習種行德。何心不作。釋言。唯眞則無
<lb n="0652a14" ed="T"/>作義。單唯妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652004" n="0652004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652004" n="0652004"/><anchor xml:id="beg0652004" n="0652004"/>想<anchor xml:id="end0652004"/>亦無作理。眞妄相依方有作
<lb n="0652a15" ed="T"/>義。是義云何。若唯眞實而無妄者眞卽平等。
<lb n="0652a16" ed="T"/>故無修作。若唯妄想而無眞者。妄想之法化
<lb n="0652a17" ed="T"/>化自滅體旣不立焉。有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652005" n="0652005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652005" n="0652005"/><anchor xml:id="beg0652005" n="0652005"/>衆作<anchor xml:id="end0652005"/>。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652006" n="0652006"/>經說言。
<lb n="0652a18" ed="T"/>若無藏識七法不住。不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652007" n="0652007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652007" n="0652007"/><anchor xml:id="beg0652007" n="0652007"/>厭<anchor xml:id="end0652007"/>苦樂求涅槃。由
<lb n="0652a19" ed="T"/>妄依眞眞隨妄轉。故有修作。問曰。妄心何
<lb n="0652a20" ed="T"/>緣能作。釋言。妄心有三因緣。所以能作。一
<lb n="0652a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0652008" n="0652008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652008" n="0652008"/><anchor xml:id="beg0652008" n="0652008"/>以<anchor xml:id="end0652008"/>現在善友緣力所以能作。謂諸衆生於現
<lb n="0652a22" ed="T"/>在世由佛菩薩善友敎化。故妄心中能修種
<lb n="0652a23" ed="T"/>性一切行德。二以過去善行因力所以能作。
<lb n="0652a24" ed="T"/>謂諸衆生由其過去曾習衆善薰發現心。故
<lb n="0652a25" ed="T"/>妄心中能修衆行。三以所緣眞力故作。謂彼
<lb n="0652a26" ed="T"/>所依如來藏中。具足一切功德法性薰發妄
<lb n="0652a27" ed="T"/>心。故妄心中發生諸善。問曰。眞心何緣能作。
<lb n="0652a28" ed="T"/>釋言。眞心亦以三緣所以能作。一以現在善
<lb n="0652a29" ed="T"/>友緣力所以能作。謂諸衆生於現在世由佛
<pb n="0652b" xml:id="T44.1851.0652b" ed="T"/>
<lb n="0652b01" ed="T"/>菩薩善友敎化。故眞心中出生諸行。二以妄
<lb n="0652b02" ed="T"/>修薰力故作。謂諸衆生妄想心中修集衆善
<lb n="0652b03" ed="T"/>彼善薰心。故眞心中起諸善法。三以自體薰
<lb n="0652b04" ed="T"/>力故作。是義云何。眞心之體是如來藏。如
<lb n="0652b05" ed="T"/>來藏中具足一切恒沙法性。彼法薰心故眞
<lb n="0652b06" ed="T"/>心中發生諸善。若心體中不具一切恒沙法
<lb n="0652b07" ed="T"/>性雖加功力善不可生。作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652009" n="0652009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652009" n="0652009"/><anchor xml:id="beg0652009" n="0652009"/>善<anchor xml:id="end0652009"/>如是。次辨眞
<lb n="0652b08" ed="T"/>妄有滅不滅。眞妄別論。妄想緣修一向盡滅。
<lb n="0652b09" ed="T"/>眞修不滅。何故如是。妄想之法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652010" n="0652010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652010" n="0652010"/><anchor xml:id="beg0652010" n="0652010"/>相<anchor xml:id="end0652010"/>有體無。
<lb n="0652b10" ed="T"/>窮之則盡。所以盡滅。故楞伽云。妄想爾。涅槃
<lb n="0652b11" ed="T"/>智彼滅我涅槃。眞實之法相隱性實。研之則
<lb n="0652b12" ed="T"/>明。明顯眞性說爲行德。所以不滅。隨義具論
<lb n="0652b13" ed="T"/>眞妄皆有滅不滅義。是義云何。妄法體虛終
<lb n="0652b14" ed="T"/>歸灰謝。所以盡滅。藉妄薰眞。眞實行德由妄
<lb n="0652b15" ed="T"/>薰起。故言不滅。妄盡之時眞隨妄息。不復更
<lb n="0652b16" ed="T"/>起。故言眞滅。眞體常存。故云不滅。作滅之義
<lb n="0652b17" ed="T"/>辨之麁爾<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0652b1709" cb:place="inline">次第四門約時辨異。此二種
<lb n="0652b18" ed="T"/>性在外凡時但名佛性。不名行德。佛性有二。
<lb n="0652b19" ed="T"/>一法佛性。二報佛性。法佛性者是性種因。報
<lb n="0652b20" ed="T"/>佛性者是習種因。二性何別。法佛性者本有
<lb n="0652b21" ed="T"/>法體。與彼果時體無增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652011" n="0652011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652011" n="0652011"/><anchor xml:id="beg0652011" n="0652011"/>減<anchor xml:id="end0652011"/>。唯有隱顯。淨穢
<lb n="0652b22" ed="T"/>爲異。報佛性者本無法體。但有方便可生之
<lb n="0652b23" ed="T"/>義。此二如前佛性章中具廣分別。是二佛性
<lb n="0652b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0652012" n="0652012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652012" n="0652012"/><anchor xml:id="beg0652012" n="0652012"/>依<anchor xml:id="end0652012"/>至性地名二種性。法佛之性轉名性種。報
<lb n="0652b25" ed="T"/>佛之性所生行德名爲習種。是二種性至解
<lb n="0652b26" ed="T"/>行中名得方便及淸淨向。彼習種性至解行
<lb n="0652b27" ed="T"/>中名得方便。彼性種性至解行中名淸淨向。
<lb n="0652b28" ed="T"/>彼得方便及淸淨向至初地上轉名二道。彼
<lb n="0652b29" ed="T"/>得方便轉名敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652013" n="0652013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652013" n="0652013"/><anchor xml:id="beg0652013" n="0652013"/>道<anchor xml:id="end0652013"/>。彼淸淨向轉名證道。敎
<pb n="0652c" xml:id="T44.1851.0652c" ed="T"/>
<lb n="0652c01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0652014" n="0652014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652014" n="0652014"/><anchor xml:id="beg0652014" n="0652014"/>道<anchor xml:id="end0652014"/>至果轉名報佛方便菩提方便涅槃。證道
<lb n="0652c02" ed="T"/>至果轉名法佛性淨菩提性淨涅槃。此等雖
<lb n="0652c03" ed="T"/>復隨時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652015" n="0652015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652015" n="0652015"/><anchor xml:id="beg0652015" n="0652015"/>變<anchor xml:id="end0652015"/>改其義不殊。二種種性辨之麁
<lb n="0652c04" ed="T"/>爾。</p></cb:div>
<lb n="0652c05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">98 證敎兩行義(九)</cb:mulu><head>證敎兩行義三門分別<note place="inline">釋名一　辨相二　料簡可說不可說義三</note></head>
<lb n="0652c06" ed="T"/><p xml:id="pT44p0652c0601">第一釋名。證敎兩行出地經論。所言證者乃
<lb n="0652c07" ed="T"/>是知得之別名也。實觀平等契如名證。所言
<lb n="0652c08" ed="T"/>敎者義別有七。一方便行德。依敎修起從其
<lb n="0652c09" ed="T"/>所依。故名敎行。二差別之行。可以敎辨行從
<lb n="0652c10" ed="T"/>詮目。故名敎行。三知諸佛所說敎法。從其所
<lb n="0652c11" ed="T"/>知故名敎行。四說法智行。能起言說敎被世
<lb n="0652c12" ed="T"/>間。故名敎行。五平等證行。約言分異。異從敎
<lb n="0652c13" ed="T"/>別。故名敎行。六行能顯眞義說爲敎。如因分
<lb n="0652c14" ed="T"/>行名爲說大。七上德下被義名爲敎。如楞伽
<lb n="0652c15" ed="T"/>云。法報說等。然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652016" n="0652016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652016" n="0652016"/><anchor xml:id="beg0652016" n="0652016"/>此<anchor xml:id="end0652016"/>二行藉敎以彰應通名
<lb n="0652c16" ed="T"/>敎。行成合法應通名證。爲別兩行隱顯異名。
<lb n="0652c17" ed="T"/>實觀平等證法義顯。故偏名證。方便行德詮
<lb n="0652c18" ed="T"/>題易及。故獨名敎。此證與敎集起名行。名
<lb n="0652c19" ed="T"/>義如是<note place="inline">此一門<anchor xml:id="beg_39" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_39"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0652c1908" cb:place="inline">次辨體相。義別有九。一修成
<lb n="0652c20" ed="T"/>相對以分證敎。一切地前造修方便名爲敎
<lb n="0652c21" ed="T"/>行。以比始修依言起故。一切地中所成之德
<lb n="0652c22" ed="T"/>名爲證行。以此成德證法性故。此二猶是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652017" n="0652017"/>地
<lb n="0652c23" ed="T"/>經之中。最初所行成就佛法地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652018" n="0652018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652018" n="0652018"/><anchor xml:id="beg0652018" n="0652018"/>證<anchor xml:id="end0652018"/>。論釋言。
<lb n="0652c24" ed="T"/>最初所行是阿含。行成就佛法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652019" n="0652019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652019" n="0652019"/><anchor xml:id="beg0652019" n="0652019"/>是<anchor xml:id="end0652019"/>證行。此之
<lb n="0652c25" ed="T"/>謂也。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0652020" n="0652020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0652020" n="0652020"/><anchor xml:id="beg0652020" n="0652020"/>此<anchor xml:id="end0652020"/>敎者是彼說大因分之行。是中證
<lb n="0652c26" ed="T"/>者是彼義大果分之行。二就位分別。地前所
<lb n="0652c27" ed="T"/>修名爲敎行。世間之行依言起故。初地已上
<lb n="0652c28" ed="T"/>一切諸德同爲證行。行熟捨言證法性故。此
<lb n="0652c29" ed="T"/>二猶是地經之中嘆衆二淨。彼說地前聞思
<pb n="0653a" xml:id="T44.1851.0653a" ed="T"/>
<lb n="0653a01" ed="T"/>修等爲阿含淨。猶此敎行。十地行德同爲證
<lb n="0653a02" ed="T"/>淨。猶此證行。三眞妄分別。一切妄修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653001" n="0653001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653001" n="0653001"/><anchor xml:id="beg0653001" n="0653001"/>此<anchor xml:id="end0653001"/>名
<lb n="0653a03" ed="T"/>敎行。一切眞修齊爲證行。故地論言。聞思
<lb n="0653a04" ed="T"/>修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653002" n="0653002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653002" n="0653002"/><anchor xml:id="beg0653002" n="0653002"/>及<anchor xml:id="end0653002"/>報生識智。是則可說。以可說故名之
<lb n="0653a05" ed="T"/>爲敎。眞智不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653003" n="0653003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653003" n="0653003"/><anchor xml:id="beg0653003" n="0653003"/>爾<anchor xml:id="end0653003"/>。離文字故。以離文字故說
<lb n="0653a06" ed="T"/>爲證。四直就妄修隨義分別。妄修有二。一
<lb n="0653a07" ed="T"/>隨事造修福德之行。二依理所成智慧之行。
<lb n="0653a08" ed="T"/>福依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653004" n="0653004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653004" n="0653004"/><anchor xml:id="beg0653004" n="0653004"/>事<anchor xml:id="end0653004"/>易以言彰。故說爲敎。慧依理成照
<lb n="0653a09" ed="T"/>理分明。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653005" n="0653005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653005" n="0653005"/><anchor xml:id="beg0653005" n="0653005"/>言<anchor xml:id="end0653005"/>爲證。問曰。妄修不能會眞。
<lb n="0653a10" ed="T"/>云何名證。釋言。妄修雖不體會緣中相應。
<lb n="0653a11" ed="T"/>故得名證。五就眞中相實相對。因分之中
<lb n="0653a12" ed="T"/>得彼出世眞證<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653006" n="0653006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653006" n="0653006"/><anchor xml:id="beg0653006" n="0653006"/>無<anchor xml:id="end0653006"/>相說爲敎行。彼相現於敎
<lb n="0653a13" ed="T"/>行中故。尋相得實說爲證行。此二猶是地
<lb n="0653a14" ed="T"/>經之中增上妙法光明法門。彼增上法是此
<lb n="0653a15" ed="T"/>證行。彼光明法是此敎行。言光明者。論自
<lb n="0653a16" ed="T"/>釋言。此大乘法顯照一切餘法門故。謂顯世
<lb n="0653a17" ed="T"/>間修行心中。六就眞中體德分別。無始法性
<lb n="0653a18" ed="T"/>顯成今德。是其體也。從緣修起方便之行。是
<lb n="0653a19" ed="T"/>其德也。體爲證行始顯。淨智證自體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653007" n="0653007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653007" n="0653007"/><anchor xml:id="beg0653007" n="0653007"/>德故<anchor xml:id="end0653007"/>
<lb n="0653a20" ed="T"/>爲敎行。方便行德本依言敎修習生故。此二
<lb n="0653a21" ed="T"/>猶是地經之中金莊嚴具所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653008" n="0653008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653008" n="0653008"/><anchor xml:id="beg0653008" n="0653008"/>況<anchor xml:id="end0653008"/>法是。金體淸
<lb n="0653a22" ed="T"/>淨喩於證行。環玔等相喩於敎行。七就眞中
<lb n="0653a23" ed="T"/>體用分別。次前證敎同說爲體。依此體上敎
<lb n="0653a24" ed="T"/>智外彰說以爲用。體爲證行。證法性故用爲
<lb n="0653a25" ed="T"/>敎行。正說法智照明世故。此二猶是地經之
<lb n="0653a26" ed="T"/>中摩尼珠光所況法是。珠體淸淨喩於證行。
<lb n="0653a27" ed="T"/>光明外照喩於敎行。故地論言。證智法明摩
<lb n="0653a28" ed="T"/>尼寶中放阿含光。八就眞體約詮就實隨義
<lb n="0653a29" ed="T"/>分別。平等證體說爲證行。卽此證<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653009" n="0653009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653009" n="0653009"/><anchor xml:id="beg0653009" n="0653009"/>體<anchor xml:id="end0653009"/>約言
<pb n="0653b" xml:id="T44.1851.0653b" ed="T"/>
<lb n="0653b01" ed="T"/>分十說爲敎道。此二猶是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653010" n="0653010"/>地經之中虛空鳥
<lb n="0653b02" ed="T"/>跡虛空畫處所況法是。平等虛空喩於證行。
<lb n="0653b03" ed="T"/>故地論言。鳥跡住處名句字身住處菩薩地
<lb n="0653b04" ed="T"/>證智所攝。空中鳥跡風<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653011" n="0653011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653011" n="0653011"/><anchor xml:id="beg0653011" n="0653011"/>畫<anchor xml:id="end0653011"/>之處喩於敎行。
<lb n="0653b05" ed="T"/>故論說言。非不於中有此言說十地差別。約
<lb n="0653b06" ed="T"/>言分十。故從詮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653012" n="0653012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653012" n="0653012"/><anchor xml:id="beg0653012" n="0653012"/>目<anchor xml:id="end0653012"/>名爲言說。九就眞中自
<lb n="0653b07" ed="T"/>分勝進相對分別。自分所成一切行德若體
<lb n="0653b08" ed="T"/>若用斯爲證行。自於此法已證得故。勝進分
<lb n="0653b09" ed="T"/>中上受佛敎名爲敎行。此二猶是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653013" n="0653013"/>地經之中。
<lb n="0653b10" ed="T"/>嘆金剛藏證與阿含<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653014" n="0653014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653014" n="0653014"/><anchor xml:id="beg0653014" n="0653014"/>二<anchor xml:id="end0653014"/>力幷是。彼中宣說。
<lb n="0653b11" ed="T"/>妙無垢智無量義辨演說美言眞實相應同爲
<lb n="0653b12" ed="T"/>證力。猶此證行。於佛敎法念堅淨慧爲阿含
<lb n="0653b13" ed="T"/>力。猶此敎行。體相如是<note place="inline">此二門<anchor xml:id="beg_3a" type="star"/>竟<anchor xml:id="end_3a"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0653b1314" cb:place="inline">次辨證敎有
<lb n="0653b14" ed="T"/>可宣說不可說義。於中且就初對論之。餘類
<lb n="0653b15" ed="T"/>可知。然就初對修成門中義別有三。一就證
<lb n="0653b16" ed="T"/>敎二行相對。以辨可說不可說義。二唯就證。
<lb n="0653b17" ed="T"/>三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653015" n="0653015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653015" n="0653015"/><anchor xml:id="beg0653015" n="0653015"/>唯就<anchor xml:id="end0653015"/>敎證敎相對辨之云何。敎行可說。
<lb n="0653b18" ed="T"/>證行叵論。蓋乃就其修證時語始修之時未
<lb n="0653b19" ed="T"/>出名相。行外猶有名相可得。用之顯修。是
<lb n="0653b20" ed="T"/>故可說。得證之時證諸法如。證外更無名相
<lb n="0653b21" ed="T"/>可得。知復用何表<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653016" n="0653016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653016" n="0653016"/><anchor xml:id="beg0653016" n="0653016"/>影<anchor xml:id="end0653016"/>實證。是故證行一向
<lb n="0653b22" ed="T"/>不說。良以可說偏在敎故。地經說言。但說
<lb n="0653b23" ed="T"/>一分。言一分者所謂因分。此名始修敎道之
<lb n="0653b24" ed="T"/>行爲因分也。以其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653017" n="0653017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653017" n="0653017"/><anchor xml:id="beg0653017" n="0653017"/>修<anchor xml:id="end0653017"/>行不可說故。地經說
<lb n="0653b25" ed="T"/>言。十地如是。不可說聞。證敎二行相對如是。
<lb n="0653b26" ed="T"/>次唯就證以辨可說不可說義。然證望敎一
<lb n="0653b27" ed="T"/>向叵說。於中別論亦有可說不可說義。義相
<lb n="0653b28" ed="T"/>云何。分別有五。第一可以總相玄標名爲可
<lb n="0653b29" ed="T"/>說。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653018" n="0653018"/>地經中宣說五偈顯示義大。又復經中
<pb n="0653c" xml:id="T44.1851.0653c" ed="T"/>
<lb n="0653c01" ed="T"/>說之爲證。不可卽相指<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653019" n="0653019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653019" n="0653019"/><anchor xml:id="beg0653019" n="0653019"/>以<anchor xml:id="end0653019"/>示人名不可說。
<lb n="0653c02" ed="T"/>故地經云。言說不及。此義如彼空中所有鳥
<lb n="0653c03" ed="T"/>跡風<anchor xml:id="beg_3b" type="star"/>畫<anchor xml:id="end_3b"/>等處。可以玄談名爲可說。不可卽
<lb n="0653c04" ed="T"/>相指以示人名不可說。第二可以拂相顯示
<lb n="0653c05" ed="T"/>名爲可說。不可相論名不可說。何故如是。證
<lb n="0653c06" ed="T"/>離名相不可說聞。今還<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653020" n="0653020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653020" n="0653020"/><anchor xml:id="beg0653020" n="0653020"/>道<anchor xml:id="end0653020"/>證<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653021" n="0653021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653021" n="0653021"/><anchor xml:id="beg0653021" n="0653021"/>不<anchor xml:id="end0653021"/>可說聞。言
<lb n="0653c07" ed="T"/>當彼法名爲說證。故金剛藏彰地難說名顯
<lb n="0653c08" ed="T"/>義大。若言證法可說可聞。言乖彼法則不名
<lb n="0653c09" ed="T"/>說。第三可以況詮顯示名爲可說。故地經中
<lb n="0653c10" ed="T"/>用彼因分所修之行。況顯果分離相眞德名
<lb n="0653c11" ed="T"/>喩相應。喩猶況也。不可直詮顯示彼法名不
<lb n="0653c12" ed="T"/>可說。第四可以自體眞法互相顯示名爲可
<lb n="0653c13" ed="T"/>說。於中或有因果相顯。故地經中擧彼佛法
<lb n="0653c14" ed="T"/>用顯地法。或復體用互相顯示。如地經說。
<lb n="0653c15" ed="T"/>彼經之中金莊嚴具所況之法以用顯體。摩
<lb n="0653c16" ed="T"/>尼光等所況之法以體顯用。或復行法互相
<lb n="0653c17" ed="T"/>顯示。故地經中用彼眞智顯示地法。是等皆
<lb n="0653c18" ed="T"/>是自體眞法互相顯班名爲可說。不可用彼
<lb n="0653c19" ed="T"/>情相顯眞名不可說。第五情實相望以說。據
<lb n="0653c20" ed="T"/>情望實情外有實。可以談論名爲可說。就實
<lb n="0653c21" ed="T"/>望情實外無情。知復用何施名說實。故不可
<lb n="0653c22" ed="T"/>說。證中可說不可說義差別如是。次就敎行
<lb n="0653c23" ed="T"/>以辨可說不可說義。敎中隨義亦有可說不
<lb n="0653c24" ed="T"/>可說義。敎行之中義含眞僞。僞修可陳名爲
<lb n="0653c25" ed="T"/>可說。眞修難顯名不可說。故地經中彰彼因
<lb n="0653c26" ed="T"/>分觀修之德云。言難說自心知也。證敎兩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653022" n="0653022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0653022" n="0653022"/><anchor xml:id="beg0653022" n="0653022"/>行<anchor xml:id="end0653022"/>
<lb n="0653c27" ed="T"/>辨之云爾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0653023" n="0653023"/>。</p></cb:div>
<lb n="0653c28" ed="T"/><cb:juan n="009" fun="close"><cb:jhead>大乘義章卷第九<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0636001" to="#end0636001"><lem wit="#wit.orig">翻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">幡</rdg></app>
<app from="#beg0636002" to="#end0636002"><lem wit="#wit.orig">來</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">求</rdg></app>
<app from="#beg0636003" to="#end0636003"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="8" from="#beg0636004" to="#end0636004"><lem wit="#wit.orig">無相<lb n="0636a21" ed="T"/>可厭。涅槃如故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0636005" to="#end0636005"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">相</rdg></app>
<app from="#beg0636006" to="#end0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0636007" to="#end0636007"><lem wit="#wit.orig">薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">提</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">薩</rdg></app>
<app from="#beg0636008" to="#end0636008"><lem wit="#wit.orig">死</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">死無常</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">死無常</rdg></app>
<app from="#beg0636009" to="#end0636009"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">惠</rdg></app>
<app from="#beg0636010" to="#end0636010"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">正</rdg></app>
<app from="#beg0636011" to="#end0636011"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">諦</rdg></app>
<app from="#beg_28" to="#end_28" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0636012" to="#end0636012"><lem wit="#wit.orig">統</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">該</rdg></app>
<app from="#beg0636013" to="#end0636013"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">相</rdg></app>
<app from="#beg_29" to="#end_29" corresp="#0636013"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">相</rdg></app>
<app from="#beg0636014" to="#end0636014"><lem wit="#wit.orig">順</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">順復</rdg></app>
<app from="#beg0636015" to="#end0636015"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">同</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">同</rdg></app>
<app from="#beg0636016" to="#end0636016"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0637001" to="#end0637001"><lem wit="#wit.orig">須</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0637002" to="#end0637002"><lem wit="#wit.orig">助緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">緣助</rdg></app>
<app from="#beg0637003" to="#end0637003"><lem wit="#wit.orig">須</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">修</rdg></app>
<app from="#beg0637004" to="#end0637004"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">事</rdg></app>
<app from="#beg0637005" to="#end0637005"><lem wit="#wit.orig">滴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">渧</rdg></app>
<app from="#beg0637006" to="#end0637006"><lem wit="#wit.orig">平</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">千</rdg></app>
<app from="#beg0637007" to="#end0637007"><lem wit="#wit.orig">是義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">義是</rdg></app>
<app from="#beg0637008" to="#end0637008"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0637009" to="#end0637009"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0637010" to="#end0637010"><lem wit="#wit.orig">廣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">曠</rdg></app>
<app from="#beg0637011" to="#end0637011"><lem wit="#wit.orig">固安</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">安固</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">安</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">固安</rdg></app>
<app from="#beg0637013" to="#end0637013"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0637014" to="#end0637014"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0637015" to="#end0637015"><lem wit="#wit.orig">願</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0637016" to="#end0637016"><lem wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">頂</rdg></app>
<app from="#beg0637017" to="#end0637017"><lem wit="#wit.orig">否</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">不</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">不</rdg></app>
<app from="#beg0637018" to="#end0637018"><lem wit="#wit.orig">向</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0637020" to="#end0637020"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0637021" to="#end0637021"><lem wit="#wit.orig">礫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">礰</rdg></app>
<app from="#beg0637022" to="#end0637022"><lem wit="#wit.orig">爼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">阻</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">迴</rdg></app>
<app from="#beg0637023" to="#end0637023"><lem wit="#wit.orig">阻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爼</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">爼</rdg></app>
<app from="#beg0637024" to="#end0637024"><lem wit="#wit.orig">平</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">秤</rdg></app>
<app from="#beg0638001" to="#end0638001"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">金剛三</rdg></app>
<app from="#beg0638002" to="#end0638002"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">反</rdg></app>
<app from="#beg0638003" to="#end0638003"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">因</rdg></app>
<app from="#beg0638004" to="#end0638004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">足</rdg></app>
<app from="#beg0638005" to="#end0638005"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">中</rdg></app>
<app from="#beg0638006" to="#end0638006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">此智</rdg></app>
<app from="#beg0638007" to="#end0638007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0638008" to="#end0638008"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0638009" to="#end0638009"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">道地見道</rdg></app>
<app from="#beg0638010" to="#end0638010"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">相</rdg></app>
<app from="#beg0639001" to="#end0639001"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惑</rdg></app>
<app from="#beg_2a" to="#end_2a" corresp="#0638010"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">相</rdg></app>
<app from="#beg0639002" to="#end0639002"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">其三</rdg></app>
<app from="#beg0639003" to="#end0639003"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">使</rdg></app>
<app from="#beg0639004" to="#end0639004"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">獨斷</rdg></app>
<app from="#beg0639005" to="#end0639005"><lem wit="#wit.orig">非想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">悲相</rdg></app>
<app from="#beg0639006" to="#end0639006"><lem wit="#wit.orig">減。准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">滅惟</rdg></app>
<app from="#beg0639008" to="#end0639008"><lem wit="#wit.orig">信心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">心信</rdg></app>
<app from="#beg0639009" to="#end0639009"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">德</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">德</rdg></app>
<app from="#beg0639011" to="#end0639011"><lem wit="#wit.orig">垢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0640001" to="#end0640001"><lem wit="#wit.orig">來</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">未</rdg></app>
<app from="#beg0640002" to="#end0640002"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0640003" to="#end0640003"><lem wit="#wit.orig">念</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">念實</rdg></app>
<app from="#beg0640004" to="#end0640004"><lem wit="#wit.orig">勵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">厲</rdg></app>
<app from="#beg_2b" to="#end_2b" corresp="#0640004"><lem wit="#wit.orig">勵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">厲</rdg></app>
<app from="#beg0640006" to="#end0640006"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">薩</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">提</rdg></app>
<app from="#beg0640007" to="#end0640007"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">德</rdg></app>
<app from="#beg0640008" to="#end0640008"><lem wit="#wit.orig">遍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0640009" to="#end0640009"><lem wit="#wit.orig">倍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">億</rdg></app>
<app from="#beg_2c" to="#end_2c" corresp="#0640004"><lem wit="#wit.orig">勵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">厲</rdg></app>
<app from="#beg0640010" to="#end0640010"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0640011" to="#end0640011"><lem wit="#wit.orig">統</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">充</rdg></app>
<app from="#beg0640013" to="#end0640013"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">想</rdg></app>
<app from="#beg0640014" to="#end0640014"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">智</rdg></app>
<app from="#beg0640c2101" to="#end0640c2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">自</lem><rdg wit="#wit.orig">目</rdg></app>
<app from="#beg0641001" to="#end0641001"><lem wit="#wit.orig">觀理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">理觀</rdg></app>
<app from="#beg0641002" to="#end0641002"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">前</rdg></app>
<app from="#beg0641003" to="#end0641003"><lem wit="#wit.orig">招感</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">招盛</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">感盛</rdg></app>
<app from="#beg0641004" to="#end0641004"><lem wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">麁</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">麁</rdg></app>
<app from="#beg0641005" to="#end0641005"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0641006" to="#end0641006"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">斷生</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">斷而</rdg></app>
<app from="#beg0641007" to="#end0641007"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0641008" to="#end0641008"><lem wit="#wit.orig">治</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">治道</rdg></app>
<app from="#beg0641009" to="#end0641009"><lem wit="#wit.orig">闇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">間</rdg></app>
<app from="#beg0641010" to="#end0641010"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0641011" to="#end0641011"><lem wit="#wit.orig">總</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">增</rdg></app>
<app from="#beg0642001" to="#end0642001"><lem wit="#wit.orig">麁苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">苦麁</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">苦麁</rdg></app>
<app from="#beg0642002" to="#end0642002"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">出</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">出</rdg></app>
<app from="#beg0642004" to="#end0642004"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">或是有漏或</rdg></app>
<app from="#beg_2d" to="#end_2d" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0642005" to="#end0642005"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">分</rdg></app>
<app from="#beg_2e" to="#end_2e" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0642006" to="#end0642006"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">者</rdg></app>
<app from="#beg0642007" to="#end0642007"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0642009" to="#end0642009"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">差</rdg></app>
<app from="#beg0642c2001" to="#end0642c2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">竟</lem><rdg wit="#wit.orig">章</rdg></app>
<app from="#beg0642010" to="#end0642010"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">因</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">目</rdg></app>
<app from="#beg0642011" to="#end0642011"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0643002" to="#end0643002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0643003" to="#end0643003"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0643005" to="#end0643005"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0643006" to="#end0643006"><lem wit="#wit.orig">著</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">差</rdg></app>
<app from="#beg0643007" to="#end0643007"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0643008" to="#end0643008"><lem wit="#wit.orig">頓漸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">漸頓</rdg></app>
<app from="#beg0643009" to="#end0643009"><lem wit="#wit.orig">九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">爲</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">九</rdg></app>
<app from="#beg0643011" to="#end0643011"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">滅</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">遍</rdg></app>
<app from="#beg0643013" to="#end0643013"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">心以</rdg></app>
<app from="#beg0643014" to="#end0643014"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">後</rdg></app>
<app from="#beg0644001" to="#end0644001"><lem wit="#wit.orig">比</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0644002" to="#end0644002"><lem wit="#wit.orig">楹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">盈</rdg></app>
<app from="#beg0644003" to="#end0644003"><lem wit="#wit.orig">稱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">秤</rdg></app>
<app from="#beg_2f" to="#end_2f" corresp="#0644002"><lem wit="#wit.orig">楹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">盈</rdg></app>
<app from="#beg0644004" to="#end0644004"><lem wit="#wit.orig">治</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0644006" to="#end0644006"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">言</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">言</rdg></app>
<app from="#beg0644007" to="#end0644007"><lem wit="#wit.orig">增</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">憎</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">增</rdg></app>
<app from="#beg0644008" to="#end0644008"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">作</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">依</rdg></app>
<app from="#beg0644009" to="#end0644009"><lem wit="#wit.orig">欣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">忻</rdg></app>
<app from="#beg0644010" to="#end0644010"><lem wit="#wit.orig">間</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">間中間</rdg></app>
<app from="#beg0644011" to="#end0644011"><lem wit="#wit.orig">乃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0644012" to="#end0644012"><lem wit="#wit.orig">電</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">電光</rdg></app>
<app from="#beg0644013" to="#end0644013"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">相</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">想</rdg></app>
<app from="#beg0644015" to="#end0644015"><lem wit="#wit.orig">現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">新</rdg></app>
<app from="#beg0644016" to="#end0644016"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">相</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">想</rdg></app>
<app from="#beg0644017" to="#end0644017"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">惑</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">或</rdg></app>
<app from="#beg0644018" to="#end0644018"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">雜</rdg></app>
<app from="#beg0644020" to="#end0644020"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">通</rdg></app>
<app from="#beg0645001" to="#end0645001"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">後</rdg></app>
<app from="#beg0645002" to="#end0645002"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">識謂八識心</rdg></app>
<app from="#beg0645003" to="#end0645003"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0645004" to="#end0645004"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0645005" to="#end0645005"><lem wit="#wit.orig">眞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0645006" to="#end0645006"><lem wit="#wit.orig">絕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">隨</rdg></app>
<app from="#beg0645008" to="#end0645008"><lem wit="#wit.orig">陰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">法</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">法</rdg></app>
<app from="#beg0645009" to="#end0645009"><lem wit="#wit.orig">覺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">學</rdg></app>
<app from="#beg0645010" to="#end0645010"><lem wit="#wit.orig">全</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">令</rdg></app>
<app from="#beg0645011" to="#end0645011"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">釋</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">盡</rdg></app>
<app from="#beg0645012" to="#end0645012"><lem wit="#wit.orig">須</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><g ref="#CB01622">𨲙</g></rdg></app>
<app from="#beg0645014" to="#end0645014"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">無</rdg></app>
<app from="#beg_30" to="#end_30" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0645015" to="#end0645015"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">人</rdg></app>
<app from="#beg0645016" to="#end0645016"><lem wit="#wit.orig">純</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">絕</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">純</rdg></app>
<app from="#beg0645017" to="#end0645017"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">盡</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">釋</rdg></app>
<app from="#beg0645018" to="#end0645018"><lem wit="#wit.orig">赴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">起</rdg></app>
<app from="#beg0645019" to="#end0645019"><lem wit="#wit.orig">如是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0645020" to="#end0645020"><lem wit="#wit.orig">調</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0646002" to="#end0646002"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">竟</rdg></app>
<app from="#beg0646003" to="#end0646003"><lem wit="#wit.orig">期</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">斯</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">期</rdg></app>
<app from="#beg0646004" to="#end0646004"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">某</rdg></app>
<app from="#beg0646005" to="#end0646005"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0646006" to="#end0646006"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0646007" to="#end0646007"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">實中</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">實中</rdg></app>
<app from="#beg0646008" to="#end0646008"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">某</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">某</rdg></app>
<app from="#beg0646009" to="#end0646009"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">垂</rdg></app>
<app from="#beg0646010" to="#end0646010"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">識</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">滅</rdg></app>
<app from="#beg0646013" to="#end0646013"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">作意</rdg></app>
<app from="#beg0646014" to="#end0646014"><lem wit="#wit.orig">終</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">次</rdg></app>
<app from="#beg0646015" to="#end0646015"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">後</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">復</rdg></app>
<app from="#beg0646016" to="#end0646016"><lem wit="#wit.orig">爾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_31" to="#end_31" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0646017" to="#end0646017"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">報</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">報</rdg></app>
<app from="#beg0646018" to="#end0646018"><lem wit="#wit.orig">變</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">反</rdg></app>
<app from="#beg0646019" to="#end0646019"><lem wit="#wit.orig">般</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0647001" to="#end0647001"><lem wit="#wit.orig">力</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">身</rdg></app>
<app from="#beg_32" to="#end_32" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0647002" to="#end0647002"><lem wit="#wit.orig">存</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">在</rdg></app>
<app from="#beg0647003" to="#end0647003"><lem wit="#wit.orig">形</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">形色</rdg></app>
<app from="#beg_33" to="#end_33" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0647004" to="#end0647004"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">論</rdg></app>
<app from="#beg_34" to="#end_34" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0647005" to="#end0647005"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0647007" to="#end0647007"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">想想</rdg></app>
<app from="#beg_35" to="#end_35" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0647008" to="#end0647008"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">含</rdg></app>
<app from="#beg0647009" to="#end0647009"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">之</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">之</rdg></app>
<app from="#beg0648001" to="#end0648001"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">必</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">心</rdg></app>
<app from="#beg_36" to="#end_36" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0648003" to="#end0648003"><lem wit="#wit.orig">攝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">相</rdg></app>
<app from="#beg_37" to="#end_37" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0648004" to="#end0648004"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">准</rdg></app>
<app from="#beg0648005" to="#end0648005"><lem wit="#wit.orig">滅。一切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">一切心</rdg></app>
<app from="#beg0648007" to="#end0648007"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0648009" to="#end0648009"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0648012" to="#end0648012"><lem wit="#wit.orig">無別。性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0649001" to="#end0649001"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">通通</rdg></app>
<app from="#beg0649002" to="#end0649002"><lem wit="#wit.orig">運</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">連</rdg></app>
<app from="#beg_38" to="#end_38" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0649003" to="#end0649003"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">行</rdg></app>
<app from="#beg0649004" to="#end0649004"><lem wit="#wit.orig">滿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">漏</rdg></app>
<app from="#beg0649005" to="#end0649005"><lem wit="#wit.orig">齊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">濟</rdg></app>
<app from="#beg0649c0501" to="#end0649c0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">辨</lem><rdg wit="#wit.orig">辦</rdg></app>
<app from="#beg0649006" to="#end0649006"><lem wit="#wit.orig">各</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">若</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">若</rdg></app>
<app from="#beg0649007" to="#end0649007"><lem wit="#wit.orig">嚴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">飾</rdg></app>
<app from="#beg0649008" to="#end0649008"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0649010" to="#end0649010"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app>
<app from="#beg0649012" to="#end0649012"><lem wit="#wit.orig">資</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">實</rdg></app>
<app from="#beg0650001" to="#end0650001"><lem wit="#wit.orig">惟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惟解</rdg></app>
<app from="#beg0650002" to="#end0650002"><lem wit="#wit.orig">那</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">度</rdg></app>
<app from="#beg0650003" to="#end0650003"><lem wit="#wit.orig">般</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">波</rdg></app>
<app from="#beg0650004" to="#end0650004"><lem wit="#wit.orig">波</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">波若波</rdg></app>
<app from="#beg0650005" to="#end0650005"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">非波</rdg></app>
<app from="#beg0650b2401" to="#end0650b2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">嚴</lem><rdg wit="#wit.orig">巖</rdg></app>
<app from="#beg0650007" to="#end0650007"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">有</rdg></app>
<app from="#beg0650008" to="#end0650008"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0650009" to="#end0650009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">猶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">福</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">福</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">資</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">資</rdg></app>
<app from="#beg0650011" to="#end0650011"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">同</rdg></app>
<app from="#beg0650012" to="#end0650012"><lem wit="#wit.orig">眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">見</rdg></app>
<app from="#beg0650013" to="#end0650013"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0651001" to="#end0651001"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">起</rdg></app>
<app from="#beg0651002" to="#end0651002"><lem wit="#wit.orig">異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">略</rdg></app>
<app from="#beg0651003" to="#end0651003"><lem wit="#wit.orig">知諸敎門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0651004" to="#end0651004"><lem wit="#wit.orig">聞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">開</rdg></app>
<app from="#beg0651005" to="#end0651005"><lem wit="#wit.orig">詮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">證</rdg></app>
<app from="#beg0651006" to="#end0651006"><lem wit="#wit.orig">深</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">除</rdg></app>
<app from="#beg0651007" to="#end0651007"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0651008" to="#end0651008"><lem wit="#wit.orig">中習種始</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">始習種</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">中始習種</rdg></app>
<app from="#beg0651009" to="#end0651009"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">復</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">後</rdg></app>
<app from="#beg0651011" to="#end0651011"><lem wit="#wit.orig">眞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">圓</rdg></app>
<app from="#beg0652001" to="#end0652001"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">因</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">同</rdg></app>
<app from="#beg0652002" to="#end0652002"><lem wit="#wit.orig">湛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">堪</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">湛</rdg></app>
<app from="#beg0652004" to="#end0652004"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">相</rdg></app>
<app from="#beg0652005" to="#end0652005"><lem wit="#wit.orig">衆作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">作因</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2" type="variantRemark">作同</rdg></app>
<app from="#beg0652007" to="#end0652007"><lem wit="#wit.orig">厭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">種</rdg></app>
<app from="#beg0652008" to="#end0652008"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0652009" to="#end0652009"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">義</rdg></app>
<app from="#beg0652010" to="#end0652010"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">想</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">相</rdg></app>
<app from="#beg0652011" to="#end0652011"><lem wit="#wit.orig">減</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">滅</rdg></app>
<app from="#beg0652012" to="#end0652012"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">流</rdg></app>
<app from="#beg0652013" to="#end0652013"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">導</rdg></app>
<app from="#beg0652014" to="#end0652014"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">道敎</rdg></app>
<app from="#beg0652015" to="#end0652015"><lem wit="#wit.orig">變</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">反</rdg></app>
<app from="#beg0652016" to="#end0652016"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_39" to="#end_39" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0652018" to="#end0652018"><lem wit="#wit.orig">證</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0652019" to="#end0652019"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">是其</rdg></app>
<app from="#beg0652020" to="#end0652020"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0653001" to="#end0653001"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">斯</rdg></app>
<app from="#beg0653002" to="#end0653002"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0653003" to="#end0653003"><lem wit="#wit.orig">爾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">等</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">爾</rdg></app>
<app from="#beg0653004" to="#end0653004"><lem wit="#wit.orig">事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">事生</rdg></app>
<app from="#beg0653005" to="#end0653005"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">說</rdg></app>
<app from="#beg0653006" to="#end0653006"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">之</rdg></app>
<app from="#beg0653007" to="#end0653007"><lem wit="#wit.orig">德故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">故德</rdg></app>
<app from="#beg0653008" to="#end0653008"><lem wit="#wit.orig">況</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">說</rdg></app>
<app from="#beg0653009" to="#end0653009"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0653011" to="#end0653011"><lem wit="#wit.orig">畫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">盡</rdg></app>
<app from="#beg0653012" to="#end0653012"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">因</rdg></app>
<app from="#beg0653014" to="#end0653014"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二二</rdg></app>
<app from="#beg_3a" to="#end_3a" corresp="#0636006"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">了</rdg></app>
<app from="#beg0653015" to="#end0653015"><lem wit="#wit.orig">唯就</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">唯</rdg></app>
<app from="#beg0653016" to="#end0653016"><lem wit="#wit.orig">影</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">就</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">彰</rdg></app>
<app from="#beg0653017" to="#end0653017"><lem wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">證</rdg></app>
<app from="#beg0653019" to="#end0653019"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><g ref="#CB06872">𢇛</g></rdg></app>
<app from="#beg_3b" to="#end_3b" corresp="#0653011"><lem wit="#wit.orig">畫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">盡</rdg></app>
<app from="#beg0653020" to="#end0653020"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">噵</rdg></app>
<app from="#beg0653021" to="#end0653021"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">亦</rdg></app>
<app from="#beg0653022" to="#end0653022"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">行辨兩行</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0636001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636001">翻【大】，幡【聖】</note>
<note n="0636002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636002">來【大】，求【甲】</note>
<note n="0636003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636003">爲【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0636004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636004">（無相…故）八字【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0636005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636005">想【大】，相【聖】</note>
<note n="0636006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636006">竟【大】＊，了【聖】＊</note>
<note n="0636007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636007">薩【大】，提【甲】，薩【校異-甲】</note>
<note n="0636008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636008">死【大】，死無常【聖】，<!--CBETA todo type: newmod-->死無常【校異-原】【甲】</note>
<note n="0636009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636009">慧【大】，惠【聖】【甲】</note>
<note n="0636010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636010">如【大】，正【校異-原】</note>
<note n="0636011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636011">實【大】，諦【校異-甲】</note>
<note n="0636012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636012">統【大】，該【聖】</note>
<note n="0636013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636013">想【大】＊，相【甲】＊</note>
<note n="0636014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636014">順【大】，順復【聖】</note>
<note n="0636015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636015">因【大】，同【聖】，同【校異-原】【甲】</note>
<note n="0636016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0636016">他【大】，〔－〕【聖】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0637001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637001">須【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0637002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637002">助緣【大】，緣助【聖】</note>
<note n="0637003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637003">須【大】，修【校異-甲】</note>
<note n="0637004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637004">果【大】，事【校異-甲】</note>
<note n="0637005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637005">滴【大】，渧【校異-原】</note>
<note n="0637006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637006">平【大】，千【聖】</note>
<note n="0637007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637007">是義【大】，義是【聖】</note>
<note n="0637008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637008">大【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0637009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637009">以【大】，〔－〕【聖】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0637010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637010">廣【大】，曠【聖】</note>
<note n="0637011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637011">固安【大】，安固【聖】，安【甲】，固安【校異-甲】</note>
<note n="0637013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637013">如【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0637014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637014">是【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0637015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637015">願【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0637016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637016">修【大】，〔－〕【聖】，頂【甲】</note>
<note n="0637017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637017">否【大】，不【聖】，不【校異-甲】</note>
<note n="0637018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637018">向【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0637020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637020">者【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0637021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637021">礫【大】，礰【聖】</note>
<note n="0637022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637022">爼【大】，阻【甲】，迴【校異-甲】</note>
<note n="0637023" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637023">阻【大】，爼【聖】，爼【校異-原】【甲】</note>
<note n="0637024" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0637024">平【大】，秤【甲】</note>
<note n="0638001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0638001">三【大】，金剛三【聖】</note>
<note n="0638002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0638002">及【大】，反【校異-原】</note>
<note n="0638003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0638003">目【大】，因【聖】</note>
<note n="0638004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0638004">是【大】，足【聖】</note>
<note n="0638005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0638005">界【大】，中【校異-甲】</note>
<note n="0638006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0638006">此【大】，此智【聖】</note>
<note n="0638007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0638007">法【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0638008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0638008">令【大】，〔－〕【聖】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0638009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0638009">道【大】，道地見道【甲】</note>
<note n="0638010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0638010">想【大】＊，相【甲】＊</note>
<note n="0639001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0639001">或【大】，惑【聖】</note>
<note n="0639002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0639002">三【大】，其三【聖】</note>
<note n="0639003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0639003">便【大】，使【甲】</note>
<note n="0639004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0639004">斷【大】，獨斷【聖】</note>
<note n="0639005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0639005">非想【大】，悲相【甲】</note>
<note n="0639006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0639006">減准【大】，滅惟【聖】</note>
<note n="0639008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0639008">信心【大】，心信【聖】</note>
<note n="0639009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0639009">能【大】，德【聖】，德【校異-甲】</note>
<note n="0639011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0639011">垢【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0640001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0640001">來【大】，未【聖】</note>
<note n="0640002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0640002">實【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0640003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0640003">念【大】，念實【聖】</note>
<note n="0640004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0640004">勵【大】＊，厲【聖】＊</note>
<note n="0640006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0640006">提【大】，薩【甲】，提【校異-甲】</note>
<note n="0640007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0640007"><!--CBETA todo type: ＊-->能【大】＊，德【聖】＊</note>
<note n="0640008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0640008">遍【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0640009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0640009">倍【大】，億【校異-原】</note>
<note n="0640010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0640010">論【大】，〔－〕【聖】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0640011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0640011">統【大】，充【聖】</note>
<note n="0640013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0640013">相【大】，想【校異-甲】</note>
<note n="0640014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0640014">知【大】，智【聖】</note>
<note n="0641001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0641001">觀理【大】，理觀【聖】</note>
<note n="0641002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0641002">則【大】，前【校異-原】【甲】</note>
<note n="0641003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0641003">招感【大】，招盛【甲】，感盛【校異-甲】</note>
<note n="0641004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0641004">多【大】，麁【聖】，麁【校異-原】【甲】</note>
<note n="0641005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0641005">之【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0641006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0641006">斷【大】，斷生【聖】，<!--CBETA todo type: newmod-->斷而【甲】</note>
<note n="0641007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0641007">惑【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0641008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0641008">治【大】，治道【聖】</note>
<note n="0641009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0641009">闇【大】，間【聖】</note>
<note n="0641010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0641010">卽【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0641011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0641011">總【大】，增【聖】</note>
<note n="0642001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0642001">麁苦【大】，苦麁【聖】，苦麁【校異-原】【甲】</note>
<note n="0642002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0642002">離【大】，出【聖】，出【校異-原】【甲】</note>
<note n="0642004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0642004">或【大】，或是有漏或【聖】</note>
<note n="0642005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0642005">界【大】，分【聖】</note>
<note n="0642006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0642006">有【大】，者【校異-甲】</note>
<note n="0642007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0642007">爲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0642009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0642009">義【大】，差【校異-原】【甲】</note>
<note n="0642010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0642010">目【大】，因【甲】，目【校異-甲】</note>
<note n="0642011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0642011">斷【大】，〔－〕【聖】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0643002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0643002">理【大】，〔－〕【聖】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0643003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0643003">中【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0643005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0643005">斷【大】，〔－〕【聖】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0643006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0643006">著【大】，差【聖】</note>
<note n="0643007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0643007">之【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0643008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0643008">頓漸【大】，漸頓【聖】</note>
<note n="0643009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0643009">九【大】，爲【甲】，九【校異-甲】</note>
<note n="0643011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0643011">通【大】，滅【甲】，遍【校異-甲】</note>
<note n="0643013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0643013">心【大】，心以【聖】</note>
<note n="0643014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0643014">從【大】，後【甲】</note>
<note n="0644001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644001">比【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0644002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644002">楹【大】＊，盈【聖】＊</note>
<note n="0644003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644003">稱【大】，秤【聖】</note>
<note n="0644004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644004">治【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0644006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644006">云【大】，言【聖】，言【校異-甲】</note>
<note n="0644007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644007">增【大】，憎【甲】，增【校異-甲】</note>
<note n="0644008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644008">依【大】，作【甲】，依【校異-甲】</note>
<note n="0644009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644009">欣【大】，忻【聖】</note>
<note n="0644010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644010">間【大】，間中間【聖】</note>
<note n="0644011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644011">乃【大】，〔－〕【聖】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0644012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644012">電【大】，電光【聖】</note>
<note n="0644013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644013">想【大】，相【甲】，想【校異-甲】</note>
<note n="0644015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644015">現【大】，新【聖】</note>
<note n="0644016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644016">想【大】，相【聖】【甲】，想【校異-甲】</note>
<note n="0644017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644017">或【大】，惑【甲】，或【校異-甲】</note>
<note n="0644018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644018">離【大】，雜【聖】</note>
<note n="0644020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644020">論【大】，通【聖】</note>
<note n="0645001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645001">復【大】，後【甲】</note>
<note n="0645002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645002">識【大】，識謂八識心【聖】</note>
<note n="0645003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645003">名【大】，〔－〕【校異-原】【甲】</note>
<note n="0645004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645004">名【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0645005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645005">眞【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0645006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645006">絕【大】，隨【聖】</note>
<note n="0645008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645008">陰【大】，法【聖】，法【校異-原】【甲】</note>
<note n="0645009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645009">覺【大】，學【聖】</note>
<note n="0645010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645010">全【大】，令【聖】</note>
<note n="0645011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645011">盡【大】，釋【甲】，盡【校異-甲】</note>
<note n="0645012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645012">須【大】，<g ref="#CB01622">𨲙</g>【聖】</note>
<note n="0645014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645014">有【大】，〔－〕【校異-聖】，無【聖】</note>
<note n="0645015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645015">入【大】，人【甲】</note>
<note n="0645016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645016">純【大】，絕【甲】，純【校異-甲】</note>
<note n="0645017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645017">釋【大】，盡【甲】，釋【校異-甲】</note>
<note n="0645018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645018">赴【大】，起【聖】</note>
<note n="0645019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645019">如是【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0645020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0645020">調【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0646002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646002">意【大】，竟【校異-甲】</note>
<note n="0646003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646003">期【大】，斯【甲】，期【校異-甲】</note>
<note n="0646004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646004"><!--CBETA todo type: ＊-->其【大】＊，某【聖】＊</note>
<note n="0646005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646005">生【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0646006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646006">後【大】，〔－〕【聖】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0646007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646007">實【大】，實中【聖】，<!--CBETA todo type: newmod-->實中【校異-甲】</note>
<note n="0646008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646008">其【大】，某【聖】，某【校異-甲】</note>
<note n="0646009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646009">欲【大】，垂【聖】</note>
<note n="0646010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646010">滅【大】，識【甲】，滅【校異-甲】</note>
<note n="0646013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646013">作【大】，作意【聖】</note>
<note n="0646014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646014">終【大】，次【聖】</note>
<note n="0646015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646015">復【大】，後【甲】，復【校異-甲】</note>
<note n="0646016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646016">爾【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0646017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646017">根【大】，報【校異-原】，報【聖】</note>
<note n="0646018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646018">變【大】，反【聖】</note>
<note n="0646019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0646019">般【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0647001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0647001">力【大】，身【校異-甲】</note>
<note n="0647002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0647002">存【大】，在【聖】</note>
<note n="0647003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0647003">形【大】，形色【聖】</note>
<note n="0647004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0647004">說【大】，論【聖】</note>
<note n="0647005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0647005">之【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0647007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0647007">想【大】，想想【聖】</note>
<note n="0647008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0647008">令【大】，含【聖】</note>
<note n="0647009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0647009">云【大】，之【聖】，之【校異-甲】</note>
<note n="0648001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648001">心【大】，必【甲】，心【校異-甲】</note>
<note n="0648003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648003">攝【大】，相【校異-甲】</note>
<note n="0648004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648004">唯【大】，准【聖】</note>
<note n="0648005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648005">滅一切【大】，一切心【聖】</note>
<note n="0648007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648007">佛【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0648009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648009">離【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0648012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0648012">無別性【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0649001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649001">通【大】，通通【聖】</note>
<note n="0649002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649002">運【大】，連【聖】</note>
<note n="0649003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649003">乘【大】，行【聖】</note>
<note n="0649004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649004">滿【大】，漏【聖】</note>
<note n="0649005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649005">齊【大】，濟【聖】</note>
<note n="0649006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649006">各【大】，若【聖】，若【校異-甲】</note>
<note n="0649007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649007">嚴【大】，飾【聖】</note>
<note n="0649008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649008">亦【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0649010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649010">六【大】，二【聖】</note>
<note n="0649012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0649012">資【大】，實【聖】</note>
<note n="0650001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650001">惟【大】，惟解【聖】</note>
<note n="0650002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650002">那【大】，〔－〕【聖】，度【校異-甲】</note>
<note n="0650003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650003">般【大】，波【聖】</note>
<note n="0650004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650004">波【大】，波若波【聖】</note>
<note n="0650005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650005">非【大】，非波【聖】</note>
<note n="0650007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650007">以【大】，有【聖】</note>
<note n="0650008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650008">以【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0650009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650009">猶【大】，福【校異-原】，福【聖】，資【校異-甲】，資【考僞-甲】</note>
<note n="0650011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650011">因【大】，同【聖】</note>
<note n="0650012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650012">眼【大】，見【甲】</note>
<note n="0650013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0650013">定【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0651001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651001">取【大】，起【聖】【甲】</note>
<note n="0651002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651002">異【大】，略【甲】</note>
<note n="0651003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651003">知諸敎門【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0651004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651004">聞【大】，開【聖】</note>
<note n="0651005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651005">詮【大】，證【甲】</note>
<note n="0651006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651006">深【大】，除【甲】</note>
<note n="0651007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651007">之【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0651008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651008">中習種始【大】，始習種【甲】，中始習種【校異-甲】</note>
<note n="0651009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651009">後【大】，復【甲】，後【校異-甲】</note>
<note n="0651011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0651011">眞【大】，圓【聖】</note>
<note n="0652001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652001">同【大】，因【甲】，同【校異-甲】</note>
<note n="0652002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652002">湛【大】，堪【聖】【甲】，湛【校異-甲】</note>
<note n="0652004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652004">想【大】，相【校異-甲】</note>
<note n="0652005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652005">衆作【大】，作因【聖】，作同【校異-原】【甲】</note>
<note n="0652007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652007">厭【大】，種【聖】</note>
<note n="0652008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652008">以【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0652009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652009">善【大】，義【聖】</note>
<note n="0652010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652010">相【大】，想【甲】，相【校異-甲】</note>
<note n="0652011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652011">減【大】，滅【聖】</note>
<note n="0652012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652012">依【大】，流【聖】</note>
<note n="0652013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652013">道【大】，導【聖】</note>
<note n="0652014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652014">道【大】，道敎【聖】</note>
<note n="0652015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652015">變【大】，反【聖】</note>
<note n="0652016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652016">此【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0652018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652018">證【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0652019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652019">是【大】，是其【聖】</note>
<note n="0652020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0652020">此【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0653001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653001">此【大】，斯【聖】</note>
<note n="0653002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653002">及【大】，〔－〕【聖】</note>
<note n="0653003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653003">爾【大】，等【甲】，爾【校異-甲】</note>
<note n="0653004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653004">事【大】，事生【聖】</note>
<note n="0653005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653005">言【大】，說【聖】</note>
<note n="0653006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653006">無【大】，之【聖】</note>
<note n="0653007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653007">德故【大】，故德【聖】【甲】</note>
<note n="0653008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653008">況【大】，說【聖】</note>
<note n="0653009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653009">體【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0653011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653011">畫【大】＊，盡【聖】＊</note>
<note n="0653012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653012">目【大】，因【聖】</note>
<note n="0653014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653014">二【大】，二二【聖】</note>
<note n="0653015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653015">唯就【大】，唯【甲】</note>
<note n="0653016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653016">影【大】，就【甲】，彰【校異-甲】</note>
<note n="0653017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653017">修【大】，證【聖】</note>
<note n="0653019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653019">以【大】，<g ref="#CB06872">𢇛</g>【聖】</note>
<note n="0653020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653020">道【大】，噵【聖】</note>
<note n="0653021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653021">不【大】，亦【考僞-原】</note>
<note n="0653022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0653022">行【大】，行辨兩行【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0636001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636001">翻＝幡【聖】</note>
<note n="0636002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636002">來＝求【甲】</note>
<note n="0636003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636003">〔爲〕－【聖】</note>
<note n="0636004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636004">〔無相…故〕ィ八字－【甲】</note>
<note n="0636005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636005">想＝相【聖】</note>
<note n="0636006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636006">竟＝了【聖】＊</note>
<note n="0636007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636007">薩＝提【甲】，薩ィ【甲】</note>
<note n="0636008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636008">死＋（無常）【聖】，（無常）ィ【原】【甲】</note>
<note n="0636009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636009">慧＝惠【聖】【甲】</note>
<note n="0636010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636010">如＝正ィ【原】</note>
<note n="0636011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636011">實＝諦ィ【甲】</note>
<note n="0636012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636012">統＝該【聖】</note>
<note n="0636013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636013">想＝相【甲】＊</note>
<note n="0636014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636014">順＋（復）【聖】</note>
<note n="0636015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636015">因＝同【聖】，同ィ【原】【甲】</note>
<note n="0636016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0636016">〔他〕－【聖】，〔他〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0637001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637001">〔須〕ィ－【甲】</note>
<note n="0637002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637002">助緣＝緣助【聖】</note>
<note n="0637003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637003">須＝修ィ【甲】</note>
<note n="0637004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637004">果＝事ィ【甲】</note>
<note n="0637005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637005">滴＝渧ィ【原】</note>
<note n="0637006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637006">平＝千【聖】</note>
<note n="0637007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637007">是義＝義是【聖】</note>
<note n="0637008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637008">〔大〕－【甲】</note>
<note n="0637009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637009">〔以〕－【聖】，〔以〕ィ－【甲】</note>
<note n="0637010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637010">廣＝曠【聖】</note>
<note n="0637011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637011">固安＝安固【聖】，〔固〕－【甲】，固安＝固安ィ【甲】</note>
<note n="0637012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637012">涅槃經</note>
<note n="0637013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637013">〔如〕－【聖】</note>
<note n="0637014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637014">〔是〕－【聖】</note>
<note n="0637015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637015">〔願〕－【甲】</note>
<note n="0637016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637016">〔修〕－【聖】，修＝頂【甲】</note>
<note n="0637017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637017">否＝不【聖】，不ィ【甲】</note>
<note n="0637018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637018">〔向〕－【聖】</note>
<note n="0637019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637019">北本涅槃經第二十四</note>
<note n="0637020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637020">〔者〕ィ－【甲】</note>
<note n="0637021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637021">礫＝礰【聖】</note>
<note n="0637022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637022">爼＝阻【甲】，迴ィ【甲】</note>
<note n="0637023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637023">阻＝爼【聖】，爼ィ【原】【甲】</note>
<note n="0637024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0637024">平＝秤【甲】</note>
<note n="0638001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0638001">（金剛）＋三【聖】</note>
<note n="0638002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0638002">及＝反ィ【原】</note>
<note n="0638003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0638003">目＝因【聖】</note>
<note n="0638004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0638004">是＝足【聖】</note>
<note n="0638005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0638005">界＝中ィ【甲】</note>
<note n="0638006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0638006">此＋（智）【聖】</note>
<note n="0638007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0638007">〔法〕－ヵ【原】</note>
<note n="0638008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0638008">〔令〕－【聖】，〔令〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0638009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0638009">道＋（地見道）【甲】</note>
<note n="0638010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0638010">想＝相【甲】＊</note>
<note n="0639001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0639001">或＝惑【聖】</note>
<note n="0639002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0639002">（其）＋三【聖】</note>
<note n="0639003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0639003">便＝使【甲】</note>
<note n="0639004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0639004">（獨）＋斷【聖】</note>
<note n="0639005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0639005">非想＝悲相【甲】</note>
<note n="0639006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0639006">減准＝滅惟【聖】</note>
<note n="0639007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0639007">第三</note>
<note n="0639008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0639008">信心＝心信【聖】</note>
<note n="0639009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0639009">能＝德【聖】，德ィ【甲】</note>
<note n="0639010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0639010">第八</note>
<note n="0639011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0639011">〔垢〕－【聖】</note>
<note n="0640001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640001">來＝未【聖】</note>
<note n="0640002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640002">〔實〕－【聖】</note>
<note n="0640003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640003">念＋（實）【聖】</note>
<note n="0640004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640004">勵＝厲【聖】＊</note>
<note n="0640005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640005">勝鬘經</note>
<note n="0640006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640006">提＝薩【甲】，提ィ【甲】</note>
<note n="0640007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640007">能＝德【聖】＊</note>
<note n="0640008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640008">〔遍〕－【聖】</note>
<note n="0640009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640009">倍＝億ィ【原】</note>
<note n="0640010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640010">〔論〕－【聖】，〔論〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0640011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640011">統＝充【聖】</note>
<note n="0640012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640012">第十二</note>
<note n="0640013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640013">相＝想ィ【甲】</note>
<note n="0640014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640014">知＝智【聖】</note>
<note n="0640015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0640015">維摩菩薩品</note>
<note n="0641001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0641001">觀理＝理觀【聖】</note>
<note n="0641002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0641002">則＝前ィ【原】【甲】</note>
<note n="0641003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0641003">招感＝招盛【甲】，感盛ィ【甲】</note>
<note n="0641004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0641004">多＝麁【聖】，麁ィ【原】【甲】</note>
<note n="0641005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0641005">〔之〕－【甲】</note>
<note n="0641006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0641006">斷＋（生）【聖】，（而）【甲】</note>
<note n="0641007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0641007">〔惑〕－【聖】</note>
<note n="0641008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0641008">治＋（道）【聖】</note>
<note n="0641009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0641009">闇＝間【聖】</note>
<note n="0641010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0641010">〔卽〕－【聖】</note>
<note n="0641011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0641011">總＝增【聖】</note>
<note n="0642001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0642001">麁苦＝苦麁【聖】，苦麁ィ【原】【甲】</note>
<note n="0642002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0642002">離＝出【聖】，出ィ【原】【甲】</note>
<note n="0642003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0642003">第一分別賢聖品</note>
<note n="0642004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0642004">或＋（是有漏或）【聖】</note>
<note n="0642005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0642005">界＝分【聖】</note>
<note n="0642006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0642006">有＝者ィ【甲】</note>
<note n="0642007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0642007">〔爲〕－【甲】</note>
<note n="0642008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0642008">仁王</note>
<note n="0642009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0642009">義＝差ィ【原】【甲】</note>
<note n="0642010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0642010">目＝因【甲】，目ィ【甲】</note>
<note n="0642011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0642011">〔斷〕－【聖】，〔斷〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0643001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643001">第二十</note>
<note n="0643002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643002">〔理〕－【聖】，〔理〕－ヵ【原】</note>
<note n="0643003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643003">〔中〕－【聖】</note>
<note n="0643004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643004">第三</note>
<note n="0643005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643005">〔斷〕－【聖】，〔斷〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0643006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643006">著＝差【聖】</note>
<note n="0643007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643007">〔之〕－【聖】</note>
<note n="0643008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643008">頓漸＝漸頓【聖】</note>
<note n="0643009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643009">九＝爲【甲】，九ィ【甲】</note>
<note n="0643010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643010">第九</note>
<note n="0643011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643011">通＝滅【甲】，遍ィ【甲】</note>
<note n="0643012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643012">第十二</note>
<note n="0643013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643013">心＋（以）【聖】</note>
<note n="0643014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0643014">從＝後【甲】</note>
<note n="0644001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644001">〔比〕－【聖】</note>
<note n="0644002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644002">楹＝盈【聖】＊</note>
<note n="0644003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644003">稱＝秤【聖】</note>
<note n="0644004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644004">〔治〕－【聖】</note>
<note n="0644005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644005">第七住品</note>
<note n="0644006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644006">云＝言【聖】，言ィ【甲】</note>
<note n="0644007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644007">增＝憎【甲】，增ィ【甲】</note>
<note n="0644008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644008">依＝作【甲】，依ィ【甲】</note>
<note n="0644009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644009">欣＝忻【聖】</note>
<note n="0644010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644010">間＋（中間）【聖】</note>
<note n="0644011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644011">〔乃〕－【聖】，〔乃〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0644012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644012">電＋（光）【聖】</note>
<note n="0644013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644013">想＝相【甲】，想ィ【甲】</note>
<note n="0644014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644014">第十二</note>
<note n="0644015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644015">現＝新【聖】</note>
<note n="0644016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644016">想＝相【聖】【甲】，想ィ【甲】</note>
<note n="0644017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644017">或＝惑【甲】，或ィ【甲】</note>
<note n="0644018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644018">離＝雜【聖】</note>
<note n="0644019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644019">五</note>
<note n="0644020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644020">論＝通【聖】</note>
<note n="0645001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645001">復＝後【甲】</note>
<note n="0645002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645002">識＋（謂八識心）【聖】</note>
<note n="0645003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645003">〔名〕ィ－【原】【甲】</note>
<note n="0645004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645004">〔名〕－【聖】</note>
<note n="0645005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645005">〔眞〕ィ－【甲】</note>
<note n="0645006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645006">絕＝隨【聖】</note>
<note n="0645007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645007">一</note>
<note n="0645008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645008">陰＝法【聖】，法ィ【原】【甲】</note>
<note n="0645009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645009">覺＝學【聖】</note>
<note n="0645010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645010">全＝令【聖】</note>
<note n="0645011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645011">盡＝釋【甲】，盡ィ【甲】</note>
<note n="0645012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645012">須＝<g ref="#CB01622">𨲙</g>【聖】</note>
<note n="0645013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645013">第十四</note>
<note n="0645014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645014">〔有〕ィ－【聖】，有＝無【聖】</note>
<note n="0645015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645015">入＝人【甲】</note>
<note n="0645016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645016">純＝絕【甲】，純ィ【甲】</note>
<note n="0645017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645017">釋＝盡【甲】，釋ィ【甲】</note>
<note n="0645018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645018">赴＝起【聖】</note>
<note n="0645019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645019">〔如是〕－【聖】</note>
<note n="0645020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0645020">〔調〕－【甲】</note>
<note n="0646001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646001">第十五</note>
<note n="0646002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646002">意＝竟ィ【甲】</note>
<note n="0646003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646003">期＝斯【甲】，期ィ【甲】</note>
<note n="0646004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646004">其＝某【聖】＊</note>
<note n="0646005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646005">〔生〕－【聖】</note>
<note n="0646006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646006">〔後〕－【聖】，〔後〕ィ－【甲】</note>
<note n="0646007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646007">實＋（中）【聖】，（中）ィ【甲】</note>
<note n="0646008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646008">其＝某【聖】，某ィ【甲】</note>
<note n="0646009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646009">欲＝垂【聖】</note>
<note n="0646010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646010">滅＝識【甲】，滅ィ【甲】</note>
<note n="0646011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646011">第十五</note>
<note n="0646012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646012">第十六</note>
<note n="0646013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646013">作＋（意）【聖】</note>
<note n="0646014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646014">終＝次【聖】</note>
<note n="0646015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646015">復＝後【甲】，復ィ【甲】</note>
<note n="0646016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646016">〔爾〕－【聖】</note>
<note n="0646017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646017">根＝報ィ【原】，報【聖】</note>
<note n="0646018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646018">變＝反【聖】</note>
<note n="0646019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0646019">〔般〕－【甲】</note>
<note n="0647001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0647001">力＝身ィ【甲】</note>
<note n="0647002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0647002">存＝在【聖】</note>
<note n="0647003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0647003">形＋（色）【聖】</note>
<note n="0647004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0647004">說＝論【聖】</note>
<note n="0647005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0647005">〔之〕－【聖】</note>
<note n="0647006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0647006">第十四</note>
<note n="0647007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0647007">想＋（想）【聖】</note>
<note n="0647008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0647008">令＝含【聖】</note>
<note n="0647009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0647009">云＝之【聖】，之ィ【甲】</note>
<note n="0648001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0648001">心＝必【甲】，心ィ【甲】</note>
<note n="0648002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0648002">第十六</note>
<note n="0648003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0648003">攝＝相ィ【甲】</note>
<note n="0648004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0648004">唯＝准【聖】</note>
<note n="0648005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0648005">滅一切＝一切心【聖】</note>
<note n="0648006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0648006">第十六</note>
<note n="0648007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0648007">〔佛〕－【甲】</note>
<note n="0648008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0648008">法華方便品</note>
<note n="0648009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0648009">〔離〕－【聖】</note>
<note n="0648010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0648010">藥草喩品</note>
<note n="0648011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0648011">涅槃會疏第九</note>
<note n="0648012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0648012">〔無別性〕－【聖】</note>
<note n="0649001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0649001">通＋（通）【聖】</note>
<note n="0649002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0649002">運＝連【聖】</note>
<note n="0649003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0649003">乘＝行【聖】</note>
<note n="0649004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0649004">滿＝漏【聖】</note>
<note n="0649005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0649005">齊＝濟【聖】</note>
<note n="0649006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0649006">各＝若【聖】，若ィ【甲】</note>
<note n="0649007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0649007">嚴＝飾【聖】</note>
<note n="0649008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0649008">〔亦〕－【聖】</note>
<note n="0649009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0649009">第四</note>
<note n="0649010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0649010">六＝二【聖】</note>
<note n="0649011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0649011">第二</note>
<note n="0649012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0649012">資＝實【聖】</note>
<note n="0650001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650001">惟＋（解）【聖】</note>
<note n="0650002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650002">〔那〕－【聖】，那＝度ィ【甲】</note>
<note n="0650003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650003">般＝波【聖】</note>
<note n="0650004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650004">（波若）＋波【聖】</note>
<note n="0650005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650005">非＋（波）【聖】</note>
<note n="0650006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650006">第二十七，南本第二十五</note>
<note n="0650007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650007">以＝有【聖】</note>
<note n="0650008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650008">〔以〕－【甲】</note>
<note n="0650009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650009">猶＝福ィ【原】，福【聖】，資ィヵ【甲】</note>
<note n="0650010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650010">第二十七，南本第二十五</note>
<note n="0650011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650011">因＝同【聖】</note>
<note n="0650012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650012">眼＝見【甲】</note>
<note n="0650013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0650013">〔定〕－【甲】</note>
<note n="0651001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0651001">取＝起【聖】【甲】</note>
<note n="0651002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0651002">異＝略【甲】</note>
<note n="0651003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0651003">〔知諸敎門〕－【聖】</note>
<note n="0651004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0651004">聞＝開【聖】</note>
<note n="0651005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0651005">詮＝證【甲】</note>
<note n="0651006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0651006">深＝除【甲】</note>
<note n="0651007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0651007">〔之〕－【聖】</note>
<note n="0651008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0651008">中習種始＝始習種【甲】，中始習種ィ【甲】</note>
<note n="0651009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0651009">後＝復【甲】，後ィ【甲】</note>
<note n="0651010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0651010">地持第四</note>
<note n="0651011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0651011">眞＝圓【聖】</note>
<note n="0652001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652001">同＝因【甲】，同ィ【甲】</note>
<note n="0652002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652002">湛＝堪【聖】【甲】，湛ィ【甲】</note>
<note n="0652003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652003">涅槃經第二十七</note>
<note n="0652004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652004">想＝相ィ【甲】</note>
<note n="0652005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652005">衆作＝作因【聖】，作同ィ【原】【甲】</note>
<note n="0652006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652006">勝鬘經</note>
<note n="0652007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652007">厭＝種【聖】</note>
<note n="0652008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652008">〔以〕－【聖】</note>
<note n="0652009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652009">善＝義【聖】</note>
<note n="0652010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652010">相＝想【甲】，相ィ【甲】</note>
<note n="0652011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652011">減＝滅【聖】</note>
<note n="0652012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652012">依＝流【聖】</note>
<note n="0652013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652013">道＝導【聖】</note>
<note n="0652014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652014">道＋（敎）【聖】</note>
<note n="0652015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652015">變＝反【聖】</note>
<note n="0652016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652016">〔此〕－【聖】</note>
<note n="0652017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652017">第一</note>
<note n="0652018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652018">〔證〕－【聖】</note>
<note n="0652019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652019">是＋（其）【聖】</note>
<note n="0652020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0652020">〔此〕－【甲】</note>
<note n="0653001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653001">此＝斯【聖】</note>
<note n="0653002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653002">〔及〕－【聖】</note>
<note n="0653003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653003">爾＝等【甲】，爾ィ【甲】</note>
<note n="0653004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653004">事＋（生）【聖】</note>
<note n="0653005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653005">言＝說【聖】</note>
<note n="0653006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653006">無＝之【聖】</note>
<note n="0653007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653007">德故＝故德【聖】【甲】</note>
<note n="0653008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653008">況＝說【聖】</note>
<note n="0653009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653009">〔體〕－【甲】</note>
<note n="0653010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653010">論第二</note>
<note n="0653011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653011">畫＝盡【聖】＊</note>
<note n="0653012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653012">目＝因【聖】</note>
<note n="0653013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653013">第二</note>
<note n="0653014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653014">二＋（二）【聖】</note>
<note n="0653015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653015">唯就＝唯【甲】</note>
<note n="0653016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653016">影＝就【甲】，彰ィ【甲】</note>
<note n="0653017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653017">修＝證【聖】</note>
<note n="0653018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653018">第二</note>
<note n="0653019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653019">以＝<g ref="#CB06872">𢇛</g>【聖】</note>
<note n="0653020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653020">道＝噵【聖】</note>
<note n="0653021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653021">不＝亦ヵ【原】</note>
<note n="0653022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653022">行＋（辨兩行）【甲】</note>
<note n="0653023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0653023">此下聖本奧書曰仁平四年九月十九日調卷了</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0640c2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0640c2101">自【CB】，目【大】</note>
<note n="0642c2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0642c2001">竟【CB】，章【大】</note>
<note n="0649c0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0649c0501">辨【CB】，辦【大】</note>
<note n="0650b2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0650b2401">嚴【CB】，巖【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>