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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1851 大乘義章</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1851 大乘義章</title>
			<author>隋 慧遠撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大乘義章</title>
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<cb:mulu level="1" type="其他">四、淨法聚(百三十三門)</cb:mulu><cb:mulu level="2" type="其他">1 因法(百十五門)</cb:mulu><cb:mulu level="3" type="其他">129 四攝義(一一)</cb:mulu><cb:div type="other"><cb:div type="other">
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<lb n="0695c17" ed="T"/><cb:juan n="012" fun="open"><cb:mulu n="12" type="卷"/><cb:jhead>大乘義章卷第十二</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0695c19" ed="T"/><byline cb:type="author">遠法師撰</byline>
<lb n="0695c20" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT44p0695c2001">淨法聚因法中。此卷有三十一門<note place="inline">五願義　五戒
<lb n="0695c21" ed="T"/>義　五品十善義　五停心義　五聖支定義　五聖智三
<lb n="0695c22" ed="T"/>昧義　五智義　五忍義　五種菩提義　五種方便義
<lb n="0695c23" ed="T"/>　五種善法義　五行義　五生義　五無量義　五德擧罪
<lb n="0695c24" ed="T"/>義　五種敎誡義　六波羅蜜義　六念義　六種決定義
<lb n="0695c25" ed="T"/>　六妙行義　六種善法義　六和敬義　六修定義　六三
<lb n="0695c26" ed="T"/>昧義　六攝義　七善律儀義　七淨義　七財義　七種
<lb n="0695c27" ed="T"/>大乘義　七地義　七戒齊義</note>。</p></cb:div>
<lb n="0695c28" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">130 五願義(一二)</cb:mulu><head>五願義</head>
<lb n="0695c29" ed="T"/><p xml:id="pT44p0695c2901">五願之義出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695018" n="0695018"/>地持論。求義名願。願別不同。
<pb n="0696a" xml:id="T44.1851.0696a" ed="T"/>
<lb n="0696a01" ed="T"/>一門說五。五名是何。一發心願。二者生願。
<lb n="0696a02" ed="T"/>三境界願。四平等願。五者大願。五中初一是
<lb n="0696a03" ed="T"/>自利願後四利他。發心願者。菩薩自爲發菩
<lb n="0696a04" ed="T"/>提心求大菩提名發心願。後利他中言生願
<lb n="0696a05" ed="T"/>者。求利他身。爲衆生故願未來世隨善趣生
<lb n="0696a06" ed="T"/>以道益物。名爲生願。問曰。何故不願惡趣。釋
<lb n="0696a07" ed="T"/>言。願心有其二種。一爲拔苦願生惡道。二爲
<lb n="0696a08" ed="T"/>授善願生善趣。善趣衆生堪受道故。境界願
<lb n="0696a09" ed="T"/>者。求利他智。願未來世成就五種無量之智。
<lb n="0696a10" ed="T"/>正知五種無量境界名境界願。五無量者。一
<lb n="0696a11" ed="T"/>衆生境無量。二世界無量。三法界無量。四調
<lb n="0696a12" ed="T"/>伏界無量。五調伏界方便界無量。此義如後
<lb n="0696a13" ed="T"/>五無量中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696001" n="0696001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696001" n="0696001"/><anchor xml:id="beg0696001" n="0696001"/>具<anchor xml:id="end0696001"/>廣分別。平等願者。求利他行。
<lb n="0696a14" ed="T"/>願未來世一切菩薩四攝之行平等成就名平
<lb n="0696a15" ed="T"/>等願。言大願者。正求利他。願未來世於衆生
<lb n="0696a16" ed="T"/>以四攝法平等饒益。名爲大願。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696002" n="0696002"/>論釋言。
<lb n="0696a17" ed="T"/>大願者卽平等願。用前等行廣利人故。五願
<lb n="0696a18" ed="T"/>如是。</p></cb:div>
<lb n="0696a19" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">131 五戒義(一二)</cb:mulu><head>五戒義五門分別<note place="inline">列名解釋科簡癈立一　遮
<lb n="0696a20" ed="T"/>性分別二　得有分別具三　就時分別四　約就人
<lb n="0696a21" ed="T"/>趣形報分別五</note></head>
<lb n="0696a22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0696a2201">言五戒者。所謂不殺不盜不邪婬不妄不飮
<lb n="0696a23" ed="T"/>酒是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696003" n="0696003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696003" n="0696003"/><anchor xml:id="beg0696003" n="0696003"/>其<anchor xml:id="end0696003"/>五戒也。此五能防故名爲戒。前三
<lb n="0696a24" ed="T"/>防身。次一防口。後之一種通防身口。護前四
<lb n="0696a25" ed="T"/>故。問曰。身中打縛等事並是不善。何不說
<lb n="0696a26" ed="T"/>離。釋言。打縛是殺眷屬。但言離殺則已具攝。
<lb n="0696a27" ed="T"/>故不別論。又此過輕世人難持。故不說離。問
<lb n="0696a28" ed="T"/>曰。離殺離盜之中不言離邪。離婬之中偏言
<lb n="0696a29" ed="T"/>離邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696004" n="0696004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696004" n="0696004"/><anchor xml:id="beg0696004" n="0696004"/>邪<anchor xml:id="end0696004"/>。釋言。殺盜唯邪無正。有皆須離。是
<pb n="0696b" xml:id="T44.1851.0696b" ed="T"/>
<lb n="0696b01" ed="T"/>故不須以邪別之。婬則不爾。有正有邪。自妻
<lb n="0696b02" ed="T"/>爲正。侵他爲邪。爲簡正婬故說不邪。問曰。何
<lb n="0696b03" ed="T"/>故餘戒法中有婬皆離。五戒之中偏離邪婬。
<lb n="0696b04" ed="T"/>釋言。五戒被在家者。在家之人自妻難斷故
<lb n="0696b05" ed="T"/>偏離邪。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696005" n="0696005"/>成實言。若婬自妻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696006" n="0696006"/>不墮地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696007" n="0696007"/>獄。
<lb n="0696b06" ed="T"/>是故簡之偏言離邪。問曰。八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696008" n="0696008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696008" n="0696008"/><anchor xml:id="beg0696008" n="0696008"/>戒<anchor xml:id="end0696008"/>亦被在家。
<lb n="0696b07" ed="T"/>以何義故有婬皆離。不說離邪。釋言。八戒是
<lb n="0696b08" ed="T"/>在家人持出家法。故似出家者有婬皆離。又
<lb n="0696b09" ed="T"/>復八戒時短易持有婬皆離。五戒盡形時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696009" n="0696009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696009" n="0696009"/><anchor xml:id="beg0696009" n="0696009"/>久<anchor xml:id="end0696009"/>
<lb n="0696b10" ed="T"/>難持。故偏離邪。以難持故。乃至在家初果
<lb n="0696b11" ed="T"/>聖人亦不能離。問曰。口過乃有四種。以何義
<lb n="0696b12" ed="T"/>故偏離妄語不離餘三。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696010" n="0696010"/>龍樹釋言。妄語重故
<lb n="0696b13" ed="T"/>偏說離之。又復妄語故作心起。餘則不定。或
<lb n="0696b14" ed="T"/>有故作。或不故作。又復妄語攝餘口過。兩舌
<lb n="0696b15" ed="T"/>等罪不應法故皆名妄語。若說離妄餘者皆
<lb n="0696b16" ed="T"/>隨故不別論。又兩舌等在家難持故不說離。
<lb n="0696b17" ed="T"/>故雜心言。出家之人尙不能離。況在家者。問
<lb n="0696b18" ed="T"/>曰。飮酒不惱衆生。何故須離。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696011" n="0696011"/>論言。飮酒是
<lb n="0696b19" ed="T"/>放逸門多生罪過。是故須離。問曰。一切歌舞
<lb n="0696b20" ed="T"/>等事何不說離。以過微故又。在家者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696012" n="0696012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696012" n="0696012"/><anchor xml:id="beg0696012" n="0696012"/>難<anchor xml:id="end0696012"/>常
<lb n="0696b21" ed="T"/>持故。所以不說<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0696b2111" cb:place="inline">次辨遮性。五中前四遠
<lb n="0696b22" ed="T"/>離性罪。後之一戒防禁遮惡。前離性罪是其
<lb n="0696b23" ed="T"/>戒體。後離遮惡是助戒法。又前戒體是其所
<lb n="0696b24" ed="T"/>護。後一助法是其能護。所護如菓。能護之者
<lb n="0696b25" ed="T"/>如似薗牆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696013" n="0696013"/>論說如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0696b2513" cb:place="inline">次辨得戒。有分
<lb n="0696b26" ed="T"/>有具。有人說言。五戒之法具受乃得。有人宣
<lb n="0696b27" ed="T"/>說。不具亦得。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696014" n="0696014"/>毘曇具受乃得。分受不
<lb n="0696b28" ed="T"/>得。門曰。若言具受得者是義不然。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696015" n="0696015"/>經中
<lb n="0696b29" ed="T"/>說。優婆塞義差別有五。一者一分。二者小分。
<pb n="0696c" xml:id="T44.1851.0696c" ed="T"/>
<lb n="0696c01" ed="T"/>三者多分。四者具足。五者斷婬。若具受得
<lb n="0696c02" ed="T"/>云何得有一分等異。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696016" n="0696016"/>毘曇釋言。此據持中宣
<lb n="0696c03" ed="T"/>說一分小多分等。不關受事。於五戒中具受
<lb n="0696c04" ed="T"/>得竟。若於一戒名爲一分。若持二戒名爲小
<lb n="0696c05" ed="T"/>分。若持三四名爲多分。若具持者名爲具足。
<lb n="0696c06" ed="T"/>若於自妻亦不婬者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696017" n="0696017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696017" n="0696017"/><anchor xml:id="beg0696017" n="0696017"/>名<anchor xml:id="end0696017"/>爲斷婬。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696018" n="0696018"/>成實
<lb n="0696c07" ed="T"/>分受亦得。量其分齊或受一二乃至具足。故
<lb n="0696c08" ed="T"/>彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696019" n="0696019"/>論言。隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696020" n="0696020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696020" n="0696020"/><anchor xml:id="beg0696020" n="0696020"/>受多小<anchor xml:id="end0696020"/>皆得。據極說五。以分
<lb n="0696c09" ed="T"/>得故經中宣說一分多分乃至斷婬。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696021" n="0696021"/>大智論
<lb n="0696c10" ed="T"/>中同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696022" n="0696022"/>成實說<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0696c1010" cb:place="inline">次辨時分。於中有二。一
<lb n="0696c11" ed="T"/>約要期以辨時分。二約法辨時。言約要期辨
<lb n="0696c12" ed="T"/>時分者。要期有三。一者要期盡一日夜。所謂
<lb n="0696c13" ed="T"/>八戒。二者要期盡於一形。所謂五戒出家戒。
<lb n="0696c14" ed="T"/>等三者要期盡未來際。謂菩薩戒。言約法者
<lb n="0696c15" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696023" n="0696023"/>毘曇說。有佛法時受戒則得。無時不得。
<lb n="0696c16" ed="T"/>以戒必依佛法受故。若先受得佛法雖滅成
<lb n="0696c17" ed="T"/>就不失。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696024" n="0696024"/>成實法中乃至法滅人十歲時受戒
<lb n="0696c18" ed="T"/>亦得。問曰。爾時旣無佛法。依何受得。釋言。
<lb n="0696c19" ed="T"/>爾時雖無人授但自要期。結誓斷惡亦能得
<lb n="0696c20" ed="T"/>之<note place="inline">此四門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0696c2006" cb:place="inline">次就人趣形報分別。趣謂五趣。依如
<lb n="0696c21" ed="T"/>毘曇五戒唯在人天中受。不在餘趣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696025" n="0696025"/>成實
<lb n="0696c22" ed="T"/>法中人天鬼畜一切皆得。趣別如是。言就人
<lb n="0696c23" ed="T"/>者。依如毘曇佛弟子等得受此戒。外道不得。
<lb n="0696c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0696026" n="0696026"/>成實法中外道亦得。阿含經中宣說。外道
<lb n="0696c25" ed="T"/>得受八戒。當知五戒亦應得受。涅槃經說。供
<lb n="0696c26" ed="T"/>養外道持戒之者得無量報。明亦得受。人別
<lb n="0696c27" ed="T"/>如是。言就形者。依如毘曇男女得受。餘皆
<lb n="0696c28" ed="T"/>不得。依如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696027" n="0696027"/>成實律儀品中黃門無根不能男
<lb n="0696c29" ed="T"/>等皆得之。不局男女。五戒之義略辨如是。</p></cb:div>
<pb n="0697a" xml:id="T44.1851.0697a" ed="T"/>
<lb n="0697a01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">132 五品十善義(一二)</cb:mulu><head>五品十善義四門分別<note place="inline">一釋名　二開合辨相
<lb n="0697a02" ed="T"/>　三約就人位辨其通局　四所治同異</note></head>
<lb n="0697a03" ed="T"/><p xml:id="pT44p0697a0301">第一釋名。五品十善出地經論。順義名善。順
<lb n="0697a04" ed="T"/>有三種。一順益上昇名之爲善。若從是義下
<lb n="0697a05" ed="T"/>極三有人天善法齊名爲善。二順理名善。謂
<lb n="0697a06" ed="T"/>無漏行。若從是義下極二乘所修善法皆名
<lb n="0697a07" ed="T"/>爲善。同順理故。三體順名善。謂眞識中所
<lb n="0697a08" ed="T"/>成行德。相狀如何。法界眞性是己自體。體性
<lb n="0697a09" ed="T"/>緣起集成行德。行不異性。還卽本體。卽如不
<lb n="0697a10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0697001" n="0697001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697001" n="0697001"/><anchor xml:id="beg0697001" n="0697001"/>乖<anchor xml:id="end0697001"/>稱曰體順。若從是義唯佛菩薩體證眞行
<lb n="0697a11" ed="T"/>是其善也。良以所對惡有三故善分此三。言
<lb n="0697a12" ed="T"/>三惡者。一違損名惡。若從是義唯三塗因及
<lb n="0697a13" ed="T"/>人天中別報苦業是其惡也。翻對此故宣說
<lb n="0697a14" ed="T"/>初善。二違理名惡。取性心中所造諸業皆違
<lb n="0697a15" ed="T"/>法理同名爲惡。若從是義上極凡夫有漏善
<lb n="0697a16" ed="T"/>業猶名爲惡。翻對此故說第二善。三體違名
<lb n="0697a17" ed="T"/>惡。一切妄心所起諸業違背眞體同名爲惡。
<lb n="0697a18" ed="T"/>若從是義上至三乘緣照無漏齊名爲惡。妄
<lb n="0697a19" ed="T"/>心起故。翻對此故說第三善。名義如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p>
<lb n="0697a20" ed="T"/><p xml:id="pT44p0697a2001">次第二門開合不定。總唯一善。簡凡異聖。分
<lb n="0697a21" ed="T"/>之爲二。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697002" n="0697002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697002" n="0697002"/><anchor xml:id="beg0697002" n="0697002"/>聖別大小<anchor xml:id="end0697002"/>。通凡說三。小中開分聲
<lb n="0697a22" ed="T"/>聞緣覺。二種善異。通餘說四。大中離其佛與
<lb n="0697a23" ed="T"/>菩薩。兩種善別。通餘說五。凡中別分人天善
<lb n="0697a24" ed="T"/>異通餘說六。廣則無量。今據一門且論五種。
<lb n="0697a25" ed="T"/>開合如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0697a2509" cb:place="inline">次約人位辨其通局。人有五
<lb n="0697a26" ed="T"/>階。所謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛。通局如何。
<lb n="0697a27" ed="T"/>善有二種。一者善法。二者善行。此二何別。別
<lb n="0697a28" ed="T"/>有四種。第一義者。法通理事。行唯在事。第二
<lb n="0697a29" ed="T"/>義者。法通有情及與非情。行唯在有情。第三
<pb n="0697b" xml:id="T44.1851.0697b" ed="T"/>
<lb n="0697b01" ed="T"/>義者。法通善惡及與無記。行唯是善。第四義
<lb n="0697b02" ed="T"/>者。法通自他行唯局別。法云何通。他人所
<lb n="0697b03" ed="T"/>行得爲己法己之所行得爲他法。行云何別。
<lb n="0697b04" ed="T"/>己行不得說爲他行。他行不得說爲己行。有
<lb n="0697b05" ed="T"/>斯差異故分兩門。今先就法辨其通局。義別
<lb n="0697b06" ed="T"/>有四。一隨人別分。凡夫善法唯就凡說。乃至
<lb n="0697b07" ed="T"/>佛善唯就佛說。無相通理。二簡勝異劣。於
<lb n="0697b08" ed="T"/>此門中下不兼上。上得兼下。以是義故凡夫
<lb n="0697b09" ed="T"/>最劣。唯有凡善無餘四種。聲聞次勝。其有聲
<lb n="0697b10" ed="T"/>聞凡夫善法無餘三種。緣覺轉勝。具有緣覺
<lb n="0697b11" ed="T"/>聲聞凡夫三種善法無餘二種。菩薩具四。無
<lb n="0697b12" ed="T"/>其佛善。如來具足一切善法。三簡大異小。凡
<lb n="0697b13" ed="T"/>夫二乘是其小故下不兼上上得兼下。備如
<lb n="0697b14" ed="T"/>向辨。菩薩及佛是其大故並皆具足一切善
<lb n="0697b15" ed="T"/>法。精麁爲異。以並具故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697003" n="0697003"/>二地菩薩攝五十
<lb n="0697b16" ed="T"/>善爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697004" n="0697004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697004" n="0697004"/><anchor xml:id="beg0697004" n="0697004"/>善<anchor xml:id="end0697004"/>攝善戒。四就實通論。凡夫二乘菩
<lb n="0697b17" ed="T"/>薩及佛一切皆具五品善法。此就眞實如來
<lb n="0697b18" ed="T"/>藏中十善法門以論具矣。凡夫心中卽具法
<lb n="0697b19" ed="T"/>界一切善法。今雖未現法實常有。二乘亦然。
<lb n="0697b20" ed="T"/>菩薩小見。至佛圓見。良以法界無增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697005" n="0697005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697005" n="0697005"/><anchor xml:id="beg0697005" n="0697005"/>減<anchor xml:id="end0697005"/>故一
<lb n="0697b21" ed="T"/>切皆具。法之通局辨之麁爾。次就善行以論
<lb n="0697b22" ed="T"/>通局。於中有三。一隨人別分。二簡勝異劣。三
<lb n="0697b23" ed="T"/>簡大異小。與前法中初三相似。行唯在事不
<lb n="0697b24" ed="T"/>同法。故闕無第四凡聖皆具。通局如是<note place="inline">此三門竟</note>。</p>
<lb n="0697b25" ed="T"/><p xml:id="pT44p0697b2501">次明所治同異之義。五品十善所治之障義
<lb n="0697b26" ed="T"/>有同異。所言同者。莫不皆離十不善業。所治
<lb n="0697b27" ed="T"/>旣同。何緣得分五品善別。釋言。離之有遠
<lb n="0697b28" ed="T"/>有近。故得分爲五品善別。凡夫十善離之最
<lb n="0697b29" ed="T"/>近。乃至佛善去之最遠。所言異者。凡夫十
<pb n="0697c" xml:id="T44.1851.0697c" ed="T"/>
<lb n="0697c01" ed="T"/>善正離業道。餘之四種離業根本。五住煩惱
<lb n="0697c02" ed="T"/>是業根本。聲聞緣覺同治四住。聲聞解劣見
<lb n="0697c03" ed="T"/>法麁昧。所治不精。緣覺智勝見理深明。所斷
<lb n="0697c04" ed="T"/>精盡。菩薩及佛同滅無明。菩薩智淺離之未
<lb n="0697c05" ed="T"/>窮。佛智圓極斷之畢竟。有此差別故分五品。
<lb n="0697c06" ed="T"/>五品十善辨之略爾。</p></cb:div>
<lb n="0697c07" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">133 五停心義(一二)</cb:mulu><head>五停心義四門分別<note place="inline">一釋名辨相　二治患不
<lb n="0697c08" ed="T"/>同　三三善分別　四就地分別</note></head>
<lb n="0697c09" ed="T"/><p xml:id="pT44p0697c0901">就初門中先釋其名。後辨其相。名字是何。一
<lb n="0697c10" ed="T"/>不淨觀。二慈悲觀。三因緣觀。四界分別觀。
<lb n="0697c11" ed="T"/>五安那般那觀。此五經中名五度門。亦曰停
<lb n="0697c12" ed="T"/>心。言度門者。度是出離至到之義。修此五觀
<lb n="0697c13" ed="T"/>能出貪等五種煩惱到涅槃處。故名爲度。又
<lb n="0697c14" ed="T"/>斷煩惱度離生死亦名爲度。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697006" n="0697006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697006" n="0697006"/><anchor xml:id="beg0697006" n="0697006"/>通<anchor xml:id="end0697006"/>人趣入。因之
<lb n="0697c15" ed="T"/>爲門。言停心者。停是息止安住之義。息離
<lb n="0697c16" ed="T"/>貪等制意住於不淨等法。故曰停心。名字如
<lb n="0697c17" ed="T"/>是。相狀云何。不淨觀中略有二種。一厭他身
<lb n="0697c18" ed="T"/>觀他不淨。二厭自身觀自不淨。觀他身中有
<lb n="0697c19" ed="T"/>其九相。一者死相。二者脹相。三靑瘀相。四膿
<lb n="0697c20" ed="T"/>爛相。五者壞相。六者血塗相。七虫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697007" n="0697007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697007" n="0697007"/><anchor xml:id="beg0697007" n="0697007"/>敢<anchor xml:id="end0697007"/>相。八
<lb n="0697c21" ed="T"/>骨鎖相。九離壞相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697008" n="0697008"/>大智論中加一燒相少
<lb n="0697c22" ed="T"/>一死相。此義如後九相章中具廣分別。觀自
<lb n="0697c23" ed="T"/>身中有五不淨。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697009" n="0697009"/>大智論說。一種子不淨。
<lb n="0697c24" ed="T"/>是身過去結業爲種。現以父母精血爲種。二
<lb n="0697c25" ed="T"/>住處不淨。在母胎中生藏之下熟藏之上兩
<lb n="0697c26" ed="T"/>界之間安置己體。三自相不淨。是身具有九
<lb n="0697c27" ed="T"/>孔常流。眼出眵淚。耳出結<g ref="#CB00995">𦡲</g>。鼻中出洟。口出
<lb n="0697c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0697010" n="0697010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697010" n="0697010"/><anchor xml:id="beg0697010" n="0697010"/>延<anchor xml:id="end0697010"/>吐。大小便道流出屎尿。四自體不淨。是
<lb n="0697c29" ed="T"/>身具有三十六物所共合成。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697011" n="0697011"/>大智論說。一
<pb n="0698a" xml:id="T44.1851.0698a" ed="T"/>
<lb n="0698a01" ed="T"/>髮。二毛。三爪。四齒。五皮。六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698001" n="0698001"/>肉。七骨。八髓。
<lb n="0698a02" ed="T"/>九筋。十脈。十一牌。十二腎。十三心。十四肝。
<lb n="0698a03" ed="T"/>十五肺。十六大膓。十七小膓。十八胃。十九
<lb n="0698a04" ed="T"/>胞。二十屎。二十一尿。二十二垢。二十三汗。
<lb n="0698a05" ed="T"/>二十四淚。二十五結<g ref="#CB00995">𦡲</g>。二十六洟。二十七唾。
<lb n="0698a06" ed="T"/>二十八膿。二十九血。三十黃陰。三十一白陰。
<lb n="0698a07" ed="T"/>三十二肪。三十三<g ref="#CB13085">𦙇</g>。三十四腦。三十五膜。三
<lb n="0698a08" ed="T"/>十六精。於此門中要唯二種。一皮等觀。二除
<lb n="0698a09" ed="T"/>去皮肉爲白骨觀。骨觀有三。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698002" n="0698002"/>毘曇說。一
<lb n="0698a10" ed="T"/>者始業觀察自身。從頭至足除去皮肉作其
<lb n="0698a11" ed="T"/>骨相。二已習行觀彼骨鎖。以漸寬廣周滿大
<lb n="0698a12" ed="T"/>地。又觀彼骨展轉相對大風飄搏變爲雪聚。
<lb n="0698a13" ed="T"/>修此骨相極令純熟不作心想任運現前。三
<lb n="0698a14" ed="T"/>思惟已度於彼骨鎖。以漸略之還至自身。於
<lb n="0698a15" ed="T"/>其所緣淸淨寂靜唯觀一色。此是第四自體
<lb n="0698a16" ed="T"/>不淨。五終竟不淨。此身死已埋則成土。虫噉
<lb n="0698a17" ed="T"/>成糞。火燒成灰。究竟推求無一淨相。名終竟
<lb n="0698a18" ed="T"/>不淨。慈悲觀者。普緣衆生作其與樂拔苦之
<lb n="0698a19" ed="T"/>想名慈悲觀。於中廣有七品修習。如前四無
<lb n="0698a20" ed="T"/>量章中具廣分別。因緣觀者。於彼生死十二
<lb n="0698a21" ed="T"/>因緣分別觀察。是觀不同。略有二種。一順。
<lb n="0698a22" ed="T"/>二逆。逆順不同略有兩門。一前後分別。從前
<lb n="0698a23" ed="T"/>向後次第觀察名爲順觀。從後向前次第推
<lb n="0698a24" ed="T"/>之名爲逆觀。二空有分別。有觀名順。順法相
<lb n="0698a25" ed="T"/>故空觀名逆。逆諸法故。五度門中因緣觀者。
<lb n="0698a26" ed="T"/>就初門說。界分別者。依如毘曇爲六界觀名
<lb n="0698a27" ed="T"/>界分別。言六界者。一地。二水。三火。四風。五
<lb n="0698a28" ed="T"/>空。六識。如論中釋。地爲水界潤故不相離。
<lb n="0698a29" ed="T"/>水爲地界持不流散。火成熟故不淤壞。風動
<pb n="0698b" xml:id="T44.1851.0698b" ed="T"/>
<lb n="0698b01" ed="T"/>飄故得增長。以空界故食等出入。識界合故
<lb n="0698b02" ed="T"/>有所造作。此六差別無我人故。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698003" n="0698003"/>涅槃
<lb n="0698b03" ed="T"/>經觀十八界名界分別。十八界義如上廣釋。
<lb n="0698b04" ed="T"/>於此分別知無我人。數息觀者。觀自氣息繫
<lb n="0698b05" ed="T"/>心數之無令妄失名數息觀。於中分別略有
<lb n="0698b06" ed="T"/>四種。一者增數。以一爲二。二者減數。以二爲
<lb n="0698b07" ed="T"/>一。三者亂數。出作入想入作出想。四者等
<lb n="0698b08" ed="T"/>數。以一爲一。心散亂者。爲前三數。心不亂
<lb n="0698b09" ed="T"/>者。爲後一數。數之至幾極不過十。於彼十中
<lb n="0698b10" ed="T"/>不滿心忘還從一起。若心不亂至十便迴。何
<lb n="0698b11" ed="T"/>故唯十不增不減。論自釋言。畏心散故不得
<lb n="0698b12" ed="T"/>過十。懼心聚故不得減十。出入息中數何爲
<lb n="0698b13" ed="T"/>十。是義不定。內氣增者偏數出息。內氣小者
<lb n="0698b14" ed="T"/>偏數入息。氣息調者入出俱數。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698004" n="0698004"/>雜心說。
<lb n="0698b15" ed="T"/>入五出五合爲十也。出入息<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698005" n="0698005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698005" n="0698005"/><anchor xml:id="beg0698005" n="0698005"/>中<anchor xml:id="end0698005"/>先數何者。如
<lb n="0698b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0698006" n="0698006"/>論中說。先數入息後數出息。良以生時入
<lb n="0698b17" ed="T"/>息在前故先數入。命終之時出息在後故後
<lb n="0698b18" ed="T"/>數出。相狀麁爾<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0698b1811" cb:place="inline">次明五度治患不同。如
<lb n="0698b19" ed="T"/>經中說。多貪衆生敎觀不淨。貪有五種。對治
<lb n="0698b20" ed="T"/>各異。何者五貪。一者色貪。男女相愛。以不淨
<lb n="0698b21" ed="T"/>觀而爲對治。二親戚貪。亦名婬貪。眷屬相憐
<lb n="0698b22" ed="T"/>名親戚貪。親情相愛尋續不斷名爲婬貪。如
<lb n="0698b23" ed="T"/>多日雨名爲婬雨。多日之風名曰婬風。此亦
<lb n="0698b24" ed="T"/>如是。不同世人姦逸名婬。此之婬貪捨無量
<lb n="0698b25" ed="T"/>心而爲對治。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698007" n="0698007"/>雜心云。捨無量心對治婬貪。
<lb n="0698b26" ed="T"/>三者財貪。悋惜身財。檀度爲治。四名聞貪。求
<lb n="0698b27" ed="T"/>善稱譽。身空爲治。五善法貪。愛著善法。法
<lb n="0698b28" ed="T"/>空爲治。今此偏說色貪對治爲初度門。以此
<lb n="0698b29" ed="T"/>過重受生根本故偏說之。色貪有二。一愛自
<pb n="0698c" xml:id="T44.1851.0698c" ed="T"/>
<lb n="0698c01" ed="T"/>身。觀五不淨而爲對治。二愛他身。九相爲
<lb n="0698c02" ed="T"/>治。愛他身中有四種欲。一威儀欲。二形色
<lb n="0698c03" ed="T"/>欲。三處所欲。四細觸欲。威儀欲者。死相爲
<lb n="0698c04" ed="T"/>治。第二形色靑淤膿爛血塗爲治。處所欲者
<lb n="0698c05" ed="T"/>脹壞虫食分散爲治。細觸欲者骨鎖爲治。問
<lb n="0698c06" ed="T"/>曰。九相能治貪欲。與彼十相對治何別。釋言。
<lb n="0698c07" ed="T"/>九相但能遮伏。十相能滅。九相能伏如似縛
<lb n="0698c08" ed="T"/>賊。十相能滅如似殺。賊差別如是。十相之義
<lb n="0698c09" ed="T"/>後當別論。多瞋衆生敎慈悲觀。慈悲二心治
<lb n="0698c10" ed="T"/>有通別。通則俱治一切瞋恚。則則各異。如
<lb n="0698c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0698008" n="0698008"/>涅槃中六門別之。第一義者。瞋有二種。一
<lb n="0698c12" ed="T"/>能奪命。二能鞭<anchor xml:id="nkr_note_add_0698c1201" n="0698c1201"/><anchor xml:id="beg0698c1201" n="0698c1201"/>撻<anchor xml:id="end0698c1201"/>。斷命之瞋麁而易捨。修慈
<lb n="0698c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0698009" n="0698009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698009" n="0698009"/><anchor xml:id="beg0698009" n="0698009"/>悲<anchor xml:id="end0698009"/>能治。鞭<anchor xml:id="nkr_note_add_0698c1301" n="0698c1301"/><anchor xml:id="beg0698c1301" n="0698c1301"/>撻<anchor xml:id="end0698c1301"/>之忿輕而難離。修悲方治。第
<lb n="0698c14" ed="T"/>二義者瞋有二種。一瞋衆生。二瞋非衆生。嗔
<lb n="0698c15" ed="T"/>衆生者。應生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698010" n="0698010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698010" n="0698010"/><anchor xml:id="beg0698010" n="0698010"/>所<anchor xml:id="end0698010"/>起性容輕薄。易除易遣。修
<lb n="0698c16" ed="T"/>慈能治。瞋非衆生者。不應生處起性必深厚。
<lb n="0698c17" ed="T"/>難離難捨。修悲方離。嗔非生者。於衆生處灼
<lb n="0698c18" ed="T"/>然亦嗔。故曰深厚。第三義者。嗔有二種。一
<lb n="0698c19" ed="T"/>有因緣。二無因緣。有緣生嗔應生處起性容
<lb n="0698c20" ed="T"/>浮薄。易除易捨。修慈能治。無緣生者性必
<lb n="0698c21" ed="T"/>深厚。難除難斷。修悲方治。無緣生者有緣亦
<lb n="0698c22" ed="T"/>嗔。故曰深厚。第四義者。嗔有二種。一緣過
<lb n="0698c23" ed="T"/>去久因緣生。二緣現在近因緣生。緣於過去
<lb n="0698c24" ed="T"/>久緣生者。去境玄遠瞋容輕薄。易除易捨。修
<lb n="0698c25" ed="T"/>慈能治。緣現生者。近境逼心忿惱必深。難裁
<lb n="0698c26" ed="T"/>難忍。修悲方治。第五義者。嗔有二種。一嗔
<lb n="0698c27" ed="T"/>聖人。二嗔凡夫。憎聖人者。可敬處起。易除
<lb n="0698c28" ed="T"/>易捨。修慈能治。嗔凡夫者。可憎處起。難忍難
<lb n="0698c29" ed="T"/>捨。修悲方治。第六義者。嗔有三品。上中及
<pb n="0699a" xml:id="T44.1851.0699a" ed="T"/>
<lb n="0699a01" ed="T"/>下。上嗔易息。修慈能治。中嗔次難。修悲方
<lb n="0699a02" ed="T"/>治。下嗔難斷。修慧方離。慈悲不治。愚癡多
<lb n="0699a03" ed="T"/>者敎觀因緣。癡有四種。一迷世事。五明爲治。
<lb n="0699a04" ed="T"/>二迷世俗因果之法。十二緣觀而爲對治。三
<lb n="0699a05" ed="T"/>迷二諦有無之理。以二諦觀而爲對治。四迷
<lb n="0699a06" ed="T"/>眞實如來藏性。實證爲治。今說第二爲因緣
<lb n="0699a07" ed="T"/>觀。問曰。經說。聲聞鈍根敎觀四諦。緣覺利
<lb n="0699a08" ed="T"/>根敎觀因緣。今云何言愚癡衆生敎觀因緣。
<lb n="0699a09" ed="T"/>龍樹釋言。此愚癡者不如牛羊全無所知。蓋
<lb n="0699a10" ed="T"/>乃外道邪見。利根迷正因果。故說爲癡。以利
<lb n="0699a11" ed="T"/>根故能觀因緣。然因緣中治患非一。今據一
<lb n="0699a12" ed="T"/>門且言治癡。著我多者敎分別界。依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699001" n="0699001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699001" n="0699001"/><anchor xml:id="beg0699001" n="0699001"/>如<anchor xml:id="end0699001"/>毘
<lb n="0699a13" ed="T"/>曇六界分別明無我人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699002" n="0699002"/>涅槃經中十八界觀
<lb n="0699a14" ed="T"/>明無我人。是身唯有六根六塵及識故。所治
<lb n="0699a15" ed="T"/>之我或一二三乃至六十五種差別。無我章
<lb n="0699a16" ed="T"/>中已廣分別。思覺多者敎令數息。覺有八種。
<lb n="0699a17" ed="T"/>所謂欲覺･嗔･惱･親里･國土･不死･族姓･輕侮。
<lb n="0699a18" ed="T"/>此義如前八覺章中具廣分別。問曰。有人諸
<lb n="0699a19" ed="T"/>患等分以何爲治。成實法中十六特勝能爲
<lb n="0699a20" ed="T"/>對治。依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699003" n="0699003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699003" n="0699003"/><anchor xml:id="beg0699003" n="0699003"/>如<anchor xml:id="end0699003"/>觀佛三昧經中觀佛三昧能爲對
<lb n="0699a21" ed="T"/>治。毘曇法中義亦同此。以佛相好非是三毒
<lb n="0699a22" ed="T"/>境界故爾。問曰。何故諸煩惱中偏說對治貪
<lb n="0699a23" ed="T"/>嗔癡我及與覺觀以爲度門不說餘結。以此
<lb n="0699a24" ed="T"/>凡夫多所起故。又貪嗔癡是三毒根。我爲一
<lb n="0699a25" ed="T"/>切諸見根本。覺觀妨道故偏治此。以爲度門。
<lb n="0699a26" ed="T"/>餘不如是。所以不說。又餘煩惱皆是觀收故
<lb n="0699a27" ed="T"/>唯說五<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0699a2708" cb:place="inline">次就三善分別五度。言三善者。
<lb n="0699a28" ed="T"/>所謂無貪無嗔無癡三善根也。五度觀中。不
<lb n="0699a29" ed="T"/>淨觀門是無貪性。慈悲觀門是無嗔性。餘三
<pb n="0699b" xml:id="T44.1851.0699b" ed="T"/>
<lb n="0699b01" ed="T"/>觀門是無癡性。若論眷屬卽五陰性。定共無
<lb n="0699b02" ed="T"/>作是卽色陰。受數爲受。想數爲想。心王爲
<lb n="0699b03" ed="T"/>識。餘爲行陰<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0699b0310" cb:place="inline">次就地論。地謂欲界未來
<lb n="0699b04" ed="T"/>中間及八禪地。約此諸地分別五度。初不淨
<lb n="0699b05" ed="T"/>觀是其欲界未來中間初禪二禪五地所攝。
<lb n="0699b06" ed="T"/>依欲界地聞思慧心作。卽欲界攝。依未來等
<lb n="0699b07" ed="T"/>彼慧心作。卽彼禪攝。問曰。何故三禪以上不
<lb n="0699b08" ed="T"/>起此觀。釋言。欲界有二種欲。一者身欲。二
<lb n="0699b09" ed="T"/>者心欲。五識地中有其身欲。意識地中有其
<lb n="0699b10" ed="T"/>心欲。故從欲界至禪中間修不淨觀對治彼
<lb n="0699b11" ed="T"/>欲。初禪地中亦有二欲。眼耳及身三識地中
<lb n="0699b12" ed="T"/>有其身欲。意識地中有其心欲。故依二禪修
<lb n="0699b13" ed="T"/>不淨觀對治彼欲。二禪以上單有心欲。無有
<lb n="0699b14" ed="T"/>身欲。故三禪上不修此觀。又三禪中樂樂於
<lb n="0699b15" ed="T"/>自樂。四禪以上其心寂靜。不樂觀此不淨之
<lb n="0699b16" ed="T"/>事。故三禪上不爲此觀。設令修習小故不論。
<lb n="0699b17" ed="T"/>慈悲觀者。依如毘曇欲界四禪未來中間七
<lb n="0699b18" ed="T"/>地所攝。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699004" n="0699004"/>成實法中一切地攝。大乘法中麁
<lb n="0699b19" ed="T"/>同毘曇。細同成實。因緣界入二種度門一切
<lb n="0699b20" ed="T"/>地攝。安般念者。五地所攝。所謂欲界未來中
<lb n="0699b21" ed="T"/>間及彼二禪三禪地家方便道攝。雖五地攝
<lb n="0699b22" ed="T"/>多用欲界聞思慧心作。問曰。初禪二禪三禪
<lb n="0699b23" ed="T"/>根本定中以何義故不爲此觀。釋言。數息爲
<lb n="0699b24" ed="T"/>求禪定。彼根本定定心已成。是故不爲。又
<lb n="0699b25" ed="T"/>問。何故四禪以上不爲此觀。彼地已離出入
<lb n="0699b26" ed="T"/>息故。五停心義大況麁爾。</p></cb:div>
<lb n="0699b27" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">134 五聖支定義(一二)</cb:mulu><head>五聖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699005" n="0699005"/>支定義</head>
<lb n="0699b28" ed="T"/><p xml:id="pT44p0699b2801">如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699006" n="0699006"/>成實說。定能生聖。與聖作因名聖支定。
<lb n="0699b29" ed="T"/>聖支不同一門說五。五名是何。一是喜定。二
<pb n="0699c" xml:id="T44.1851.0699c" ed="T"/>
<lb n="0699c01" ed="T"/>是樂定三是淸淨心定。四明相定。五觀相定。
<lb n="0699c02" ed="T"/>初禪二禪名爲喜定。三禪名樂。第四禪中免
<lb n="0699c03" ed="T"/>三災絕四受滅出入息名淸淨心定。此三猶
<lb n="0699c04" ed="T"/>是世俗四禪。依此三種發生理解名明名觀。
<lb n="0699c05" ed="T"/>始觀五陰苦無常等名之爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699007" n="0699007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699007" n="0699007"/><anchor xml:id="beg0699007" n="0699007"/>明<anchor xml:id="end0699007"/>。破壞五陰觀
<lb n="0699c06" ed="T"/>五陰空說以爲觀。問曰。何故世俗定中唯說
<lb n="0699c07" ed="T"/>四禪以爲聖支。生聖強故。又問。此五位在何
<lb n="0699c08" ed="T"/>處。釋言。前三位在外凡。後之二種聞思已
<lb n="0699c09" ed="T"/>去。其中辨義進退不定。一義釋云。聞思位中
<lb n="0699c10" ed="T"/>習解方便名之爲明。修慧位中現見二空說
<lb n="0699c11" ed="T"/>以爲觀。第二釋云。四現忍心同名爲明。無
<lb n="0699c12" ed="T"/>相已去齊稱爲觀。以小類大大亦應有。大中
<lb n="0699c13" ed="T"/>前三亦在外凡。明在種性。觀在解行。亦可明
<lb n="0699c14" ed="T"/>在種性解行觀在地上。五聖支定略辨如是。</p></cb:div>
<lb n="0699c15" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">135 五聖智三昧義(一二)</cb:mulu><head>五聖智三昧義</head>
<lb n="0699c16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0699c1601">五聖智三昧如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699008" n="0699008"/>成實論五聖智品說。名字是
<lb n="0699c17" ed="T"/>何。一聖淸淨三昧。二非凡所近智者所讚三
<lb n="0699c18" ed="T"/>昧。三寂滅妙離三昧。四現樂後樂三昧。五
<lb n="0699c19" ed="T"/>者一心出入三昧。聖淸淨者。行者在於見諦
<lb n="0699c20" ed="T"/>道時所修禪定。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699009" n="0699009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699009" n="0699009"/><anchor xml:id="beg0699009" n="0699009"/>時<anchor xml:id="end0699009"/>若起煩惱則以智慧除彼
<lb n="0699c21" ed="T"/>煩惱令定淸淨名聖淸淨。非凡所近智所讚
<lb n="0699c22" ed="T"/>者。行者能破世俗假名。入無相位所得聖定
<lb n="0699c23" ed="T"/>名非凡近智所讚也。寂滅離者。論自釋言。薄
<lb n="0699c24" ed="T"/>諸煩惱令貪等滅名爲寂滅。此斯陀含所得
<lb n="0699c25" ed="T"/>之定。妙盡欲界微細煩惱名爲妙離。此阿那
<lb n="0699c26" ed="T"/>含所得之定。現樂後樂者。於現在世證煩惱
<lb n="0699c27" ed="T"/>斷名爲現樂。未來世中得泥洹果名爲後樂。
<lb n="0699c28" ed="T"/>此上二界一切煩惱對治定也。一心出入者。
<lb n="0699c29" ed="T"/>論自釋言。行者常行無相心故名爲一心出
<pb n="0700a" xml:id="T44.1851.0700a" ed="T"/>
<lb n="0700a01" ed="T"/>入三昧。此一在於無學位中。准小類大。大亦
<lb n="0700a02" ed="T"/>具有解行已。前名聖淸淨。歡喜地中名非凡
<lb n="0700a03" ed="T"/>近智者所讚。二地已上至第八地名寂滅妙
<lb n="0700a04" ed="T"/>離。九地十地名現樂後樂。佛地名爲一心出
<lb n="0700a05" ed="T"/>入。問曰。何故說此五種。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0700001" n="0700001"/>成實釋言。佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0700002" n="0700002"/>明
<lb n="0700a06" ed="T"/>定中非但繫心亦有聖智。是故說之。五聖智
<lb n="0700a07" ed="T"/>三昧相別麁爾。</p></cb:div>
<lb n="0700a08" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">136 五智義(一二)</cb:mulu><head>五智義六門分別<note place="inline">一辨相　二定體　三漏無
<lb n="0700a09" ed="T"/>漏分別　四就位分別　五就人分別　六就處分別</note></head>
<lb n="0700a10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0700a1001">言五智者。一法住智。二泥洹智。三無諍智。
<lb n="0700a11" ed="T"/>四者願智。五邊際智。法住泥洹從境爲名。相
<lb n="0700a12" ed="T"/>狀如何。汎釋有六。一就有爲無爲分別。知苦
<lb n="0700a13" ed="T"/>集道有爲之法法相存立名法住智。觀察滅
<lb n="0700a14" ed="T"/>諦無爲之法名泥洹智。泥洹胡語。與彼涅槃
<lb n="0700a15" ed="T"/>原是一名。傳之音異。二望生死增損分別。觀
<lb n="0700a16" ed="T"/>集生苦增長生死名法住智。觀道趣滅減損
<lb n="0700a17" ed="T"/>生死名泥洹智。又觀諸法無常苦空趣向涅
<lb n="0700a18" ed="T"/>槃是亦名爲泥洹智矣。故論說言。增長生死
<lb n="0700a19" ed="T"/>名法住智。減損生死名泥洹智。三空有分別。
<lb n="0700a20" ed="T"/>知世諦有名法住智。了眞諦空名泥洹智。四
<lb n="0700a21" ed="T"/>望有法增損分別。觀察有法從因緣集名法
<lb n="0700a22" ed="T"/>住智。觀法無常苦無我等趣入空理名泥洹
<lb n="0700a23" ed="T"/>智。五事理分別。了知眞實如來藏中法性常
<lb n="0700a24" ed="T"/>住名法住智。故經宣說。眞諦之法以爲法界
<lb n="0700a25" ed="T"/>法住。知其事滅無爲之法名泥洹智。六直就
<lb n="0700a26" ed="T"/>眞諦隨義分別。知第一義法性常住名法住
<lb n="0700a27" ed="T"/>智。知一苦滅名泥洹智。此六種中隨宗別分。
<lb n="0700a28" ed="T"/>初之兩門是毘曇法。中間兩門是成實法。後
<lb n="0700a29" ed="T"/>之兩門是大乘法。以深攝淺初之兩門是毘
<pb n="0700b" xml:id="T44.1851.0700b" ed="T"/>
<lb n="0700b01" ed="T"/>曇法。前之四門是成實法。六門是俱大乘之
<lb n="0700b02" ed="T"/>法。初二如是。無諍智者。就能爲名。得此智
<lb n="0700b03" ed="T"/>時不與物競名無諍智。此義云何。聖人常恐
<lb n="0700b04" ed="T"/>違衆生心令起煩惱。凡所爲作類察物情知
<lb n="0700b05" ed="T"/>其心欲。能以巧慧善順隨之名無諍智。言願
<lb n="0700b06" ed="T"/>智者。從方便爲名。聖人修得捷疾智。故於一
<lb n="0700b07" ed="T"/>切法隨願欲知卽能知之。名爲願智。邊際智
<lb n="0700b08" ed="T"/>者。從境爲名。身報窮處名爲邊際。聖人修得
<lb n="0700b09" ed="T"/>自在智故於此邊際修促隨心名邊際智。問
<lb n="0700b10" ed="T"/>曰。此智所延之報誰爲集因。釋言。所延之
<lb n="0700b11" ed="T"/>因不異。直以邊際住持力故令此身報相續
<lb n="0700b12" ed="T"/>不壞。報不壞故酬因無盡。如似仙藥延命不
<lb n="0700b13" ed="T"/>死。以不死故酬因不斷。此亦如是。問曰。所延
<lb n="0700b14" ed="T"/>由邊際智。邊際望彼說集可得。釋言。不得。失
<lb n="0700b15" ed="T"/>言集者能生爲義。修但能治不能生果。故非
<lb n="0700b16" ed="T"/>是集因。譬如好器盛水不漏。非謂是水卽從
<lb n="0700b17" ed="T"/>器生。彼亦如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0700b1711" cb:place="inline">次辨體性。此五皆用慧
<lb n="0700b18" ed="T"/>數爲體。於中別分法住泥洹。小乘法中一切
<lb n="0700b19" ed="T"/>智爲智體。小乘之人總能知一切法故。大乘
<lb n="0700b20" ed="T"/>法中或一切智或一切種。是義云何。大乘法
<lb n="0700b21" ed="T"/>中知世諦者名一切種。知眞諦者名一切智。
<lb n="0700b22" ed="T"/>於彼法住泥洹智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0700003" n="0700003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0700003" n="0700003"/><anchor xml:id="beg0700003" n="0700003"/>中<anchor xml:id="end0700003"/>差別非一。爲是不定。若
<lb n="0700b23" ed="T"/>就世諦知有爲法名爲法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0700004" n="0700004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0700004" n="0700004"/><anchor xml:id="beg0700004" n="0700004"/>住<anchor xml:id="end0700004"/>。知無爲法名爲
<lb n="0700b24" ed="T"/>泥洹。是則二種莫不皆用種智爲體。問曰。何
<lb n="0700b25" ed="T"/>故二乘知此名一切智。如來知此名一切種。
<lb n="0700b26" ed="T"/>釋言。二乘但能總相知一切法。故名一切智。
<lb n="0700b27" ed="T"/>如來於中種別知。故名一切種。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0700005" n="0700005"/>龍樹云。
<lb n="0700b28" ed="T"/>聲聞緣覺有一切智。諸佛如來有一切種。若
<lb n="0700b29" ed="T"/>就眞諦知理常住名法住智。知理寂滅名泥
<pb n="0700c" xml:id="T44.1851.0700c" ed="T"/>
<lb n="0700c01" ed="T"/>洹智。二種皆用一切智爲體。若知世法名法
<lb n="0700c02" ed="T"/>住智。知眞諦空名泥洹智。是則法住種智爲
<lb n="0700c03" ed="T"/>體。泥洹智者一切智爲體。若說了知眞諦常
<lb n="0700c04" ed="T"/>住爲法住智。了知世諦事滅無爲爲泥洹智。
<lb n="0700c05" ed="T"/>是則法住一切智爲體。泥洹智者種智爲體。
<lb n="0700c06" ed="T"/>第三無諍巧智爲體。善巧隨順衆生心故。第
<lb n="0700c07" ed="T"/>四願智無礙智爲體。知法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0700006" n="0700006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0700006" n="0700006"/><anchor xml:id="beg0700006" n="0700006"/>種<anchor xml:id="end0700006"/>捷疾無障礙故。
<lb n="0700c08" ed="T"/>第五邊際自在智爲體。修促<anchor xml:id="nkr_note_orig_0700007" n="0700007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0700007" n="0700007"/><anchor xml:id="beg0700007" n="0700007"/>知<anchor xml:id="end0700007"/>心得自在故
<lb n="0700c09" ed="T"/><note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0700c0905" cb:place="inline">次就有漏無漏分別。法住泥洹毘曇法
<lb n="0700c10" ed="T"/>中通漏無漏。等智觀者是其有漏。聖智觀者
<lb n="0700c11" ed="T"/>是其無漏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0700008" n="0700008"/>成實法中泥洹無漏。法住不定。
<lb n="0700c12" ed="T"/>在見道前說爲有漏。在見道上義有兩兼。一
<lb n="0700c13" ed="T"/>切聖人名用心起不生漏。故名爲無漏。非是
<lb n="0700c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0700009" n="0700009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0700009" n="0700009"/><anchor xml:id="beg0700009" n="0700009"/>現<anchor xml:id="end0700009"/>觀空斷漏行。故名爲有漏。大乘法中義
<lb n="0700c15" ed="T"/>別有二。一約境分別。於此二中知世諦者是
<lb n="0700c16" ed="T"/>其有漏。知眞諦者是其無漏。二就心分別。心
<lb n="0700c17" ed="T"/>中有三。一等智觀。二俱有漏。二者緣照無漏
<lb n="0700c18" ed="T"/>智觀亦漏無漏。緣修治障名爲無漏。性是妄
<lb n="0700c19" ed="T"/>想分別心法名爲有漏。三眞智觀一向無漏。
<lb n="0700c20" ed="T"/>後之三智毘曇法中一向有漏。等智攝故。成
<lb n="0700c21" ed="T"/>實法中亦漏無漏。無學聖人名用心起不生
<lb n="0700c22" ed="T"/>漏。故名爲無漏。非是觀空斷漏行。故名爲有
<lb n="0700c23" ed="T"/>漏。大乘法中義別有二。一約境分別。此三
<lb n="0700c24" ed="T"/>知於世諦法故一向有漏。二約心分別。心有
<lb n="0700c25" ed="T"/>眞妄。分相論之妄心所起一向有漏。性是妄
<lb n="0700c26" ed="T"/>想煩惱法故。眞心所起一向無漏。體非妄想
<lb n="0700c27" ed="T"/>煩惱法故。隨義通論妄心所起亦漏無漏。與
<lb n="0700c28" ed="T"/>成實同。名用心起故名無漏。非是觀空斷漏
<lb n="0700c29" ed="T"/>行故名爲有漏。眞心所起亦漏無漏。體出妄
<pb n="0701a" xml:id="T44.1851.0701a" ed="T"/>
<lb n="0701a01" ed="T"/>想名爲無漏。作用隨世名爲有漏。有漏無漏
<lb n="0701a02" ed="T"/>辨之麁爾<note place="inline">此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0701001" n="0701001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0701001" n="0701001"/><anchor xml:id="beg0701001" n="0701001"/>三<anchor xml:id="end0701001"/>門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0701a0209" cb:place="inline">次就位論。位分有五。一者
<lb n="0701a03" ed="T"/>外凡。二者內凡。三者見道。四者修道。五無
<lb n="0701a04" ed="T"/>學道。小乘法中法住泥洹初位中無。後四位
<lb n="0701a05" ed="T"/>有之。後之三智第五位中有。前四無之。以是
<lb n="0701a06" ed="T"/>增上勝功德故。大乘法中除邊際智餘之四
<lb n="0701a07" ed="T"/>種初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0701002" n="0701002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0701002" n="0701002"/><anchor xml:id="beg0701002" n="0701002"/>位<anchor xml:id="end0701002"/>。中無。後四有之。邊際一智位分不
<lb n="0701a08" ed="T"/>定。將小類大。局在地上。學窮處論在第十
<lb n="0701a09" ed="T"/>地。後身菩薩於生死邊得自在故。以實通論
<lb n="0701a10" ed="T"/>種性已上皆悉得之。生死之中麁細無量。隨
<lb n="0701a11" ed="T"/>在何邊際皆自在故<note place="inline">此四門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0701a1113" cb:place="inline">次就人論。人謂凡
<lb n="0701a12" ed="T"/>夫聲聞緣覺菩薩如來。凡夫之人五智皆無。
<lb n="0701a13" ed="T"/>緣覺人中但有法住及泥洹智無餘三種。以
<lb n="0701a14" ed="T"/>後三智依敎修起。緣覺出世無敎可依。是故
<lb n="0701a15" ed="T"/>無之。聲聞菩薩如來齊具。聲聞之中法住泥
<lb n="0701a16" ed="T"/>洹一切皆有。後之三智增上利根羅漢有之。
<lb n="0701a17" ed="T"/>餘者皆無。以此增上勝功德故。以利根者得
<lb n="0701a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0701003" n="0701003"/>願智故。能於三千大千世界神變自在。乃
<lb n="0701a19" ed="T"/>至無色諸衆生心亦能知之<note place="inline">此五門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0701a1916" cb:place="inline">次就處論。
<lb n="0701a20" ed="T"/>處中有三。一者身處。二者心處。三者境處。
<lb n="0701a21" ed="T"/>言身處者。法住泥洹三界身中皆得修起。餘
<lb n="0701a22" ed="T"/>之三種聲聞人中唯在欲界。三天下人能得
<lb n="0701a23" ed="T"/>修起。除欝單越。依說起故。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0701004" n="0701004"/>論說爲三方
<lb n="0701a24" ed="T"/>依矣。菩薩不爾。於一切處皆得修起。言心處
<lb n="0701a25" ed="T"/>者。法住泥洹從欲界心乃至非想皆得修起。
<lb n="0701a26" ed="T"/>問曰。欲界何心修起。依如毘曇欲界地中聞
<lb n="0701a27" ed="T"/>慧思慧二種心起。成實大乘欲界地中三慧
<lb n="0701a28" ed="T"/>心起。彼說欲界有禪定故。後之三智小乘法
<lb n="0701a29" ed="T"/>中依第四禪。勝功德故諸佛菩薩麁同小乘。
<pb n="0701b" xml:id="T44.1851.0701b" ed="T"/>
<lb n="0701b01" ed="T"/>以實通論一切地心皆得修起。心自在故。言
<lb n="0701b02" ed="T"/>境處者。法住泥洹及與願智用三界法以爲
<lb n="0701b03" ed="T"/>境界。無諍智者。唯欲界中未生惱心以爲境
<lb n="0701b04" ed="T"/>界。彼觀欲界未生惱心護令不起瞋恚。唯在
<lb n="0701b05" ed="T"/>欲界地中。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0701005" n="0701005"/>論說言。緣於欲界未生惱矣。
<lb n="0701b06" ed="T"/>邊際智者。小乘法中唯以欲界身報爲境。邊
<lb n="0701b07" ed="T"/>際唯在欲界修故。諸佛菩薩以一切處身報
<lb n="0701b08" ed="T"/>爲境。一切身中皆自在故。五智如是。</p></cb:div>
<lb n="0701b09" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">137 五忍義(一二)</cb:mulu><head>五忍義兩門分別<note place="inline">一釋名義　二就位分別</note></head>
<lb n="0701b10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0701b1001">五忍之義出仁王經。慧心安法名之爲忍。忍
<lb n="0701b11" ed="T"/>行不同。一門說五。五名是何。一者伏忍。二
<lb n="0701b12" ed="T"/>信忍。三順忍。四無生忍。五寂滅忍。言伏忍
<lb n="0701b13" ed="T"/>者。就能爲名。始習觀解能伏煩惱。故名伏忍。
<lb n="0701b14" ed="T"/>言信忍者。從伴立稱。忍體是慧。與信相隨故
<lb n="0701b15" ed="T"/>從伴說稱爲信忍。是義云何。信有兩種。一者
<lb n="0701b16" ed="T"/>證信。從前伏後觀心轉深分證法性。於所證
<lb n="0701b17" ed="T"/>法證信淸淨。故名信忍。二者玄信以己所得
<lb n="0701b18" ed="T"/>仰類上法。信解不疑故曰信忍。言順忍者。就
<lb n="0701b19" ed="T"/>能爲名。依前信已更修勝慧趣順無生。以能
<lb n="0701b20" ed="T"/>上順故名順忍。無生忍者。從境爲名。理寂不
<lb n="0701b21" ed="T"/>起稱曰無生。慧安此理名無生忍。亦得名爲
<lb n="0701b22" ed="T"/>遣相爲目。得此忍時捨離生相。故曰無生。寂
<lb n="0701b23" ed="T"/>滅忍者。從境爲名。一切法界常寂不動名爲
<lb n="0701b24" ed="T"/>寂滅。慧安此法名寂滅忍。亦得名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0701006" n="0701006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0701006" n="0701006"/><anchor xml:id="beg0701006" n="0701006"/>當相<anchor xml:id="end0701006"/>
<lb n="0701b25" ed="T"/>爲目。捨緣分別心體寂滅名寂滅忍。問曰。寂
<lb n="0701b26" ed="T"/>滅無生無我及空平等有何差別。通釋是一。
<lb n="0701b27" ed="T"/>是故諸地齊得此義。於中別分非無差異。異
<lb n="0701b28" ed="T"/>相如何。觀法虛假遣其定性是無我義。此理
<lb n="0701b29" ed="T"/>最淺。破相入如名空平等。此理次深。證實離
<pb n="0701c" xml:id="T44.1851.0701c" ed="T"/>
<lb n="0701c01" ed="T"/>相由來不起名爲無生。此理轉深。法界皆寂
<lb n="0701c02" ed="T"/>名爲寂滅。不同無生唯實無相。此理最勝。以
<lb n="0701c03" ed="T"/>不同故諸地之中亦得差異。異如後論。名義
<lb n="0701c04" ed="T"/>如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0701c0407" cb:place="inline">次就位論。第一伏忍通則遍在一
<lb n="0701c05" ed="T"/>切地前。於諸地前始觀未斷。斯名爲伏。別則
<lb n="0701c06" ed="T"/>唯在種性解行。以此世間未入聖位不能永
<lb n="0701c07" ed="T"/>斷故偏名伏。問曰。地持宣說。種性二障淸淨
<lb n="0701c08" ed="T"/>似<anchor xml:id="nkr_note_orig_0701007" n="0701007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0701007" n="0701007"/><anchor xml:id="beg0701007" n="0701007"/>永<anchor xml:id="end0701007"/>不伏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0701008" n="0701008"/>彼文復說。解行菩薩有其種種
<lb n="0701c09" ed="T"/>煩惱上纏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0701009" n="0701009"/>涅槃亦云。地前菩薩具煩惱性
<lb n="0701c10" ed="T"/>名爲凡夫。似如具在非伏非<anchor xml:id="beg_48" type="star"/>永<anchor xml:id="end_48"/>。仁王說伏。
<lb n="0701c11" ed="T"/>似非<anchor xml:id="beg_49" type="star"/>永<anchor xml:id="end_49"/>非具在。其義云何。釋言。煩惱麁細
<lb n="0701c12" ed="T"/>非一。於中麁者種性地時已伏已斷。地持據
<lb n="0701c13" ed="T"/>此說爲二淨。中品之者地前始伏未能永斷。
<lb n="0701c14" ed="T"/>仁王據此說爲伏忍。微細之者地前菩薩未
<lb n="0701c15" ed="T"/>伏未斷。地持所說解行菩薩有其種種煩惱
<lb n="0701c16" ed="T"/>上纏據此爲言。涅槃所云具煩惱性義有兩
<lb n="0701c17" ed="T"/>兼。若望中品伏而未斷亦名爲具。若望細品
<lb n="0701c18" ed="T"/>未伏未斷亦得名具。若復細論煩惱無量。或
<lb n="0701c19" ed="T"/>有煩惱。十信中伏。種性時斷。或有煩惱。種
<lb n="0701c20" ed="T"/>性時伏。解行中斷。或有煩惱。解行中伏。初
<lb n="0701c21" ed="T"/>地時斷。或有煩惱。初地時伏。二地中斷。如
<lb n="0701c22" ed="T"/>是次第乃至佛地。若復細論。從初發心乃至
<lb n="0701c23" ed="T"/>佛地念念之中前伏後斷。以有此義聖說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0701010" n="0701010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0701010" n="0701010"/><anchor xml:id="beg0701010" n="0701010"/>沈<anchor xml:id="end0701010"/>
<lb n="0701c24" ed="T"/>浮種種不同。今據一義且說地前以爲伏耳。
<lb n="0701c25" ed="T"/>是伏有三。謂下中上。下在習種。中在性種。上
<lb n="0701c26" ed="T"/>在解行。第二信忍通亦遍在。如道品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0701011" n="0701011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0701011" n="0701011"/><anchor xml:id="beg0701011" n="0701011"/>中<anchor xml:id="end0701011"/>所
<lb n="0701c27" ed="T"/>說之信。別唯在於初二三地。如仁王說。信中
<lb n="0701c28" ed="T"/>下品在於初地。中在二地。上在三地。問曰。
<lb n="0701c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0701012" n="0701012"/>論說證信兩地。信在地前。故論說言。願善
<pb n="0702a" xml:id="T44.1851.0702a" ed="T"/>
<lb n="0702a01" ed="T"/>決定已入初地。非信地攝。今說信忍。何故在
<lb n="0702a02" ed="T"/>於初二三地。釋言。信者是其始相世間中說。
<lb n="0702a03" ed="T"/>世與出世相對有二。一地前地上相對分別。
<lb n="0702a04" ed="T"/>地前世間說爲信地。地上出世判爲證地。二
<lb n="0702a05" ed="T"/>就地上隨相以分。初二三地是其世間說爲
<lb n="0702a06" ed="T"/>信忍。四地已上是出世故更與異名。名爲順
<lb n="0702a07" ed="T"/>忍無生忍等。問曰。若言信是始相世間說者。
<lb n="0702a08" ed="T"/>四不壞信應在世間。何故就彼出世說乎。釋
<lb n="0702a09" ed="T"/>言。不壞是其證信故就出世證處論之。不同
<lb n="0702a10" ed="T"/>玄信。在出世故。或對地前初地出世名不壞
<lb n="0702a11" ed="T"/>淨。故地持云。初地菩薩得不壞淨生歡喜心。
<lb n="0702a12" ed="T"/>或復對彼三地已還世間之行四地出世名不
<lb n="0702a13" ed="T"/>壞淨。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0702001" n="0702001"/>地持云四地菩薩不壞淨首。如修
<lb n="0702a14" ed="T"/>多羅。第三順忍通亦遍在。別唯在於四五六
<lb n="0702a15" ed="T"/>地。如彼仁王及地經說。以此三地破相趣寂
<lb n="0702a16" ed="T"/>順入無生。故說爲順。順有三品。下在四地。爲
<lb n="0702a17" ed="T"/>道品觀。中在五地。爲四諦觀。上在六地。十法
<lb n="0702a18" ed="T"/>平等及因緣觀。無生忍者。通亦遍在。別則不
<lb n="0702a19" ed="T"/>定。如龍樹說。初地已上亦得無生。若依仁王
<lb n="0702a20" ed="T"/>及與地經無生在於七八九地。下在七地。始
<lb n="0702a21" ed="T"/>習無生。中在八地。成就無生。上在九地。無生
<lb n="0702a22" ed="T"/>忍滿。問曰。前來以何義故不名無生。至此
<lb n="0702a23" ed="T"/>方論。釋有四義。一就行以論。前六地中差別
<lb n="0702a24" ed="T"/>修道諸行漸起。初地起願。二地起戒。三地起
<lb n="0702a25" ed="T"/>定。四地修起道品之慧。五地修起諦相應慧。
<lb n="0702a26" ed="T"/>六地修習緣起之慧。以此諸行分分新生故
<lb n="0702a27" ed="T"/>非無生。七地已上念念頓起。一切佛法無有
<lb n="0702a28" ed="T"/>別行新起之者。故名無生。二據修以解。初
<lb n="0702a29" ed="T"/>至六地功用修道修心未熟。故名爲生。第七
<pb n="0702b" xml:id="T44.1851.0702b" ed="T"/>
<lb n="0702b01" ed="T"/>地中修無功用。八地已上成無功用。修心純
<lb n="0702b02" ed="T"/>熟故曰無生。三約有無二法以解。前六地中
<lb n="0702b03" ed="T"/>有無二行前後互起不能雙修。以互起故名
<lb n="0702b04" ed="T"/>之爲生。七地已上寂用雙修無有間起。故名
<lb n="0702b05" ed="T"/>無生。四就一相如理以釋。初地已上觀法虛
<lb n="0702b06" ed="T"/>假破遣定性。名得無我。四地已上破相入如。
<lb n="0702b07" ed="T"/>未能證實自體無相。故非無生。七地已上證
<lb n="0702b08" ed="T"/>實離相知法本寂。由來不起故名無生。寂滅
<lb n="0702b09" ed="T"/>忍者。通亦遍在。別唯在於十地已上。於中唯
<lb n="0702b10" ed="T"/>有上下二品。如仁王說。下在十地。上在如來。
<lb n="0702b11" ed="T"/>故經說言。下忍行中名爲菩薩。上忍中行名
<lb n="0702b12" ed="T"/>之爲佛。問曰。此忍九地已前何故不得。以
<lb n="0702b13" ed="T"/>彼趣求一相寂滅無分別法。未能了達法界
<lb n="0702b14" ed="T"/>皆寂。故不得此。問曰。何故三持之中地前分
<lb n="0702b15" ed="T"/>多。地上爲一。此五忍中地前爲一。地上分
<lb n="0702b16" ed="T"/>多。釋言。地位開合不定。或有開前合後。如
<lb n="0702b17" ed="T"/>彼三持三決定等。或開後合前。如五忍等。或
<lb n="0702b18" ed="T"/>前後俱開。如五方便及六地等。或前後俱合。
<lb n="0702b19" ed="T"/>如彼證信二種地等。門別各異寧可一類。五
<lb n="0702b20" ed="T"/>忍之義大況麁爾。</p></cb:div>
<lb n="0702b21" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">138 五種菩提義(一二)</cb:mulu><head>五種菩提義</head>
<lb n="0702b22" ed="T"/><p xml:id="pT44p0702b2201">五菩提義如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0702002" n="0702002"/>大品經無生品說。彼經直云五
<lb n="0702b23" ed="T"/>種菩提。不列名字。論有二釋。一以聲聞緣覺
<lb n="0702b24" ed="T"/>大乘三種菩提及與順忍無生法忍合說爲
<lb n="0702b25" ed="T"/>五。第二直就大乘之中隨義分五。五名是何。
<lb n="0702b26" ed="T"/>一發心菩提。二伏心菩提。三明心菩提。四出
<lb n="0702b27" ed="T"/>到菩提。五無上菩提。言發心者。論云。在於無
<lb n="0702b28" ed="T"/>量生死發菩提心求大菩提。因中說果。是故
<lb n="0702b29" ed="T"/>名爲發心菩提。言伏心者。論言。菩薩斷諸煩
<pb n="0702c" xml:id="T44.1851.0702c" ed="T"/>
<lb n="0702c01" ed="T"/>惱降伏其心。行諸波羅蜜名伏心菩提。明心
<lb n="0702c02" ed="T"/>菩提者。論言。菩薩觀三世法本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0702003" n="0702003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0702003" n="0702003"/><anchor xml:id="beg0702003" n="0702003"/>來<anchor xml:id="end0702003"/>總別得法
<lb n="0702c03" ed="T"/>實相畢竟淸淨。所謂般若波羅蜜相。名明心
<lb n="0702c04" ed="T"/>菩提。言出到者。論言。菩薩於般若中得方便
<lb n="0702c05" ed="T"/>力不著般若。滅一切煩惱得無生忍。出離三
<lb n="0702c06" ed="T"/>界到薩波若名出到菩提。言無上者。論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0702004" n="0702004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0702004" n="0702004"/><anchor xml:id="beg0702004" n="0702004"/>言<anchor xml:id="end0702004"/>。
<lb n="0702c07" ed="T"/>道場斷煩惱習得阿耨菩提名爲無上。問曰。
<lb n="0702c08" ed="T"/>此五位分何處。文無定判。義釋有三。一義分
<lb n="0702c09" ed="T"/>別。發心菩提在種性前善趣位中。以此在於
<lb n="0702c10" ed="T"/>無量生死求菩提故。伏心在於種性解行。以
<lb n="0702c11" ed="T"/>此位中伏忍攝故。明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0702005" n="0702005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0702005" n="0702005"/><anchor xml:id="beg0702005" n="0702005"/>心<anchor xml:id="end0702005"/>菩提者。在於初地
<lb n="0702c12" ed="T"/>乃至六地。以此諸地得無我智破諸法故。出
<lb n="0702c13" ed="T"/>到在於七地已上乃至十地。以七地上出離
<lb n="0702c14" ed="T"/>情相到無生忍故名出到。又七地上得方便
<lb n="0702c15" ed="T"/>智不著有無。能出三界到菩提。故名爲出到。
<lb n="0702c16" ed="T"/>如彼論說。得方便力不著般若。猶七地上十
<lb n="0702c17" ed="T"/>方便慧於空不著。得無生忍猶七地上無生
<lb n="0702c18" ed="T"/>法忍。無上菩提在於佛果。第二義者。發心菩
<lb n="0702c19" ed="T"/>提在於地前。以此發心求出道故。伏心在於
<lb n="0702c20" ed="T"/>初二三地。以此三地修世間行伏煩惱故。明
<lb n="0702c21" ed="T"/>在四地五地六地。以此三地同修慧明順無
<lb n="0702c22" ed="T"/>生故。後二如上。第三義者。發心菩提還在地
<lb n="0702c23" ed="T"/>前。伏心在於初地已上乃至五地。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0702006" n="0702006"/>論言。伏
<lb n="0702c24" ed="T"/>心斷諸煩惱行諸波羅蜜。此五地中修施戒
<lb n="0702c25" ed="T"/>忍精進及禪五度行故。明菩提者在第六地。
<lb n="0702c26" ed="T"/>論言。明者謂般若相。般若在於第六地故。後
<lb n="0702c27" ed="T"/>二同前。此五種中前四是因。後一是果。問
<lb n="0702c28" ed="T"/>曰。前四通皆是因。何故論文偏言發心因中
<lb n="0702c29" ed="T"/>說果。釋言。望彼無上菩提前四皆是因中說
<pb n="0703a" xml:id="T44.1851.0703a" ed="T"/>
<lb n="0703a01" ed="T"/>果。隨分論之伏心已上分證菩提。是故不名
<lb n="0703a02" ed="T"/>因中說果。初發心者一向未證。是故名爲因
<lb n="0703a03" ed="T"/>中說果。云何得知伏心已上分證菩提。釋言。
<lb n="0703a04" ed="T"/>有驗。如法華論釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703001" n="0703001"/>法華經。所言八生乃至
<lb n="0703a05" ed="T"/>一生得菩提者。謂初地證智。故知地上亦證
<lb n="0703a06" ed="T"/>菩提。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703002" n="0703002"/>涅槃說。須陀洹人八萬劫到。乃至
<lb n="0703a07" ed="T"/>辟支十千劫到。謂到性地阿耨菩提。明種性
<lb n="0703a08" ed="T"/>上亦證菩提。以同證故論家不名因中說果。
<lb n="0703a09" ed="T"/>五種菩提辨之麁爾。</p></cb:div>
<lb n="0703a10" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">139 五種方便義(一二)</cb:mulu><head>五種方便義</head>
<lb n="0703a11" ed="T"/><p xml:id="pT44p0703a1101">五種方便如地持說。巧修上順名爲方便。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703003" n="0703003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703003" n="0703003"/><anchor xml:id="beg0703003" n="0703003"/>方
<lb n="0703a12" ed="T"/>便<anchor xml:id="end0703003"/>不同。一門說五。五名是何。一隨護方便。二
<lb n="0703a13" ed="T"/>無罪方便。三思<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703004" n="0703004"/>惟方便。四淨心方便。五決
<lb n="0703a14" ed="T"/>定方便。五中前二是種性位。次一在於解行
<lb n="0703a15" ed="T"/>位。次一在於初地已上乃至七地。後一在於
<lb n="0703a16" ed="T"/>八九十地。言隨護者。種性地中集善行也。行
<lb n="0703a17" ed="T"/>有福智。智慧之行隨法防護。福德之行隨人
<lb n="0703a18" ed="T"/>防護。謂修福時自護護他。故曰隨護。言無罪
<lb n="0703a19" ed="T"/>者。種性位中離過行也。行修離過故曰無罪。
<lb n="0703a20" ed="T"/>言思惟者。論自釋言。謂解行地。以解行中思
<lb n="0703a21" ed="T"/>量出道故曰思惟。言淨心者。論自釋言。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703005" n="0703005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703005" n="0703005"/><anchor xml:id="beg0703005" n="0703005"/>謂
<lb n="0703a22" ed="T"/>解行地以解行中思量出道故曰思惟。言淨
<lb n="0703a23" ed="T"/>心者。論自釋言<anchor xml:id="end0703005"/>。從淨心地至具行地。此出世
<lb n="0703a24" ed="T"/>間證心淸淨。故曰淨心。言決定者。謂決定地
<lb n="0703a25" ed="T"/>決定行地及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703006" n="0703006"/>畢竟地。決定地者是第八地。決
<lb n="0703a26" ed="T"/>定行者是第九地。畢竟地者是第十地。此三
<lb n="0703a27" ed="T"/>在於法流水中決定趣向無上菩提。故曰決
<lb n="0703a28" ed="T"/>定。五種方便略之云爾。</p></cb:div>
<lb n="0703a29" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">140 五種善法義(一二)</cb:mulu><head>五種善法義</head>
<pb n="0703b" xml:id="T44.1851.0703b" ed="T"/>
<lb n="0703b01" ed="T"/><p xml:id="pT44p0703b0101">五種善法者。謂信戒施多聞智慧。始於三寶
<lb n="0703b02" ed="T"/>得淸淨心名之爲信。依信起行行初離過。故
<lb n="0703b03" ed="T"/>次明戒。旣離惡已次修善行。善有福智。福行
<lb n="0703b04" ed="T"/>易爲。故次明施。旣修福已次宜起智。智由
<lb n="0703b05" ed="T"/>聞法。故次明聞。依聞起慧。故次第五明其智
<lb n="0703b06" ed="T"/>慧。五善如是。</p></cb:div>
<lb n="0703b07" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">141 五行義(一二)</cb:mulu><head>五行義三門分別<note place="inline">一釋名　二辨體　三就位
<lb n="0703b08" ed="T"/>分別</note></head>
<lb n="0703b09" ed="T"/><p xml:id="pT44p0703b0901">五行之義出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703007" n="0703007"/>涅槃經。名字是何。一是聖行。
<lb n="0703b10" ed="T"/>二是梵行。三是天行。四是病行。五嬰兒行。言
<lb n="0703b11" ed="T"/>聖行者。就人爲名。如經中釋。諸佛菩薩是其
<lb n="0703b12" ed="T"/>聖人。聖人之行名爲聖行。又此亦得當相爲
<lb n="0703b13" ed="T"/>名。會正名聖。此行會正故名聖行。問曰。五行
<lb n="0703b14" ed="T"/>皆聖人行。何故獨此偏名聖行。釋言。諸行名
<lb n="0703b15" ed="T"/>有通別。通則一切皆是聖行。於中別分初一
<lb n="0703b16" ed="T"/>名聖。餘者隨義更與異名。良以此行正聖人
<lb n="0703b17" ed="T"/>自行之體故偏名聖。言梵行者。當相爲名。梵
<lb n="0703b18" ed="T"/>名爲淨。利他之行能爲一切不善對治離過
<lb n="0703b19" ed="T"/>淸淨。故名爲梵。亦可此行從果爲名。初禪已
<lb n="0703b20" ed="T"/>上離欲果報。名之爲梵。四無量等能生梵果。
<lb n="0703b21" ed="T"/>故名梵行。又復涅槃亦名梵果。此行能得說
<lb n="0703b22" ed="T"/>爲梵行。言天行者。當相爲名。一切禪定名爲
<lb n="0703b23" ed="T"/>天住。天住之行名爲天行。亦可此行從果立
<lb n="0703b24" ed="T"/>稱。初禪已上淨天果報名之爲天。禪爲彼因
<lb n="0703b25" ed="T"/>名爲天行。又禪能得大般涅槃第一義天亦
<lb n="0703b26" ed="T"/>名天行。言病行者。從所治爲名。罪業是病。
<lb n="0703b27" ed="T"/>治病之行故名病行。嬰兒行者。有二種。一者
<lb n="0703b28" ed="T"/>自利。二者利他。若論自利從喩爲名。行離分
<lb n="0703b29" ed="T"/>別如彼嬰兒無所辨了名嬰兒行。若論利他
<pb n="0703c" xml:id="T44.1851.0703c" ed="T"/>
<lb n="0703c01" ed="T"/>從所化爲名。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703008" n="0703008"/>經中說。凡夫二乘始行菩
<lb n="0703c02" ed="T"/>薩如似嬰兒。化此嬰兒名嬰兒行。名義如是
<lb n="0703c03" ed="T"/><note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0703c0305" cb:place="inline">次辨體相。聖行體者。經說有三。一戒。
<lb n="0703c04" ed="T"/>二定。三者智慧。此三如上三學章中具廣分
<lb n="0703c05" ed="T"/>別。梵行體者。依經有二。一七善法化他之德。
<lb n="0703c06" ed="T"/>二四無量化他之心。何者七善。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703009" n="0703009"/>經中說。一
<lb n="0703c07" ed="T"/>者知法。二者知義。三者知時。四者知足。五者
<lb n="0703c08" ed="T"/>知自。六者知衆。七知尊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703010" n="0703010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703010" n="0703010"/><anchor xml:id="beg0703010" n="0703010"/>卑<anchor xml:id="end0703010"/>。七中前五是自
<lb n="0703c09" ed="T"/>利行。後二利他。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703011" n="0703011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703011" n="0703011"/><anchor xml:id="beg0703011" n="0703011"/>自利<anchor xml:id="end0703011"/>二行具足方堪益物。
<lb n="0703c10" ed="T"/>是以明之。言知法者。知佛所說十二部經。言
<lb n="0703c11" ed="T"/>知義者。知經所說一切法義。言知時者。知起
<lb n="0703c12" ed="T"/>行時。知如是時任修寂靜。如是時中任修精
<lb n="0703c13" ed="T"/>進。如是時中任修捨心。如是時中任修施戒。
<lb n="0703c14" ed="T"/>如是一切。言知足者。是節量行。知於飮食湯
<lb n="0703c15" ed="T"/>藥衆具受求以限。故曰知足。言自知者。於
<lb n="0703c16" ed="T"/>前所修自行功德有成就者如實知之。故曰
<lb n="0703c17" ed="T"/>自知。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703012" n="0703012"/>經說言。菩薩自知我有如是信戒施
<lb n="0703c18" ed="T"/>等。言知衆者。善知刹利婆羅門等種種衆別。
<lb n="0703c19" ed="T"/>如應敎化。知尊<anchor xml:id="beg_4a" type="star"/>卑<anchor xml:id="end_4a"/>者。知彼所化行有優劣。
<lb n="0703c20" ed="T"/>量宜勸道。七善如是。四無量心如上廣辨。有
<lb n="0703c21" ed="T"/>人更說。知見覺等以爲梵行。案經以求四無
<lb n="0703c22" ed="T"/>量<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703013" n="0703013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703013" n="0703013"/><anchor xml:id="beg0703013" n="0703013"/>慧<anchor xml:id="end0703013"/>。知見覺心及六念等亦是第四捨中所
<lb n="0703c23" ed="T"/>收。不應別分。天行體者。謂八禪定。此義如
<lb n="0703c24" ed="T"/>後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703014" n="0703014"/>八禪章中具廣分別。此前三行猶地持中
<lb n="0703c25" ed="T"/>三住所攝。初聖行者。是彼聖住。第二梵行是
<lb n="0703c26" ed="T"/>彼梵住。第三天行是彼天住。前三攝善。後二
<lb n="0703c27" ed="T"/>離過。懺治前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703015" n="0703015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703015" n="0703015"/><anchor xml:id="beg0703015" n="0703015"/>法<anchor xml:id="end0703015"/>名爲病行。不起後過名嬰
<lb n="0703c28" ed="T"/>兒行。又化嬰兒令不起過亦得名爲嬰兒行
<lb n="0703c29" ed="T"/>矣。體相如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0703c2910" cb:place="inline">次就位論。此五通則遍在
<pb n="0704a" xml:id="T44.1851.0704a" ed="T"/>
<lb n="0704a01" ed="T"/>諸地。隨相別分修在地前。成在地上。此云何
<lb n="0704a02" ed="T"/>知。如經中說。定行成時住堪忍地。慧行成時
<lb n="0704a03" ed="T"/>住不動地。慈行成時住於極愛一子之地。捨
<lb n="0704a04" ed="T"/>行成時住空平等地。所成皆在初地已上。明
<lb n="0704a05" ed="T"/>知修處在於地前。五行如是。</p></cb:div>
<lb n="0704a06" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">142 五生義(一二)</cb:mulu><head>五生義</head>
<lb n="0704a07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0704a0701">五生之義出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704001" n="0704001"/>地持論。受報隨物故名爲生。生
<lb n="0704a08" ed="T"/>別不同。一門說五。五名是何。一息苦生。二隨
<lb n="0704a09" ed="T"/>類生。三者勝生。四增上生。五者最後生。此五
<lb n="0704a10" ed="T"/>通論皆遍諸地。隨相別分前三地前。後二地
<lb n="0704a11" ed="T"/>上。息苦生者。菩薩願力自在力故受生三界。
<lb n="0704a12" ed="T"/>隨所生處能除物惱。名息苦生。所息之苦略
<lb n="0704a13" ed="T"/>有二種。一息現苦。謂三劫時及於餘時能息
<lb n="0704a14" ed="T"/>物苦。二息當苦。邪見衆生奉事天神。及諸惡
<lb n="0704a15" ed="T"/>行敎令遠離不受當苦。隨類生者。菩薩願力
<lb n="0704a16" ed="T"/>自在力故與物同生。敎令離惡化之住善。名
<lb n="0704a17" ed="T"/>隨類生。言勝生者。菩薩自以功德善業於人
<lb n="0704a18" ed="T"/>天中受八勝生。言八報者。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704002" n="0704002"/>地持說。謂壽
<lb n="0704a19" ed="T"/>具足色具足等。增上生者。初地已上十王等
<lb n="0704a20" ed="T"/>報名增上生。最後生者。菩薩學窮受生刹利
<lb n="0704a21" ed="T"/>波羅門家。得阿耨菩提作一切佛事。名最後
<lb n="0704a22" ed="T"/>生。問曰。此五二種生中爲是分段。爲是變易。
<lb n="0704a23" ed="T"/>釋言。此五在地前者亦是應化。亦是分段。
<lb n="0704a24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0704003" n="0704003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704003" n="0704003"/><anchor xml:id="beg0704003" n="0704003"/>願<anchor xml:id="end0704003"/>力自在力故隨物現受。故是應化。隨所生
<lb n="0704a25" ed="T"/>處卽與有漏結業相應。故是分段。所受是其
<lb n="0704a26" ed="T"/>六道身故非是變易<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704004" n="0704004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704004" n="0704004"/><anchor xml:id="beg0704004" n="0704004"/>故<anchor xml:id="end0704004"/>。在地上者惡道之身
<lb n="0704a27" ed="T"/>唯是應化。惡業盡故非是分段。善道之身亦
<lb n="0704a28" ed="T"/>是應化。應化如前。亦是分段。地上菩薩有
<lb n="0704a29" ed="T"/>漏殘氣未盡。隨所生處與之相應故。是所受
<pb n="0704b" xml:id="T44.1851.0704b" ed="T"/>
<lb n="0704b01" ed="T"/>亦是六道身。故非是變易。此義如前二生死
<lb n="0704b02" ed="T"/>中具廣分別。五生如是。</p></cb:div>
<lb n="0704b03" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">143 五無量義(一二)</cb:mulu><head>五無量義五門分別<note place="inline">一釋名　二辨相　三次
<lb n="0704b04" ed="T"/>第　四約對十盡共相收攝　五對二十無量共相收
<lb n="0704b05" ed="T"/>攝</note></head>
<lb n="0704b06" ed="T"/><p xml:id="pT44p0704b0601">五無量者。是化他智。名字是何。一衆生界無
<lb n="0704b07" ed="T"/>量。二世界無量。三法界無量。四調伏界無量。
<lb n="0704b08" ed="T"/>五調伏方便界無量。善知所化衆生差別名
<lb n="0704b09" ed="T"/>衆生無量。善知衆生住處不同名世界無量。
<lb n="0704b10" ed="T"/>知諸衆生心心所起善惡等法用之敎化名法
<lb n="0704b11" ed="T"/>界無量。知諸衆生根性差別名調伏無量。然
<lb n="0704b12" ed="T"/>此非直知調伏心。亦知不調。以調爲主。故偏
<lb n="0704b13" ed="T"/>言耳。知度生法名調伏方便。度生法中行修
<lb n="0704b14" ed="T"/>善巧名爲方便。用此授人調令起行名調伏
<lb n="0704b15" ed="T"/>方便。又復令他起行善巧亦名方便。問曰。如
<lb n="0704b16" ed="T"/>彼四無量心名爲無量。今此五種亦名無量。
<lb n="0704b17" ed="T"/>無量之言爲當在境。爲就心說。釋言。不偏癈
<lb n="0704b18" ed="T"/>心論境。四境五境俱是無量。約境論心。四
<lb n="0704b19" ed="T"/>無量心五無量智皆是無量。名義如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p>
<lb n="0704b20" ed="T"/><p xml:id="pT44p0704b2001">次辨其相。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704005" n="0704005"/>地持說。六十一種衆生名衆生
<lb n="0704b21" ed="T"/>無量。何者是其六十一種。文無定判。有人釋
<lb n="0704b22" ed="T"/>言。調伏界中就人不同有五十五。加以六道
<lb n="0704b23" ed="T"/>爲六十一。或可如此。要略如是。若隨心別
<lb n="0704b24" ed="T"/>形類不同。地處差異。難以限算。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704006" n="0704006"/>地持言。
<lb n="0704b25" ed="T"/>隨意地身則有無量。十方世界國土不同有
<lb n="0704b26" ed="T"/>無量種。如娑婆等。名世界無量。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704007" n="0704007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704007" n="0704007"/><anchor xml:id="beg0704007" n="0704007"/>無<anchor xml:id="end0704007"/>善惡無
<lb n="0704b27" ed="T"/>記三性之法。一一分別各有無邊。名法界無
<lb n="0704b28" ed="T"/>量。調伏界者如地持說。從一至十有五十五。
<lb n="0704b29" ed="T"/>廣亦無邊。調伏方便如地持論成就品說。二
<pb n="0704c" xml:id="T44.1851.0704c" ed="T"/>
<lb n="0704c01" ed="T"/>十七種方便一一各有九品分別。爲無量種
<lb n="0704c02" ed="T"/><note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0704c0205" cb:place="inline">次明五種次第之義。如地持說。菩薩方
<lb n="0704c03" ed="T"/>便爲化衆生。是故先說衆生無量。所化衆生
<lb n="0704c04" ed="T"/>住處可得。是故次說第二無量。用何法化。是
<lb n="0704c05" ed="T"/>故次說第三無量。依何心化。是故次說第四
<lb n="0704c06" ed="T"/>無量。化住何法。是故次說第五無量<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0704c0619" cb:place="inline">次
<lb n="0704c07" ed="T"/>對十盡共相收攝。十盡之義如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704008" n="0704008"/>地經說。一衆
<lb n="0704c08" ed="T"/>生界盡。二世界盡。三虛空盡。四法界盡。五佛
<lb n="0704c09" ed="T"/>出世界盡。六涅槃界盡。七如來智界盡。八心
<lb n="0704c10" ed="T"/>緣界盡。九佛境界智入界盡。十世間轉法轉
<lb n="0704c11" ed="T"/>智轉界盡。此十皆悉該攝窮極。故名爲盡。衆
<lb n="0704c12" ed="T"/>生無量攝衆生盡。世界無量攝世界盡虛空
<lb n="0704c13" ed="T"/>界盡。法界無量攝法界盡。調伏無量攝心緣
<lb n="0704c14" ed="T"/>界盡。調伏方便攝佛出世界涅槃界如來智
<lb n="0704c15" ed="T"/>界佛境界智入界盡。五種無量共攝第十世
<lb n="0704c16" ed="T"/>轉法轉智轉界盡。以彼總收<note place="inline">此四門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0704c1616" cb:place="inline">次對<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704009" n="0704009"/>地
<lb n="0704c17" ed="T"/>經二十種無量共相收攝。何者二十。如彼經
<lb n="0704c18" ed="T"/>說。一無量衆生界。二佛無量化業。三無量世
<lb n="0704c19" ed="T"/>界。四佛無量淨土。五無量法界。六佛無量智。
<lb n="0704c20" ed="T"/>七無量劫。八佛無量通達三世界事。九無量
<lb n="0704c21" ed="T"/>隨信化。十無量根。十一無量隨根說。十二
<lb n="0704c22" ed="T"/>無量心行。十三佛無量心行。十四佛無量說
<lb n="0704c23" ed="T"/>對治。十五無量聲聞乘法。十六佛無量說聲
<lb n="0704c24" ed="T"/>聞乘。十七無量辟支佛乘法。十八佛無量知
<lb n="0704c25" ed="T"/>辟支佛乘。十九無量大乘法。二十佛無量種
<lb n="0704c26" ed="T"/>說大乘。此二十中初二一對是衆生無量。次
<lb n="0704c27" ed="T"/>二一對是世界無量。次四兩對是法界無量。
<lb n="0704c28" ed="T"/>次六三對是調伏無量。後六三對是其調伏
<lb n="0704c29" ed="T"/>方便無量。五無量義辨之粗爾。</p></cb:div>
<pb n="0705a" xml:id="T44.1851.0705a" ed="T"/>
<lb n="0705a01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">144 五德擧罪義(一二)</cb:mulu><head>五德擧罪義</head>
<lb n="0705a02" ed="T"/><p xml:id="pT44p0705a0201">五德擧罪如律中說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0705001" n="0705001"/>地持論中亦具明之。五
<lb n="0705a03" ed="T"/>名是何。一者慈心不以瞋恚。謂見他人有所
<lb n="0705a04" ed="T"/>毀犯以慈愍心擧罪令識。不以瞋恚故揚其
<lb n="0705a05" ed="T"/>過。二者柔軟不以麁<anchor xml:id="nkr_note_add_0705a0501" n="0705a0501"/><anchor xml:id="beg0705a0501" n="0705a0501"/>獷<anchor xml:id="end0705a0501"/>。謂擧罪時軟言求聽。
<lb n="0705a06" ed="T"/>然後擧之不得麁<anchor xml:id="nkr_note_add_0705a0601" n="0705a0601"/><anchor xml:id="beg0705a0601" n="0705a0601"/>獷<anchor xml:id="end0705a0601"/>令其瞋忿。三者利益不
<lb n="0705a07" ed="T"/>以損減。謂擧罪時屛處私語令其覺。令捨過
<lb n="0705a08" ed="T"/>住善終不彰揚使致衰惱。四者眞實不以虛
<lb n="0705a09" ed="T"/>妄。謂擧罪時要具三根。見聞疑等。然後擧罪
<lb n="0705a10" ed="T"/>終不虛妄。五者知時不以非時。謂擧罪時先
<lb n="0705a11" ed="T"/>觀自己。有其勢力多善伴黨堪任治罰則宜
<lb n="0705a12" ed="T"/>擧之。無時便止。又觀前人。若無勢力惡黨
<lb n="0705a13" ed="T"/>相用是時宜擧。有時便止。如是一切名爲以
<lb n="0705a14" ed="T"/>時不以非時。此五是其擧罪行德。故名五德。
<lb n="0705a15" ed="T"/>五德如是。</p></cb:div>
<lb n="0705a16" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">145 五種敎誡義(一二)</cb:mulu><head>五種敎誡義</head>
<lb n="0705a17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0705a1701">五種敎誡出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0705002" n="0705002"/>地持論。敎謂敎示。誡謂誡約。
<lb n="0705a18" ed="T"/>敎誡不同。一門說五。五名是何。一者名制。制
<lb n="0705a19" ed="T"/>斷惡法。二者名聽。聽修善法。此二是本。後三
<lb n="0705a20" ed="T"/>隨之。三者名擧。於前制聽有缺減者如法擧
<lb n="0705a21" ed="T"/>之。此言擧者是其彰擧。標過令識。不同賓
<lb n="0705a22" ed="T"/>擧。四名折伏。於前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0705003" n="0705003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0705003" n="0705003"/><anchor xml:id="beg0705003" n="0705003"/>制聽<anchor xml:id="end0705003"/>數數毀犯折伏與
<lb n="0705a23" ed="T"/>念令其改悔。五名歡喜。於前制聽有實德者
<lb n="0705a24" ed="T"/>稱揚讚說令其歡喜。五種敎誡略之云爾。</p></cb:div>
<lb n="0705a25" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">146 六波羅蜜義(一二)</cb:mulu><head>六波羅蜜義十門分別<note place="inline">一翻名解釋　二論體
<lb n="0705a26" ed="T"/>　三開合辨相　四通就諸行同相分別　五別就諸行
<lb n="0705a27" ed="T"/>異相分別　六修之所爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0705004" n="0705004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0705004" n="0705004"/><anchor xml:id="beg0705004" n="0705004"/>辨<anchor xml:id="end0705004"/>論是非　七六度相攝
<lb n="0705a28" ed="T"/>　八資導爲因　九就位<anchor xml:id="nkr_note_orig_0705005" n="0705005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0705005" n="0705005"/><anchor xml:id="beg0705005" n="0705005"/>分<anchor xml:id="end0705005"/>異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0705006" n="0705006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0705006" n="0705006"/><anchor xml:id="beg0705006" n="0705006"/>幷辨<anchor xml:id="end0705006"/>優劣不同　十因
<lb n="0705a29" ed="T"/>起次第</note></head>
<lb n="0705a30" ed="T"/><p xml:id="pT44p0705a3001">第一釋名。六波羅蜜者。謂檀波羅蜜乃至般
<pb n="0705b" xml:id="T44.1851.0705b" ed="T"/>
<lb n="0705b01" ed="T"/>若波羅蜜。初言檀者。是外國語。此名布施。以
<lb n="0705b02" ed="T"/>己財事分布與他。名之爲布。輟己惠人。目之
<lb n="0705b03" ed="T"/>爲施。言尸羅者。此方正翻名曰淸涼。三業炎
<lb n="0705b04" ed="T"/>非焚燒行人。事等如熱。戒能防息。故號淸涼。
<lb n="0705b05" ed="T"/>復言戒者。隨義傍翻以能防焚故復稱戒。言
<lb n="0705b06" ed="T"/>羼提者。此名忍辱。他人加毀名之爲辱。於辱
<lb n="0705b07" ed="T"/>能安目之爲忍。毘離耶者。此名精進。練心於
<lb n="0705b08" ed="T"/>法故說爲精。精心務達故稱爲進。言禪那者。
<lb n="0705b09" ed="T"/>此名思惟修。亦名功德叢林。上界靜法審觀
<lb n="0705b10" ed="T"/>方成名思惟修。能生諸德故復說爲功德叢
<lb n="0705b11" ed="T"/>林。言般若者。此方名慧。於法觀達故稱爲
<lb n="0705b12" ed="T"/>慧。此六何故名波羅蜜。波羅蜜者是外國語。
<lb n="0705b13" ed="T"/>此翻名度亦名到彼岸。所言度者如地持說。
<lb n="0705b14" ed="T"/>度有三種。一者時度。此之六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0705007" n="0705007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0705007" n="0705007"/><anchor xml:id="beg0705007" n="0705007"/>度行<anchor xml:id="end0705007"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0705008" n="0705008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0705008" n="0705008"/><anchor xml:id="beg0705008" n="0705008"/>依從<anchor xml:id="end0705008"/>種
<lb n="0705b15" ed="T"/>性上度三僧祇方始成滿。故彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0705009" n="0705009"/>優婆塞經說
<lb n="0705b16" ed="T"/>言。前二僧祇所行檀等非波羅蜜。第三僧祇
<lb n="0705b17" ed="T"/>所修行者是波羅蜜。彼亦就其時度爲言。二
<lb n="0705b18" ed="T"/>者果度。此六能得大菩提果。三者自性淸淨
<lb n="0705b19" ed="T"/>度。修此六種能捨有相到法實性。具斯三義
<lb n="0705b20" ed="T"/>故名爲度。到彼岸者波羅者岸蜜者是到。釋
<lb n="0705b21" ed="T"/>有兩義。第一能捨生死此岸到於究竟涅槃
<lb n="0705b22" ed="T"/>彼岸。與前度中果度相似。第二能捨生死涅
<lb n="0705b23" ed="T"/>槃有相此岸到於平等無相彼岸。與前度中
<lb n="0705b24" ed="T"/>自性淸淨度其義相似。具斯兩義名到彼岸。</p>
<lb n="0705b25" ed="T"/><p xml:id="pT44p0705b2501">第二門中辨其體性。於中約就色心等法以
<lb n="0705b26" ed="T"/>論其性。隨義進退略有五種。一就根本。六度
<lb n="0705b27" ed="T"/>皆以心法爲體。離心之外更無行德。二據攝
<lb n="0705b28" ed="T"/>修方便爲論。六度皆以色心爲體。如布施中。
<lb n="0705b29" ed="T"/>身口捨財是其色性。思願捨財是心自性。第
<pb n="0705c" xml:id="T44.1851.0705c" ed="T"/>
<lb n="0705c01" ed="T"/>二戒中身口離過是其色性。內心淸淨是心
<lb n="0705c02" ed="T"/>自性。忍中身口意不罵不報是色自性。內心
<lb n="0705c03" ed="T"/>安忍是心自性。就精進中身口造修是其色
<lb n="0705c04" ed="T"/>性。內心策懃是心自性。就禪定中身口安靜
<lb n="0705c05" ed="T"/>是其色性。內心不亂是心自性。就般若中身
<lb n="0705c06" ed="T"/>口求法是其色性。內心照明是心自性。第三
<lb n="0705c07" ed="T"/>約境以論行體。前之四種隨事造修該通色
<lb n="0705c08" ed="T"/>心。後二是其證法之行。局唯在心。住境見
<lb n="0705c09" ed="T"/>法唯心能故。第四就其行相以分。前三是其
<lb n="0705c10" ed="T"/>化衆生力。化藉三業該通色心。後三是其護
<lb n="0705c11" ed="T"/>煩惱力。局唯在心。伏惑斷結唯心能故。此之
<lb n="0705c12" ed="T"/>二力後當更辨。第五就其業性分別。布施持
<lb n="0705c13" ed="T"/>戒三業自性該通色心。施中思願是其意業。
<lb n="0705c14" ed="T"/>身口捨財是身口業。戒中心淨是其意業。身
<lb n="0705c15" ed="T"/>口淸淨是身口業。故此二種該通色心。後四
<lb n="0705c16" ed="T"/>心法意業自性。局唯在心。體性如是。</p><p xml:id="pT44p0705c1615" cb:place="inline">第三
<lb n="0705c17" ed="T"/>門中開合辨相。開合不定。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0705010" n="0705010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0705010" n="0705010"/><anchor xml:id="beg0705010" n="0705010"/>約<anchor xml:id="end0705010"/>之唯一。統攝
<lb n="0705c18" ed="T"/>諸行唯一助道。或分爲二。二有兩門。一約行
<lb n="0705c19" ed="T"/>分二。謂自利利他之道。如彼相續解脫經說。
<lb n="0705c20" ed="T"/>前三是其化衆生力。化力卽是利他行也。後
<lb n="0705c21" ed="T"/>三是其護煩惱力。護惱卽是自利行也。化衆
<lb n="0705c22" ed="T"/>生中先以布施攝取衆生。次以持戒不惱不
<lb n="0705c23" ed="T"/>怖。後以忍辱於彼惱害逼迫恐怖堪忍攝取。
<lb n="0705c24" ed="T"/>護煩惱中先以精進麁伏煩惱修習善法。不
<lb n="0705c25" ed="T"/>爲煩惱之所傾動。次以禪定正伏煩惱。令其
<lb n="0705c26" ed="T"/>不起。後以智慧永斷煩惱。二就德分二。德有
<lb n="0705c27" ed="T"/>二種。一是福德。二是智慧。辨此二種經論不
<lb n="0705c28" ed="T"/>同。乃有四別。第一依彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0705011" n="0705011"/>優婆塞經施戒精
<lb n="0705c29" ed="T"/>進判爲福分。以彼事中方便所作故說爲福。
<pb n="0706a" xml:id="T44.1851.0706a" ed="T"/>
<lb n="0706a01" ed="T"/>忍禪般若判爲慧分。般若正是慧之正體。慧
<lb n="0706a02" ed="T"/>心安法說之爲忍。如五忍等。蓋乃是其法思
<lb n="0706a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0706001" n="0706001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0706001" n="0706001"/><anchor xml:id="beg0706001" n="0706001"/>惟<anchor xml:id="end0706001"/>解忍。不取安苦他不益忍。專心住理不動
<lb n="0706a04" ed="T"/>名定。非是事中住心之定。以此忍定同卽慧
<lb n="0706a05" ed="T"/>故說爲慧分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0706002" n="0706002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0706002" n="0706002"/><anchor xml:id="beg0706002" n="0706002"/>斥<anchor xml:id="end0706002"/>取小分非盡言耳。第二依彼
<lb n="0706a06" ed="T"/>相續解脫及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0706003" n="0706003"/>地持論前三是福。般若是智精
<lb n="0706a07" ed="T"/>進與禪亦福亦智。依精進故修施戒忍四無
<lb n="0706a08" ed="T"/>量等名爲福分。起聞思修陰巧便等名爲智
<lb n="0706a09" ed="T"/>分。又依禪定修四無量名爲福分。修陰界
<lb n="0706a10" ed="T"/>入巧便觀名爲智分。然此就其功能以分判
<lb n="0706a11" ed="T"/>爲福智。論其體性性是福德。第三就彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0706004" n="0706004"/>大品
<lb n="0706a12" ed="T"/>等經前五爲福。非慧性故般若是智。是慧性
<lb n="0706a13" ed="T"/>故。四依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0706005" n="0706005"/>涅槃經前五及與事中般若同爲福
<lb n="0706a14" ed="T"/>分。理觀般若說爲智分。故彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0706006" n="0706006"/>經言。福莊嚴
<lb n="0706a15" ed="T"/>者。謂檀波羅蜜乃至般若。非般若波羅蜜。慧
<lb n="0706a16" ed="T"/>莊嚴者。是般若波羅蜜。依彼經中六度之行
<lb n="0706a17" ed="T"/>各有二種。一者隨事修行不到實性。非是自
<lb n="0706a18" ed="T"/>性淸淨度故非波羅蜜。二依理修行到法實
<lb n="0706a19" ed="T"/>性。是其自性淸淨度故是波羅蜜。前五莫問
<lb n="0706a20" ed="T"/>依事依理。同名爲福。就般若中隨事修者。不
<lb n="0706a21" ed="T"/>見實性亦判爲福。依理成者。見實性故說爲
<lb n="0706a22" ed="T"/>智分。或分爲三。所謂三學。前四戒學。次一
<lb n="0706a23" ed="T"/>定學。後一慧學。故地持云。衆具自性眷屬無
<lb n="0706a24" ed="T"/>盡是名戒學。禪爲定學。般若慧學。言衆具者。
<lb n="0706a25" ed="T"/>是其布施。施爲戒因。故曰衆具。言自性者。是
<lb n="0706a26" ed="T"/>其戒度。戒度正是戒學自體。故言自性。言
<lb n="0706a27" ed="T"/>眷屬者。忍波羅蜜。堪忍諸緣助成戒行。故云
<lb n="0706a28" ed="T"/>眷屬。言無盡者。以精進故持戒不息。故曰無
<lb n="0706a29" ed="T"/>盡。精進<anchor xml:id="nkr_note_orig_0706007" n="0706007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0706007" n="0706007"/><anchor xml:id="beg0706007" n="0706007"/>通<anchor xml:id="end0706007"/>策。以何義故偏說爲戒。釋有三
<pb n="0706b" xml:id="T44.1851.0706b" ed="T"/>
<lb n="0706b01" ed="T"/>義。一三學中戒學在初。就初以言。故攝戒中。
<lb n="0706b02" ed="T"/>二戒學中備具三聚攝行寬廣難可成立。必
<lb n="0706b03" ed="T"/>須精進<anchor xml:id="nkr_note_orig_0706008" n="0706008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0706008" n="0706008"/><anchor xml:id="beg0706008" n="0706008"/>佐<anchor xml:id="end0706008"/>助方成。故攝戒中。三者戒學隨
<lb n="0706b04" ed="T"/>事修行。難成易敗。必須精進佐助方立。故攝
<lb n="0706b05" ed="T"/>戒中。或分爲四。如彼相續解脫經說。前三戒
<lb n="0706b06" ed="T"/>學。禪爲定學。般若慧學。精進通策別爲一門。
<lb n="0706b07" ed="T"/>故有四種。或說爲五。謂哀愍愛語勇猛惠施
<lb n="0706b08" ed="T"/>說深法義。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0706009" n="0706009"/>地持說。哀愍攝禪哀愍是悲。
<lb n="0706b09" ed="T"/>悲亦是禪。故攝禪定。愛語攝戒及與智慧。良
<lb n="0706b10" ed="T"/>以愛語離口四過戒分所收。是故攝戒。依慧
<lb n="0706b11" ed="T"/>起說。是故攝慧。勇猛攝於忍進及慧。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0706010" n="0706010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0706010" n="0706010"/><anchor xml:id="beg0706010" n="0706010"/>由<anchor xml:id="end0706010"/>勇
<lb n="0706b12" ed="T"/>猛故苦緣不動。故攝忍辱。由勇猛故策修善
<lb n="0706b13" ed="T"/>法。故攝精進。由勇猛故能入深義。故攝般
<lb n="0706b14" ed="T"/>若。惠施攝檀。說深法義攝禪。攝慧依禪起
<lb n="0706b15" ed="T"/>說。是故攝禪依智起說。是故攝慧。或分爲六。
<lb n="0706b16" ed="T"/>所謂檀等六波羅蜜。或復說十。謂十波羅蜜。
<lb n="0706b17" ed="T"/>就前六中開出方便願力智等四波羅蜜。故
<lb n="0706b18" ed="T"/>合有十。是故經中說後四種爲前六伴。然經
<lb n="0706b19" ed="T"/>論中說伴不同。若依相續解脫經中別說其
<lb n="0706b20" ed="T"/>伴。彼說方便別伴前三。願伴精進。力伴禪
<lb n="0706b21" ed="T"/>定。智伴般若。何故方便偏伴前三。以前三種
<lb n="0706b22" ed="T"/>化衆生力化物須巧。故爲方便別伴前三。何
<lb n="0706b23" ed="T"/>故以願別伴精進。精進勝求須願佐助。故偏
<lb n="0706b24" ed="T"/>伴之。伴有二種。一者前伴。如彼經說。以現
<lb n="0706b25" ed="T"/>在世多煩惱故。不能精進懃修善法。願未來
<lb n="0706b26" ed="T"/>世煩惱微薄懃修善法。故爲前伴。二者後伴。
<lb n="0706b27" ed="T"/>依精進故能起願心。上上勝求故爲後伴。何
<lb n="0706b28" ed="T"/>故以力別伴禪定。定多力用。故力伴之。伴有
<lb n="0706b29" ed="T"/>二種。一者前伴。如彼經說。近善知識聽聞正
<pb n="0706c" xml:id="T44.1851.0706c" ed="T"/>
<lb n="0706c01" ed="T"/>法。內正思惟。轉劣悕望得勝悕望。名之爲力
<lb n="0706c02" ed="T"/>以是力故能修禪定。故爲前伴。二者後伴。依
<lb n="0706c03" ed="T"/>禪定故起神通力。故爲後伴。又復禪定發生
<lb n="0706c04" ed="T"/>如來十力種性。名之爲力。此力亦是禪定後
<lb n="0706c05" ed="T"/>伴。何故以智別伴般若。知見性同相伴義親。
<lb n="0706c06" ed="T"/>故偏伴之。伴有二種。一者前伴。由世諦智
<lb n="0706c07" ed="T"/>開引出生第一義慧。故爲前伴。二者後伴。依
<lb n="0706c08" ed="T"/>眞諦智起世智用。故爲後伴。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0706011" n="0706011"/>地經及
<lb n="0706c09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0706012" n="0706012"/>地持論通伴前六。彼說巧智以爲方便。以
<lb n="0706c10" ed="T"/>方便故能修施等無量善法。求增進智名之
<lb n="0706c11" ed="T"/>爲願。以是願故令其施等上上勝進。堅固之
<lb n="0706c12" ed="T"/>智不爲魔動。名之爲力。以是力故令彼施等
<lb n="0706c13" ed="T"/>不可破壞。於法開覺。名之爲智。以是智故於
<lb n="0706c14" ed="T"/>施等法差別。示現攝化衆生。故後四種通伴
<lb n="0706c15" ed="T"/>前六。或復分爲八萬四千諸度法門。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0706013" n="0706013"/>賢
<lb n="0706c16" ed="T"/>劫經說。彼說。如來三十二相八十種好十力
<lb n="0706c17" ed="T"/>無畏一切功德令有三百五十種門。一一門
<lb n="0706c18" ed="T"/>中皆以六度行修爲因。便有二千一百度門。
<lb n="0706c19" ed="T"/>用此對四大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0706014" n="0706014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0706014" n="0706014"/><anchor xml:id="beg0706014" n="0706014"/>及<anchor xml:id="end0706014"/>六衰十種之患便有二萬一
<lb n="0706c20" ed="T"/>千度門。言四大者。地水火風自身之患。言
<lb n="0706c21" ed="T"/>六衰者。謂外色聲香味觸法六塵之患。此六
<lb n="0706c22" ed="T"/>大賊衰耗善法。故名爲衰。以此二萬一千度
<lb n="0706c23" ed="T"/>門化四衆生。故有八萬四千度門。四衆生
<lb n="0706c24" ed="T"/>者。一是多嗔。二是多貪。三是多癡。四是三
<lb n="0706c25" ed="T"/>毒等分。此等廣略各隨一宜。今據一門且論
<lb n="0706c26" ed="T"/>六種。</p><p xml:id="pT44p0706c2603" cb:place="inline">第四門中通就諸行同相分別。諸行
<lb n="0706c27" ed="T"/>相似說名同相。廣略不定。於中增數次第辨
<lb n="0706c28" ed="T"/>之。或說爲二。二有兩門。一有作無作相對分
<lb n="0706c29" ed="T"/>二。檀等諸行方便修成名爲有作。無始法性
<pb n="0707a" xml:id="T44.1851.0707a" ed="T"/>
<lb n="0707a01" ed="T"/>顯成今德名爲無作。是義云何。眞識之心體
<lb n="0707a02" ed="T"/>是一切功德法性。本爲妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707001" n="0707001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0707001" n="0707001"/><anchor xml:id="beg0707001" n="0707001"/>陰<anchor xml:id="end0707001"/>名爲佛性。不名
<lb n="0707a03" ed="T"/>行德。後息妄想彼心顯了。說爲檀等。故曰無
<lb n="0707a04" ed="T"/>作。又經中說。眞如法中離一切著。名之爲
<lb n="0707a05" ed="T"/>檀。無一切惡卽名爲戒。無有瞋惱卽名爲忍。
<lb n="0707a06" ed="T"/>無有懈隋名爲精進。遠離動亂說爲禪定。永
<lb n="0707a07" ed="T"/>無闇障卽名般若。此等一體隨義以分此義。
<lb n="0707a08" ed="T"/>昔隱今時始顯說爲無作六波羅蜜。此波羅
<lb n="0707a09" ed="T"/>蜜諸聖同體無有差別。以眞如法無別體故。
<lb n="0707a10" ed="T"/>二世間出世間相對分二。隨事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707002" n="0707002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0707002" n="0707002"/><anchor xml:id="beg0707002" n="0707002"/>修<anchor xml:id="end0707002"/>行名爲世
<lb n="0707a11" ed="T"/>間。合理而成名爲出世。又復地前名爲世間。
<lb n="0707a12" ed="T"/>地上名出。或說爲三。如彼相續解脫經說。一
<lb n="0707a13" ed="T"/>是因相。所謂大悲。悲能起行故說爲因。二者
<lb n="0707a14" ed="T"/>果相。謂攝衆生得未來報。三能作。大義施等
<lb n="0707a15" ed="T"/>諸行能得菩提。或說爲四。四有三門。一攝修
<lb n="0707a16" ed="T"/>方便以分四種。如彼相續解脫經說。一大悲
<lb n="0707a17" ed="T"/>方便。能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707003" n="0707003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0707003" n="0707003"/><anchor xml:id="beg0707003" n="0707003"/>趣<anchor xml:id="end0707003"/>起施等。二思惟方便。起施等法。
<lb n="0707a18" ed="T"/>三常方便。於施等法無間修習。四頓方便。於
<lb n="0707a19" ed="T"/>施等法具足修習。二據修論四。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707004" n="0707004"/>地持說。
<lb n="0707a20" ed="T"/>一決定修。於施等法堅心修學不爲緣動。二
<lb n="0707a21" ed="T"/>專心修。於施等法專意修學不雜餘相。三者
<lb n="0707a22" ed="T"/>常修。恒作不息。四無罪修。修時離過。三就
<lb n="0707a23" ed="T"/>能說四。如相續解脫及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707005" n="0707005"/>地持說。一者對治。
<lb n="0707a24" ed="T"/>能治六弊。二成菩提。具修施等法能得菩提。
<lb n="0707a25" ed="T"/>三能攝自他。修行施等能令自他離過恐怖
<lb n="0707a26" ed="T"/>得勝安樂。四得未來果。修行施等於未來世
<lb n="0707a27" ed="T"/>生善趣中受勝福報。或說爲五。五有三門。一
<lb n="0707a28" ed="T"/>攝修方便。以論五種。如彼相續解脫經說。一
<lb n="0707a29" ed="T"/>者先當多修信解。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707006" n="0707006"/>地持說。於八解處起
<pb n="0707b" xml:id="T44.1851.0707b" ed="T"/>
<lb n="0707b01" ed="T"/>淨信心。二起於聞慧。聞菩薩藏以爲方便。三
<lb n="0707b02" ed="T"/>護菩提心。心爲行本。是故須護。四近善知
<lb n="0707b03" ed="T"/>識。行依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707007" n="0707007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0707007" n="0707007"/><anchor xml:id="beg0707007" n="0707007"/>支<anchor xml:id="end0707007"/>成。是故須近。五精懃修學。無間
<lb n="0707b04" ed="T"/>善業。五中前四起修方便。後一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707008" n="0707008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0707008" n="0707008"/><anchor xml:id="beg0707008" n="0707008"/>心<anchor xml:id="end0707008"/>修施等
<lb n="0707b05" ed="T"/>善法。二離過說五。亦如相續解脫經說。一者
<lb n="0707b06" ed="T"/>無礙。修行施等能除六弊。二者無願。修行施
<lb n="0707b07" ed="T"/>等不願名利。三者無過。於施等法遠離雜染
<lb n="0707b08" ed="T"/>無方便過。四無妄想。不隨言說分別取著。五
<lb n="0707b09" ed="T"/>迴向菩提。不以施等求餘果報。唯求佛智。三
<lb n="0707b10" ed="T"/>就能說五。亦如相續解脫經說。一增上樂因
<lb n="0707b11" ed="T"/>能得菩提。二攝取自他。三得未來報。四遠離
<lb n="0707b12" ed="T"/>煩惱。五不往惡趣。或說爲六。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707009" n="0707009"/>攝論說。一
<lb n="0707b13" ed="T"/>廣大意。爲一切生死無量無邊阿僧祇劫修
<lb n="0707b14" ed="T"/>行六度不生足相。二長時意。無量無邊阿僧
<lb n="0707b15" ed="T"/>祇劫修行六度不患其長。三隨喜意。見諸衆
<lb n="0707b16" ed="T"/>生得淨涅槃菩薩隨喜過彼得者。四恩德意。
<lb n="0707b17" ed="T"/>不見自己於生有恩。唯見衆生於己有恩。由
<lb n="0707b18" ed="T"/>彼受化令我得成諸度行故。五大志意。用己
<lb n="0707b19" ed="T"/>所行一切善根迴向施與一切衆生。六善好
<lb n="0707b20" ed="T"/>意。用前所施衆生善根代生迴向無上菩提。
<lb n="0707b21" ed="T"/>或說爲七。如彼相續解脫經說。一行施等不
<lb n="0707b22" ed="T"/>求他知。二於諸法不著諸見。三於大菩提不
<lb n="0707b23" ed="T"/>生疑惑若是若非。四不自讚毀他五不高慢
<lb n="0707b24" ed="T"/>及不放逸。六不以少劣生知足想。七不起惱
<lb n="0707b25" ed="T"/>嫉。或復論九。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707010" n="0707010"/>地持說。一者自性明其行
<lb n="0707b26" ed="T"/>體。二者一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707011" n="0707011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0707011" n="0707011"/><anchor xml:id="beg0707011" n="0707011"/>彰<anchor xml:id="end0707011"/>其行相。三名爲難。起修殊
<lb n="0707b27" ed="T"/>勝難爲能爲。四一切門攝行寬廣諸行同入。
<lb n="0707b28" ed="T"/>五者善人起行純善。六一切行起行具足。七
<lb n="0707b29" ed="T"/>者除惱辨行功能。修行施等能除煩惱。八者
<pb n="0707c" xml:id="T44.1851.0707c" ed="T"/>
<lb n="0707c01" ed="T"/>此世他世安樂。彰行利益。修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707012" n="0707012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0707012" n="0707012"/><anchor xml:id="beg0707012" n="0707012"/>施行<anchor xml:id="end0707012"/>等能令自
<lb n="0707c02" ed="T"/>他得於今世後世樂果。九者淸淨行修離過。
<lb n="0707c03" ed="T"/>此等具釋如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707013" n="0707013"/>地持論。若復廣分義別無量。</p>
<lb n="0707c04" ed="T"/><p xml:id="pT44p0707c0401">第五門中別就諸行異相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707014" n="0707014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0707014" n="0707014"/><anchor xml:id="beg0707014" n="0707014"/>略分別<anchor xml:id="end0707014"/>有四種。一
<lb n="0707c05" ed="T"/>修心不同。二行相不同。三治障不同。四得
<lb n="0707c06" ed="T"/>報不同。修心不同者。如彼七卷金光明說。一
<lb n="0707c07" ed="T"/>一各有五心修習。初依五法成就檀度。一具
<lb n="0707c08" ed="T"/>信根。二起慈悲。三心無異求。四以布施等攝
<lb n="0707c09" ed="T"/>衆生。五求一切智。次有五法成就戒度。一
<lb n="0707c10" ed="T"/>淨三業。二不爲衆生作煩惱因緣。三斷惡道
<lb n="0707c11" ed="T"/>開諸善門。四過聲聞辟支佛地。五一切功德
<lb n="0707c12" ed="T"/>皆願滿足。次有五法成就忍辱。一降伏貪瞋。
<lb n="0707c13" ed="T"/>二不惜身命。三思惟往業用自開解。四爲成
<lb n="0707c14" ed="T"/>就衆生善根發慈悲心。五爲得甚深無生法
<lb n="0707c15" ed="T"/>忍。次有五法成就精進。一者不爲煩惱共住。
<lb n="0707c16" ed="T"/>二福德未具不得安穩。三一切難行不生厭
<lb n="0707c17" ed="T"/>心。四爲利衆生成就大慈。五願不退地。次有
<lb n="0707c18" ed="T"/>五行成就禪定。一於善法攝持不散。二解脫
<lb n="0707c19" ed="T"/>生死。三願得神通成就衆生。四者慈心洗浣
<lb n="0707c20" ed="T"/>法界。爲淨心故。五爲斷衆生一切煩惱。次
<lb n="0707c21" ed="T"/>有五法成就般若。一於佛菩薩供養無厭。爲
<lb n="0707c22" ed="T"/>求法故。二於深法樂聞無厭。三成就勝智。四
<lb n="0707c23" ed="T"/>能斷煩惱。五善達五明<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0707c2314" cb:place="inline">次明成行不同
<lb n="0707c24" ed="T"/>之義。如相續解脫及地持說。彼說六度。皆有
<lb n="0707c25" ed="T"/>三種。施中三者。一是財施。二是法施。三無
<lb n="0707c26" ed="T"/>畏施。戒中三者。一律儀戒。二攝善戒。三攝
<lb n="0707c27" ed="T"/>衆生戒。此義如上三聚章中具廣分別。忍中
<lb n="0707c28" ed="T"/>三者。一他不饒益忍。堪忍他惱。二安苦忍。
<lb n="0707c29" ed="T"/>能自忍苦。三法思惟解忍。住法不動。精進
<pb n="0708a" xml:id="T44.1851.0708a" ed="T"/>
<lb n="0708a01" ed="T"/>三者。一弘誓精進。發生大願。二攝善精進。自
<lb n="0708a02" ed="T"/>修善行。三攝衆生精進。以善化他。禪中三
<lb n="0708a03" ed="T"/>者。一現法樂住內心寂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0708001" n="0708001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0708001" n="0708001"/><anchor xml:id="beg0708001" n="0708001"/>淨<anchor xml:id="end0708001"/>。二出生功德。謂
<lb n="0708a04" ed="T"/>依禪定發生神通四無量等。三利益衆生。謂
<lb n="0708a05" ed="T"/>依禪定四攝益物。慧中三者。一隨覺分別第
<lb n="0708a06" ed="T"/>一義慧。二善達五明及三聚法世諦之慧。三
<lb n="0708a07" ed="T"/>利衆生慧。巧以四攝饒益衆生<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0708a0717" cb:place="inline">次明治
<lb n="0708a08" ed="T"/>障不同之義。修施治<anchor xml:id="nkr_note_orig_0708002" n="0708002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0708002" n="0708002"/><anchor xml:id="beg0708002" n="0708002"/>慳<anchor xml:id="end0708002"/>。戒治毀禁。忍治瞋
<lb n="0708a09" ed="T"/>恚。精進之心能治懈怠。禪治麁念。慧治愚癡。
<lb n="0708a10" ed="T"/>前五伏斷。後一永斷。理實智慧通治諸過。分
<lb n="0708a11" ed="T"/>相亦然。亦可諸過爲慧治邊通名愚癡<note place="inline">此三門竟</note>。</p>
<lb n="0708a12" ed="T"/><p xml:id="pT44p0708a1201">次論果報不同之義。依如相續解脫中六度
<lb n="0708a13" ed="T"/>之行各得一果。以布施故得於大樂。以持戒
<lb n="0708a14" ed="T"/>故生善趣中。以忍辱故無有怨對。以精進故
<lb n="0708a15" ed="T"/>隨所修善不爲緣壞。以禪定故多致喜樂爲
<lb n="0708a16" ed="T"/>梵等衆生之主。以智慧故多所堪能。不爲一
<lb n="0708a17" ed="T"/>切生死所害。若依地持布施之行外得大財。
<lb n="0708a18" ed="T"/>內得色力壽命安樂無礙辨才五事之報。餘
<lb n="0708a19" ed="T"/>之五度各得一果。以持戒故生善趣中壽等
<lb n="0708a20" ed="T"/>奇特。以忍辱故得善方便。忍他侵逼不惱衆
<lb n="0708a21" ed="T"/>生。以精進故得其俱生一切方便堅固堪能。
<lb n="0708a22" ed="T"/>以禪定故隨所生處少諸塵穢。知義得通。以
<lb n="0708a23" ed="T"/>智慧故於未來世智慧增廣。異相如是。</p><p xml:id="pT44p0708a2316" cb:place="inline">第
<lb n="0708a24" ed="T"/>六門中明修所爲幷論是非。所爲有三。一爲
<lb n="0708a25" ed="T"/>求菩提。二爲念衆生。三爲求實際。爲求菩提
<lb n="0708a26" ed="T"/>是其大心。爲念衆生是其廣心。爲求實際是
<lb n="0708a27" ed="T"/>其深心。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0708003" n="0708003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0708003" n="0708003"/><anchor xml:id="beg0708003" n="0708003"/>其<anchor xml:id="end0708003"/>深心故捨離有爲不同凡夫。大
<lb n="0708a28" ed="T"/>心廣心不同二乘。爲求菩提護彼小心。爲念
<lb n="0708a29" ed="T"/>衆生護彼狹心。通則六度皆爲此三。如地持
<pb n="0708b" xml:id="T44.1851.0708b" ed="T"/>
<lb n="0708b01" ed="T"/>經說。菩薩爲求一切智故修行六度。如是等
<lb n="0708b02" ed="T"/>比名爲菩提。如維摩說。以施攝慳。戒攝毀
<lb n="0708b03" ed="T"/>禁。忍攝瞋恚。精進攝怠。禪攝麁念。慧攝愚
<lb n="0708b04" ed="T"/>癡。勝鬘經中爲成衆生修行六度。如是等比
<lb n="0708b05" ed="T"/>名爲衆生。如大品說。爲見實相修行六度。涅
<lb n="0708b06" ed="T"/>槃經說。爲見佛性修行六度。如是等比名爲
<lb n="0708b07" ed="T"/>實際。於中別分前之二門爲攝衆生。中間兩
<lb n="0708b08" ed="T"/>門爲求實際。後之兩門爲求菩提。此等差別
<lb n="0708b09" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0708004" n="0708004"/>維摩說。故彼經言。以攝慳貪起檀波羅
<lb n="0708b10" ed="T"/>蜜。以化犯戒起尸羅波羅蜜。以無我法起羼
<lb n="0708b11" ed="T"/>提波羅蜜。以離身心相起毘梨耶波羅蜜。以
<lb n="0708b12" ed="T"/>菩提相起禪波羅蜜。以一切智起般若波羅
<lb n="0708b13" ed="T"/>蜜。以攝慳貪起檀波羅蜜者。自行布施兼勸
<lb n="0708b14" ed="T"/>他施。以化犯戒起尸羅者。自持淨戒兼勸他
<lb n="0708b15" ed="T"/>持。何故此二偏爲衆生。以此麁易可修起衆
<lb n="0708b16" ed="T"/>生能作。故偏爲之。以無我法起羼提者。無我
<lb n="0708b17" ed="T"/>是其衆生空義。依之成忍。又爲彼故修行忍
<lb n="0708b18" ed="T"/>辱。以離身心起毘梨耶者。離身心相是其法
<lb n="0708b19" ed="T"/>空依成精進。又爲彼故修起精進。何故此二
<lb n="0708b20" ed="T"/>偏依二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0708005" n="0708005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0708005" n="0708005"/><anchor xml:id="beg0708005" n="0708005"/>空<anchor xml:id="end0708005"/>。以此二行修時有苦在有難成依
<lb n="0708b21" ed="T"/>空易就故偏依之。又此二種依空防退易入實
<lb n="0708b22" ed="T"/>際。故偏爲之。以菩提相起禪那者。菩提是佛
<lb n="0708b23" ed="T"/>功德之行。禪能生之。故爲菩提修起禪定。以
<lb n="0708b24" ed="T"/>一切智起般若者。彼一切智是佛慧行。般若
<lb n="0708b25" ed="T"/>能生。故爲彼智修起般若。何故此二偏爲菩
<lb n="0708b26" ed="T"/>提一切智乎。於諸度中禪定最能出生廣德。
<lb n="0708b27" ed="T"/>於大菩提能生力強。故偏爲之修起禪定。般
<lb n="0708b28" ed="T"/>若正是一切智因。生智親強。故偏爲之修起
<lb n="0708b29" ed="T"/>般若。蓋乃是其隱顯門耳。所爲如是。是非如
<pb n="0708c" xml:id="T44.1851.0708c" ed="T"/>
<lb n="0708c01" ed="T"/>何。經說。此六有波羅蜜非波羅蜜。其義云
<lb n="0708c02" ed="T"/>何。分別有三。一約時度以論是非。如優婆塞
<lb n="0708c03" ed="T"/>經說。前二阿僧祇所行非波羅蜜。非時度故。
<lb n="0708c04" ed="T"/>第三阿僧祇所行是波羅蜜。是時度故。二約
<lb n="0708c05" ed="T"/>果度分別。如涅槃說。四心中修能致究竟大
<lb n="0708c06" ed="T"/>涅槃果。是波羅蜜。是果度故。不具此四非波
<lb n="0708c07" ed="T"/>羅蜜。不能究竟致大涅槃。非果度故。何者四
<lb n="0708c08" ed="T"/>修。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0708006" n="0708006"/>地持說。一決定修。修心堅固不爲緣
<lb n="0708c09" ed="T"/>動。二專心修。修意精純不雜餘想。三者常
<lb n="0708c10" ed="T"/>能修。恒化不息。四無罪修。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0708007" n="0708007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0708007" n="0708007"/><anchor xml:id="beg0708007" n="0708007"/>不<anchor xml:id="end0708007"/>離煩惱無方
<lb n="0708c11" ed="T"/>便道。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0708008" n="0708008"/>涅槃經。初功德中具有此相。第三
<lb n="0708c12" ed="T"/>約就自性淸淨度以論是非。隨事修行不能
<lb n="0708c13" ed="T"/>到於諸法實性。非是自性淸淨度故非波羅
<lb n="0708c14" ed="T"/>蜜。依實所成破捨情相到法實性。是其自性
<lb n="0708c15" ed="T"/>淸淨度。故是波羅蜜。是非如是。</p><p xml:id="pT44p0708c1513" cb:place="inline">第七明其
<lb n="0708c16" ed="T"/>六度相攝。菩薩行巧一一度中皆攝一切。一
<lb n="0708c17" ed="T"/>切成一。云何一一皆攝一切。釋有兩種。一攝
<lb n="0708c18" ed="T"/>同義。二攝異義。言攝同者。於六度中所有捨
<lb n="0708c19" ed="T"/>義皆攝爲檀。故彼金剛般若論云。檀義攝於
<lb n="0708c20" ed="T"/>六。資生無畏法。此中一二三名爲修行住。言
<lb n="0708c21" ed="T"/>資生者。是其財施。言無畏者是無畏施。所言
<lb n="0708c22" ed="T"/>法者。是其法施。所言一者。謂初檀度是資生
<lb n="0708c23" ed="T"/>施。所言二者。謂戒與忍是無畏施。所言三者。
<lb n="0708c24" ed="T"/>謂後三度是其法施。於六度中有難過義悉
<lb n="0708c25" ed="T"/>攝爲戒。有安忍義通攝爲忍。有策懃義攝爲
<lb n="0708c26" ed="T"/>精進。有不亂義通攝爲禪。有離著義攝爲般
<lb n="0708c27" ed="T"/>若。言攝異者。如大品說。一一度中皆攝諸
<lb n="0708c28" ed="T"/>度。云何檀中攝餘五度。修行施時身口意淨
<lb n="0708c29" ed="T"/>不犯佛戒而行布施名爲攝戒。於彼受者瞋
<pb n="0709a" xml:id="T44.1851.0709a" ed="T"/>
<lb n="0709a01" ed="T"/>恚打罵堪忍饒益名爲攝忍。於諸衆生常施
<lb n="0709a02" ed="T"/>不倦名攝精進。施心不亂名攝禪定。分別善
<lb n="0709a03" ed="T"/>修名攝般若。又於施中不取不著亦名般若。
<lb n="0709a04" ed="T"/>云何戒中攝餘五度。修行戒時離殺盜等。普
<lb n="0709a05" ed="T"/>施一切衆生安樂名攝布施。以堪忍力不爲
<lb n="0709a06" ed="T"/>諸過名攝忍辱。持戒不息名攝精進。一心持
<lb n="0709a07" ed="T"/>戒離過寂靜名攝禪定。分別善修名攝般若。
<lb n="0709a08" ed="T"/>又復戒中不取不著亦名般若。云何忍中攝
<lb n="0709a09" ed="T"/>餘五度。修行忍時不怖衆生。施彼安樂名攝
<lb n="0709a10" ed="T"/>布施。又忍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0709001" n="0709001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0709001" n="0709001"/><anchor xml:id="beg0709001" n="0709001"/>貪<anchor xml:id="end0709001"/>苦以財惠人亦名攝施。以安忍
<lb n="0709a11" ed="T"/>故離殺縛等名爲攝戒。堪忍不息名攝精進。
<lb n="0709a12" ed="T"/>忍心不亂名攝禪定。分別善修名攝般若。又
<lb n="0709a13" ed="T"/>於忍中不取不著亦名般若。云何精進攝餘
<lb n="0709a14" ed="T"/>五度。以精進故懃修善法。饒益衆生名攝布
<lb n="0709a15" ed="T"/>施。懃斷諸惡名攝持戒。以勇猛力堪忍諸苦
<lb n="0709a16" ed="T"/>名攝忍辱。堅住精進名攝禪定。分別善修名
<lb n="0709a17" ed="T"/>攝般若。又於精進遠離取著亦名般若。云何
<lb n="0709a18" ed="T"/>禪中攝餘五度。依禪捨著。慈悲益物名攝布
<lb n="0709a19" ed="T"/>施。依禪離過名攝持戒。定心住緣安忍不動
<lb n="0709a20" ed="T"/>名攝忍辱。又依禪定發慈悲心。堪忍衆生打
<lb n="0709a21" ed="T"/>罵寢欺隨順攝取亦名爲忍。於深禪定求無
<lb n="0709a22" ed="T"/>休息名攝精進。分別善修名攝般若。又復禪
<lb n="0709a23" ed="T"/>不味不著亦名攝般若。云何般若攝餘五度。
<lb n="0709a24" ed="T"/>修行慧時能以正義惠施衆生名攝布施。以
<lb n="0709a25" ed="T"/>智慧心觀過不爲名攝持戒。於諸法中思惟
<lb n="0709a26" ed="T"/>不動名攝忍辱。又以智慧堪忍他惱亦名攝
<lb n="0709a27" ed="T"/>忍辱。觀法不倦名攝精進。於諸法中不起妄
<lb n="0709a28" ed="T"/>想亦名攝禪定。又依智慧分別善修一切三
<lb n="0709a29" ed="T"/>昧亦名攝禪。攝相如是。</p><p xml:id="pT44p0709a2910" cb:place="inline">第八門中明其資
<pb n="0709b" xml:id="T44.1851.0709b" ed="T"/>
<lb n="0709b01" ed="T"/>導爲因之義。先辨資導。福能資助。慧能導
<lb n="0709b02" ed="T"/>達。資導不同。略有五種。一資導相生唯望未
<lb n="0709b03" ed="T"/>起。已生之福資未起智令其得生。已起之智
<lb n="0709b04" ed="T"/>導未生福令其得起。二資導相成義在同時。
<lb n="0709b05" ed="T"/>同時之福資同時智令其明淨。同時之智導
<lb n="0709b06" ed="T"/>同時福。令其堅固不可破壞。三資導捨相亦
<lb n="0709b07" ed="T"/>在同時。同時之福資同時智於空不著。同時
<lb n="0709b08" ed="T"/>之智導同時福於有不染。四資導得果其義
<lb n="0709b09" ed="T"/>寬通。以寬通故一福起時能資已生未生智
<lb n="0709b10" ed="T"/>慧令近菩提。一智現時能導已生未生之福
<lb n="0709b11" ed="T"/>智悉令近果。良以諸行共牽一果故彼福智
<lb n="0709b12" ed="T"/>一一現時資導一切。五隨行前後以說資導。
<lb n="0709b13" ed="T"/>福行先生。智慧後起。以先生福資未生智令
<lb n="0709b14" ed="T"/>其得生。以後生智導先起福令出生死趣向
<lb n="0709b15" ed="T"/>涅槃。資導如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0709b1511" cb:place="inline">次明六度爲因之義。於
<lb n="0709b16" ed="T"/>中別以三門辨釋。一明六度淺深分齊。二明
<lb n="0709b17" ed="T"/>果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0709002" n="0709002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0709002" n="0709002"/><anchor xml:id="beg0709002" n="0709002"/>得<anchor xml:id="end0709002"/>差別不同。三以六度對果明因。言分
<lb n="0709b18" ed="T"/>齊者。義別有三。一緣修六度。於彼六識七識
<lb n="0709b19" ed="T"/>心中緣觀修習。二者眞實有作六度。依前緣
<lb n="0709b20" ed="T"/>修動發眞心令眞心中諸行集起。此卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0709003" n="0709003"/>地經
<lb n="0709b21" ed="T"/>第八地中世出世間有作淨勝。前五功德名
<lb n="0709b22" ed="T"/>爲世間。後一智慧名爲出世。此從緣生故曰
<lb n="0709b23" ed="T"/>有作。三者眞實無作六度。眞心自體本是一
<lb n="0709b24" ed="T"/>切功德法性。如妄想心雖不對緣現起煩惱。
<lb n="0709b25" ed="T"/>體是一切諸煩惱性。眞心如是。雖不對緣現
<lb n="0709b26" ed="T"/>起諸德。體是一切諸功德性。故<name role="" type="person">馬鳴</name>言。從本
<lb n="0709b27" ed="T"/>已來具足無量性功德法。是功德性本爲妄
<lb n="0709b28" ed="T"/>隱相似不淨。後息妄染本隱之性顯成今德。
<lb n="0709b29" ed="T"/>名爲無作六波羅蜜。此卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0709004" n="0709004"/>地經第八地中世
<pb n="0709c" xml:id="T44.1851.0709c" ed="T"/>
<lb n="0709c01" ed="T"/>出世間無作淨勝。分齊如是。次分果德。果德
<lb n="0709c02" ed="T"/>有二。一性淨果。本隱今顯。二方便果。本無
<lb n="0709c03" ed="T"/>今有。果德如是。次以六度對果明因。於中有
<lb n="0709c04" ed="T"/>二。一緣正分別。望性淨果無作六度以爲正
<lb n="0709c05" ed="T"/>因。餘二爲緣。望方便果有作六度以爲正因。
<lb n="0709c06" ed="T"/>餘二爲緣。二生了分別。望性淨果生了不定。
<lb n="0709c07" ed="T"/>若言辨無令有名生。則性淨果唯了因了非
<lb n="0709c08" ed="T"/>生因生。如涅槃說。非本無故。就了因中緣修
<lb n="0709c09" ed="T"/>有作二種六度異相顯了。故名了因。無作六
<lb n="0709c10" ed="T"/>度自體顯了而爲果德。故曰了因。若說正起
<lb n="0709c11" ed="T"/>以爲生因。傍助爲了則性淨果具足二因。無
<lb n="0709c12" ed="T"/>作六度以爲生因。餘二爲了。望方便果生了
<lb n="0709c13" ed="T"/>不定。若言了於本有名了。則方便果唯生因
<lb n="0709c14" ed="T"/>生非了因了。非本有故。就生因中有作六度
<lb n="0709c15" ed="T"/>爲正因生。餘二六度爲緣因生。若說正起以
<lb n="0709c16" ed="T"/>爲生因。傍助爲了則方便果具足二因。如涅
<lb n="0709c17" ed="T"/>槃說。有作六度是彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0709005" n="0709005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0709005" n="0709005"/><anchor xml:id="beg0709005" n="0709005"/>正<anchor xml:id="end0709005"/>因。餘二六度是彼
<lb n="0709c18" ed="T"/>了因緣。修六度是了可解。無作六度云何名
<lb n="0709c19" ed="T"/>了。由見彼法成菩提智如色生識。故名了因。
<lb n="0709c20" ed="T"/>體性顯了成彼果故。</p><p xml:id="pT44p0709c2009" cb:place="inline">第九門中就位分異幷
<lb n="0709c21" ed="T"/>辨優劣。言分異者。六度隨位異有二種。一者
<lb n="0709c22" ed="T"/>別異。如地經說。菩薩初地檀度增上。乃至六
<lb n="0709c23" ed="T"/>地般若增上。二者通異。如彼相續解脫經說。
<lb n="0709c24" ed="T"/>彼說六度義別有三。一者直名爲波羅蜜。二
<lb n="0709c25" ed="T"/>上波羅蜜。三大波羅蜜。地前菩薩煩惱亦行。
<lb n="0709c26" ed="T"/>善法亦起。不能起勝。是故直得名波羅蜜。初
<lb n="0709c27" ed="T"/>地已上乃至七地煩惱不行。善法獨起。隨分
<lb n="0709c28" ed="T"/>平等離染淸淨名上波羅蜜。八地已上微細
<lb n="0709c29" ed="T"/>使性畢竟永滅。善行深廣名大波羅蜜。隱顯
<pb n="0710a" xml:id="T44.1851.0710a" ed="T"/>
<lb n="0710a01" ed="T"/>如是。通則義齊<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0710a0111" cb:place="inline">次辨優劣。釋有二。一攝
<lb n="0710a02" ed="T"/>善分別。二治患分別。攝善之中義別有四。一
<lb n="0710a03" ed="T"/>約位分別。檀在初地。乃至般若在第六地。
<lb n="0710a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0710001" n="0710001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0710001" n="0710001"/><anchor xml:id="beg0710001" n="0710001"/>且<anchor xml:id="end0710001"/>在初地。最以爲劣。戒在二地。次以爲勝。
<lb n="0710a05" ed="T"/>如是漸增乃至般若在第六地。最以爲上。此
<lb n="0710a06" ed="T"/>之一義如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710002" n="0710002"/>地經說。二就能分別。精進般若通
<lb n="0710a07" ed="T"/>能策導一切諸行。說以爲勝。餘不如是。說以
<lb n="0710a08" ed="T"/>爲劣。此之一義如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710003" n="0710003"/>地持說。彼論言。六度之
<lb n="0710a09" ed="T"/>中精進般若勝餘波羅蜜。如四攝中愛語爲
<lb n="0710a10" ed="T"/>勝四無量中大悲爲勝。如是一切。三主伴分
<lb n="0710a11" ed="T"/>別。慧爲行主。說之爲勝。餘五伴助說以爲
<lb n="0710a12" ed="T"/>劣。此之一義如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710004" n="0710004"/>大品說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710005" n="0710005"/>地論亦云。智眷屬
<lb n="0710a13" ed="T"/>者。所謂檀等。四就說行相成分別。六俱是勝。
<lb n="0710a14" ed="T"/>六俱是劣。何故如是。六度之行互相助成。檀
<lb n="0710a15" ed="T"/>行爲主餘五助成。檀行主故說以爲勝。餘五
<lb n="0710a16" ed="T"/>助故說之爲劣。乃至般若類亦同然。此之一
<lb n="0710a17" ed="T"/>義如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710006" n="0710006"/>大品經六度相攝品說。攝善義中有此
<lb n="0710a18" ed="T"/>四異。治患義中亦有四種。一對業煩惱辨其
<lb n="0710a19" ed="T"/>優劣。戒治業非。餘治煩惱。業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710007" n="0710007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0710007" n="0710007"/><anchor xml:id="beg0710007" n="0710007"/>兼<anchor xml:id="end0710007"/>易防能治
<lb n="0710a20" ed="T"/>之行說之爲劣。煩惱是本。深細難遣能治之
<lb n="0710a21" ed="T"/>道通以爲勝。若爾何故戒在施上。釋言。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710008" n="0710008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0710008" n="0710008"/><anchor xml:id="beg0710008" n="0710008"/>上<anchor xml:id="end0710008"/>
<lb n="0710a22" ed="T"/>能起犯戒煩惱。難治於慳故能治戒在於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710009" n="0710009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0710009" n="0710009"/><anchor xml:id="beg0710009" n="0710009"/>總<anchor xml:id="end0710009"/>
<lb n="0710a23" ed="T"/>上。非是破戒細於慳故戒在施上。故信戒等
<lb n="0710a24" ed="T"/>五種善中戒初施後。六念亦爾。二對使非使
<lb n="0710a25" ed="T"/>辨其優劣。六中忍慧對治使惑。忍治瞋使。慧
<lb n="0710a26" ed="T"/>治癡使。餘治非使。施治慳垢。是故非使戒防
<lb n="0710a27" ed="T"/>業非。故亦非使。精進與禪治煩惱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710010" n="0710010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0710010" n="0710010"/><anchor xml:id="beg0710010" n="0710010"/>地<anchor xml:id="end0710010"/>。故亦
<lb n="0710a28" ed="T"/>非使。使強難斷。忍慧能除。說之爲勝。非使
<lb n="0710a29" ed="T"/>易遣餘四治之。說以爲劣。問曰。何故忍慧二
<pb n="0710b" xml:id="T44.1851.0710b" ed="T"/>
<lb n="0710b01" ed="T"/>行偏治使性。釋言。六中前三是其化衆生力。
<lb n="0710b02" ed="T"/>後三是其護煩惱力。化生力中忍勝餘劣。護
<lb n="0710b03" ed="T"/>煩惱中慧勝餘劣。今就勝處明除使惑。餘廢
<lb n="0710b04" ed="T"/>不論。三伏永分別。前五伏斷說之爲劣。般若
<lb n="0710b05" ed="T"/>永斷說以爲勝。四隨過互論六度皆有勝劣
<lb n="0710b06" ed="T"/>之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710011" n="0710011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0710011" n="0710011"/><anchor xml:id="beg0710011" n="0710011"/>義<anchor xml:id="end0710011"/>。望慳貪病布施爲勝。餘者爲劣。對破
<lb n="0710b07" ed="T"/>戒病持戒爲勝。乃至對治愚癡之病般若最
<lb n="0710b08" ed="T"/>勝。餘者爲劣。是故六度皆有勝劣。</p><p xml:id="pT44p0710b0814" cb:place="inline">第十明
<lb n="0710b09" ed="T"/>其因起次第。如地持說。始不顧賊捨離出家。
<lb n="0710b10" ed="T"/>故先明施。旣出家已受菩薩戒。精持不犯。故
<lb n="0710b11" ed="T"/>次明戒。以護戒故忍力淸淨不怖衆生。故次
<lb n="0710b12" ed="T"/>明忍。以忍力故能安苦緣。懃修無間善法方
<lb n="0710b13" ed="T"/>便。故次明精進。以其精進不放逸。故善一其
<lb n="0710b14" ed="T"/>心。故次明禪。心善一故得實知見。故次明
<lb n="0710b15" ed="T"/>慧。問曰。精進通策諸行爲諸行本。何不初說
<lb n="0710b16" ed="T"/>乃爲第四。釋言。精進雖策諸行隨義別分。或
<lb n="0710b17" ed="T"/>屬前三。或屬後二。故置第四。云何屬前。如地
<lb n="0710b18" ed="T"/>持說。前四戒學。精進是其戒行所依。故在第
<lb n="0710b19" ed="T"/>四。云何屬後。如龍樹說。施戒及忍世人能行
<lb n="0710b20" ed="T"/>不假精進。故不在初。云何不假。論言。如人所
<lb n="0710b21" ed="T"/>有客主法應供養。或爲種種因緣行施。乃至
<lb n="0710b22" ed="T"/>畜生亦知施食。是故布施不假精進。又復世
<lb n="0710b23" ed="T"/>人見爲惡者王法治罪順過不爲。或畏惡名。
<lb n="0710b24" ed="T"/>或思世間種種苦惱。避罪不作。或有性善不
<lb n="0710b25" ed="T"/>樂爲惡。不由精進。又如世人於打罵等或以
<lb n="0710b26" ed="T"/>畏故不敢返報。或復力小不堪加報。或性和
<lb n="0710b27" ed="T"/>忍而不返報。不假精進。又前三中雖有精進
<lb n="0710b28" ed="T"/>小故不說。禪智微細世間衆生不能自起。要
<lb n="0710b29" ed="T"/>假精進。故禪智前宣說精進。何故如是。禪定
<pb n="0710c" xml:id="T44.1851.0710c" ed="T"/>
<lb n="0710c01" ed="T"/>是其上地勝法。懃習方現。般若是其照理深
<lb n="0710c02" ed="T"/>行。專修乃成。故假精進。又禪智中得勝境界
<lb n="0710c03" ed="T"/>懃心轉增。譬如世人掘水見濕。攢火見烟求
<lb n="0710c04" ed="T"/>心踰猛。彼亦如是。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710012" n="0710012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0710012" n="0710012"/><anchor xml:id="beg0710012" n="0710012"/>僧<anchor xml:id="end0710012"/>故偏說。又復前三依
<lb n="0710c05" ed="T"/>事修行。後之二種依義而成。捨事入義。非懃
<lb n="0710c06" ed="T"/>不能故在第四。問曰。但有前三福行。所願皆
<lb n="0710c07" ed="T"/>得。何假精進方得禪智。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710013" n="0710013"/>龍樹釋言。佛道深
<lb n="0710c08" ed="T"/>難。雖有前三不能成辦。要假精進方得禪智
<lb n="0710c09" ed="T"/>及諸佛法。故地持云。世尊種種稱嘆精進爲
<lb n="0710c10" ed="T"/>菩提因。六度之義辨之麁爾。</p></cb:div>
<lb n="0710c11" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">147 六念義(一二)</cb:mulu><head>六念義五門分別<note place="inline">一釋名義　二開合辨相
<lb n="0710c12" ed="T"/>　三隨別廣釋　四次第　五念之所爲</note></head>
<lb n="0710c13" ed="T"/><p xml:id="pT44p0710c1301">第一釋名。六念之義出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0710014" n="0710014"/>涅槃經。守境名念。
<lb n="0710c14" ed="T"/>念別不同。一門說六。六名是何。一者念佛。
<lb n="0710c15" ed="T"/>二者念法。三者念僧。四者念戒。五者念施。六
<lb n="0710c16" ed="T"/>者念天。六中初三念其所學。中間二種念己
<lb n="0710c17" ed="T"/>所行。後之一種念己所成涅槃之果。言念佛
<lb n="0710c18" ed="T"/>者。覺故名佛。念有四義。一緣如來有大功德
<lb n="0710c19" ed="T"/>是諸衆生無上大師。名爲念佛。二緣佛德念
<lb n="0710c20" ed="T"/>己當同。名爲念佛。三緣佛德欲與衆生。名爲
<lb n="0710c21" ed="T"/>念佛。四離妄想與彼如來實德相應。名爲念
<lb n="0710c22" ed="T"/>佛。言念法者。軌則名法。念有四義。一緣法
<lb n="0710c23" ed="T"/>寶有大功德是諸衆生無上妙藥。名爲念法。
<lb n="0710c24" ed="T"/>二緣法寶念己當證。名爲念法。三念法寶欲
<lb n="0710c25" ed="T"/>授衆生。名爲念法。四離妄想與法相應。名
<lb n="0710c26" ed="T"/>爲念法。言念僧者。和故名僧。念有四義。一
<lb n="0710c27" ed="T"/>緣僧寶有大功德是諸衆生良厚福田。名爲
<lb n="0710c28" ed="T"/>念僧。二緣僧德念己當行。名爲念僧。三緣僧
<lb n="0710c29" ed="T"/>行欲與衆生。名爲念僧。四離妄想與彼眞實
<pb n="0711a" xml:id="T44.1851.0711a" ed="T"/>
<lb n="0711a01" ed="T"/>僧行相應。名爲念僧。言念戒者。防禁名戒。
<lb n="0711a02" ed="T"/>念有四義。一緣戒行有大勢力能除衆生惡
<lb n="0711a03" ed="T"/>不善法。名爲念戒。二念己所受精懃護持。名
<lb n="0711a04" ed="T"/>爲念戒。三念己戒善勸人同習名爲念戒。四
<lb n="0711a05" ed="T"/>離妄想得戒實性淸淨無染。名爲念戒。言念
<lb n="0711a06" ed="T"/>施者。惠捨名施。念有四義。一念施行有大功
<lb n="0711a07" ed="T"/>德能破衆生慳貪重病。名爲念施。二念己所
<lb n="0711a08" ed="T"/>行專精修習。名爲念施。三念以施善攝取衆
<lb n="0711a09" ed="T"/>生。名爲念施。四離妄想得施實性無所繫著。
<lb n="0711a10" ed="T"/>名爲念施。問曰。行有六度之別。今此何故偏
<lb n="0711a11" ed="T"/>念戒施。釋言。略故。以此行始故偏擧之。又
<lb n="0711a12" ed="T"/>問。於彼六度之中先施後戒。今此何故先戒
<lb n="0711a13" ed="T"/>後施釋言。行者二種次第。一麁細次第。施麁
<lb n="0711a14" ed="T"/>易爲。是故先修。戒細難作。是以後習。二止作
<lb n="0711a15" ed="T"/>次第。要先止惡。然後作善。如似染衣要先除
<lb n="0711a16" ed="T"/>垢後受染色。戒是止行。是故先明。施是作
<lb n="0711a17" ed="T"/>行。是以後說。彼六度中依麁細門故先明施。
<lb n="0711a18" ed="T"/>此六念中依止作門故先明戒。言念天者。己
<lb n="0711a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0711001" n="0711001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711001" n="0711001"/><anchor xml:id="beg0711001" n="0711001"/>家<anchor xml:id="end0711001"/>當來所成涅槃寂淨名天。有淨光明所受
<lb n="0711a20" ed="T"/>自然亦名爲天。念有四義。一緣當來力無畏
<lb n="0711a21" ed="T"/>等一切種德有大福利。名爲念天。二緣當果
<lb n="0711a22" ed="T"/>起必成意。名爲念天。三緣當果欲與衆生。名
<lb n="0711a23" ed="T"/>爲念天。四離妄想與彼菩薩境界相應。名爲
<lb n="0711a24" ed="T"/>念天。名義如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0711a2411" cb:place="inline">第二門中開合辨相。開合
<lb n="0711a25" ed="T"/>不定。據要唯三。所謂念佛念法念僧。故雜心
<lb n="0711a26" ed="T"/>云。爲開衆生佛法僧念故說斯偈。所謂說於
<lb n="0711a27" ed="T"/>敬三寶偈。或分爲六。如上所辨。或離爲八。
<lb n="0711a28" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711002" n="0711002"/>大智論說。於前六上更加二種。一念出入
<lb n="0711a29" ed="T"/>息。繫意住於數息法門。二者念死。常修死相。
<pb n="0711b" xml:id="T44.1851.0711b" ed="T"/>
<lb n="0711b01" ed="T"/>或分爲十。如大智論摩訶衍品說。於前八上
<lb n="0711b02" ed="T"/>更加二種。一者念滅。念彼涅槃無爲寂靜起
<lb n="0711b03" ed="T"/>意趣求。二者念身。自念己身無常苦空無我
<lb n="0711b04" ed="T"/>不淨修行厭離。或分十一。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711003" n="0711003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711003" n="0711003"/><anchor xml:id="beg0711003" n="0711003"/>經<anchor xml:id="end0711003"/>說。一者念
<lb n="0711b05" ed="T"/>佛。二者念法。三者念僧。四念菩薩。五念菩薩
<lb n="0711b06" ed="T"/>行。六念波羅蜜。七念十地。八念不壞力。九念
<lb n="0711b07" ed="T"/>無畏。十念不共法。十一念一切種一切智智。
<lb n="0711b08" ed="T"/>此之十一猶是六念。念佛念法與六念中初
<lb n="0711b09" ed="T"/>二念同。念僧菩薩是六念中念僧所收。念菩
<lb n="0711b10" ed="T"/>薩行念波羅蜜十地者。是六念中念戒念施
<lb n="0711b11" ed="T"/>二念所攝。六中略故單念戒施。是中廣故通
<lb n="0711b12" ed="T"/>念一切。後念力等是六念中念天所攝。廣則
<lb n="0711b13" ed="T"/>無量。今據一門且論六種。開合如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0711b1319" cb:place="inline">次
<lb n="0711b14" ed="T"/>廣辨釋。初念佛者。如涅槃說。念佛十種名稱
<lb n="0711b15" ed="T"/>功德。所謂如來應供･正遍知･明行足･善逝･
<lb n="0711b16" ed="T"/>世間解･無上士･調御丈夫･天人師･佛世尊。
<lb n="0711b17" ed="T"/>此十如後十號章中具廣分別。佛德無量。今
<lb n="0711b18" ed="T"/>據一門且論斯十。以此名稱生念義強故偏
<lb n="0711b19" ed="T"/>念之。言念法者。依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711004" n="0711004"/>大智論法有二種。一念
<lb n="0711b20" ed="T"/>敎法。所謂三藏十二部經。二念義法。所謂無
<lb n="0711b21" ed="T"/>常無我涅槃三種法印。亦得分三。一念敎法。
<lb n="0711b22" ed="T"/>謂三藏等。二念理法。所謂二諦一實諦等。三
<lb n="0711b23" ed="T"/>念行法。謂三學等起行之儀。言念僧者。念三
<lb n="0711b24" ed="T"/>乘衆及三乘人所成行德。言念戒者。就性分
<lb n="0711b25" ed="T"/>二。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711005" n="0711005"/>龍樹說。一念有漏戒。二念無漏戒。問
<lb n="0711b26" ed="T"/>曰。直念無漏便足。何用念彼有漏戒乎。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711006" n="0711006"/>龍
<lb n="0711b27" ed="T"/>樹釋言。因有漏戒得無漏戒。故通念之。如人
<lb n="0711b28" ed="T"/>雖從賊中而來還能破賊王亦賞之。彼亦如
<lb n="0711b29" ed="T"/>是。就行分三。一念律儀。二念攝善。三念攝
<pb n="0711c" xml:id="T44.1851.0711c" ed="T"/>
<lb n="0711c01" ed="T"/>生。隨義分八。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711007" n="0711007"/>龍樹說。一淸淨戒。二不缺。
<lb n="0711c02" ed="T"/>三不破戒。四不穿戒。五不雜戒。六自在戒。
<lb n="0711c03" ed="T"/>七不著戒。八智者所讚戒。淸淨戒者。如論釋
<lb n="0711c04" ed="T"/>言。無諸瑕穢名淸淨戒。此句通明五篇淸淨。
<lb n="0711c05" ed="T"/>不缺戒者。除離初篇二篇重惡名不缺戒。不
<lb n="0711c06" ed="T"/>破戒者。離後三篇名不破戒。又論釋言。遠離
<lb n="0711c07" ed="T"/>身惡名不缺戒。遠離口過名不破戒。不穿者。
<lb n="0711c08" ed="T"/>論言。善心向於涅槃不令煩惱惡覺入中名
<lb n="0711c09" ed="T"/>不穿戒。不雜戒者。正爲涅槃不爲世報名不
<lb n="0711c10" ed="T"/>雜戒。自在戒者。論言。隨戒不隨外緣。不爲愛
<lb n="0711c11" ed="T"/>結之所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711008" n="0711008"/>傷礙名自在戒。言不著戒者。論言。
<lb n="0711c12" ed="T"/>於戒不取戒相。不生愛著名不著戒。智所讚
<lb n="0711c13" ed="T"/>者。持戒淸淨常爲賢聖之所稱讚。名爲智者
<lb n="0711c14" ed="T"/>所讚戒也。言念施者。念行財法無畏施等。言
<lb n="0711c15" ed="T"/>念天者。依如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711009" n="0711009"/>涅槃天有三種。一者生天。謂
<lb n="0711c16" ed="T"/>四天王乃至非想。二者淨天。所謂一切三乘
<lb n="0711c17" ed="T"/>賢聖。三第一義天。謂佛果德。是三種中菩薩
<lb n="0711c18" ed="T"/>但念第一義天。以是究竟所求果故。依大智
<lb n="0711c19" ed="T"/>論天有四種。一假號天亦云名字天。如世人
<lb n="0711c20" ed="T"/>王名爲天王亦云天子。二者生天。謂四天王
<lb n="0711c21" ed="T"/>乃至非想。三者淨天。謂諸賢聖。四生淨天。謂
<lb n="0711c22" ed="T"/>三界中受生聖人。是四種中念彼生天及生
<lb n="0711c23" ed="T"/>淨天。以此未來上勝果故。問曰。佛弟子衆
<lb n="0711c24" ed="T"/>應念三寶。以何義故念彼生天。以此自己善
<lb n="0711c25" ed="T"/>業果故。問曰。生天是凡夫法。何故念之。有
<lb n="0711c26" ed="T"/>人不堪入涅槃。故念彼生天。起行趣求<note place="inline">此三門竟</note>。</p>
<lb n="0711c27" ed="T"/><p xml:id="pT44p0711c2701">第四門中明其次第。佛是究竟所學果德。故
<lb n="0711c28" ed="T"/>先念之。佛由法成。故次念法。法由人行方能
<lb n="0711c29" ed="T"/>到果。故次念僧。依前三寶發起修行先離十
<pb n="0712a" xml:id="T44.1851.0712a" ed="T"/>
<lb n="0712a01" ed="T"/>惡。故次念戒。以戒破惡便能生善。故次行
<lb n="0712a02" ed="T"/>施。依戒依施能得涅槃第一義天。故次念天。
<lb n="0712a03" ed="T"/>又依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712001" n="0712001"/>龍樹佛是化主說法之人。故先念佛。依
<lb n="0712a04" ed="T"/>佛說法故次念法。僧隨佛語能解能行故次
<lb n="0712a05" ed="T"/>念僧。僧由戒成故次念戒。以戒破惡便能行
<lb n="0712a06" ed="T"/>施故次念施。以戒施故得二果報。所謂生天
<lb n="0712a07" ed="T"/>及生淨天。中品行者得其生天。增上行者得
<lb n="0712a08" ed="T"/>生淨天。故後念天。次第如是<note place="inline">此四門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0712a0816" cb:place="inline">第五明
<lb n="0712a09" ed="T"/>其念之所爲。所爲有四。一者爲除現在怖畏。
<lb n="0712a10" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712002" n="0712002"/>龍樹說。或有惡魔來怖行者。佛卽敎人
<lb n="0712a11" ed="T"/>修習六念。或有怖畏念佛卽滅。如諸天衆與
<lb n="0712a12" ed="T"/>脩羅鬪心生怖畏。若有憶念帝釋寶幢怖畏
<lb n="0712a13" ed="T"/>卽滅。或有怖畏念法卽滅。如天畏時憶念帝
<lb n="0712a14" ed="T"/>釋左面天王伊那舍天寶幢卽滅。又念右面
<lb n="0712a15" ed="T"/>天王婆樓那天寶幢亦滅。或有怖畏。念己所
<lb n="0712a16" ed="T"/>修施戒善根及天果報亦得除滅。二爲出離
<lb n="0712a17" ed="T"/>生死因果故修六念。三爲求佛一切種德故
<lb n="0712a18" ed="T"/>修六念。四爲化度一切衆生故修六念。六念
<lb n="0712a19" ed="T"/>之義辨之麁爾。</p></cb:div>
<lb n="0712a20" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">148 六種決定義(一二)</cb:mulu><head>六種決定義</head>
<lb n="0712a21" ed="T"/><p xml:id="pT44p0712a2101">六種決定出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712003" n="0712003"/>地經論。斯乃出世菩提之心。卽
<lb n="0712a22" ed="T"/>實不退名爲決定。此之決定是十地體故。地
<lb n="0712a23" ed="T"/>經中創始開宗標言。菩薩願善決定無雜不
<lb n="0712a24" ed="T"/>可見廣大如法界。究竟如虛空。盡未來際。覆
<lb n="0712a25" ed="T"/>護一切衆生界。能入三世諸佛智地。雖言願
<lb n="0712a26" ed="T"/>善統納衆德無不在中。衆德之狀難以具論。
<lb n="0712a27" ed="T"/>今據一門且說六種。六名是何。一觀相善決
<lb n="0712a28" ed="T"/>定。二眞實善決定。三勝善決定。四因善決
<lb n="0712a29" ed="T"/>定。五大善決定。六不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712004" n="0712004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712004" n="0712004"/><anchor xml:id="beg0712004" n="0712004"/>怯<anchor xml:id="end0712004"/>弱善決定。六中前
<pb n="0712b" xml:id="T44.1851.0712b" ed="T"/>
<lb n="0712b01" ed="T"/>五自分功德。後一勝進。故地持中第六名爲
<lb n="0712b02" ed="T"/>增長勝分究竟菩提。就自分中初四自利。後
<lb n="0712b03" ed="T"/>一利他。就自利中前二行體。次一行德。後一
<lb n="0712b04" ed="T"/>行能爲因之義。體中初一明其觀解破相入
<lb n="0712b05" ed="T"/>如。後一彰其契實離相。言觀相者。論自釋
<lb n="0712b06" ed="T"/>言。謂眞如觀一味之相。言一味者從喩爲名。
<lb n="0712b07" ed="T"/>如似大海雖復浩廓醎同一味。諸法雖廣如
<lb n="0712b08" ed="T"/>性一味。觀此如理更無異緣名一味相。言眞
<lb n="0712b09" ed="T"/>實者。論自釋言。非世境界。以行契眞不爲世
<lb n="0712b10" ed="T"/>智之所照見。名非世境。言勝善者。行德深廣
<lb n="0712b11" ed="T"/>如於法界。故名爲勝。言因善者。願善之行
<lb n="0712b12" ed="T"/>能爲常果無常果因。故云因善。言常果者。謂
<lb n="0712b13" ed="T"/>大涅槃。無常果者。謂佛菩薩大悲作用。隨世
<lb n="0712b14" ed="T"/>生滅故曰無常。此二猶是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712005" n="0712005"/>涅槃經中二種莊
<lb n="0712b15" ed="T"/>嚴。常者猶彼智慧莊嚴。故彼經言。智慧莊嚴
<lb n="0712b16" ed="T"/>無礙常住。無常是彼功德莊嚴。故彼經言。功
<lb n="0712b17" ed="T"/>德莊嚴有礙非常。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712006" n="0712006"/>涅槃云。諸佛如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712007" n="0712007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712007" n="0712007"/><anchor xml:id="beg0712007" n="0712007"/>來<anchor xml:id="end0712007"/>無
<lb n="0712b18" ed="T"/>常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712008" n="0712008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712008" n="0712008"/><anchor xml:id="beg0712008" n="0712008"/>共<anchor xml:id="end0712008"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0712009" n="0712009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712009" n="0712009"/><anchor xml:id="beg0712009" n="0712009"/>常<anchor xml:id="end0712009"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0712010" n="0712010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712010" n="0712010"/><anchor xml:id="beg0712010" n="0712010"/>常<anchor xml:id="end0712010"/>共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712011" n="0712011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712011" n="0712011"/><anchor xml:id="beg0712011" n="0712011"/>無<anchor xml:id="end0712011"/>常。是此常果常共無常。
<lb n="0712b19" ed="T"/>是此所說無常愛果。願善望彼同能出生。故
<lb n="0712b20" ed="T"/>名爲因。言大善者。上來自利。此一利他。利
<lb n="0712b21" ed="T"/>他行廣等衆生界。故名爲大。故經說言。覆護
<lb n="0712b22" ed="T"/>一切衆生界矣。不怯弱者。諸佛智德菩薩分
<lb n="0712b23" ed="T"/>證於深能入心無憚退。故云不怯。故經說言。
<lb n="0712b24" ed="T"/>能入三世諸佛智地。六種決定釋之云爾。</p></cb:div>
<lb n="0712b25" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">149 六妙行義(一二)</cb:mulu><head>六妙行義</head>
<lb n="0712b26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0712b2601">六妙行者。無學聖人離過行也。經亦名爲六
<lb n="0712b27" ed="T"/>妙法矣。通釋一切起作名行。行之自體說以
<lb n="0712b28" ed="T"/>爲法。此行與法遠離一切不善麁過。故稱爲
<lb n="0712b29" ed="T"/>妙。隨相別分妙行妙法非無差異。異相如何。
<pb n="0712c" xml:id="T44.1851.0712c" ed="T"/>
<lb n="0712c01" ed="T"/>行陰無過名爲妙行。餘陰離染說爲妙法。是
<lb n="0712c02" ed="T"/>義云何。依如毘曇識想受行起在一時。眼識
<lb n="0712c03" ed="T"/>起時卽具四陰。眼識識陰。同時受數說爲受
<lb n="0712c04" ed="T"/>陰。同時想數說爲想陰餘思欲等說爲行陰。
<lb n="0712c05" ed="T"/>乃至意識起時亦爾。彼六行中離過無罪名
<lb n="0712c06" ed="T"/>六妙行。餘之三陰離過無染名六妙法。大乘
<lb n="0712c07" ed="T"/>亦爾。若依成實識想受行起在先後。眼識之
<lb n="0712c08" ed="T"/>後具有四心。初識次想受後行。乃至意識之
<lb n="0712c09" ed="T"/>後亦爾。彼六識後行中無過名六妙行。彼六
<lb n="0712c10" ed="T"/>識中識想及受性雖無記不生行中煩惱漏
<lb n="0712c11" ed="T"/>過。亦不從於煩惱漏生名六妙法。六妙行義
<lb n="0712c12" ed="T"/>辨之略爾。</p></cb:div>
<lb n="0712c13" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">150 六種善法義(一二)</cb:mulu><head>六種善法義</head>
<lb n="0712c14" ed="T"/><p xml:id="pT44p0712c1401">六種善法如大智論說。名字是何。謂善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712012" n="0712012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712012" n="0712012"/><anchor xml:id="beg0712012" n="0712012"/>五<anchor xml:id="end0712012"/>
<lb n="0712c15" ed="T"/>陰及數滅無爲是其六也。善五陰中有其四
<lb n="0712c16" ed="T"/>種。一生得善陰。宿習今成。二方便善陰。現
<lb n="0712c17" ed="T"/>在修起。三無漏善陰。謂三乘人緣修法身。四
<lb n="0712c18" ed="T"/>常住五陰。謂佛菩薩眞實法身。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712013" n="0712013"/>涅槃云。
<lb n="0712c19" ed="T"/>捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。此
<lb n="0712c20" ed="T"/>等如前五陰章中具廣分別。數滅無爲略有
<lb n="0712c21" ed="T"/>三種。一煩惱滅。謂滅五住一切煩惱。二者業
<lb n="0712c22" ed="T"/>滅。謂滅有漏無漏之業。三者苦滅。謂滅分段
<lb n="0712c23" ed="T"/>變易之果。是等如前三無爲中具廣辨釋。此
<lb n="0712c24" ed="T"/>等皆依大乘分別。六善如是。</p></cb:div>
<lb n="0712c25" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">151 六和敬義(一二)</cb:mulu><head>六和敬義</head>
<lb n="0712c26" ed="T"/><p xml:id="pT44p0712c2601">六和敬者。同止安樂不惱行也。起行不乖名
<lb n="0712c27" ed="T"/>之爲和。以行和故情相親重。目之爲敬。和敬
<lb n="0712c28" ed="T"/>不同。一門說六。六名是何。一身業同。二口
<lb n="0712c29" ed="T"/>業同。三意業同。四者同戒。五者同施。六者同
<pb n="0713a" xml:id="T44.1851.0713a" ed="T"/>
<lb n="0713a01" ed="T"/>見。六中前三就身彰同。後之三種就行說同。
<lb n="0713a02" ed="T"/>身業同者。略有二種。一離過同。同離殺盜邪
<lb n="0713a03" ed="T"/>婬等事。二作善同。同爲一切禮拜等善。口業
<lb n="0713a04" ed="T"/>同者。亦有二種。一離過同。同皆遠離妄語兩
<lb n="0713a05" ed="T"/>舌惡口綺語。二作善同。同爲讚誦讚詠等善。
<lb n="0713a06" ed="T"/>意業同者。亦有二種。一離過同。同離一切煩
<lb n="0713a07" ed="T"/>惱業思。二作善同。同修信進念定慧等一切
<lb n="0713a08" ed="T"/>善法。言同戒者。略有二種。一受戒同。二持
<lb n="0713a09" ed="T"/>戒同。又更分二。一作戒同。二無作戒同。亦得
<lb n="0713a10" ed="T"/>分三。一律儀戒同。二攝善戒同。三攝衆生戒
<lb n="0713a11" ed="T"/>同。言同施者。略有二種。一內施同。自捨己身
<lb n="0713a12" ed="T"/>奉給尊事。二外施同。捨餘資生。亦得分三。一
<lb n="0713a13" ed="T"/>財施同。二法施同。三無畏施同。言同見者。見
<lb n="0713a14" ed="T"/>謂見解。略有二種。一世諦中見解無別。二眞
<lb n="0713a15" ed="T"/>諦中見解無別。問曰。前三行無不收。以何義
<lb n="0713a16" ed="T"/>故復說後三。釋言。前三是其能作。後三所
<lb n="0713a17" ed="T"/>作。故復說之。又前三中攝行難盡。未知前三
<lb n="0713a18" ed="T"/>所作是何。故復明之。問曰。所作行別無量。何
<lb n="0713a19" ed="T"/>故偏說戒施及見。以其略故。於六度中戒施
<lb n="0713a20" ed="T"/>在初。慧見在後。就初就後以彰其同。中間可
<lb n="0713a21" ed="T"/>知。故略不論。六和敬義辨之略爾。</p></cb:div>
<lb n="0713a22" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">152 六修定義(一二)</cb:mulu><head>六修定義七門分別<note place="inline">一辨相　二行義差別
<lb n="0713a23" ed="T"/>　三就位分別　四就地分別　五就界分別　六約智
<lb n="0713a24" ed="T"/>分別　七依受分別</note></head>
<lb n="0713a25" ed="T"/><p xml:id="pT44p0713a2501">第一辨相。六修定者。一數。二隨。三止。四觀。
<lb n="0713a26" ed="T"/>五名爲還。毘婆娑中名之爲轉。六名爲淨。初
<lb n="0713a27" ed="T"/>言數者。爲制覺觀繫念數息。名之爲數。數中
<lb n="0713a28" ed="T"/>有四。一增。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713001" n="0713001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713001" n="0713001"/><anchor xml:id="beg0713001" n="0713001"/>二<anchor xml:id="end0713001"/>減。三亂。四等。如五度中具廣
<lb n="0713a29" ed="T"/>分別。此數卽是止家方便。所言隨者。心無異
<pb n="0713b" xml:id="T44.1851.0713b" ed="T"/>
<lb n="0713b01" ed="T"/>行住隨氣息。爲長爲短。爲近爲遠。爲遍身中
<lb n="0713b02" ed="T"/>爲在一處。去至何處。齊何而還心隨覺知。名
<lb n="0713b03" ed="T"/>之爲隨。此隨卽觀家方便。所言止者。於己
<lb n="0713b04" ed="T"/>身分眉間鼻端齊輪足指隨心所宜繫念令
<lb n="0713b05" ed="T"/>住。故名爲止。所言觀者。始觀氣息於己身中
<lb n="0713b06" ed="T"/>爲損爲益。爲冷爲煖。審悉觀察。然此氣息卽
<lb n="0713b07" ed="T"/>是風大。毘婆娑云。爲風大故等觀四大。觀
<lb n="0713b08" ed="T"/>四大已次觀四大所造之色。所謂色聲香味
<lb n="0713b09" ed="T"/>等。色依何法能有造作。謂依心法。故次觀察
<lb n="0713b10" ed="T"/>受想行識。觀察是等名之爲觀。所言還者。止
<lb n="0713b11" ed="T"/>行能也。止行成故於欲惡法若起思覺則能
<lb n="0713b12" ed="T"/>制之。令心還住出離覺中。名之爲還。故雜心
<lb n="0713b13" ed="T"/>云。欲覺少行。出覺多行。毘婆娑中何故名
<lb n="0713b14" ed="T"/>此以之爲轉。轉離惡覺住善覺故。又善覺中
<lb n="0713b15" ed="T"/>轉下起上亦名爲轉。所言淨者。觀之能也。觀
<lb n="0713b16" ed="T"/>行成故能滅諸惡。故名爲淨。六相如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p>
<lb n="0713b17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0713b1701">次明止等行義差別。如毘婆娑說。數有二事。
<lb n="0713b18" ed="T"/>一數出入息。二能捨惡覺。隨亦有二。一隨出
<lb n="0713b19" ed="T"/>入息。二能離惡覺。止亦有二。一能住心在於
<lb n="0713b20" ed="T"/>鼻端眉間足指。二不捨三昧。觀亦有二。一
<lb n="0713b21" ed="T"/>觀出入息。損益等事如上所辨。二能善取心
<lb n="0713b22" ed="T"/>心數相。轉亦有二。一能知五陰。二能入聖道。
<lb n="0713b23" ed="T"/>淨亦有二。一能斷結。二能於諦知見淸淨。行
<lb n="0713b24" ed="T"/>別如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0713b2408" cb:place="inline">次就位論。隨義通論位位皆有。
<lb n="0713b25" ed="T"/>於中別分數隨止觀在五停心。還在念處至
<lb n="0713b26" ed="T"/>世第一法。故毘婆娑云。轉出入息起身念處。
<lb n="0713b27" ed="T"/>如是次第乃至轉忍起世第一法。名爲轉矣。
<lb n="0713b28" ed="T"/>淨者在於見道已上。故毘婆娑云。淨者所謂
<lb n="0713b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0713002" n="0713002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713002" n="0713002"/><anchor xml:id="beg0713002" n="0713002"/>苦<anchor xml:id="end0713002"/>法忍等<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0713b2909" cb:place="inline">次就地論。地謂欲界乃至
<pb n="0713c" xml:id="T44.1851.0713c" ed="T"/>
<lb n="0713c01" ed="T"/>非想。依毘婆娑此六欲界未來中間。二禪三
<lb n="0713c02" ed="T"/>禪方便道攝。於中別分數隨二行在於欲界
<lb n="0713c03" ed="T"/>未來中間二禪三禪方便道攝。止觀還淨在
<lb n="0713c04" ed="T"/>一切地方便道攝。諸地皆有止觀還淨四種
<lb n="0713c05" ed="T"/>義故<note place="inline">此四門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0713c0507" cb:place="inline">次就界論。界謂三界。依毘婆娑此
<lb n="0713c06" ed="T"/>六初起在於欲界。後依色界亦得隨起<note place="inline">此五門竟</note>。</p>
<lb n="0713c07" ed="T"/><p xml:id="pT44p0713c0701">次約智論。智謂十智。此六唯一等智所攝。世
<lb n="0713c08" ed="T"/>間修故。若當就位分淨在於見道已上。是則
<lb n="0713c09" ed="T"/>淨中具十智性<note place="inline">此六門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0713c0911" cb:place="inline">次約受論。受謂苦樂憂
<lb n="0713c10" ed="T"/>喜及捨。此六唯一捨根相應。非是根本禪地
<lb n="0713c11" ed="T"/>攝故。若就諸禪義說止觀及與還淨或喜相
<lb n="0713c12" ed="T"/>應。或樂相應。或捨相應。在初二禪喜受相
<lb n="0713c13" ed="T"/>應。在三禪中樂受相應。自餘一切捨受相應。
<lb n="0713c14" ed="T"/>六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713003" n="0713003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713003" n="0713003"/><anchor xml:id="beg0713003" n="0713003"/>種<anchor xml:id="end0713003"/>如是。</p></cb:div>
<lb n="0713c15" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">153 六三昧義(一二)</cb:mulu><head>六三昧義</head>
<lb n="0713c16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0713c1601">六三昧義如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713004" n="0713004"/>成實義。名字是何。一一相修
<lb n="0713c17" ed="T"/>爲一相。二一相修爲種種相。三一相修爲於
<lb n="0713c18" ed="T"/>一相及種種相。四種種相修爲種種相。五種
<lb n="0713c19" ed="T"/>種相修爲於一相。六種種相修爲種種相及
<lb n="0713c20" ed="T"/>一相。相狀如何。論釋不同。有論師說。修第
<lb n="0713c21" ed="T"/>四禪名一相修。修五聖支定名種種相修。五
<lb n="0713c22" ed="T"/>聖支定廣如上辨。言一相修爲一相者。修第
<lb n="0713c23" ed="T"/>四禪爲得羅漢果。言一相修爲種種者。修第
<lb n="0713c24" ed="T"/>四禪爲得五通。言一相修爲於一相及種種
<lb n="0713c25" ed="T"/>者。修第四禪爲得羅漢及五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713005" n="0713005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713005" n="0713005"/><anchor xml:id="beg0713005" n="0713005"/>禪<anchor xml:id="end0713005"/>通。種種相
<lb n="0713c26" ed="T"/>修爲種種者。修五聖支爲得五通。種種相修
<lb n="0713c27" ed="T"/>爲一相者。修五聖支爲得羅漢。種種相修爲
<lb n="0713c28" ed="T"/>種種相及一相者。修五聖支爲得五通及羅
<lb n="0713c29" ed="T"/>漢果。此之一義成實不立。故彼非言。五聖支
<pb n="0714a" xml:id="T44.1851.0714a" ed="T"/>
<lb n="0714a01" ed="T"/>中前三猶是世俗四禪。得羅漢時於四禪中
<lb n="0714a02" ed="T"/>隨依一禪。云何說言修五聖支得羅漢果名
<lb n="0714a03" ed="T"/>爲一相。又復明觀二聖支中親依觀支得羅
<lb n="0714a04" ed="T"/>漢果不依明支。故知不以修五聖支爲得一
<lb n="0714a05" ed="T"/>相。成實所立定守一緣名一相修。慧心見法
<lb n="0714a06" ed="T"/>種種差別名種種修。言一相修爲一相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714001" n="0714001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714001" n="0714001"/><anchor xml:id="beg0714001" n="0714001"/>者<anchor xml:id="end0714001"/>。論
<lb n="0714a07" ed="T"/>言。依定還生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714002" n="0714002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714002" n="0714002"/><anchor xml:id="beg0714002" n="0714002"/>神<anchor xml:id="end0714002"/>定。如從初禪生二禪等。言
<lb n="0714a08" ed="T"/>一相修爲種種者。依定生慧。言一相修爲於
<lb n="0714a09" ed="T"/>一相及種種者。依定生定及生智慧。言種種
<lb n="0714a10" ed="T"/>修爲種種者。依慧生慧。如聞生思如思生修。
<lb n="0714a11" ed="T"/>言種種修爲一相者。依慧生定。言種種修爲
<lb n="0714a12" ed="T"/>種種相及一相者。依慧能生一切定慧。問曰。
<lb n="0714a13" ed="T"/>是中定慧相生爲是有漏。爲是無漏。論無定
<lb n="0714a14" ed="T"/>判。義釋有三。一就通以論。能生所生一切定
<lb n="0714a15" ed="T"/>慧悉通有漏及與無漏。二就定慧隱顯互論。
<lb n="0714a16" ed="T"/>定唯有漏慧唯無漏。三就能生所生定慧隱
<lb n="0714a17" ed="T"/>顯互論。能生定慧隱一向有漏所生定慧一
<lb n="0714a18" ed="T"/>向無漏。六三昧義辨之云爾。</p></cb:div>
<lb n="0714a19" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">154 六攝義(一二)</cb:mulu><head>六攝義</head>
<lb n="0714a20" ed="T"/><p xml:id="pT44p0714a2001">六攝之義出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714003" n="0714003"/>地持論。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714004" n="0714004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714004" n="0714004"/><anchor xml:id="beg0714004" n="0714004"/>錄<anchor xml:id="end0714004"/>物從道目之爲攝。
<lb n="0714a21" ed="T"/>攝處不同。一門說六。六名是何。一者頓攝。二
<lb n="0714a22" ed="T"/>增上攝。三者取攝。四者久攝。五不久攝。六者
<lb n="0714a23" ed="T"/>後攝。六中前三化事分別。三中初一所化中
<lb n="0714a24" ed="T"/>頓。第二一門能化身上第三一門化具圓備。
<lb n="0714a25" ed="T"/>後之三種隨根分別。初一下根。次一中根。後
<lb n="0714a26" ed="T"/>一上根。故有六種。言頓攝者。於一切生作父
<lb n="0714a27" ed="T"/>母想。隨己力能以一切種安樂饒益。是名頓
<lb n="0714a28" ed="T"/>攝。增上攝者。菩薩居尊攝取衆生名增上攝。
<lb n="0714a29" ed="T"/>依論有三。一者爲王善攝人民。二爲家主巧
<pb n="0714b" xml:id="T44.1851.0714b" ed="T"/>
<lb n="0714b01" ed="T"/>益親屬。三者爲父於子等益。情無偏黨。言取
<lb n="0714b02" ed="T"/>攝者。能以財法攝取衆生。言久攝者。軟根衆
<lb n="0714b03" ed="T"/>生久化乃熟。不久攝者。中根衆生易化近淨。
<lb n="0714b04" ed="T"/>言後攝者。上根衆生於現世中堪任淸淨。化
<lb n="0714b05" ed="T"/>益之窮故名後攝。問曰。此六於四攝中何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714005" n="0714005"/>相
<lb n="0714b06" ed="T"/>所收。釋言。四攝通於六中。不別相對。六攝
<lb n="0714b07" ed="T"/>如是。</p></cb:div>
<lb n="0714b08" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">155 七善律儀義(一二)</cb:mulu><head>七善律儀義四門分別<note place="inline">一辨相　二開合廣略
<lb n="0714b09" ed="T"/>　三對境分別　四支因具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714006" n="0714006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714006" n="0714006"/><anchor xml:id="beg0714006" n="0714006"/>不具<anchor xml:id="end0714006"/></note></head>
<lb n="0714b10" ed="T"/><p xml:id="pT44p0714b1001">無作之善說爲律儀。律儀不同。一門說七。所
<lb n="0714b11" ed="T"/>謂不殺不盜不婬不妄語不兩舌不惡口不綺
<lb n="0714b12" ed="T"/>語。言不殺者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714007" n="0714007"/>論說有三。一者因離。二果行
<lb n="0714b13" ed="T"/>離。三對治離。因離有二。一者共因。謂貪嗔
<lb n="0714b14" ed="T"/>癡。諸業皆悉用此爲因。故名爲共。二者不共
<lb n="0714b15" ed="T"/>因。謂離殺心畜刀枝等。此唯殺因故曰不共。
<lb n="0714b16" ed="T"/>問曰。若言遠離殺心是因離者。何故論中說
<lb n="0714b17" ed="T"/>爲果離。釋言。殺心所望不定。若望貪等是其
<lb n="0714b18" ed="T"/>果行。若望正殺是其因行。今據後門說爲因
<lb n="0714b19" ed="T"/>離。言果離者。正離殺業。對治離者。所謂慈
<lb n="0714b20" ed="T"/>心安<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714008" n="0714008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714008" n="0714008"/><anchor xml:id="beg0714008" n="0714008"/>隱<anchor xml:id="end0714008"/>心等。慈能與樂。安能授善。以此二
<lb n="0714b21" ed="T"/>種能治殺業故名對治。言不盜者。亦有三種。
<lb n="0714b22" ed="T"/>一者因離。二果行離。三對治離。因離有二。一
<lb n="0714b23" ed="T"/>離共因。謂貪嗔癡。二離不共因。所謂盜心及
<lb n="0714b24" ed="T"/>無資生。故地經中資生滿足名爲因離。言滿
<lb n="0714b25" ed="T"/>足者。常修少欲知足之心無所須欲。故云滿
<lb n="0714b26" ed="T"/>足。果行離者。正離盜業。對治離者。所謂布
<lb n="0714b27" ed="T"/>施。言不婬者。亦有三種。一者因離。二對治
<lb n="0714b28" ed="T"/>離。三果行離。因離有二。一離共因。謂貪瞋
<lb n="0714b29" ed="T"/>癡。問曰。論中宣說。邪婬唯貪心成。今云何言
<pb n="0714c" xml:id="T44.1851.0714c" ed="T"/>
<lb n="0714c01" ed="T"/>離貪瞋癡爲因離乎。釋言。終成其唯在貪。遠
<lb n="0714c02" ed="T"/>則從於貪瞋癡起。是故離之通名爲因離。二
<lb n="0714c03" ed="T"/>離不共因。所謂婬心及無妻色。故地經中自
<lb n="0714c04" ed="T"/>足妻色名爲因離。云何自足。於現在世梵行
<lb n="0714c05" ed="T"/>有餘。心無求欲名足妻色。以自足故心無悕
<lb n="0714c06" ed="T"/>欲。故離婬因。果行離者。正離婬業。對治離
<lb n="0714c07" ed="T"/>者。常修梵行。不淨觀等。不妄語者。論釋有
<lb n="0714c08" ed="T"/>二。一對治離。所謂實語對治誑心。二果行離。
<lb n="0714c09" ed="T"/>正離妄語。據實具論亦有三種。一者因離。二
<lb n="0714c10" ed="T"/>果行離。三對治離。因離有二。一離共因。謂貪
<lb n="0714c11" ed="T"/>瞋癡。二離不共因。謂誑他心。果行離者。正離
<lb n="0714c12" ed="T"/>妄語。對治離者。常修實語。問曰。是中實具三
<lb n="0714c13" ed="T"/>離。何故論中但云二乎。釋言。爲彰口言易發
<lb n="0714c14" ed="T"/>不藉遠因。是故不說離貪瞋癡以爲因離。離
<lb n="0714c15" ed="T"/>誑他心雖是因離能治誑心。對治中說故不
<lb n="0714c16" ed="T"/>別論。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714009" n="0714009"/>地論云。對治誑心卽是因離。不兩
<lb n="0714c17" ed="T"/>舌者。亦有三種。一者因離。二對治離。三果
<lb n="0714c18" ed="T"/>行離。因離有二。一離共因。謂貪瞋癡。二離不
<lb n="0714c19" ed="T"/>共因。離破壞心。果行離者。正離兩舌。對治離
<lb n="0714c20" ed="T"/>者。修和合語。不惡口者。亦有三種。一者因
<lb n="0714c21" ed="T"/>離。二果行離。三對治離。因離有二。一離共
<lb n="0714c22" ed="T"/>因。謂貪瞋癡。二離不共因。謂侵惱心。果行
<lb n="0714c23" ed="T"/>離者。正離惡言。對治離者。常修濡語。不綺語
<lb n="0714c24" ed="T"/>者。亦有三種。一者因離。二果行離。三對治
<lb n="0714c25" ed="T"/>離。因離有。一離共因。謂貪瞋癡。二離不
<lb n="0714c26" ed="T"/>共因。謂綺語心。果行離者。正離綺語。對治離
<lb n="0714c27" ed="T"/>者。恒修正語<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0714c2710" cb:place="inline">次辨開合廣略之義。開
<lb n="0714c28" ed="T"/>合不定。總之唯一善律儀攝。或分爲二。一者
<lb n="0714c29" ed="T"/>身業。二者口業。前三身業。後四口業。或離爲
<pb n="0715a" xml:id="T44.1851.0715a" ed="T"/>
<lb n="0715a01" ed="T"/>七。備如向辨。或復分之爲二十一。此七律儀
<lb n="0715a02" ed="T"/>各從上中下品心起。是故通說有二十一。或
<lb n="0715a03" ed="T"/>復開分爲六十三。前二十一各從無貪無瞋
<lb n="0715a04" ed="T"/>無癡三善根起。是故通說有六十三。問曰。三
<lb n="0715a05" ed="T"/>善常相隨逐未曾相離。云何別分爲六十三。
<lb n="0715a06" ed="T"/>釋言。三善體雖同時隨用強弱非無先後。如
<lb n="0715a07" ed="T"/>不淨觀是無貪性慈悲觀等還無瞋性因緣觀
<lb n="0715a08" ed="T"/>等是無癡性。三善旣有別起之義。所生律儀
<lb n="0715a09" ed="T"/>何爲不別。是故得分六十三種。若隨凡聖禪
<lb n="0715a10" ed="T"/>地不同境界差別則有無量<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0715a1016" cb:place="inline">次對境論。
<lb n="0715a11" ed="T"/>此七律儀普於一切衆生處起。若不如是所
<lb n="0715a12" ed="T"/>受律儀便有增減。問曰。律儀爲於現在衆生
<lb n="0715a13" ed="T"/>處起。爲於三世衆生處起。論釋不同。若依成
<lb n="0715a14" ed="T"/>實普於三世衆生處起。緣之皆得起善心故。
<lb n="0715a15" ed="T"/>若依毘曇唯於現在衆生處起。良以過去未
<lb n="0715a16" ed="T"/>來衆生不可殺盜乃至綺語。爲是緣之不發
<lb n="0715a17" ed="T"/>律儀。問曰。若於現在衆生得律儀者現在
<lb n="0715a18" ed="T"/>衆生死滅之時應失律儀。釋言。不失。念念常於
<lb n="0715a19" ed="T"/>現在衆生得律儀故。問曰。於彼非衆生所得
<lb n="0715a20" ed="T"/>律儀不。釋言。亦得。故成實言。非衆生所得
<lb n="0715a21" ed="T"/>善律儀。問曰。直緣非衆生數得善律儀不。釋
<lb n="0715a22" ed="T"/>言。不得。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715001" n="0715001"/>成實言。要因衆生得善律儀。何
<lb n="0715a23" ed="T"/>故如是。於衆生所遠離性罪。於非衆生所遠
<lb n="0715a24" ed="T"/>離遮罪。離性爲本。是故要於衆生所得。直緣
<lb n="0715a25" ed="T"/>草等不發律儀<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0715a2511" cb:place="inline">次明支因有具不具。支
<lb n="0715a26" ed="T"/>謂七支。始從不殺乃至不綺。因者所謂上中
<lb n="0715a27" ed="T"/>下心。問曰。七支要具乃得。不具亦得。釋言。
<lb n="0715a28" ed="T"/>不定。大比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715002" n="0715002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715002" n="0715002"/><anchor xml:id="beg0715002" n="0715002"/>戒<anchor xml:id="end0715002"/>要具乃得。沙彌俗人不具亦
<lb n="0715a29" ed="T"/>得。是故五戒八戒十戒皆不具七。問曰。於彼
<pb n="0715b" xml:id="T44.1851.0715b" ed="T"/>
<lb n="0715b01" ed="T"/>上中下品三種因中具用發戒。不具亦得。釋
<lb n="0715b02" ed="T"/>言。不定。或有具用上中下心受在家戒沙彌
<lb n="0715b03" ed="T"/>十戒大比丘戒。名爲具因。或有偏用上品之
<lb n="0715b04" ed="T"/>心受三種戒。或中或下名爲不具。以此支因
<lb n="0715b05" ed="T"/>有具不具故。雜心中四句分別。何者是四。一
<lb n="0715b06" ed="T"/>一切因非一切支。謂以上中下品之心受其
<lb n="0715b07" ed="T"/>五戒八戒十戒。依具三因名一切因。所受唯
<lb n="0715b08" ed="T"/>離殺盜邪婬妄語過。故非一切支。二一切支
<lb n="0715b09" ed="T"/>非一切因。有人直以上品之心受具足戒。或
<lb n="0715b10" ed="T"/>中或下所受之戒具足七支。故名一切支。不
<lb n="0715b11" ed="T"/>具三心名非一切因。三一切因亦一切支。具
<lb n="0715b12" ed="T"/>以上中下品之心受在家戒沙彌十戒大比丘
<lb n="0715b13" ed="T"/>戒。四非一切因非一切支。謂以下心受在家
<lb n="0715b14" ed="T"/>戒及沙彌戒。中上亦爾。七善律儀略之云爾。</p></cb:div>
<lb n="0715b15" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">156 七淨義(一二)</cb:mulu><head>七淨義兩門分別<note place="inline">一辨相　二就位分別</note></head>
<lb n="0715b16" ed="T"/><p xml:id="pT44p0715b1601">行德無垢。名之爲淨。淨義不同。一門說七。七
<lb n="0715b17" ed="T"/>名是何。一者戒淨。二者定淨亦名心淨。三者
<lb n="0715b18" ed="T"/>見淨。四度疑淨。五道非道淨。此前五淨大小
<lb n="0715b19" ed="T"/>名同。後二名別。依如小乘六名行淨。七名行
<lb n="0715b20" ed="T"/>斷智淨。若依大乘六名行斷。七名思量菩提
<lb n="0715b21" ed="T"/>分法上上淨矣。此後二名如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715003" n="0715003"/>地經說。言戒
<lb n="0715b22" ed="T"/>淨者。行修之始持戒離過。故云戒淨。由戒淨
<lb n="0715b23" ed="T"/>故能生淨定說名定淨。以定淨故發生實慧。
<lb n="0715b24" ed="T"/>生已能除身見名爲見淨。能斷疑惑名度疑
<lb n="0715b25" ed="T"/>淨。能離戒取知無漏慧是其眞道戒等非道
<lb n="0715b26" ed="T"/>名道非道淨。後二種中若依小乘重緣諦理
<lb n="0715b27" ed="T"/>進習所行名爲行淨。行窮盡障名行斷知淨。
<lb n="0715b28" ed="T"/>若依大乘隨道除障名爲行斷。依此行斷趣
<lb n="0715b29" ed="T"/>入佛境名思菩提上上淨矣。七中初一是其
<pb n="0715c" xml:id="T44.1851.0715c" ed="T"/>
<lb n="0715c01" ed="T"/>戒學。次一定學。後五慧學<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0715c0115" cb:place="inline">次就位論。
<lb n="0715c02" ed="T"/>行實齊通。隨相隱顯非無階異。異相如何。依
<lb n="0715c03" ed="T"/>如小乘初二在於見道已前。次三在於見道
<lb n="0715c04" ed="T"/>之中。次一修道。後一無學。何故見前明戒明
<lb n="0715c05" ed="T"/>定。外凡麁過非戒不防。故先明戒。出世聖道
<lb n="0715c06" ed="T"/>非定不生。故次明定。何故次三偏在見道。以
<lb n="0715c07" ed="T"/>見道中斷除三結成就三淨故偏在中。何者
<lb n="0715c08" ed="T"/>三結。所謂身見戒取及疑。斷身見故得其見
<lb n="0715c09" ed="T"/>淨。斷疑心故得度疑淨。斷戒取故得道非道
<lb n="0715c10" ed="T"/>淨。問曰。聖人入見道時十使俱斷。云何說言
<lb n="0715c11" ed="T"/>但斷三結。如涅槃釋。此三重故。所以偏說。如
<lb n="0715c12" ed="T"/>世人言王來王去。重故偏論。又十使中五見
<lb n="0715c13" ed="T"/>及疑唯障見諦。入見道時斷之究竟。貪瞋癡
<lb n="0715c14" ed="T"/>慢通障見修。入見道時斷之不盡。五見及疑
<lb n="0715c15" ed="T"/>見中盡。故與其斷名。貪瞋癡慢見不盡。故不
<lb n="0715c16" ed="T"/>與斷稱。就彼所斷五見疑中三使<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715004" n="0715004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715004" n="0715004"/><anchor xml:id="beg0715004" n="0715004"/>是<anchor xml:id="end0715004"/>本。三
<lb n="0715c17" ed="T"/>使是隨。身見是本。邊見爲隨。戒取是本。見取
<lb n="0715c18" ed="T"/>爲隨。疑心是本。邪見爲隨。說除三本三隨亦
<lb n="0715c19" ed="T"/>爾。故經論中偏說見道斷除三結。何故行淨
<lb n="0715c20" ed="T"/>偏在修道。以此位中重緣諦理趣修行故。何
<lb n="0715c21" ed="T"/>故行斷偏在無學。以無學道離障盡故。大乘
<lb n="0715c22" ed="T"/>法中初五同前。後二在於修道位中。就修道
<lb n="0715c23" ed="T"/>中有通有別。通而論之一切地中。有除障義
<lb n="0715c24" ed="T"/>悉名行斷。有上求義皆號思量。於中別分始
<lb n="0715c25" ed="T"/>從二地乃至七地修道斷障名爲行斷。八地
<lb n="0715c26" ed="T"/>已上法流水中。趣入佛境說爲思量上上淨
<lb n="0715c27" ed="T"/>矣。七淨如是。</p></cb:div>
<lb n="0715c28" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">157 七財義(一二)</cb:mulu><head>七財義</head>
<lb n="0715c29" ed="T"/><p xml:id="pT44p0715c2901">言七財者。善能資具。故名爲財。財別不同。一
<pb n="0716a" xml:id="T44.1851.0716a" ed="T"/>
<lb n="0716a01" ed="T"/>門說七。七名是何。一信。二戒。三施。四聞。五
<lb n="0716a02" ed="T"/>慧。六慚。七愧。此義如後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716001" n="0716001"/>十藏章中具廣分
<lb n="0716a03" ed="T"/>別。七財如是。</p></cb:div>
<lb n="0716a04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">158 種大乘義(一二)</cb:mulu><head>七種大乘義</head>
<lb n="0716a05" ed="T"/><p xml:id="pT44p0716a0501">七種大乘出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716002" n="0716002"/>地持論。運通名乘。乘中莫加。
<lb n="0716a06" ed="T"/>謂之爲大。大乘不同。一門說七。七名是何。一
<lb n="0716a07" ed="T"/>者法大。二者心大。三者解大。四淨心大。五衆
<lb n="0716a08" ed="T"/>具大。六者時大。七者得大。七中前六就因說
<lb n="0716a09" ed="T"/>大。後之一種就果論大。因中初一是其因法。
<lb n="0716a10" ed="T"/>後五因行。言法大者。所謂大乘十二部經方
<lb n="0716a11" ed="T"/>廣之藏。過餘契經故云法大。問曰。法中說通
<lb n="0716a12" ed="T"/>理敎。何故是中偏說敎法。釋言。實通。攝旨從
<lb n="0716a13" ed="T"/>詮故不別論。言心大者。謂發無上菩提之心。
<lb n="0716a14" ed="T"/>超出餘願故曰心大。言解大者。謂解菩薩方
<lb n="0716a15" ed="T"/>廣之藏。勝過餘解稱曰解大。此心與解在於
<lb n="0716a16" ed="T"/>地前。淨心大者。在初地中。過解行住入歡喜
<lb n="0716a17" ed="T"/>地。證心解染名淨心大。衆具大者。在於二地
<lb n="0716a18" ed="T"/>乃至七地。修習功德智慧衆具趣向菩提名
<lb n="0716a19" ed="T"/>衆具大。言時大者。八地已上乃至十地度三
<lb n="0716a20" ed="T"/>僧祇。滿足衆行名爲時大。言得大者。謂如來
<lb n="0716a21" ed="T"/>地得菩提果無與等者。況復過上。故爲得大。
<lb n="0716a22" ed="T"/>七種大乘略辨如是。</p></cb:div>
<lb n="0716a23" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">159 七地義(一二)</cb:mulu><head>七地義三門分別<note place="inline">一釋名　二定體　三辨相</note></head>
<lb n="0716a24" ed="T"/><p xml:id="pT44p0716a2401">第一釋名。七地之義出地持論。能生曰地。地
<lb n="0716a25" ed="T"/>位開合廣略難定。今據一門且論七種。一種
<lb n="0716a26" ed="T"/>性地。二解行地。三淨心地。四行跡地。五決定
<lb n="0716a27" ed="T"/>地。六決定行地。七畢竟地。種性地者。習種
<lb n="0716a28" ed="T"/>性種同名種性。行本達立能生因果。故名爲
<lb n="0716a29" ed="T"/>種。種義不壞。目之爲性。以性別地名種性地。
<pb n="0716b" xml:id="T44.1851.0716b" ed="T"/>
<lb n="0716b01" ed="T"/>解行地者。依前種性起修方便趣入出世。於
<lb n="0716b02" ed="T"/>出世道解而行故名爲解行。以解別地名解
<lb n="0716b03" ed="T"/>行地。淨心地者。在初地中。過解行住入歡喜
<lb n="0716b04" ed="T"/>地證心離垢。名爲淨心。又於菩提淨信悕望
<lb n="0716b05" ed="T"/>亦名淨心。以斯別地名淨心地。行跡地者。二
<lb n="0716b06" ed="T"/>地已上乃至七地起於修道名爲行跡。以行
<lb n="0716b07" ed="T"/>別地名行跡地。決定地者。第八地中在法流
<lb n="0716b08" ed="T"/>水決定趣向無上菩提名決定地。決定行者。
<lb n="0716b09" ed="T"/>第九地中依前決定上上增進名決定行地。
<lb n="0716b10" ed="T"/>畢竟地者。謂第十地及如來地。第十地中因
<lb n="0716b11" ed="T"/>行窮滿。如來地中果德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716003" n="0716003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0716003" n="0716003"/><anchor xml:id="beg0716003" n="0716003"/>圓<anchor xml:id="end0716003"/>極。以是義故同
<lb n="0716b12" ed="T"/>名畢竟。蓋乃且據一門爲論。若入餘門因果
<lb n="0716b13" ed="T"/>別矣。名義如是<note place="inline">此一門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0716b1311" cb:place="inline">次定其體。諸地皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716004" n="0716004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0716004" n="0716004"/><anchor xml:id="beg0716004" n="0716004"/>用<anchor xml:id="end0716004"/>
<lb n="0716b14" ed="T"/>行德爲體。行門開合廣略不定。總唯一行。或
<lb n="0716b15" ed="T"/>分爲二。一是證行。二阿含行。廣如上辨。又就
<lb n="0716b16" ed="T"/>福智亦得分二。或離爲三。謂證助不住亦如
<lb n="0716b17" ed="T"/>上辨。又戒定慧亦得分三。或開爲四。聞思修
<lb n="0716b18" ed="T"/>證。或說爲六。謂六波羅蜜。或分爲十。謂十
<lb n="0716b19" ed="T"/>波羅蜜。又復信等亦得分十。或復離爲三十
<lb n="0716b20" ed="T"/>七品。廣則無量。體性如是<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0716b2015" cb:place="inline">次辨其相。
<lb n="0716b21" ed="T"/>地位開合廣略不定。要攝唯二。一是信地。二
<lb n="0716b22" ed="T"/>是證地。地前菩薩於出世道信順趣向名爲
<lb n="0716b23" ed="T"/>信地。初地已上證實相應名爲證地。或分爲
<lb n="0716b24" ed="T"/>三。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716005" n="0716005"/>地持說。一種性持在種性地。二發心
<lb n="0716b25" ed="T"/>持在解行地。三行方便持在初地上。或離爲
<lb n="0716b26" ed="T"/>四。一方便道在於地前。二者見道在於初地。
<lb n="0716b27" ed="T"/>三者修道在二地上。四無學道在於佛地。或
<lb n="0716b28" ed="T"/>開爲五。於前四中開方便道以爲種性解行
<lb n="0716b29" ed="T"/>之別。故有五種。或分爲六。如地持說。一種
<pb n="0716c" xml:id="T44.1851.0716c" ed="T"/>
<lb n="0716c01" ed="T"/>性地。二解行地。三淨心地。四行跡地。五決定
<lb n="0716c02" ed="T"/>地。謂八地九地。六畢竟地。謂第十地。涅槃經
<lb n="0716c03" ed="T"/>中言爲六住諸菩薩者。據此爲言。或復說七。
<lb n="0716c04" ed="T"/>廣如上辨。於前六中開決定地以爲決定及
<lb n="0716c05" ed="T"/>決定行。故有七種。亦得分八。於前七中分種
<lb n="0716c06" ed="T"/>性地以爲習種性種之別。故有八矣。亦得分
<lb n="0716c07" ed="T"/>九。於前八中分畢竟地以爲畢竟及如來地。
<lb n="0716c08" ed="T"/>故有九種。或分十三。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716006" n="0716006"/>地持論住品中說。
<lb n="0716c09" ed="T"/>彼十地上加種性住解行住及如來住。故有
<lb n="0716c10" ed="T"/>十三。亦得開分以爲十四。前十三中開種性
<lb n="0716c11" ed="T"/>住以爲習種性種之別。故有十四。經中或說
<lb n="0716c12" ed="T"/>四十二賢聖。廣則無量。是等廣略各隨一宜。
<lb n="0716c13" ed="T"/>今且論七。七地如是。</p></cb:div>
<lb n="0716c14" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">160 八戒齊義(一二)</cb:mulu><head>八戒齊義七門分別<note place="inline">一釋名定數　二辨相
<lb n="0716c15" ed="T"/>　三具得因緣　四界趣分別　五形報分別　六對境
<lb n="0716c16" ed="T"/>分別　七受持之義</note></head>
<lb n="0716c17" ed="T"/><p xml:id="pT44p0716c1701">八戒齊者。所謂不殺･不盜･不婬･不妄語･不
<lb n="0716c18" ed="T"/>飮酒･不歌舞唱伎･不著香薰衣･不上高廣床･
<lb n="0716c19" ed="T"/>不過中食･是其名也。此等防禁故名爲戒。潔
<lb n="0716c20" ed="T"/>淸曰齊。問曰。於彼五戒之中言不邪婬。今此
<lb n="0716c21" ed="T"/>何故直言不婬。釋言。五戒是在家人持在家
<lb n="0716c22" ed="T"/>戒。唯制邪婬不防自妻。以是義故但言不邪
<lb n="0716c23" ed="T"/>婬。論八戒是在家人得持出家戒。非但制邪
<lb n="0716c24" ed="T"/>自妻亦防。故說不婬。問曰。是中所離有九以
<lb n="0716c25" ed="T"/>何義故但言八戒。釋言。有以。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716007" n="0716007"/>毘曇不
<lb n="0716c26" ed="T"/>著薰衣不上高床。此二同是莊嚴處起。合之
<lb n="0716c27" ed="T"/>爲一。故說爲八。若依成實及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716008" n="0716008"/>大智論前八
<lb n="0716c28" ed="T"/>是戒。後一是齊。戒齊合說。是故名爲八戒齊
<lb n="0716c29" ed="T"/>矣<note place="inline">此<anchor xml:id="nkr_note_add_0716c2901" n="0716c2901"/><anchor xml:id="beg0716c2901" n="0716c2901"/>一門竟<anchor xml:id="end0716c2901"/></note>。</p><p xml:id="pT44p0716c2906" cb:place="inline">次辨其相。於中有五。一體具分別不
<pb n="0717a" xml:id="T44.1851.0717a" ed="T"/>
<lb n="0717a01" ed="T"/>過中食是齊亦齊支。餘是齊支而非是齊。如
<lb n="0717a02" ed="T"/>八聖道正見是道亦是道支。餘是道支而非
<lb n="0717a03" ed="T"/>是道。此亦如是。以不殺等防惡禁罪助成齊
<lb n="0717a04" ed="T"/>法。助齊法中差別不同。故名齊支。非斷食
<lb n="0717a05" ed="T"/>法。故不名齊。不過中食是斷食法故名爲齊。
<lb n="0717a06" ed="T"/>別前七種故名齊支。二遮性分別。前之四種
<lb n="0717a07" ed="T"/>遠離性惡。不飮酒等遠離遮罪。問曰。性惡乃
<lb n="0717a08" ed="T"/>有七種。始從殺生乃至綺語。何不具離但離
<lb n="0717a09" ed="T"/>前四。以綺語等難可防護在家之人不能離
<lb n="0717a10" ed="T"/>故。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717001" n="0717001"/>論說言。出家之者尙不能離。何況在
<lb n="0717a11" ed="T"/>家。又綺語等不應法故通名妄語。但離妄語
<lb n="0717a12" ed="T"/>餘者皆隨。故不別論。又前四種重故偏明。餘
<lb n="0717a13" ed="T"/>者輕故。所以不說。問曰。遮罪差別無量。何不
<lb n="0717a14" ed="T"/>說離偏言遠離飮酒等乎。亦以餘過在家之
<lb n="0717a15" ed="T"/>人難防護故。又飮酒等生過處重故偏說離。
<lb n="0717a16" ed="T"/>餘過輕故。所以不論。三道福分別。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717002" n="0717002"/>成實
<lb n="0717a17" ed="T"/>說。離前五過是福因緣。離後三罪是道因緣。
<lb n="0717a18" ed="T"/>以在家者未能得道。是故但說道因緣矣。通
<lb n="0717a19" ed="T"/>則齊等。四就具分別。具謂三業。不殺･不盜･不
<lb n="0717a20" ed="T"/>婬･不飮酒･不著薰衣･不上高床･不過中食。
<lb n="0717a21" ed="T"/>是其身業。不妄語者。是其口業。不歌舞者。通
<lb n="0717a22" ed="T"/>身口業。五所防分別。依如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717003" n="0717003"/>毘曇初四戒支遠
<lb n="0717a23" ed="T"/>離性惡。不飮酒者。是不放逸支離放逸因緣。
<lb n="0717a24" ed="T"/>餘是持支離餘遮過。成實法中亦分爲三。名
<lb n="0717a25" ed="T"/>字不異。彼說。初四遠離實惡。不飮酒者。離諸
<lb n="0717a26" ed="T"/>惡門。餘者遠離放逸因緣<note place="inline">此二門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0717a2615" cb:place="inline">次明得戒因
<lb n="0717a27" ed="T"/>緣差別。依如毘曇有八因緣。故彼偈言。謂優
<lb n="0717a28" ed="T"/>波婆素･受･時･他･二說･具足･一日夜･離嚴飾
<lb n="0717a29" ed="T"/>威儀。優波婆素･是一因緣。明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717004" n="0717004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0717004" n="0717004"/><anchor xml:id="beg0717004" n="0717004"/>此<anchor xml:id="end0717004"/>八戒是優婆
<pb n="0717b" xml:id="T44.1851.0717b" ed="T"/>
<lb n="0717b01" ed="T"/>塞受非出家者。以出家人堪能受持盡形戒
<lb n="0717b02" ed="T"/>故。所言受者。是二因緣。明此八戒要受乃得
<lb n="0717b03" ed="T"/>不同禪戒無漏戒等。所言時者。是三因緣。明
<lb n="0717b04" ed="T"/>此八戒淸旦時受不得餘時。欲使具足一日
<lb n="0717b05" ed="T"/>夜。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717005" n="0717005"/>成實法中隨在何時皆得受之。所言他
<lb n="0717b06" ed="T"/>者。是四因緣。明此八戒要從他受自誓不得。
<lb n="0717b07" ed="T"/>成實異此。故彼･論言。若無人･時心念口言亦
<lb n="0717b08" ed="T"/>得受之。言二說者。是五因緣。明此八戒二說
<lb n="0717b09" ed="T"/>方得。戒師前敎受者後隨。戒師前問受者後
<lb n="0717b10" ed="T"/>答。是爲二說。成實異此。故彼論言。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717006" n="0717006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0717006" n="0717006"/><anchor xml:id="beg0717006" n="0717006"/>自<anchor xml:id="end0717006"/>不解
<lb n="0717b11" ed="T"/>故須師敎授。若自解者何假師敎。以是義故
<lb n="0717b12" ed="T"/>不須二說。言具足者。是六因緣。明此八戒具
<lb n="0717b13" ed="T"/>受乃得分受不得。成實法中不具亦得。故彼
<lb n="0717b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0717007" n="0717007"/>論言。隨力堪能多小不定。一日夜者。是七
<lb n="0717b15" ed="T"/>因緣。明此八戒時分唯在一日一夜不增不
<lb n="0717b16" ed="T"/>減。成實不同。故彼論言。若說八戒定一日
<lb n="0717b17" ed="T"/>夜。是事不然。隨時多少。或可半<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717008" n="0717008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0717008" n="0717008"/><anchor xml:id="beg0717008" n="0717008"/>日<anchor xml:id="end0717008"/>乃至一
<lb n="0717b18" ed="T"/>月。竟有何咎。離嚴威儀是八因緣。明此八戒
<lb n="0717b19" ed="T"/>要離種種嚴身之具方便受持。以在家者隨
<lb n="0717b20" ed="T"/>分修學出家戒故。論雖不同。受者宜依毘曇
<lb n="0717b21" ed="T"/>受之。多與諸經所說同故<note place="inline">此三門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0717b2115" cb:place="inline">次就界趣分
<lb n="0717b22" ed="T"/>別其相。界謂三界。欲界得受。非上二界。趣謂
<lb n="0717b23" ed="T"/>五趣。依如毘曇。三天下人得受八戒。以覺知
<lb n="0717b24" ed="T"/>心捷疾力故。不通餘趣及欝單越。若依成實。
<lb n="0717b25" ed="T"/>人天鬼畜皆得受之。故彼論言。如天帝多受
<lb n="0717b26" ed="T"/>八戒龍等亦受。不局在人<note place="inline">此四門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0717b2615" cb:place="inline">次就形報分
<lb n="0717b27" ed="T"/>別其相。依如毘曇。男女得受。餘形不得。成實
<lb n="0717b28" ed="T"/>法中黃門二形不能男等亦得受之。非局男
<lb n="0717b29" ed="T"/>女<note place="inline">此五門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0717b2906" cb:place="inline">次對界辨其通局。當知八戒普於一
<pb n="0717c" xml:id="T44.1851.0717c" ed="T"/>
<lb n="0717c01" ed="T"/>切衆生邊得。不得別緣。問曰。爲於現在一切
<lb n="0717c02" ed="T"/>衆生邊得。爲於三世衆生邊得。論釋不同。若
<lb n="0717c03" ed="T"/>依毘曇。唯於現在衆生邊得。成實法中普於
<lb n="0717c04" ed="T"/>三世衆生邊得。過未衆生雖不可殺不可盜
<lb n="0717c05" ed="T"/>等。緣之亦得起善惡故<note place="inline">此六門竟</note>。</p><p xml:id="pT44p0717c0514" cb:place="inline">次明受持八戒
<lb n="0717c06" ed="T"/>之儀。欲受戒者應先起其厭生死心求涅槃
<lb n="0717c07" ed="T"/>意。然後受之。以此所受出世戒故。受法云何。
<lb n="0717c08" ed="T"/>於六齊日淸旦之時。詣戒師所。先禮三寶。次
<lb n="0717c09" ed="T"/>禮戒師。在戒師前。長跪合掌。先懺諸罪。然後
<lb n="0717c10" ed="T"/>受戒。戒師敎之。三歸三寶。三稱歸竟。與受五
<lb n="0717c11" ed="T"/>戒。沙彌戒同。然後題上所列法。問其能不。言
<lb n="0717c12" ed="T"/>一不殺生是優婆塞戒。若女人受。應言是優
<lb n="0717c13" ed="T"/>婆夷戒。從今時至明淸旦。一日一夜受。如諸
<lb n="0717c14" ed="T"/>佛能持不。受者應答言能。如是乃至不過中
<lb n="0717c15" ed="T"/>食。問答同爾。一遍便足。竟已禮去。護持之法
<lb n="0717c16" ed="T"/>與出家戒同。嚴身之具悉宜去之。男女不得
<lb n="0717c17" ed="T"/>同室而宿。八戒如是。</p></cb:div>
<lb n="0717c18" ed="T"/><cb:juan n="012" fun="close"><cb:jhead>大乘義章卷第十二<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></cb:div></body>
<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0696001" to="#end0696001"><lem wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">其</rdg></app>
<app from="#beg0696003" to="#end0696003"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696004" to="#end0696004"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696008" to="#end0696008"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696009" to="#end0696009"><lem wit="#wit.orig">久</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696012" to="#end0696012"><lem wit="#wit.orig">難</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696017" to="#end0696017"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">多</rdg></app>
<app from="#beg0696020" to="#end0696020"><lem wit="#wit.orig">受多小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">多受小</rdg></app>
<app from="#beg0697001" to="#end0697001"><lem wit="#wit.orig">乖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">永</rdg></app>
<app from="#beg0697002" to="#end0697002"><lem wit="#wit.orig">聖別大小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0697004" to="#end0697004"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0697006" to="#end0697006"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">道</rdg></app>
<app from="#beg0697007" to="#end0697007"><lem wit="#wit.orig">敢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">噉</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><g ref="#CB13725">󳖝</g></rdg></app>
<app from="#beg0697010" to="#end0697010"><lem wit="#wit.orig">延</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><g ref="#CB13726">泟</g></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">嘔</rdg></app>
<app from="#beg0698005" to="#end0698005"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0698c1201" to="#end0698c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">撻</lem><rdg wit="#wit.orig">靻</rdg></app>
<app from="#beg0698009" to="#end0698009"><lem wit="#wit.orig">悲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0698010" to="#end0698010"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">處</rdg></app>
<app from="#beg0699001" to="#end0699001"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">於</rdg></app>
<app from="#beg0699003" to="#end0699003"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">於</rdg></app>
<app from="#beg0699007" to="#end0699007"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">名</rdg></app>
<app from="#beg0699009" to="#end0699009"><lem wit="#wit.orig">時</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0700004" to="#end0700004"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">中</rdg></app>
<app from="#beg0700006" to="#end0700006"><lem wit="#wit.orig">種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0701006" to="#end0701006"><lem wit="#wit.orig">當相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">相當</rdg></app>
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<app cb:word-count="24" from="#beg0703005" to="#end0703005"><lem wit="#wit.orig">謂<lb n="0703a22" ed="T"/>解行地以解行中思量出道故曰思惟。言淨<lb n="0703a23" ed="T"/>心者。論自釋言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0703010" to="#end0703010"><lem wit="#wit.orig">卑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">旱</rdg></app>
<app from="#beg0703011" to="#end0703011"><lem wit="#wit.orig">自利</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0704007" to="#end0704007"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0706010" to="#end0706010"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0706014" to="#end0706014"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0707001" to="#end0707001"><lem wit="#wit.orig">陰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">隱</rdg></app>
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<app from="#beg0714002" to="#end0714002"><lem wit="#wit.orig">神</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">禪</rdg></app>
<app from="#beg0714004" to="#end0714004"><lem wit="#wit.orig">錄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">緣</rdg></app>
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<app from="#beg0716003" to="#end0716003"><lem wit="#wit.orig">圓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">因</rdg></app>
<app from="#beg0716004" to="#end0716004"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">因</rdg></app>
<app from="#beg0716c2901" to="#end0716c2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">一門竟</lem><rdg wit="#wit.orig">門竟一</rdg></app>
<app from="#beg0717004" to="#end0717004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0717006" to="#end0717006"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">因</rdg></app>
<app from="#beg0717008" to="#end0717008"><lem wit="#wit.orig">日</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">月</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0696001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696001">具【大】，其【校異-甲】</note>
<note n="0696003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696003">其【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0696004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696004">邪【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0696008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696008">戒【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0696009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696009">久【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0696012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696012">難【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0696017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696017">名【大】，多【甲】</note>
<note n="0696020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696020">受多小【大】，多受小【甲】</note>
<note n="0697001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697001">乖【大】，永【校異-甲】</note>
<note n="0697002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697002">聖別大小【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0697004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697004">善【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0697005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697005">減【大】，滅【甲】</note>
<note n="0697006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697006">通【大】，道【甲】</note>
<note n="0697007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697007">敢【大】，噉【甲】，<g ref="#CB13725">󳖝</g>【校異-甲】</note>
<note n="0697010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697010">延【大】，<g ref="#CB13726">泟</g>【甲】，嘔【校異-甲】</note>
<note n="0698005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698005">中【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0698009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698009">悲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0698010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698010">所【大】，處【甲】</note>
<note n="0699001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699001">如【大】，於【甲】</note>
<note n="0699003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699003">如【大】，於【校異-甲】</note>
<note n="0699007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699007">明【大】，名【甲】</note>
<note n="0699009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699009">時【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0700003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0700003">中【大】，住【校異-甲】</note>
<note n="0700004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0700004">住【大】，中【甲】</note>
<note n="0700006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0700006">種【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0700007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0700007">知【大】，隨【甲】</note>
<note n="0700009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0700009">現【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0701001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0701001">三【大】，一【甲】</note>
<note n="0701002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0701002">位【大】，住【甲】</note>
<note n="0701006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0701006">當相【大】，相當【甲】</note>
<note n="0701007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0701007">永【大】＊，求【甲】＊</note>
<note n="0701010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0701010">沈【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0701011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0701011">中【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0702003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0702003">來【大】，末【校異-甲】</note>
<note n="0702004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0702004">言【大】，云【校異-甲】</note>
<note n="0702005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0702005">心【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0703003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703003">方便【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0703005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703005">（謂解…言）二十四字【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0703010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703010">卑【大】＊，旱【甲】＊</note>
<note n="0703011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703011">自利【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0703013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703013">慧【大】，心【甲】</note>
<note n="0703015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703015">法【大】，衍【甲】</note>
<note n="0704003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704003">願【大】，菩薩願【甲】</note>
<note n="0704004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704004">故【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="0704007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704007">無【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0705003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0705003">制聽【大】，若苦【校異-甲】</note>
<note n="0705004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0705004">辨【大】，幷【甲】</note>
<note n="0705005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0705005">分【大】，弁【甲】</note>
<note n="0705006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0705006">幷辨【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0705007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0705007">度行【大】，度從【校異-甲】，行【甲】</note>
<note n="0705008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0705008">依從【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0705010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0705010">約【大】，總【甲】</note>
<note n="0706001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0706001">惟【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0706002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0706002">斥【大】，近【考僞-甲】</note>
<note n="0706007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0706007">通【大】，遍【甲】</note>
<note n="0706008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0706008">佐【大】，依【甲】，佐【考僞-甲】</note>
<note n="0706010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0706010">由【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0706014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0706014">及【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0707001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0707001">陰【大】，隱【甲】</note>
<note n="0707002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0707002">修【大】，彼【甲】，修【考僞-甲】</note>
<note n="0707003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0707003">趣【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
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<note n="0707011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0707011">彰【大】，影【甲】</note>
<note n="0707012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0707012">施行【大】，行施【甲】</note>
<note n="0707014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0707014">略分別【大】，分別略【甲】</note>
<note n="0708001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0708001">淨【大】，靜【甲】</note>
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<note n="0708003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0708003">其【大】，甚【甲】</note>
<note n="0708005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0708005">空【大】，空二空【甲】</note>
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<note n="0709001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0709001">貪【大】，貧【甲】</note>
<note n="0709002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0709002">得【大】，德【甲】</note>
<note n="0709005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0709005">正【大】，生【甲】</note>
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<note n="0710007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0710007">兼【大】，非【甲】</note>
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<note n="0711003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711003">經【大】，地經【校異-甲】</note>
<note n="0712004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712004">怯【大】，〔－〕【甲】</note>
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<note n="0713001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713001">二【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0713002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713002">苦【大】，共【甲】，若【校異-甲】</note>
<note n="0713003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713003">種【大】，修【甲】</note>
<note n="0713005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713005">禪【大】，神【甲】</note>
<note n="0714001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714001">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0714002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714002">神【大】，禪【甲】</note>
<note n="0714004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714004">錄【大】，緣【甲】</note>
<note n="0714006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714006">不具【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0714008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714008">隱【大】，穩【甲】</note>
<note n="0715002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715002">戒【大】，或【甲】</note>
<note n="0715004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715004">是【大】，見【甲】</note>
<note n="0716003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0716003">圓【大】，因【甲】</note>
<note n="0716004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0716004">用【大】，因【甲】</note>
<note n="0717004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0717004">此【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0717006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0717006">自【大】，因【校異-甲】</note>
<note n="0717008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0717008">日【大】，月【校異-原】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0695018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695018">第六菩提品</note>
<note n="0696001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696001">具＝其ィ【甲】</note>
<note n="0696002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696002">地持第六</note>
<note n="0696003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696003">〔其〕－【甲】</note>
<note n="0696004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696004">〔邪〕－【甲】</note>
<note n="0696005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696005">第九初五戒品</note>
<note n="0696006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696006">原本註曰不下論有必字</note>
<note n="0696007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696007">原本註曰獄下論有如須陀洹等亦行此法九字</note>
<note n="0696008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696008">〔戒〕－【甲】</note>
<note n="0696009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696009">〔久〕－【甲】</note>
<note n="0696010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696010">智論第十三</note>
<note n="0696011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696011">成實第九初</note>
<note n="0696012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696012">〔難〕－【甲】</note>
<note n="0696013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696013">成實第九初</note>
<note n="0696014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696014">雜心第十</note>
<note n="0696015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696015">優婆塞戒經第三</note>
<note n="0696016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696016">第十</note>
<note n="0696017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696017">名＝多【甲】</note>
<note n="0696018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696018">第九</note>
<note n="0696019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696019">第九</note>
<note n="0696020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696020">受多小＝多受小【甲】</note>
<note n="0696021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696021">第十三</note>
<note n="0696022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696022">第九</note>
<note n="0696023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696023">雜心第三</note>
<note n="0696024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696024">第八正行品</note>
<note n="0696025" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696025">第九</note>
<note n="0696026" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696026">第八十</note>
<note n="0696027" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696027">第九十</note>
<note n="0697001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697001">乖＝永ィ【甲】</note>
<note n="0697002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697002">〔聖別大小〕ィ－【甲】</note>
<note n="0697003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697003">十地論第四</note>
<note n="0697004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697004">〔善〕－【甲】</note>
<note n="0697005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697005">減＝滅【甲】</note>
<note n="0697006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697006">通＝道【甲】</note>
<note n="0697007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697007">敢＝噉【甲】，<g ref="#CB13725">󳖝</g>ィ【甲】</note>
<note n="0697008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697008">第二十一</note>
<note n="0697009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697009">第十九</note>
<note n="0697010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697010">延＝<g ref="#CB13726">泟</g>【甲】，嘔ィ【甲】</note>
<note n="0697011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697011">第四十八</note>
<note n="0698001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698001">原本註曰肉上論有筋字</note>
<note n="0698002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698002">雜心第五</note>
<note n="0698003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698003">南本第三十三初</note>
<note n="0698004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698004">第八上</note>
<note n="0698005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698005">〔中〕－【甲】</note>
<note n="0698006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698006">成實第十八出入息品</note>
<note n="0698007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698007">第七定品</note>
<note n="0698008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698008">第十四梵行品一</note>
<note n="0698009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698009">〔悲〕－【甲】</note>
<note n="0698010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698010">所＝處【甲】</note>
<note n="0699001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699001">如＝於【甲】</note>
<note n="0699002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699002">南本第三十三</note>
<note n="0699003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699003">如＝於ィ【甲】</note>
<note n="0699004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699004">第十五</note>
<note n="0699005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699005">原本傍註曰支論作枝</note>
<note n="0699006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699006">第十五</note>
<note n="0699007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699007">明＝名【甲】</note>
<note n="0699008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699008">第十五</note>
<note n="0699009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699009">〔時〕－【甲】</note>
<note n="0700001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0700001">第十五</note>
<note n="0700002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0700002">原本傍註曰明論作示</note>
<note n="0700003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0700003">中＝住ィ【甲】</note>
<note n="0700004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0700004">住＝中【甲】</note>
<note n="0700005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0700005">大論第八十四</note>
<note n="0700006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0700006">〔種〕ィ－【甲】</note>
<note n="0700007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0700007">知＝隨【甲】</note>
<note n="0700008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0700008">第十九</note>
<note n="0700009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0700009">〔現〕－【甲】</note>
<note n="0701001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0701001">三＝一【甲】</note>
<note n="0701002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0701002">位＝住【甲】</note>
<note n="0701003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0701003">成實第二十</note>
<note n="0701004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0701004">雜心第六</note>
<note n="0701005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0701005">雜心第六</note>
<note n="0701006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0701006">當相＝相當【甲】</note>
<note n="0701007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0701007">永＝求【甲】＊</note>
<note n="0701008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0701008">地持第七</note>
<note n="0701009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0701009">第六四依品</note>
<note n="0701010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0701010">〔沈〕－【甲】</note>
<note n="0701011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0701011">〔中〕ィ－【甲】</note>
<note n="0701012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0701012">十地第一</note>
<note n="0702001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0702001">第七</note>
<note n="0702002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0702002">智論第五</note>
<note n="0702003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0702003">來＝末ィ【甲】</note>
<note n="0702004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0702004">言＝云ィ【甲】</note>
<note n="0702005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0702005">〔心〕ィ－【甲】</note>
<note n="0702006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0702006">第五十三</note>
<note n="0703001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703001">分別功德品</note>
<note n="0703002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703002">南本第十九</note>
<note n="0703003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703003">〔方便〕－【甲】</note>
<note n="0703004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703004">原本註曰惟下論有力字</note>
<note n="0703005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703005">〔謂解…言〕ィ二十四字－【甲】</note>
<note n="0703006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703006">原本註曰畢竟論作究竟</note>
<note n="0703007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703007">第十一</note>
<note n="0703008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703008">涅槃經第二十</note>
<note n="0703009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703009">涅槃經第十四</note>
<note n="0703010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703010">卑＝旱【甲】＊</note>
<note n="0703011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703011">〔自利〕ィ－【甲】</note>
<note n="0703012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703012">北本第十</note>
<note n="0703013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703013">慧＝心【甲】</note>
<note n="0703014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703014">第十三初</note>
<note n="0703015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703015">法＝衍【甲】</note>
<note n="0704001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704001">第八初瑜伽第四十八</note>
<note n="0704002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704002">第一</note>
<note n="0704003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704003">（菩薩）＋願【甲】</note>
<note n="0704004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704004">〔故〕ィ－【甲】</note>
<note n="0704005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704005">第六</note>
<note n="0704006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704006">第六</note>
<note n="0704007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704007">〔無〕－【甲】</note>
<note n="0704008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704008">第十三</note>
<note n="0704009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704009">第九</note>
<note n="0705001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705001">第五十九</note>
<note n="0705002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705002">第三</note>
<note n="0705003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705003">制聽＝若苦ィ【甲】</note>
<note n="0705004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705004">辨＝幷【甲】</note>
<note n="0705005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705005">分＝弁【甲】</note>
<note n="0705006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705006">〔幷辨〕－【甲】</note>
<note n="0705007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705007">〔度〕－【甲】，度行＝度從ィ【甲】</note>
<note n="0705008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705008">〔依從〕－【甲】</note>
<note n="0705009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705009">第二</note>
<note n="0705010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705010">約＝總【甲】</note>
<note n="0705011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705011">第二十九莊嚴品</note>
<note n="0706001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706001">〔惟〕－【甲】</note>
<note n="0706002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706002">斥＝近ヵ【甲】</note>
<note n="0706003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706003">第一</note>
<note n="0706004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706004">論第十五</note>
<note n="0706005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706005">師子吼品</note>
<note n="0706006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706006">北本第二十</note>
<note n="0706007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706007">通＝遍【甲】</note>
<note n="0706008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706008">佐＝依【甲】，佐ヵ【甲】</note>
<note n="0706009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706009">第七</note>
<note n="0706010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706010">〔由〕－【甲】</note>
<note n="0706011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706011">論第九</note>
<note n="0706012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706012">第八</note>
<note n="0706013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706013">第二</note>
<note n="0706014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0706014">〔及〕－【甲】</note>
<note n="0707001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707001">陰＝隱【甲】</note>
<note n="0707002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707002">修＝彼【甲】，修ヵ【甲】</note>
<note n="0707003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707003">〔趣〕ィ－【甲】</note>
<note n="0707004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707004">第七</note>
<note n="0707005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707005">第二</note>
<note n="0707006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707006">第三</note>
<note n="0707007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707007">支＝友【甲】</note>
<note n="0707008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707008">心＝正【甲】</note>
<note n="0707009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707009">梁論第十</note>
<note n="0707010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707010">第三</note>
<note n="0707011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707011">彰＝影【甲】</note>
<note n="0707012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707012">施行＝行施【甲】</note>
<note n="0707013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707013">第三</note>
<note n="0707014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0707014">略分別＝分別略【甲】</note>
<note n="0708001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0708001">淨＝靜【甲】</note>
<note n="0708002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0708002">慳＝貪【甲】</note>
<note n="0708003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0708003">其＝甚【甲】</note>
<note n="0708004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0708004">菩薩品善德長者義記第二</note>
<note n="0708005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0708005">空＋（二空）【甲】</note>
<note n="0708006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0708006">第七</note>
<note n="0708007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0708007">不＝遠【甲】</note>
<note n="0708008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0708008">第十九</note>
<note n="0709001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0709001">貪＝貧【甲】</note>
<note n="0709002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0709002">得＝德【甲】</note>
<note n="0709003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0709003">論第十</note>
<note n="0709004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0709004">論第十</note>
<note n="0709005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0709005">正＝生【甲】</note>
<note n="0710001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710001">且＝檀【甲】</note>
<note n="0710002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710002">第三</note>
<note n="0710003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710003">第六</note>
<note n="0710004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710004">智論第八十二</note>
<note n="0710005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710005">第三</note>
<note n="0710006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710006">智論第八十</note>
<note n="0710007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710007">兼＝非【甲】</note>
<note n="0710008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710008">（於）＋上【甲】</note>
<note n="0710009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710009">總＝施【甲】</note>
<note n="0710010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710010">地＝垢【甲】</note>
<note n="0710011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710011">〔義〕－【甲】</note>
<note n="0710012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710012">僧＝增【甲】</note>
<note n="0710013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710013">大論第十五</note>
<note n="0710014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0710014">北本第十七</note>
<note n="0711001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711001">家＝寂【甲】</note>
<note n="0711002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711002">第二十一</note>
<note n="0711003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711003">（地）ィ＋經【甲】</note>
<note n="0711004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711004">第二十二</note>
<note n="0711005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711005">智論第二十二</note>
<note n="0711006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711006">智論第二十二</note>
<note n="0711007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711007">智論第二十二</note>
<note n="0711008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711008">原本註曰傷一作拘</note>
<note n="0711009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711009">第二十二</note>
<note n="0712001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712001">智論第二十二</note>
<note n="0712002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712002">智論第二十一</note>
<note n="0712003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712003">第一</note>
<note n="0712004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712004">〔怯〕－【甲】</note>
<note n="0712005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712005">第二十七</note>
<note n="0712006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712006">第九</note>
<note n="0712007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712007">來＋（共常）【甲】</note>
<note n="0712008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712008">（常）＋共【甲】</note>
<note n="0712009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712009">（無常無）＋常【甲】</note>
<note n="0712010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712010">〔常〕－【甲】</note>
<note n="0712011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712011">〔無〕－【甲】</note>
<note n="0712012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712012">〔五〕－【甲】</note>
<note n="0712013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712013">南本第三十</note>
<note n="0713001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713001">〔二〕－【甲】</note>
<note n="0713002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713002">苦＝共【甲】，若ィ【甲】</note>
<note n="0713003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713003">種＝修【甲】</note>
<note n="0713004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713004">第十五</note>
<note n="0713005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713005">禪＝神【甲】</note>
<note n="0714001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714001">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0714002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714002">神＝禪【甲】</note>
<note n="0714003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714003">第八</note>
<note n="0714004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714004">錄＝緣【甲】</note>
<note n="0714005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714005">原本註曰相本文作能</note>
<note n="0714006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714006">〔不具〕－【甲】</note>
<note n="0714007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714007">十地論第四</note>
<note n="0714008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714008">隱＝穩【甲】</note>
<note n="0714009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714009">第四</note>
<note n="0715001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715001">第九</note>
<note n="0715002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715002">戒＝或【甲】</note>
<note n="0715003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715003">第七初</note>
<note n="0715004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715004">是＝見【甲】</note>
<note n="0716001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716001">第十四</note>
<note n="0716002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716002">第六</note>
<note n="0716003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716003">圓＝因【甲】</note>
<note n="0716004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716004">用＝因【甲】</note>
<note n="0716005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716005">第一初</note>
<note n="0716006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716006">第七</note>
<note n="0716007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716007">雜心第十</note>
<note n="0716008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716008">十善戒經寶記第十</note>
<note n="0717001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717001">雜心第十</note>
<note n="0717002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717002">第九</note>
<note n="0717003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717003">雜心第十</note>
<note n="0717004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717004">〔此〕－【甲】</note>
<note n="0717005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717005">第九</note>
<note n="0717006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717006">自＝因ィ【甲】</note>
<note n="0717007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717007">第九</note>
<note n="0717008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0717008">日＝月ィ【原】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0698c1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0698c1201">撻【CB】，靻【大】</note>
<note n="0698c1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0698c1301">撻【CB】，靻【大】</note>
<note n="0705a0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0705a0501">獷【CB】，礦【大】</note>
<note n="0705a0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0705a0601">獷【CB】，礦【大】</note>
<note n="0716c2901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0716c2901">一門竟【CB】，門竟一【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>