益州成都多寶石佛者。何代時像從地涌出。 答曰。蜀都元基靑城山上。今成都大海之地。 昔迦葉佛時有人。於西耳河造之。擬多寶佛 全身相也。在西耳河鷲頭山寺。有成都人。往 彼興易。請像將還。至今多寶寺處。爲海神蹈 舡所沒。初取像人見海神子岸上遊行。謂 是山怪。遂殺之。因爾神瞋覆沒。人像俱溺 同在一舡。多寶佛舊在鷲頭山寺。古基尙在。 仍有一塔。常發光明。今向彼土道。由朗州 過大小山。算三千餘里。方達西耳河。河大 闊。或百里。五百里。中有山洲。亦有古寺經 像。而無僧住。經同此文。時聞鐘聲。百姓殷 實。每年二時供養古塔。塔如戒壇。三重石砌 上有覆釜。其數極多。彼土諸人但言神塚。每 發光明。人以蔬食祭之。求福祚也。其地西北。 去嶲州二千餘里。去天竺非遠。往往有至彼 者云云。至晉時有僧。於地見土墳出。隨出隨 除。終不可平。後見坼開。深怪其爾。乃堀深丈 餘。獲像及人骨在舡。其髑髏骨肘脛悉麁大。 數倍過今人。卽迦葉佛時。閻浮人壽二萬歲 時也。今時命促形小。固其常然。初出之時。牽 曳難得。弟子化爲老人。指揮方便須臾得出。 至周滅法暫隱。隋興重更出之。蜀人但知其 靈從地而出。亦不測其根源。見其華趺。有多 寶字。因遂名爲多寶佛。遂名多寶寺也。余問。 多寶隷書出於亡秦之代。如何迦葉佛時。已 有神州書耶。答云。亡秦李斯隷書此乃近代。 遠承隷書之興。興於古佛之世。見今南洲。四 面千有餘洲。莊嚴閻浮。一方百有餘國。文字 言音同今唐國。但以海路遼遠動數十萬里。 譯者莫傳。故使此方封懷守株。不足怪也。師 不聞乎。梁顧野王大學之大博士也。周訪字 源。出沒不定。故玉篇序云。有開春申君墓。得 其銘文。皆是隷字。撿春申是周代六國時 也。隷字則非吞倂之日也。此國篆隷諸書 猶有茫昧。寧知迦葉佛時之事乎。非其耳目 之所聞見也。余又問。今京城西高四土臺。俗 諺云是蒼頡造書臺。如何云隷字古時已有。 答云。蒼頡於此臺上。增土造臺。觀鳥跡者。非 無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或云黃 帝之臣。或云古帝王也。鳥跡之書其變一途。 今所施。有無益之言。不勞述也。又有天人。 姓陸名玄暢。來謁云。弟子周穆王時。生在 初天。本是迦葉佛時。天人爲通化故。周時暫 現。所問京西高四臺者。其本迦葉佛於此第 三會說法度人。至穆王時。文殊目連來化。穆 王從之。卽列子所謂化人者是也。化人示穆 王。高四臺是迦葉佛說法處。因造三會道場。 至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識。棄馬 坊中。穢汚此像。護像神瞋。令公染疾。公又夢 遊上帝。極被責敎。覺問侍臣由余。答云。臣 讀古書。周穆王時。有化人來此土。云是佛神。 穆王信之。於終南山。造中天臺。高千餘尺。基 址見存。又於蒼頡臺。造神廟。名三會道場。公 今所患。殆非佛神爲之耶。公聞大怖。語由余 曰。吾近獲一石人。衣冠非今所製。棄之馬坊。 將非是佛神耶。由余聞往視之。對曰。此眞佛 神也。公取像澡浴。安淸淨處。像遂放光。公又 怖。謂神瞋也。宰三牲以祭之。諸善神擎棄遠 處。公又大怖。以問由余。答曰。臣聞。佛神淸 潔。不進酒肉。愛重物命。如護一子。所有供養 燒香而已。所可祭祀。餠果之屬。公又大悅。欲 造佛像。絕於工人。又問由余。答曰。昔穆王造 寺之側。應有工匠。遂於高四臺南村內。得一 老人。姓王名安。年百八十。自云。曾於三會道 場。見人造之。臣今年老。無力能作。所住村北 有兄弟四人。曾於道場爲諸匠。執作請追共 造。依言作之。成一銅像相好圓備。公悅大賞 賚之。彼人得財。並造功德。於土臺上造重閣。 高三百尺。時人號爲高四臺也。或曰高四 樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立 故也。或取大兄之名以目之。故高四之名至 今稱也。又問。目連佛在日已終。如何重現。答 曰。同名六人。此曰小目連。非大目連也。至宇 文周時。文殊師利化爲梵僧。來遊此土云。欲 禮拜迦葉佛說法處。幷往文殊所住之處。名 淸涼山。遍問道俗。無有知者。時有智猛法師。 年始十八。返問梵僧。何因知有二聖餘跡。答 云。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺。卽其 地也。又云。在沙河南五十里。靑山北四十里。 又問。沙河靑山是何語。答云。渭水終南山也。 此僧便從渭水直南而涉。遂到高四臺。便云。 此是古佛說法處也。于時智猛法師隨往禮 拜。不久失梵僧所在。智猛長大。具爲太常韋 卿說之。請其臺處依本置寺。遂奏周王。名三 會寺。至隋大業中。廢入大寺。因被廢毀。配入 菩提寺。今菩提寺西堂佛首卽三會寺佛也。 釋迦如來度迦葉後十二年中。來至此臺。其 中見有迦葉佛舍利。周穆王身遊大夏。佛吿。 彼土有古塔。可返禮事。王問。何方佛。答。在 鄗京之東南也。西天竺國具有別傳。去歲長 年師子國僧。九十九夏。三果人也。聞斯聖跡。 跣行至此。尋淸涼山。國家供送。今夏在彼。所 願應遂也。余問曰。自昔相傳。文殊在淸涼山。 領五百仙人。說法經中明。文殊是久住娑婆 世界菩薩。娑婆則大千總號。如何偏在此方。 答曰。文殊諸佛仙之元師也。隨緣利見應變 不同。大士之功非人境界。不勞評泊。但知 多在淸涼五臺之中。今彼見有五臺縣淸涼 府仙華山。往往有人見之。不得不信。又問。今 五臺山中。臺之東南四十里。見有大孚靈鷲 寺。兩堂隔㵎猶存。南有華園。可二頃許。四時 發彩。人莫究之。或云。漢明所立。或云。魏孝 文帝作。互說不同如何。答云。俱是二帝所作。 昔周穆之時。已有佛法。此山靈異。文殊所居。 周穆於中造寺供養。及阿育王亦依置塔。漢 明之初。摩騰天眼亦見有塔。請帝立寺。山形 像靈鷲。名曰大孚。孚者信也。帝信佛理。立 寺度人。元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見 有人馬行跡石上分明。其事可知。豈惟五臺。 今終南。太白太華五岳名山。皆有聖人。爲住 佛法。處處有之。人有供設。必須預請。七日已 前。在靜室內。安置軟座。燒香列疏。閉戶祈 求。無不感應。至時來赴凡聖難知。若不爾者。 緣請者多。希來至飯。今時有作賓頭盧聖僧 像。立房供養。亦是一途。然須別施空座。前置 椀鉢。至僧食時。令大僧爲受。不得以僧家盤 盂設之。以凡聖雖殊。俱不觸僧食器。若是俗 家則隨俗所設。若不置前靜室等者。止可諸 餘聖衆。或可降臨。以三天下同一供養。隨 緣別訃故。此賓頭盧難一遭遇。又問。今涼州 西番音盤和縣山裂像出。何代造耶。答曰。迦葉 佛時有利賓菩薩。見此土人不信業報。以殺 害爲事。于時住處有數萬家。無重佛法者。菩 薩救之。爲立伽藍。大梵天王手造像身。初成 已後。菩薩神力。能令此像如眞佛不異。遊步 說法敎化諸人。雖蒙此導。猶不信受。于時菩 薩示行怖畏。手擎大石。可於聚落欲下壓 之。菩薩佯怖勸化。諸人便歘迴心。信敬於佛。 所有殺具變成蓮華。隨有街巷。華如種植。瑞 像自此方攝神力。菩薩又勸諸淸信士女。令 造七寺。南北一百四里。東西八十里。彌山 亘谷。處處僧坊佛堂。經十三年方得成就。同 時出家有二萬人。在七寺住。經三百年。彼諸 人等現業力大。昔所造惡。當世輕受。不入 地獄。前所害者在惡趣中。又發惡願。彼害我 者。及未成聖。我當害之。若不加害。惡業便 盡。我無以報。共吐大火。焚燒寺舍及彼聚落。 一時焚蕩縱盜得活。又以木水漂溺殺之。無 一孑遺。時彼山神寺未破。前收取此像。遠在 空中。寺破已後。下內石室。安置供養。年月旣 久。石生室滅。至劉薩訶禮山示像。其薩訶者。 前身元是利賓菩薩。身首別處。更有別緣。又 問。江表龍光瑞像。人傳羅什將來。有說扶 南所得。如何。答曰。非羅什也。斯乃宋孝武征 扶南獲之。昔佛滅後三百年中。北天竺大阿 羅漢優婁質那。以神力加工匠。三百年中。鑿 大石山安置佛。窟從上至下。凡有五重。高 三百餘尺。請彌勒菩薩。指揮作檀像。以處之。 玄奘法師傳云。高百餘尺。聖跡記云。高八丈。 足趺八尺。六齋日常放光其初作時。羅漢將 工人。上天三往方成。第一栴檀。第二牛頭栴 檀。第三金像。第四玉像。第五銅像。凡夫今 見。止在下重。上四重閉。石窟映徹。見人藏 腑。第六百年。有佛奈遮阿羅漢。生已母亡。生 扶南國。念母恩重。從上重中取小檀像。令母 供養。母終生楊州。出家住新興寺。獲悟三果。 宋孝武征扶南。獲此像來都。亦是羅漢神力。 母今見在。時往羅浮天台西方諸處。昔法盛 曇無竭者。再往西方。有傳五卷。略述此緣。何 得云什師背負而來耶。余問。什師一代所翻 之經。至今若新受持轉盛何耶。答曰。其人聰 明善解大乘。以下諸人並皆俊艾。一代之寶 也。絕後光前。仰之所不及。故其所譯以悟達 爲先。得佛遺寄之意也。又從毘婆尸佛已來 譯經。又問。俗中常論以淪陷戒檢爲言。答。此 不須評。非悠悠者所議。什師今位階三賢。所 在通化。然其譯經刪補繁闕。隨機而作。故大 論一部十分略九。自餘經論例此可知。自出 經後。至今盛誦。無有替廢。冥祥感降。歷代 彌新。以此證量深會聖旨。及文殊指授令其 刪定。特異恒倫。豈以別室見譏。頓忘玄致。殊 不足涉言也。又問防州顯際寺山出古像者。 何代所立。答云。像是秦穆公所造。像出處是 周穆王造寺處也。佛去世後。育王第四女又 造像塔。於此供養。于時此寺有三果人住中。 秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時。亦於此 立寺。是彼沙彌顯際造也。仍其本名以爲寺 額。又問。今玉華宮南檀臺山上有塼塔。面別 三十步。下層極壯。四面石龕。旁有碎塼。又有 三十餘窯塼。古老莫知何代。然每聞鐘聲。答 云。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時。勅山神 於此造像。西晉末亂。五胡控堀劉曜都長 安。數夢此山佛見在塼塔中坐。語曜曰。汝少 飮酒。莫耽色欲。黜去邪佞。進用忠良。曜不能 從。後於洛陽酒醉落馬。爲石勒所擒。初曜因 夢所悟。令人尋山訪之。遂見此像坐小塼塔。 與夢符同。便毀小塔。更作大者高一十九級。 並造寺宇。極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住 之。曜沒趙後寺有三十二人。修得三果。仙 神於今塔後。又造一寺。供養三果僧。神往 太白。採取芝草。供養聖僧。皆獲延齡。寺今見 存。凡人不見。所聞鐘聲卽寺鐘也。其塔本基 雖因劉曜。仍是穆王立寺之處。又是迦葉如 來之古寺也。貞觀年中。玉華山北。慈烏川山 上。常見鹿集。逐去還來。有人異之。於鹿集 處。堀深一丈。獲一石像長丈許。又問。荆州前 大明寺栴檀像者。云是優塡王所造。依傳。從 彼模來至梁。今京師又有。何者是本。答云。大 明是其本像。梁高祖旣崩像來荆渚。至元帝 承聖三年。周平梁後。收國寶皆入北周。其檀 像者。有僧珍法師。藏隱房內。多以財物。賂遺 使人。像遂得停。隋開皇九年。高祖遣使人柳 顧言往迎。寺僧又求像。令鎭荆楚。顧言旣 是鄕人。從之令別刻檀像將往供旨。當時訪 匠。得一婆羅門僧。名眞達。爲造。卽今興善寺 像是也。亦甚靈異。本像在荆州。僧以漆布縵 之。相好不及舊者。本是作佛生來七日之 身。今加布漆。乃同壯年相狀。故殊絕異於元 本。大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。 近有長沙義法師。天人冥讚。遂悟開發。剝 除漆布。眞容重顯。大動信心。披覿靈儀。全檀 所作。本無補接。光趺殊異。象牙彫刻。卒非人 工所成。興善像身一一乖本。又問。荆州河東 寺者。此寺甚大。余與慈恩寺嵩法師交故積 年。其人卽河東寺雲法師下之學士也。云。此 寺本曾住萬僧。震旦之最。聞之欣然。莫測河 東之號。請廣而述之。亦佛法之大觀也。答曰。 晉氏南遷。郭璞多聞之士。周訪地圖云。此荆 楚舊爲王都。欲於硤州置之。嫌逼山遂止。便 有宜都之目也。下至松滋。地有面勢都邑之 象。乃掘坑秤土。嫌其太輕。覆土本坑。土又不 滿。又見有一小堂子。周迴有塑像。云此地已 屬三寶便止。自昔金陵王氣於今不絕。固當 經三百年矣。便都建業。仍於此地置河東郡。 遷裴柳薛杜四姓居之。地在江曲之間。類蒲 州河曲。故有河東名也。東西二寺者。符堅伐 晉。荆州北岸並沒屬秦。時桓冲爲荆州牧。要 翼法師。度江造東寺。安長沙寺僧。西寺安四 層寺僧。符堅敗後。北岸諸地還屬晉家。長沙 四層諸僧各還本寺。東西二寺因舊廣立。自 晉宋齊梁陳代。僧徒常有數萬人。陳末隋初。 有名者三千五百人。淨人數千。殿一十二 間。唯兩柱通梁。五十五尺。欒櫨重疊。國中京 觀卽彌天。釋道安使弟子翼法師之所造也。 自晉至唐。曾無虧損。殿前有四鐵鑊。各受十 餘斛。以種蓮華。殿前塔宋譙王義季所造。塔 內塑像。及東殿中彌勒像。並是忉利天工所 造。西殿中多金銅像。寶悵飛仙珠幡華珮。並 是四天王天人所造。寺內僧衆兼於主客出 萬餘人。當途講說者五十三人。得其聖果。各 領千僧。餘小法師五百餘人。十誦律師有四 十九人。得聖果。大小乘禪師八百餘人。其得 聖果者二百四十四人。徒衆嚴肅說不可盡。 寺法立制。誦經六十紙者免維那。誦法華經 度者免直歲。寺房五重。並皆七架。別院大小 合有十所。般舟方等二院莊嚴最勝。夏別常 有千人。寺中屋宇及四周廊廡等。減一萬間。 寺開三門。兩重七間。兩廈殿宇橫設。並不重 安。約準地數。取其久固。所以殿宇至今三百 年餘。無有損敗。東川大寺唯此爲高。映曜川 原。實稱壯觀也。又問。彌天釋氏宇內式膽 云。乘赤驢荆襄。朝夕而見未審如何。答實也。 今東寺見有驢臺存矣。後人崇敬其處。於上 植樹。周砌石池蓮華莊嚴供養。此印手菩薩 不思議之跡也。又一本云。乘驢事虛也。問曰。 若爾傳虛何爲河東寺尙有驢臺。𭘠山南有 驢村。據此緣由。則乘驢之有地也。答曰。非 也。後人築臺於上。植樹供養焉。有佛殿之側 頓置驢耶。又中驢之名本是閭國郡國之故 地也。後人不練。遂妄擬之。此事兩本所說各 異。故備錄之。又問。蜀地簡州三學山寺空燈 常明者何。答曰。山有菩薩。寺迦葉佛正法時 初立。有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至 今。常明空表。有小菩薩三百餘人。斷粒遐齡。 常住此山。此燈又是山神。季特續後供養 特舊蜀主故。至正月處處然燈。以供養佛寺。又問。 涪州相思寺側。多有古跡。篆銘勒之。不識其 緣。答曰。迦葉佛時有山神。姓羅名子明。蜀人 也。舊是持戒比丘。生憎破戒者。發諸惡願。令 我死後作大惡鬼。噉破戒人。因願受身。作 此山神。多有眷屬。所主土地。東西五千餘里。 南北二千餘里。年噉萬人已上。此神本曾爲 迦葉佛兄。後爲弟子。彼佛憐愍。故來敎化。種 種神變。然始調伏。與受五戒。隨識宿命。因不 噉人。恐後心變。故佛留跡。育王於上起塔。在 山頂。神便藏於石中。塔是白玉所作。其神 見在。郭下寺塔。育王所立事見付囑儀。南海循州 北山興寧縣界靈龕寺多有靈跡。此乃文殊 聖者弟子。爲此山神。多造惡業。文殊愍之。便 來敎化。遂識宿命。請爲留跡。我常禮事。得離 諸惡。文殊爲現。今者是也。貞觀三年。山神命 終。生兜率天。別有一神。來居此地。卽舊神親 家也。大造諸惡生天。舊神愍之。下請文殊。爲 現小跡。以化後神。又從正法。故今此山大小 跡現。莫不匪由焉事見付囑儀。又問。泌州北山見今 石窟中佛常有光明者何。答云。此窟迦葉佛 二時備有。往昔周穆王第二子造迦葉佛像。 又問。渭州終南山有佛面山七佛㵎者。事同 於前。南山庫谷大藏。是迦葉佛自手所造之 藏也。今見有十三緣覺。在谷內住。又曰。今諸 處塔寺多是古佛遺基。育王表之。故福地常 在。不可輕也。今有名塔如常所聞。無名藏者。 隨處亦有。河西甘州郭中寺塔中有古佛舍 利。及河州靈巖寺佛殿下亦有舍利。秦州麥 稜岸殿下亦有舍利。山神藏之。此寺周穆王 所造。名曰靈安。經四十年。常有人出。荆州長 寧寺塔是育王造。下有舍利。入地丈餘。石函 五重。盛碎身舍利。益州三塔。大石今名福感武擔 今名靜亂雒縣今名寶興並有神異。如別傳之。又問。 楊州長干塔。鄮縣塔。是育王者非耶。答曰。 是昔劉薩訶感靈。今往楊州。登越城。望見長 干。有異氣。因標掘獲。如今傳所明。余問。若 爾。已有長干。便爲佛刹不。答。非刹干也。干 是地之長隴。名隴爲干。塔逼長隴之側。書不 云乎包括干越。越地多長隴也。臨海鄮縣塔 者。亦是育王古塔。小塔是賢劫初佛中者。有 迦葉佛臂骨。非人所見。羅漢將往鐵圍山。留 小塔。從地涌出。爲開俗福也。其塔大有善神。 恒現二魚。井中鰻𩻌魚護塔神也。其側有佛 足跡石上者。云是前三佛所蹈處也。昔周時。 此土大有人住。故置此塔。又問。若爾。周穆已 後諸王建置塔寺。何爲此土文紀罕見。答云 立塔爲於前緣多是神靈所造。人有見者少 故。文字少傳。楊雄劉向尋於藏書。往往見有 佛經。豈非秦前已有經塔。今衡嶽南可五六 百里。在永州北。有大川。東西五百餘里。南 北百餘里。川中昔有人。住數十萬家。今生諸 巨樹。大者徑二三丈。下無草木。深林可愛。中 有大江。東流入湘江。尋㵎覓之。卽得川南有 谷北出入。谷有方池。四方砌石。水深龍居。 有犯者輒雷震。山谷左側。多出橘柚楊梅之 屬。列植相次。池南有育王大塔。石華捧之。上 以石龕覆。而與地平。塔東崖上具有碑記。篆 書可識。登梯抄取。足知立塔之由。衡山南大 明師置寺處。亦有石塔云云。其寺南北十餘 里。七處八會。流渠靜院。處處皆立。又問。此 土常傳。佛是殷時。周昭魯莊等。互說不同。如 何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀時生天。具 見佛之垂化。且佛有三身。法報二身則非人 見。並化登建已上。唯有化身。普被三千百億 天下。故有百億釋迦。隨人所感。前後不定。或 在殷末。或在魯莊。俱在天千之中。前後咸傳 一化。感見隨機前後。法報常自湛然。不足疑 也。又問。今時瑞像多者。云育王第四女所造。 其事幽遠。難得其實。答云。育王第四女。厥貌 非妍。久而不出。常恨其醜。乃圖佛形。相好異 佛。還如自身。成已發願。佛之相好挺異於人。 如何同我之形儀也。以此苦邀。彌經年月。後 感佛現。忽異昔形。父具問之。述其所願。今 北山玉華。荆州長沙。楊都高悝。及今崇敬 寺。並是其像。或書光趺。人罕識者。育王令諸 神鬼所在將往開悟佛法。今諸像面莫匪女 形。崇敬寺地本是戰場。西晉將末。五胡大起。 兵戈殺害。此地極多。地下人骨今猶見在。所 殺無辜。殘害酷濫。故諸鬼神携以鎭之。令諸 冤魂得生善念。周朝滅法。神亦徙之。隋主載 隆。佛還重起。又問。諸神自在。威力殊大。至 如蜀川三塔。咸名大石。人有掘者。莫測其源。 至如秦川武功一塔。古老相傳。名曰育王塔。 三十年中。一度出現。貞觀已來。兩度曾出。雖 光瑞殊壯。而舍利如指骨。在石函中。如何 狹陋若此。答云。諸鬼神中。貧富不定。各是往 業。如人不殊。天中亦爾。隨其所有。而用供 養此塔云云。又問。幽冥所感俗中常有疑。以 神去形朽而猶重來。如記傳中。或經七日百 日至三年者。識來形起如生不殊。如經中云。 錄其精神在彼王所五三七日者何耶。答曰。 人稟七識。識各有神。心識爲主。主雖前往。而 餘神守護。不足怪也。彼問余云。師言受戒一 戒幾神。余云。見五戒中一戒五神。未知大戒 如何。答云。僧之受戒有二百五十神。若毀一 重戒。唯一神不在。則二百四十九神恒隨犯 戒者。又問。苟蒨此見反者綿州巴西縣人也。得 第二果。客遊新繁村中敎學。其人不食酒肉。 村人多信外道。與其酒肉令食。其人不食。村 人遂打之。其人能書。村人從乞。不與。又更被 打。復不禮遇。遂卽愼惱。因發誓願。於村外草 中仰臥。以筆向空書之。村人怪問。答云。我書 經本。遣天看讀。不許人見。上界諸天將天中 紙向下承筆。遂寫得金剛般若經一卷。經于 七日。方始得了。諸天於上造作寶蓋覆之。地 遂無草。放牛小兒避雨多於其下。村人怪其 衣燥。答云。我於苟先生寫經處避雨。村人因 此遂卽信敬。今於其處。以木爲欄。不許侵汚。 每至齋日。村人於中設會。又問。鼓山竹林 寺名何代所出。答云。是迦葉佛時造。周穆王 於中更重造寺。穆王佛殿並及塑像。至今見 存。山神從佛請五百羅漢住此寺。卽今見有 二千聖像遶寺。左側見有五萬五通神仙。供 養此寺餘者云云。已後論律相。