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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1912 止觀輔行傳弘決</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1912 止觀輔行傳弘決</title>
			<author>唐 湛然述</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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<cb:mulu level="1" type="序">止觀輔行傳弘決序</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb n="0277b07" ed="T"/><cb:juan n="005a" fun="open"><cb:mulu n="5a" type="卷">第五之一</cb:mulu><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第五之一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0277b09" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙門湛然述</byline>
<lb n="0277b10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0277b1001"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0277006" n="0277006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0277006" n="0277006"/>初釋正觀中先明來意。亦名結前生後。
<lb n="0277b11" ed="T"/>於中初略次廣。初文結前。今依下生後。問。
<lb n="0277b12" ed="T"/>前五略中有行有解有因有果。何故但云
<lb n="0277b13" ed="T"/>六重是解。答。言大意者。冠於行解自他因
<lb n="0277b14" ed="T"/>果。意旣難顯還作行解因果等釋。非謂已
<lb n="0277b15" ed="T"/>有行果等也。故大意是總。餘八是別。別
<lb n="0277b16" ed="T"/>是別釋行解因果。如釋禪波羅蜜十章之
<lb n="0277b17" ed="T"/>初。亦是大意。總別等意意亦如是。若復有
<lb n="0277b18" ed="T"/>人依前五略。修行證果能利他等自是一
<lb n="0277b19" ed="T"/>途。卽如第三卷初記也。若論文意但屬於
<lb n="0277b20" ed="T"/>解。於屬解中恐解不周。故須委明名體及
<lb n="0277b21" ed="T"/>攝法等。方堪成下十境十乘。如大意中雖
<lb n="0277b22" ed="T"/>云發心十種不同。及四三昧明行差別。但
<lb n="0277b23" ed="T"/>列頭數辨相未足。是故都未涉於十境十
<lb n="0277b24" ed="T"/>觀。方便望五稍似行始。若望正觀全未論
<lb n="0277b25" ed="T"/>行。亦歷二十五法約事生解。方乃堪爲
<lb n="0277b26" ed="T"/>正修方便。是故前六皆屬於解。並憑敎立故
<lb n="0277b27" ed="T"/>云依修多羅。爲簡偏麁故云妙解。又所憑
<lb n="0277b28" ed="T"/>敎不簡大小偏圓之別。以同共成一圓解
<lb n="0277b29" ed="T"/>故。又修多羅之名。名該三藏。如達磨欝多
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<lb n="0277c01" ed="T"/>羅。云論本亦名修多羅故。又十二中非局
<lb n="0277c02" ed="T"/>一部。始終通名修多羅故。故前所引若論
<lb n="0277c03" ed="T"/>若律若大若小。共成妙解。故今通指云修多
<lb n="0277c04" ed="T"/>羅。言生後者。用前諸解方堪進行。如釋
<lb n="0277c05" ed="T"/>名中先待次絕。絕秖是開通德會異共成絕
<lb n="0277c06" ed="T"/>義。顯體四段並先偏後圓。以爲待絕。體爲
<lb n="0277c07" ed="T"/>所詮。名旣開顯體亦隨名。用所開體遍攝
<lb n="0277c08" ed="T"/>諸法。法相難明仍分六義。遍於事理因果
<lb n="0277c09" ed="T"/>自他。一一並通界內界外。還以六義展轉
<lb n="0277c10" ed="T"/>相收。復以五門判所攝法。方曉體內所攝
<lb n="0277c11" ed="T"/>互融。復了融中實權不濫。更以權實四章
<lb n="0277c12" ed="T"/>互顯。圓解稍利。復以此解導於方便。事理
<lb n="0277c13" ed="T"/>融卽乃名妙解。依此妙解以立正行。如此
<lb n="0277c14" ed="T"/>解行取於妙理。尙猶難當。況欲偏指部內
<lb n="0277c15" ed="T"/>一文。何由可階圓眞妙位。當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0277007" n="0277007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0277007" n="0277007"/><anchor xml:id="beg0277007" n="0277007"/>知<anchor xml:id="end0277007"/>未見融
<lb n="0277c16" ed="T"/>通之意。故須善曉前諸大章鉤鎖冠帶。收
<lb n="0277c17" ed="T"/>攝文旨攬入一心。仍須十法和合成乘。一
<lb n="0277c18" ed="T"/>一調停境境研覈。借使未悟可爲妙因。如
<lb n="0277c19" ed="T"/>諸聲聞位登極果。方等彈斥般若被加。來
<lb n="0277c20" ed="T"/>至法華三請四止。猶須廣略五佛開權。法譬
<lb n="0277c21" ed="T"/>因緣慇懃鄭重。仍有未了來至涅槃。豈有
<lb n="0277c22" ed="T"/>末代鈍根潛指一句。能辨佛乘。必隨句妙
<lb n="0277c23" ed="T"/>通。若非六根應是五品。故觀心論云。能答
<lb n="0277c24" ed="T"/>問者許是五品。是則自心妙達何待他文。
<lb n="0277c25" ed="T"/>若讀文尙迷請不自擧。故前六重皆是妙解。
<lb n="0277c26" ed="T"/>故一一文中並以次第顯不次第及開權
<lb n="0277c27" ed="T"/>等。唯隨自意中略語觀心十界三諦者。正
<lb n="0277c28" ed="T"/>意秖令一心權實而修妙觀。故云依解立
<lb n="0277c29" ed="T"/>行。膏明下廣明來意中。先明人法之得。於
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<lb n="0278a01" ed="T"/>中先明自行得者。並以正觀妙行對前六
<lb n="0278a02" ed="T"/>章妙解。初譬解行相資。膏堪續明以譬觀
<lb n="0278a03" ed="T"/>行。明能然膏以譬觀解。目能導足以譬止
<lb n="0278a04" ed="T"/>解。足能達目以譬止行。雙擧二喩同喩二
<lb n="0278a05" ed="T"/>法。相之與更賴之與資。綺文互異意必相
<lb n="0278a06" ed="T"/>通。賴藉也。資益也。故知無前六章行無由
<lb n="0278a07" ed="T"/>備。行解下因行障生明障生所以。三障等
<lb n="0278a08" ed="T"/>者。通束十境以爲三四。具如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0278001" n="0278001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0278001" n="0278001"/><anchor xml:id="beg0278001" n="0278001"/>下<anchor xml:id="end0278001"/>九雙七隻
<lb n="0278a09" ed="T"/>中說。由觀陰故諸境互生。障於止觀令不
<lb n="0278a10" ed="T"/>明靜。文從語便隔字爲對。謂重昏翳明明
<lb n="0278a11" ed="T"/>卽觀也。巨散動定定卽止也。重字平上二音
<lb n="0278a12" ed="T"/>並通。頓昧從平深厚從上。巨大也。大無二
<lb n="0278a13" ed="T"/>聲義亦通兩。數起與厚俱得名大。謂魔障
<lb n="0278a14" ed="T"/>頻來來輒深重。又從對便置魔障名作昏
<lb n="0278a15" ed="T"/>散說。昏散是能障。重巨是障相。翳動是障
<lb n="0278a16" ed="T"/>用。定明是所障。所障雖本有定明習猶微。
<lb n="0278a17" ed="T"/>能障無始習故昏散力盛。不可等者觀魔障
<lb n="0278a18" ed="T"/>體性。若魔障起必妨觀墮惡。今欲設觀令
<lb n="0278a19" ed="T"/>勿隨勿畏。畏則一向妨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0278002" n="0278002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0278002" n="0278002"/><anchor xml:id="beg0278002" n="0278002"/>於<anchor xml:id="end0278002"/>正修。隨則仍須
<lb n="0278a20" ed="T"/>甄簡進否。若障起時並牽爲惡。則盡向惡
<lb n="0278a21" ed="T"/>道。障不純惡故墮惡道。約多分說。如煩
<lb n="0278a22" ed="T"/>惱病等七境起時。隨之並皆墮於生死。後兩
<lb n="0278a23" ed="T"/>起時墮於方便。但後二境在初心中。及前七
<lb n="0278a24" ed="T"/>境本是流轉。並有牽入惡道之義。故云多
<lb n="0278a25" ed="T"/>分屬於流轉。又須分別病是無記或生善
<lb n="0278a26" ed="T"/>惡。煩惱一向增長於惡。業中蔽度自分善
<lb n="0278a27" ed="T"/>惡。魔亦令人墮善墮惡。禪雖鈍善起謗故
<lb n="0278a28" ed="T"/>惡。依見造行亦有善惡。慢一向惡。是故惡
<lb n="0278a29" ed="T"/>邊則牽之墮惡。善邊則牽之墮善。若約理
<pb n="0278b" xml:id="T46.1912.0278b" ed="T"/>
<lb n="0278b01" ed="T"/>觀論善惡者。則後二境亦名爲惡。何況前
<lb n="0278b02" ed="T"/>七。故淨名中須菩提章。斥三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0278003" n="0278003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0278003" n="0278003"/><anchor xml:id="beg0278003" n="0278003"/>無爲<anchor xml:id="end0278003"/>爲三惡
<lb n="0278b03" ed="T"/>道。是以畏邊則同。同妨正修。隨邊則異惡道
<lb n="0278b04" ed="T"/>義別。當以下正明設觀。不以畏故能至菩
<lb n="0278b05" ed="T"/>提。雖定明昏散體俱本有。二無二體體一
<lb n="0278b06" ed="T"/>名殊。故昏散之名名無實體。還以寂照而
<lb n="0278b07" ed="T"/>爲其性。故知昏散其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0278004" n="0278004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0278004" n="0278004"/><anchor xml:id="beg0278004" n="0278004"/>根<anchor xml:id="end0278004"/>雖盛。當修寂照
<lb n="0278b08" ed="T"/>以達昏散。照此昏體一觀而三。名卽昏而
<lb n="0278b09" ed="T"/>朗。寂此散體三止而一。名卽散而寂。此卽
<lb n="0278b10" ed="T"/>寂照病等九境。成不思議止觀大綱也。如
<lb n="0278b11" ed="T"/>猪下爲依解起行立譬。譬向寂照之止觀
<lb n="0278b12" ed="T"/>也。上二譬止下二譬觀。謂動散倍增彌益
<lb n="0278b13" ed="T"/>止寂。昏暗彌盛倍益觀明。傳聞絕塵解云。猪
<lb n="0278b14" ed="T"/>揩譬止解。衆流譬止行。薪熾譬觀解。風益
<lb n="0278b15" ed="T"/>譬觀行。一往似得仍乖文旨。前以膏明譬
<lb n="0278b16" ed="T"/>解行竟。此但譬行卽昏卽散而照而寂。但
<lb n="0278b17" ed="T"/>依二譬各對止觀。此解爲正。猪揩等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0278005" n="0278005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0278005" n="0278005"/><anchor xml:id="beg0278005" n="0278005"/>譬止
<lb n="0278b18" ed="T"/>行<anchor xml:id="end0278005"/>者。大論三十釋忍度中云。若人加惡如
<lb n="0278b19" ed="T"/>猪揩金山。金體益眞今譬安忍三障四魔
<lb n="0278b20" ed="T"/>轉增其寂。衆流等者如大經云。衆流入海
<lb n="0278b21" ed="T"/>失本名字。萬流咸會體無增損。九境彌趣止
<lb n="0278b22" ed="T"/>體無虧。止寂於動動增於寂。故以猪流而
<lb n="0278b23" ed="T"/>譬於動。復以金海而譬於寂。所以猪彌多
<lb n="0278b24" ed="T"/>而金體不變。流彌趣而海性無增。薪熾等。
<lb n="0278b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0278006" n="0278006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0278006" n="0278006"/><anchor xml:id="beg0278006" n="0278006"/>譬觀行<anchor xml:id="end0278006"/>者多薪益猛。猛不擇薪。魔障益
<lb n="0278b26" ed="T"/>明。明不選境。風益求羅者。大論第七釋佛
<lb n="0278b27" ed="T"/>放光中。問。足下乃至肉髻。一一皆放六萬
<lb n="0278b28" ed="T"/>億光。此猶可數。以此光照三千國土尙不
<lb n="0278b29" ed="T"/>可滿。何況十方。答。身光是諸光之本。從本
<pb n="0278c" xml:id="T46.1912.0278c" ed="T"/>
<lb n="0278c01" ed="T"/>流出無量光明。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0278007" n="0278007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0278007" n="0278007"/><anchor xml:id="beg0278007" n="0278007"/>如<anchor xml:id="end0278007"/>迦羅求羅蟲。其身微細
<lb n="0278c02" ed="T"/>得風轉大。乃至亦能吞噉一切。光亦如是
<lb n="0278c03" ed="T"/>得可度機。轉增無限。今亦如是。觀力未成
<lb n="0278c04" ed="T"/>所照未暢。觸境成照其用轉明。諸法生故
<lb n="0278c05" ed="T"/>般若生。乃至非生非不生。故借求羅以喩
<lb n="0278c06" ed="T"/>能所。觀照於闇。闇增於明。故以薪風而譬
<lb n="0278c07" ed="T"/>於暗。復以蟲火而譬於明。所以薪唯多而
<lb n="0278c08" ed="T"/>火相逾盛。風唯猛而蟲身越大。此金剛下明
<lb n="0278c09" ed="T"/>觀成互益。初文且譬行解功深。金剛等者歎
<lb n="0278c10" ed="T"/>解功深。止觀解成割三惑陣。牢彊等者歎行
<lb n="0278c11" ed="T"/>德遠。止觀行積越二死野。文選甘泉賦云。
<lb n="0278c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0278008" n="0278008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0278008" n="0278008"/><anchor xml:id="beg0278008" n="0278008"/>覽<anchor xml:id="end0278008"/>道德之精剛。剛卽金石中堅也。陣陳也。
<lb n="0278c13" ed="T"/>謂布列也。太公六韜中有天地人雲鳥等
<lb n="0278c14" ed="T"/>陣也。今金剛觀無陣不破。旣三惑俱摧。如
<lb n="0278c15" ed="T"/>五陣咸敗。郭外曰郊。郊外曰野。郭如三百。
<lb n="0278c16" ed="T"/>郊如四百。野如五百。故破二死過於五百。
<lb n="0278c17" ed="T"/>名爲越野。若至初住行雖未極。且以中
<lb n="0278c18" ed="T"/>行破彼同居方便二死。理雖無差然解藉
<lb n="0278c19" ed="T"/>行滿。得金剛名能割三惑。行藉解進。得
<lb n="0278c20" ed="T"/>牢彊稱能越二死。且寄隨事得名不一。文
<lb n="0278c21" ed="T"/>雖各說意實互資。慧淨下明互資相。慧止
<lb n="0278c22" ed="T"/>觀解也。行止觀行也。行得於解則行不惑。
<lb n="0278c23" ed="T"/>解得於行則解有剋。故云慧淨於行行進
<lb n="0278c24" ed="T"/>於慧。照潤下續擧四譬以譬相資。解如日
<lb n="0278c25" ed="T"/>照行如雨潤。照潤均等萬物可成。行解無
<lb n="0278c26" ed="T"/>偏衆德可備。解如商主導行若商人達。有
<lb n="0278c27" ed="T"/>導有達寶所可期。行解具足實相非遠。解
<lb n="0278c28" ed="T"/>淨於行行則無瑕義之如瑩。行嚴於解解
<lb n="0278c29" ed="T"/>則可喜義之如飾。彼此互資故云交絡。一
<pb n="0279a" xml:id="T46.1912.0279a" ed="T"/>
<lb n="0279a01" ed="T"/>體下重以此譬譬前三譬。雖曰互嚴不二
<lb n="0279a02" ed="T"/>而二。恐疑行解如照潤等。猶是異體。故約
<lb n="0279a03" ed="T"/>一實而論行解。互相匠導還顯於實。如體
<lb n="0279a04" ed="T"/>二手秖是一體不二而二。還能淨體二而不
<lb n="0279a05" ed="T"/>二。非但下明化他得。妙行旣滿起敎益他。
<lb n="0279a06" ed="T"/>故云非但自行而已。卽初住位。又精通下卽
<lb n="0279a07" ed="T"/>是起敎。拓廣也。大也。遮謂遮止卽如四魔。
<lb n="0279a08" ed="T"/>障謂障礙卽如三障。三四皆實具如後說。
<lb n="0279a09" ed="T"/>啓開也。此約下根眞出假位。中上不爾如
<lb n="0279a10" ed="T"/>第六卷。自匠等者。匠者成物也。器之工師
<lb n="0279a11" ed="T"/>也。明自他功成。若行解不周自他咸失。故
<lb n="0279a12" ed="T"/>大師與吉藏書云。若有解無行不能伏
<lb n="0279a13" ed="T"/>物。有行無解外闕化他。人師等者歎也。行
<lb n="0279a14" ed="T"/>解具備堪爲人師。是國之寶。後漢靈帝崩
<lb n="0279a15" ed="T"/>後。獻帝時有牟子深信佛宗。譏斥莊老著
<lb n="0279a16" ed="T"/>論三卷三十七篇。第二十一救沙門譚是
<lb n="0279a17" ed="T"/>非中。立問云。老子曰。知者不言言者不知。
<lb n="0279a18" ed="T"/>又云。大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0279001" n="0279001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0279001" n="0279001"/><anchor xml:id="beg0279001" n="0279001"/>辯<anchor xml:id="end0279001"/>若訥。又曰。君子恥言過行。設
<lb n="0279a19" ed="T"/>沙門知至道何不坐而行之。空譚是非
<lb n="0279a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0279002" n="0279002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0279002" n="0279002"/><anchor xml:id="beg0279002" n="0279002"/>虛<anchor xml:id="end0279002"/>論曲直。豈非德行之賊耶。答。老亦有
<lb n="0279a21" ed="T"/>言。如其不言吾何述焉。知而不言不可也。
<lb n="0279a22" ed="T"/>不知不言愚人也。能言不能行國之師也。
<lb n="0279a23" ed="T"/>能行不能言國之用也。能行能言國之寶也。
<lb n="0279a24" ed="T"/>三品之內唯不能言不能行。爲國之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0279003" n="0279003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0279003" n="0279003"/><anchor xml:id="beg0279003" n="0279003"/>賊<anchor xml:id="end0279003"/>。
<lb n="0279a25" ed="T"/>今云自匠匠他。故云國寶。牟子又云。懷金
<lb n="0279a26" ed="T"/>不現人。誰知其內有瑋寶。披繡不出戶。
<lb n="0279a27" ed="T"/>孰知其內有文彩。馬伏櫪而不食則駑與
<lb n="0279a28" ed="T"/>良同群。士含音而不譚則愚與智不分。今
<lb n="0279a29" ed="T"/>之俗士智無髦俊。而欲不言辭。不說一夫
<pb n="0279b" xml:id="T46.1912.0279b" ed="T"/>
<lb n="0279b01" ed="T"/>而自若大<anchor xml:id="beg_2a" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_2a"/>。若斯之徒坐而得道者。如無
<lb n="0279b02" ed="T"/>目欲視無耳欲聽。豈不難乎。故今自行滿
<lb n="0279b03" ed="T"/>須以敎利人。譬能說行堪爲國寶。如春秋
<lb n="0279b04" ed="T"/>中齊威王二十四年。魏王問齊王曰王之有
<lb n="0279b05" ed="T"/>寶乎。答。無。魏王曰。寡人國雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0279004" n="0279004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0279004" n="0279004"/><anchor xml:id="beg0279004" n="0279004"/>爾<anchor xml:id="end0279004"/>乃有徑
<lb n="0279b06" ed="T"/>寸之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0279005" n="0279005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0279005" n="0279005"/><anchor xml:id="beg0279005" n="0279005"/>珠<anchor xml:id="end0279005"/>十枚。照車前後各十二乘。何以萬
<lb n="0279b07" ed="T"/>乘之國而無寶乎。威王曰。寡人之謂寶與
<lb n="0279b08" ed="T"/>王寶異。有臣如檀子等。各守一隅則使楚
<lb n="0279b09" ed="T"/>趙燕等不敢輒前。若守寇盜則路不拾遺。
<lb n="0279b10" ed="T"/>以此爲將則照千里。豈直十二乘車耶。魏
<lb n="0279b11" ed="T"/>王慚而去。此卽能說能行之國寶也。而復下
<lb n="0279b12" ed="T"/>正明以佛乘爲施。卽能化之心。問。圓頓學
<lb n="0279b13" ed="T"/>者元習無緣。豈至初住方云學佛。答。仰
<lb n="0279b14" ed="T"/>慕極位云學佛耳。又策勵中下令如行
<lb n="0279b15" ed="T"/>說。如來亦以所證利人。故勸說證以益於
<lb n="0279b16" ed="T"/>他。卽是下譬也。若以權法化人法門雖開
<lb n="0279b17" ed="T"/>不名傾藏。今於一心開利物門。傾祕密
<lb n="0279b18" ed="T"/>藏示眞實珠。心旣不窮藏亦無量。藏旣無
<lb n="0279b19" ed="T"/>量珠則無邊。含一切法故名爲藏。理體無
<lb n="0279b20" ed="T"/>缺譬之以珠。是則開示衆生本有覺藏。非
<lb n="0279b21" ed="T"/>餘外來。此珠等者。次重寄譬以歎體用。先
<lb n="0279b22" ed="T"/>總約珠以歎於體。次別約譬以歎於用。初
<lb n="0279b23" ed="T"/>文者此珠可譬妙體之內。行解因果一切具
<lb n="0279b24" ed="T"/>足。放光譬慧。雨寶譬定。慧卽智德。定卽斷
<lb n="0279b25" ed="T"/>德。卽定慧體也。此之二德卽是自利利他二
<lb n="0279b26" ed="T"/>德。智卽自利。斷卽利他。此之自他二而不
<lb n="0279b27" ed="T"/>二。以此三德爲他說之。今歎所說云此
<lb n="0279b28" ed="T"/>珠等也。照暗等者歎用也。言照暗者光之
<lb n="0279b29" ed="T"/>力也。破他無明之暗。言豐乏者雨之力也。
<pb n="0279c" xml:id="T46.1912.0279c" ed="T"/>
<lb n="0279c01" ed="T"/>豐彼法財之乏。言朗夜者轉釋照暗。言濟
<lb n="0279c02" ed="T"/>窮者轉釋豐乏。展轉相生以下釋上定慧
<lb n="0279c03" ed="T"/>相卽。破惑具德智斷俱時。馳二輪下譬功
<lb n="0279c04" ed="T"/>成有至也。二輪遠運譬定慧橫周。兩翅高升
<lb n="0279c05" ed="T"/>譬定慧竪極。翥者鼓翅飛也。故雪山大士
<lb n="0279c06" ed="T"/>被帝釋試之。看其堪任荷負菩提重擔以
<lb n="0279c07" ed="T"/>不。如車有二輪則能運載。鳥有二翅堪任
<lb n="0279c08" ed="T"/>飛升。雖見持戒未知其人有深智不。經
<lb n="0279c09" ed="T"/>中本譬乘戒具足。今借以譬定慧同時。玉潤
<lb n="0279c10" ed="T"/>等者譬止觀行成功能外彰。玉潤譬止德碧
<lb n="0279c11" ed="T"/>鮮譬觀德。劉子云。山抱玉而草木潤焉。川
<lb n="0279c12" ed="T"/>著珠而岸不枯焉。淮南子亦云。泉有珠岸
<lb n="0279c13" ed="T"/>不枯。碧者。山海經云。高山多靑碧。<name role="" type="person">郭璞</name>云。
<lb n="0279c14" ed="T"/>碧者玉也。說文云。靑者美色也。鮮者好色也。
<lb n="0279c15" ed="T"/>亦如松竹冬色靑靑。並色鮮之貌。有人云。
<lb n="0279c16" ed="T"/>止觀解行如玉潤碧鮮。此未善文旨。此中
<lb n="0279c17" ed="T"/>意云。由前行解止觀成就。功能外彰自他俱
<lb n="0279c18" ed="T"/>益。若還秖作行解釋者。文何煩雜。香城下
<lb n="0279c19" ed="T"/>明法恩難報。旣行解成就知荷佛恩深。如
<lb n="0279c20" ed="T"/>投身粉骨未足酬德。香城者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0279006" n="0279006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0279006" n="0279006"/><anchor xml:id="beg0279006" n="0279006"/>以<anchor xml:id="end0279006"/>波崙菩
<lb n="0279c21" ed="T"/>薩修見無竭出髓賣身。亦如雪山童子見
<lb n="0279c22" ed="T"/>於羅刹投身酬偈。其癡鈍等者。次明自他
<lb n="0279c23" ed="T"/>之失。並闕前妙解妙行故也。初明自行失
<lb n="0279c24" ed="T"/>者明無信故。又如法華云。諸子於後飮他
<lb n="0279c25" ed="T"/>毒藥失本心故。飮他見思之毒五濁障重
<lb n="0279c26" ed="T"/>故云深入。以毒深故失菩提心。以無信故
<lb n="0279c27" ed="T"/>如象無鉤。旣無信鉤故聽不能解。故大經
<lb n="0279c28" ed="T"/>二十三云。譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害。
<lb n="0279c29" ed="T"/>有調象師以大鐵鉤。鉤搨其鼻。卽時調順
<pb n="0280a" xml:id="T46.1912.0280a" ed="T"/>
<lb n="0280a01" ed="T"/>惡心都息。衆生亦爾。以煩惱故多造衆惡。
<lb n="0280a02" ed="T"/>諸大菩薩以佛法鉤搨之。令聞法者因之
<lb n="0280a03" ed="T"/>而住。以是義故聽法因緣近大涅槃。當知
<lb n="0280a04" ed="T"/>宿世有聞法鉤。故令此生聽則可解。乏智
<lb n="0280a05" ed="T"/>慧眼等者。轉釋無解。故大品云。須以智慧
<lb n="0280a06" ed="T"/>眼觀知諸法實。故知凡夫生盲二乘眇目。外
<lb n="0280a07" ed="T"/>聽不解由內無智眼。無智眼故聞亦不
<lb n="0280a08" ed="T"/>別。擧身等者並譬無行。無行故不能斷
<lb n="0280a09" ed="T"/>惑故云不前。痺濕病也。及癩並譬不覺不
<lb n="0280a10" ed="T"/>解故不知。宿謗大乘故行解全闕餘殃尙
<lb n="0280a11" ed="T"/>積名大罪人。爲是等說還增謗罪則有損
<lb n="0280a12" ed="T"/>無益。經云。若但讚佛乘衆生沒在苦。故云
<lb n="0280a13" ed="T"/>何勞爲說。設下縱釋。設謂假設借使厭世
<lb n="0280a14" ed="T"/>不能求大。故經云。非我傭力得物之處。攀
<lb n="0280a15" ed="T"/>附等者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0280001" n="0280001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0280001" n="0280001"/><anchor xml:id="beg0280001" n="0280001"/>擧<anchor xml:id="end0280001"/>類證釋。厭大習小如棄根本
<lb n="0280a16" ed="T"/>而附枝葉。故大品云。棄深般若波羅蜜如
<lb n="0280a17" ed="T"/>捨根本。而習二乘所應行經。如攀枝葉。
<lb n="0280a18" ed="T"/>是爲魔事。攀葉則墮。捉幹則固。執無常枝
<lb n="0280a19" ed="T"/>則墮二乘地。捉大乘幹菩提心固。狗狎作
<lb n="0280a20" ed="T"/>務者。大品云。善男子。親近餘經不學般若。
<lb n="0280a21" ed="T"/>如狗不從大家乞食。反從作務者索。是
<lb n="0280a22" ed="T"/>菩薩魔事。菩薩亦爾。捨深般若取二乘所
<lb n="0280a23" ed="T"/>應行經。是爲魔事。大論解云。有人先於聲
<lb n="0280a24" ed="T"/>聞法中受戒。後見深般若。仍著先所學而
<lb n="0280a25" ed="T"/>捨般若。又有聲聞弟子。先學般若不解義
<lb n="0280a26" ed="T"/>趣不得滋味。尙以聲聞經求道。復有聲
<lb n="0280a27" ed="T"/>聞先學般若。復欲信受餘聲聞經。毀般若
<lb n="0280a28" ed="T"/>言。是經先後無定義不相應。故捨之去。聲
<lb n="0280a29" ed="T"/>聞法中何法不有。六足毘曇卽是般若。五部
<pb n="0280b" xml:id="T46.1912.0280b" ed="T"/>
<lb n="0280b01" ed="T"/>律藏卽是尸羅。阿毘曇中分別禪義卽是三
<lb n="0280b02" ed="T"/>昧。本生經中讚忍進等。卽是六度足也。今文
<lb n="0280b03" ed="T"/>翫下之言並具論中諸意。敬獼猴等者。有人
<lb n="0280b04" ed="T"/>不識猴及帝釋。曾聞人說天帝飛行。後於
<lb n="0280b05" ed="T"/>林中見群獼猴。謂是帝釋而生敬重便爲
<lb n="0280b06" ed="T"/>作禮。宗瓦礫等者。亦是大經春池喩意。又
<lb n="0280b07" ed="T"/>攀附枝葉及宗瓦礫如不識法。狗狎作
<lb n="0280b08" ed="T"/>務及敬獼猴如不識人。又一種禪人下次
<lb n="0280b09" ed="T"/>明化他人法俱失。密引慧聞已前諸失顯
<lb n="0280b10" ed="T"/>得一往斥其不達障難。尙失於小。況復大
<lb n="0280b11" ed="T"/>耶。於中先明人非。不達等者。以不能用
<lb n="0280b12" ed="T"/>化他安心六十四番。是故成失。況復九乘等
<lb n="0280b13" ed="T"/>耶。體心等者明化他法非。雖體達如空非
<lb n="0280b14" ed="T"/>體法實智。雖推踏不受非無作捨覺。雖調
<lb n="0280b15" ed="T"/>和融通非混同法界。雖覺察求覓非反照
<lb n="0280b16" ed="T"/>心源。雖泯然亡離非契理寂滅。雖了本無
<lb n="0280b17" ed="T"/>生非智鑒妙境。如此等用非不一途。故
<lb n="0280b18" ed="T"/>云一轍。轍者車行迹也。故知此等永迷十觀
<lb n="0280b19" ed="T"/>及所觀境。障難萬途等者雙斥自他。如下十
<lb n="0280b20" ed="T"/>境互發。旣其不了。自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0280002" n="0280002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0280002" n="0280002"/><anchor xml:id="beg0280002" n="0280002"/>判判<anchor xml:id="end0280002"/>他一切俱失。盲
<lb n="0280b21" ed="T"/>跛等者。無解如盲無行如跛。師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0280003" n="0280003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0280003" n="0280003"/><anchor xml:id="beg0280003" n="0280003"/>旣<anchor xml:id="end0280003"/>若是
<lb n="0280b22" ed="T"/>弟子可知。故俱墮落。此借百論外人被破。
<lb n="0280b23" ed="T"/>乃自救云。若神無觸身不應到。身神相假
<lb n="0280b24" ed="T"/>能有所到。如盲跛相假能有遠至。今一人
<lb n="0280b25" ed="T"/>具二一步不前。次瞽蹶者重釋前譬。無目
<lb n="0280b26" ed="T"/>曰瞽足跛曰蹶。旣盲且跛而復夜遊。無解
<lb n="0280b27" ed="T"/>無行失佛敎日遊無明夜。不應下總結非
<lb n="0280b28" ed="T"/>器。不應對上無行解人說妙解行。高尙者
<lb n="0280b29" ed="T"/>如前有信有行解者。卽高尙此文。卑劣者
<pb n="0280c" xml:id="T46.1912.0280c" ed="T"/>
<lb n="0280c01" ed="T"/>如向無信無解行者。必輕劣斯敎。</p><p xml:id="pT46p0280c0114" cb:place="inline">○開章
<lb n="0280c02" ed="T"/>可見。所言止觀開爲十者。應言止觀所觀
<lb n="0280c03" ed="T"/>開之爲十。但是文略故但云止觀。又此十境
<lb n="0280c04" ed="T"/>卽是前文所顯之體。前約所顯能攝故立體
<lb n="0280c05" ed="T"/>名。今對能觀所發故立境名。又前從理說
<lb n="0280c06" ed="T"/>故體唯一。今從事邊故境有十。事卽理故。
<lb n="0280c07" ed="T"/>故一一境皆不思議。理卽事故。故一一境相
<lb n="0280c08" ed="T"/>別不同。此中文十義十。意令所觀同成一
<lb n="0280c09" ed="T"/>實。及顯能觀唯在一極。亦可義十。如分別
<lb n="0280c10" ed="T"/>中亦可義三。謂翻三障卽三德故。次生起
<lb n="0280c11" ed="T"/>中意者。由觀陰入生下九境。能所相扶次
<lb n="0280c12" ed="T"/>第出生。而成十意。然此生起且附文相。一
<lb n="0280c13" ed="T"/>家著述凡立章門無不生起。若依下文十
<lb n="0280c14" ed="T"/>境互發。則無復次第。此則從行。文具二義
<lb n="0280c15" ed="T"/>十中居初。大品云聲聞依念處等者引證次
<lb n="0280c16" ed="T"/>義。故大品及大般若。凡列法門無不皆以
<lb n="0280c17" ed="T"/>五陰爲首。五陰秖是念處境耳。又行人下是
<lb n="0280c18" ed="T"/>現前義。下文料簡用此二義。言重擔者。五
<lb n="0280c19" ed="T"/>陰是擔。生死重沓故名爲重。凡夫不捨二乘
<lb n="0280c20" ed="T"/>不荷。菩薩之人能捨能荷。以能捨故永棄
<lb n="0280c21" ed="T"/>生死。以能荷故却入生死。是故菩薩捨擔
<lb n="0280c22" ed="T"/>能擔。行人亦爾。爲捨爲荷是故須觀。後發
<lb n="0280c23" ed="T"/>異相等者。十境之中。陰具二義。必須在初。
<lb n="0280c24" ed="T"/>餘九旣因觀陰而生別爲次第。如下所列。
<lb n="0280c25" ed="T"/>今家用此十法爲境。不同常途別立淸淨
<lb n="0280c26" ed="T"/>眞如無生無漏。如是觀者。如離此空別更
<lb n="0280c27" ed="T"/>求空。今依經準行以陰爲首。下之九境隨
<lb n="0280c28" ed="T"/>發而觀。一一皆用十乘觀法。老子尙知觀
<lb n="0280c29" ed="T"/>身爲患。而世間人保護穢身。他求淨理。失
<pb n="0281a" xml:id="T46.1912.0281a" ed="T"/>
<lb n="0281a01" ed="T"/>之甚矣。夫五陰下明因陰後生於煩惱。言
<lb n="0281a02" ed="T"/>陰與四大合者。恐此文誤。應云陰與四
<lb n="0281a03" ed="T"/>分合也。報法五陰無始時來未曾離染。若
<lb n="0281a04" ed="T"/>不觀陰則順煩惱。故云若不觀察等。如閉
<lb n="0281a05" ed="T"/>舟下爲未觀擧譬。譬兼兩意。初爲不觀
<lb n="0281a06" ed="T"/>順流作譬。若其下爲因觀陰動煩惱境
<lb n="0281a07" ed="T"/>逆流作譬。迴泝如觀陰。始覺馳流如發
<lb n="0281a08" ed="T"/>煩惱。舟者所以水載也。奔者。爾雅云。大路
<lb n="0281a09" ed="T"/>曰奔中庭曰走。奔是走之盛貌也。隨之而
<lb n="0281a10" ed="T"/>不知去疾。逬者散走也。隨去速疾如散走
<lb n="0281a11" ed="T"/>也。泝者逆流也。旣觀下合觀陰譬。四大下
<lb n="0281a12" ed="T"/>明觀煩惱次生病患。身病卽是前之陰境。
<lb n="0281a13" ed="T"/>心病卽是前煩惱境。無始常與病身相隨。未
<lb n="0281a14" ed="T"/>曾違逆故名爲等。亦是先述不觀。故云情
<lb n="0281a15" ed="T"/>中不覺。今大分下明因觀前二而動病患。
<lb n="0281a16" ed="T"/>大謂四大且指色陰。以餘四陰轉成煩惱。
<lb n="0281a17" ed="T"/>稱爲四分故云大分。分謂四分卽前煩惱。
<lb n="0281a18" ed="T"/>前已觀陰復觀煩惱。故云俱觀。由此二觀
<lb n="0281a19" ed="T"/>擊動於色。故云衝擊脈藏。具如第八卷釋。
<lb n="0281a20" ed="T"/>以衝擊故令四時脈與五藏違。亦是五行
<lb n="0281a21" ed="T"/>相剋名違。故四毒蛇偏起成病。無量諸業下
<lb n="0281a22" ed="T"/>因觀三境以生諸業。亦初明不觀故不
<lb n="0281a23" ed="T"/>發。故尋常散善不發業相。今修下正明因
<lb n="0281a24" ed="T"/>觀以發業相。健謂已觀大分。病謂已觀病
<lb n="0281a25" ed="T"/>境。三皆曾觀故云不虧。因觀動業故云動
<lb n="0281a26" ed="T"/>生死輪。業相是能運。生死是所運。載生死
<lb n="0281a27" ed="T"/>之輪名生死輪。故大論云。生死輪載人諸煩
<lb n="0281a28" ed="T"/>惱結雜。曠野自在轉無能禁止者。先世業自
<lb n="0281a29" ed="T"/>作轉爲種種形。業力爲最大世界中第一。
<pb n="0281b" xml:id="T46.1912.0281b" ed="T"/>
<lb n="0281b01" ed="T"/>或善萌等者。明業相起損益不同。初句是善
<lb n="0281b02" ed="T"/>習因萌生相也。惡壞下明惡習因壞滅相也。
<lb n="0281b03" ed="T"/>善示下明善報果相也。惡來下明惡報果
<lb n="0281b04" ed="T"/>相也。以惡下明因觀於業而生魔事。文中
<lb n="0281b05" ed="T"/>但作生後之相。闕於不觀不發。因觀乃發
<lb n="0281b06" ed="T"/>之相。若望前文應云無始時來但順有漏。
<lb n="0281b07" ed="T"/>縱善生惡滅。猶隨魔界。今觀於業令惡滅
<lb n="0281b08" ed="T"/>故。順於涅槃。以善生故順於菩提。魔懼出
<lb n="0281b09" ed="T"/>境方作留難。亦可由觀三境。雖生事善
<lb n="0281b10" ed="T"/>亦順菩提。雖滅事惡。亦順涅槃。以惡動
<lb n="0281b11" ed="T"/>故雙牒前文習報二惡。以善生故亦雙牒
<lb n="0281b12" ed="T"/>前文習報二善。若善滅惡生順魔界故。不
<lb n="0281b13" ed="T"/>爲留難。若過下明由觀魔故出生諸禪。亦
<lb n="0281b14" ed="T"/>應云若不觀察宿習不現。由用觀故。卽
<lb n="0281b15" ed="T"/>是現在行力所致。故動宿習有諸禪現。味
<lb n="0281b16" ed="T"/>淨橫竪。具如下禪境中明。禪有下明禪後
<lb n="0281b17" ed="T"/>發見。逸者縱恣也。若識下明見後生慢。用
<lb n="0281b18" ed="T"/>觀觀見見心暫息。故無智者謂得涅槃。故
<lb n="0281b19" ed="T"/>增上慢人非全無法。但是不了法門大小
<lb n="0281b20" ed="T"/>階位深淺。濫生矜高名增上慢。於增上法
<lb n="0281b21" ed="T"/>未得謂得而慢於他。此但通擧上慢之相。
<lb n="0281b22" ed="T"/>從小乘下別出大小各有其相。初小乘中
<lb n="0281b23" ed="T"/>橫計四禪爲四果者。已如前說。大乘亦有
<lb n="0281b24" ed="T"/>魔來與記者。明大乘中因記生慢。故大品
<lb n="0281b25" ed="T"/>不和合品云。魔作比丘到菩薩所。作如是
<lb n="0281b26" ed="T"/>言。若菩薩於般若作證。得須陀洹乃至支
<lb n="0281b27" ed="T"/>佛。論七十七同。論八十又云。魔語菩薩。汝
<lb n="0281b28" ed="T"/>於諸佛受菩提記。父母兄弟姊妹等名某。若
<lb n="0281b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0281001" n="0281001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0281001" n="0281001"/><anchor xml:id="beg0281001" n="0281001"/>受<anchor xml:id="end0281001"/>著者成增上慢。身子捨眼等者。身子退
<pb n="0281c" xml:id="T46.1912.0281c" ed="T"/>
<lb n="0281c01" ed="T"/>大已後更經生死。義如見慢。小習若起先
<lb n="0281c02" ed="T"/>破見慢。故云見慢若靜等也。大品云等者。
<lb n="0281c03" ed="T"/>並且引於習小而已。次大品云有菩薩下。明
<lb n="0281c04" ed="T"/>生謗者。如大品云。不久行者聞深般若
<lb n="0281c05" ed="T"/>起謗墮泥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0281002" n="0281002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0281002" n="0281002"/><anchor xml:id="beg0281002" n="0281002"/>犁<anchor xml:id="end0281002"/>中。隨喜品云。若菩薩不久行
<lb n="0281c06" ed="T"/>六度。不多供養佛。不種善根不隨善友。
<lb n="0281c07" ed="T"/>不善自性空等取相迴向。不應爲如是
<lb n="0281c08" ed="T"/>菩薩說深般若。乃至種智十八空等。如
<lb n="0281c09" ed="T"/>是菩薩聞必起謗。具如前信謗品等。故三
<lb n="0281c10" ed="T"/>藏菩薩外凡。及第二僧祇尙有謗義。內凡之
<lb n="0281c11" ed="T"/>人及第三祇方乃不謗。別敎初心不謗者。
<lb n="0281c12" ed="T"/>敎詮中道中道理深。知此深理故且免謗。
<lb n="0281c13" ed="T"/>此等下判三菩薩並屬於權。此十下判境
<lb n="0281c14" ed="T"/>位也。前八在凡可見。後二言在聖人方便
<lb n="0281c15" ed="T"/>者。旣是圓敎實道方便。方便望實名實爲
<lb n="0281c16" ed="T"/>聖。圓是聖法令成極聖。人得聖法故云聖
<lb n="0281c17" ed="T"/>人。故知十境位並在凡。陰入下判境陰顯。
<lb n="0281c18" ed="T"/>則陰入境顯。餘九境隱。又餘之九境發者則
<lb n="0281c19" ed="T"/>顯。未發者隱。又八下判境近遠。煩惱等七
<lb n="0281c20" ed="T"/>轉觀猶難。故名爲遠。後之二境借使未觀已
<lb n="0281c21" ed="T"/>成方便。故名爲近。又煩惱等去眞猶遙。何
<lb n="0281c22" ed="T"/>況中道。故名爲遠。後二不爾。是故名近。又
<lb n="0281c23" ed="T"/>若不下欲明互發先述其意。恐後發得不
<lb n="0281c24" ed="T"/>知進否。故須預說令識相貌。又此十發文
<lb n="0281c25" ed="T"/>雖標十。義乃二十名十雙故。縱除第十亦
<lb n="0281c26" ed="T"/>有十八。互發下正明互發。先列章門。前九
<lb n="0281c27" ed="T"/>相對故云九雙。後二不對但云七隻。七隻
<lb n="0281c28" ed="T"/>秖是三四一雙。十中一一皆遍十境。又前之
<lb n="0281c29" ed="T"/>九雙正辨互發。後一但是收攝十境。判屬魔
<pb n="0282a" xml:id="T46.1912.0282a" ed="T"/>
<lb n="0282a01" ed="T"/>障。次第者下釋十雙也。初次不次各有三
<lb n="0282a02" ed="T"/>義。然初二對卽三止觀。此不論於現在修
<lb n="0282a03" ed="T"/>觀。直是所發三相不同。故不同前大意中
<lb n="0282a04" ed="T"/>三。並結現文成三種相。今言不次法者。皆
<lb n="0282a05" ed="T"/>是法界名爲不次。發修二種不名爲頓。但
<lb n="0282a06" ed="T"/>爲相對辨異如文。又發修易見故在前釋。
<lb n="0282a07" ed="T"/>法義稍廣故在後釋。初文法者擧文自爲十。
<lb n="0282a08" ed="T"/>例亦應更云陰入爲法界者也。所言眼等
<lb n="0282a09" ed="T"/>爲寂靜門者。具如第四卷引。何須捨此等
<lb n="0282a10" ed="T"/>者。不同二乘捨此生死求彼涅槃。篋謂笥
<lb n="0282a11" ed="T"/>也。盛寶之篋故云寶篋。此經能盛實相寶
<lb n="0282a12" ed="T"/>故。方丈託疾者。淨名自念寢疾於床。世尊大
<lb n="0282a13" ed="T"/>慈寧不垂愍。佛知其念。夙鑒機緣。命諸
<lb n="0282a14" ed="T"/>聲聞及諸菩薩。咸述昔屈皆辭不堪。時會
<lb n="0282a15" ed="T"/>因茲聞被彈事。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0282001" n="0282001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0282001" n="0282001"/><anchor xml:id="beg0282001" n="0282001"/>復<anchor xml:id="end0282001"/>聞文殊受命問疾。雖
<lb n="0282a16" ed="T"/>承佛旨仍歎難酬。大衆由斯欽風慕德。
<lb n="0282a17" ed="T"/>無數千萬隨從往觀。已爲諸來國王大臣。因
<lb n="0282a18" ed="T"/>疾廣譚無常速朽。文殊纔至述佛遣命。然
<lb n="0282a19" ed="T"/>後自問疾之生滅。大士廣答調伏慰喩。廣說
<lb n="0282a20" ed="T"/>菩薩不思議事。及觀衆生爲畢竟空。佛道
<lb n="0282a21" ed="T"/>斯通不二門啓。室納高座香飯普熏。令招
<lb n="0282a22" ed="T"/>去華之譏。致受禮座之屈。二大士縱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0282002" n="0282002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0282002" n="0282002"/><anchor xml:id="beg0282002" n="0282002"/>辯<anchor xml:id="end0282002"/>非
<lb n="0282a23" ed="T"/>二乘所知。歎仰大乘成生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0282003" n="0282003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0282003" n="0282003"/><anchor xml:id="beg0282003" n="0282003"/>酥<anchor xml:id="end0282003"/>益。及諸大士
<lb n="0282a24" ed="T"/>咸會醍醐。斯敎得興皆由託疾。疾益旣畢
<lb n="0282a25" ed="T"/>推功有歸。還詣菴園復宗印定。以能因時
<lb n="0282a26" ed="T"/>觀己他疾皆法界故。至果能以疾益於他。
<lb n="0282a27" ed="T"/>故使淨名疾爲化道。一切諸法悉在疾中。
<lb n="0282a28" ed="T"/>如唐請菩提像。使王策親至其室。旣致敬
<lb n="0282a29" ed="T"/>已欲題壁記。壁乃目前久行不至。息心欲
<pb n="0282b" xml:id="T46.1912.0282b" ed="T"/>
<lb n="0282b01" ed="T"/>出近遠如初。歎不思議蹤今猶未滅。雙林
<lb n="0282b02" ed="T"/>現病者。佛在雙林因吿背痛。託<name role="" type="person">純陀</name>請住
<lb n="0282b03" ed="T"/>廣開常宗。奇斥奪三修敷揚三點。答三十
<lb n="0282b04" ed="T"/>六問演五行十功德。六師翻邪十仙受道。
<lb n="0282b05" ed="T"/>如是等敎現病斯興。業爲法界中引法華
<lb n="0282b06" ed="T"/>者。罪福是業。由深達故故名法界。十方卽
<lb n="0282b07" ed="T"/>十界。由達十界卽法界故。見界理周名爲
<lb n="0282b08" ed="T"/>深達。初文眞也。空業破諸業故云此業能
<lb n="0282b09" ed="T"/>破業。次若衆生下假業也。卽於空業遍達
<lb n="0282b10" ed="T"/>諸業。故以此業立於假業。次業與不業下。
<lb n="0282b11" ed="T"/>觀業中道。業卽是假不業是空。假業名縛空
<lb n="0282b12" ed="T"/>業名脫。雙非二邊皆不可得。普門示現等
<lb n="0282b13" ed="T"/>者引物偏好且對三文。若現六界爲縛。
<lb n="0282b14" ed="T"/>現二乘界名脫。佛菩薩界爲雙照縛脫。自
<lb n="0282b15" ed="T"/>非證得法華三昧不思議身自在之業。安能
<lb n="0282b16" ed="T"/>現此三十三身。非縛非脫而現縛脫。何啻
<lb n="0282b17" ed="T"/>等者。啻者猶多也。方等師外其德猶多。何者。
<lb n="0282b18" ed="T"/>世方等師但秖須判有漏業相。尙不能達
<lb n="0282b19" ed="T"/>業空業假。況復業中。今達業法界。何啻堪
<lb n="0282b20" ed="T"/>爲世方等師。設有等者。旣觀法界魔亦本
<lb n="0282b21" ed="T"/>如。設使於行猶有魔者。如藥塗屣堪任乘
<lb n="0282b22" ed="T"/>御。魔事如屣。圓觀如塗。觀魔卽如。名堪
<lb n="0282b23" ed="T"/>乘御。能觀心性等者。觀三毒性尙名上定。
<lb n="0282b24" ed="T"/>況觀禪心爲法界耶。以邪入正者。邪卽是
<lb n="0282b25" ed="T"/>正見卽法界。於見不動亦復如是。經文猶
<lb n="0282b26" ed="T"/>總。若分別者具如上文懺淨中說。以見爲門
<lb n="0282b27" ed="T"/>結前以邪相也。門名能通。以邪入正卽能
<lb n="0282b28" ed="T"/>通義。以見爲侍結前於見不動。淨名云。菩
<lb n="0282b29" ed="T"/>薩於諸見而不動。於生死而不捨。卽侍
<pb n="0282c" xml:id="T46.1912.0282c" ed="T"/>
<lb n="0282c01" ed="T"/>者義。凡言侍者能隨順人。見隨觀轉任觀
<lb n="0282c02" ed="T"/>所照。見卽法界無處不隨。還是煩惱耳者。
<lb n="0282c03" ed="T"/>略判同異。別說則慢有八種。此屬增上。煩
<lb n="0282c04" ed="T"/>惱中利鈍不專增上。今從通說亦屬煩惱。
<lb n="0282c05" ed="T"/>無慢空也。大慢假也。眞出假位現種種形
<lb n="0282c06" ed="T"/>調伏衆生。故名大慢。大經三十云。菩薩若
<lb n="0282c07" ed="T"/>見衆生有憍慢者。現爲大慢。雙非屬中例
<lb n="0282c08" ed="T"/>應可見。若但見於空等者。但深觀空空體本
<lb n="0282c09" ed="T"/>妙。衆生情隔謂空不空。故今達空卽是法
<lb n="0282c10" ed="T"/>界。從空所現卽是俗也。對空不空三諦義
<lb n="0282c11" ed="T"/>足。底惡等者。底惡卽是陰等八境。下劣二乘。
<lb n="0282c12" ed="T"/>卽二乘境尙是法界。況三菩薩。又菩薩下重
<lb n="0282c13" ed="T"/>寄權實以顯三諦。權是俗。實是眞。雙非顯
<lb n="0282c14" ed="T"/>中。是一一下結如文。雜不雜中言適發陰
<lb n="0282c15" ed="T"/>入者。但發陰解亦名爲發。交橫並沓者。交
<lb n="0282c16" ed="T"/>互而起爲交橫。雙雙俱起名之爲並。相次
<lb n="0282c17" ed="T"/>而起名之爲沓。又復並者必在同類。如禪
<lb n="0282c18" ed="T"/>與見煩惱與禪。不可並起。餘例可知。次不
<lb n="0282c19" ed="T"/>次雜不雜皆論具不具者。次具可知。不次
<lb n="0282c20" ed="T"/>具者。雖見諸境無非法界。所起亦有具不
<lb n="0282c21" ed="T"/>具故。所起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0282004" n="0282004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0282004" n="0282004"/><anchor xml:id="beg0282004" n="0282004"/>雜<anchor xml:id="end0282004"/>二義準知。言總別者。總謂
<lb n="0282c22" ed="T"/>總都。都起十境故名總具。雖具起十。於
<lb n="0282c23" ed="T"/>一一中頭數不足名總不具。總中欠一故
<lb n="0282c24" ed="T"/>名爲別。別中又欠名別不具。九中一一復頭
<lb n="0282c25" ed="T"/>數不足名別不具。故下成不成中。指此文
<lb n="0282c26" ed="T"/>云具不具中止明頭數。今明體分始終者。
<lb n="0282c27" ed="T"/>於頭數中皆有始終。次明橫竪中。云通
<lb n="0282c28" ed="T"/>名背捨名橫法者。以禪望禪名之爲橫。
<lb n="0282c29" ed="T"/>又初禪中具有根本味淨等法。故名爲橫。然
<pb n="0283a" xml:id="T46.1912.0283a" ed="T"/>
<lb n="0283a01" ed="T"/>以味望淨雖有淺深並在初禪。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283001" n="0283001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283001" n="0283001"/><anchor xml:id="beg0283001" n="0283001"/>名<anchor xml:id="end0283001"/>爲
<lb n="0283a02" ed="T"/>橫。言發七背捨名橫不具者。滅受想中
<lb n="0283a03" ed="T"/>闕此一故。餘法例者從如發四禪下。借禪
<lb n="0283a04" ed="T"/>例釋橫竪等相。自餘九境準禪應知。然餘
<lb n="0283a05" ed="T"/>境中雖有橫竪不及禪中最爲委悉。欲
<lb n="0283a06" ed="T"/>略說者。初陰入境旣不論發不論橫竪具
<lb n="0283a07" ed="T"/>不具等。次煩惱中利鈍使足名爲橫具。利中
<lb n="0283a08" ed="T"/>單複訖至無言。名爲竪具。鈍中刹那至重
<lb n="0283a09" ed="T"/>三毒。名爲竪具。不具比說。病中四大五藏及
<lb n="0283a10" ed="T"/>鬼魔等。名之爲橫。相生相剋名之爲竪。具
<lb n="0283a11" ed="T"/>與不具比說可知。業中蔽度相對名之爲
<lb n="0283a12" ed="T"/>竪。蔽度彼彼各自相望。名之爲橫。魔中三
<lb n="0283a13" ed="T"/>種名之爲橫。先惡後善及墮二乘。名之爲
<lb n="0283a14" ed="T"/>竪。見中具起外及佛法。名之爲竪。四句四
<lb n="0283a15" ed="T"/>門相望爲橫。慢中謂得諸禪。名之爲橫。謂
<lb n="0283a16" ed="T"/>得初果乃至四果。名之爲竪。二乘中四諦
<lb n="0283a17" ed="T"/>相望。名之爲橫。因緣相望。名之爲竪。又二
<lb n="0283a18" ed="T"/>乘相望。名之爲竪。又四諦中二二相望。及
<lb n="0283a19" ed="T"/>因緣中以智望境。亦名爲橫。菩薩中當位
<lb n="0283a20" ed="T"/>自行。名之爲橫。三敎相望。名之爲竪。修不
<lb n="0283a21" ed="T"/>修者。下文云作意不作意名異義同。如下
<lb n="0283a22" ed="T"/>煩惱境中說者。下煩惱境無修發句。但有
<lb n="0283a23" ed="T"/>煩惱諸法及法身等。各三十六。今但指彼句
<lb n="0283a24" ed="T"/>法爲例。法則不同。若欲分別三十六句。先
<lb n="0283a25" ed="T"/>識修發各四句相。一句各四成三十二。修發
<lb n="0283a26" ed="T"/>二四各初二句意義可知。各下二句應須略
<lb n="0283a27" ed="T"/>辨。初修後不修名第三句。一向緣理名第
<lb n="0283a28" ed="T"/>四句。初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283002" n="0283002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283002" n="0283002"/><anchor xml:id="beg0283002" n="0283002"/>修後<anchor xml:id="end0283002"/>不成名第三句。發時緣理名
<lb n="0283a29" ed="T"/>第四句。用此參互成三十二。問。下之九境
<pb n="0283b" xml:id="T46.1912.0283b" ed="T"/>
<lb n="0283b01" ed="T"/>不發無修。何故十境皆云修發。答。此須分
<lb n="0283b02" ed="T"/>別。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283003" n="0283003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283003" n="0283003"/><anchor xml:id="beg0283003" n="0283003"/>觀陰<anchor xml:id="end0283003"/>發陰是通修通發。觀陰發九是
<lb n="0283b03" ed="T"/>通修別發。若觀煩惱發下八境。是別修別
<lb n="0283b04" ed="T"/>發。若觀煩惱而生陰解。是別修通發。又若
<lb n="0283b05" ed="T"/>觀通途煩惱而發宿習煩惱。亦名通修別
<lb n="0283b06" ed="T"/>發。若觀宿習貪欲而發宿習瞋恚。亦名別
<lb n="0283b07" ed="T"/>修別發。又若觀陰入陰解未起是修而不
<lb n="0283b08" ed="T"/>發。若發生陰解及下九境未能進觀。名
<lb n="0283b09" ed="T"/>發而不修。亦修亦發不修不發。準此可
<lb n="0283b10" ed="T"/>知。又若觀通途煩惱而發宿習煩惱。亦名
<lb n="0283b11" ed="T"/>修發。餘九亦爾。故下九境名爲修發。況復
<lb n="0283b12" ed="T"/>隨人作意欲修有發不發。故亦九境通名
<lb n="0283b13" ed="T"/>修發。修發旣成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283004" n="0283004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283004" n="0283004"/><anchor xml:id="beg0283004" n="0283004"/>十<anchor xml:id="end0283004"/>六句。發修又成一十六
<lb n="0283b14" ed="T"/>句。幷根本四句合爲三十六句。然須思擇
<lb n="0283b15" ed="T"/>使義不濫。益不益者。問。何故善惡俱論損
<lb n="0283b16" ed="T"/>益。答。以隨宿習諸境輕重。及現觀力純雜
<lb n="0283b17" ed="T"/>不同。是故各有損益差別。於中應須先判
<lb n="0283b18" ed="T"/>善惡次辨損益。如陰入境體是無記不論
<lb n="0283b19" ed="T"/>善惡。因觀無記發於善惡。用觀不同則
<lb n="0283b20" ed="T"/>有損益。若煩惱慢病通皆是惡。禪及後二通
<lb n="0283b21" ed="T"/>皆是善。業魔見境通善不善。如業中六度
<lb n="0283b22" ed="T"/>爲善六蔽爲惡。魔現惡相及令墮惡。卽是
<lb n="0283b23" ed="T"/>惡攝。若現善相及令墮善。幷二乘等卽是
<lb n="0283b24" ed="T"/>善也。見中外外以惡爲本。亦能起善。附佛
<lb n="0283b25" ed="T"/>法起以善爲本。亦有於惡。次明損益者。
<lb n="0283b26" ed="T"/>照卽是觀靜卽是止。雖具善惡然由觀力。
<lb n="0283b27" ed="T"/>若觀善惡如衆流入海風益求羅。則一向
<lb n="0283b28" ed="T"/>爲益。隨境而轉妨修止觀。則一向爲損。故
<lb n="0283b29" ed="T"/>卷初云。隨之牽人向惡道等。雖損止觀復
<pb n="0283c" xml:id="T46.1912.0283c" ed="T"/>
<lb n="0283c01" ed="T"/>宜以觀照其昏障。或宜以止寂其散障。故
<lb n="0283c02" ed="T"/>前文云以觀觀昏。以止止散等。此則諸境
<lb n="0283c03" ed="T"/>損復名益。障而非障卽此意也。若諸境起
<lb n="0283c04" ed="T"/>不復修觀。但倚此境以爲自得。此則益復
<lb n="0283c05" ed="T"/>名損。例之可知。後之二境雖有損義觀道
<lb n="0283c06" ed="T"/>易正。互損互益及俱損益例此可知。難易
<lb n="0283c07" ed="T"/>中亦言善惡者。如損益中說。但須更辨難
<lb n="0283c08" ed="T"/>易相耳。莫謬去取者。卽初文云不可隨不
<lb n="0283c09" ed="T"/>可畏也。皆以止觀研之者。卽初文云以觀
<lb n="0283c10" ed="T"/>觀昏等也。乃至十法出沒研覈。次明三障
<lb n="0283c11" ed="T"/>中云二乘等是業障者。有出世業且屬業
<lb n="0283c12" ed="T"/>攝。又思力勝故。亦得名業。又二乘亦是無
<lb n="0283c13" ed="T"/>漏業成。菩薩境者。三人不同三藏有漏。通初
<lb n="0283c14" ed="T"/>二地同於三藏。三地已上同於學人。八地已
<lb n="0283c15" ed="T"/>上同無學人。成漏無漏業。別敎住行望通
<lb n="0283c16" ed="T"/>敎說。十向非漏非無漏業。登地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283005" n="0283005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283005" n="0283005"/><anchor xml:id="beg0283005" n="0283005"/>證<anchor xml:id="end0283005"/>同不名
<lb n="0283c17" ed="T"/>爲境。分別雖爾。若據爲障並在初心。義
<lb n="0283c18" ed="T"/>通於後故此分別。若爾。前五是有漏應是
<lb n="0283c19" ed="T"/>有漏業。亦是業障攝。答。通論十境者無不
<lb n="0283c20" ed="T"/>具三障。今且隨名便及隨增勝說。若以
<lb n="0283c21" ed="T"/>餘境望自名爲報陰及以煩惱等。是故今別
<lb n="0283c22" ed="T"/>以二乘及菩薩名爲業障攝。又此無漏等並
<lb n="0283c23" ed="T"/>據宿因。若先已證則應出界。那更於今方
<lb n="0283c24" ed="T"/>復論發。況復望圓名之爲障。故云不至
<lb n="0283c25" ed="T"/>五品六根。次釋四魔中。業禪二乘菩薩行陰
<lb n="0283c26" ed="T"/>攝者。業中善業及以禪等。並起善行故屬
<lb n="0283c27" ed="T"/>於行。況行陰中所攝寬多。故小乘中通大地
<lb n="0283c28" ed="T"/>十。大善地十。大煩惱地六。大不善地二。小煩
<lb n="0283c29" ed="T"/>惱地十。及十四不相應行。大乘中遍行五。別
<pb n="0284a" xml:id="T46.1912.0284a" ed="T"/>
<lb n="0284a01" ed="T"/>境五。大善地十一。隨煩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284001" n="0284001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284001" n="0284001"/><anchor xml:id="beg0284001" n="0284001"/>惱<anchor xml:id="end0284001"/>二十。不定四。大
<lb n="0284a02" ed="T"/>小乘中諸心所法。除受想已並行陰攝。故善
<lb n="0284a03" ed="T"/>業等並爲大善及通大地不相應行等之所
<lb n="0284a04" ed="T"/>攝也。餘者並在煩惱魔中之所攝也。問。俱
<lb n="0284a05" ed="T"/>舍中云。蘊不攝無爲。何以行陰攝於二乘
<lb n="0284a06" ed="T"/>菩薩兩境。答。彼明取陰不攝無爲。今明未
<lb n="0284a07" ed="T"/>證實道之前仍屬於陰。現在發習猶是有
<lb n="0284a08" ed="T"/>爲。魔名等者。奪慧命故破法身故。問。何以
<lb n="0284a09" ed="T"/>止屬於身。答。若福慧相對。止卽屬福福屬
<lb n="0284a10" ed="T"/>於身。若智斷相對。斷屬解脫。解脫現身調
<lb n="0284a11" ed="T"/>伏衆生。若爾。但屬應身何關法身。答。止體
<lb n="0284a12" ed="T"/>寂故卽是法身。觀體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284002" n="0284002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284002" n="0284002"/><anchor xml:id="beg0284002" n="0284002"/>用<anchor xml:id="end0284002"/>故卽是般若。況三身
<lb n="0284a13" ed="T"/>體一。應卽法故。魔名磨訛等者。古譯經論魔
<lb n="0284a14" ed="T"/>字從石。自梁武來謂魔能惱人字宜從鬼。
<lb n="0284a15" ed="T"/>故使近代釋字訓家釋從鬼者。云釋典所
<lb n="0284a16" ed="T"/>出。故今釋魔通存兩意。若云奪者卽從鬼
<lb n="0284a17" ed="T"/>義。若云磨訛是從石義。若準此義訛字從
<lb n="0284a18" ed="T"/>金謂去銳也。能摧止觀利用故也。若從言
<lb n="0284a19" ed="T"/>者謂僞謬耳。詩云。人之訛言苟亦無信。若
<lb n="0284a20" ed="T"/>存言義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284003" n="0284003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284003" n="0284003"/><anchor xml:id="beg0284003" n="0284003"/>復<anchor xml:id="end0284003"/>順從鬼。現無漏像而宣謬言。
<lb n="0284a21" ed="T"/>由僞無信逸止暗觀。又訛動也則通二義。
<lb n="0284a22" ed="T"/>從石從鬼通皆動壞止觀二法。次問下料
<lb n="0284a23" ed="T"/>簡。問可見。答中次出九雙。卽以初二對三
<lb n="0284a24" ed="T"/>止觀。當知秖是望昔宿習非爲現修。故現
<lb n="0284a25" ed="T"/>修文無復三義。是則下七但是分別前二對
<lb n="0284a26" ed="T"/>耳。皆有次及不次及以雜故。昔因緣中雜毒
<lb n="0284a27" ed="T"/>等者。問。前句云昔因今緣。此句何以因緣
<lb n="0284a28" ed="T"/>在昔。答。以今修行望昔習種故昔爲因。
<lb n="0284a29" ed="T"/>今助發<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284004" n="0284004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284004" n="0284004"/><anchor xml:id="beg0284004" n="0284004"/>者<anchor xml:id="end0284004"/>故今爲緣。若過現各論皆具因
<pb n="0284b" xml:id="T46.1912.0284b" ed="T"/>
<lb n="0284b01" ed="T"/>緣。並以內心爲因。知識敎等以之爲緣。故
<lb n="0284b02" ed="T"/>前後二文各隨一義意亦無殊。若宿生來唯
<lb n="0284b03" ed="T"/>爲菩提雖有魔等。名爲不雜。若兼名利
<lb n="0284b04" ed="T"/>縱有二乘菩薩佛境。亦名爲雜。所因等者
<lb n="0284b05" ed="T"/>謂所依也。宿依何境依者則久。又所依中
<lb n="0284b06" ed="T"/>有彊有弱。故依彊弱有久不久。言麁細住
<lb n="0284b07" ed="T"/>乃至四禪者。以四禪等階級多故。故寄禪
<lb n="0284b08" ed="T"/>判。言云云者。乃至味淨及念佛等。傳論彊
<lb n="0284b09" ed="T"/>弱。又十境中見慢二乘菩薩。多依於禪。魔
<lb n="0284b10" ed="T"/>屬未到。煩惱業慢或禪後發。故得以禪判
<lb n="0284b11" ed="T"/>其彊弱。善易發等者。善惡亦準損益中判。
<lb n="0284b12" ed="T"/>復以根遮四句判其難易。惡欲滅等四句
<lb n="0284b13" ed="T"/>判更不更者。初句表惡欲滅。故云吿謝。
<lb n="0284b14" ed="T"/>如惡人共住。今欲永去。故云吿謝。次善欲
<lb n="0284b15" ed="T"/>下表善欲生。故云相知。如良客初來。必先
<lb n="0284b16" ed="T"/>造主。故云相知。此善惡相一度來已不復更
<lb n="0284b17" ed="T"/>來。卽是惡滅善生之相。次善欲下表善欲滅。
<lb n="0284b18" ed="T"/>如遇吉知凶應求勢助。故云求救。見此
<lb n="0284b19" ed="T"/>相已勤策身口。次惡欲下表惡欲生。如竊
<lb n="0284b20" ed="T"/>爲惡求私輕罰恕免官刑。故云求受。見
<lb n="0284b21" ed="T"/>此相已願今身償不惡道受。此善惡相來
<lb n="0284b22" ed="T"/>已復來。卽是惡生善滅之相。言四更者明
<lb n="0284b23" ed="T"/>數來不已。盡去聲呼。有人以第一第四平
<lb n="0284b24" ed="T"/>聲呼。第二第三去聲呼。甚失甚失。此中皆須
<lb n="0284b25" ed="T"/>口決等者。用道智法眼方可判他。若闕自
<lb n="0284b26" ed="T"/>力亦須憑敎。如無文據仰推先達。凡情輒
<lb n="0284b27" ed="T"/>判誤累後生。故再誡云愼之勤之。謂愼勿
<lb n="0284b28" ed="T"/>謬判。勤加自行保重所受。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284005" n="0284005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284005" n="0284005"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0284b29" ed="T"/><cb:juan n="005a" fun="close"><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第五之一</cb:jhead></cb:juan>
<pb n="0284c" xml:id="T46.1912.0284c" ed="T"/>
<lb n="0284c01" ed="T"/>
<lb n="0284c02" ed="T"/><cb:juan n="005b" fun="open"><cb:mulu n="5b" type="卷">第五之二</cb:mulu><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第五之二</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0284c03" ed="T"/>
<lb n="0284c04" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙門湛然述</byline>
<lb n="0284c05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0284c0501"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0284006" n="0284006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284006" n="0284006"/>次私料簡中都十六番問答。初一問答總
<lb n="0284c06" ed="T"/>問諸境何故但十。如陰入境諸陰不同。煩
<lb n="0284c07" ed="T"/>惱種別亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284007" n="0284007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284007" n="0284007"/><anchor xml:id="beg0284007" n="0284007"/>復<anchor xml:id="end0284007"/>無量。諸病諸業乃至兩敎二乘
<lb n="0284c08" ed="T"/>方便正行。三敎菩薩諸位不同。故云法若塵
<lb n="0284c09" ed="T"/>沙境何定十。答意者實如所問。法性如地
<lb n="0284c10" ed="T"/>種子如境。觀行如雨發如抽芽。略以數法
<lb n="0284c11" ed="T"/>且至於十。次問十境下有九問答。爲成通
<lb n="0284c12" ed="T"/>別四句故也。初通問起。次答中先答通句。
<lb n="0284c13" ed="T"/>文自爲十。於初陰境義亦通十。但依二義
<lb n="0284c14" ed="T"/>陰必居初。下文雖云別當其首。此中文意
<lb n="0284c15" ed="T"/>且順於通。行人通以陰身爲始。諸經通以
<lb n="0284c16" ed="T"/>陰爲觀初。陰色在初故云諸經皆從色起。
<lb n="0284c17" ed="T"/>非但陰通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284008" n="0284008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284008" n="0284008"/><anchor xml:id="beg0284008" n="0284008"/>於<anchor xml:id="end0284008"/>十。乃至菩薩義並通十。此中
<lb n="0284c18" ed="T"/>通者但據名通其義猶別。且如十境通得
<lb n="0284c19" ed="T"/>名陰。而從因果別陰等異。故義本別。陰境
<lb n="0284c20" ed="T"/>旣爾。餘九亦然。初通名陰者。以陰爲本陰
<lb n="0284c21" ed="T"/>境也。煩惱及業名爲陰因。病爲陰患。魔爲
<lb n="0284c22" ed="T"/>陰主。不欲令人出三界故。禪爲善陰。且
<lb n="0284c23" ed="T"/>對十境故禪爲善陰。若通論者。欲六人四
<lb n="0284c24" ed="T"/>乃至念處諸敎伏位。並善陰攝。今以二乘
<lb n="0284c25" ed="T"/>爲別陰等故不依通。見慢兩境名又陰因。
<lb n="0284c26" ed="T"/>因義同前文在後列。故云又耳。二乘菩薩
<lb n="0284c27" ed="T"/>雖未出界。義違生死內外不同。異於前
<lb n="0284c28" ed="T"/>八故云別也。又此境若發。界外陰攝故名爲
<lb n="0284c29" ed="T"/>別。十義雖殊通未離陰。攝別從通故通名
<pb n="0285a" xml:id="T46.1912.0285a" ed="T"/>
<lb n="0285a01" ed="T"/>陰。九境攝別意亦如之。禪是無動<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285001" n="0285001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285001" n="0285001"/><anchor xml:id="beg0285001" n="0285001"/>等業<anchor xml:id="end0285001"/>者。
<lb n="0285a02" ed="T"/>對欲界動故云無動。業爲煩惱用者。煩惱
<lb n="0285a03" ed="T"/>無業則無至於來果之用。續無動業文乘
<lb n="0285a04" ed="T"/>便釋之。故云業是煩惱用也。文意正言禪
<lb n="0285a05" ed="T"/>是煩惱用也雖在界繫乃有長時受樂之
<lb n="0285a06" ed="T"/>用。故云用也。魔統欲界等者。雖統欲界意
<lb n="0285a07" ed="T"/>欲令人增三界結。釋梵二主並有統領。皆
<lb n="0285a08" ed="T"/>佛弟子厭患生死。故不得名煩惱主也。言
<lb n="0285a09" ed="T"/>別煩惱者。發出世心雖有煩惱不同前
<lb n="0285a10" ed="T"/>七。故名爲別。此從因判也。若從果判。前七
<lb n="0285a11" ed="T"/>有通惑。後二有別惑。義通因果文意從因。
<lb n="0285a12" ed="T"/>又從果中復應須簡三種菩薩。如三藏菩
<lb n="0285a13" ed="T"/>薩未破通惑。亦名爲別。是故應從初義
<lb n="0285a14" ed="T"/>爲正。王今病重等者。闍王意以身瘡爲病。
<lb n="0285a15" ed="T"/>如來耆婆以逆爲病。問。闍王但有害父一
<lb n="0285a16" ed="T"/>逆。云何言五。答。一在五攝故總云五。逆卽
<lb n="0285a17" ed="T"/>是業故業亦名病。魔能作病者。魔不疾人
<lb n="0285a18" ed="T"/>色身報命。但妬有道化其民屬。今言病者。
<lb n="0285a19" ed="T"/>冀因身病退菩提道。三災爲外病者明禪
<lb n="0285a20" ed="T"/>亦名病。災患是病之別名。洪範五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285002" n="0285002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285002" n="0285002"/><anchor xml:id="beg0285002" n="0285002"/>行<anchor xml:id="end0285002"/>云。凡
<lb n="0285a21" ed="T"/>有害者皆名爲災。春秋傳曰。天反時爲災。
<lb n="0285a22" ed="T"/>又傳例曰。天火曰災。雖有此說然實不識
<lb n="0285a23" ed="T"/>天之所在災之分齊。故知非彼儒宗所論。
<lb n="0285a24" ed="T"/>俱舍云。要七火一水七水火後風。經七火災
<lb n="0285a25" ed="T"/>次一水災。如是經於七七火災<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285003" n="0285003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285003" n="0285003"/><anchor xml:id="beg0285003" n="0285003"/>七<anchor xml:id="end0285003"/>七水災。
<lb n="0285a26" ed="T"/>又更次第經七火災。方一風災。總成八七五
<lb n="0285a27" ed="T"/>十六火又一七水一箇風災。何故爾耶。火至
<lb n="0285a28" ed="T"/>初禪水至二禪風至三禪。二禪壞時初禪
<lb n="0285a29" ed="T"/>必壞。三禪壞時初二必壞。是故劫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285004" n="0285004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285004" n="0285004"/><anchor xml:id="beg0285004" n="0285004"/>劫<anchor xml:id="end0285004"/>皆壞
<pb n="0285b" xml:id="T46.1912.0285b" ed="T"/>
<lb n="0285b01" ed="T"/>初禪。爲順初禪一劫壽故。必經八劫方至
<lb n="0285b02" ed="T"/>二禪。爲順二禪第三天中八劫壽故。風災
<lb n="0285b03" ed="T"/>必經六十四劫方至三禪。爲順三禪第三
<lb n="0285b04" ed="T"/>天壽。是故初禪內覺觀患。外有火災二禪內
<lb n="0285b05" ed="T"/>有喜患外有水災。三禪內有樂患外有風
<lb n="0285b06" ed="T"/>災。四禪無患故亦無災。今云喘息喜樂者。
<lb n="0285b07" ed="T"/>對第四禪無喘息故。下三通有喘息等也。
<lb n="0285b08" ed="T"/>文闕覺觀略云喜樂。二乘菩薩是空病者。
<lb n="0285b09" ed="T"/>此三菩薩旣未見中。故與二乘同有空病。
<lb n="0285b10" ed="T"/>言空病亦空者。引淨名證。空是病故故云
<lb n="0285b11" ed="T"/>空病。空病須空故云亦空。卽是中空空於
<lb n="0285b12" ed="T"/>偏空。故云亦空。煩惱見慢是業本者。本因
<lb n="0285b13" ed="T"/>也。因於此三各能作業。二乘菩薩無漏業
<lb n="0285b14" ed="T"/>者。亦如前簡。餘者行陰魔攝者。行攝法寬。
<lb n="0285b15" ed="T"/>是故餘者盡攝其中。卽是陰魔攝也。煩惱見
<lb n="0285b16" ed="T"/>慢等亦名禪者。禪秖是定。旣通心數亦有定
<lb n="0285b17" ed="T"/>名。此定復通煩惱見慢。故此等三俱名禪
<lb n="0285b18" ed="T"/>也。魔是未到定果者。此未到地亦得名定。
<lb n="0285b19" ed="T"/>得此定已捨壽生彼故云定果。二乘菩薩
<lb n="0285b20" ed="T"/>淨禪者。大經旣以根本四禪名爲中定。故
<lb n="0285b21" ed="T"/>今將此以爲淨禪。淨禪通屬上定所攝。是
<lb n="0285b22" ed="T"/>故次釋上定攝於二乘菩薩。中下二定攝餘
<lb n="0285b23" ed="T"/>八境。然禪境中唯以根本屬中定攝。特勝
<lb n="0285b24" ed="T"/>通明應兩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285005" n="0285005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285005" n="0285005"/><anchor xml:id="beg0285005" n="0285005"/>句<anchor xml:id="end0285005"/>攝。九想已去並上定攝。餘之
<lb n="0285b25" ed="T"/>七境並下定攝。言三定者。大經二十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285006" n="0285006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285006" n="0285006"/><anchor xml:id="beg0285006" n="0285006"/>五<anchor xml:id="end0285006"/>。善
<lb n="0285b26" ed="T"/>男子。一切衆生具足三定。謂上中下。上定
<lb n="0285b27" ed="T"/>者謂佛性。中定者一切衆生具足初禪。有
<lb n="0285b28" ed="T"/>因緣故則能修習。下定者十大地中心數定
<lb n="0285b29" ed="T"/>攝。然下八境實屬善惡。今以八境望心數
<pb n="0285c" xml:id="T46.1912.0285c" ed="T"/>
<lb n="0285c01" ed="T"/>定通有定名。故用大地通心數攝。以大地
<lb n="0285c02" ed="T"/>定通善通惡故。經釋上定雖云在佛。中
<lb n="0285c03" ed="T"/>定旣云在於初禪。故今通將二乘菩薩名
<lb n="0285c04" ed="T"/>爲上定。陰入我見衆生見攝者。若通論者。十
<lb n="0285c05" ed="T"/>六知見不離陰入。今從別說故總攬陰名
<lb n="0285c06" ed="T"/>爲衆生。橫計陰者名之爲我。所攬所計名
<lb n="0285c07" ed="T"/>爲陰入。煩惱具五見者。如九十八使中五
<lb n="0285c08" ed="T"/>見具足。此九十八通名煩惱。故云煩惱攝
<lb n="0285c09" ed="T"/>五見也。病壽者命者見者。命計連續壽計
<lb n="0285c10" ed="T"/>一期。尋常雖計病時最切。恐連持斷恐一
<lb n="0285c11" ed="T"/>期短。從彊而說故對斯二。業禪等作者戒取
<lb n="0285c12" ed="T"/>見者。計我能有所作及修禪定。故名作者
<lb n="0285c13" ed="T"/>禪非出道計爲出道。故名戒取。魔爲欲主
<lb n="0285c14" ed="T"/>謂驅策由我名使作者。苦樂由我名使受
<lb n="0285c15" ed="T"/>者。令其後世還在欲界名使起者。又生死
<lb n="0285c16" ed="T"/>秖是邊見攝者。生死秖是陰入初後。重釋屬
<lb n="0285c17" ed="T"/>邊故云又也。於生計常於死計斷。故名
<lb n="0285c18" ed="T"/>爲邊。慢卽我見攝者。由我故慢。故慢屬我。
<lb n="0285c19" ed="T"/>二乘菩薩曲見攝者。非圓直道故名爲曲。
<lb n="0285c20" ed="T"/>大經云。若見菩薩從兜率下納妃生子。逾
<lb n="0285c21" ed="T"/>城出家乃至入滅。是名二乘曲見。雖標二
<lb n="0285c22" ed="T"/>乘實兼敎道。如爲地前菩薩現身名爲報
<lb n="0285c23" ed="T"/>身非自受用。權示他身非眞實故。義當
<lb n="0285c24" ed="T"/>於曲。此十六知見文在大品大論廣解。今但
<lb n="0285c25" ed="T"/>對八。餘未對者攝在八中。謂生者見。計能
<lb n="0285c26" ed="T"/>生衆生如父母生子。二養育見計我能養
<lb n="0285c27" ed="T"/>他。三衆數見。計我有五陰十二入十八界。
<lb n="0285c28" ed="T"/>四人見。計我是行人。五受者見。計我後身
<lb n="0285c29" ed="T"/>當受果報。六起者見。計我能造後世果報。
<pb n="0286a" xml:id="T46.1912.0286a" ed="T"/>
<lb n="0286a01" ed="T"/>七知者見。計我五根能知五塵。八見者見。
<lb n="0286a02" ed="T"/>計我根塵能見於色及起邪見。列名次第
<lb n="0286a03" ed="T"/>具如經論及法界次第中。向隨義引不依
<lb n="0286a04" ed="T"/>次第。前八外者若將入前八見中者。生者養
<lb n="0286a05" ed="T"/>育攝入魔境。魔雖不同梵王所計。氣類大
<lb n="0286a06" ed="T"/>同。衆數攝入陰境。受者起者攝入業境。人
<lb n="0286a07" ed="T"/>及知者見者攝入煩惱境。陰入我慢攝者。執
<lb n="0286a08" ed="T"/>我我所名爲我慢。俱舍文同陰卽我所能計
<lb n="0286a09" ed="T"/>卽我。煩惱卽慢慢者。俱舍云。於他勝謂己
<lb n="0286a10" ed="T"/>等名爲過慢。與煩惱義同。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286001" n="0286001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286001" n="0286001"/><anchor xml:id="beg0286001" n="0286001"/>病<anchor xml:id="end0286001"/>不如慢者。
<lb n="0286a11" ed="T"/>論云。於多分勝謂己少劣名爲卑慢。如病
<lb n="0286a12" ed="T"/>不如他而猶生慢。業禪憍慢者。論云。於等
<lb n="0286a13" ed="T"/>謂等。雖然齊等心高擧故。故名爲慢。等皆
<lb n="0286a14" ed="T"/>得禪無不自擧。故自矜曰憍。陵他曰慢。
<lb n="0286a15" ed="T"/>魔見大慢者。論云。於他勝謂己勝名慢過
<lb n="0286a16" ed="T"/>慢。如來實勝於佛亦慢。增上慢者。論云。未
<lb n="0286a17" ed="T"/>得謂得。二乘菩薩位居未極。此境起時未
<lb n="0286a18" ed="T"/>能用觀。正當增上。論七慢中唯闕邪慢。謂
<lb n="0286a19" ed="T"/>於有德人中謂己有德。亦可將入魔見二
<lb n="0286a20" ed="T"/>境。以彼二境不尊他故。通稱二乘中。以
<lb n="0286a21" ed="T"/>四諦四念處攝九境者。因緣四諦但是總
<lb n="0286a22" ed="T"/>別四諦攝法名義稍便。故但語四諦不云
<lb n="0286a23" ed="T"/>因緣。陰入全是四念處境。是則苦諦。四念攝
<lb n="0286a24" ed="T"/>陰入境。又以四念處體別。別對者。病患卽
<lb n="0286a25" ed="T"/>爲身受念攝。亦屬苦諦。禪卽法念受念卽
<lb n="0286a26" ed="T"/>屬集諦。淨禪亦爲道諦所攝。煩惱見慢禪
<lb n="0286a27" ed="T"/>及業相習因之中心王。卽心念處集諦攝。諸
<lb n="0286a28" ed="T"/>心所及業習因中心所。幷魔並法念處集諦
<lb n="0286a29" ed="T"/>攝。菩薩法念處道滅諦攝。以法念中攝法寬
<pb n="0286b" xml:id="T46.1912.0286b" ed="T"/>
<lb n="0286b01" ed="T"/>多。謂有爲無爲。若論念處境屬蘊義邊。念
<lb n="0286b02" ed="T"/>處卽不攝於無爲法也。故但在四諦之中
<lb n="0286b03" ed="T"/>苦諦所攝。故云四念四諦攝也。又總對者
<lb n="0286b04" ed="T"/>但以念處境苦諦攝。觀念處智道諦攝。如
<lb n="0286b05" ed="T"/>此對者念處但攝陰入禪定二乘菩薩四境。
<lb n="0286b06" ed="T"/>具斯多意故開合解之。若更約九念處中。
<lb n="0286b07" ed="T"/>前七屬方便卽後二境所用。若攝前八應
<lb n="0286b08" ed="T"/>如前釋。思之可見。四弘攝九者。四諦旣爲
<lb n="0286b09" ed="T"/>四弘之境。依前分別亦應可解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286002" n="0286002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286002" n="0286002"/><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0286003" n="0286003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286003" n="0286003"/>問境法
<lb n="0286b10" ed="T"/>名但通等者。此下四問皆以別難通。初問意
<lb n="0286b11" ed="T"/>者。境法及名旣並互通。能觀行人爲亦通
<lb n="0286b12" ed="T"/>不。法謂十境當體。名謂法上之名。以此十
<lb n="0286b13" ed="T"/>法通未離陰。乃至通名菩薩之法。是名法
<lb n="0286b14" ed="T"/>通。文云通稱陰入乃至通稱菩薩。是爲名
<lb n="0286b15" ed="T"/>通。法名旣通。是故更問能行行人。爲亦通
<lb n="0286b16" ed="T"/>不。答意者卽以俱通而爲答也。何者。前之
<lb n="0286b17" ed="T"/>九境未發心。前尙名菩薩。故菩薩境而得
<lb n="0286b18" ed="T"/>通餘。是故文中且擧九境。通稱菩薩。是則
<lb n="0286b19" ed="T"/>當知行人亦通。言未發心名菩薩者。此據
<lb n="0286b20" ed="T"/>理性一切衆生皆當作佛。豈非菩薩。問。境
<lb n="0286b21" ed="T"/>名容通。法云何通。答。名召於法其名旣通。
<lb n="0286b22" ed="T"/>其法不隔。通稱二乘等者。法華論有四種聲
<lb n="0286b23" ed="T"/>聞。謂住果應化退菩提增上慢。今云佛道
<lb n="0286b24" ed="T"/>卽是應化。言增上慢攝下八者。二乘正當
<lb n="0286b25" ed="T"/>住果故也。今論境發非前八境。復非菩薩
<lb n="0286b26" ed="T"/>義同住果。退菩提心亦在下九。若退爲二
<lb n="0286b27" ed="T"/>乘。則二乘境攝。若退圓入偏仍屬菩薩境
<lb n="0286b28" ed="T"/>也。若大小都失方在下八。禪中復應分漏
<lb n="0286b29" ed="T"/>無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286004" n="0286004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286004" n="0286004"/><anchor xml:id="beg0286004" n="0286004"/>漏<anchor xml:id="end0286004"/>。以對十境須審思之。言佛道者。且
<pb n="0286c" xml:id="T46.1912.0286c" ed="T"/>
<lb n="0286c01" ed="T"/>約發心終非圓極。次一問答。答中合字解
<lb n="0286c02" ed="T"/>義。卽以義別名通爲答。初問云通是無常
<lb n="0286c03" ed="T"/>不者。問前十境旣得通稱二乘菩薩。八非
<lb n="0286c04" ed="T"/>三乘得稱三乘。二非無常是無常不。答意
<lb n="0286c05" ed="T"/>者。八非三乘三乘收盡。二非無常有無常
<lb n="0286c06" ed="T"/>義。故引寶性出三界外猶有無常。菩薩尙
<lb n="0286c07" ed="T"/>爾。況二乘耶。故後二境通是無常。次問答。答
<lb n="0286c08" ed="T"/>中分字解義。初問通是有漏不者。復以
<lb n="0286c09" ed="T"/>前八重難後二。若許無常無常卽漏。何故
<lb n="0286c10" ed="T"/>向引寶性論言住無漏界。答意者。通皆是
<lb n="0286c11" ed="T"/>漏。有義不同。降佛已來皆名爲漏。有義異
<lb n="0286c12" ed="T"/>者。十境別故。陰至見慢有界內漏。二乘菩
<lb n="0286c13" ed="T"/>薩有界外漏。內外不同故云有異。彼寶性
<lb n="0286c14" ed="T"/>論言無漏者。望內得名。若於界外仍名爲
<lb n="0286c15" ed="T"/>漏。無常倒義亦復如是。於彼是倒於此不
<lb n="0286c16" ed="T"/>倒。若以大法形之則內外俱漏。次一問答
<lb n="0286c17" ed="T"/>中初問通是偏眞不者。以二乘境難餘九
<lb n="0286c18" ed="T"/>境。後二非有漏通得名有漏。二乘是偏眞。
<lb n="0286c19" ed="T"/>餘九應偏眞。答中亦分字爲答。仍未會圓。
<lb n="0286c20" ed="T"/>故通是偏。眞有差別故云眞異。二乘菩薩
<lb n="0286c21" ed="T"/>有界外眞。餘之八境有界內眞。次問答者。
<lb n="0286c22" ed="T"/>問中云通義可領者。如前所釋境法名人。
<lb n="0286c23" ed="T"/>乃至無常有漏偏眞亦通十境。爲一向通
<lb n="0286c24" ed="T"/>亦有別耶。答者。不同本別何須更問。故云
<lb n="0286c25" ed="T"/>十境卽是別義。此等三問爲成下三句也。
<lb n="0286c26" ed="T"/>此卽第二別句竟也。次復有下卽第三句不
<lb n="0286c27" ed="T"/>更別問。於答別中便卽釋出故云復有亦
<lb n="0286c28" ed="T"/>通亦別。於中復更分別亦通亦別。與是通
<lb n="0286c29" ed="T"/>是別。雖俱屬第三句而不無同異。初陰入
<pb n="0287a" xml:id="T46.1912.0287a" ed="T"/>
<lb n="0287a01" ed="T"/>境具二義故名亦通亦別。何者。身本觀初。
<lb n="0287a02" ed="T"/>二義異九故名亦別。復使陰義通入餘九。
<lb n="0287a03" ed="T"/>復令餘九通得名陰。故名亦通。餘之九境
<lb n="0287a04" ed="T"/>闕二義故。但得諸境展轉相異。名爲是別。
<lb n="0287a05" ed="T"/>展轉互通。故名是通。是則一法自具二義。故
<lb n="0287a06" ed="T"/>云亦通亦別。一法兩向對他故二。但云是
<lb n="0287a07" ed="T"/>通是別。言二義者。一者別當其首。二者與
<lb n="0287a08" ed="T"/>九互通。所言兩向及對他者。異他故別。通
<lb n="0287a09" ed="T"/>他故通。陰境非無異他之別。此別猶通。獨
<lb n="0287a10" ed="T"/>有別當其首全異餘九。故云亦別。以此亦
<lb n="0287a11" ed="T"/>別對於互通。故云亦通。餘九不然是故但
<lb n="0287a12" ed="T"/>云是通是別。以無初之二義故也。下之九
<lb n="0287a13" ed="T"/>境發可爲觀。不發何所觀。故闕初義。諸
<lb n="0287a14" ed="T"/>敎所列不以爲初。闕第二義。無此二義不
<lb n="0287a15" ed="T"/>名亦別。旣非亦別不成亦通。若爾下將
<lb n="0287a16" ed="T"/>煩惱病患以難陰入。此之二境亦具二義
<lb n="0287a17" ed="T"/>何獨陰入。何者。煩惱亦是諸法之本。難同
<lb n="0287a18" ed="T"/>初義。元爲治惑難同次義。病境亦爾。病身
<lb n="0287a19" ed="T"/>四大難同初義。元爲治病難同次義。答意
<lb n="0287a20" ed="T"/>者。初明煩惱無二義中。遮用大經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="beg0287001" n="0287001"/>以<anchor xml:id="end0287001"/>伏
<lb n="0287a21" ed="T"/>難。難云。若也煩惱不得以爲諸法本者。何
<lb n="0287a22" ed="T"/>故經云煩惱與身雖無先後。要因煩惱而
<lb n="0287a23" ed="T"/>得有身。當知煩惱定爲身本何關陰入爲
<lb n="0287a24" ed="T"/>觀本耶。故今遮云言因煩惱而有身者。煩
<lb n="0287a25" ed="T"/>惱已屬過去世攝。云何更得以爲觀境。雖
<lb n="0287a26" ed="T"/>元爲治惑豈可治於已謝之惑。是故煩惱
<lb n="0287a27" ed="T"/>二義全闕。況過去惑亦由身有。是故諸敎並
<lb n="0287a28" ed="T"/>初觀陰。以現在惑計陰生故。但令觀陰惑
<lb n="0287a29" ed="T"/>則不生。病不恒起下答病無二義。可見。此
<pb n="0287b" xml:id="T46.1912.0287b" ed="T"/>
<lb n="0287b01" ed="T"/>下無問便卽釋出第四句相。皆不思議者。
<lb n="0287b02" ed="T"/>如不次第無非法界。更復與誰以論通別。
<lb n="0287b03" ed="T"/>一陰一切陰者。具如不思議境說。文但擧陰
<lb n="0287b04" ed="T"/>不語餘九者。陰旣遍攝。九從陰生例陰亦
<lb n="0287b05" ed="T"/>應一惑一切惑。一切惑一惑非一非一切。乃
<lb n="0287b06" ed="T"/>至菩薩一願一切願。一切願一願非一非一
<lb n="0287b07" ed="T"/>切。次一問答獨問陰境。餘之九境從發受
<lb n="0287b08" ed="T"/>名。皆有別稱。陰解起時亦是發得。應別立
<lb n="0287b09" ed="T"/>名。答意者。於陰生解雖是發得。無九相
<lb n="0287b10" ed="T"/>故還屬於陰。如煩惱起觀於煩惱而生圓
<lb n="0287b11" ed="T"/>解。此解起時亦無別稱。今亦如是。此解生
<lb n="0287b12" ed="T"/>已生執起愛。若病若業受別名者。自由執
<lb n="0287b13" ed="T"/>等非關陰解。是故陰解不受別名。故云若
<lb n="0287b14" ed="T"/>解發等也。此則下略判位次功能。言氣分
<lb n="0287b15" ed="T"/>者。卽入五品之前相也。但得下結判。因於
<lb n="0287b16" ed="T"/>陰解而生別相。雖亦陰攝而不得名亦通
<lb n="0287b17" ed="T"/>亦別。言但得通別等者。但得是通是別也。
<lb n="0287b18" ed="T"/>此解起時義同後九。同是發得故亦通九是
<lb n="0287b19" ed="T"/>通是別。又非陰境故不同陰亦通亦別。問
<lb n="0287b20" ed="T"/>條然別不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287002" n="0287002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287002" n="0287002"/><anchor xml:id="beg0287002" n="0287002"/>等<anchor xml:id="end0287002"/>者。如前答問十境不同卽別
<lb n="0287b21" ed="T"/>義也。此別仍通故更問云。亦有十境條然永
<lb n="0287b22" ed="T"/>別。不互通耶。答文具出條然別相。條謂條
<lb n="0287b23" ed="T"/>科。卽十科永異。四念陰別者。若但云陰陰名
<lb n="0287b24" ed="T"/>尙通。若云四念觀陰乃至無我觀界。則不
<lb n="0287b25" ed="T"/>得名陰因別陰等也。言空聚者。淨名云。
<lb n="0287b26" ed="T"/>樂觀內入如空聚。大經云。如空聚落。遠望
<lb n="0287b27" ed="T"/>謂有。近看則無。入亦如是。凡夫謂有智者
<lb n="0287b28" ed="T"/>知無。無我觀界者。大經云。著我多者則爲
<lb n="0287b29" ed="T"/>分別十八界法。一一界中求我叵得。五停
<pb n="0287c" xml:id="T46.1912.0287c" ed="T"/>
<lb n="0287c01" ed="T"/>心煩惱別者。五停所治各各不同。豈更得
<lb n="0287c02" ed="T"/>名煩惱果等。八念病別者。修九想怖令修
<lb n="0287c03" ed="T"/>八念。以怖爲病尙不同於四大不調。豈同
<lb n="0287c04" ed="T"/>逆病及禪病等。十善業別者。十中三業所對
<lb n="0287c05" ed="T"/>各別。尙非十惡。豈同無漏及無動等。五繫
<lb n="0287c06" ed="T"/>魔別者。四依所誡及楞嚴力制。不同陰魔行
<lb n="0287c07" ed="T"/>陰等魔。故大經四依品中。四依菩薩驅逐魔
<lb n="0287c08" ed="T"/>云。天魔波旬若更來者。當以五繫繫縛於
<lb n="0287c09" ed="T"/>汝。章安釋云。繫有二種。一者五屍繫。二者
<lb n="0287c10" ed="T"/>繫五處。五屍繫者如不淨觀治於愛魔。五
<lb n="0287c11" ed="T"/>處如理治於見魔。故首楞嚴中。舍利子問
<lb n="0287c12" ed="T"/>佛。說此三昧不爲諸魔之所惱不。佛言。
<lb n="0287c13" ed="T"/>欲見諸魔衰惱事不。唯然欲見。放眉間光
<lb n="0287c14" ed="T"/>見一切魔皆被五繫。舍利弗言。是誰所作。
<lb n="0287c15" ed="T"/>佛言。是首楞嚴三昧之力。但有說是三昧
<lb n="0287c16" ed="T"/>之處。魔欲爲障自見五繫。佛滅度後說三
<lb n="0287c17" ed="T"/>昧處亦復如是。六妙門禪別者。數等六門前
<lb n="0287c18" ed="T"/>後不同。豈同心數及上定等。道品見別者。
<lb n="0287c19" ed="T"/>道品所治卽界內見謂戒取等。不同十六
<lb n="0287c20" ed="T"/>知見及別見等。無常苦空慢別者。大小兩乘
<lb n="0287c21" ed="T"/>各有上慢。若大乘中未得佛果自謂究竟。
<lb n="0287c22" ed="T"/>名增上慢。若小乘中未得四果。謂得四果。
<lb n="0287c23" ed="T"/>名增上慢。今小乘中因觀無常謂爲極理。
<lb n="0287c24" ed="T"/>豈同世禪謂四果耶。又不同八慢及下八
<lb n="0287c25" ed="T"/>境。四諦因緣二乘別者。自是三藏二乘。豈同
<lb n="0287c26" ed="T"/>通中二乘及以上慢佛道等耶。六度菩薩別
<lb n="0287c27" ed="T"/>者。三祇伏惑豈得復同未發心等。此之條然
<lb n="0287c28" ed="T"/>二義故別。一者依於能治別立此十。如陰
<lb n="0287c29" ed="T"/>似同分三科異。餘九能治準此可知。二者
<pb n="0288a" xml:id="T46.1912.0288a" ed="T"/>
<lb n="0288a01" ed="T"/>此十別別不同。故復名別。問五陰下六番問
<lb n="0288a02" ed="T"/>答。爲成不思議意。如前所明。必先觀陰陰
<lb n="0288a03" ed="T"/>具色心。爲卽四陰以爲能觀。爲四陰外別
<lb n="0288a04" ed="T"/>有能觀。若色心外別有能觀。則所觀境攝
<lb n="0288a05" ed="T"/>法不盡。若秖四陰以爲能觀。如何以陰而
<lb n="0288a06" ed="T"/>能觀陰。答中二意。先約不思議相卽答。次
<lb n="0288a07" ed="T"/>約思議擧況答。初意云不可思議等者。無
<lb n="0288a08" ed="T"/>始色心本是理性妙境妙智。而隨妄轉不覺
<lb n="0288a09" ed="T"/>不知。今旣聞名知陰卽是。卽四陰心而能
<lb n="0288a10" ed="T"/>成觀。亦可下約擧況答者。引小乘中有於
<lb n="0288a11" ed="T"/>善惡無記。乃至法性無等等陰。初心雖以惡
<lb n="0288a12" ed="T"/>及無記以爲所觀。別立善陰以爲能觀。觀
<lb n="0288a13" ed="T"/>之不已。惡無記陰轉成善陰。卽成向來能
<lb n="0288a14" ed="T"/>觀善陰。當知初觀之時雖二而一。陰轉之時
<lb n="0288a15" ed="T"/>雖一而二。乃至轉爲無等等陰亦復如是。
<lb n="0288a16" ed="T"/>何者。所觀雖轉。而復立能觀。故雖一而二。
<lb n="0288a17" ed="T"/>雖別立能觀而所轉爲能。故雖二而一。雖
<lb n="0288a18" ed="T"/>展轉互轉。終成陰外別立能觀。善惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="beg0288001" n="0288001"/>等<anchor xml:id="end0288001"/>位
<lb n="0288a19" ed="T"/>在外凡。方便陰者位在內凡。無漏陰者極
<lb n="0288a20" ed="T"/>在羅漢。法性陰者在方便土。得法性陰陰
<lb n="0288a21" ed="T"/>中無等。故以無等釋於法性。豈非下結也。
<lb n="0288a22" ed="T"/>小乘下況。小乘尙乃一中論二。況不思議境
<lb n="0288a23" ed="T"/>智相卽。故不思議卽陰是觀而境智宛然。次
<lb n="0288a24" ed="T"/>問者。旣云惡無記陰轉爲善陰。乃至轉爲
<lb n="0288a25" ed="T"/>無等等陰。如是展轉轉所爲能。爲獨轉觀
<lb n="0288a26" ed="T"/>果陰亦轉。答意者。向立問中以向小乘況
<lb n="0288a27" ed="T"/>答爲問。今答直以初不思議相卽意答。單
<lb n="0288a28" ed="T"/>約小乘不云報轉。故依大品法華二文。並
<lb n="0288a29" ed="T"/>是圓觀報陰轉義。報若不轉。何以父母所生
<pb n="0288b" xml:id="T46.1912.0288b" ed="T"/>
<lb n="0288b01" ed="T"/>諸根。皆悉見聞三千大千。大品色淨其意亦
<lb n="0288b02" ed="T"/>爾。故至六根淸淨位時。亦得名爲報陰轉
<lb n="0288b03" ed="T"/>也。次問十境與五分者。此問別生非關向
<lb n="0288b04" ed="T"/>答。答中先別次同。言五分者。自以此五。判
<lb n="0288b05" ed="T"/>所得禪。有進退等諸相不同。今明十境。明
<lb n="0288b06" ed="T"/>所觀境十發不同。何得十境同於五分今當
<lb n="0288b07" ed="T"/>下彊會令同則有通別二會。初以五分通
<lb n="0288b08" ed="T"/>判十境者。前四可知。達謂隨發。皆以自
<lb n="0288b09" ed="T"/>境體達於境<note place="inline">云云</note>。若於下別於境境自作五
<lb n="0288b10" ed="T"/>分者。如判禪中。亦有約禪約品通別兩
<lb n="0288b11" ed="T"/>判。故今亦然。若其約觀爲五分者。藏通別
<lb n="0288b12" ed="T"/>圓四解起時。從初至後爲進。前三隨一爲
<lb n="0288b13" ed="T"/>住。得一須持爲護。得已又失爲退。得已自
<lb n="0288b14" ed="T"/>了爲達。若約品者。三敎皆有約品之義。今
<lb n="0288b15" ed="T"/>且從圓者。如圓解發。始自初品終至無生。
<lb n="0288b16" ed="T"/>進分也。齊二品來乃至六根。名住分也。始
<lb n="0288b17" ed="T"/>從初品乃至十信作意矜持。名護分也。纔
<lb n="0288b18" ed="T"/>得初品得已卽失。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="beg0288002" n="0288002"/>退<anchor xml:id="end0288002"/>也。隨得一品。卽
<lb n="0288b19" ed="T"/>能體達所得未深。卽達分也。若約境者。煩
<lb n="0288b20" ed="T"/>惱起時以貪望瞋名之爲通。約諸惑者。貪
<lb n="0288b21" ed="T"/>中淺深名方爲別。約諸品進及住可知。防
<lb n="0288b22" ed="T"/>不欲除名之爲護。起已自滅名之爲退。自
<lb n="0288b23" ed="T"/>知是惑名之爲達。餘並如上判橫竪中。
<lb n="0288b24" ed="T"/>橫則是通。竪則是別。兩番對義準上可知。
<lb n="0288b25" ed="T"/>不能委記。然約禪爲正九境旁通。是故不
<lb n="0288b26" ed="T"/>可例禪委悉。前之橫竪意亦如然。然五分
<lb n="0288b27" ed="T"/>下更通伏難。難云。五分判禪與十境別旣
<lb n="0288b28" ed="T"/>得相會。亦可得與六卽十地而相會耶。故
<lb n="0288b29" ed="T"/>爲通云。五分十境俱是法相。義理雖別彊爲
<pb n="0288c" xml:id="T46.1912.0288c" ed="T"/>
<lb n="0288c01" ed="T"/>會通。六卽十地二俱是位。故不可以五分
<lb n="0288c02" ed="T"/>判之。如云進至妙覺。不可更使退至六
<lb n="0288c03" ed="T"/>根。餘護住等準此說之。五品容有非文正
<lb n="0288c04" ed="T"/>意。又亦不可以六卽判地。次問念性緣性
<lb n="0288c05" ed="T"/>等者。此取隨自意中文意爲問。此問正顯
<lb n="0288c06" ed="T"/>不思議境。此中一問含於二意。先問緣念性
<lb n="0288c07" ed="T"/>離。次約此離以問十界。法性離能念名爲
<lb n="0288c08" ed="T"/>念性離。法性離所緣名爲緣性離。旣離
<lb n="0288c09" ed="T"/>於能所性亦非數量。唯觀一法性性淨若
<lb n="0288c10" ed="T"/>虛空。云何性空中而具十法界若具十法
<lb n="0288c11" ed="T"/>界卽是有緣念。若也有緣念。何得名爲
<lb n="0288c12" ed="T"/>離。答中二意。先略申難意。次釋不思議。
<lb n="0288c13" ed="T"/>初文含二。先總標不思議。無相下正答二
<lb n="0288c14" ed="T"/>義。初云無相而相。先答十界無相而具十
<lb n="0288c15" ed="T"/>界之相。觀智宛然者次答緣念。雖無能所
<lb n="0288c16" ed="T"/>觀智宛然。觀爲能觀十界爲所。點空論界
<lb n="0288c17" ed="T"/>界無界相。雖曰能所緣念本無。他解下
<lb n="0288c18" ed="T"/>次釋不思議義。他解但云須彌及芥相容入
<lb n="0288c19" ed="T"/>等。此事希奇。世間罕有名不思議。言須彌
<lb n="0288c20" ed="T"/>容芥者。謂容入於芥。芥容須彌者。謂芥
<lb n="0288c21" ed="T"/>受須彌。火出蓮華者。大經云。火中生蓮華。
<lb n="0288c22" ed="T"/>是可謂希有。人能度海者。大經十六云。若
<lb n="0288c23" ed="T"/>有人言我能度海可思議不佛言。亦可思
<lb n="0288c24" ed="T"/>議。亦不可思議。若人能度則不可思議。若
<lb n="0288c25" ed="T"/>修羅度則可思議。如此釋者但是約事。若
<lb n="0288c26" ed="T"/>但約事。何能顯於不思議理。如增一阿含
<lb n="0288c27" ed="T"/>云。有四種不思議事。謂世界衆生龍佛土。
<lb n="0288c28" ed="T"/>華嚴亦云。自在天王有寶女名善音。於一
<lb n="0288c29" ed="T"/>語音出百千音樂。一一樂聲復出百千音
<pb n="0289a" xml:id="T46.1912.0289a" ed="T"/>
<lb n="0289a01" ed="T"/>聲。此等但是人所不測。名不思議。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289001" n="0289001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289001" n="0289001"/><anchor xml:id="beg0289001" n="0289001"/>有<anchor xml:id="end0289001"/>解
<lb n="0289a02" ed="T"/>須彌入芥等。是神力能爾。神力乃是本無今
<lb n="0289a03" ed="T"/>有非常住法。有人云。大小無相故能相入。
<lb n="0289a04" ed="T"/>破曰。若小自是小。大自是大。此自性大小不
<lb n="0289a05" ed="T"/>得相入。若小是大小。大是小大。此是他性
<lb n="0289a06" ed="T"/>大小。何能相入。汝所立者。小無小相大無
<lb n="0289a07" ed="T"/>大相。此是他性大小亦不相入。若云小是大
<lb n="0289a08" ed="T"/>小之小。大是小大之大。名共性大小亦無
<lb n="0289a09" ed="T"/>相入。若云小是非大小之小。大是非小大
<lb n="0289a10" ed="T"/>之大。此是無因大小故無相入。若以理寄
<lb n="0289a11" ed="T"/>事。如華嚴經譬一塵中有大千經卷。一念
<lb n="0289a12" ed="T"/>如微塵。諸法如經卷。芥子須彌取譬亦爾。
<lb n="0289a13" ed="T"/>若失今意理實難通。從今解去卽今家正
<lb n="0289a14" ed="T"/>解。秖約一念心性眞如。契此理故有難思
<lb n="0289a15" ed="T"/>用。理性雖無能緣所緣。能所宛然。修此理
<lb n="0289a16" ed="T"/>故名曰能行。契此理故名爲能到。到故有
<lb n="0289a17" ed="T"/>用約證理釋。故云理則勝事今文語略。應
<lb n="0289a18" ed="T"/>依淨名疏解不思議品。經云。菩薩有解脫
<lb n="0289a19" ed="T"/>名不可思議。若菩薩住是解脫者。以須彌
<lb n="0289a20" ed="T"/>之高廣內芥子中。乃至一品皆如是說。以
<lb n="0289a21" ed="T"/>證解脫事用無窮。故云乃至窮劫說不能
<lb n="0289a22" ed="T"/>盡。疏中但以三軌銷此經文。理無不盡。諸
<lb n="0289a23" ed="T"/>佛菩薩有解脫。卽眞性軌。亦名眞性解脫。
<lb n="0289a24" ed="T"/>若菩薩住是解脫者。卽觀照軌。亦名實慧
<lb n="0289a25" ed="T"/>解脫。能以須彌之高廣等卽資成軌。亦
<lb n="0289a26" ed="T"/>名方便淨解脫。彼文具以前之三敎三軌比
<lb n="0289a27" ed="T"/>決。方顯心性圓極三軌。今置三敎直明心
<lb n="0289a28" ed="T"/>性。以眞性軌與實慧合。名爲能到。能從理
<lb n="0289a29" ed="T"/>起用故云理則勝事。問。眞性自與實慧和
<pb n="0289b" xml:id="T46.1912.0289b" ed="T"/>
<lb n="0289b01" ed="T"/>合。何關外境而云大小相入由於契理。答。
<lb n="0289b02" ed="T"/>然此直性遍於法界。迷謂內外悟唯一心。
<lb n="0289b03" ed="T"/>是故四眼二智萬像森然。佛眼種智眞空冥
<lb n="0289b04" ed="T"/>寂。今雖初觀豈令順迷。制心從理無非
<lb n="0289b05" ed="T"/>心性。次問者。爲是一一因心具十界因。爲
<lb n="0289b06" ed="T"/>復一一界果具十界果。答中初總答云俱相
<lb n="0289b07" ed="T"/>有者。法爾而然。一念因心道理具十。一界
<lb n="0289b08" ed="T"/>之果豈當一界。然言一果具於十果。果旣
<lb n="0289b09" ed="T"/>隔越遍顯似難。若知隨起十中一心一必
<lb n="0289b10" ed="T"/>通十。是則一果具十因。一因具十因。故曰
<lb n="0289b11" ed="T"/>因通理則易知。文中先明因通。次明果隔。
<lb n="0289b12" ed="T"/>初因通者但擧初後。中間比知。初慈童女者。
<lb n="0289b13" ed="T"/>如心論云。慈童女長者欲隨伴入海<anchor xml:id="nkr_note_add_0289b1301" n="0289b1301"/><anchor xml:id="beg0289b1301" n="0289b1301"/>采<anchor xml:id="end0289b1301"/>寶。
<lb n="0289b14" ed="T"/>從母求去。母云。吾唯有汝何棄吾去。母恐
<lb n="0289b15" ed="T"/>其去便抱其足。童女便以手捉母髮。一莖
<lb n="0289b16" ed="T"/>髮落。母乃放去。至海洲上見熱鐵輪從空
<lb n="0289b17" ed="T"/>中下。臨其頂上。便發誓言。願法界苦皆集
<lb n="0289b18" ed="T"/>我身。以誓願力火輪遂落。從茲捨命生第
<lb n="0289b19" ed="T"/>六天。違母損髮成地獄心。發弘誓願卽屬
<lb n="0289b20" ed="T"/>佛界。引未得記輕得記者。雖未得記已屬
<lb n="0289b21" ed="T"/>佛心。輕得記者成地獄界。故大品觀空不
<lb n="0289b22" ed="T"/>證品云。我證跋致餘人永無。而輕弄餘人。
<lb n="0289b23" ed="T"/>以是事故遠離菩提遠善知識。若卽身悔
<lb n="0289b24" ed="T"/>久久還依般若波羅蜜。若不卽悔。當知是
<lb n="0289b25" ed="T"/>罪重於四禁過於五逆。當知是菩薩旃陀
<lb n="0289b26" ed="T"/>羅。更引下略明果隔示難顯相。從事理
<lb n="0289b27" ed="T"/>說。卽十界果各具十果。故云凡聖皆具五
<lb n="0289b28" ed="T"/>陰。陰卽是果。凡謂六凡聖謂四聖。雖復各
<lb n="0289b29" ed="T"/>具。不可聖陰如凡陰也。言不可者。意說
<pb n="0289c" xml:id="T46.1912.0289c" ed="T"/>
<lb n="0289c01" ed="T"/>凡陰不同聖陰。又佛具下擧一佛果具於
<lb n="0289c02" ed="T"/>十界。然不可以聖陰同凡。自是佛果能具
<lb n="0289c03" ed="T"/>十界。終不可以佛地獄界。以爲凡夫地獄
<lb n="0289c04" ed="T"/>界也。佛果已滿從事而說。已具十界。初地
<lb n="0289c05" ed="T"/>初住分具十界。乃至凡夫但是理具。是則一
<lb n="0289c06" ed="T"/>一界果。各各具十不相混濫。一往從易。且
<lb n="0289c07" ed="T"/>云因通及以界隔。理而言之。一念因心實具
<lb n="0289c08" ed="T"/>十界百界因果。何者。如云起一界心卽具
<lb n="0289c09" ed="T"/>十界十如。十如秖是因果法耳。相至因緣以
<lb n="0289c10" ed="T"/>屬於因。果報屬果。當知一念恒具百界依
<lb n="0289c11" ed="T"/>正因果。故佛藏云。佛見一切衆生心中。皆有
<lb n="0289c12" ed="T"/>如來結跏趺坐。尙具佛果。餘果亦然。是故
<lb n="0289c13" ed="T"/>下地雖具因果。但是理性。所以致有果隔
<lb n="0289c14" ed="T"/>之言。次問者。一念具十。爲復任運恒具十
<lb n="0289c15" ed="T"/>界。爲待遇緣作意現起名具十耶。若準前
<lb n="0289c16" ed="T"/>答因通易知。已明一心具十界竟。然觀前
<lb n="0289c17" ed="T"/>答狀似作念是故更置此問釋疑答中云
<lb n="0289c18" ed="T"/>法性自爾者。凡聖法悉皆自爾。自爾秖是自
<lb n="0289c19" ed="T"/>然異名。問。旣云自爾何殊外計。答。前第三
<lb n="0289c20" ed="T"/>卷已略分別。如法華玄云。外道已爲初敎
<lb n="0289c21" ed="T"/>所破。尙不同於通別二敎。況以圓極比外
<lb n="0289c22" ed="T"/>自然。若破性中云非自然者。爲破計故理
<lb n="0289c23" ed="T"/>必自然。如第一卷釋四弘中。法性自天而
<lb n="0289c24" ed="T"/>然等。小乘尙然。況復實理。問。一心旣具但
<lb n="0289c25" ed="T"/>觀於心何須觀具。答。一家觀門永異諸說。
<lb n="0289c26" ed="T"/>該攝一切十方三世若凡若聖一切因果者。
<lb n="0289c27" ed="T"/>良由觀具。具卽是假。假卽空中。理性雖具
<lb n="0289c28" ed="T"/>若不觀之。但言觀心則不稱理。小乘奚嘗
<lb n="0289c29" ed="T"/>不觀心耶。但迷一心具諸法耳。問。若不
<pb n="0290a" xml:id="T46.1912.0290a" ed="T"/>
<lb n="0290a01" ed="T"/>觀具爲屬何敎。答。別敎敎道從初心來。
<lb n="0290a02" ed="T"/>但云次第生於十界。斷亦次第故不觀具。
<lb n="0290a03" ed="T"/>或稟通敎卽空但理。或稟三藏寂滅眞空。如
<lb n="0290a04" ed="T"/>此等人何須觀具。何者。藏通但云心生六
<lb n="0290a05" ed="T"/>界。觀有巧拙卽離不同。是故此兩不須觀
<lb n="0290a06" ed="T"/>具。尙不識具況識空中。若不爾者。何名
<lb n="0290a07" ed="T"/>發心畢竟不別。成正覺已何能現於十界
<lb n="0290a08" ed="T"/>身土。又復學者縱知內心具三千法。不知
<lb n="0290a09" ed="T"/>我心遍彼三千。彼彼三千互遍亦爾。苟順凡
<lb n="0290a10" ed="T"/>情生內外見。應照理體本無四性。心佛衆
<lb n="0290a11" ed="T"/>生三無差別。能知此者依俙識心。又此十
<lb n="0290a12" ed="T"/>乘得名皆同並有能所相對故也第一觀陰
<lb n="0290a13" ed="T"/>入下依章別解。初解陰入中。先重明境。次
<lb n="0290a14" ed="T"/>明修觀初文先附小宗略釋三科。辨境離
<lb n="0290a15" ed="T"/>合。謂五陰下列名。陰者下釋名。今文但以因
<lb n="0290a16" ed="T"/>果兩義釋名。卽以因果攝餘盡故。婆沙中
<lb n="0290a17" ed="T"/>云。陰是何義。答。聚義略義積義總義。如種
<lb n="0290a18" ed="T"/>種雜物以爲一聚。色乃至識聚在一處。故名
<lb n="0290a19" ed="T"/>爲聚。乃至含於三世內外。故名爲總中間
<lb n="0290a20" ed="T"/>諸名準說可知。問。五取蘊與蘊有何差別。
<lb n="0290a21" ed="T"/>答。蘊通漏無漏。取蘊唯有漏。蘊之與陰新
<lb n="0290a22" ed="T"/>舊異譯蘊謂蘊積與陰義同。準俱舍中色
<lb n="0290a23" ed="T"/>攝五根境及以二無作。行攝諸心所唯除
<lb n="0290a24" ed="T"/>受想二。識卽是心王。爲今初觀境。入者新名
<lb n="0290a25" ed="T"/>爲處。婆沙云。入是何義。答。輸門義輸道義
<lb n="0290a26" ed="T"/>藏義倉義田義流義海義是爲入義。隨名解
<lb n="0290a27" ed="T"/>釋亦應可見。今文涉入及以輪門。並是道義。
<lb n="0290a28" ed="T"/>然上釋義初明根塵互相涉入。次義者明根
<lb n="0290a29" ed="T"/>爲外塵之所得。便由心心所流入根境。令
<pb n="0290b" xml:id="T46.1912.0290b" ed="T"/>
<lb n="0290b01" ed="T"/>塵得入名爲輸道。故彼論文門之與道。並是
<lb n="0290b02" ed="T"/>能通。使心心所得流入也。準俱舍中法入
<lb n="0290b03" ed="T"/>最寬。界者婆沙云。界是何義。分別是界義。
<lb n="0290b04" ed="T"/>如山中有寶種類不同。俱舍頌云。聚生門
<lb n="0290b05" ed="T"/>種族。是蘊處界義例婆沙文可以意知。俱
<lb n="0290b06" ed="T"/>舍中廣以族持性等三義釋界。餘根塵識如
<lb n="0290b07" ed="T"/>常可知。法界攝四亦同法入。乃至廣以二
<lb n="0290b08" ed="T"/>十二門分別界義。委悉列名辨相出體非
<lb n="0290b09" ed="T"/>今文意。唯依諸論以明開合而爲觀境。故
<lb n="0290b10" ed="T"/>次明之。婆沙下明境開合。與俱舍同。頌云。
<lb n="0290b11" ed="T"/>愚根樂三故。說蘊處界三。愚謂迷也。根謂
<lb n="0290b12" ed="T"/>三品。樂謂所欲。今明觀境不須兩義。故但
<lb n="0290b13" ed="T"/>從迷。言少分者以法入法界中具含心色。
<lb n="0290b14" ed="T"/>今文略界且從入說故云法入含於色心
<lb n="0290b15" ed="T"/>成兩少分。意但是心。餘十唯色。若約界者
<lb n="0290b16" ed="T"/>法界亦二。十界是色七界是心。陰中四陰旣
<lb n="0290b17" ed="T"/>純是心。故不須簡。於法入法界中言二少
<lb n="0290b18" ed="T"/>分者。以法入中有四類法謂無表色心所
<lb n="0290b19" ed="T"/>法不相應行三無爲法。是則無表是色。心所
<lb n="0290b20" ed="T"/>是心。不相應行非色非心。無爲法者非三聚
<lb n="0290b21" ed="T"/>攝。無爲在下二乘境攝。得非得者。在下助
<lb n="0290b22" ed="T"/>道觀中。無想二定復在禪境。餘並在此。若
<lb n="0290b23" ed="T"/>依經部大乘法相等。同時意識緣現五塵及
<lb n="0290b24" ed="T"/>落謝塵法入所收。少分屬色少分屬心。今
<lb n="0290b25" ed="T"/>且觀心。心卽識也。又有宗五識及五意識幷
<lb n="0290b26" ed="T"/>第六識。俱能引起受等三心。若依成論。五
<lb n="0290b27" ed="T"/>識定無起三心義。雖此同異今初且觀諸
<lb n="0290b28" ed="T"/>識爲境。問。識陰是王有宗心王與數同起。
<lb n="0290b29" ed="T"/>如何別於心王修觀。答。此但宗計。意則不
<pb n="0290c" xml:id="T46.1912.0290c" ed="T"/>
<lb n="0290c01" ed="T"/>然直爾觀心義當觀王。數人下兼示二論
<lb n="0290c02" ed="T"/>不同之相。數人卽是薩婆多師。破成論師
<lb n="0290c03" ed="T"/>云。心聚是一。何容前後。論師復破薩婆多
<lb n="0290c04" ed="T"/>師云。雖同心聚四心各別。自有其體而共
<lb n="0290c05" ed="T"/>相應。今並不從二論同別。但且用心爲所
<lb n="0290c06" ed="T"/>觀境。若就下且依空門以判前後。若前若
<lb n="0290c07" ed="T"/>後皆不得使數涉於王。故云不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290001" n="0290001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290001" n="0290001"/><anchor xml:id="beg0290001" n="0290001"/>以<anchor xml:id="end0290001"/>數隔
<lb n="0290c08" ed="T"/>王。數在前後王在中央。名爲數隔。是故心
<lb n="0290c09" ed="T"/>王非前則後。四念下釋疑。疑云。何故念處
<lb n="0290c10" ed="T"/>王在中央。釋云。就言說便非起次第。亦非
<lb n="0290c11" ed="T"/>約行。又分別下正示境相。三科不同但論
<lb n="0290c12" ed="T"/>陰者。以界入中心界心入。則有少分全分
<lb n="0290c13" ed="T"/>不同。五陰雖開無少分故。故先約陰後列
<lb n="0290c14" ed="T"/>界入。又此三科旣開合異。欲以識界而爲
<lb n="0290c15" ed="T"/>觀初。何往不得。但識名多故。陰在初故。又
<lb n="0290c16" ed="T"/>名略故。是故先用。故依經論明陰不同。皆
<lb n="0290c17" ed="T"/>從心造。見愛是穢。故兩所起名汚穢陰。幷
<lb n="0290c18" ed="T"/>起善惡並名造陰。初兩唯是果報陰耳。變
<lb n="0290c19" ed="T"/>化卽是工巧故也。五善根者。總別念處但合
<lb n="0290c20" ed="T"/>爲一。幷煗等四名五方便。亦名五善根五
<lb n="0290c21" ed="T"/>停但是對治五障。是故不論。念處等五能
<lb n="0290c22" ed="T"/>爲無漏作近方便。次引大小敎證。又正法
<lb n="0290c23" ed="T"/>念中雖但列六。華嚴旣云種種五陰。卽通
<lb n="0290c24" ed="T"/>十界。世間下次略示境相難思。故擧況以
<lb n="0290c25" ed="T"/>寧可凡心知。如世間陰人中一種尙叵窮
<lb n="0290c26" ed="T"/>盡。況<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290002" n="0290002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290002" n="0290002"/><anchor xml:id="beg0290002" n="0290002"/>復<anchor xml:id="end0290002"/>六道陰。六道陰尙爾。況出世四聖。
<lb n="0290c27" ed="T"/>此中預以報陰比決。令識下文不思議陰。
<lb n="0290c28" ed="T"/>凡眼下擧譬。肉眼世智猶如凡眼。三惑所
<lb n="0290c29" ed="T"/>障名之爲翳。尙不見於眞諦之近。況能見
<pb n="0291a" xml:id="T46.1912.0291a" ed="T"/>
<lb n="0291a01" ed="T"/>於中道之遠。彌生下合譬。界內偏眞名爲一
<lb n="0291a02" ed="T"/>隅。界外圓中名爲邊表。四角曰隅如渴鹿
<lb n="0291a03" ed="T"/>下重譬不知之人。隨世色聲若偏小等。終不
<lb n="0291a04" ed="T"/>聞見眞妙之理。縱令下與而言之但覩小
<lb n="0291a05" ed="T"/>法。故大集下引證也佛世値聖猶尙住小。各
<lb n="0291a06" ed="T"/>執一門異計不同。依毘曇門用七方便名
<lb n="0291a07" ed="T"/>爲常見。說異能斷。依成實門但觀空心名
<lb n="0291a08" ed="T"/>爲見。說一能斷。當知滅後圓門不易況
<lb n="0291a09" ed="T"/>佛去<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="beg0291001" n="0291001"/>世<anchor xml:id="end0291001"/>者擧佛滅後不知爲況。故龍樹下
<lb n="0291a10" ed="T"/>明佛滅後造論破計。一謂毘曇王數同時。
<lb n="0291a11" ed="T"/>異謂成論王數前後。四句三假皆如幻化。然
<lb n="0291a12" ed="T"/>界內下欲示識心而爲觀境。先且總攬心
<lb n="0291a13" ed="T"/>爲起由。卽前所引經論是也。佛吿下重引
<lb n="0291a14" ed="T"/>阿含大論。以證心造。若欲下雙擧二譬。世出
<lb n="0291a15" ed="T"/>世陰如條如病。一念識心如根如穴。如華
<lb n="0291a16" ed="T"/>他治病。湯不過一種兩種。炙不過一穴兩
<lb n="0291a17" ed="T"/>穴。若爾。觀心卽足。何故第四破遍文末更
<lb n="0291a18" ed="T"/>例觀於餘陰界入。答。欲融諸法示觀境遍。
<lb n="0291a19" ed="T"/>是故下文例餘界入。若示境體觀心卽足。
<lb n="0291a20" ed="T"/>以心遍故攝餘法故。又非但心攝一切。亦
<lb n="0291a21" ed="T"/>乃一切攝心。故四念處云。非但唯識亦乃
<lb n="0291a22" ed="T"/>唯聲唯香味等。今當下從廣之狹。正示境
<lb n="0291a23" ed="T"/>體。陰入界三並可爲境。寬漫難示故促指
<lb n="0291a24" ed="T"/>的。略二就陰如去丈就尺。略四從識如
<lb n="0291a25" ed="T"/>去尺就寸。以由界入所攝寬多。陰唯有爲。
<lb n="0291a26" ed="T"/>有爲之中義兼心色。故置色存心。心名復
<lb n="0291a27" ed="T"/>含心及心所。今且觀心王置於心所。故初
<lb n="0291a28" ed="T"/>觀識。餘下例之。問。五識五意識及第六識。
<lb n="0291a29" ed="T"/>並能生於受等三心。何等識心及所生三心。
<pb n="0291b" xml:id="T46.1912.0291b" ed="T"/>
<lb n="0291b01" ed="T"/>是今觀境。答。五識五意識定是今境。未屬
<lb n="0291b02" ed="T"/>煩惱在無記故。於第六中取能招報者。仍
<lb n="0291b03" ed="T"/>須發得乃屬煩惱境。餘之分別方屬今境。
<lb n="0291b04" ed="T"/>又此五識及五意識雖在今境。仍在下文歷
<lb n="0291b05" ed="T"/>緣對境中明。又若探取不思議意。以對喩
<lb n="0291b06" ed="T"/>者。則一念心十界三科如丈。一界五陰如
<lb n="0291b07" ed="T"/>尺。唯在識心如寸。若達心具一切法已。
<lb n="0291b08" ed="T"/>方能度入一切色心。如一一尺無非是寸。
<lb n="0291b09" ed="T"/>及一一丈無非是尺。是故丈尺全體是寸。觀
<lb n="0291b10" ed="T"/>心下次明能觀觀法。觀法非十對根有殊。
<lb n="0291b11" ed="T"/>雖復根殊但是一不思議觀觀不思議境乃
<lb n="0291b12" ed="T"/>至離愛不離境故。故此十觀文十義十。根三
<lb n="0291b13" ed="T"/>意二分遠近故。近期初住遠在極果。又次
<lb n="0291b14" ed="T"/>位下三雖非觀法。並由觀力相從名觀。故
<lb n="0291b15" ed="T"/>名十觀又備此十令觀可成。故名成觀亦
<lb n="0291b16" ed="T"/>名成乘。思之。可見。旣自達下生起次第。今
<lb n="0291b17" ed="T"/>文可見。四念處中以初四法皆共成於上求
<lb n="0291b18" ed="T"/>下化。故彼文云。上求不思議境觀於煩惱
<lb n="0291b19" ed="T"/>卽是菩提。於此煩惱上求菩提無別求也。
<lb n="0291b20" ed="T"/>生死涅槃亦復如是。爲欲下化應須發心。
<lb n="0291b21" ed="T"/>卽發弘誓。我以何法上求下化。應須安心
<lb n="0291b22" ed="T"/>莊嚴上求。以此定慧能度衆生。名爲下化。
<lb n="0291b23" ed="T"/>若無上果下化不成。故知果成由於破遍。
<lb n="0291b24" ed="T"/>若破不遍須識通塞。下去生起與今文同。
<lb n="0291b25" ed="T"/>以此而觀前之四法用無前後。通塞等三成
<lb n="0291b26" ed="T"/>就前四。次位等三以判前七。能善用者十如
<lb n="0291b27" ed="T"/>指掌。譬如下擧譬。毘首等者。毘首是天家
<lb n="0291b28" ed="T"/>巧匠。長阿含云。天帝與修羅戰勝。更造一
<lb n="0291b29" ed="T"/>堂名爲最勝。東西百由旬南北六十由旬。堂
<pb n="0291c" xml:id="T46.1912.0291c" ed="T"/>
<lb n="0291c01" ed="T"/>有百間。間有七支露臺。一一臺上有七玉
<lb n="0291c02" ed="T"/>女。一一玉女有七使人。皆是天帝優給衣食
<lb n="0291c03" ed="T"/>莊嚴之具。千世界中此堂無比。故名最勝。
<lb n="0291c04" ed="T"/>今云得勝者。由戰得勝而造此堂。先略銷
<lb n="0291c05" ed="T"/>譬。下文自合。周匝間隙皆容一綖。十法無
<lb n="0291c06" ed="T"/>間如不疎。無混濫過如不密。十法相別
<lb n="0291c07" ed="T"/>如容綖。十法圓乘出諸觀上如峙上天。謂
<lb n="0291c08" ed="T"/>居極理第一義天。巍巍昂昂稱歎辭也。巍高
<lb n="0291c09" ed="T"/>也。昂擧也。尙非別敎敎道所知。況暗證拙
<lb n="0291c10" ed="T"/>匠能揆則耶。揆度也則準也。非是暗證能思
<lb n="0291c11" ed="T"/>度故。言善畫者如張顧之徒並得筆墨之
<lb n="0291c12" ed="T"/>妙。今家觀法亦復如是圖謂圖寫畫之所
<lb n="0291c13" ed="T"/>生。依敎修習得佛法大綱猶如匡郭。匡郭
<lb n="0291c14" ed="T"/>者物之外圍。得佛法意猶如逼眞。依敎尋
<lb n="0291c15" ed="T"/>眞猶如寫像。窮敎實體名爲骨法。依實
<lb n="0291c16" ed="T"/>生解義如精靈。十法所趣如生氣。從因趣
<lb n="0291c17" ed="T"/>果名飛動豈誦文者所知。如非塡彩等
<lb n="0291c18" ed="T"/>也。此十觀下合譬以此一合通合兩譬。最
<lb n="0291c19" ed="T"/>後結中同結二人。然此合語文約意廣。先對
<lb n="0291c20" ed="T"/>二譬次重釋文。初合勝堂者。橫竪等合不
<lb n="0291c21" ed="T"/>疎不密等。從初則下合巍巍等。意圓下合
<lb n="0291c22" ed="T"/>非拙匠等。若合後譬者。橫竪等合匡郭逼
<lb n="0291c23" ed="T"/>眞。微妙等合圖寫等。從初則下合生氣等。
<lb n="0291c24" ed="T"/>非誦文者合塡彩人。次更委釋此合文者。
<lb n="0291c25" ed="T"/>言橫竪者。此之十法有通有別別者。如不
<lb n="0291c26" ed="T"/>思議境窮實相底名竪。包十法界名橫。
<lb n="0291c27" ed="T"/>發心上求名竪。下化衆生名橫。又上求下化
<lb n="0291c28" ed="T"/>名竪。依境發誓名橫。安心徹理名竪。六
<lb n="0291c29" ed="T"/>十四番名橫。破遍惑窮名竪。諸門相望名
<pb n="0292a" xml:id="T46.1912.0292a" ed="T"/>
<lb n="0292a01" ed="T"/>橫。通至寶所名竪。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292001" n="0292001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292001" n="0292001"/><anchor xml:id="beg0292001" n="0292001"/>校<anchor xml:id="end0292001"/>校塞著名橫。道品
<lb n="0292a02" ed="T"/>至後名竪。品品相望爲橫。正助至後名竪。
<lb n="0292a03" ed="T"/>法法相望爲橫。次位至極名竪。位位遍攝
<lb n="0292a04" ed="T"/>爲橫安忍進後爲竪。違順相望爲橫。無著
<lb n="0292a05" ed="T"/>入住爲竪。離似三法爲橫。此且單約圓
<lb n="0292a06" ed="T"/>乘爲解。若望偏乘名橫名竪。亦如橫竪
<lb n="0292a07" ed="T"/>顯非橫竪。若不思議非橫非竪能作橫竪。
<lb n="0292a08" ed="T"/>而云橫竪。又總論者。在一一位十自相望
<lb n="0292a09" ed="T"/>爲橫。一一至極當法漸深爲竪。又亦可前
<lb n="0292a10" ed="T"/>之七法名橫。識次位去名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292002" n="0292002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292002" n="0292002"/><anchor xml:id="beg0292002" n="0292002"/>爲<anchor xml:id="end0292002"/>竪。又玄文對
<lb n="0292a11" ed="T"/>信復名別竪攝諸法盡故云收束。十法理
<lb n="0292a12" ed="T"/>幽爲微。開麁絕待爲妙。不濫偏小名精。
<lb n="0292a13" ed="T"/>安布次比名巧。初則簡圓極境爲眞。以偏
<lb n="0292a14" ed="T"/>小等爲僞。中則發心安心至識次位爲正
<lb n="0292a15" ed="T"/>唯有第七正助爲助。以助添正名爲相。
<lb n="0292a16" ed="T"/>添。後則第九安忍第十無著。令行不息得
<lb n="0292a17" ed="T"/>入初住。若觀若說意在一乘。名爲意圓。所
<lb n="0292a18" ed="T"/>說之法不雜偏邪名爲法巧。法遍諸敎爲
<lb n="0292a19" ed="T"/>該。咸收入十爲括。以該故周。以括故備。
<lb n="0292a20" ed="T"/>遍於四敎一十六門。乃至五時八敎一期始
<lb n="0292a21" ed="T"/>終。今皆開顯束入一乘。遍括諸敎備入一
<lb n="0292a22" ed="T"/>實。若當分者尙非偏敎敎主所知。況復世間
<lb n="0292a23" ed="T"/>暗證者耶規圓炬方法有準則。依理安心初
<lb n="0292a24" ed="T"/>有則也。不次第破無通無塞而論通塞。乃
<lb n="0292a25" ed="T"/>至正助中有則也。無著不於相似起愛後有
<lb n="0292a26" ed="T"/>則也至於初住名爲薩雲。薩雲雖卽本在
<lb n="0292a27" ed="T"/>究竟。初住分得亦可通用也。蓋如來下稱
<lb n="0292a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0292003" n="0292003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292003" n="0292003"/><anchor xml:id="beg0292003" n="0292003"/>難<anchor xml:id="end0292003"/>也。十法旣是法華所乘。是故還用法華
<lb n="0292a29" ed="T"/>文歎。若約迹說。卽指大通智勝佛時以爲
<pb n="0292b" xml:id="T46.1912.0292b" ed="T"/>
<lb n="0292b01" ed="T"/>積劫。寂滅道場以爲妙悟。若約本門。指我
<lb n="0292b02" ed="T"/>本行菩薩道時以爲積劫。本成佛時以爲妙
<lb n="0292b03" ed="T"/>悟。迹本二門秖是求悟此之十法。身子等者。
<lb n="0292b04" ed="T"/>寂場欲說物機未宜。恐其墮苦更施方便。
<lb n="0292b05" ed="T"/>四十餘年種種調熟。至法華會初略開權動
<lb n="0292b06" ed="T"/>執生疑。殷勤三請。五千起去方無枝葉。點
<lb n="0292b07" ed="T"/>示四一演五佛章。被上根人名爲法說。中
<lb n="0292b08" ed="T"/>根未解猶希譬喩。下根器劣復待因緣。佛
<lb n="0292b09" ed="T"/>意聯綿在茲十法。故十法文末皆譬大車。今
<lb n="0292b10" ed="T"/>文所憑意在於此。惑者未見尙指華嚴。唯
<lb n="0292b11" ed="T"/>知華嚴圓頓之名。而昧彼部兼帶之說。全
<lb n="0292b12" ed="T"/>失法華絕待之意。貶挫妙敎獨顯之能。驗
<lb n="0292b13" ed="T"/>迹本二文檢五時之說。圓極不謬何須致
<lb n="0292b14" ed="T"/>疑。是故結曰正在茲乎。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292004" n="0292004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292004" n="0292004"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0292b15" ed="T"/><cb:juan n="005b" fun="close"><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第五之二</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0292b18" ed="T"/><cb:juan n="005c" fun="open"><cb:mulu n="5c" type="卷">第五之三</cb:mulu><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第五之三</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0292b20" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙門湛然述</byline>
<lb n="0292b21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0292b2101"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0292005" n="0292005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292005" n="0292005"/>一觀心下正解十法中。初釋境者。問。前
<lb n="0292b22" ed="T"/>引諸文廣明境竟。此中秖應明能觀觀。何
<lb n="0292b23" ed="T"/>故復明不思議境。答。前雖示體但直指心。
<lb n="0292b24" ed="T"/>心爲一切法<anchor xml:id="nkr_note_add_0292b2401" n="0292b2401"/><anchor xml:id="beg0292b2401" n="0292b2401"/>之<anchor xml:id="end0292b2401"/>本。故示體是心。然未委示
<lb n="0292b25" ed="T"/>不思議相。猶恐人迷。如匠造物有能有所
<lb n="0292b26" ed="T"/>能所似殊。是故今文妙觀觀之令成妙境。
<lb n="0292b27" ed="T"/>境方稱理。復以所觀顯於能觀。妙境義成
<lb n="0292b28" ed="T"/>妙觀斯立爲是義故復明於境。又爲知妙
<lb n="0292b29" ed="T"/>境爲九乘本。稱本修九方堪入位。是故名
<pb n="0292c" xml:id="T46.1912.0292c" ed="T"/>
<lb n="0292c01" ed="T"/>爲十乘妙觀。於中先明可思議。次明不思
<lb n="0292c02" ed="T"/>議。初可思議中文十義十意。但在於顯不思
<lb n="0292c03" ed="T"/>議。於中先明思議意者。令不思議易解故
<lb n="0292c04" ed="T"/>也。言易解者。已聞思議十界歷別。示此十
<lb n="0292c05" ed="T"/>界同在一心。則一心中十界可識。故可思議
<lb n="0292c06" ed="T"/>中此是地獄乃至佛界。無說而已。說必次第。
<lb n="0292c07" ed="T"/>十界歷歷麁細不違。人見注云非今所用。
<lb n="0292c08" ed="T"/>便棄思議別求不思議者遠矣。如爲實施
<lb n="0292c09" ed="T"/>權權是實權。開權顯實實是權實。相待絕
<lb n="0292c10" ed="T"/>待次與不次悉皆如是。故下諸文釋思議
<lb n="0292c11" ed="T"/>境。或至九界而止。或時至佛法界。佛界實
<lb n="0292c12" ed="T"/>是不可思議。在九界後亦云思議。如此文
<lb n="0292c13" ed="T"/>中思議境後。明佛界云觀此能度所度等。
<lb n="0292c14" ed="T"/>究竟圓極豈過於此。云思議者意如向說。
<lb n="0292c15" ed="T"/>思議法者下明思議之由。由大小乘皆云心
<lb n="0292c16" ed="T"/>生。以敎權故不云心具。雖若六若十皆
<lb n="0292c17" ed="T"/>屬思議。若觀下正明思議之相也。佛法界
<lb n="0292c18" ed="T"/>中。能度所度等皆是實相者。無非法界亡
<lb n="0292c19" ed="T"/>泯故也。誰善誰惡。泯前界內三善三惡。誰
<lb n="0292c20" ed="T"/>有誰無。泯前三有及二乘無。誰度不度。泯
<lb n="0292c21" ed="T"/>前三敎四弘能所。雖泯諸法次第炳然。若
<lb n="0292c22" ed="T"/>棄思議。當知是人二法俱失。所以大意五
<lb n="0292c23" ed="T"/>略釋名四段。顯體四科攝法六義。偏圓五門
<lb n="0292c24" ed="T"/>次與不次。意亦如是。攬彼生解以導方便。
<lb n="0292c25" ed="T"/>方乃成今十法妙觀。下之九境還移此觀以
<lb n="0292c26" ed="T"/>觀諸境。阿伽陀藥遍治衆病。此之下結判。
<lb n="0292c27" ed="T"/>旣非一心且判似別。故云所攝。別則時長
<lb n="0292c28" ed="T"/>行遠。此則借法顯圓。不思議下正明不思
<lb n="0292c29" ed="T"/>議境文異義一。意非一異。以三諦法不出
<pb n="0293a" xml:id="T46.1912.0293a" ed="T"/>
<lb n="0293a01" ed="T"/>修性自他故也。於中初引華嚴者。重牒初
<lb n="0293a02" ed="T"/>引示境相文。前云心造卽是心具。故引造
<lb n="0293a03" ed="T"/>文以證心具。彼經第十八中。如來林菩薩說
<lb n="0293a04" ed="T"/>偈云。心如工畫師造種種五陰。一切世界
<lb n="0293a05" ed="T"/>中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛衆生然。
<lb n="0293a06" ed="T"/>心佛及衆生。是三無差別。若人欲求知三
<lb n="0293a07" ed="T"/>世一切佛應當如是觀。心造諸如來。不解
<lb n="0293a08" ed="T"/>今文。如何銷偈心造一切三無差別。言心造
<lb n="0293a09" ed="T"/>者不出二意。一者約理造卽是具。二者約
<lb n="0293a10" ed="T"/>事不出三世。三世又三。一者過造於現過
<lb n="0293a11" ed="T"/>現造當。如無始來及以現在。乃至造於盡
<lb n="0293a12" ed="T"/>未來際一切諸業。不出十界百界千如三千
<lb n="0293a13" ed="T"/>世間。二者現造於現。卽是現在同業所感。逐
<lb n="0293a14" ed="T"/>境心變名之爲造。以心有故一切皆有。以
<lb n="0293a15" ed="T"/>心空故一切皆空。如世一官所見不同。是
<lb n="0293a16" ed="T"/>畏是愛是親是冤。三者聖人變化所造。亦令
<lb n="0293a17" ed="T"/>衆生變心所見。並由理具方有事用。今欲
<lb n="0293a18" ed="T"/>修觀但觀理具。俱破俱立俱是法界。任運攝
<lb n="0293a19" ed="T"/>得權實所現。如向引經。雖復種種不出十
<lb n="0293a20" ed="T"/>界三世間等。法界者下釋法界名。問。法界法
<lb n="0293a21" ed="T"/>性名義何別。答。名異義異而體是一。言法界
<lb n="0293a22" ed="T"/>者。法卽諸法。界謂界分。相不同故。一切諸
<lb n="0293a23" ed="T"/>法皆以三諦而爲界分。爲明三諦故須加
<lb n="0293a24" ed="T"/>十以顯相狀。故釋三字離合不同。備成三
<lb n="0293a25" ed="T"/>諦。言法性者亦是諸法具三諦性。性亦性
<lb n="0293a26" ed="T"/>分不可改故。三諦性冥始終無變。亦可界
<lb n="0293a27" ed="T"/>法性法卽是實相。實相之體三諦具足。故今
<lb n="0293a28" ed="T"/>文中釋此三字。初約眞諦作所依釋。十數
<lb n="0293a29" ed="T"/>是假。所依是空。能從於所十法皆空。是故此
<pb n="0293b" xml:id="T46.1912.0293b" ed="T"/>
<lb n="0293b01" ed="T"/>十以空法爲界。故云十法界。從又此下次
<lb n="0293b02" ed="T"/>約俗諦作隔異釋。十法差別名之爲界。是
<lb n="0293b03" ed="T"/>故十法各有界分故云十法界。從又此下
<lb n="0293b04" ed="T"/>次約中道作法界釋。十法無非眞如法界。
<lb n="0293b05" ed="T"/>故名十法界。若讀此中十法界三字。隨義
<lb n="0293b06" ed="T"/>爲句。初番十字獨呼。法界字合呼。次番十法
<lb n="0293b07" ed="T"/>字合呼。界字獨呼。後番十法界三字合呼。依
<lb n="0293b08" ed="T"/>此讀文隨語思之。三諦義顯。三諦無形俱
<lb n="0293b09" ed="T"/>不可見。然卽假法可寄事辨。卽此假法卽
<lb n="0293b10" ed="T"/>空卽中。空中二體二無二也。心性不動假
<lb n="0293b11" ed="T"/>立中名。亡泯三千假立空稱。雖亡而存假
<lb n="0293b12" ed="T"/>立假號。十法界下次釋境中所攝法相。先
<lb n="0293b13" ed="T"/>明三種世間。次明一一世間皆具十如。三
<lb n="0293b14" ed="T"/>世間者秖是十界五陰實法。假名衆生及所
<lb n="0293b15" ed="T"/>依土。於中先釋五陰世間。初列十種五陰。
<lb n="0293b16" ed="T"/>釋論下次引一論二經。釋佛法界具五陰
<lb n="0293b17" ed="T"/>義。初引大論。意云。涅槃是無上五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293001" n="0293001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293001" n="0293001"/><anchor xml:id="beg0293001" n="0293001"/>陰<anchor xml:id="end0293001"/>。次引
<lb n="0293b18" ed="T"/>無量義經釋成大論。云何得知涅槃猶名
<lb n="0293b19" ed="T"/>無上五陰。經言無者不可都無。驗知但無
<lb n="0293b20" ed="T"/>九界陰耳。次引大經釋無量義。云何得知
<lb n="0293b21" ed="T"/>涅槃名陰。大經旣云色常受想等常。當知
<lb n="0293b22" ed="T"/>涅槃但無無常九界陰耳。如俱舍中蘊與
<lb n="0293b23" ed="T"/>取蘊俱名爲蘊。今亦如是。常與無常俱名
<lb n="0293b24" ed="T"/>爲陰。攬五陰下次釋衆生世間。如攬五指
<lb n="0293b25" ed="T"/>假名爲拳。大論下次引一論證成佛界亦
<lb n="0293b26" ed="T"/>名衆生。大經下證成差別是世間義。三十四
<lb n="0293b27" ed="T"/>云。內色外色各十時異。內色異者。一歌羅邏
<lb n="0293b28" ed="T"/>時異。二阿浮陀時異。三閉手時異。四皰時異。
<lb n="0293b29" ed="T"/>五初生時異。六嬰孩時異。七童子時異。八年
<pb n="0293c" xml:id="T46.1912.0293c" ed="T"/>
<lb n="0293c01" ed="T"/>少時異。九盛壯時異。十老死時異。外色亦爾。
<lb n="0293c02" ed="T"/>牙莖枝葉華果時異。故用此異以釋世間。
<lb n="0293c03" ed="T"/>十種所居下次釋國土世間。初列四土爲
<lb n="0293c04" ed="T"/>十界陰衆生所居。仁王下次引經證佛有所
<lb n="0293c05" ed="T"/>居亦名爲土。前之九界名陰名生。有所居
<lb n="0293c06" ed="T"/>土理在不疑。恐不信佛名陰名生猶有
<lb n="0293c07" ed="T"/>居土。故但引證佛界三義。此三十種下總結
<lb n="0293c08" ed="T"/>從心。問。於不思議中但明四聖。何法不
<lb n="0293c09" ed="T"/>攝。何必須明六道法邪。答。爲實施權從
<lb n="0293c10" ed="T"/>實開出。今欲示實何得不論。總約一化
<lb n="0293c11" ed="T"/>有五意說。一者爲示人天路故。二者爲令
<lb n="0293c12" ed="T"/>厭輪迴故。三者爲知菩薩自誓悲他境相
<lb n="0293c13" ed="T"/>故。四者爲知不可思議境所攝法故。五者
<lb n="0293c14" ed="T"/>爲欲令知性惡法門遍故。今文正在第四
<lb n="0293c15" ed="T"/>第五。兼用第二第三。問。依何敎門立三世
<lb n="0293c16" ed="T"/>間答。依大論釋百八三昧中。至釋能照一
<lb n="0293c17" ed="T"/>切世間三昧云。得是三昧故能照三種世
<lb n="0293c18" ed="T"/>間。謂衆生世間住處世間五陰世間。至釋
<lb n="0293c19" ed="T"/>一切住處三昧云。得是三昧者。樂住世間
<lb n="0293c20" ed="T"/>不樂住非世間。以世間有無常過故。世間
<lb n="0293c21" ed="T"/>有三種。亦如前列。非世間者。無一切法大
<lb n="0293c22" ed="T"/>可畏處。且指有漏名爲世間。二乘所依名
<lb n="0293c23" ed="T"/>非世間。故云可畏。大經十六梵行品釋十
<lb n="0293c24" ed="T"/>號中。至釋世間解中云。有六種世間。一
<lb n="0293c25" ed="T"/>者世間名五陰<note place="inline">五陰世間</note>又世間者十方阿僧祇世
<lb n="0293c26" ed="T"/>界<note place="inline">國土世間</note>又世間者一切凡夫<note place="inline">六界衆生</note>又世間者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293002" n="0293002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293002" n="0293002"/><anchor xml:id="beg0293002" n="0293002"/>名<anchor xml:id="end0293002"/>
<lb n="0293c27" ed="T"/>蓮花<note place="inline">二乘</note>又世間者謂諸菩薩<note place="inline">亦攝二乘</note>又世間者名
<lb n="0293c28" ed="T"/>爲五欲<note place="inline">更立因法世間</note>故知六種雖加因法。亦不出
<lb n="0293c29" ed="T"/>三。以十如中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293003" n="0293003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293003" n="0293003"/><anchor xml:id="beg0293003" n="0293003"/>含<anchor xml:id="end0293003"/>因法故。今依義開十界
<pb n="0294a" xml:id="T46.1912.0294a" ed="T"/>
<lb n="0294a01" ed="T"/>各三。又十種下次釋十如。十如秖是法華實
<lb n="0294a02" ed="T"/>相權實正體。亦是車體。亦寶所體。今境是體
<lb n="0294a03" ed="T"/>是故須明。故經云諸法實相所謂諸法如是
<lb n="0294a04" ed="T"/>相等。旣云諸法故實相卽十。旣云實相故
<lb n="0294a05" ed="T"/>十卽實相。故使今解不與他同。於一念心
<lb n="0294a06" ed="T"/>不約十界收事不遍。不約三諦攝理不
<lb n="0294a07" ed="T"/>周。不語十如因果不備。無三世間依正
<lb n="0294a08" ed="T"/>不盡。言十如者。南嶽讀文皆以如爲句
<lb n="0294a09" ed="T"/>末故也。天台大師依義讀文凡爲三轉。初
<lb n="0294a10" ed="T"/>以如爲句。如卽空也。次以相性等爲句。相
<lb n="0294a11" ed="T"/>性不同卽假也。次以是爲句。如於中道實
<lb n="0294a12" ed="T"/>相之是。卽中也。以一一界具三諦故。義雖
<lb n="0294a13" ed="T"/>若是。常讀多依相性爲句。准偈文云性相
<lb n="0294a14" ed="T"/>義等。先釋十界五陰十如。於中先且總釋。
<lb n="0294a15" ed="T"/>次別釋。先善總意以冠於別則使別義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294001" n="0294001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294001" n="0294001"/><anchor xml:id="beg0294001" n="0294001"/>泠<anchor xml:id="end0294001"/>
<lb n="0294a16" ed="T"/>然可見。初釋相中有法譬合。譬中水火以
<lb n="0294a17" ed="T"/>譬別異。攬而可別故名爲相。如人面色以
<lb n="0294a18" ed="T"/>先現故名之爲相。言休否者。爾雅云。休
<lb n="0294a19" ed="T"/>者喜也。廣雅云。慶也。否者惡也。十界相望善
<lb n="0294a20" ed="T"/>惡可知。昔孫劉等者。引事以證先現之相。
<lb n="0294a21" ed="T"/>漢末三人俱詣相者。相者見孫劉有社稷之
<lb n="0294a22" ed="T"/>相。卽便語之。曹公不蒙相者所記。知相者
<lb n="0294a23" ed="T"/>不逮褰衣示之。相者見已擧聲大哭。天下
<lb n="0294a24" ed="T"/>鼎峙四海三分等。荼苦菜也。至後漢末。此之
<lb n="0294a25" ed="T"/>三人果據三方。孫據吳。劉據蜀。曹據魏。前
<lb n="0294a26" ed="T"/>後二漢幷王莽十八年。劉玄一年。合四百二
<lb n="0294a27" ed="T"/>十六年。後漢末獻帝時董卓作亂。殺太后
<lb n="0294a28" ed="T"/>焚洛陽。五星失度五嶽崩裂。天狗流行地數
<lb n="0294a29" ed="T"/>振動。白虹貫日赤氣穿宮。穀一斛五十萬。
<pb n="0294b" xml:id="T46.1912.0294b" ed="T"/>
<lb n="0294b01" ed="T"/>豆一斛二十萬。州縣各<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294002" n="0294002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294002" n="0294002"/><anchor xml:id="beg0294002" n="0294002"/>權<anchor xml:id="end0294002"/>群臣餓死。至建
<lb n="0294b02" ed="T"/>安元年操爲司隷校尉。操本沛人。姓曹氏。
<lb n="0294b03" ed="T"/>諱操。字孟德。漢曹參之後。少多機警。有權
<lb n="0294b04" ed="T"/>數。好飛鷹走狗遊蕩無度。世人未奇之。唯
<lb n="0294b05" ed="T"/>南陽何顒等異之。本傳應別有相者不知。
<lb n="0294b06" ed="T"/>顒謂曰。吾見天下之士未見若君者。天下
<lb n="0294b07" ed="T"/>將亂非命世之士不能濟。能安者在君乎。
<lb n="0294b08" ed="T"/>爲校尉時知尙書令事。二年袁紹稱天子。
<lb n="0294b09" ed="T"/>八年操尙爲冀州牧。十三年操爲丞相。十八
<lb n="0294b10" ed="T"/>年後操自稱爲魏公。十九年劉備劉章據益
<lb n="0294b11" ed="T"/>州。備字玄德。涿郡人。備父事州郡。少孤。母
<lb n="0294b12" ed="T"/>販履賃織爲生。舍東南角籬上有桑樹。高
<lb n="0294b13" ed="T"/>五丈餘。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294003" n="0294003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294003" n="0294003"/><anchor xml:id="beg0294003" n="0294003"/>常<anchor xml:id="end0294003"/>望氣罿罿如小車蓋。往來者異
<lb n="0294b14" ed="T"/>之。或云。此家出貴人。備<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294004" n="0294004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294004" n="0294004"/><anchor xml:id="beg0294004" n="0294004"/>小<anchor xml:id="end0294004"/>時兒戲其下
<lb n="0294b15" ed="T"/>曰。吾必乘此羽葆車蓋。叔父子驚曰。勿妄
<lb n="0294b16" ed="T"/>言滅吾門矣。年長大不樂讀書。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294005" n="0294005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294005" n="0294005"/><anchor xml:id="beg0294005" n="0294005"/>希<anchor xml:id="end0294005"/>走狗
<lb n="0294b17" ed="T"/>馬。奏音樂。美衣服。長七尺五寸。手過膝。少
<lb n="0294b18" ed="T"/>語。善下人。喜怒不形於色。此卽顯相之貌
<lb n="0294b19" ed="T"/>也。至建安二十年。操殺皇后及皇太子。二
<lb n="0294b20" ed="T"/>十一年自稱魏主。其年劉備自稱漢中王。孫
<lb n="0294b21" ed="T"/>傳不能具記。曹公相隱如八界。孫劉相顯
<lb n="0294b22" ed="T"/>如二界。或已得無生相彰於外。卽如彌勒。
<lb n="0294b23" ed="T"/>遠近皆記者。遠記如記鴿雀成佛。法師品中
<lb n="0294b24" ed="T"/>一句一偈我皆與記。及常不輕等。近記者。
<lb n="0294b25" ed="T"/>如彌勒及賢劫中九百九十五佛。法華跡本
<lb n="0294b26" ed="T"/>二門。諸經會末得無生記乃至一生等。亦如
<lb n="0294b27" ed="T"/>楞嚴四種授記。佛吿堅意。是惡魔從今已
<lb n="0294b28" ed="T"/>往。漸漸當得首楞嚴三昧乃至成佛。堅意
<lb n="0294b29" ed="T"/>語魔如來已與汝記。魔言。我不淨心。如來
<pb n="0294c" xml:id="T46.1912.0294c" ed="T"/>
<lb n="0294c01" ed="T"/>何故與記。佛欲斷一切衆生疑故。吿堅意
<lb n="0294c02" ed="T"/>言。記有四種。一者未發心記。或有流轉六
<lb n="0294c03" ed="T"/>道。生於人間好樂佛法。過百千萬億劫當
<lb n="0294c04" ed="T"/>發心。過百千萬億阿僧祇劫行菩薩道。乃
<lb n="0294c05" ed="T"/>至供養佛化衆生。皆經若干劫當得菩
<lb n="0294c06" ed="T"/>提。迦葉白佛。我今於一切衆生生世尊想。
<lb n="0294c07" ed="T"/>佛言。仁者善哉。不應妄稱量衆生。唯有如
<lb n="0294c08" ed="T"/>來能量衆生。二適發心與記。是人久劫種
<lb n="0294c09" ed="T"/>諸善根。好樂大法有慈悲心。發心卽住不
<lb n="0294c10" ed="T"/>退地故。故發心與記。三密記者有菩薩未
<lb n="0294c11" ed="T"/>得記。而行六度功德滿足。天龍八部皆作
<lb n="0294c12" ed="T"/>是念。此菩薩幾時當得菩提。劫國弟子衆數
<lb n="0294c13" ed="T"/>如何。佛斷此疑卽與授記。擧衆皆知。此菩
<lb n="0294c14" ed="T"/>薩獨不知。四無生忍記者。於大衆中顯露
<lb n="0294c15" ed="T"/>與記。經四記中。未發心記最遠。密記次遠。
<lb n="0294c16" ed="T"/>發心記次近。無生記最近。是故今云遠近皆
<lb n="0294c17" ed="T"/>記。今修觀者並隨實觀不隨於權。故照己
<lb n="0294c18" ed="T"/>他十界相足。如是性者。初正解中有法譬
<lb n="0294c19" ed="T"/>合。性旣有三。以相例此。相亦應三。故本末
<lb n="0294c20" ed="T"/>文並作三諦。如竹下譬中云燧人等者。燧
<lb n="0294c21" ed="T"/>者出火物也。此土先古燧人能出火故。後
<lb n="0294c22" ed="T"/>名出火物名之爲燧。字統云。夜爲烽晝
<lb n="0294c23" ed="T"/>爲燧。非今正意。鄭玄云。金燧者火鏡也木
<lb n="0294c24" ed="T"/>燧者火鑽等。論語云。鑽燧改火四時不同。
<lb n="0294c25" ed="T"/>大經云。因燧因鑽因手因乾草。四法和合
<lb n="0294c26" ed="T"/>故有火生。今文語略但云燧人。止觀如鑽。
<lb n="0294c27" ed="T"/>觀境如燧。助道如草。運功如手。斷惑性顯
<lb n="0294c28" ed="T"/>猶如火出。自旣除惑亦能利他。名燒一切。
<lb n="0294c29" ed="T"/>世間下破他。先總破次別破。此卽總也。自
<pb n="0295a" xml:id="T46.1912.0295a" ed="T"/>
<lb n="0295a01" ed="T"/>古共許涅槃爲常住宗。以法華經不明佛
<lb n="0295a02" ed="T"/>性則非常宗。故今破之。又有師下別破判
<lb n="0295a03" ed="T"/>法華十如。不應分之各明權實。又涅槃下
<lb n="0295a04" ed="T"/>引淨名文例破。體力等餘意可見思之。釋
<lb n="0295a05" ed="T"/>力中云煩惱病故等者。且約四聖力用以
<lb n="0295a06" ed="T"/>說。若準通意。凡有心者莫不堪任十界用
<lb n="0295a07" ed="T"/>故。次類解者卽別解也。應約十界別別明
<lb n="0295a08" ed="T"/>之。相繁難見故束明也。涅槃者卽無餘也。其
<lb n="0295a09" ed="T"/>法麁者名之爲相。言解脫者謂法樂也。其
<lb n="0295a10" ed="T"/>法細者名之爲性。得無餘者可表二乘。
<lb n="0295a11" ed="T"/>得法樂者性必無改。五分爲體者亦是色
<lb n="0295a12" ed="T"/>心。以戒爲色餘者爲心。分爲支分。五法和
<lb n="0295a13" ed="T"/>合名爲法身。身卽體也。言五法者謂道俱
<lb n="0295a14" ed="T"/>戒。事理諸定。無漏正慧二種解脫。及了解
<lb n="0295a15" ed="T"/>脫智。廣解如論。無繫爲力者。擇滅離於三
<lb n="0295a16" ed="T"/>界繫也。修二乘者必有是力。旣後有田中
<lb n="0295a17" ed="T"/>不生者。未來生陰名爲後有。陰復生陰名
<lb n="0295a18" ed="T"/>後有田。若入無餘無生處故。故名不生。論
<lb n="0295a19" ed="T"/>云。本有中有當有。當有卽後有也。以無生
<lb n="0295a20" ed="T"/>故。故名無報。田是生義。此間古者以獵爲
<lb n="0295a21" ed="T"/>畋。畋者取狩也。則四時不同。春蒐夏苗秋
<lb n="0295a22" ed="T"/>獮冬狩。今以能生五穀爲田。擬昔之畋故
<lb n="0295a23" ed="T"/>爾雅云。田者地也。卽取五穀之處也。卽是
<lb n="0295a24" ed="T"/>無復來報生處。大經三十四云。黑業黑報。白
<lb n="0295a25" ed="T"/>業白報雜業雜報。非白非黑業非白非黑報。
<lb n="0295a26" ed="T"/>非白非黑名爲無漏。迦葉難言。世尊先說無
<lb n="0295a27" ed="T"/>漏無報。今云何言不白不黑報耶。佛言。義
<lb n="0295a28" ed="T"/>有二種。一者亦果亦報。二者唯果無報。黑等
<lb n="0295a29" ed="T"/>三業亦果亦報。黑等因生故得名果　能作
<pb n="0295b" xml:id="T46.1912.0295b" ed="T"/>
<lb n="0295b01" ed="T"/>因故故亦名報。無漏因生故名爲果。不作
<lb n="0295b02" ed="T"/>他因故不名報。果卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295001" n="0295001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295001" n="0295001"/><anchor xml:id="beg0295001" n="0295001"/>是<anchor xml:id="end0295001"/>習果。報卽報果。
<lb n="0295b03" ed="T"/>從習因生故云從因。至報方能爲他作因。
<lb n="0295b04" ed="T"/>今此無漏唯果無報。是故無漏不受來報。
<lb n="0295b05" ed="T"/>卽不生義也菩薩佛類中。問。總中旣以色
<lb n="0295b06" ed="T"/>心爲體。此中但以正因爲體。何故闕色。
<lb n="0295b07" ed="T"/>答圓釋正因秖是色心。如苦道爲正因非
<lb n="0295b08" ed="T"/>全心也。況修德性德並不離色心。因緣有
<lb n="0295b09" ed="T"/>逆順者。重約因緣作逆順釋。以義便故可
<lb n="0295b10" ed="T"/>例餘法。順界內法如四趣等。逆界內法
<lb n="0295b11" ed="T"/>如前二乘。順界外法亦如二乘。但以無明
<lb n="0295b12" ed="T"/>爲緣有異耳。至界外時界內行息。則須界
<lb n="0295b13" ed="T"/>外無明潤生故也。逆界外法如菩薩佛。又
<lb n="0295b14" ed="T"/>菩薩類多種不同。如後說。逆界外法旣以
<lb n="0295b15" ed="T"/>中道爲因。當知皆取破無明位。言餘至準
<lb n="0295b16" ed="T"/>此可知者相性體三但是總說因緣之意。力
<lb n="0295b17" ed="T"/>者但是因緣功能。作者是預說因緣運用。果
<lb n="0295b18" ed="T"/>報秖是因緣習果及報果耳。故知略說卽以
<lb n="0295b19" ed="T"/>因緣爲本廣說始終故須明十。是故界外
<lb n="0295b20" ed="T"/>皆取破無明位。若依大乘三佛者。佛有報
<lb n="0295b21" ed="T"/>身故名爲報。具如玄文約現生後論九論
<lb n="0295b22" ed="T"/>十。及以斷惑盡義等也<note place="inline">云云</note>。又如大瓔珞第
<lb n="0295b23" ed="T"/>八。慧眼菩薩問文殊言。如來相好爲有報
<lb n="0295b24" ed="T"/>耶。爲無報耶。文殊言。如來色身有報。法身
<lb n="0295b25" ed="T"/>無報。慧眼復問。去貪欲內心淨獲大果。六
<lb n="0295b26" ed="T"/>度之法非無相報。如何而得成法身耶。文
<lb n="0295b27" ed="T"/>殊言。如來法身有耶無耶。慧眼曰。色身是有
<lb n="0295b28" ed="T"/>法身是無。如我觀察如來身者。非報非無
<lb n="0295b29" ed="T"/>報。據此應以四句分別。謂色有報法無
<pb n="0295c" xml:id="T46.1912.0295c" ed="T"/>
<lb n="0295c01" ed="T"/>報。事亦報亦無報。理非報非無報。故不
<lb n="0295c02" ed="T"/>應以無報爲定。次明衆生世間但假實
<lb n="0295c03" ed="T"/>異。餘如前說。次明國土者應以四土橫
<lb n="0295c04" ed="T"/>竪銷釋。具如淨名疏中。彼明隨見不同。此
<lb n="0295c05" ed="T"/>明所依各異。今論當分所居各別若如玄
<lb n="0295c06" ed="T"/>文用敎多少。今所未論。故淨名疏四土相
<lb n="0295c07" ed="T"/>望。十種差別。以銷天器飯色不同。前九正
<lb n="0295c08" ed="T"/>當今文世間義也。一同居自異。二同居與
<lb n="0295c09" ed="T"/>方便不同。三方便自異。四方便與實報不
<lb n="0295c10" ed="T"/>同。五實報自異。六實報與下品寂光不同。
<lb n="0295c11" ed="T"/>七與中品寂光不同。八與上品寂光不同。
<lb n="0295c12" ed="T"/>九諸土總對寂光不同。十諸土非垢寂光
<lb n="0295c13" ed="T"/>非淨。前九正明諸土不同。第十但明諸土
<lb n="0295c14" ed="T"/>體耳。土雖差別不異寂光。寂光雖寂不
<lb n="0295c15" ed="T"/>異諸土。今文不論諸土體者。爲成世間
<lb n="0295c16" ed="T"/>差別義故。於同居中別開善惡者。今文爲
<lb n="0295c17" ed="T"/>明十界所依各各不同。尙應須明十土相
<lb n="0295c18" ed="T"/>別。且合六道以爲善惡。如釋十如亦合
<lb n="0295c19" ed="T"/>四趣及合人天。無漏卽是方便土也。佛菩薩
<lb n="0295c20" ed="T"/>土者義通三土佛則唯在上品寂光。</p><p xml:id="pT46p0295c2015" cb:place="inline">○夫一
<lb n="0295c21" ed="T"/>心下結成理境。如前所釋本在一心。圓融
<lb n="0295c22" ed="T"/>三諦旣已開釋。恐人生迷故重結之令入
<lb n="0295c23" ed="T"/>一念。當知身土一念三千。故成道時稱此本
<lb n="0295c24" ed="T"/>理。一身一念遍於法界。言無心而已者顯
<lb n="0295c25" ed="T"/>心不無。言介爾者謂刹那心。無間相續未
<lb n="0295c26" ed="T"/>曾斷絕。纔一刹那三千具足。準八相喩思
<lb n="0295c27" ed="T"/>之可知。若具三千卽具三德。故金光明第
<lb n="0295c28" ed="T"/>一云。依於法身。初發心時顯現不退心金
<lb n="0295c29" ed="T"/>剛心如來心。不退卽解脫心也金剛卽般若
<pb n="0296a" xml:id="T46.1912.0296a" ed="T"/>
<lb n="0296a01" ed="T"/>心也。如來卽法身心也。故知因心果體具足。
<lb n="0296a02" ed="T"/>又介爾者。介者弱也。詩云。介爾景福謂細
<lb n="0296a03" ed="T"/>念也。但異無心三千具足。故大師於覺意
<lb n="0296a04" ed="T"/>三昧。觀心食法。及誦經法。小止觀等。諸心觀
<lb n="0296a05" ed="T"/>文。但以自他等觀推於三假。並未云一念
<lb n="0296a06" ed="T"/>三千具足。乃至觀心論中亦秖以三十六問。
<lb n="0296a07" ed="T"/>責於四心亦不涉於一念三千。唯四念處
<lb n="0296a08" ed="T"/>中略云觀心十界而已。故至止觀正明觀
<lb n="0296a09" ed="T"/>法。並以三千而爲指南。乃是終窮究竟極
<lb n="0296a10" ed="T"/>說。故序中云說己心中所行法門。良有以
<lb n="0296a11" ed="T"/>也。請尋讀者心無異緣。問。此三千爲初心
<lb n="0296a12" ed="T"/>觀後心亦觀。答。初後不二。問。凡夫心中具
<lb n="0296a13" ed="T"/>有諸佛菩薩等性。容可俱觀。中心後心界如
<lb n="0296a14" ed="T"/>漸減。乃至成佛唯一佛界。如何後心猶具三
<lb n="0296a15" ed="T"/>千。答。一家圓義言法界者須云十界卽空
<lb n="0296a16" ed="T"/>假中。初後不二方異諸敎。若見觀音玄文
<lb n="0296a17" ed="T"/>意者。則事理凡聖自他始終修性等意。一切
<lb n="0296a18" ed="T"/>可見。彼文料簡緣了中云。如來不斷性惡
<lb n="0296a19" ed="T"/>闡提不斷性善。點此一意衆滯自銷。以不
<lb n="0296a20" ed="T"/>斷性善故緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296001" n="0296001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296001" n="0296001"/><anchor xml:id="beg0296001" n="0296001"/>因<anchor xml:id="end0296001"/>本有。彼文云。了是顯了智
<lb n="0296a21" ed="T"/>慧莊嚴。緣是資助福德莊嚴。由二爲因佛
<lb n="0296a22" ed="T"/>具二果。元此因果本是性德。性德緣了本自
<lb n="0296a23" ed="T"/>有之。今三千卽空性了因也。三千卽假性緣
<lb n="0296a24" ed="T"/>因也。三千卽中性正因也。是故他解唯知闡
<lb n="0296a25" ed="T"/>提不斷正因。不知不斷性德緣了。故知善
<lb n="0296a26" ed="T"/>惡不出三千。彼又問云。旣有性德善亦有
<lb n="0296a27" ed="T"/>性德惡不。答。具有。問。闡提與佛斷何等善
<lb n="0296a28" ed="T"/>惡。答。闡提斷修善但有性善在。如來斷修
<lb n="0296a29" ed="T"/>惡但有性惡在。問。性德善惡何以不斷。答。
<pb n="0296b" xml:id="T46.1912.0296b" ed="T"/>
<lb n="0296b01" ed="T"/>性德但是善惡法門。故不可斷。一切世間
<lb n="0296b02" ed="T"/>無能毀者。如魔燒經卷豈能令於性法門
<lb n="0296b03" ed="T"/>盡。縱燒惡譜亦不能令惡法門盡。問闡提
<lb n="0296b04" ed="T"/>不斷性善故。後時還起善。如來不斷性
<lb n="0296b05" ed="T"/>惡故。應當後時還起惡。答。闡提不達性
<lb n="0296b06" ed="T"/>惡故。後時還起於修惡。不了於性善故。後
<lb n="0296b07" ed="T"/>時還爲修善染。是故修善還得起。卽以修
<lb n="0296b08" ed="T"/>善治修惡。則令修惡不得起。佛雖不斷
<lb n="0296b09" ed="T"/>於性惡。而能了達於性惡。而於惡法得自
<lb n="0296b10" ed="T"/>在。不爲修惡之所染。是故修惡不得起。
<lb n="0296b11" ed="T"/>故佛永無於修惡。自在用於惡法門。闡提若
<lb n="0296b12" ed="T"/>能達修惡則與如來無差別。故知於善於
<lb n="0296b13" ed="T"/>惡善達修性。於修照性以性了修。能知
<lb n="0296b14" ed="T"/>此者方可與論性德三因。生死涅槃煩惱菩
<lb n="0296b15" ed="T"/>提。十二因緣卽是三德。如是無量理無不
<lb n="0296b16" ed="T"/>通。彼文又問。闡提斷善盡爲黎耶所持。一
<lb n="0296b17" ed="T"/>切諸種子爲內外所熏更能起善者。此識
<lb n="0296b18" ed="T"/>旣無記與眞如何別。又此種子住在何處
<lb n="0296b19" ed="T"/>而不早熏。故知權說非爲了義。若有說言
<lb n="0296b20" ed="T"/>佛起神通現惡化物。此作意通同彼外道
<lb n="0296b21" ed="T"/>及二乘通。不同明鏡任運現像。若大經三
<lb n="0296b22" ed="T"/>十二云。或有佛性闡提人有。善根人無。古
<lb n="0296b23" ed="T"/>師謂是惡境界性。或有佛性善根人有。闡提
<lb n="0296b24" ed="T"/>人無。古師謂爲緣因性也。復有佛性二人
<lb n="0296b25" ed="T"/>俱有。古師謂爲正因性也。復有佛性二人
<lb n="0296b26" ed="T"/>俱無。古師謂爲了因性也。如此釋者。亦別
<lb n="0296b27" ed="T"/>敎意不了義說。若了義者。應云闡提善人俱
<lb n="0296b28" ed="T"/>有性德。而闡提無修善。善根人有。闡提有
<lb n="0296b29" ed="T"/>修惡。善根人無。二人俱無無不退性。未入
<pb n="0296c" xml:id="T46.1912.0296c" ed="T"/>
<lb n="0296c01" ed="T"/>似位故也。擧例云如八相遷物者。相爲能
<lb n="0296c02" ed="T"/>遷物爲所遷。俱舍頌云。此謂生生等於八
<lb n="0296c03" ed="T"/>一有能。謂本四相及隨四相。名之爲八。大
<lb n="0296c04" ed="T"/>相名本。小相名隨。以此八故令一切法成
<lb n="0296c05" ed="T"/>有爲相。言生生者。所謂小生生大生等。等
<lb n="0296c06" ed="T"/>謂等於餘之三相。謂小住住大住小異異
<lb n="0296c07" ed="T"/>大異小滅滅大滅。於八一有能者通無窮
<lb n="0296c08" ed="T"/>難。所謂小相於一有能能相大相。大相於
<lb n="0296c09" ed="T"/>八有能。謂一大相起時必與三大相及四小
<lb n="0296c10" ed="T"/>相俱起。幷一本法故云於八。餘三大相各
<lb n="0296c11" ed="T"/>亦如是。故此八相望於本法不前不後。心
<lb n="0296c12" ed="T"/>具三千亦復如是。三千如八相一心如本
<lb n="0296c13" ed="T"/>法。今心下合譬。一念尙無。誰論橫竪。當知
<lb n="0296c14" ed="T"/>一念心中此三千法實非橫竪。非識是不思。
<lb n="0296c15" ed="T"/>非言是不議。故大經三十三云。佛性者不名
<lb n="0296c16" ed="T"/>一法不名十法。不名百法不名千法不
<lb n="0296c17" ed="T"/>名萬法。未得菩提時一切善惡無記皆名
<lb n="0296c18" ed="T"/>佛性。經文旣云非一乃至非萬。復云善惡無
<lb n="0296c19" ed="T"/>記卽是佛性。善惡無記卽三千也。故知三千
<lb n="0296c20" ed="T"/>非三千具足三佛性也。下文結成三諦等
<lb n="0296c21" ed="T"/>義。並依理境。若無理境約誰論諦。問。此
<lb n="0296c22" ed="T"/>不思議還秖次第以釋十界與思議何別。
<lb n="0296c23" ed="T"/>答。其實無別。思議乃作從心生說不思議
<lb n="0296c24" ed="T"/>作一心具說。以生顯具何須更問。</p><p xml:id="pT46p0296c2414" cb:place="inline">○問下
<lb n="0296c25" ed="T"/>次明修德不思議境。卽是自行須明行相。
<lb n="0296c26" ed="T"/>故以問答推檢而爲行體。如前理性本無
<lb n="0296c27" ed="T"/>性過。約修門說須明離計。故約四性以
<lb n="0296c28" ed="T"/>爲徵問。然此問中且約所起對理自具而
<lb n="0296c29" ed="T"/>爲研覈其實但推本具理心。恐生計故故
<pb n="0297a" xml:id="T46.1912.0297a" ed="T"/>
<lb n="0297a01" ed="T"/>須此覈。故下答文但離橫等四句執竟。還
<lb n="0297a02" ed="T"/>歸本理一念三千。又此問答亦名料簡。前
<lb n="0297a03" ed="T"/>云理性。又云修具。卽名推檢而爲料簡無
<lb n="0297a04" ed="T"/>復別途。又此理具變爲修具。一一修具無
<lb n="0297a05" ed="T"/>非理具。所以將理對修料簡。令識修具全
<lb n="0297a06" ed="T"/>是理具乃達理具卽空卽中。故妙境初文。章
<lb n="0297a07" ed="T"/>安料簡云。法性自爾非作所成。如一塵中
<lb n="0297a08" ed="T"/>有大千經卷。故知章安深領玄旨。答者。然
<lb n="0297a09" ed="T"/>此破性不同三敎。前之三敎或約遠理。或
<lb n="0297a10" ed="T"/>約事行。或約俗諦。推因緣法生卽無生。今
<lb n="0297a11" ed="T"/>此不爾。約理本無四性計相。凡情易執約
<lb n="0297a12" ed="T"/>執破性。寄二論破者。論隨敎道順物機
<lb n="0297a13" ed="T"/>緣。恐迷者執權卽成性過。故寄破之令成
<lb n="0297a14" ed="T"/>圓極。言無沒無明者。卽阿黎耶識無始恒
<lb n="0297a15" ed="T"/>有。故云無沒。沒謂失沒恒不失故。不同
<lb n="0297a16" ed="T"/>俱生及現行等。若從下示各計人以成過
<lb n="0297a17" ed="T"/>相。心成自性緣卽他性。若法性下以他破
<lb n="0297a18" ed="T"/>自。法性非心非緣者。還擧其所計准理破
<lb n="0297a19" ed="T"/>之。法性之理旣非心緣。地人所計義當於
<lb n="0297a20" ed="T"/>心。法性非心若許心具。法性非緣亦應緣
<lb n="0297a21" ed="T"/>具。何得不許攝論黎耶。此卽破地師也。若
<lb n="0297a22" ed="T"/>言下以自破他。還以道理破其所計。法性
<lb n="0297a23" ed="T"/>之外無別黎耶。若許黎耶依持則許法性
<lb n="0297a24" ed="T"/>依持。若不關者義理乖各。是故不關。義必
<lb n="0297a25" ed="T"/>不成。若卽是者何得不許法性依持。此破
<lb n="0297a26" ed="T"/>攝師也。又違下次引經論示計有過。經論
<lb n="0297a27" ed="T"/>皆云非內非外等及非自他等。二論師何得
<lb n="0297a28" ed="T"/>各計一邊。經卽大品文也。更就下約譬檢
<lb n="0297a29" ed="T"/>過。初文先定。若依下徵責。四句下結成無
<pb n="0297b" xml:id="T46.1912.0297b" ed="T"/>
<lb n="0297b01" ed="T"/>生。心喩下合。恐寫者誤。喩中旣以眠心相
<lb n="0297b02" ed="T"/>對。今合應云心喩法性眠喩黎耶。夢事則
<lb n="0297b03" ed="T"/>喩生一切法。縱使眠人亦有不睡時者。秖
<lb n="0297b04" ed="T"/>應改云睡喩黎耶。若言睡人亦有不夢時
<lb n="0297b05" ed="T"/>者。今文但取夢時爲喩。四句推夢雖不可
<lb n="0297b06" ed="T"/>得而夢事不無。若爲他說還依四句。不可
<lb n="0297b07" ed="T"/>順計言自他等。此之三千亦復如是。二師
<lb n="0297b08" ed="T"/>何得各計一邊。然雖破計說必順機。何但
<lb n="0297b09" ed="T"/>說爾觀亦隨宜。故觀心論中觀於一句各
<lb n="0297b10" ed="T"/>生三十六法。良由於此。已明橫破竟。次約
<lb n="0297b11" ed="T"/>竪破。初之橫破但約黎耶法性。以爲內外。
<lb n="0297b12" ed="T"/>已異藏通。藏通但約心境等生滅。乃至非生
<lb n="0297b13" ed="T"/>非滅相望名竪。此中則以三千四計爲生。
<lb n="0297b14" ed="T"/>以四句推三千叵得爲滅。故此生滅尙異
<lb n="0297b15" ed="T"/>於別豈況藏通。故知若計黎耶及法性等。乃
<lb n="0297b16" ed="T"/>成別義。今欲明圓是故須破。此之四句亦
<lb n="0297b17" ed="T"/>是爲防轉計故說。推亦生亦滅者。單生單
<lb n="0297b18" ed="T"/>滅被破不生。故轉計雙共生諸法。故須破
<lb n="0297b19" ed="T"/>之。各旣不生二不生合。云何能生。故云其
<lb n="0297b20" ed="T"/>性相違猶如水火。水火和合二俱損壞何能
<lb n="0297b21" ed="T"/>生法。破第四句者。滅爲能生不滅爲所。
<lb n="0297b22" ed="T"/>旣云雙非卽無能所。云何更生三千法耶。
<lb n="0297b23" ed="T"/>亦橫亦竪者。前兩四句單約橫竪旣被推
<lb n="0297b24" ed="T"/>破。又恐雙計橫竪能生。故復更推。言亦橫亦
<lb n="0297b25" ed="T"/>竪者於竪四句一一計橫。初句計四卽初
<lb n="0297b26" ed="T"/>文是。滅句計四者。云自滅生。他滅生。共滅
<lb n="0297b27" ed="T"/>生。無因滅生。第三第四准此可解。計相旣
<lb n="0297b28" ed="T"/>爾。破亦準知。此是以橫織竪而爲計相。若
<lb n="0297b29" ed="T"/>總論者謂橫及竪方生諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297001" n="0297001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297001" n="0297001"/><anchor xml:id="beg0297001" n="0297001"/>法<anchor xml:id="end0297001"/>。破亦準知。言
<pb n="0297c" xml:id="T46.1912.0297c" ed="T"/>
<lb n="0297c01" ed="T"/>非橫非竪者。單約雙計旣皆被破。便謂俱
<lb n="0297c02" ed="T"/>離生三千法。俱合尙不能生三千。俱離云
<lb n="0297c03" ed="T"/>何能生法耶。問。雙非心性其相如何。答。橫
<lb n="0297c04" ed="T"/>旣是生竪是生滅。雙是秖是是生是滅。雙非
<lb n="0297c05" ed="T"/>秖是雙非生滅。心體其實未契雙非。但是
<lb n="0297c06" ed="T"/>計此謂爲能生。是故須破。旣不可以橫竪
<lb n="0297c07" ed="T"/>等生。生卽無生。言語下結成不思議境。前
<lb n="0297c08" ed="T"/>雖結成理性境竟。若不推檢何殊鳥空。此
<lb n="0297c09" ed="T"/>卽結成修德境也。大經下引證也。此生生等
<lb n="0297c10" ed="T"/>四不可說。義意含故。故總引證前兩四句皆
<lb n="0297c11" ed="T"/>不生也。生生等文已成竪竟。若證橫者。生
<lb n="0297c12" ed="T"/>生秖是自。生不生秖是他不生生秖是共。不
<lb n="0297c13" ed="T"/>生不生秖是離。第三秖是俱計橫竪。第四秖
<lb n="0297c14" ed="T"/>是雙非橫竪。但證初二卽證三四。問。前理
<lb n="0297c15" ed="T"/>性境及前章安料簡文中。皆云一心任運具
<lb n="0297c16" ed="T"/>足。今此何得對緣推耶。答。今此正推一念
<lb n="0297c17" ed="T"/>起心已具三千。故推此具爲心爲緣。若推
<lb n="0297c18" ed="T"/>此起起不可得。念與三千並不可得。不得
<lb n="0297c19" ed="T"/>而得三諦宛然。</p><p xml:id="pT46p0297c1907" cb:place="inline">○當知下結前生後。結前自
<lb n="0297c20" ed="T"/>行生後化他。自行若滿必有化他。故引多
<lb n="0297c21" ed="T"/>義結前生後。初約二諦也。第一義諦結前
<lb n="0297c22" ed="T"/>自行推法不生。若世諦者欲爲他說。說必
<lb n="0297c23" ed="T"/>四句以生三千。亦是擧況。明有三千可爲
<lb n="0297c24" ed="T"/>他說。如佛吿下卽大品中佛吿德女。世尊問
<lb n="0297c25" ed="T"/>德女答。答文並是結前自行。佛言如是有者。
<lb n="0297c26" ed="T"/>生後化他。次引龍樹及更引大經四不可
<lb n="0297c27" ed="T"/>說。以結前。有因緣故。以生後。卽有利他因
<lb n="0297c28" ed="T"/>緣故也。雖四句下釋前諸文結前生後。四
<lb n="0297c29" ed="T"/>句冥寂釋前自行以結前。慈悲憐愍釋前化
<pb n="0298a" xml:id="T46.1912.0298a" ed="T"/>
<lb n="0298a01" ed="T"/>他以生後。若聖若凡。凡欲利他皆須四句
<lb n="0298a02" ed="T"/>橫竪破執。乃可四句慈悲爲他。然此爲他
<lb n="0298a03" ed="T"/>與後起敎。其義不同彼唯實報八相被物。
<lb n="0298a04" ed="T"/>發起權實施開廢等。此唯初心依理生解。
<lb n="0298a05" ed="T"/>無性執已爲他四說。亦通後心仍在習果
<lb n="0298a06" ed="T"/>無生忍位。四執實破赴物說四。問。前自行
<lb n="0298a07" ed="T"/>中具破四性。今此化他何故各一。受化之徒
<lb n="0298a08" ed="T"/>還成自行。何故與前自行不同。答。聖人設
<lb n="0298a09" ed="T"/>化逗彼所宜。受者成觀實離四執。若其執
<lb n="0298a10" ed="T"/>自佛豈增執而爲說耶。餘之三句準此應
<lb n="0298a11" ed="T"/>知。或作世界下正明逗物。依四悉檀作四
<lb n="0298a12" ed="T"/>句說。卽十六番說化他境。化他遍被故列十
<lb n="0298a13" ed="T"/>六。若彼受者隨用一句或二三四。觀心論中
<lb n="0298a14" ed="T"/>遍約四性各三十六問者。爲遍責故遍生
<lb n="0298a15" ed="T"/>法故。仍略四悉直擧自等。今但約四悉望
<lb n="0298a16" ed="T"/>彼仍總。今初世界中四者。若言心具心卽
<lb n="0298a17" ed="T"/>是自。善知識者卽是他也。以水銀他和眞
<lb n="0298a18" ed="T"/>金自卽是共也。自爾秖是無因異名。此四皆
<lb n="0298a19" ed="T"/>須順歡喜義成世界悉。爲人四中言唯信
<lb n="0298a20" ed="T"/>者。信卽是自。云但發心。發心是自。若云見
<lb n="0298a21" ed="T"/>佛。佛卽是他。自珠待他水淸卽共也。又他
<lb n="0298a22" ed="T"/>慈善根令我自見亦共也。非內非自非外非
<lb n="0298a23" ed="T"/>他卽無因也。先尼者以證四句無著卽屬
<lb n="0298a24" ed="T"/>於離。離卽無著。若有著者如先尼梵志。於
<lb n="0298a25" ed="T"/>小乘中生信尙難。況復大乘。大論四十七
<lb n="0298a26" ed="T"/>云。若佛法中有微法而可得者。先尼於一
<lb n="0298a27" ed="T"/>切法中終不生信。云何生信。信般若波羅
<lb n="0298a28" ed="T"/>蜜不以有相不以無相。不取相故住信
<lb n="0298a29" ed="T"/>行中。論問。此中何故引先尼耶。答。此經種
<pb n="0298b" xml:id="T46.1912.0298b" ed="T"/>
<lb n="0298b01" ed="T"/>種因緣說法空乃至無有微相可得。人心
<lb n="0298b02" ed="T"/>疑怪不信此理難見。是故須菩提引小乘中
<lb n="0298b03" ed="T"/>尙有法空。況大乘法。論文引意先尼有著。
<lb n="0298b04" ed="T"/>信小乘法空尙難。況信大乘法空。小乘法
<lb n="0298b05" ed="T"/>空如阿含中是老死誰老死也。餘二悉比知。
<lb n="0298b06" ed="T"/>佛旨盡淨下明佛意體性。卽明自行化他相
<lb n="0298b07" ed="T"/>卽。不在因緣等卽是第一義。卽化他心不乖
<lb n="0298b08" ed="T"/>自行。故卽世諦是第一義諦。又四下化他
<lb n="0298b09" ed="T"/>中。初法。若爲盲等者重約譬說體性相卽。
<lb n="0298b10" ed="T"/>爲盲四說貝等俱是。如前四四一十六說皆
<lb n="0298b11" ed="T"/>契悉檀故云見乳。卽世諦者以法結譬。當
<lb n="0298b12" ed="T"/>知下結意也。不說卽默。卽是終日說默相卽。
<lb n="0298b13" ed="T"/>終日雙非說默終日雙照說默。破卽不說。
<lb n="0298b14" ed="T"/>立卽四說。又破卽雙遮。立卽雙照經論者如
<lb n="0298b15" ed="T"/>前所引。天親下重申二論本意。先明失。論
<lb n="0298b16" ed="T"/>主逗機各演一門。論師各執偏弘成諍。致
<lb n="0298b17" ed="T"/>使後學情見不同。矢石者如箭矢射石義
<lb n="0298b18" ed="T"/>非相入。以各計故不入圓理。如彼矢石。
<lb n="0298b19" ed="T"/>次若得下明得。若約二論論主元意及得
<lb n="0298b20" ed="T"/>今文悉檀之意。四俱可說。據理俱不可說。
<lb n="0298b21" ed="T"/>雖不可說如前一十六番。並是隨宜而說。
<lb n="0298b22" ed="T"/>若隨下敎門大體。逗物雖用適時之變。佛
<lb n="0298b23" ed="T"/>出世意敎門大體。皆是因緣和合乃生諸法。
<lb n="0298b24" ed="T"/>是則若自若他若無因等。皆屬於共。故今復
<lb n="0298b25" ed="T"/>依大體而說。故云無明法法性。無明是暗
<lb n="0298b26" ed="T"/>法。來法於法性。如丹是藥法來法於銅等。
<lb n="0298b27" ed="T"/>因緣和合有成金用。是則無明爲緣法性
<lb n="0298b28" ed="T"/>爲因。明暗和合能生諸法。自行猶觀染因
<lb n="0298b29" ed="T"/>緣生。化他則以淨因緣生。自他相對則以
<pb n="0298c" xml:id="T46.1912.0298c" ed="T"/>
<lb n="0298c01" ed="T"/>染淨和合因緣而生。又自行染有內有外。
<lb n="0298c02" ed="T"/>內謂無明。外謂他境。以內具故他境能熏。
<lb n="0298c03" ed="T"/>故觀所熏唯見理具。若觀理具則識眞如
<lb n="0298c04" ed="T"/>常熏內具。諸論敎道不見此實。雖內外熏
<lb n="0298c05" ed="T"/>以立種義。不了新熏本有之意。是故種子
<lb n="0298c06" ed="T"/>但同冥初。故是敎道非眞實說。今觀此等
<lb n="0298c07" ed="T"/>染淨雖殊卽理無別。秖約此因緣而推多
<lb n="0298c08" ed="T"/>種自他共等。其理不殊。故知凡推四句之
<lb n="0298c09" ed="T"/>法。皆推諸法已和合性。所以推一至理染
<lb n="0298c10" ed="T"/>淨緣起。因邊緣邊各不能生。二不生合故
<lb n="0298c11" ed="T"/>無生理。和合尙無離二焉有。不有而有三
<lb n="0298c12" ed="T"/>諦宛然。一性下釋和合性。一性雖少而不無
<lb n="0298c13" ed="T"/>者。爲緣成法生一切故。無明雖多而不有
<lb n="0298c14" ed="T"/>者。推此性故一法亦無。不少不多妙理斯
<lb n="0298c15" ed="T"/>在。何者下重釋上句。指法性爲無明則多
<lb n="0298c16" ed="T"/>非多。指無明爲法性則一非少。故名下
<lb n="0298c17" ed="T"/>結化他妙境。若解下還依敎體。歷前三科
<lb n="0298c18" ed="T"/>三種世間及界如等。專<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298001" n="0298001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298001" n="0298001"/><anchor xml:id="beg0298001" n="0298001"/>云<anchor xml:id="end0298001"/>妙境三諦之相。
<lb n="0298c19" ed="T"/>雖先約識心至此且總結成三諦。知其陰
<lb n="0298c20" ed="T"/>等皆是妙境。初一心下正明歷前心造諸法。
<lb n="0298c21" ed="T"/>一陰下歷前五陰。一入下歷前十二入。一界
<lb n="0298c22" ed="T"/>下歷前十八界。三科卽是五陰世間。一衆生
<lb n="0298c23" ed="T"/>下歷前衆生世間。一國土下歷前國土世間。
<lb n="0298c24" ed="T"/>一相下歷前三處十如若法性下以敎體意
<lb n="0298c25" ed="T"/>結前所歷成三諦等。初文卽是結成三諦。
<lb n="0298c26" ed="T"/>如是下例。若一法一切法下結成三觀。一空
<lb n="0298c27" ed="T"/>一切空下釋向三觀成總相也。非但空空
<lb n="0298c28" ed="T"/>亦空假中。假中亦然。若淨名疏亦明總相
<lb n="0298c29" ed="T"/>三觀之相。與今意別。故彼文云。有三種三
<pb n="0299a" xml:id="T46.1912.0299a" ed="T"/>
<lb n="0299a01" ed="T"/>觀。一者別相卽別敎也。二者通相亦名總相。
<lb n="0299a02" ed="T"/>語似今文其意則別彼但是方等部中通相
<lb n="0299a03" ed="T"/>之意。如觀衆生品等三觀雖空三觀猶別。
<lb n="0299a04" ed="T"/>如佛道爲假入不二門爲中。其意亦然。三
<lb n="0299a05" ed="T"/>一心三觀正當今總。若因緣下結成三智。例
<lb n="0299a06" ed="T"/>上下卽以權實例於三觀。亦應如前對三
<lb n="0299a07" ed="T"/>法竟。次明總相。故云一權一切權等。若隨
<lb n="0299a08" ed="T"/>下結成三語。能說名語被物成敎。故以漸
<lb n="0299a09" ed="T"/>等三止觀敎結之。故云無非漸等。故此三
<lb n="0299a10" ed="T"/>止觀卽是三語。隨他是漸。隨自是頓。隨自他
<lb n="0299a11" ed="T"/>是不定。前大意中於一圓頓結<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299001" n="0299001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299001" n="0299001"/><anchor xml:id="beg0299001" n="0299001"/>示<anchor xml:id="end0299001"/>三種止
<lb n="0299a12" ed="T"/>觀之相。今妙境中收三止觀同一圓頓。故
<lb n="0299a13" ed="T"/>以此三會於三觀及三語等。由有敎故。故
<lb n="0299a14" ed="T"/>令趣入。故以三趣。對於三敎。合不可得及
<lb n="0299a15" ed="T"/>趣非趣爲頓。一切法中開對漸及不定。是
<lb n="0299a16" ed="T"/>故屬假。前一一文皆先正結。次例諸法。唯
<lb n="0299a17" ed="T"/>此三趣闕例諸法。此等下會異。此不思議
<lb n="0299a18" ed="T"/>秖是妙境何故乃云亦是三觀。乃至三趣等
<lb n="0299a19" ed="T"/>耶。故更會之。妙境不殊得名處別。名處雖
<lb n="0299a20" ed="T"/>別同歸一理。軌秖是法。以三軌則之使始
<lb n="0299a21" ed="T"/>終不改。故名爲法。法卽所照故立諦名。三
<lb n="0299a22" ed="T"/>軌所發以立觀名。智望於觀因果乃殊同
<lb n="0299a23" ed="T"/>是所發。所發成果故能敎他。敎他未嘗不
<lb n="0299a24" ed="T"/>與法俱。敎他旣滿自他歸宗。名之爲趣。種
<lb n="0299a25" ed="T"/>種下誡勸。如如意珠下擧譬以譬於境。前文
<lb n="0299a26" ed="T"/>以三千等別明理性乃至十界別含權實。
<lb n="0299a27" ed="T"/>前文雖以八相爲譬。別爲破於心法前後。
<lb n="0299a28" ed="T"/>雖有夢譬別爲破於四句計性。故今正用
<lb n="0299a29" ed="T"/>珠譬妙境。卽總譬於前來理性自他橫竪及
<pb n="0299b" xml:id="T46.1912.0299b" ed="T"/>
<lb n="0299b01" ed="T"/>結成等。今珠義者。第一義天。天然理體。卽勝
<lb n="0299b02" ed="T"/>寶也。性無雜染名之爲淨。無非佛法故
<lb n="0299b03" ed="T"/>名爲妙。在一刹那故云介粟。大論云。古佛
<lb n="0299b04" ed="T"/>舍利狀如芥粟。能滿自他菩提妙果名大
<lb n="0299b05" ed="T"/>功能。珠中所雨不增人欲生一切願。從悕
<lb n="0299b06" ed="T"/>須邊故名爲欲。欲不出五故總擧五。又理
<lb n="0299b07" ed="T"/>爲四弘所緣之境。故名悕須。七寶者。謂金
<lb n="0299b08" ed="T"/>銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚琥珀。寶不出七故並
<lb n="0299b09" ed="T"/>擧之。卽譬無作道品寶炬陀羅尼也。眞寶
<lb n="0299b10" ed="T"/>名琳。似寶名琅。有云。琅玕璆琳皆石似玉。
<lb n="0299b11" ed="T"/>今且依前眞似二寶皆生於珠。卽正助二門
<lb n="0299b12" ed="T"/>不出於理。非自性故非內畜。非他性故
<lb n="0299b13" ed="T"/>非外入。旣離自他卽無共離。故但兩句不
<lb n="0299b14" ed="T"/>云三四。從不謀去有化他用。非縱故不
<lb n="0299b15" ed="T"/>謀前後。非橫故不擇多少。任運施化名
<lb n="0299b16" ed="T"/>爲不謀。稱機設逗名爲不擇。雖五味不同
<lb n="0299b17" ed="T"/>而祕密不定。故縱而不縱。雖諸敎不同而
<lb n="0299b18" ed="T"/>適時增減。故非多非少。若機若應並非權
<lb n="0299b19" ed="T"/>非實。故云不作麁妙。觸緣斯現。故云稱意
<lb n="0299b20" ed="T"/>豐儉。多名爲豐少名爲儉。益物不窮故降
<lb n="0299b21" ed="T"/>雨穰穰。穰穰福也。乃至依正珠亦雨之。雨
<lb n="0299b22" ed="T"/>字去聲呼。自天而降曰上聲。降之所被曰
<lb n="0299b23" ed="T"/>去聲。大經云。無上法雨雨汝身田。非本無
<lb n="0299b24" ed="T"/>今有故不添。非本有今無故不盡。若自若
<lb n="0299b25" ed="T"/>他皆不出三諦。下之二喩擬此可知。單銷
<lb n="0299b26" ed="T"/>譬事意則可見。故直對理以明體用。珠是
<lb n="0299b27" ed="T"/>色法世福所感。尙能如是。況復心神不思議
<lb n="0299b28" ed="T"/>境。故大論十一云。此珠隨念能出四事及音
<lb n="0299b29" ed="T"/>樂等。次約三毒爲譬中。言定有定無等者。
<pb n="0299c" xml:id="T46.1912.0299c" ed="T"/>
<lb n="0299c01" ed="T"/>定有謂已具。定無謂永闕。若謂已有如倉
<lb n="0299c02" ed="T"/>中盛物。若謂永無如砂中無油。故並不可。
<lb n="0299c03" ed="T"/>次夢喩爲三。初總擧夢事。夢事如三千。豁
<lb n="0299c04" ed="T"/>悟如一念。未眠如法性。法性非無如不
<lb n="0299c05" ed="T"/>覺。法性非有如不夢。不夢故不多。不覺
<lb n="0299c06" ed="T"/>故不一。無明眠故謂之爲多。觀一念故謂
<lb n="0299c07" ed="T"/>之爲少。無明與一念不出法性。故非多
<lb n="0299c08" ed="T"/>非少。莊周夢喩亦復如是。無明如夢蝶。三
<lb n="0299c09" ed="T"/>千如百年。一念無實猶如非蝶。三千亦無
<lb n="0299c10" ed="T"/>如非積歲。翾小<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299002" n="0299002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299002" n="0299002"/><anchor xml:id="beg0299002" n="0299002"/>飛<anchor xml:id="end0299002"/>。翔迴飛也。<name role="" type="person">郭璞</name>云。布
<lb n="0299c11" ed="T"/>翅翱翔。無明下以譬帖合。合文猶略。無明
<lb n="0299c12" ed="T"/>法法性合夢蝶。一心一切心合百年。達無明
<lb n="0299c13" ed="T"/>卽法性合悟知非蝶。一切心一心合非積
<lb n="0299c14" ed="T"/>歲。言云云者。長非長故夢非夢。短非短
<lb n="0299c15" ed="T"/>故悟非悟。故以心性爲不思議境。彼論齊
<lb n="0299c16" ed="T"/>物一夢爲短而非短。百年爲長而非長。今
<lb n="0299c17" ed="T"/>借喩妙境理稍可通。若均山毫等鳧鶴恐
<lb n="0299c18" ed="T"/>未可也。具如論衡范贇與靜泰論於齊物。
<lb n="0299c19" ed="T"/>贇屈於泰者以齊物無理故也。次安樂行
<lb n="0299c20" ed="T"/>人夢喩比莊周夢。意亦可知。若信下勸信
<lb n="0299c21" ed="T"/>也。言三喩者。一如意珠。二三毒。三三夢。非
<lb n="0299c22" ed="T"/>口爲不議。非情爲不思。信此三喩卽信一
<lb n="0299c23" ed="T"/>念不思議境。此不思議下明境功能。依此發
<lb n="0299c24" ed="T"/>誓下明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299003" n="0299003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299003" n="0299003"/><anchor xml:id="beg0299003" n="0299003"/>例<anchor xml:id="end0299003"/>餘九法。皆滿足等。良由於境說
<lb n="0299c25" ed="T"/>時下收入一心總爲觀境。如前所明事理
<lb n="0299c26" ed="T"/>自他並在一念。說必如上行無先後。</p><p xml:id="pT46p0299c2615" cb:place="inline">○次
<lb n="0299c27" ed="T"/>明發心。初起大志造趣所期名之爲發。
<lb n="0299c28" ed="T"/>不依敎道爲眞。依三諦理名正。菩提
<lb n="0299c29" ed="T"/>卽是所期之果。妙境卽是所行之路。心卽能
<pb n="0300a" xml:id="T46.1912.0300a" ed="T"/>
<lb n="0300a01" ed="T"/>行能趣有情。以無始來隨逐塵染。不知無
<lb n="0300a02" ed="T"/>緣體遍法界。唯隨妄我慮知之執。今依聖
<lb n="0300a03" ed="T"/>敎從迷反迷故名爲發。制此慮知令上
<lb n="0300a04" ed="T"/>求下化復名爲發。此中文四義唯有二。所
<lb n="0300a05" ed="T"/>謂慈悲意在極果。若從利他意在遍益。問。
<lb n="0300a06" ed="T"/>應先起誓後觀妙境。何故境後方云發心。
<lb n="0300a07" ed="T"/>答。境前非不發心具如五略中意。今發重
<lb n="0300a08" ed="T"/>爲成觀故須緣理益他。於中先悲次慈。
<lb n="0300a09" ed="T"/>若從名便應先慈次悲。今從行便故先
<lb n="0300a10" ed="T"/>悲次慈。必先離苦方與樂故。理無先後文
<lb n="0300a11" ed="T"/>且附事。初釋悲中先明誓境。於中先總牒
<lb n="0300a12" ed="T"/>前妙境。故云一苦一切苦。苦集二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300001" n="0300001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300001" n="0300001"/><anchor xml:id="beg0300001" n="0300001"/>苦<anchor xml:id="end0300001"/>俱名
<lb n="0300a13" ed="T"/>爲苦。義攝十界秖在一念。故云一苦一切
<lb n="0300a14" ed="T"/>苦。不明妙境一念三千。如何可識一攝一
<lb n="0300a15" ed="T"/>切。三千不出一念無明。是故唯有苦因苦
<lb n="0300a16" ed="T"/>果。由知無明秖是法性是故起悲。自悲下
<lb n="0300a17" ed="T"/>歷境思惟爲起誓之由。亦先寄次第方解
<lb n="0300a18" ed="T"/>妙境。初文卽是昔來所起三途因也。輪環下
<lb n="0300a19" ed="T"/>明三途因招三惡果。而今下今世復起三途
<lb n="0300a20" ed="T"/>之因。三界之集亦不出於癡愛兩心。恒爲
<lb n="0300a21" ed="T"/>所誤喩蠶喩蛾。百千下驚歎。設使下明無
<lb n="0300a22" ed="T"/>道滅但有人天。設謂假設。常在流轉假使
<lb n="0300a23" ed="T"/>欲捨但欣戒善不求無漏。名爲相心。如市
<lb n="0300a24" ed="T"/>易去。並喩相福反更益罪。若修相福得人
<lb n="0300a25" ed="T"/>天樂換三途苦。復由此樂得三途苦易人
<lb n="0300a26" ed="T"/>天樂。杜延業云。福有五種。一曰壽福。二曰
<lb n="0300a27" ed="T"/>富福。三曰康寧福。四曰攸好德福。五曰考終
<lb n="0300a28" ed="T"/>命福。此之俗儒但知有福而不辨所感。亦
<lb n="0300a29" ed="T"/>不云須戒以爲受福之器。以福多故招罪
<lb n="0300a30" ed="T"/>亦多。名爲更益。笱者取魚器也。相心如魚
<pb n="0300b" xml:id="T46.1912.0300b" ed="T"/>
<lb n="0300b01" ed="T"/>如蛾。相福如笱如燈。相心感果如入如
<lb n="0300b02" ed="T"/>赴。情想虛構名爲狂計。非出世慧名爲邪
<lb n="0300b03" ed="T"/>黠。逾猶越也。甚也。結集旣厚名爲逾迷。招
<lb n="0300b04" ed="T"/>苦必深名爲逾遠。貪愛之心乏眞理水義
<lb n="0300b05" ed="T"/>之如渴。又相心修福作五欲因如更飮醎
<lb n="0300b06" ed="T"/>反增生死如渴更甚。次明損道。有相之福
<lb n="0300b07" ed="T"/>如龍須牛皮。戒定慧三如身如體。有相心
<lb n="0300b08" ed="T"/>修如縛如繫。受人天果如入如向。却墮
<lb n="0300b09" ed="T"/>三途如彌堅轉痛。故大論云。夫利養者如
<lb n="0300b10" ed="T"/>龍須繩縛身入水。初損戒皮。次損定肉。後
<lb n="0300b11" ed="T"/>損慧骨。今由相福得人天利失於三學亦
<lb n="0300b12" ed="T"/>復如是。無明如盲。戒善如入。所感果報如
<lb n="0300b13" ed="T"/>在棘林。有相心修猶如不固。所獲相福猶
<lb n="0300b14" ed="T"/>如溺墮。生死難出猶如洄洑。溺是墮水。洄
<lb n="0300b15" ed="T"/>洑者。逆旋流也。把刃下歎無道滅。一豪之
<lb n="0300b16" ed="T"/>善本趣菩提。如操刀執炬得其要柄。若以
<lb n="0300b17" ed="T"/>相心如把刃抱火。覩前相心生死苦集。如
<lb n="0300b18" ed="T"/>履虎尾蛇頭等也。悚謂驚懼悼者傷也。慄
<lb n="0300b19" ed="T"/>謂戰慄。以傷懼故所以起誓。次自悲悲他。
<lb n="0300b20" ed="T"/>文中斥於凡夫生死。亦兼斥於六度二乘。故
<lb n="0300b21" ed="T"/>下結云。今則非僞非毒。三藏菩薩名雜毒
<lb n="0300b22" ed="T"/>也。二乘六道名之爲僞。故前簡非九縛一
<lb n="0300b23" ed="T"/>脫皆名爲非。非卽是僞。假令下明但有一
<lb n="0300b24" ed="T"/>脫。二乘因果亦成誓境。穌者死而更生。字或
<lb n="0300b25" ed="T"/>作穌或作穌。並不從草。從草者菜也。三藏
<lb n="0300b26" ed="T"/>觀境不能卽事。名爲隘路。故大經第二云。
<lb n="0300b27" ed="T"/>聲聞緣覺猶如隘路不受二人並行。色空相
<lb n="0300b28" ed="T"/>卽故名爲並。滅色存空故云不並。滅色之
<lb n="0300b29" ed="T"/>空名爲隘路。修菩薩行義如公行。背捨生
<lb n="0300b30" ed="T"/>死義如叛出。煩惱生死損害涅槃。是故如
<pb n="0300c" xml:id="T46.1912.0300c" ed="T"/>
<lb n="0300c01" ed="T"/>冤。三界皆是生死住處。名爲冤國。周遍五
<lb n="0300c02" ed="T"/>道名爲備歷。三界無安名爲辛苦。失菩提
<lb n="0300c03" ed="T"/>願名之爲絕。更發小志名爲復穌。背大
<lb n="0300c04" ed="T"/>乘父名之爲往。五塵求解如至貧里。除
<lb n="0300c05" ed="T"/>煩惱糞求智慧錢名爲傭賃。生死爲夜涅
<lb n="0300c06" ed="T"/>槃爲日。小果息處名爲草菴。未發大心名
<lb n="0300c07" ed="T"/>不肯前進。拙度破惑名爲鄙事。不信等者
<lb n="0300c08" ed="T"/>憫傷之由。由二乘人背大向小是故憫傷。
<lb n="0300c09" ed="T"/>方等已前未免生謗名爲不信。方等雖聞
<lb n="0300c10" ed="T"/>不解不行。名爲不識。故迦葉云。猶如盲
<lb n="0300c11" ed="T"/>人。不知別惑是故可悲。不識別理是故可
<lb n="0300c12" ed="T"/>怪。又可悲之甚名之曰怪。思惟下正明悲
<lb n="0300c13" ed="T"/>傷自傷傷他。思惟是弘誓之始。鯁痛是悲願
<lb n="0300c14" ed="T"/>習成。鯁者謂魚骨鯁喉。如是傷痛至甚之
<lb n="0300c15" ed="T"/>相也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300002" n="0300002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300002" n="0300002"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0300c16" ed="T"/><cb:juan n="005c" fun="close"><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第五之三</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0300c17" ed="T"/>
<lb n="0300c18" ed="T"/><cb:juan n="005d" fun="open"><cb:mulu n="5d" type="卷">第五之四</cb:mulu><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第五之四</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0300c19" ed="T"/>
<lb n="0300c20" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙門湛然述</byline>
<lb n="0300c21" ed="T"/><p xml:id="pT46p0300c2101"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0300003" n="0300003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300003" n="0300003"/>卽起下正明起誓中。初約衆生起於初
<lb n="0300c22" ed="T"/>誓。次約煩惱起於次誓。若己若他並緣
<lb n="0300c23" ed="T"/>無始經歷之境。故並約事以辨悲心及論
<lb n="0300c24" ed="T"/>發誓。並須緣理。故下諸誓皆約三諦。三諦
<lb n="0300c25" ed="T"/>復須寄別顯總。下慈誓意比此可知。次衆
<lb n="0300c26" ed="T"/>生下正明誓相。亦寄次第以辨不次。初文
<lb n="0300c27" ed="T"/>卽是空觀誓相也。次雖知下假觀誓相也。次
<lb n="0300c28" ed="T"/>雖知下中觀誓相也。一一觀相皆有兩誓。誓
<lb n="0300c29" ed="T"/>願旣廣苦集亦長。何者下重釋誓相。兼斥偏
<pb n="0301a" xml:id="T46.1912.0301a" ed="T"/>
<lb n="0301a01" ed="T"/>小。初斥三藏。次若偏下斥於通敎鈍根菩
<lb n="0301a02" ed="T"/>薩。次若偏見下斥別敎敎道。亦兼通敎出假
<lb n="0301a03" ed="T"/>菩薩。未得眞應猶同見愛。二觀猶爲無明
<lb n="0301a04" ed="T"/>所縛名非解脫。今則下顯正中先法次譬。
<lb n="0301a05" ed="T"/>法中正明中道故雙非毒僞。毒僞者如前
<lb n="0301a06" ed="T"/>已釋。次譬中飛空不住空。譬卽空而假。雖
<lb n="0301a07" ed="T"/>不住去。譬卽假而空。雖空而度下合譬也。
<lb n="0301a08" ed="T"/>度卽是假。卽是空假不二故也。是故下更以
<lb n="0301a09" ed="T"/>鬪空帖合前譬。次明慈誓者。亦初明誓
<lb n="0301a10" ed="T"/>境境中亦初總牒前妙境不思議樂。道滅二
<lb n="0301a11" ed="T"/>諦俱名爲樂。義攝四敎秖在一念。故云一
<lb n="0301a12" ed="T"/>樂一切樂。不說妙境一念三千。如何可識
<lb n="0301a13" ed="T"/>一攝一切。三千不出一念法性。是故唯有
<lb n="0301a14" ed="T"/>樂因樂果。由知法性秖是無明。是故起慈。
<lb n="0301a15" ed="T"/>我及衆生下別明誓境明無道滅。言昔雖
<lb n="0301a16" ed="T"/>等者。但求人天二乘之樂明無滅也。而不
<lb n="0301a17" ed="T"/>知發菩提之心。習諸佛法爲究竟樂因。明
<lb n="0301a18" ed="T"/>無道也。前悲誓中明無道滅。義兼於此。故
<lb n="0301a19" ed="T"/>此文略但擧譬云如執瓦礫譬不識滅。妄
<lb n="0301a20" ed="T"/>指螢光譬不識道。妄謂世間及小因果。以
<lb n="0301a21" ed="T"/>之爲實。今方始解下正依境發誓。初約道
<lb n="0301a22" ed="T"/>諦起於初誓。次約滅諦起於次誓。雖知下
<lb n="0301a23" ed="T"/>次明誓相。亦寄次第以辨不次。初文卽是
<lb n="0301a24" ed="T"/>空觀誓相。次雖知下假觀誓相。次雖知下中
<lb n="0301a25" ed="T"/>觀誓相。畫空種樹並思益文。中觀文中法門
<lb n="0301a26" ed="T"/>是標初誓佛果是標次誓。非修等者釋初
<lb n="0301a27" ed="T"/>誓也。非證等者釋次誓也。中道之體雖非
<lb n="0301a28" ed="T"/>修證亦可修證。是故發誓自爲爲他。是名
<lb n="0301a29" ed="T"/>下顯正也。此中圓敎眞正發心。應約三敎
<pb n="0301b" xml:id="T46.1912.0301b" ed="T"/>
<lb n="0301b01" ed="T"/>以簡毒僞。所謂非空及非愛見也。三敎菩
<lb n="0301b02" ed="T"/>薩未證中道通名爲毒。兩敎二乘及九非
<lb n="0301b03" ed="T"/>心。通名爲僞。兩敎二乘及以通別入空菩薩。
<lb n="0301b04" ed="T"/>俱名爲空。三敎出假通名愛見。從初發心
<lb n="0301b05" ed="T"/>常觀中道。故永不同毒僞空假。如此下結
<lb n="0301b06" ed="T"/>束也。初明誓願與境智相卽。次慈悲下明
<lb n="0301b07" ed="T"/>智慧與慈悲相卽。智秖是解。依境生解依
<lb n="0301b08" ed="T"/>解起願。境爲所緣誓爲能緣。以無緣慈
<lb n="0301b09" ed="T"/>悲緣不思議境。境名無緣誓名無念。運此
<lb n="0301b10" ed="T"/>慈悲遍覆法界。故能任運拔苦自然與樂。
<lb n="0301b11" ed="T"/>不同下重總斥前次第慈悲也。前二文後雖
<lb n="0301b12" ed="T"/>各斥竟。今二文竟復更總斥。是名下亦總結
<lb n="0301b13" ed="T"/>之。義不異前故還指上。此中應具云慈
<lb n="0301b14" ed="T"/>悲。單云悲者隨語便耳。又此四弘更互相
<lb n="0301b15" ed="T"/>資。一念具足無前無後。具如第一及下諸
<lb n="0301b16" ed="T"/>文<note place="inline">云云</note>。觀心者。約一念心無作四諦。寄於弘
<lb n="0301b17" ed="T"/>誓略明觀心。亦應可解。如前誓相卽其相
<lb n="0301b18" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT46p0301b1802" cb:place="inline">○三明安心中初文釋名也。善以法性
<lb n="0301b19" ed="T"/>自安其心。故云安心。上深達下結前生後。
<lb n="0301b20" ed="T"/>旣自達妙境結前正境深也。故云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301001" n="0301001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301001" n="0301001"/><anchor xml:id="beg0301001" n="0301001"/>淵<anchor xml:id="end0301001"/>奧。
<lb n="0301b21" ed="T"/>次博運去結前弘誓廣也。故云亘蓋博廣
<lb n="0301b22" ed="T"/>也。國語曰。東西曰廣南北曰運。卽橫遍也。
<lb n="0301b23" ed="T"/>亘亦遍也。境攝諸法非不橫廣。依理發心
<lb n="0301b24" ed="T"/>非不竪深。且寄事理釋名爲便。正境是理
<lb n="0301b25" ed="T"/>理深也。慈悲屬事事廣也。具如前說故云
<lb n="0301b26" ed="T"/>若此。雖有事理但是空願。從須行下卽是
<lb n="0301b27" ed="T"/>生後。若不安心無所剋獲。故次正願而
<lb n="0301b28" ed="T"/>明安心。初妙境中一念具足無作四諦故四
<lb n="0301b29" ed="T"/>弘中依無作諦而發弘誓。今以能安安於
<pb n="0301c" xml:id="T46.1912.0301c" ed="T"/>
<lb n="0301c01" ed="T"/>所安。能所相稱名爲妙行。旣安心已廣能利
<lb n="0301c02" ed="T"/>物塡初誓也。欲利衆生先須斷惑塡次
<lb n="0301c03" ed="T"/>誓也。欲利衆生復須習法塡第三誓也。
<lb n="0301c04" ed="T"/>分分證實塡第四誓也。至究竟位四誓方
<lb n="0301c05" ed="T"/>滿。若爾。從此安心乃至正助通名塡願。若
<lb n="0301c06" ed="T"/>有解無行名枉死人。如譬喩經云。如一母
<lb n="0301c07" ed="T"/>二子。一善習浮。二不習浮。不習浮者墮
<lb n="0301c08" ed="T"/>水而死。其母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301002" n="0301002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301002" n="0301002"/><anchor xml:id="beg0301002" n="0301002"/>不哭。先習浮者墮水而死。其
<lb n="0301c09" ed="T"/>母<anchor xml:id="end0301002"/>大哭。人問其故。答云習浮者死名爲枉
<lb n="0301c10" ed="T"/>死。是故哭耳。願如習浮無行如死。大文有
<lb n="0301c11" ed="T"/>二。於中先總明安心。次別明安心。總別俱
<lb n="0301c12" ed="T"/>是依於妙境。以隨人故總別不同。惑重觀
<lb n="0301c13" ed="T"/>微應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301003" n="0301003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301003" n="0301003"/><anchor xml:id="beg0301003" n="0301003"/>須<anchor xml:id="end0301003"/>隨事。故使行相若信若法。四悉迴
<lb n="0301c14" ed="T"/>轉。人不見之。便於別安而生異計。則失
<lb n="0301c15" ed="T"/>大師逐宜之能。初總安中秖是止觀。於中先
<lb n="0301c16" ed="T"/>重明法體。以爲所安。法體者何。卽妙境也。
<lb n="0301c17" ed="T"/>先法次譬。初法文中但指無明卽是法性。但
<lb n="0301c18" ed="T"/>觀法性不觀無明。故大論六十九云。若以
<lb n="0301c19" ed="T"/>常無常等求之皆錯。若入法性則無有錯。
<lb n="0301c20" ed="T"/>九十一云。法性卽是實相。實相秖是法性。如
<lb n="0301c21" ed="T"/>寒來下爲體擧譬。寒譬無明水譬法性。無
<lb n="0301c22" ed="T"/>明法法性名寒結水。眠覆於心準水水
<lb n="0301c23" ed="T"/>說。水本是水夢不異心。寄事引迷云覆云
<lb n="0301c24" ed="T"/>結。今當下次示能安止觀安於法性。觀前
<lb n="0301c25" ed="T"/>無明秖是法性。如融水爲水覺無明眠。於
<lb n="0301c26" ed="T"/>中先止次觀。初正明用止。如旋下擧譬。但
<lb n="0301c27" ed="T"/>信其火不信於輪。不信去合。以法性念
<lb n="0301c28" ed="T"/>法性。文似於觀但成止義繫之與念俱止
<lb n="0301c29" ed="T"/>法性故也。體達下止成相。觀者下次明用
<pb n="0302a" xml:id="T46.1912.0302a" ed="T"/>
<lb n="0302a01" ed="T"/>觀。譬如下火空水三共譬於觀。初劫火者劫
<lb n="0302a02" ed="T"/>如前釋。三災者略如通釋十境中說。虛空
<lb n="0302a03" ed="T"/>藏海慧此二並是大集經中菩薩。彼經廣集
<lb n="0302a04" ed="T"/>十方諸佛諸大菩薩於欲色二界大空亭中。
<lb n="0302a05" ed="T"/>故云大集。此菩薩欲來於衆會中先現此
<lb n="0302a06" ed="T"/>相。凡諸菩薩皆從德立名。故入衆現相亦
<lb n="0302a07" ed="T"/>隨其德。所以空藏現空海慧現水。並不見
<lb n="0302a08" ed="T"/>大衆唯見空水。修觀亦爾法外無法。介爾
<lb n="0302a09" ed="T"/>下明觀成相幷結二空。亦先法次譬後合。
<lb n="0302a10" ed="T"/>初法說中言介爾者。非緣妄境但生一念。
<lb n="0302a11" ed="T"/>謂我觀成名爲介爾。介者助也。助謂微弱
<lb n="0302a12" ed="T"/>之念。此念起時念與念者。隨念卽亡名爲
<lb n="0302a13" ed="T"/>性空。空無空相名不可得。卽是相空。所念
<lb n="0302a14" ed="T"/>謂法性。念者謂介爾。此中且指觀行未論
<lb n="0302a15" ed="T"/>入眞。如前下擧譬。能所俱燒可以譬於亡
<lb n="0302a16" ed="T"/>能亡所。能空亦空故也。法界洞朗去合也。不
<lb n="0302a17" ed="T"/>可得亦不可得。止秖是下明止觀體一。卽不
<lb n="0302a18" ed="T"/>二而二寂照無殊。故云止秖是智。爲令下
<lb n="0302a19" ed="T"/>文別安可識。故今預辨止觀別相。故知此中
<lb n="0302a20" ed="T"/>別而不別。下文別中不別而別。不動下重
<lb n="0302a21" ed="T"/>釋相卽。初明止卽是觀。不動智下明觀秖
<lb n="0302a22" ed="T"/>是止。不動智照法性下。雙明止觀同照法
<lb n="0302a23" ed="T"/>性。止觀得法性故方始名安。故云觀智得
<lb n="0302a24" ed="T"/>安亦是止安。不動於法性下更却。覆釋也。上
<lb n="0302a25" ed="T"/>句觀安故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302001" n="0302001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302001" n="0302001"/><anchor xml:id="beg0302001" n="0302001"/>止<anchor xml:id="end0302001"/>安。此中止安故觀安。並由法
<lb n="0302a26" ed="T"/>性故無二無別。故金光明第一云。依於法
<lb n="0302a27" ed="T"/>身大智大定。法身者卽法性。智定者卽止觀。
<lb n="0302a28" ed="T"/>卽是法界繫緣一念。若俱不安下欲明別安。
<lb n="0302a29" ed="T"/>先序別意。俱謂止觀。俱不得安則總非其
<pb n="0302b" xml:id="T46.1912.0302b" ed="T"/>
<lb n="0302b01" ed="T"/>宜。雖以法性自安其心。彌增暗散。旣俱不
<lb n="0302b02" ed="T"/>安當復云何者。問生後別。夫心神下欲明
<lb n="0302b03" ed="T"/>別安。先辨不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302002" n="0302002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302002" n="0302002"/><anchor xml:id="beg0302002" n="0302002"/>定<anchor xml:id="end0302002"/>之相。爲別安之由。冥昧者
<lb n="0302b04" ed="T"/>是觀不安。梭利者是止不安。梭字應作<g ref="#CB05422">𫐩</g>。
<lb n="0302b05" ed="T"/>疾也。息和反。<anchor xml:id="nkr_note_add_0302b0501" n="0302b0501"/><anchor xml:id="beg0302b0501" n="0302b0501"/>汩<anchor xml:id="end0302b0501"/>爲筆反。去貌。亦疾亦流急
<lb n="0302b06" ed="T"/>也。字從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302003" n="0302003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302003" n="0302003"/><anchor xml:id="beg0302003" n="0302003"/>曰<anchor xml:id="end0302003"/>于月反。若從日是亡的反。此音
<lb n="0302b07" ed="T"/>卽是屈原所沈之水。非今所用。儵者駛也。
<lb n="0302b08" ed="T"/>亦驚也。亦可作倐。楚辭云。往來速疾也。敵
<lb n="0302b09" ed="T"/>強下引事以況不安之相。明須事安。禮云。
<lb n="0302b10" ed="T"/>知天文鳥也說文云。水鳥能知天雨。暗散
<lb n="0302b11" ed="T"/>如敵強觀微如力弱。事在六國時。六國者
<lb n="0302b12" ed="T"/>韓齊楚魏燕趙。幷秦以爲七雄。趙將伐燕。
<lb n="0302b13" ed="T"/>蘇代爲燕說趙王曰。今者臣從外來遇小
<lb n="0302b14" ed="T"/>水。蚌方出暴而鷸啄其肉。蚌合而夾其啄。
<lb n="0302b15" ed="T"/>鷸曰。今日不雨明日不雨必見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302004" n="0302004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302004" n="0302004"/><anchor xml:id="beg0302004" n="0302004"/>蚌脯<anchor xml:id="end0302004"/>。蚌亦
<lb n="0302b16" ed="T"/>謂鷸曰。今日不出明日不出必見死鷸。兩
<lb n="0302b17" ed="T"/>者不捨漁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302005" n="0302005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302005" n="0302005"/><anchor xml:id="beg0302005" n="0302005"/>次<anchor xml:id="end0302005"/>得而倂擒之。今趙且伐燕燕
<lb n="0302b18" ed="T"/>趙相支以弊其衆。臣恐強秦爲漁父也。故
<lb n="0302b19" ed="T"/>願。大王熟計之。趙王乃止。出春秋後語。今
<lb n="0302b20" ed="T"/>文但取相扼義邊。不用強秦得便意也。凡
<lb n="0302b21" ed="T"/>用俗書皆取少分非全其意。如總修止
<lb n="0302b22" ed="T"/>觀而非其宜但增暗散。不可常與暗散
<lb n="0302b23" ed="T"/>相扼。應誓以別安破其暗散。如蘇說趙
<lb n="0302b24" ed="T"/>也。當殉命等者。總示事安之儀。以生從死
<lb n="0302b25" ed="T"/>曰殉。如魏時有人發周王塚。得殉葬女子。
<lb n="0302b26" ed="T"/>今以生從死不捨精進。薦獻也。肌皮也。假
<lb n="0302b27" ed="T"/>使皮骨銷盡盡命奉道。專修止觀誓死不
<lb n="0302b28" ed="T"/>休堅志別安以令入品。故云誓巧。乃至入
<lb n="0302b29" ed="T"/>位謂初住也。安心下正明別安。乃是望總
<pb n="0302c" xml:id="T46.1912.0302c" ed="T"/>
<lb n="0302c01" ed="T"/>名別。不得以爲次第之別。若望下文結會
<lb n="0302c02" ed="T"/>數中。別仍成總。總卽是圓下之一心卽指
<lb n="0302c03" ed="T"/>此圓也。以於法性分於信法及四悉檀迴
<lb n="0302c04" ed="T"/>轉相資故別。還用總中一止一觀對法對
<lb n="0302c05" ed="T"/>信。自他並然。於中先明敎他者。菩薩運懷
<lb n="0302c06" ed="T"/>利他爲本。故先他後自。聖師三力者。中道空
<lb n="0302c07" ed="T"/>慧名爲慧眼。慧眼鑒機名爲法眼。任運逗
<lb n="0302c08" ed="T"/>藥名爲化道。此是不可思議之三力也。故
<lb n="0302c09" ed="T"/>於一眼以分二名。如毱多下次引毱多化
<lb n="0302c10" ed="T"/>弟子相。以證聖師。毱多雖在羅漢之位。旣
<lb n="0302c11" ed="T"/>在付法聖師之類。故知卽是四依人也。敎弟
<lb n="0302c12" ed="T"/>子上樹者如第四卷引。以食悟者。有一比
<lb n="0302c13" ed="T"/>丘性嗜飮食。由此嗜欲不得聖果。毱多請
<lb n="0302c14" ed="T"/>令就房以香乳麋與之。語言。待冷可食。
<lb n="0302c15" ed="T"/>比丘口吹尋冷。白尊者曰。麋已冷也。尊者
<lb n="0302c16" ed="T"/>曰。麋雖冷汝欲火熱。應以觀水滅汝心火。
<lb n="0302c17" ed="T"/>復以空器令吐食出。還使食之。比丘曰。
<lb n="0302c18" ed="T"/>涎唾已合。云何可食。尊者語云。一切飮食與
<lb n="0302c19" ed="T"/>此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當觀
<lb n="0302c20" ed="T"/>食不淨想。卽爲說法得阿羅漢。應以訶責等
<lb n="0302c21" ed="T"/>者像者似也。文選海賦云。倣像其色。毱多
<lb n="0302c22" ed="T"/>現者似女人故。多弟子中有一比丘信心
<lb n="0302c23" ed="T"/>出家。獲得四禪謂爲四果。毱多方便令往
<lb n="0302c24" ed="T"/>他處。於路化作群賊復化作五百賈客。賊
<lb n="0302c25" ed="T"/>劫賈客殺害狼藉。比丘生怖卽便自念。我
<lb n="0302c26" ed="T"/>非羅漢應是第三果。賈客亡後。有長者女
<lb n="0302c27" ed="T"/>語比丘言。唯願大德與我共去。比丘答言。
<lb n="0302c28" ed="T"/>佛不許我與女人行。女言。我望大德而
<lb n="0302c29" ed="T"/>隨其後。比丘憐憫相望而行。尊者次復變作
<pb n="0303a" xml:id="T46.1912.0303a" ed="T"/>
<lb n="0303a01" ed="T"/>大河。女人言。大德可共我渡。比丘在下女
<lb n="0303a02" ed="T"/>在上流。女便墮水。白言。大德濟我。爾時比
<lb n="0303a03" ed="T"/>丘手接而出。生細滑想起愛欲心。卽便自
<lb n="0303a04" ed="T"/>知非阿那含。於此女人極生愛著。將向屛
<lb n="0303a05" ed="T"/>處欲共交通。方見是師生大慚愧低頭而
<lb n="0303a06" ed="T"/>立尊者語言。汝昔自謂是阿羅漢。云何欲
<lb n="0303a07" ed="T"/>爲如此惡事。將至僧中敎其懺悔。爲說
<lb n="0303a08" ed="T"/>法要得阿羅漢。故知習聖敎者薄知次位。
<lb n="0303a09" ed="T"/>縱生逾濫亦易開解。曾聞有人自謂成佛。
<lb n="0303a10" ed="T"/>待天不曉謂爲魔障。曉已不見梵王請說。
<lb n="0303a11" ed="T"/>自知非佛。仍便自謂是阿羅漢。他人罵之
<lb n="0303a12" ed="T"/>心生異念。自知非是阿羅漢。仍謂是第三
<lb n="0303a13" ed="T"/>果也。見女起欲知非聖人。此亦良由知
<lb n="0303a14" ed="T"/>敎相故。不待不過者。非未熟而化名不待
<lb n="0303a15" ed="T"/>時。非機熟不化名不過時。故金光明第
<lb n="0303a16" ed="T"/>一釋化身云。以自在力隨衆生心行。隨衆
<lb n="0303a17" ed="T"/>生界多種了別。不待時不過時。處相應時
<lb n="0303a18" ed="T"/>相應行相應說法相應。現身而度。今但引兩
<lb n="0303a19" ed="T"/>句。攝經意盡。故知聖師位在初住。初住得
<lb n="0303a20" ed="T"/>法身之本。能起應化也。盲龜下譬聖師難
<lb n="0303a21" ed="T"/>遇。如大海中有一盲龜。爾時海中復有浮
<lb n="0303a22" ed="T"/>木。木唯一孔可立龜身。此龜三千年方得
<lb n="0303a23" ed="T"/>一出。億百千出何由可値浮木之孔。故大經
<lb n="0303a24" ed="T"/>第二云。生世爲人難値佛生信難。猶如大
<lb n="0303a25" ed="T"/>海中盲龜遇浮木。亦如針鋒竪<name role="" type="person">閻浮提</name>。以
<lb n="0303a26" ed="T"/>一芥子從<name role="" type="person">忉利天</name>投<name role="" type="person">閻浮提</name>。何由可得貫
<lb n="0303a27" ed="T"/>針鋒上。佛去世後非無四依。衆生薄德何
<lb n="0303a28" ed="T"/>由可値。次明凡師施化。劣於聖師無三力
<lb n="0303a29" ed="T"/>故。譬如下譬有三力而亦無益。故令凡師
<pb n="0303b" xml:id="T46.1912.0303b" ed="T"/>
<lb n="0303b01" ed="T"/>施化。如世醫法。上醫視色中醫聽聲下醫
<lb n="0303b02" ed="T"/>診脈。猶如聖師觀諸衆生三業之機現三
<lb n="0303b03" ed="T"/>輪化。視色如觀身業。聽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0303001" n="0303001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0303001" n="0303001"/><anchor xml:id="beg0303001" n="0303001"/>身<anchor xml:id="end0303001"/>如觀口業。診
<lb n="0303b04" ed="T"/>脈如觀意業。障重無機雖是聖師亦不能
<lb n="0303b05" ed="T"/>化。故云亦不能起死等也。若不解下明無
<lb n="0303b06" ed="T"/>三術或亦有益。但牒不能觀於意業。但
<lb n="0303b07" ed="T"/>觀餘兩。依語作方亦有得益。則大師自斥
<lb n="0303b08" ed="T"/>我爲凡師。衆生旣無値聖之緣。遇此凡師
<lb n="0303b09" ed="T"/>亦遇然得益。故云挑脫。卽大師自謙被物
<lb n="0303b10" ed="T"/>不周也。兼示後代勿廢化道。皆問病者故
<lb n="0303b11" ed="T"/>云依語。如下諸文皆云師應問言。及其人
<lb n="0303b12" ed="T"/>若言等。卽是其相。身子下擧小乘中善說法
<lb n="0303b13" ed="T"/>者。轉法輪將智慧第一尙自差機。大經三十
<lb n="0303b14" ed="T"/>四云。雖有身子目連非眞知識。生一闡提
<lb n="0303b15" ed="T"/>心因緣故。如我昔於波羅奈時。舍利弗敎
<lb n="0303b16" ed="T"/>二弟子。一令骨觀。一令數息。經歷多年皆
<lb n="0303b17" ed="T"/>不得定。以是緣故皆生邪見。言無涅槃
<lb n="0303b18" ed="T"/>無漏之法。若其有者我應得之。我能善持
<lb n="0303b19" ed="T"/>所受戒故。我於爾時見是二人生邪見心。
<lb n="0303b20" ed="T"/>喚舍利弗而訶責之。云何乃爲此二弟子
<lb n="0303b21" ed="T"/>顚倒說法。汝二弟子其性各異。一主浣衣。
<lb n="0303b22" ed="T"/>一主金師。金師之子應敎數息。浣衣之子
<lb n="0303b23" ed="T"/>應敎骨觀。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0303002" n="0303002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0303002" n="0303002"/><anchor xml:id="beg0303002" n="0303002"/>以<anchor xml:id="end0303002"/>錯敎令生邪見。我卽爲其
<lb n="0303b24" ed="T"/>如應說法。二人聞已俱得羅漢。是故我爲
<lb n="0303b25" ed="T"/>衆生眞善知識。莊嚴論云。浣衣漸淨白如
<lb n="0303b26" ed="T"/>骨。能調鞴囊善知息。凡夫具縛者。若通論
<lb n="0303b27" ed="T"/>者六根五品皆屬凡師。未破無明通皆具
<lb n="0303b28" ed="T"/>縛。若別論者。五品位也。六根淸淨離二縛
<lb n="0303b29" ed="T"/>故。相似聖師。準第一卷料簡文中。通取六
<pb n="0303c" xml:id="T46.1912.0303c" ed="T"/>
<lb n="0303c01" ed="T"/>根以爲凡師。前指聖師在初住故。六根尙
<lb n="0303c02" ed="T"/>稱爲病導師。況三藏菩薩一切未斷。次結
<lb n="0303c03" ed="T"/>示。如文。他有下判行。薩婆多下泛引二論
<lb n="0303c04" ed="T"/>以出同異。非用論意。彼在小宗各依一
<lb n="0303c05" ed="T"/>門。未爲通方遍被之道。如毘曇十五云。鈍
<lb n="0303c06" ed="T"/>名信行利名法行。信行者少觀察故。法行
<lb n="0303c07" ed="T"/>者多觀察故。與薩婆多同。彼但判位在於
<lb n="0303c08" ed="T"/>見道。少觀察者正當因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0303003" n="0303003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0303003" n="0303003"/><anchor xml:id="beg0303003" n="0303003"/>門<anchor xml:id="end0303003"/>。今引曇無德
<lb n="0303c09" ed="T"/>兩行俱在世第一前。故云方便。然數下從容
<lb n="0303c10" ed="T"/>和通。數據行成故在見道。論據根性故在
<lb n="0303c11" ed="T"/>方便若多論云所因不同。卽似今家一向根
<lb n="0303c12" ed="T"/>性。德宗多少不同。卽似今家相資根性。是故
<lb n="0303c13" ed="T"/>爲會而復兩存。又阿毘曇使楗度中云。堅信
<lb n="0303c14" ed="T"/>人有如許慧。堅法人有如許信。何故一人但
<lb n="0303c15" ed="T"/>名堅信。一人但名堅法。答各隨所因從勝
<lb n="0303c16" ed="T"/>立名非不互有。此亦似於相資意也。毘曇
<lb n="0303c17" ed="T"/>又云。定入名信慧入名法。若據初文定慧
<lb n="0303c18" ed="T"/>並以內思爲法。聞定慧者名之爲信。是
<lb n="0303c19" ed="T"/>故今文止觀各立信法二行。今師下正明今
<lb n="0303c20" ed="T"/>師二行之相。則以久因爲現種子。明現有
<lb n="0303c21" ed="T"/>者必藉久因。久因異於德宗方便。現在亦
<lb n="0303c22" ed="T"/>異多論行成。是故今家但論由宿種故。現
<lb n="0303c23" ed="T"/>堪修觀及以聞法。驗今知昔得二行名。大
<lb n="0303c24" ed="T"/>經二十云。如有呪術若有一聞。後二十年
<lb n="0303c25" ed="T"/>不中毒藥。若有誦持。乃至命終無有衆病。
<lb n="0303c26" ed="T"/>是大乘法亦復如是。若有衆生一經於耳。
<lb n="0303c27" ed="T"/>却後七劫不墮惡道。思惟其義必得菩提
<lb n="0303c28" ed="T"/>淨見佛性。經耳卽是信行種也。思惟卽是法
<lb n="0303c29" ed="T"/>行種也。法華云。若有聞解思惟修習。又大
<pb n="0304a" xml:id="T46.1912.0304a" ed="T"/>
<lb n="0304a01" ed="T"/>經云。一聽聞正法。二思惟其義。經論此
<lb n="0304a02" ed="T"/>類並是久遠信法種也。若論下今家判利鈍
<lb n="0304a03" ed="T"/>也。更互得名不同兩論一向判之。已說下
<lb n="0304a04" ed="T"/>結前生後。師應下欲爲說法先審根性。定
<lb n="0304a05" ed="T"/>秖是止。慧秖是觀。汝於此二爲志聞耶。
<lb n="0304a06" ed="T"/>爲志思耶。其人下述彼根性所尙之相。旣
<lb n="0304a07" ed="T"/>知下旣知根性病相定已。於一人所依語
<lb n="0304a08" ed="T"/>作方。止觀各四故旦爲八。一一文中各有
<lb n="0304a09" ed="T"/>三意。一示法相。二指廣。三結成悉檀。初文
<lb n="0304a10" ed="T"/>初意。咄男子下正爲說法。說法之相隨有
<lb n="0304a11" ed="T"/>相應。卽便引用或儒或小或偏或漸。言近意
<lb n="0304a12" ed="T"/>遠。且爲助成圓敎圓觀。四悉信法止觀之
<lb n="0304a13" ed="T"/>相。爲後來者作於化他說法之式。乃至據
<lb n="0304a14" ed="T"/>下結文。於一一文有次與不次。意且在圓。
<lb n="0304a15" ed="T"/>文中所列四敎及似次第三觀語者。意在
<lb n="0304a16" ed="T"/>聞咸歡喜。是善並生惡無不破。見一切理。
<lb n="0304a17" ed="T"/>故遍列耳。故知至下結文。方開次第。次第
<lb n="0304a18" ed="T"/>則歷於三諦。不次唯約一心。一一番中以
<lb n="0304a19" ed="T"/>後望前皆成四意。謂次第三觀有三。一心
<lb n="0304a20" ed="T"/>三觀爲一。一其意者。老子曰。天得一以淸。
<lb n="0304a21" ed="T"/>地得一以寧。侯王得一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0304001" n="0304001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0304001" n="0304001"/><anchor xml:id="beg0304001" n="0304001"/>以<anchor xml:id="end0304001"/>爲天下正。老意
<lb n="0304a22" ed="T"/>但以合陰陽之道。以爲天地得一。合君臣
<lb n="0304a23" ed="T"/>之道爲侯王得一。今廢彼理但借彼名以
<lb n="0304a24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0304002" n="0304002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0304002" n="0304002"/><anchor xml:id="beg0304002" n="0304002"/>證<anchor xml:id="end0304002"/>今理。苦集得一謂滅諦。因緣得一謂
<lb n="0304a25" ed="T"/>無明滅則行滅等。六蔽得一謂至彼岸。凡
<lb n="0304a26" ed="T"/>引俗典例皆如此。一是三乘之最。故云唯
<lb n="0304a27" ed="T"/>此爲快。快故適其樂欲。如天亢旱等者。亢
<lb n="0304a28" ed="T"/>亦旱也。萬之與百並小數之極。隨便互彰。
<lb n="0304a29" ed="T"/>卉是草之總名。擧彼不生欲顯降雨以成
<pb n="0304b" xml:id="T46.1912.0304b" ed="T"/>
<lb n="0304b01" ed="T"/>於生。生卽生善。娑伽龍者華嚴文也。長含又
<lb n="0304b02" ed="T"/>云。<name role="" type="person">阿耨達龍王</name>身心降雨滿<name role="" type="person">閻浮提</name>。今文云
<lb n="0304b03" ed="T"/>四方霔雨者。是也。言七日者。是摩那斯龍
<lb n="0304b04" ed="T"/>王欲降雨時。先七日布雲。令一切衆生究
<lb n="0304b05" ed="T"/>竟諸業。漸降微雨恐損物故。人亦如是下
<lb n="0304b06" ed="T"/>合譬。而不合七日及以四方。但合通途霔
<lb n="0304b07" ed="T"/>雨意耳。合河兼池加道品樹。旣非全出正
<lb n="0304b08" ed="T"/>經盈縮隨時。初反合善根不生。若能下正
<lb n="0304b09" ed="T"/>合善根生也。可對三觀四敎釋之。發諸
<lb n="0304b10" ed="T"/>禪如雨者。禪定若發。無量善法一切法門並
<lb n="0304b11" ed="T"/>因禪發。燸頂等三藏也。眼智等見道中位也。
<lb n="0304b12" ed="T"/>苦法忍爲眼。苦法智爲智。苦比忍爲明。苦
<lb n="0304b13" ed="T"/>比智爲覺。順忍等通敎中諸善根也。外凡爲
<lb n="0304b14" ed="T"/>信內凡爲順。餘文並略。寂滅無生是別圓中
<lb n="0304b15" ed="T"/>善根也。此等並因禪靜而生。卽生善義。緣
<lb n="0304b16" ed="T"/>喩等者。種種因緣種種譬喩。因緣秖是廣引
<lb n="0304b17" ed="T"/>今昔共成此義。下去例然。醉象如卷初釋。
<lb n="0304b18" ed="T"/>穴駝出大論三十三。第七又引。亦同無鉤
<lb n="0304b19" ed="T"/>意也。五翳等者經論大同。成論云。譬如天
<lb n="0304b20" ed="T"/>日月其性本明淨。煙雲塵霧等五翳則不現。
<lb n="0304b21" ed="T"/>等者等取阿修羅手。爾雅云。陰而風曰翳。
<lb n="0304b22" ed="T"/>翳謂障光。今則通取五皆能障通名爲翳。
<lb n="0304b23" ed="T"/>又風動塵起曰埃。煙雲霧起曰靄。靄謂雲
<lb n="0304b24" ed="T"/>等掩也。曜靈者日名也。謂日被掩。亦可曜
<lb n="0304b25" ed="T"/>謂七曜。七曜圖云。日月五星名爲七曜。日
<lb n="0304b26" ed="T"/>是陽精月是陰精。五星者東歲南熒惑西太
<lb n="0304b27" ed="T"/>白北辰及中央鎭。所言靈者大戴禮云。陽之
<lb n="0304b28" ed="T"/>精氣曰神陰之精氣曰靈。爾雅云。八方神
<lb n="0304b29" ed="T"/>爲八靈。五翳翳於八方故也。是故俗典凡
<pb n="0304c" xml:id="T46.1912.0304c" ed="T"/>
<lb n="0304c01" ed="T"/>釋神靈變化精微及道性等。不出陰陽。彼
<lb n="0304c02" ed="T"/>敎未知出世道故。又大經譬日月又爲煙
<lb n="0304c03" ed="T"/>雲塵霧及修羅手因緣故。令諸衆生不能
<lb n="0304c04" ed="T"/>得見。旣爲煩惱翳之所障。故須對治。睫
<lb n="0304c05" ed="T"/>近霄遠等者。霄者近天赤氣也。雲得日光
<lb n="0304c06" ed="T"/>雖赤色可見。雲無實體而可見也。中論大
<lb n="0304c07" ed="T"/>經大同小異。大經二十六云。有因緣不可
<lb n="0304c08" ed="T"/>見者如空中鳥迹。近不可見者如眼睫。壞
<lb n="0304c09" ed="T"/>不可見者如根敗。亂不可見者如不專
<lb n="0304c10" ed="T"/>一。細不可見者如微塵。障不可見者如雲
<lb n="0304c11" ed="T"/>外月。多不可見者如稻中麻。相似不可見
<lb n="0304c12" ed="T"/>者如豆中豆。中論加遠不可見者如霄。則
<lb n="0304c13" ed="T"/>無根敗。今文意者。由煩惱故故不可見。遠
<lb n="0304c14" ed="T"/>不可見如不見中。近不可見如不見俗。
<lb n="0304c15" ed="T"/>從夫散心來至皆不可見者。擧彼諸惡顯
<lb n="0304c16" ed="T"/>此修定。以爲所治。故膜塵等皆是所破。密室
<lb n="0304c17" ed="T"/>中燈除外風也。破內暗也。金錍等者。大
<lb n="0304c18" ed="T"/>經第八如來性品迦葉問佛。云何佛性難見
<lb n="0304c19" ed="T"/>難入。佛言。如百盲人爲治眼故造詣良醫。
<lb n="0304c20" ed="T"/>良醫卽以金錍決其眼膜。一指示之。問言
<lb n="0304c21" ed="T"/>見不。答言不見。復以二指三指示之。問言
<lb n="0304c22" ed="T"/>見不。答言。少見。合喩云。無量菩薩雖具足
<lb n="0304c23" ed="T"/>行六波羅蜜。乃至十住猶未能見。如來旣說
<lb n="0304c24" ed="T"/>則便少見。此乃別敎十住故云未見。疏引他
<lb n="0304c25" ed="T"/>釋。一云。三指譬三乘。二云。譬三慧。三云。譬
<lb n="0304c26" ed="T"/>三敎。初譬小乘初敎爲一。般若至法華爲
<lb n="0304c27" ed="T"/>一。涅槃爲一。四云。信順無生爲三。章安云。
<lb n="0304c28" ed="T"/>旣譬佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0304003" n="0304003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0304003" n="0304003"/><anchor xml:id="beg0304003" n="0304003"/>信<anchor xml:id="end0304003"/>不應餘解。卽以三諦而爲三
<lb n="0304c29" ed="T"/>指。初指如空觀故云不見。三指如十住故
<pb n="0305a" xml:id="T46.1912.0305a" ed="T"/>
<lb n="0305a01" ed="T"/>云少見。卽圓十住也。金錍如敎。故下文云。
<lb n="0305a02" ed="T"/>如是菩薩位階十地尙不了了。今從決膜
<lb n="0305a03" ed="T"/>除惑義邊。故云對治。心若等者。世間是生
<lb n="0305a04" ed="T"/>滅法。出世是不生不滅法。由定能了故云
<lb n="0305a05" ed="T"/>也。亦可世間生滅是界內俗。出世不生不滅
<lb n="0305a06" ed="T"/>是界外眞。界內略眞界外略俗。內外眞俗卽
<lb n="0305a07" ed="T"/>三諦也。三諦是理。理卽第一義意也。如來成
<lb n="0305a08" ed="T"/>道卽第一義意。猶尙樂定。入定復是第一義
<lb n="0305a09" ed="T"/>意。況諸凡夫。凡夫理合修第一義。佛示凡
<lb n="0305a10" ed="T"/>故。故諸經中多處有文明佛入定。有禪定者
<lb n="0305a11" ed="T"/>等者。電光者如第九卷釋。見道卽是第一義
<lb n="0305a12" ed="T"/>意也。雖成論中本譬欲定今通用之。凡初
<lb n="0305a13" ed="T"/>見諦理皆名電光皆名見道。破無數等者。
<lb n="0305a14" ed="T"/>意以一切種智爲第一義。破惡之言因便
<lb n="0305a15" ed="T"/>來耳。其人若言下信行約觀四悉。前雙問故
<lb n="0305a16" ed="T"/>今但出答。我聞等者斥法行也。三惡等者
<lb n="0305a17" ed="T"/>擧世間苦況出世苦。燒然是地獄。駝驢是
<lb n="0305a18" ed="T"/>畜生。如是等苦苦有期限。癡暗無明障三
<lb n="0305a19" ed="T"/>諦苦。終至實報故云大苦。方隅可譬權實
<lb n="0305a20" ed="T"/>理也。四方曰方四維曰隅。隅如權方如實。
<lb n="0305a21" ed="T"/>爾雅曰。西北隅謂之屋漏。東北隅謂之<anchor xml:id="nkr_note_add_0305a2101" n="0305a2101"/><anchor xml:id="beg0305a2101" n="0305a2101"/><g ref="#CB34751">𥦪</g><anchor xml:id="end0305a2101"/>。
<lb n="0305a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0305a2201" n="0305a2201"/><anchor xml:id="beg0305a2201" n="0305a2201"/><g ref="#CB34751">𥦪</g><anchor xml:id="end0305a2201"/>音怡。郭云。未詳。麻杲云。養養萬物也。東
<lb n="0305a23" ed="T"/>南隅謂之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305001" n="0305001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305001" n="0305001"/><anchor xml:id="beg0305001" n="0305001"/>突<anchor xml:id="end0305001"/>烏釣切。西南隅謂之隩。謂屋
<lb n="0305a24" ed="T"/>中隱隩之處。亦可以生滅四諦如隅。無生
<lb n="0305a25" ed="T"/>四諦如方。界外兩敎方隅亦然。多聞分別等
<lb n="0305a26" ed="T"/>者。據此四句皆以樂爲名。初句云多聞等
<lb n="0305a27" ed="T"/>者。樂卽樂欲聞卽信行可對世界。攻惡等言
<lb n="0305a28" ed="T"/>相從來耳。若盡一偈文意四悉義足。四句次
<lb n="0305a29" ed="T"/>第以對四悉可見。如敎至道非道者。四種
<pb n="0305b" xml:id="T46.1912.0305b" ed="T"/>
<lb n="0305b01" ed="T"/>道品名之爲道。分段變易名爲非道。界內
<lb n="0305b02" ed="T"/>以三途爲坑坎。界外以分段爲坑坎。若
<lb n="0305b03" ed="T"/>作陷字<note place="inline">戶懺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305002" n="0305002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305002" n="0305002"/><anchor xml:id="beg0305002" n="0305002"/>切<anchor xml:id="end0305002"/></note>非今所用。分別苦樂道非道
<lb n="0305b04" ed="T"/>等間隔不同。卽世界意。月開等者。靑蓮華因
<lb n="0305b05" ed="T"/>月而開。赤蓮華因日而開。有人云。白蓮華
<lb n="0305b06" ed="T"/>因日。並取開生。是爲人義。大經第九云。譬
<lb n="0305b07" ed="T"/>如蓮華爲日所照無不開敷。日興等者。大
<lb n="0305b08" ed="T"/>經第九云。譬如營作至暗皆息。若未成就
<lb n="0305b09" ed="T"/>要待日明。義同於月。主膠火導並譬於觀。
<lb n="0305b10" ed="T"/>商畫坯盲並譬於行。行卽善也。從勝別擧
<lb n="0305b11" ed="T"/>一切種智亦推於觀。種智卽是善中之最故
<lb n="0305b12" ed="T"/>也。自餘諸善但是莊嚴觀耳。怨卽是惡。識
<lb n="0305b13" ed="T"/>卽能治觀也。武將有謀者。如秦將王剪。魏將
<lb n="0305b14" ed="T"/>吳起廉頗。李牧張良樊噲之徒。善破陣故。以
<lb n="0305b15" ed="T"/>譬破惡。並須委釋破三惑惡。次雲熱火暗
<lb n="0305b16" ed="T"/>並譬所破之惡。薪縛例之可以意得。井中
<lb n="0305b17" ed="T"/>七寶等者。大經十九。佛吿德王。如暗室中
<lb n="0305b18" ed="T"/>井種種七寶。人亦知之暗故不見。有善方
<lb n="0305b19" ed="T"/>便然大明燈持往<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305003" n="0305003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305003" n="0305003"/><anchor xml:id="beg0305003" n="0305003"/>照<anchor xml:id="end0305003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0305004" n="0305004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305004" n="0305004"/><anchor xml:id="beg0305004" n="0305004"/>了悉<anchor xml:id="end0305004"/>得見之。是人
<lb n="0305b20" ed="T"/>終不念言是水及寶本無今有。涅槃亦爾。不
<lb n="0305b21" ed="T"/>可說言本無今有。甁盆亦爾。今云日明者。
<lb n="0305b22" ed="T"/>擧明中之盛。衆生如井佛性如寶。衆生如
<lb n="0305b23" ed="T"/>室佛性如甁。並以無明如暗燈日如智日
<lb n="0305b24" ed="T"/>照如見。今此文中以日替燈。須以智慧去。
<lb n="0305b25" ed="T"/>般若偈文。能見於寶及觀法實。卽第一義
<lb n="0305b26" ed="T"/>意也。等觀入者至第一義故名爲入。知諸
<lb n="0305b27" ed="T"/>法實及等觀入。般若爲最。故須用觀入第
<lb n="0305b28" ed="T"/>一義。默復默者明思不移。損之又損之等
<lb n="0305b29" ed="T"/>者。周易云。以至於無損。肇公改用。今且依
<pb n="0305c" xml:id="T46.1912.0305c" ed="T"/>
<lb n="0305c01" ed="T"/>肇。以眞理極名爲無損。煩惱損盡亦名無
<lb n="0305c02" ed="T"/>損。斥信行聞屬有爲故。坐馳等者。莊周貴
<lb n="0305c03" ed="T"/>坐亡故云馳無益。今借彼意忘聞觀理。
<lb n="0305c04" ed="T"/>隨文曰馳。思理之外餘皆曰馳。又外篇云。
<lb n="0305c05" ed="T"/>敬孝易愛孝難。愛孝易亡親難。亡親易使
<lb n="0305c06" ed="T"/>親亡我難。使親亡我易兼亡天下難。兼亡
<lb n="0305c07" ed="T"/>天下易使天下亡我難。注云恣之使天下
<lb n="0305c08" ed="T"/>自得。安得不亡我耶。以是而言。秖是莊生
<lb n="0305c09" ed="T"/>無亡他之智。反斥他不亡。而令天下亡
<lb n="0305c10" ed="T"/>己。注家云恣未足釋亡。今之天下可由
<lb n="0305c11" ed="T"/>不恣。恣若是亡何曾不亡。而展轉比云最
<lb n="0305c12" ed="T"/>後難耶。故知汝之所恣非他之亡。他之所
<lb n="0305c13" ed="T"/>亡何關汝恣。是則坐亡有言無行。今借語
<lb n="0305c14" ed="T"/>成理依理曰亡。當爲下諸句皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305005" n="0305005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305005" n="0305005"/><anchor xml:id="beg0305005" n="0305005"/>須<anchor xml:id="end0305005"/>知。是諸
<lb n="0305c15" ed="T"/>法是止。隨四悉意。話<note place="inline">戶夬<anchor xml:id="beg_2b" type="star"/>切<anchor xml:id="end_2b"/></note>何法不備下止具
<lb n="0305c16" ed="T"/>十度。一一度中一切法足。善雖無量不出
<lb n="0305c17" ed="T"/>此十故是生善中最。前六可見。因止等者。
<lb n="0305c18" ed="T"/>止爲雙非之方便故。故云也。止中具諸願
<lb n="0305c19" ed="T"/>亦遂衆生願。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0305006" n="0305006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0305006" n="0305006"/><anchor xml:id="beg0305006" n="0305006"/>是<anchor xml:id="end0305006"/>故云一切。有除惑功故
<lb n="0305c20" ed="T"/>名爲力。此是中智故云無二。止具一切卽總
<lb n="0305c21" ed="T"/>結也。且約當機故云何用別修。壁定者。室
<lb n="0305c22" ed="T"/>有四壁則八風不入。若得止已離界內外
<lb n="0305c23" ed="T"/>違順惡覺。八風秖是四違四順。書中八風者。
<lb n="0305c24" ed="T"/>爾雅曰。南爲凱風東爲谷風。北爲涼風西
<lb n="0305c25" ed="T"/>爲泰風。從上下爲頹風。從下上爲飈風。與
<lb n="0305c26" ed="T"/>火俱爲庉風。庉字<note place="inline">徒昆<anchor xml:id="beg_2c" type="star"/>切<anchor xml:id="end_2c"/></note>迴轉爲旋風。室壁
<lb n="0305c27" ed="T"/>亦免此之八風。故以爲喩。亦是四方四維之
<lb n="0305c28" ed="T"/>八風也。朝露見陽者。露如散陽如止也。晞
<lb n="0305c29" ed="T"/>乾也如定。止是大慈等者。慈定治瞋。大明
<pb n="0306a" xml:id="T46.1912.0306a" ed="T"/>
<lb n="0306a01" ed="T"/>呪如釋籤。大明呪是般若故。能除惡覺貪
<lb n="0306a02" ed="T"/>婬恚怒癡疑朝露之惡。止卽是佛等者。念佛
<lb n="0306a03" ed="T"/>治障道。今修於止如法佛故。治障妙道。
<lb n="0306a04" ed="T"/>阿伽陀及妙良藥。幷呪枯起死之術等。並
<lb n="0306a05" ed="T"/>擧能治之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0306001" n="0306001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0306001" n="0306001"/><anchor xml:id="beg0306001" n="0306001"/>止<anchor xml:id="end0306001"/>。止卽體眞等者。用彼釋名中
<lb n="0306a06" ed="T"/>次第之名。以成不思議理。止是佛母等者。實
<lb n="0306a07" ed="T"/>母權父共生佛子。父母相卽準上可知。卽
<lb n="0306a08" ed="T"/>淨名經意。理體寂照是佛師也。止是佛身卽
<lb n="0306a09" ed="T"/>法應二身也。亦可三身具足。因名止果名
<lb n="0306a10" ed="T"/>眼。定慧能嚴今止屬定。故名相好。具一切
<lb n="0306a11" ed="T"/>法故名爲藏。爲諸法依故名住處。何法不
<lb n="0306a12" ed="T"/>具牒前便宜。何法不除牒前對治。乃是
<lb n="0306a13" ed="T"/>見理故惡滅善生。正覺等者。在因名觀
<lb n="0306a14" ed="T"/>在果名覺。正大遍等。借用果上之稱。能
<lb n="0306a15" ed="T"/>生等者。信戒等五卽五分法身。旣能生於
<lb n="0306a16" ed="T"/>五分卽生善中最。化道大行者。卽應病授
<lb n="0306a17" ed="T"/>藥也。能照道者亦取破暗之意。能得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0306002" n="0306002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0306002" n="0306002"/><anchor xml:id="beg0306002" n="0306002"/>寶<anchor xml:id="end0306002"/>者
<lb n="0306a18" ed="T"/>除貧苦之惡。但當勤觀開示悟入等者。此四
<lb n="0306a19" ed="T"/>皆是無生觀也。具如疏中約觀心釋故第
<lb n="0306a20" ed="T"/>一義也。次明迴轉者。先序二論中言始終
<lb n="0306a21" ed="T"/>者。二論並以始鈍終利。今言須臾故不同
<lb n="0306a22" ed="T"/>彼。次明自行則止觀並說。亦先標二行。敎
<lb n="0306a23" ed="T"/>他以說法爲本。故先信後法。自行多在
<lb n="0306a24" ed="T"/>於思惟。故先法後信。前敎他中十六番各
<lb n="0306a25" ed="T"/>屬一人。故止觀離明。今自行中並在一人。
<lb n="0306a26" ed="T"/>故止觀合明。又前非不合今非不離<note place="inline">云云</note>。
<lb n="0306a27" ed="T"/>次樂寂下正釋法行。於四悉中各一止一
<lb n="0306a28" ed="T"/>觀。樂欲中初是止。若欲下觀。並依世界以
<lb n="0306a29" ed="T"/>赴樂欲。以在初故未論過生。故但直擧一
<pb n="0306b" xml:id="T46.1912.0306b" ed="T"/>
<lb n="0306b01" ed="T"/>止一觀。次其心下明爲人等三。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0306003" n="0306003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0306003" n="0306003"/><anchor xml:id="beg0306003" n="0306003"/>皆<anchor xml:id="end0306003"/>先明因
<lb n="0306b02" ed="T"/>前生過次用止觀。初文是因世界中用觀
<lb n="0306b03" ed="T"/>生過。過謂毫善不生。次卽當下用止。若凝
<lb n="0306b04" ed="T"/>停下因止生過。次當校計下用觀。若念念
<lb n="0306b05" ed="T"/>下對治中一止一觀。初文是因爲人中用觀
<lb n="0306b06" ed="T"/>生過。過謂長惡。卽當下以止治之。次若靜
<lb n="0306b07" ed="T"/>下用止生過。卽當下用觀治之。修止下次
<lb n="0306b08" ed="T"/>第一義中一止一觀。初文雖上治中用止用
<lb n="0306b09" ed="T"/>觀理不開發。初文用止不開。卽是過也。本
<lb n="0306b10" ed="T"/>爲見理理旣不發。故名爲過。次卽應下用
<lb n="0306b11" ed="T"/>觀令開。次修觀下過生。次宜更下用止令
<lb n="0306b12" ed="T"/>開。信行下。次信行中四悉各一止一觀。初樂
<lb n="0306b13" ed="T"/>欲中亦如前意。但直赴樂欲。明一止一觀。
<lb n="0306b14" ed="T"/>聽觀下次爲人中一止一觀。先明生過等。初
<lb n="0306b15" ed="T"/>文生過。卽應下聽止令益。或聽下生過。卽
<lb n="0306b16" ed="T"/>應下聽觀令益。或時下對治中一止一觀。初
<lb n="0306b17" ed="T"/>聽觀生過。卽應下聽止治之。或沈下聽止
<lb n="0306b18" ed="T"/>生過。卽當下聽觀治之。或聽下第一義中
<lb n="0306b19" ed="T"/>一止一觀。不語生過。直云豁豁朗朗得益
<lb n="0306b20" ed="T"/>之相。前之三悉如世醫治。此第一義如如來
<lb n="0306b21" ed="T"/>治。故不生過。次迴轉。可見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0306004" n="0306004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0306004" n="0306004"/><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0306005" n="0306005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0306005" n="0306005"/>復次下相資
<lb n="0306b22" ed="T"/>先標來意。如法行下正示相資之相。若法多
<lb n="0306b23" ed="T"/>信少名信資法。若信多法少名法資信。亦
<lb n="0306b24" ed="T"/>曰正助。初明信資法。旣云相資乃是信法
<lb n="0306b25" ed="T"/>二行俱有益也。初止中四悉。言法行者。旣
<lb n="0306b26" ed="T"/>信資法。以法爲正從法行立名。故云如
<lb n="0306b27" ed="T"/>法行者。初總明信以爲能資。冠下四悉。若
<lb n="0306b28" ed="T"/>具廣說應一一悉上皆云隨聞一句乃至皆
<lb n="0306b29" ed="T"/>遣。爲避煩文故標初一句。還坐下法行樂
<pb n="0306c" xml:id="T46.1912.0306c" ed="T"/>
<lb n="0306c01" ed="T"/>欲。次下有三箇又聞。卽法行中爲人等三。又
<lb n="0306c02" ed="T"/>聞下觀中四悉。信資於法卽初二悉有聞觀
<lb n="0306c03" ed="T"/>之言。下二悉略例止可知。破惡卽對治。欲
<lb n="0306c04" ed="T"/>悟卽第一義問。何不云悟而云欲悟耶。答。
<lb n="0306c05" ed="T"/>此四悉中第一義者。何必證理名第一義。但
<lb n="0306c06" ed="T"/>取非前三悉之相。附理氣分卽屬第一義
<lb n="0306c07" ed="T"/>故。前文但云豁豁朗朗等耳。此乃下結信
<lb n="0306c08" ed="T"/>資法。信行下法資信。比前法行可以意
<lb n="0306c09" ed="T"/>知。是爲下結法資信。夫心地下結安心意。
<lb n="0306c10" ed="T"/>以總安中唯止唯觀。今以四悉等故云逐
<lb n="0306c11" ed="T"/>願加以飮食丸散陰陽三雙譬之。一一雙
<lb n="0306c12" ed="T"/>中皆遍前意。合成四悉意也。隨其所願樂
<lb n="0306c13" ed="T"/>欲也。飮食生善也。丸散對治也。陰陽云見
<lb n="0306c14" ed="T"/>性卽第一義也。一種下明偏修之失。故知二
<lb n="0306c15" ed="T"/>師非但止觀偏用。亦乃並無信法等中一止
<lb n="0306c16" ed="T"/>一觀故也。二師引偈並未見正典。各隨一
<lb n="0306c17" ed="T"/>門得入。以自行所稟未遇通途。便以偏
<lb n="0306c18" ed="T"/>門遍令他學。致令學者彼彼相非。若爾。則
<lb n="0306c19" ed="T"/>人天之善尙無。安剋至眞之妙。故引大經
<lb n="0306c20" ed="T"/>一向服乳。經第三中佛吿迦葉。譬如長者
<lb n="0306c21" ed="T"/><note place="inline">佛也</note>多有諸牛<note place="inline">敎也</note>。色雖種種<note place="inline">隨機</note>同共一群<note place="inline">理一</note>。付
<lb n="0306c22" ed="T"/>放牧人<note place="inline">弘敎</note>令逐水草<note place="inline">被機</note>。唯爲醍醐<note place="inline">常住</note>不求
<lb n="0306c23" ed="T"/>乳酪<note place="inline">人天二乘</note>。時放牧人<g ref="#CB00590">𤚲</g>已自食<note place="inline">弘者自益</note>。長者命終
<lb n="0306c24" ed="T"/><note place="inline">佛滅</note>所有諸牛悉爲群賊之所抄掠<note place="inline">盜佛敎法</note>。賊得
<lb n="0306c25" ed="T"/>牛已無有婦女<note place="inline">無慈</note>。<g ref="#CB00590">𤚲</g>已自食<note place="inline">利養</note>群賊相謂。長
<lb n="0306c26" ed="T"/>者畜牛唯爲醍醐不求乳酪。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0306006" n="0306006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0306006" n="0306006"/><anchor xml:id="beg0306006" n="0306006"/>當<anchor xml:id="end0306006"/>設何計
<lb n="0306c27" ed="T"/>而得之耶<note place="inline">欽慕</note>我等無器<note place="inline">非根</note>雖復得乳無安置
<lb n="0306c28" ed="T"/>處<note place="inline">設復持戒非常住本</note>復共相謂唯有皮囊可以盛之。
<pb n="0307a" xml:id="T46.1912.0307a" ed="T"/>
<lb n="0307a01" ed="T"/><note place="inline">人天陰果</note>雖有盛處不知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0307001" n="0307001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0307001" n="0307001"/><anchor xml:id="beg0307001" n="0307001"/>鑽<anchor xml:id="end0307001"/>搖。漿猶難得況復
<lb n="0307a02" ed="T"/>酪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0307002" n="0307002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0307002" n="0307002"/><anchor xml:id="beg0307002" n="0307002"/>酥<anchor xml:id="end0307002"/><note place="inline">無定慧方便名不知<anchor xml:id="beg_2d" type="star"/>鑽<anchor xml:id="end_2d"/>搖。似道尙無況復眞常</note>爾時群賊爲醍醐
<lb n="0307a03" ed="T"/>故加之以水<note place="inline">起見</note>以水多故一切皆失<note place="inline">起見墮惡失人
<lb n="0307a04" ed="T"/>天果</note>今此二師偏執大理寂照定慧。義當群賊
<lb n="0307a05" ed="T"/>不知鑽搖等。佛何故說種種耶者。引諸四
<lb n="0307a06" ed="T"/>悉重斥偏迷。若就下更歷三種止觀以結
<lb n="0307a07" ed="T"/>前數。言若就者別立之辭。文雖唯頓若更
<lb n="0307a08" ed="T"/>別約次第三觀。則一一各有百二十八。故
<lb n="0307a09" ed="T"/>著若就之言。次第三合故立一心。依前重
<lb n="0307a10" ed="T"/>擧故云又耳。人見三番之後更云一心。便
<lb n="0307a11" ed="T"/>謂頓等三止觀外。更立一心。謂此一心不
<lb n="0307a12" ed="T"/>關前頓。今安心者依前妙境及前妙願。故
<lb n="0307a13" ed="T"/>前文云須行塡願。則願行相稱。故向安心若
<lb n="0307a14" ed="T"/>總若別。並是圓頓塡圓頓願。更開對於次第
<lb n="0307a15" ed="T"/>三觀。一一觀中皆具前來一百二十八。對本
<lb n="0307a16" ed="T"/>一心乃成四番一百二十八。合五百一十二。
<lb n="0307a17" ed="T"/>人不見之妄生穿鑿。況復空假中三。不異
<lb n="0307a18" ed="T"/>頓漸不定之三。故前不思議<anchor xml:id="nkr_note_orig_0307003" n="0307003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0307003" n="0307003"/><anchor xml:id="beg0307003" n="0307003"/>未<anchor xml:id="end0307003"/>會異名中
<lb n="0307a19" ed="T"/>所發爲三觀。觀成爲三智。敎他爲三語。歸
<lb n="0307a20" ed="T"/>宗爲三趣。三趣卽是頓等三也。以一部文
<lb n="0307a21" ed="T"/>共成一意。尙恐疎漏。豈有潛於結數之中
<lb n="0307a22" ed="T"/>秖云一心卽令妙行成之於此。此則上下
<lb n="0307a23" ed="T"/>諸文便爲繁芿。具如卷初及第四第三中撮
<lb n="0307a24" ed="T"/>說文旨。不見此意自失安心。自安旣無。敎
<lb n="0307a25" ed="T"/>他何在。應從初已來鉤鎖相承橫竪高濬。前
<lb n="0307a26" ed="T"/>後冠帶方成行儀。豈有輒爾立斯異計。如
<lb n="0307a27" ed="T"/>破遍中一一句見。一一品思。塵沙無明皆云
<lb n="0307a28" ed="T"/>信法相資迴轉。卽是見品思品無知無明。各
<lb n="0307a29" ed="T"/>六十四番。橫竪不二卽是一心。故自他相對
<pb n="0307b" xml:id="T46.1912.0307b" ed="T"/>
<lb n="0307b01" ed="T"/>亦各須有一百二十八。此云五百一十二
<lb n="0307b02" ed="T"/>番者。且從合說隨諦言之。若作相顯說
<lb n="0307b03" ed="T"/>者。卽以次第顯不次第。具如前後諸文料
<lb n="0307b04" ed="T"/>簡。又何但約於不次第義。後立三箇一百二
<lb n="0307b05" ed="T"/>十八。秖約不可思議一中之三。以爲三番。
<lb n="0307b06" ed="T"/>三中之一而爲一心。三一共論亦有五百一
<lb n="0307b07" ed="T"/>十二也。問。圓人那得三觀別論。有此信法
<lb n="0307b08" ed="T"/>相資等別。答。如後第六云多入空少入假
<lb n="0307b09" ed="T"/>中等。旣許偏入亦可偏觀。又破遍初。無生
<lb n="0307b10" ed="T"/>爲首無生卽空。空門旣爾餘門亦然。隨宜乃
<lb n="0307b11" ed="T"/>成七句不同。尙成七番一百二十八。何啻三
<lb n="0307b12" ed="T"/>耶。故知自他皆有七句。若次第觀唯得爲
<lb n="0307b13" ed="T"/>三。三悉下判前四悉。雖復五百一十二番。
<lb n="0307b14" ed="T"/>但語信法。或以止觀無不攝盡。爲判權
<lb n="0307b15" ed="T"/>實須約四悉。所言世醫等者。借大論中文
<lb n="0307b16" ed="T"/>以成今意。故但屬世諦判爲世醫。如世界
<lb n="0307b17" ed="T"/>後復須生善。善若不生復須破惡。惡去不
<lb n="0307b18" ed="T"/>去皆須見理。故云三悉差已更生。至第一
<lb n="0307b19" ed="T"/>義縱未無生。於斯必契。故云差已更不復
<lb n="0307b20" ed="T"/>發。況復結云世出世法互相成顯。故一一行
<lb n="0307b21" ed="T"/>皆歷四悉。雖行三悉必須見理。若入第
<lb n="0307b22" ed="T"/>一義見理未深。還須更以三悉成之。況
<lb n="0307b23" ed="T"/>復三悉本爲期於第一義故。故云相顯。況
<lb n="0307b24" ed="T"/>開權顯實次第四悉。尙皆入於不次第四。
<lb n="0307b25" ed="T"/>況此本是不思議悉四中之三。況不思議中
<lb n="0307b26" ed="T"/>三皆第一義。若離下重示前妙境。爲所安
<lb n="0307b27" ed="T"/>處。止觀四悉但是能安之方法耳。若心安下
<lb n="0307b28" ed="T"/>釋疑。疑云。爲一一行者。必須<anchor xml:id="nkr_note_orig_0307004" n="0307004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0307004" n="0307004"/><anchor xml:id="beg0307004" n="0307004"/>如<anchor xml:id="end0307004"/>前諸句
<lb n="0307b29" ed="T"/>安耶。故今釋曰。若心安於諦一句卽足。如
<pb n="0307c" xml:id="T46.1912.0307c" ed="T"/>
<lb n="0307c01" ed="T"/>前總安但安法性。如其不安則置總用別。
<lb n="0307c02" ed="T"/>別中或唯一悉卽足。以觀世界卽第一義
<lb n="0307c03" ed="T"/>故。或用二句乃至多句。乃至具用六十四
<lb n="0307c04" ed="T"/>番。乃至用多六十四番。故云巧用方便令
<lb n="0307c05" ed="T"/>心得安。一目下擧譬也爲逗多人或一人
<lb n="0307c06" ed="T"/>初後故須廣設。若隨其得入則不須多。故
<lb n="0307c07" ed="T"/>云得鳥羅之一目。言一目者。乃據最後入
<lb n="0307c08" ed="T"/>法之言。一生行之豈唯一目。是故或一人
<lb n="0307c09" ed="T"/>用多。或多人用一。況一人始末非一可
<lb n="0307c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0307005" n="0307005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0307005" n="0307005"/><anchor xml:id="beg0307005" n="0307005"/>辨<anchor xml:id="end0307005"/>。故下合云如爲衆多。一人亦爾。羅者。
<lb n="0307c11" ed="T"/>爾雅云。鳥罟曰羅。兔罟曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0307006" n="0307006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0307006" n="0307006"/><anchor xml:id="beg0307006" n="0307006"/>第<anchor xml:id="end0307006"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0307007" n="0307007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0307007" n="0307007"/><anchor xml:id="beg0307007" n="0307007"/>亦<anchor xml:id="end0307007"/>曰罝。衆
<lb n="0307c12" ed="T"/>生下合。捕者陸獵也。逐也。四破法遍者。初略
<lb n="0307c13" ed="T"/>明來意中。初徵起設問。卽約上不思議境
<lb n="0307c14" ed="T"/>正設問也。故云法性淸淨不合不散等。卽
<lb n="0307c15" ed="T"/>是境中一念三千離四性計。是故略云不合
<lb n="0307c16" ed="T"/>不散。合謂一念散謂三千。但衆生下答中
<lb n="0307c17" ed="T"/>意者。約不思議理之與惑。不當一異破不
<lb n="0307c18" ed="T"/>破等。隨迷妄故事須設破。衆生無始全體
<lb n="0307c19" ed="T"/>顚倒誰論多少。但曾解境發心安心。心旣
<lb n="0307c20" ed="T"/>未安故云少耳。全未破故故復云破。前以
<lb n="0307c21" ed="T"/>定慧處於法性。故名爲安。今以準敎四句
<lb n="0307c22" ed="T"/>推責不安之心。故名爲破。破非不安安非
<lb n="0307c23" ed="T"/>不破。得名隨事心境唯一。上善巧下約上安
<lb n="0307c24" ed="T"/>心對辨破否。若已安於諦定慧已發。彼卽
<lb n="0307c25" ed="T"/>是破。何須至今更須論破。次若未下正明
<lb n="0307c26" ed="T"/>破意。由未安故。若未破故今更論破故云
<lb n="0307c27" ed="T"/>若未相應等也。言有定之慧等者。然安心
<lb n="0307c28" ed="T"/>破遍並是絕待。咸具定慧。今據初心欲入
<lb n="0307c29" ed="T"/>未入。隨事調熟用與不同。或宜有慧之定
<pb n="0308a" xml:id="T46.1912.0308a" ed="T"/>
<lb n="0308a01" ed="T"/>如前安心。或宜有定之慧如今破遍故從
<lb n="0308a02" ed="T"/>行立名名不虛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0308001" n="0308001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308001" n="0308001"/><anchor xml:id="beg0308001" n="0308001"/>說<anchor xml:id="end0308001"/>。又前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0308002" n="0308002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308002" n="0308002"/><anchor xml:id="beg0308002" n="0308002"/>安<anchor xml:id="end0308002"/>中先推法性
<lb n="0308a03" ed="T"/>以多從定。是故云安。今此破中先準敎門
<lb n="0308a04" ed="T"/>義多從慧。是故云破。二文兼具法體無遍。
<lb n="0308a05" ed="T"/>故前信法莫非法性止觀故也。今此無生亦
<lb n="0308a06" ed="T"/>由同體止觀故也。然破法下欲明無生破
<lb n="0308a07" ed="T"/>法之門。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0308003" n="0308003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308003" n="0308003"/><anchor xml:id="beg0308003" n="0308003"/>且先<anchor xml:id="end0308003"/>通擧諸門不同。從廣之狹以
<lb n="0308a08" ed="T"/>指無生。故先列經論所出諸門。謂敎行智
<lb n="0308a09" ed="T"/>理。文字卽是敎爲門也。大品四十二字大論
<lb n="0308a10" ed="T"/>廣釋。南嶽大師分爲二解。一通約三乘。二
<lb n="0308a11" ed="T"/>別約圓頓。今廢通從頓。大品云。菩薩摩訶
<lb n="0308a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0308004" n="0308004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308004" n="0308004"/><anchor xml:id="beg0308004" n="0308004"/>衍<anchor xml:id="end0308004"/>所謂語等字等。諸字入阿字門。阿字門
<lb n="0308a13" ed="T"/>具一切法。乃至荼字盡諸法邊。究竟窮底
<lb n="0308a14" ed="T"/>不終不生。過荼無字可說。不可說不可盡。
<lb n="0308a15" ed="T"/>一切法如虛空。或觀行下明行爲門。三昧
<lb n="0308a16" ed="T"/>是行。大論云。菩薩修三三昧名諸三昧門。
<lb n="0308a17" ed="T"/>能通至實相。是故能爲實相作門。若十六
<lb n="0308a18" ed="T"/>行爲三三昧門。但爲眞諦作門。非今文意。
<lb n="0308a19" ed="T"/>或智慧下以智慧爲門<note place="inline">云云</note>。或理下以理爲
<lb n="0308a20" ed="T"/>門<note place="inline">云云</note>。依敎下且生起前所列敎等四門次
<lb n="0308a21" ed="T"/>第。敎旣居初故今依敎。復爲令知敎有功
<lb n="0308a22" ed="T"/>能。能通至於觀智理等。是敎光顯。是故生
<lb n="0308a23" ed="T"/>起。三門下明去取。三藏下敎中復簡藏等三
<lb n="0308a24" ed="T"/>敎。言三藏先破見等者。若佛弟子必先破見
<lb n="0308a25" ed="T"/>或慧行欣厭。或聞善來等成羅漢者。或佛
<lb n="0308a26" ed="T"/>三十四心等。並俱斷也。通敎大同。但俱破之
<lb n="0308a27" ed="T"/>言不在佛耳。別但次第從淺至深故云竪
<lb n="0308a28" ed="T"/>遍。且寄敎道故云竪遍。依實但斷一十二
<lb n="0308a29" ed="T"/>品。竪尙未遍況復橫耶。言橫不遍者。如初
<pb n="0308b" xml:id="T46.1912.0308b" ed="T"/>
<lb n="0308b01" ed="T"/>觀見思具攝諸惑。能觀之智攝一切智。位
<lb n="0308b02" ed="T"/>位皆然故云橫遍。別敎不爾故須簡之。今
<lb n="0308b03" ed="T"/>不思議下示圓門相。一境一切境指前不思
<lb n="0308b04" ed="T"/>議境。一心一切心指前發心安心。依此論破
<lb n="0308b05" ed="T"/>故名破遍。餘門下正明簡意正用圓門。所
<lb n="0308b06" ed="T"/>謂下正列圓門。今於圓門復論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0308005" n="0308005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308005" n="0308005"/><anchor xml:id="beg0308005" n="0308005"/>去<anchor xml:id="end0308005"/>取。理雖
<lb n="0308b07" ed="T"/>相卽初心從易。及隨便宜多用無生。故於
<lb n="0308b08" ed="T"/>圓門去三存一。無生門下正示無生橫竪
<lb n="0308b09" ed="T"/>破遍攝法功能。於中先略次廣。初中先明竪
<lb n="0308b10" ed="T"/>門者。初標能通光顯二意。何者下釋。通釋
<lb n="0308b11" ed="T"/>二意。先釋到因。淨名下引證也。淨名大品
<lb n="0308b12" ed="T"/>皆以敎門通行至因。並以無生爲首。故
<lb n="0308b13" ed="T"/>彼淨名三十二菩薩中。初法自在云。生滅爲
<lb n="0308b14" ed="T"/>二不生不滅爲不二。不生不滅卽圓無生。大
<lb n="0308b15" ed="T"/>品四十二字亦無生居首。故今亦然。文列雖
<lb n="0308b16" ed="T"/>以有門居首。依前諸意且用無生。止觀下
<lb n="0308b17" ed="T"/>明止觀能顯。雖有此敎必須行顯。故前生
<lb n="0308b18" ed="T"/>起云依敎通行。若無敎者行無所剋。以
<lb n="0308b19" ed="T"/>有敎故令行智門通至於理。初住見理外
<lb n="0308b20" ed="T"/>用自在。令無生門一重光顯。故云縱橫無礙
<lb n="0308b21" ed="T"/>觸處皆通。故生起中云雖無所通。遍通一
<lb n="0308b22" ed="T"/>切。譬如下擧譬也。人謂行人位謂入住。若
<lb n="0308b23" ed="T"/>空有其門敎何所被。空有其人行何所稟。
<lb n="0308b24" ed="T"/>稟敎行行得至於理。故云有人有位。如人
<lb n="0308b25" ed="T"/>入相門方榮顯。次通果者。初出所通之果
<lb n="0308b26" ed="T"/>卽涅槃不生。次定慧俱滿故名不生。智斷俱
<lb n="0308b27" ed="T"/>滿故名不生。故定慧二法至果方滿。大品文
<lb n="0308b28" ed="T"/>者。無生理滿故云不來不去。至佛方名無
<lb n="0308b29" ed="T"/>生故也。法華文意例涅槃可知。止觀下明
<pb n="0308c" xml:id="T46.1912.0308c" ed="T"/>
<lb n="0308c01" ed="T"/>能顯果。由果滿故。自他依正一切俱滿。巍
<lb n="0308c02" ed="T"/>巍等者。巍巍高出貌。堂堂者爾雅云。堂堂容
<lb n="0308c03" ed="T"/>也。白虎通云。堂堂明也。如月高明卽是果
<lb n="0308c04" ed="T"/>智。諸明中最如月在星。灌頂經云。巍巍堂
<lb n="0308c05" ed="T"/>堂如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0308006" n="0308006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308006" n="0308006"/><anchor xml:id="beg0308006" n="0308006"/>星<anchor xml:id="end0308006"/>之月。銷除生死之雲。今明果滿能
<lb n="0308c06" ed="T"/>益他也。照十寶山等者。華嚴二十一云。佛
<lb n="0308c07" ed="T"/>子。菩薩十地因於佛智而有差別。如因大
<lb n="0308c08" ed="T"/>地有十寶山。謂雪香軻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0308007" n="0308007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0308007" n="0308007"/><anchor xml:id="beg0308007" n="0308007"/>黎<anchor xml:id="end0308007"/>羅仙聖由乾陀。
<lb n="0308c09" ed="T"/>馬耳尼民陀斫迦羅宿慧。幷及<name role="" type="person">須彌山</name>。一一
<lb n="0308c10" ed="T"/>皆云王雪集一切藥。香集一切香。軻<anchor xml:id="beg_2e" type="star"/>黎<anchor xml:id="end_2e"/>羅
<lb n="0308c11" ed="T"/>集華。仙聖集五通。由乾陀藥叉。馬耳集妙
<lb n="0308c12" ed="T"/>果。尼民陀集龍。斫迦羅自在。宿慧集修羅。
<lb n="0308c13" ed="T"/>須彌集諸天。言自在者。謂諸大力。卽以十
<lb n="0308c14" ed="T"/>山所集功能。對於十地。初地已上心證佛
<lb n="0308c15" ed="T"/>智階降不同。唯佛能知。此地亦爾。故云因
<lb n="0308c16" ed="T"/>於佛智而有十地。今文用喩與經稍別。經
<lb n="0308c17" ed="T"/>以十山譬於十地。十山依地地喩智果。今
<lb n="0308c18" ed="T"/>亦以十山喩於十地。月喩佛智。下照十山
<lb n="0308c19" ed="T"/>譬佛果智起於諸地。故合喩云。功高十地。
<lb n="0308c20" ed="T"/>影臨四海喩起應也。果亦下合也。汲引四機
<lb n="0308c21" ed="T"/>者。水如機影如應。四敎四門四悉並是垂應
<lb n="0308c22" ed="T"/>設敎。金光明經佛禮骨塔者。新譯第十云。爾
<lb n="0308c23" ed="T"/>時世尊爲諸大衆說十千天子本緣已。於
<lb n="0308c24" ed="T"/>座上結跏趺坐。吿諸比丘。汝等樂見菩薩
<lb n="0308c25" ed="T"/>本身已不。諸比丘言。我等樂見。爾時世尊
<lb n="0308c26" ed="T"/>卽以百福莊嚴手按地。卽便開裂。有七寶
<lb n="0308c27" ed="T"/>制多忽然踊出。衆寶莊嚴爾時世尊卽從座
<lb n="0308c28" ed="T"/>起。作禮右繞還就本座。吿阿難言。汝開塔
<lb n="0308c29" ed="T"/>戶。阿難如敎開已見七寶函。見有舍利白
<pb n="0309a" xml:id="T46.1912.0309a" ed="T"/>
<lb n="0309a01" ed="T"/>如珂雪。吿諸比丘。汝等禮拜菩薩本身。阿
<lb n="0309a02" ed="T"/>難白佛。如來世尊出過一切。爲諸有情之
<lb n="0309a03" ed="T"/>所恭敬。何因緣故禮此身骨。佛吿阿難。由
<lb n="0309a04" ed="T"/>此速能證得菩提。爲報法恩我今敬禮。因
<lb n="0309a05" ed="T"/>爲大衆說薩埵本緣。彼薩埵者卽我身是。
<lb n="0309a06" ed="T"/>故知佛地因果由止觀敎。雖得佛果敬稟
<lb n="0309a07" ed="T"/>敎身。是故佛今而禮身骨。無生下次明橫
<lb n="0309a08" ed="T"/>攝。此卽先結前生後。大品下正示橫門。問。
<lb n="0309a09" ed="T"/>前無生竪門。亦見四十二字之初。何故而今
<lb n="0309a10" ed="T"/>乃以字門爲橫。答。前於無生一門竪入。故
<lb n="0309a11" ed="T"/>有因果相望淺深。所以名竪。今以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0309001" n="0309001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0309001" n="0309001"/><anchor xml:id="beg0309001" n="0309001"/>二十四<anchor xml:id="end0309001"/>
<lb n="0309a12" ed="T"/>字各各相望。已自成橫。又各各攝於四十二
<lb n="0309a13" ed="T"/>字。則一一字中所攝又橫。故知橫竪備攝其
<lb n="0309a14" ed="T"/>中。此亦非橫非竪而論橫竪。此意下欲廣
<lb n="0309a15" ed="T"/>示相釋義功能。故先提起。但云因果橫竪
<lb n="0309a16" ed="T"/>無生意猶難見。是故更須約佛藏等。今此
<lb n="0309a17" ed="T"/>文中釋佛藏義。先事次觀。事釋中先正引經
<lb n="0309a18" ed="T"/>以明外用。次合無生門。言外用者。經上卷
<lb n="0309a19" ed="T"/>云。無名相中假名相說。皆是如來不思議
<lb n="0309a20" ed="T"/>力。譬如有人嚼<name role="" type="person">須彌山</name>飛行虛空。石筏渡
<lb n="0309a21" ed="T"/>海。負四天下及<name role="" type="person">須彌山</name>。蚊脚爲梯登至梵
<lb n="0309a22" ed="T"/>宮。劫盡燒時。一唾劫火卽滅。一吹世界卽成。
<lb n="0309a23" ed="T"/>以藕絲懸<name role="" type="person">須彌山</name>。手接四天下雨。如來所
<lb n="0309a24" ed="T"/>說一切諸法。無相無爲無生無滅。令人信解
<lb n="0309a25" ed="T"/>甚爲難有。甚爲希有。若少有所得與佛法
<lb n="0309a26" ed="T"/>僧諍。入於邪道不聽出家受戒。飮一杯
<lb n="0309a27" ed="T"/>水。當知經明無生外用。以顯妙理因果無
<lb n="0309a28" ed="T"/>生。是則不了一體三寶常住。不聽出家。言
<lb n="0309a29" ed="T"/>不聽者。若不解此戒不具足。此卽同前第
<pb n="0309b" xml:id="T46.1912.0309b" ed="T"/>
<lb n="0309b01" ed="T"/>三卷末勝鬘後解。彼經下內合無生者。吹唾
<lb n="0309b02" ed="T"/>秖是智斷之用。智斷不二故吹唾同時。若有
<lb n="0309b03" ed="T"/>自言得無生者。請驗外用。須識下次明觀
<lb n="0309b04" ed="T"/>心釋佛藏義。觀心卽是修智斷因。是故更
<lb n="0309b05" ed="T"/>須約觀心釋。一刹那起名一衆生。卽起卽
<lb n="0309b06" ed="T"/>滅名爲一期。念念之中恒起三毒。卽當劫
<lb n="0309b07" ed="T"/>盡三災義也。三毒貪爲首。三災火爲端。以
<lb n="0309b08" ed="T"/>不思議止觀。觀此三毒<note place="inline">云云</note>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0309002" n="0309002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0309002" n="0309002"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0309b09" ed="T"/><cb:juan n="005d" fun="close"><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第五之四</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0309b10" ed="T"/>
<lb n="0309b11" ed="T"/>
<lb n="0309b12" ed="T"/><cb:juan n="005e" fun="open"><cb:mulu n="5e" type="卷">第五之五</cb:mulu><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第五之五</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0309b14" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙門湛然述</byline>
<lb n="0309b15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0309b1501"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0309003" n="0309003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0309003" n="0309003"/>大經下以涅槃釋義。然無生義散在諸
<lb n="0309b16" ed="T"/>敎。名相委悉不過大經。故引四句六句釋
<lb n="0309b17" ed="T"/>無生義。不出自他智斷能所事理思議不思
<lb n="0309b18" ed="T"/>議。悉無生也。卽是因果光揚能顯義也。並在
<lb n="0309b19" ed="T"/>第十九經也。初釋四句言不聞聞一句。有
<lb n="0309b20" ed="T"/>種種義者。經初列不聞聞等四句。次以不
<lb n="0309b21" ed="T"/>生生等四句。釋不聞聞等。復以不至至等四
<lb n="0309b22" ed="T"/>句。釋不生生等。故云不聞聞等有種種義。
<lb n="0309b23" ed="T"/>今處中說又順無生。故用不生生等釋無
<lb n="0309b24" ed="T"/>生義。然古人以不聞聞不生生等四句在前。
<lb n="0309b25" ed="T"/>下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0309004" n="0309004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0309004" n="0309004"/><anchor xml:id="beg0309004" n="0309004"/>一一<anchor xml:id="end0309004"/>但是轉釋而已。故多釋不聞聞等四
<lb n="0309b26" ed="T"/>句。餘句但例。有云。聞不聞卽俗而眞。不聞
<lb n="0309b27" ed="T"/>聞是卽眞而俗。聞聞但俗。不聞不聞但眞。又
<lb n="0309b28" ed="T"/>云。不聞聞從眞起應。聞不聞攝應還本。不
<lb n="0309b29" ed="T"/>聞不聞法身凝然。聞聞是應迹不已。不生生
<pb n="0309c" xml:id="T46.1912.0309c" ed="T"/>
<lb n="0309c01" ed="T"/>等古亦多解。興皇以雪山偈銷。不生生是諸
<lb n="0309c02" ed="T"/>行無常。生不生是是生滅法。生生是生滅滅
<lb n="0309c03" ed="T"/>已。不生不生是寂滅爲樂。又將四出偈銷。
<lb n="0309c04" ed="T"/>言四出者此偈四處出之。古人名爲涅槃
<lb n="0309c05" ed="T"/>四柱。謂九十五二十五二十六。不生生本無
<lb n="0309c06" ed="T"/>今有。生不生本有今無。生生三世有法不生
<lb n="0309c07" ed="T"/>不生無有是處。又云。如來證涅槃等四句對
<lb n="0309c08" ed="T"/>之。章安云。準下文云我因是事卽得解
<lb n="0309c09" ed="T"/>於一句半句。得見佛性入於涅槃。當知並
<lb n="0309c10" ed="T"/>是見佛性句。不聞聞了因性。聞不聞緣因
<lb n="0309c11" ed="T"/>性。不聞不聞正因性。聞聞境界性。例此以
<lb n="0309c12" ed="T"/>釋不生生等。亦應可見。雖古多釋未會經
<lb n="0309c13" ed="T"/>旨。依章安解復是一途章安云。並不如此
<lb n="0309c14" ed="T"/>智斷因果俱無生也。但爲銷經別作一途。
<lb n="0309c15" ed="T"/>彼經佛欲說此不聞聞等。放光照於十方
<lb n="0309c16" ed="T"/>世界。時東方有瑠璃光菩薩。初來之時。一切
<lb n="0309c17" ed="T"/>大衆非靑見靑。乃至非白見白等。諸菩薩
<lb n="0309c18" ed="T"/>等見此光明。皆相問言。此是何光。皆默不
<lb n="0309c19" ed="T"/>答。次問文殊。文殊答言。光明者卽是智慧。
<lb n="0309c20" ed="T"/>智慧者卽是常住。乃至卽是如來卽是大慈。
<lb n="0309c21" ed="T"/>佛言。汝今莫入甚深第一義定。應以世俗
<lb n="0309c22" ed="T"/>而爲解釋。文殊言。東方去此二十恒沙有
<lb n="0309c23" ed="T"/>世界名滿月。彼有菩薩名瑠璃光。於彼
<lb n="0309c24" ed="T"/>見光而問彼佛。彼佛答言。西方去此二十
<lb n="0309c25" ed="T"/>恒沙有世界名娑婆。佛名釋迦。爲諸菩薩
<lb n="0309c26" ed="T"/>說不聞聞等。彼菩薩而白彼佛。欲來此聽
<lb n="0309c27" ed="T"/>不聞聞等。從彼發來先現此相。如古諸釋
<lb n="0309c28" ed="T"/>各自一途。將何以表光召之旨。將何以生十
<lb n="0309c29" ed="T"/>方大疑。將無枉辱彼佛遣命。何足以補遠
<pb n="0310a" xml:id="T46.1912.0310a" ed="T"/>
<lb n="0310a01" ed="T"/>來之情。偈雖廣攝諸師意略。故知不可聊
<lb n="0310a02" ed="T"/>爾而釋。欲了此文須曉大師用經文意。
<lb n="0310a03" ed="T"/>若釋餘文及下爲他。則以生生居初用對
<lb n="0310a04" ed="T"/>四敎。以隨生等義便故也。此中銷經釋無
<lb n="0310a05" ed="T"/>生義。是故具依經文次第。初列四句。次案
<lb n="0310a06" ed="T"/>此下略擧攝相。不生生者自行因也。卽初住
<lb n="0310a07" ed="T"/>位。不生不生自行果也。位在妙覺。生不生者
<lb n="0310a08" ed="T"/>卽化他能。生生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0310001" n="0310001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0310001" n="0310001"/><anchor xml:id="beg0310001" n="0310001"/>者<anchor xml:id="end0310001"/>卽化他所。若不爾者。何
<lb n="0310a09" ed="T"/>名爲遍。故破遍門義同一部。一部秖是自他
<lb n="0310a10" ed="T"/>因果能所故也。不生生者下次釋四句。自爲
<lb n="0310a11" ed="T"/>四文。然諸句中凡云經釋。並是大經佛自釋
<lb n="0310a12" ed="T"/>也。凡云今解。卽是大師釋佛所解。皆引佛
<lb n="0310a13" ed="T"/>藏吹唾結之。初句闕結義亦應有。初不生
<lb n="0310a14" ed="T"/>生者。牒經初句。安住下經解也。今解下大師
<lb n="0310a15" ed="T"/>釋也。欲明所安故先釋世諦。次明能安
<lb n="0310a16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0310002" n="0310002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0310002" n="0310002"/><anchor xml:id="beg0310002" n="0310002"/>故<anchor xml:id="end0310002"/>後釋安住。理本不二非共非離。約事
<lb n="0310a17" ed="T"/>且云無明共等。能生所生能安所安亦復如
<lb n="0310a18" ed="T"/>是。以止觀安<anchor xml:id="nkr_note_orig_0310003" n="0310003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0310003" n="0310003"/><anchor xml:id="beg0310003" n="0310003"/>故世<anchor xml:id="end0310003"/>諦方成不思議境。安卽
<lb n="0310a19" ed="T"/>觀也。此觀初成名觀行位。以圓觀解託於
<lb n="0310a20" ed="T"/>世諦。觀是聖孕。聖託胎故名託聖胎。又聖
<lb n="0310a21" ed="T"/>種中生名託聖胎。若入初住名出聖胎。聖
<lb n="0310a22" ed="T"/>出胎故名出聖胎。從聖生故名出聖胎。
<lb n="0310a23" ed="T"/>契一分理故言不見。不見卽不生智德成
<lb n="0310a24" ed="T"/>也。此釋不生。獲佛知見下次釋生字。論云
<lb n="0310a25" ed="T"/>下引論證者。諸法卽是無明世諦。般若生是
<lb n="0310a26" ed="T"/>佛知見開。此說下結示。經釋不生不生下牒
<lb n="0310a27" ed="T"/>第二句也。次不生不生下經解也。名大涅槃
<lb n="0310a28" ed="T"/>總標也。生相下釋兩不生。生相盡故卽智斷
<lb n="0310a29" ed="T"/>德滿。修道得故明果由因契。今解下大師
<pb n="0310b" xml:id="T46.1912.0310b" ed="T"/>
<lb n="0310b01" ed="T"/>釋。二德已圓釋生相盡。卽指妙覺爲寂滅
<lb n="0310b02" ed="T"/>果。因果下以佛藏結。結謂結同。經釋下列
<lb n="0310b03" ed="T"/>第三句。世諦下經解也。今解下大師釋也。由
<lb n="0310b04" ed="T"/>無明故與法性合出生諸法。故名無明以
<lb n="0310b05" ed="T"/>爲根本。但破根本諸法不生。死是不生之
<lb n="0310b06" ed="T"/>異名耳。此釋下重明此句所用義旨。以此斷
<lb n="0310b07" ed="T"/>德釋初智德。若無斷德智不成就。是故須
<lb n="0310b08" ed="T"/>以斷德釋智。若初句中智德成卽初句中
<lb n="0310b09" ed="T"/>下生字也。若此句中斷德成。卽此句中下不
<lb n="0310b10" ed="T"/>生字。不生名同等者。簡兩句中不生字也。
<lb n="0310b11" ed="T"/>初句上不生字。此句下不生字。兩處不生其
<lb n="0310b12" ed="T"/>名雖同事理則異。初句智德緣理名爲不
<lb n="0310b13" ed="T"/>生。此句破事惑盡得不生名。以理望事事
<lb n="0310b14" ed="T"/>則爲下。故云下破。以事望理理則是上。故
<lb n="0310b15" ed="T"/>云上緣。次初句下簡兩句中生字也。初句
<lb n="0310b16" ed="T"/>下生字屬智。此句上生字屬惑。兩處生字其
<lb n="0310b17" ed="T"/>名雖同。初句生字屬智智卽是脫。此句生字
<lb n="0310b18" ed="T"/>屬惑惑卽是縛。故云大異。兩處俱有生與
<lb n="0310b19" ed="T"/>不生。是故須簡名同義異。智斷二德旣無
<lb n="0310b20" ed="T"/>前後。若以第三釋於第一。亦可第一以釋
<lb n="0310b21" ed="T"/>第三。以智斷同時故也。體雖不二必先運
<lb n="0310b22" ed="T"/>智以斷於惑。豈惑自斷而方智生。是故且
<lb n="0310b23" ed="T"/>以第三釋初。又假使第三列在於初。亦可
<lb n="0310b24" ed="T"/>第一以釋第三。言不累書且依文次。又從
<lb n="0310b25" ed="T"/>義便是故爾耳。初句下佛藏結。此旣釋初。
<lb n="0310b26" ed="T"/>是故結中亦望初句相卽而結。文似前後
<lb n="0310b27" ed="T"/>用必同時。故云一時不可前後經重釋下述
<lb n="0310b28" ed="T"/>經重釋第三句也。此初牒經重釋也。今解
<lb n="0310b29" ed="T"/>下大師釋經重釋義也。經文但云一生不
<pb n="0310c" xml:id="T46.1912.0310c" ed="T"/>
<lb n="0310c01" ed="T"/>生。經前後釋自分兩義。故今大師判出兩文
<lb n="0310c02" ed="T"/>不同之相。先謂前解。旣云斷德知是自行
<lb n="0310c03" ed="T"/>之惑滅也。此中重釋旣云四住菩薩。卽是菩
<lb n="0310c04" ed="T"/>薩斷四住已能自在生。先斷四住卽如通
<lb n="0310c05" ed="T"/>敎菩薩。尙能自在利益衆生。況入初住眞
<lb n="0310c06" ed="T"/>因分開。以通敎人斷四住劣。顯於圓人斷
<lb n="0310c07" ed="T"/>五住勝。惑滅下亦以佛藏重結兩解。惑滅
<lb n="0310c08" ed="T"/>顯唾以結初釋化興顯吹以結重釋。經釋
<lb n="0310c09" ed="T"/>下牒第四句經也。一切下經解也。今解下大
<lb n="0310c10" ed="T"/>師釋。菩薩何意下牒向重釋。以爲能化。有
<lb n="0310c11" ed="T"/>漏是生。相續不斷故名生生。生生卽是所化
<lb n="0310c12" ed="T"/>之境。是故下重牒能化示生之意。意在所
<lb n="0310c13" ed="T"/>化。是爲下結成無生功能故也。前之三句並
<lb n="0310c14" ed="T"/>是化他之能。因果智斷。此句卽是化他所也。
<lb n="0310c15" ed="T"/>四住下大師重以地持六住中之四住。釋佛
<lb n="0310c16" ed="T"/>重釋四住菩薩也。地持六住卽當別義。向佛
<lb n="0310c17" ed="T"/>尙以通劣而顯圓勝。豈無以別顯於圓
<lb n="0310c18" ed="T"/>耶。況復幸有地持別文。是故引之以顯圓
<lb n="0310c19" ed="T"/>妙論六住者從十住去方受住名。若人無
<lb n="0310c20" ed="T"/>有種性等者。指十信菩薩故云雖生善道
<lb n="0310c21" ed="T"/>等。不在六人數中者。卽六住所不攝故也。
<lb n="0310c22" ed="T"/>以此六人皆不退故。故名爲住。復言究竟
<lb n="0310c23" ed="T"/>者乃是菩薩地窮。非永究竟。種性成就卽十
<lb n="0310c24" ed="T"/>住滿。已斷見思故云無退。得在一人者六
<lb n="0310c25" ed="T"/>中初人也。乃至行向並由住中。斷見思已
<lb n="0310c26" ed="T"/>方能進行。故云數數增進。卽第二住親爲
<lb n="0310c27" ed="T"/>初地方便故也。前種性中已入空觀。非不
<lb n="0310c28" ed="T"/>亦爲別地方便。去地遙故。至迴向中親修
<lb n="0310c29" ed="T"/>中觀。故云方便。淨心是初地者。破同體見
<pb n="0311a" xml:id="T46.1912.0311a" ed="T"/>
<lb n="0311a01" ed="T"/>故云離我地前凡夫並未斷故。卽是別敎見
<lb n="0311a02" ed="T"/>道位也。行道迹者。別修道位破同體思。決定
<lb n="0311a03" ed="T"/>究竟並破思也。經稱下以論判經。至行道
<lb n="0311a04" ed="T"/>迹名眞出假。帶敎道說故立見思。次第至
<lb n="0311a05" ed="T"/>此尙能大益。況復圓敎五住盡耶。況復一體
<lb n="0311a06" ed="T"/>智斷成耶。經又下次釋六句。經中所以重
<lb n="0311a07" ed="T"/>明六句者。前之四句直明因果能所無生。
<lb n="0311a08" ed="T"/>無生之名雖卽是破。未破無生。是故今明
<lb n="0311a09" ed="T"/>皆不可說。又前四句雖云無生。未知爲是
<lb n="0311a10" ed="T"/>何等無生。故六句中思議不思議。生與無生
<lb n="0311a11" ed="T"/>一切俱破。是故六句皆不可說。乃顯今文破
<lb n="0311a12" ed="T"/>遍正意。先正釋六句皆不可說以明自行。
<lb n="0311a13" ed="T"/>於中初列經句。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0311001" n="0311001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0311001" n="0311001"/><anchor xml:id="beg0311001" n="0311001"/>案<anchor xml:id="end0311001"/>此下略明句意。若破下
<lb n="0311a14" ed="T"/>大師先且銷經本句。一一句下皆云不可說
<lb n="0311a15" ed="T"/>者。卽是破義。初文是略判也。言思議不思議
<lb n="0311a16" ed="T"/>惑者。應云思議不思議解惑。文中存略但
<lb n="0311a17" ed="T"/>云惑耳。次第解惑卽是思議。不次第解惑是
<lb n="0311a18" ed="T"/>不思議。解是能破。惑是所破。故解惑相從。同
<lb n="0311a19" ed="T"/>名思議不思議也。惑之與解俱須遍破。尙
<lb n="0311a20" ed="T"/>不可作不思議說。況思議耶。故一一句下
<lb n="0311a21" ed="T"/>皆云不可說。問。思議須破不可思議何用
<lb n="0311a22" ed="T"/>破耶。答。理非遍圓故皆須破。若破圓者
<lb n="0311a23" ed="T"/>破圓異偏。不破圓理故云不破聖人心中
<lb n="0311a24" ed="T"/>所得涅槃。爲未得者執成戲論。是故破耳。
<lb n="0311a25" ed="T"/>何者下釋。先釋四句思議解惑。於中先破
<lb n="0311a26" ed="T"/>惑。次破解。初惑中兩句。初釋成可思議。次
<lb n="0311a27" ed="T"/>釋成不可說。初句云界外惑者。理體不生
<lb n="0311a28" ed="T"/>而惑是生。故云不生生。界內之惑言枝末
<lb n="0311a29" ed="T"/>者。界外之惑已是於生。從生惑上復生於
<pb n="0311b" xml:id="T46.1912.0311b" ed="T"/>
<lb n="0311b01" ed="T"/>惑。故云生生。界外卽是無明惑也。界內卽是
<lb n="0311b02" ed="T"/>見思惑也。有麁細故有內外故。是故判爲
<lb n="0311b03" ed="T"/>可思議惑。此惑下示相待相。初明生生是所
<lb n="0311b04" ed="T"/>化境。所言並者。凡是生生皆所化故。因所
<lb n="0311b05" ed="T"/>有能故成相待。所化旣不可得下釋不可
<lb n="0311b06" ed="T"/>說。明能化所化皆不可說。猶如幻人爲幻
<lb n="0311b07" ed="T"/>人說法。問。能化旣是別惑。何故乃云自在。
<lb n="0311b08" ed="T"/>答。已斷通惑。卽於通惑名爲自在。若於別
<lb n="0311b09" ed="T"/>惑仍是繫縛。枝之與本並是法性。卽觀法
<lb n="0311b10" ed="T"/>性而亡於惑。名不可說。次若破下破思議
<lb n="0311b11" ed="T"/>解者。亦初釋兩句成可思議。次總釋成不
<lb n="0311b12" ed="T"/>可說也。界外之解言雙遣者。從前得名。亦
<lb n="0311b13" ed="T"/>是異時相望名雙。應言破惑。今言破分段
<lb n="0311b14" ed="T"/>變易者。因中說果。以惑破故生死必破。破
<lb n="0311b15" ed="T"/>界內惑令生不生。故云生不生。問。界外之
<lb n="0311b16" ed="T"/>惑旣是能化。與界內解有何差別。答。界內
<lb n="0311b17" ed="T"/>之解破界內惑。而得解名。生界外已於彼
<lb n="0311b18" ed="T"/>具縛。名界外惑。雖當分名惑而能化於界
<lb n="0311b19" ed="T"/>內之惑。體雖不別得名處殊。此解下示相
<lb n="0311b20" ed="T"/>待相。十六門異故云種種。從淺至深皆屬
<lb n="0311b21" ed="T"/>自行。前後次第及化他位。望四敎說。乃成
<lb n="0311b22" ed="T"/>多種因果不同。如第一卷四弘中說。理尙下
<lb n="0311b23" ed="T"/>釋不可說。四種道諦是能趣行。滅理法性是
<lb n="0311b24" ed="T"/>所趣理。理體尙無何得種種能趣所趣。故皆
<lb n="0311b25" ed="T"/>不可說。次破不思議中亦先惑次解。此之解
<lb n="0311b26" ed="T"/>惑但點無明對於圓理。不分內外枝本之
<lb n="0311b27" ed="T"/>殊。是故名爲不思議也。初破惑中先且釋
<lb n="0311b28" ed="T"/>成不可思議。故云秖是無明。無明不可得下
<lb n="0311b29" ed="T"/>明不可說。不可得者秖是不可說耳。次破不
<pb n="0311c" xml:id="T46.1912.0311c" ed="T"/>
<lb n="0311c01" ed="T"/>可思議解者。亦先示於不思議相。故云秖
<lb n="0311c02" ed="T"/>是圓解。於此判出圓因圓果。理不偏圓下
<lb n="0311c03" ed="T"/>明不可說。理非偏故不可偏說。理亦非圓
<lb n="0311c04" ed="T"/>何可圓說耶。將彼下明用句意。佛自下次
<lb n="0311c05" ed="T"/>明大師釋佛所釋。故句句中皆先擧佛自
<lb n="0311c06" ed="T"/>釋。次今解下明大師所釋。意扶佛釋但小
<lb n="0311c07" ed="T"/>廣耳。一一句中皆云依佛此旨者。大師自
<lb n="0311c08" ed="T"/>云。已申佛意。重述佛旨以符己見。生卽顚
<lb n="0311c09" ed="T"/>倒下明不可說也。次釋第二句亦先擧經
<lb n="0311c10" ed="T"/>釋。今解下明大師釋又二。先釋生生。八相
<lb n="0311c11" ed="T"/>所遷全是有漏。八相所遷具如前釋。問。八
<lb n="0311c12" ed="T"/>相中云小生生大。此中何以大生生小。答。
<lb n="0311c13" ed="T"/>由有大生引起小生。故令小生能生於大。
<lb n="0311c14" ed="T"/>生生故不生等者明不可說。有漏之生卽是
<lb n="0311c15" ed="T"/>空中。空中不可言思所得。故不可說。但
<lb n="0311c16" ed="T"/>云空中者。且以法性空中對幻假說。其實
<lb n="0311c17" ed="T"/>須云幻假卽是不思議假。何者。今但以此
<lb n="0311c18" ed="T"/>假卽是空中。此假任運成不思議。故不別
<lb n="0311c19" ed="T"/>說。前第一卷四弘文中意亦如之。次釋第三
<lb n="0311c20" ed="T"/>句者亦先牒經釋。次今解下明大師釋亦
<lb n="0311c21" ed="T"/>二。先釋生不生。生卽名爲生者釋上生字。
<lb n="0311c22" ed="T"/>般若生時由諸法不生。生不自生下釋不生
<lb n="0311c23" ed="T"/>字。卽以四句推破諸法。諸法破已尙無無
<lb n="0311c24" ed="T"/>句。何有四句。是故般若非四句生名爲不
<lb n="0311c25" ed="T"/>生。又般若生時下重釋也。反以不生生而
<lb n="0311c26" ed="T"/>釋生不生。生卽無生者。良由般若生時世諦
<lb n="0311c27" ed="T"/>已死。故得雖生而生自在。卽是生不生也。
<lb n="0311c28" ed="T"/>若般若生下釋成不可說也。若般若生牒上
<lb n="0311c29" ed="T"/>初解中第二解。又次解中初解。云般若生時。
<pb n="0312a" xml:id="T46.1912.0312a" ed="T"/>
<lb n="0312a01" ed="T"/>若自在生牒上第二釋中後解也。言而生三
<lb n="0312a02" ed="T"/>界也。此之兩生皆不可作生而說者。體非
<lb n="0312a03" ed="T"/>次第故也。次釋第四句。亦先牒佛解。今解
<lb n="0312a04" ed="T"/>下大師釋亦二。先釋不生不生。尙非下明不
<lb n="0312a05" ed="T"/>可說。據此下判句也。旣云極果知是界外解
<lb n="0312a06" ed="T"/>也。次釋第五句。亦先擧經。今解下大師釋。
<lb n="0312a07" ed="T"/>亦先釋於生。界內外生秖是無明者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0312001" n="0312001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0312001" n="0312001"/><anchor xml:id="beg0312001" n="0312001"/>覽<anchor xml:id="end0312001"/>前
<lb n="0312a08" ed="T"/>兩句思議之惑。秖是一念從緣生惑。此惑秖
<lb n="0312a09" ed="T"/>是障中無明。緣生卽空卽中下明不可說。界
<lb n="0312a10" ed="T"/>內外生生義雖殊。今觀同是一念緣生。卽空
<lb n="0312a11" ed="T"/>卽中。何者。以見一念卽畢竟空。卽法性中。
<lb n="0312a12" ed="T"/>前對生生是可思議。見此思議是空是中。
<lb n="0312a13" ed="T"/>今見一念卽具三惑。名不思議惑。道理卽
<lb n="0312a14" ed="T"/>是卽空卽中。大意同前。次釋第六句。亦先
<lb n="0312a15" ed="T"/>牒經今解下大師釋也。亦二。先釋不生者。
<lb n="0312a16" ed="T"/>亦<anchor xml:id="beg_2f" type="star"/>覽<anchor xml:id="end_2f"/>前兩思議之解。卽是此中不思議解。
<lb n="0312a17" ed="T"/>故云及界內外解並皆是得。得卽詣理。理絕
<lb n="0312a18" ed="T"/>心口下明不可說。不可復作圓理而說。理
<lb n="0312a19" ed="T"/>無說故名不可說。佛以下隨結破遍也。偏
<lb n="0312a20" ed="T"/>圓解惑悉皆不生。皆不可說故名爲遍。依佛
<lb n="0312a21" ed="T"/>藏下總以佛藏。通結前來四句六句。言前四
<lb n="0312a22" ed="T"/>句亦吹亦唾者。結初四句。初四句中初句卽
<lb n="0312a23" ed="T"/>吹而唾。次第三句卽唾而吹。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0312002" n="0312002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0312002" n="0312002"/><anchor xml:id="beg0312002" n="0312002"/>次<anchor xml:id="end0312002"/>第二句者
<lb n="0312a24" ed="T"/>吹唾成就。第四句者吹唾所化。當知前三句
<lb n="0312a25" ed="T"/>中。句句之中有吹有唾。第四句者。若單約
<lb n="0312a26" ed="T"/>所化則義屬於吹。吹不獨用義須卽唾。若
<lb n="0312a27" ed="T"/>以所顯能。全是吹唾之功用也。後兩句者。
<lb n="0312a28" ed="T"/>謂六句中後兩句也。以此兩句兩向用之。
<lb n="0312a29" ed="T"/>在六句末同名爲唾。唾秖是破。破者秖是
<pb n="0312b" xml:id="T46.1912.0312b" ed="T"/>
<lb n="0312b01" ed="T"/>不可說耳。故六句中句句皆云不可說也。若
<lb n="0312b02" ed="T"/>將結前四句文者。二句旣是不思議之解惑。
<lb n="0312b03" ed="T"/>解惑相卽智斷不二。與吹唾義同。故用結
<lb n="0312b04" ed="T"/>前四句智斷。此乃但用上生不生。不論二
<lb n="0312b05" ed="T"/>句下不可說也。故用生字以結前吹。用不
<lb n="0312b06" ed="T"/>生字以結前唾。若兼後二句下不可說亦
<lb n="0312b07" ed="T"/>結前者。結前吹唾皆悉相卽。亦不可作相
<lb n="0312b08" ed="T"/>卽而說。又楞伽云下復以楞伽釋成六句。
<lb n="0312b09" ed="T"/>先釋楞伽。次結大經與楞伽同。初釋楞伽
<lb n="0312b10" ed="T"/>義者。彼經第四無常品云。大慧白佛。如佛
<lb n="0312b11" ed="T"/>所言。我於某夜成最正覺某夜入般涅槃。
<lb n="0312b12" ed="T"/>中間不說一字。不已說。不當說。不今說。
<lb n="0312b13" ed="T"/>是佛說。世尊。依何密語。作如是說。佛言。
<lb n="0312b14" ed="T"/>依二密語謂自證法及本住法。然一代施化
<lb n="0312b15" ed="T"/>豈無權智被物之敎。但約此二未曾有說。
<lb n="0312b16" ed="T"/>故云不說耳。今云自法但約自證耳。自法
<lb n="0312b17" ed="T"/>者下釋向經中所列二法。亦先列經釋也。
<lb n="0312b18" ed="T"/>初釋自法中。云彼如來者。謂過去諸佛及
<lb n="0312b19" ed="T"/>以現在十方諸佛。與彼佛證一體無殊。不
<lb n="0312b20" ed="T"/>多不少名不增減。離言說等者。重釋自證
<lb n="0312b21" ed="T"/>所離之法。釋曰下今釋經意。離言說等者。彼
<lb n="0312b22" ed="T"/>經第七云離言說者。不可議也。離妄想者。
<lb n="0312b23" ed="T"/>不可思也。離文字者。離假名文字也。凡能
<lb n="0312b24" ed="T"/>詮敎無非假名。約自證法有何文字。言二
<lb n="0312b25" ed="T"/>趣者。複疎釋前言說假名。恐情妄計但離
<lb n="0312b26" ed="T"/>能說能思能名。卽以所說所思所名。謂爲眞
<lb n="0312b27" ed="T"/>體。故複疎云二趣俱離。何者。於自證中不
<lb n="0312b28" ed="T"/>見能所名離二趣。本住下次釋本住法
<lb n="0312b29" ed="T"/>也。謂佛自行所行之道。及佛本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0312003" n="0312003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0312003" n="0312003"/><anchor xml:id="beg0312003" n="0312003"/>若<anchor xml:id="end0312003"/>實相之
<pb n="0312c" xml:id="T46.1912.0312c" ed="T"/>
<lb n="0312c01" ed="T"/>理。並非修成非作法故遍一切處。不可
<lb n="0312c02" ed="T"/>改易故名爲住。理是所至道是所行。故擧
<lb n="0312c03" ed="T"/>譬云並非行者至者所作。故本有道爲人
<lb n="0312c04" ed="T"/>所行。豈行者作。本有理城由本道至。亦由
<lb n="0312c05" ed="T"/>行人而能至理。故並不由至者能作。經初
<lb n="0312c06" ed="T"/>又云。本住法者。如金在鑛及所至城。鑛似
<lb n="0312c07" ed="T"/>兼別城必從圓。經曰下引彼經助釋也。彼
<lb n="0312c08" ed="T"/>經次文卽以古城爲喩。佛問大慧。彼城及
<lb n="0312c09" ed="T"/>道幷城中物。是彼入者之所作耶。答曰。不
<lb n="0312c10" ed="T"/>也。士夫行人但隨本有常住之道。至實相城
<lb n="0312c11" ed="T"/>得於萬德祕藏之物。以受如意涅槃之樂。
<lb n="0312c12" ed="T"/>本期涅槃故云如意。當知下總結前意。非
<lb n="0312c13" ed="T"/>口言者。不可議也。非分別者。不可思也。稱
<lb n="0312c14" ed="T"/>本法故不可變異。此義下會同中。乃以
<lb n="0312c15" ed="T"/>生生爲本法者。前釋生生指有漏法。今
<lb n="0312c16" ed="T"/>指有漏體全是理。問。前釋何故云是所化。
<lb n="0312c17" ed="T"/>今何故云是本法耶。答。一切所化無非本
<lb n="0312c18" ed="T"/>法。故曉法師云。水窮波末波徹水源。生隨
<lb n="0312c19" ed="T"/>順緣生不可說者。結前生生不可說。故前文
<lb n="0312c20" ed="T"/>釋云。生卽空中故不可說。今亦如是。隨順緣
<lb n="0312c21" ed="T"/>生不可說生卽空中故。第二三句準前可知。
<lb n="0312c22" ed="T"/>不生不生卽究竟者。智斷究竟也。餘並同前。
<lb n="0312c23" ed="T"/>大經云十因緣下次明可說。凡諸文中不可
<lb n="0312c24" ed="T"/>說後。必明可說者。先自證已必化他故。十
<lb n="0312c25" ed="T"/>二因緣中不云生死者。此屬未來。今明從
<lb n="0312c26" ed="T"/>過至現。以成機根故不取也。故大經中續
<lb n="0312c27" ed="T"/>前不可說文後。卽云十因緣法爲生作因。
<lb n="0312c28" ed="T"/>所言十因爲生作因者。以宿種子在無明
<lb n="0312c29" ed="T"/>行中。來至今世。復依本習起愛取有。復由
<pb n="0313a" xml:id="T46.1912.0313a" ed="T"/>
<lb n="0313a01" ed="T"/>現在聞法發習。此中因緣且語衆生十因
<lb n="0313a02" ed="T"/>緣邊。亦應義兼感應因緣。謂感佛四說卽
<lb n="0313a03" ed="T"/>因緣義。彼地持文立四種性。於中聲聞種
<lb n="0313a04" ed="T"/>性謂永入滅者。非今所用。然瑜伽論解深
<lb n="0313a05" ed="T"/>密經等。並方等部攝。挫云永入策發令起。
<lb n="0313a06" ed="T"/>如淨名中迦葉自叙云。於此大乘已如敗
<lb n="0313a07" ed="T"/>種。敗種豈有更生之理。至法華會中根獲
<lb n="0313a08" ed="T"/>記。是故今文且附方等。但以四性對於四
<lb n="0313a09" ed="T"/>敎義味泯合。問下料簡中初文令立第四句
<lb n="0313a10" ed="T"/>也。赴機是立六句是破。前四句中有智有
<lb n="0313a11" ed="T"/>斷。卽是義當亦破亦立。答中亦以大經文
<lb n="0313a12" ed="T"/>答。彼文釋五行竟。次明十功德云。十事功
<lb n="0313a13" ed="T"/>德不可思議。非難非易等。當知十德皆證
<lb n="0313a14" ed="T"/>中道。此五行十德自古多釋。瑤亮云。五行
<lb n="0313a15" ed="T"/>是略十德是廣。各以二德對於一行。宗師
<lb n="0313a16" ed="T"/>破云。初六對三相貌可爾。後四對行全不
<lb n="0313a17" ed="T"/>相應。光宅云。行與功德一體異名。並從因
<lb n="0313a18" ed="T"/>以至果。開善云。五行淺十德深。五行者。始從
<lb n="0313a19" ed="T"/>初心終至地前。十德者。始從初地至金剛
<lb n="0313a20" ed="T"/>心。若作別義開善最親。若依圓義光宅似
<lb n="0313a21" ed="T"/>當。具如玄文明圓五行。然亦不是全用彼
<lb n="0313a22" ed="T"/>經。但彼經文兼圓帶別。十地證道雖與圓
<lb n="0313a23" ed="T"/>同。地前敎道未曾聞故。故云不可思議聞者
<lb n="0313a24" ed="T"/>驚怪。河西云。若準梵本應云希有奇特。鈍
<lb n="0313a25" ed="T"/>根小智聞則驚怪。譯者略之。但云不可思議
<lb n="0313a26" ed="T"/>等。章安釋云。深無底故驚。廣無邊故怪非
<lb n="0313a27" ed="T"/>分別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0313001" n="0313001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0313001" n="0313001"/><anchor xml:id="beg0313001" n="0313001"/>智<anchor xml:id="end0313001"/>能知故非難。泥洹智不洎故非易。
<lb n="0313a28" ed="T"/>非眞故非內。非俗故非外。非色故非相。
<lb n="0313a29" ed="T"/>非心故非非相。無去來今故非是世法。無
<pb n="0313b" xml:id="T46.1912.0313b" ed="T"/>
<lb n="0313b01" ed="T"/>中邊故無有相貌。絕四離百故世間所無。
<lb n="0313b02" ed="T"/>疏中不釋非方圓尖邪。今助釋曰。非別故
<lb n="0313b03" ed="T"/>非方。非通故非圓。非空故非尖。非有故
<lb n="0313b04" ed="T"/>非邪。若作非破非立爲言者。非破故非
<lb n="0313b05" ed="T"/>難。非立故非易。非破故非內。非立故非
<lb n="0313b06" ed="T"/>外。非立故非相。非破故非非相。非破故
<lb n="0313b07" ed="T"/>非圓。非立故非方。非立故非尖。非破故
<lb n="0313b08" ed="T"/>非邪。次問者。圓有四門若無生攝盡。何用
<lb n="0313b09" ed="T"/>諸門。答意者。今說無生則云無生攝盡。若
<lb n="0313b10" ed="T"/>說餘門則應一一各云攝盡今從行便且
<lb n="0313b11" ed="T"/>云無生。乃至開爲三十二門。何但四耶。旣
<lb n="0313b12" ed="T"/>云從於智斷二德以立門名。三十二門未
<lb n="0313b13" ed="T"/>甞別異。隨擧一門攝三十一。月無增減等
<lb n="0313b14" ed="T"/>者。譬不異而異。約惑智邊說有增減。見
<lb n="0313b15" ed="T"/>有增減月體常圓。諸門依於智斷二德。但
<lb n="0313b16" ed="T"/>從能入差別不同。而其理體未嘗生滅。大
<lb n="0313b17" ed="T"/>經云。因<name role="" type="person">須彌山</name>故有虧盈。俱舍復云。近日
<lb n="0313b18" ed="T"/>自影覆。諸小乘經多云白銀瑠璃漸漸互現。
<lb n="0313b19" ed="T"/>故有增減。今取此意譬無增減。意甚便也
<lb n="0313b20" ed="T"/>若無生下以門結遍。問無生門門稱無生等
<lb n="0313b21" ed="T"/>者。門稱無生則應一切悉稱無生。前諸句
<lb n="0313b22" ed="T"/>中何故復云無生生等。無生生是初四句中
<lb n="0313b23" ed="T"/>第一句。生生是第四句。生自在故是第三句。
<lb n="0313b24" ed="T"/>引三生句以難無生。答意者。三句明生。並
<lb n="0313b25" ed="T"/>是無生功能故也。次正明破法遍中初列三
<lb n="0313b26" ed="T"/>章。一一章門皆云從始至終盡其源底者標
<lb n="0313b27" ed="T"/>中探說章中之意。盡源故橫周。盡底故竪
<lb n="0313b28" ed="T"/>窮。竪破灼然有始有終。於一一見一一品
<lb n="0313b29" ed="T"/>思無非法界故也。橫門一一亦各復有從
<pb n="0313c" xml:id="T46.1912.0313c" ed="T"/>
<lb n="0313c01" ed="T"/>始至終。不二門中不無橫竪。如是皆悉橫
<lb n="0313c02" ed="T"/>竪不二。若欲且從三章各說者。三惑各遍
<lb n="0313c03" ed="T"/>名爲橫周。通至實相名爲深窮。一一惑智
<lb n="0313c04" ed="T"/>理非橫竪。橫中一一亦復如是。又橫攝一
<lb n="0313c05" ed="T"/>切名爲橫周。一一至極名爲竪深。不二門
<lb n="0313c06" ed="T"/>中具攝諸橫名爲橫周。無不圓極故云竪
<lb n="0313c07" ed="T"/>深。雖有三文但成二義。謂次不次。橫竪但
<lb n="0313c08" ed="T"/>成次第故也。雖有二義共成一心。當知
<lb n="0313c09" ed="T"/>竪中具足有橫及以不二。餘二類之。故云
<lb n="0313c10" ed="T"/>竪則論高。乃至無竪而不廣也。法華大車意
<lb n="0313c11" ed="T"/>亦如是。當知秖是高廣大車。故知橫竪但
<lb n="0313c12" ed="T"/>論相入不得不二未免縱橫。雖橫竪皆
<lb n="0313c13" ed="T"/>遍須識不二。故次釋云非橫非竪。隨文見
<lb n="0313c14" ed="T"/>者奈何迷深。故一家釋義前總次別。後還結
<lb n="0313c15" ed="T"/>撮歸於元意。意雖若是爲顯不二。還依章
<lb n="0313c16" ed="T"/>門橫竪解釋。則於一中。橫竪甄分淺深不
<lb n="0313c17" ed="T"/>亂。一無生門下先列竪章。亦先列竟。次如
<lb n="0313c18" ed="T"/>此下述竪章意。此文分明寄三顯一。如何
<lb n="0313c19" ed="T"/>棄此漫指偏文。大論下引論證於寄三顯
<lb n="0313c20" ed="T"/>一意也。是故此中文三義三。意在度入歸
<lb n="0313c21" ed="T"/>於不二一心中破。故知下文句句之中。皆有
<lb n="0313c22" ed="T"/>一文一義一意。不煩文故且立六處。華嚴
<lb n="0313c23" ed="T"/>下重引華嚴意。以顯今文。彼經二根而分
<lb n="0313c24" ed="T"/>兩意者。此亦先次後論不次。故似於彼。彼
<lb n="0313c25" ed="T"/>說次者。意亦爲成圓頓不次。與今似同。若
<lb n="0313c26" ed="T"/>論今文約觀但是借別顯總。全非別敎意
<lb n="0313c27" ed="T"/>復成異法華唯一則開鈍成利。人無不開
<lb n="0313c28" ed="T"/>法亦無二。正當今意。今欲下顯文元意。諸
<lb n="0313c29" ed="T"/>敎旣爾。今亦依之。故示讀者。預於文前遙
<pb n="0314a" xml:id="T46.1912.0314a" ed="T"/>
<lb n="0314a01" ed="T"/>點六處結撮要意。一破見位後二破思位
<lb n="0314a02" ed="T"/>後。三四門料簡中。四出假利益位五結破法
<lb n="0314a03" ed="T"/>遍文後。六修中觀文初。頻此六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0314001" n="0314001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314001" n="0314001"/><anchor xml:id="beg0314001" n="0314001"/>文<anchor xml:id="end0314001"/>殷懃指
<lb n="0314a04" ed="T"/>的。顯露彰灼讀者尙昏。儻沈密隱映如何取
<lb n="0314a05" ed="T"/>解。故逆提綱領至文重示。此仍不論標
<lb n="0314a06" ed="T"/>章指意等直指文內有此六重初釋從見
<lb n="0314a07" ed="T"/>假入空中。先明從解得名。次釋當體受稱。
<lb n="0314a08" ed="T"/>初文中且通釋云見惑等者。明見所從而
<lb n="0314a09" ed="T"/>生及以能障功能。如焰下擧譬。焰夢者見惑
<lb n="0314a10" ed="T"/>也。空覺者眞體也。此惑下合。然見則見理下
<lb n="0314a11" ed="T"/>釋從解得名。見惑下列釋。單四見中亦先列
<lb n="0314a12" ed="T"/>四見。於一下先明有見中利鈍十使。初利中。
<lb n="0314a13" ed="T"/>謂有於我者。外人計我。或如麻豆及母指
<lb n="0314a14" ed="T"/>等。或計遍身神身四句及一異等。計我不
<lb n="0314a15" ed="T"/>忘名爲我見。計我斷常名爲邊見。由計
<lb n="0314a16" ed="T"/>斷常不信因果。復計此我以爲自然冥初
<lb n="0314a17" ed="T"/>世性世性卽是二十五諦及六諦等。或計從
<lb n="0314a18" ed="T"/>於父母微塵梵天等生。皆名邪見。執邪爲
<lb n="0314a19" ed="T"/>道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0314002" n="0314002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314002" n="0314002"/><anchor xml:id="beg0314002" n="0314002"/>名<anchor xml:id="end0314002"/>非因計因。名戒取見。謂因此見通
<lb n="0314a20" ed="T"/>至非想。信此非餘名爲見取。是己法者愛
<lb n="0314a21" ed="T"/>下。明因見惑起於鈍使。如是下歷三界四
<lb n="0314a22" ed="T"/>諦結八十八使。如文可見。三界合有五十
<lb n="0314a23" ed="T"/>二鈍三十六利鈍五十二者。謂欲界二十。四
<lb n="0314a24" ed="T"/>諦各五。上界無瞋但一十六。上二界合成三
<lb n="0314a25" ed="T"/>十二。幷欲二十合五十二。利三十六者。三
<lb n="0314a26" ed="T"/>界各十二故也。如欲界中苦下具五。道下
<lb n="0314a27" ed="T"/>有三除身邊。集滅各二除身邊戒取。合十
<lb n="0314a28" ed="T"/>二也。上二界亦然。三十六及五十二。合八十
<lb n="0314a29" ed="T"/>八。問。四諦下惑依何理敎。減不同耶。答。依
<pb n="0314b" xml:id="T46.1912.0314b" ed="T"/>
<lb n="0314b01" ed="T"/>阿毘曇上界不行恚。問。何故身邊唯在苦
<lb n="0314b02" ed="T"/>耶。答。此見依身故名身見。依於身見而起
<lb n="0314b03" ed="T"/>邊見。餘三非身故無此見。又見苦斷故故
<lb n="0314b04" ed="T"/>在苦下。問。戒取何故唯在苦道。答。唯彼所
<lb n="0314b05" ed="T"/>起。問。戒取計因苦諦是果。何故在苦。答。
<lb n="0314b06" ed="T"/>計多苦行望爲實因。故在苦下。非出道故
<lb n="0314b07" ed="T"/>妄謂出道。是故復於道處能起。集滅異此
<lb n="0314b08" ed="T"/>故無身見。無身見故亦無邊見。集滅非道
<lb n="0314b09" ed="T"/>不生戒取。又復戒取在於苦道二諦下者。
<lb n="0314b10" ed="T"/>本是內道見苦能斷。本外道者見道能斷。故
<lb n="0314b11" ed="T"/>唯在二。問。八十八中初果所斷。旣唯見惑。
<lb n="0314b12" ed="T"/>何故中有五十二思。答。此思依見見爲根
<lb n="0314b13" ed="T"/>本。但斷於見根壞條枯。若迷事思此中不
<lb n="0314b14" ed="T"/>攝。故文云是己法者愛。卽指五見爲己法
<lb n="0314b15" ed="T"/>也。問。修所斷中何故無疑。答。見道已斷理
<lb n="0314b16" ed="T"/>合無疑。餘三見下但例於有則三見可解。
<lb n="0314b17" ed="T"/>但以無等而爲根本。如計我是無乃至非
<lb n="0314b18" ed="T"/>有非無也。若歷下明歷六十二各生八十
<lb n="0314b19" ed="T"/>八。瀾<note place="inline">力旦反又力丹反</note>瀾漫游波也。漫亦散漫。縱逸
<lb n="0314b20" ed="T"/>也。言此倒惑如波之逸。五十校計下明生
<lb n="0314b21" ed="T"/>百八也。此經是後漢<name role="" type="person">安世高</name>譯。所立法相稍
<lb n="0314b22" ed="T"/>異諸經。經云。佛在王舍。十方菩薩問佛。何
<lb n="0314b23" ed="T"/>故諸行因緣不同。佛言。校計五根及以意
<lb n="0314b24" ed="T"/>識。爲一切法本得十方佛智。問。云何具足
<lb n="0314b25" ed="T"/>行道。謂常守根識修校計者。爲黠菩薩。
<lb n="0314b26" ed="T"/>若不修校計者爲癡菩薩。問。云何不修校
<lb n="0314b27" ed="T"/>計爲癡修校計爲黠。佛以五十法答。一
<lb n="0314b28" ed="T"/>一法中皆云校計。故云五十校計。一一法中
<lb n="0314b29" ed="T"/>皆有百八。初盡百八癡次盡百八欲。乃至
<pb n="0314c" xml:id="T46.1912.0314c" ed="T"/>
<lb n="0314c01" ed="T"/>得百八眞證百八盡力。諸菩薩問。云何百
<lb n="0314c02" ed="T"/>八。佛言。有所念不自知心生心滅中。有
<lb n="0314c03" ed="T"/>陰有集。不知爲癡。轉入意地亦如是。識
<lb n="0314c04" ed="T"/>亦如是。是爲意三。見好色中色惡色。不自
<lb n="0314c05" ed="T"/>知著不自知滅。有陰有集。乃至觸亦如
<lb n="0314c06" ed="T"/>是。彼經但列六根各六。雖無三世之語。而
<lb n="0314c07" ed="T"/>結云百八。故知是約刹那而爲三世也。旣
<lb n="0314c08" ed="T"/>以心意識三爲意地三。故通三世。如云集
<lb n="0314c09" ed="T"/>起名心。籌量名意。別知名識。意三旣爾。故
<lb n="0314c10" ed="T"/>使所依五根亦爾。三世三箇三十六故。故有
<lb n="0314c11" ed="T"/>百八經又問云。我設知百八癡滅爲癡爲
<lb n="0314c12" ed="T"/>黠。佛言。未黠。諸菩薩言。何故爾耶。佛言。猶
<lb n="0314c13" ed="T"/>有百八癡乃至未得百八盡力。以念念中
<lb n="0314c14" ed="T"/>不離六根刹那三世。故一一見皆一百八。乃
<lb n="0314c15" ed="T"/>至五十箇百八煩惱。故彼經云。擧心動念生
<lb n="0314c16" ed="T"/>死無盡。若準大論六根各三受。三受對三
<lb n="0314c17" ed="T"/>塵。三世爲百八。此則約果報以論三世。若
<lb n="0314c18" ed="T"/>諸論中。復以十纏加八十八爲九十八。加
<lb n="0314c19" ed="T"/>十思惟合一百八。言十纏者。論云。纏八無
<lb n="0314c20" ed="T"/>慚愧。嫉慳幷悔眠。及掉擧昏沈。或十加忿
<lb n="0314c21" ed="T"/>覆。故知念念有多百八。理含義別。大論又總
<lb n="0314c22" ed="T"/>以十四難而攝六十二見。謂三世各四句。
<lb n="0314c23" ed="T"/>幷根本二句。有此難者不應爲答。當知下
<lb n="0314c24" ed="T"/>結也。心昏眼盲。盲故不見。昏故不覺。卽是
<lb n="0314c25" ed="T"/>無明心昏。智慧眼盲。故不見不覺眞諦之
<lb n="0314c26" ed="T"/>理。世講者下斥謬也。以彼不知俱是見故。
<lb n="0314c27" ed="T"/>謬生去取。講者私解也。此語下明其謬見違
<lb n="0314c28" ed="T"/>經負心。世人但云初三是見。二四非見。則
<lb n="0314c29" ed="T"/>六十二中但有其半。故云欠少。是故違經。
<pb n="0315a" xml:id="T46.1912.0315a" ed="T"/>
<lb n="0315a01" ed="T"/>言負心者。若實作此見。但有違經之失。若
<lb n="0315a02" ed="T"/>隱知虛說則有負心之過。中論下且證有
<lb n="0315a03" ed="T"/>無俱是性計。計卽是見也。無旣成見。當知
<lb n="0315a04" ed="T"/>第四句悉亦是見。又此下驗無非證。故知屬
<lb n="0315a05" ed="T"/>見。諸外道下是邪人所得。驗知是見初文通
<lb n="0315a06" ed="T"/>擧外道所計。以辨人非。言本劫本見等者。
<lb n="0315a07" ed="T"/>長阿含十三云。佛吿善念梵志。此本末見不
<lb n="0315a08" ed="T"/>出六十二也。本劫本見一十八。末劫末見
<lb n="0315a09" ed="T"/>四十四。合六十二。言十八者。有四四句及
<lb n="0315a10" ed="T"/>根本二。初四句者。一見二十劫成敗。二見
<lb n="0315a11" ed="T"/>四十劫。三見八十劫。四以捷疾智說<note place="inline">一一句皆云神
<lb n="0315a12" ed="T"/>及世間常</note>第二四句者。一我及世間。半常半無常。
<lb n="0315a13" ed="T"/>二計由戲笑。三計失意生。四以捷疾智說
<lb n="0315a14" ed="T"/><note place="inline">廣如初句</note>第三四句者。一神及世間有邊。二無邊。
<lb n="0315a15" ed="T"/>三上下方有邊。四方無邊。四以捷疾智說
<lb n="0315a16" ed="T"/><note place="inline">廣如初句。此三四句初皆云。或有沙門婆羅門。以種種方便定意。觀見二十劫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315001" n="0315001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315001" n="0315001"/><anchor xml:id="beg0315001" n="0315001"/>等<anchor xml:id="end0315001"/></note>第四四句者。
<lb n="0315a17" ed="T"/>一我不知不見善惡有報無報耶。二我不
<lb n="0315a18" ed="T"/>知不見有他世無他世耶。三我不知不
<lb n="0315a19" ed="T"/>見何者善何者惡耶。四愚癡暗鈍隨他問答
<lb n="0315a20" ed="T"/><note place="inline">此四句頭皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315002" n="0315002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315002" n="0315002"/><anchor xml:id="beg0315002" n="0315002"/>說<anchor xml:id="end0315002"/>異問異答</note>根本二句者。一定意知衆生未來
<lb n="0315a21" ed="T"/>無因緣而有。二者捷疾智說。次末劫末見四
<lb n="0315a22" ed="T"/>十四句者。初四四句中第一有想四句。一我
<lb n="0315a23" ed="T"/>此終後生有色有想。二生無色有想。三生
<lb n="0315a24" ed="T"/>有色無色有想。四非有色非無色有想<note place="inline">廣如初句</note>第
<lb n="0315a25" ed="T"/>二四句者。以有邊無邊對有想作四句。第
<lb n="0315a26" ed="T"/>三四句者。以有樂無樂對有想作四句。第
<lb n="0315a27" ed="T"/>四四句者。一有想。二若干想。三少想。四無量
<lb n="0315a28" ed="T"/>想。第二有二四句。初四句者。以有色無色
<lb n="0315a29" ed="T"/>對無想作四句。如初四句。唯以無想替
<pb n="0315b" xml:id="T46.1912.0315b" ed="T"/>
<lb n="0315b01" ed="T"/>有想。次四句者。以有邊無邊對無想爲四
<lb n="0315b02" ed="T"/>句。如初文中次四句說。但改無想以替有
<lb n="0315b03" ed="T"/>想。第三有二四句。初四句者有色無色對
<lb n="0315b04" ed="T"/>非有想非無想爲四。次四句者。有邊無邊
<lb n="0315b05" ed="T"/>對非有想非無想爲四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315003" n="0315003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315003" n="0315003"/><anchor xml:id="beg0315003" n="0315003"/>句<anchor xml:id="end0315003"/>。此兩二四幷前
<lb n="0315b06" ed="T"/>四四。合三十二句。復有斷見七句。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315004" n="0315004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315004" n="0315004"/><anchor xml:id="beg0315004" n="0315004"/>一<anchor xml:id="end0315004"/>若沙
<lb n="0315b07" ed="T"/>門婆羅門作是論。我身從父母乳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315005" n="0315005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315005" n="0315005"/><anchor xml:id="beg0315005" n="0315005"/>哺<anchor xml:id="end0315005"/>衣食
<lb n="0315b08" ed="T"/>長養而生。終歸磨滅。二者欲界諸天生。具
<lb n="0315b09" ed="T"/>足斷滅。三者色界諸天生。具足斷滅。四者空
<lb n="0315b10" ed="T"/>處。五者識處。六者不用處。七者非想非非想
<lb n="0315b11" ed="T"/>處<note place="inline">廣如欲界句說</note>次常見有五句。計一切衆生現在涅
<lb n="0315b12" ed="T"/>槃。一計現在五欲自恣得涅槃。二初禪。三
<lb n="0315b13" ed="T"/>二禪。四三禪五四禪<note place="inline">並計得涅槃</note>合十二句。幷前
<lb n="0315b14" ed="T"/>三十二句。合四十四句。經釋甚廣。數雖六十
<lb n="0315b15" ed="T"/>二不出單四句見也。捉頭拔髮者。卽六十
<lb n="0315b16" ed="T"/>二見中有無等見互相是非。如大經十八。耆
<lb n="0315b17" ed="T"/>婆爲闍王作外道譬中云。見二小兒相牽
<lb n="0315b18" ed="T"/>鬪諍捉頭拔髮。章安釋云。二小兒者斷常有
<lb n="0315b19" ed="T"/>無。互相是非如捉頭拔髮。因旣不善果苦
<lb n="0315b20" ed="T"/>無邊。故生死浩然。如長爪等者。次擧長爪
<lb n="0315b21" ed="T"/>亦不出四句。大論第一云。有外道梵志名
<lb n="0315b22" ed="T"/>長爪。亦名先尼。亦名婆蹉。亦名薩遮迦。亦
<lb n="0315b23" ed="T"/>名摩楗提。是大論師計一切論可破。一切
<lb n="0315b24" ed="T"/>語可壞。一切執可轉。故無實法可信可敬。
<lb n="0315b25" ed="T"/>如舍利弗本末經中說。舍利弗母卽是其姊。
<lb n="0315b26" ed="T"/>姊夢見一人。具如法華疏舍利弗緣中<note place="inline">云云</note>。
<lb n="0315b27" ed="T"/>學訖還國。覓甥不見。往難世尊云。一切論
<lb n="0315b28" ed="T"/>可破等。佛以一句責云。汝見是忍不。思惟
<lb n="0315b29" ed="T"/>於久不得一法入心。乃云沙門瞿曇著我
<pb n="0315c" xml:id="T46.1912.0315c" ed="T"/>
<lb n="0315c01" ed="T"/>置二負門中。若我答忍是負門麁。衆人皆
<lb n="0315c02" ed="T"/>知。云何自言不忍而今言忍。現見妄語。若
<lb n="0315c03" ed="T"/>答言我見不忍是負門細。無人知者。卽便
<lb n="0315c04" ed="T"/>答言。是見亦不忍。佛言。不忍是見將何破
<lb n="0315c05" ed="T"/>他。衆人無異。何用自高而生慢爲。長爪於
<lb n="0315c06" ed="T"/>是不能答佛。自知墮負。世尊不彰我過
<lb n="0315c07" ed="T"/>不言是非。心調柔軟得法眼淨。卽屬單四
<lb n="0315c08" ed="T"/>句中非有非無見攝。若準下文幷此中意。長
<lb n="0315c09" ed="T"/>爪義當單四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315006" n="0315006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315006" n="0315006"/><anchor xml:id="beg0315006" n="0315006"/>見<anchor xml:id="end0315006"/>中。後之三見及無言見。若
<lb n="0315c10" ed="T"/>言一切不受卽似無見。高著下擧況釋也。
<lb n="0315c11" ed="T"/>卽指長爪爲外道中高流上輩。所學已著
<lb n="0315c12" ed="T"/>尙未出單。況餘暗鈍隨時問答者耶。今判
<lb n="0315c13" ed="T"/>下今家判前本末見等。並不出單。次明複
<lb n="0315c14" ed="T"/>見。句別具二故名爲複。一一並緣法塵
<lb n="0315c15" ed="T"/>而起<note place="inline">云云</note>。於一一下明複見生惑。具足下明
<lb n="0315c16" ed="T"/>具足句。句法至四。今一中具四故名具足。
<lb n="0315c17" ed="T"/>雖復單複不同。並以四爲句法。故並云四。
<lb n="0315c18" ed="T"/>但三四中單複具異。得三四句名耳。單則四
<lb n="0315c19" ed="T"/>人。複則八人。具十六人複中一往列句。雖
<lb n="0315c20" ed="T"/>似單四句上各加有無。然有有同單有無
<lb n="0315c21" ed="T"/>無同單無。但於有上加無無上加有。第三
<lb n="0315c22" ed="T"/>第四各加兩句。句法應云亦有亦無有。亦
<lb n="0315c23" ed="T"/>有亦無無。非有非無有。非有非無無。今文開
<lb n="0315c24" ed="T"/>於兩亦雙非。合有無也。此開合者或寫誤。
<lb n="0315c25" ed="T"/>或別有意。第二本中都不列句。但直標云
<lb n="0315c26" ed="T"/>複具而已。此乃修補時添。應是元聽具聞列
<lb n="0315c27" ed="T"/>釋。今加不云私謂故也。是則四單之上。更
<lb n="0315c28" ed="T"/>加六句以爲複句。具足四句一往亦似於
<lb n="0315c29" ed="T"/>單四上。各加四句。然亦有有同單有無無
<pb n="0316a" xml:id="T46.1912.0316a" ed="T"/>
<lb n="0316a01" ed="T"/>同單無。兩亦之上雖加兩亦。同單兩亦。雙
<lb n="0316a02" ed="T"/>非之上雖加雙非。同單雙非。是則於前單
<lb n="0316a03" ed="T"/>上。成加一十二句。於前複上但更加六。幷
<lb n="0316a04" ed="T"/>前單複則成十六。是則於一四句之上。離
<lb n="0316a05" ed="T"/>之乃爲二十八人。計但成於十六句耳。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316001" n="0316001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316001" n="0316001"/><anchor xml:id="beg0316001" n="0316001"/>故<anchor xml:id="end0316001"/>
<lb n="0316a06" ed="T"/>六十二中並無複具。次一句下具所生惑。次
<lb n="0316a07" ed="T"/>明絕言見。一一下諸四句後。各有絕言各
<lb n="0316a08" ed="T"/>生若干。諸惑不已故云一一。又約下次明
<lb n="0316a09" ed="T"/>依於佛法生見。亦有絕言幷所生惑。餘並
<lb n="0316a10" ed="T"/>如文。復次下當體名見見秖是假。假者秖是
<lb n="0316a11" ed="T"/>不實爲義。得名雖殊見體不別。所以重於
<lb n="0316a12" ed="T"/>當體立假名者。欲於一一立三假義。知
<lb n="0316a13" ed="T"/>見體是假。是故先云見體是假。假謂三假。
<lb n="0316a14" ed="T"/>又前文云。從解得名見理方斷。云何見理
<lb n="0316a15" ed="T"/>必推三假。是故復云當體名假。應以四句
<lb n="0316a16" ed="T"/>破假。假破故見理。亦應合云假所生惑。此
<lb n="0316a17" ed="T"/>釋三假爲破惑故不應生惑。若無四句
<lb n="0316a18" ed="T"/>及性相空還生於惑。故此未明出在後文。
<lb n="0316a19" ed="T"/>法塵下釋三假相中。先約心釋。因內因外
<lb n="0316a20" ed="T"/>和合方成。故所生法名因成假。念不實故。
<lb n="0316a21" ed="T"/>故前念滅。滅已復生。生者必滅。計能相續。
<lb n="0316a22" ed="T"/>名相續假。他待於己<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316002" n="0316002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316002" n="0316002"/><anchor xml:id="beg0316002" n="0316002"/>故<anchor xml:id="end0316002"/>立他名。己待於
<lb n="0316a23" ed="T"/>他假立於己。相待不實名相待假。若竪待
<lb n="0316a24" ed="T"/>者意亦如是。言三無爲者。一虛空。二擇滅。
<lb n="0316a25" ed="T"/>三非擇滅。舊名數緣非數緣也。俱舍頌云。
<lb n="0316a26" ed="T"/>此中空無礙。謂太虛空無礙爲性。非謂所見
<lb n="0316a27" ed="T"/>空一顯色及竅隙等。頌云。擇滅謂離繫隨
<lb n="0316a28" ed="T"/>繫事各別。隨三界繫見見品品皆名爲繫。
<lb n="0316a29" ed="T"/>所繫不同名爲隨事。離一繫故得一擇滅。
<pb n="0316b" xml:id="T46.1912.0316b" ed="T"/>
<lb n="0316b01" ed="T"/>擇力所得滅名爲擇滅。擇謂斷智。推度令
<lb n="0316b02" ed="T"/>滅故名擇滅。非擇滅者。頌云。畢竟礙當生
<lb n="0316b03" ed="T"/>別得非擇滅。此非擇滅。二類不同。謂根塵
<lb n="0316b04" ed="T"/>闕緣及所證位。諸無知惑不得續起。名礙
<lb n="0316b05" ed="T"/>當生。如緣一色時。於餘諸色及餘四塵
<lb n="0316b06" ed="T"/>得非擇滅。爲正緣色礙餘色等。當不生故
<lb n="0316b07" ed="T"/>名礙當生。三皆無心待我爲有。故有是假。
<lb n="0316b08" ed="T"/>開善下此明他解。後文當破。次約色者。四
<lb n="0316b09" ed="T"/>大色身體全不實。是三假故。前念滅時假後
<lb n="0316b10" ed="T"/>念續。故名爲假。待中亦應具有橫竪。待往
<lb n="0316b11" ed="T"/>滅身名爲不身。竪待也。他非我身名爲不
<lb n="0316b12" ed="T"/>身。橫待也。夫相待文皆有二義。並須思知。
<lb n="0316b13" ed="T"/>次約依報者。正報旣假依報亦然。依必隨
<lb n="0316b14" ed="T"/>正如影隨形。委釋如論師者。如成論師委
<lb n="0316b15" ed="T"/>明三假。今文雖釋義猶似略。已明色心依
<lb n="0316b16" ed="T"/>正三假。足曉破見故無旁及。但此下明隨
<lb n="0316b17" ed="T"/>理三假。言大乘者。卽衍門三敎。無明幻化
<lb n="0316b18" ed="T"/>其名並通。外四大柱旣從四微和合所成。
<lb n="0316b19" ed="T"/>外四大柱復現鏡中。鏡中豈有能成四微。能
<lb n="0316b20" ed="T"/>成尙無豈有所成鏡中幻柱。鏡柱如幻故云
<lb n="0316b21" ed="T"/>幻柱。以幻喩像故復云幻。鏡柱無者本是
<lb n="0316b22" ed="T"/>外柱。由鏡明故像現其中。鏡是外柱現
<lb n="0316b23" ed="T"/>像之緣。若爾。外柱亦爾。柱體則由外四大
<lb n="0316b24" ed="T"/>種而令木現復由工匠假立柱名。當知外
<lb n="0316b25" ed="T"/>柱亦復如是<note place="inline">云云</note>。言四微者色香味觸。由四
<lb n="0316b26" ed="T"/>大和合造此色柱。於外卽是所造之柱。於
<lb n="0316b27" ed="T"/>像卽是能成之柱。由有四微所造柱故。而
<lb n="0316b28" ed="T"/>令鏡中所成柱現。故於鏡中推能造微及
<lb n="0316b29" ed="T"/>所成柱。永不可得。因成旣無安有續待。故
<pb n="0316c" xml:id="T46.1912.0316c" ed="T"/>
<lb n="0316c01" ed="T"/>但況云況歷時節者。卽以相續況也。以幻
<lb n="0316c02" ed="T"/>化長短者。卽以相待況也。故總結云寧復
<lb n="0316c03" ed="T"/>可得。以一況字冠下二句。大論四十六。廣
<lb n="0316c04" ed="T"/>明衍門三假之相雖云隨理理有權實。通
<lb n="0316c05" ed="T"/>敎隨權理。別圓隨實理。今云三假附無明
<lb n="0316c06" ed="T"/>起。故知無明亦通深淺。今旣破見且從竪
<lb n="0316c07" ed="T"/>義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316003" n="0316003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316003" n="0316003"/><anchor xml:id="beg0316003" n="0316003"/>且<anchor xml:id="end0316003"/>通敎三假也。別圓三假在第六卷修
<lb n="0316c08" ed="T"/>中觀中三番是也。故有次第三不次第三等
<lb n="0316c09" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。又通論雖爾。若別論者。如章安云。聲聞
<lb n="0316c10" ed="T"/>觀因成。緣覺觀相續。菩薩觀相待。雖此爲
<lb n="0316c11" ed="T"/>首後必具三。擧易況難者。如向鏡柱以例
<lb n="0316c12" ed="T"/>外柱。卽其相也。言不實者。但以諸法從因
<lb n="0316c13" ed="T"/>緣故。念念不住故待他假設故。當知鏡柱
<lb n="0316c14" ed="T"/>與外柱等。無非三假不實義同。雖同不
<lb n="0316c15" ed="T"/>實像等易解外柱難解。故大乘經共立十
<lb n="0316c16" ed="T"/>喩。言十喩者。大論第七云。如幻者。譬如幻
<lb n="0316c17" ed="T"/>師幻作種種。雖無有實然是色法而可見
<lb n="0316c18" ed="T"/>聞。諸法亦爾。無明幻化而可見聞。二如焰
<lb n="0316c19" ed="T"/>者。以日光風動塵。故曠野中猶如野馬。無
<lb n="0316c20" ed="T"/>智謂水。諸法亦爾。結使光諸行塵憶想風。生
<lb n="0316c21" ed="T"/>死曠野中轉。無智之人謂之爲實。三水月
<lb n="0316c22" ed="T"/>者。月在空影在水。實相之月在實際空。於
<lb n="0316c23" ed="T"/>凡夫人心水之中。我所相現。四虛空者。空但
<lb n="0316c24" ed="T"/>有名而無眞實空不可見。遠視光轉令見
<lb n="0316c25" ed="T"/>縹色。諸法本無遠無漏智。故見諸相。五如
<lb n="0316c26" ed="T"/>響者。深山中語及打木聲從聲有聲。無智
<lb n="0316c27" ed="T"/>謂有。一切語言亦復如是。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316004" n="0316004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316004" n="0316004"/><anchor xml:id="beg0316004" n="0316004"/>但<anchor xml:id="end0316004"/>是口中優陀
<lb n="0316c28" ed="T"/>那風觸於七處。和合有聲。六如城者。日初
<lb n="0316c29" ed="T"/>出時見城樓櫓行人去來。日高則滅。無智謂
<pb n="0317a" xml:id="T46.1912.0317a" ed="T"/>
<lb n="0317a01" ed="T"/>實。諸法亦爾。妄計吾我。七如夢者。夢中無
<lb n="0317a02" ed="T"/>實謂之爲實。覺已知無而還自笑。諸結眠
<lb n="0317a03" ed="T"/>中無而生著。得道覺已乃知無實。八如影
<lb n="0317a04" ed="T"/>者。見不可捉。諸法亦爾。雖情謂實求不可
<lb n="0317a05" ed="T"/>得。九如鏡像者。非鏡非面四句叵得。但有
<lb n="0317a06" ed="T"/>名字。諸法亦爾。非自等四但有名字。十如
<lb n="0317a07" ed="T"/>化者。諸天聖人能有所化所化無實。諸法
<lb n="0317a08" ed="T"/>亦爾。皆無生滅。猶如化人本自無生。何有
<lb n="0317a09" ed="T"/>老死。又釋論下會異也。謂會三有及三聶
<lb n="0317a10" ed="T"/>提與三假同。大論四十六。廣釋三有三聶
<lb n="0317a11" ed="T"/>提義。並在三假品中明之。故得會同。然論
<lb n="0317a12" ed="T"/>文三有與三假名義有同有異。則相待名
<lb n="0317a13" ed="T"/>同。餘二名異。二異名中法同因成。假名但
<lb n="0317a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0317001" n="0317001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0317001" n="0317001"/><anchor xml:id="beg0317001" n="0317001"/>覽<anchor xml:id="end0317001"/>法假而立。故不同相續。文中但釋而
<lb n="0317a15" ed="T"/>不見會。今文列釋意者。本在會同故須會
<lb n="0317a16" ed="T"/>之。假名卽當相續假也。何者。以於法上
<lb n="0317a17" ed="T"/>假立名故。則謂諸法相續名住。今文初釋
<lb n="0317a18" ed="T"/>相待有中。全用彼文。如五寸之物待一尺
<lb n="0317a19" ed="T"/>爲短待三寸爲長。彼此亦爾者。在此則以
<lb n="0317a20" ed="T"/>彼爲彼。在彼則以此爲彼。物東等者。如
<lb n="0317a21" ed="T"/>彼人在物東則以此物爲西。故云則以此
<lb n="0317a22" ed="T"/>爲西。在西則東者我在物西則以此物爲
<lb n="0317a23" ed="T"/>東。一物未嘗異。由人在於物之東西。却謂
<lb n="0317a24" ed="T"/>物之在我東西。當知物上假名東西。次釋
<lb n="0317a25" ed="T"/>假名有中。云雖有不同因緣等者。和合法
<lb n="0317a26" ed="T"/>上立一假名。此之假名是有是無。能詮故有。
<lb n="0317a27" ed="T"/>不實故無。是故不同因緣實有及兔角無。何
<lb n="0317a28" ed="T"/>者。如酪四微非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0317002" n="0317002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0317002" n="0317002"/><anchor xml:id="beg0317002" n="0317002"/>酥<anchor xml:id="end0317002"/>四微。方有酪名。故知
<lb n="0317a29" ed="T"/>酪名不同兔角。如甁等名下。則有實甁。兔
<pb n="0317b" xml:id="T46.1912.0317b" ed="T"/>
<lb n="0317b01" ed="T"/>角名下。無實兔角。龜毛亦爾雖有復不同
<lb n="0317b02" ed="T"/>於實法之體體則有實名則假立。是故假有
<lb n="0317b03" ed="T"/>不同實有。言色等四事因緣和合者。此非
<lb n="0317b04" ed="T"/>和合造酪因緣造酪。應以乳因人緣方名
<lb n="0317b05" ed="T"/>爲酪。因緣所成必具四事。故名四事爲和
<lb n="0317b06" ed="T"/>合法。和合具四假立酪名。又如下重約端
<lb n="0317b07" ed="T"/><g ref="#CB00626">㲲</g>立重重實法重重假名。釋假名有。論中
<lb n="0317b08" ed="T"/>廣破端<g ref="#CB00626">㲲</g>無常無我。如坐禪人觀於端<g ref="#CB00626">㲲</g>。
<lb n="0317b09" ed="T"/>作地水火風靑黃赤白等。或復都空。是故端
<lb n="0317b10" ed="T"/><g ref="#CB00626">㲲</g>但有名字。今文略撮論文甚廣。從一極微
<lb n="0317b11" ed="T"/>色香味觸以爲實法。假名毛分。毛分者。毛
<lb n="0317b12" ed="T"/>中小分名爲毛分。故極微微等皆名毛分。
<lb n="0317b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0317003" n="0317003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0317003" n="0317003"/><anchor xml:id="beg0317003" n="0317003"/>合<anchor xml:id="end0317003"/>聚故名爲毳。毳卽細毛。尙書云。皆生濡
<lb n="0317b14" ed="T"/>毳細毛以自溫也。故知七水爲一兔。兔亦細
<lb n="0317b15" ed="T"/>毛之類也。乃至成衣。衣是假名。<g ref="#CB00626">㲲</g>是實法。
<lb n="0317b16" ed="T"/>如是展轉迭爲假實。假名有無例如前說。
<lb n="0317b17" ed="T"/>論又云下次會三聶提。聶提西音翻假施設。
<lb n="0317b18" ed="T"/>欲會令同故先問起。答下先會名。次釋義。
<lb n="0317b19" ed="T"/>法中旣云五衆和合。故與因成義同。次受
<lb n="0317b20" ed="T"/>假中受謂領納。由根莖枝葉故樹可領納。
<lb n="0317b21" ed="T"/>領納樹故有樹始終。卽名相續是故與前
<lb n="0317b22" ed="T"/>假名有同。用是名字下會相待假。用於樹
<lb n="0317b23" ed="T"/>名及枝葉名。取二名下二種之法。樹名之下
<lb n="0317b24" ed="T"/>枝葉爲法。枝葉名下四大爲法。二名二法若
<lb n="0317b25" ed="T"/>待非樹有樹名生。一切諸法乃至心所亦復
<lb n="0317b26" ed="T"/>如是。論云。行者先壞名至受。次壞受至
<lb n="0317b27" ed="T"/>法。以壞法故得諸法實相。依論次第。卽先
<lb n="0317b28" ed="T"/>破相待以至相續。後破因成。若論三假起
<lb n="0317b29" ed="T"/>之次第。則必先因成乃至相待。展轉生計展
<pb n="0317c" xml:id="T46.1912.0317c" ed="T"/>
<lb n="0317c01" ed="T"/>轉破之。故破相待以至因成。得實相空次
<lb n="0317c02" ed="T"/>第稍異。文意各別善須思擇。瓔珞下引證三
<lb n="0317c03" ed="T"/>假。初引瓔珞者。彼經具有。故總證也。彼本
<lb n="0317c04" ed="T"/>業下卷云。諸法緣成假法無我。有法相待一
<lb n="0317c05" ed="T"/>切相虛。相續名一空不可得。皆上句明其假
<lb n="0317c06" ed="T"/>相。次句明其總破。以破因成故求我叵
<lb n="0317c07" ed="T"/>得。破相待故一切相虛。破相續故空不可
<lb n="0317c08" ed="T"/>得。次第復不與大論文同。佛旨深遠我別
<lb n="0317c09" ed="T"/>有意。大品下別引三經各證一假。此卽衍
<lb n="0317c10" ed="T"/>門三假義也。大品者。有外緣故令內思生。
<lb n="0317c11" ed="T"/>思生卽是所生之法。大經文者。第十二釋外
<lb n="0317c12" ed="T"/>道計常中云。如讀誦法。從一阿含至一阿
<lb n="0317c13" ed="T"/>含者。如人欲誦四阿含經。能從一部以
<lb n="0317c14" ed="T"/>至一部者。由相續故。阿含此云無比法
<lb n="0317c15" ed="T"/>也。食法亦爾。相續故飽。外計實故。謂相續
<lb n="0317c16" ed="T"/>常。故今破之。相續是假具如後破。淨名等
<lb n="0317c17" ed="T"/>者。從破邊說云不相待。四句破已。待不可
<lb n="0317c18" ed="T"/>得無一念住。引此衍文者。爲欲顯於小
<lb n="0317c19" ed="T"/>衍同有故也。所謂下具列小衍各具三假。
<lb n="0317c20" ed="T"/>前文雖明小門三假。未云四門各具三假
<lb n="0317c21" ed="T"/>及所生惑。今對衍門故重列之。如來下明
<lb n="0317c22" ed="T"/>生惑之由。由生著故。佛敎本意示人無諍。
<lb n="0317c23" ed="T"/>諍者人過何關法非。但三藏門拙易生諍
<lb n="0317c24" ed="T"/>耳。然大論文本斥三藏以爲諍法。卽以衍
<lb n="0317c25" ed="T"/>門爲無諍法。故論云。佛法有二。一者諍處。
<lb n="0317c26" ed="T"/>二無諍處。餘經已說諍處。今欲示人無諍
<lb n="0317c27" ed="T"/>法。故說摩訶般若波羅蜜經。乃至有相無相
<lb n="0317c28" ed="T"/>有依無依有對無對有上無上。以分二門亦
<lb n="0317c29" ed="T"/>復如是。今則通以佛法大小。皆本示人無
<pb n="0318a" xml:id="T46.1912.0318a" ed="T"/>
<lb n="0318a01" ed="T"/>諍之法。故云生語見故。於十六門而起假
<lb n="0318a02" ed="T"/>也。如天甘露本令長生。愚食不消反令壽
<lb n="0318a03" ed="T"/>促。佛敎亦爾。本令通至常住涅槃。以生諍
<lb n="0318a04" ed="T"/>故反入三途。言語見者。語謂言敎。依門各
<lb n="0318a05" ed="T"/>計隨生一見。旣不能達語下之旨。名爲語
<lb n="0318a06" ed="T"/>見。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318001" n="0318001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318001" n="0318001"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0318a07" ed="T"/><cb:juan n="005e" fun="close"><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第五之五</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0318a08" ed="T"/>
<lb n="0318a09" ed="T"/>
<lb n="0318a10" ed="T"/><cb:juan n="005f" fun="open"><cb:mulu n="5f" type="卷">第五之六</cb:mulu><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第五之六</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0318a11" ed="T"/>
<lb n="0318a12" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙門湛然述</byline>
<lb n="0318a13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0318a1301"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0318002" n="0318002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318002" n="0318002"/>次明破假觀中文自爲兩。謂略廣二破。
<lb n="0318a14" ed="T"/>初略破者。略秖是總。先序略境次明略觀。
<lb n="0318a15" ed="T"/>境四觀二合爲六略。言境四者。一者見略。
<lb n="0318a16" ed="T"/>不列有等四句。但云必屬一見。二者假略。
<lb n="0318a17" ed="T"/>不明三假之相。但云虛妄無實。三者所生
<lb n="0318a18" ed="T"/>惑略。不列八十八等。但云浩浩如前。四者
<lb n="0318a19" ed="T"/>所防過略。不出生過之相。但云具如後說。
<lb n="0318a20" ed="T"/>言觀二者。一止觀略。不云推至性相二空。
<lb n="0318a21" ed="T"/>但云雙寂不二。二者結略。不云眼智無生。
<lb n="0318a22" ed="T"/>但云從假入空。此六略意。並通此下四見
<lb n="0318a23" ed="T"/>首也。後廣此六故名爲廣。言如前者。具
<lb n="0318a24" ed="T"/>如五十校計所明。言如後者。如此卷末得
<lb n="0318a25" ed="T"/>失中說。前之四略。次第在文可以意得。應
<lb n="0318a26" ed="T"/>當下明止觀略。初文是止。從又觀去是觀。
<lb n="0318a27" ed="T"/>此中亦是止觀總用。亦是別而不別。乃至爲
<lb n="0318a28" ed="T"/>成下文六十四番不別而別。故知直用四
<lb n="0318a29" ed="T"/>性以推三假。具含止觀。初文云颺依焰者。
<pb n="0318b" xml:id="T46.1912.0318b" ed="T"/>
<lb n="0318b01" ed="T"/>颺字弋障弋彰二反並通。風飄曰颺卽焰之
<lb n="0318b02" ed="T"/>動轉也。必依於焰方有動故。焰必依空實
<lb n="0318b03" ed="T"/>處無故。焰颺俱是動轉之法。如見及無明俱
<lb n="0318b04" ed="T"/>是動法。如動依焰。焰依於空。空無所依。
<lb n="0318b05" ed="T"/>如見依無明。無明依法性。法性無所依。何
<lb n="0318b06" ed="T"/>者。法性無體全是無明。故云空無所依。眠
<lb n="0318b07" ed="T"/>喩同焰。何者。眠心如法性。昏眠如無明。夢
<lb n="0318b08" ed="T"/>事如諸見。無明爲本諸見爲末。無明無依
<lb n="0318b09" ed="T"/>諸見無住。故云雙寂。次釋觀中云無明旣
<lb n="0318b10" ed="T"/>卽是法性。不二秖是不異。亦可不二從性不
<lb n="0318b11" ed="T"/>異從相。法性本來下釋上不二不異。無明旣
<lb n="0318b12" ed="T"/>其卽是法性。法性不爲無明所染。名本淸
<lb n="0318b13" ed="T"/>淨。在無明時法性不滅。出無明時法性不
<lb n="0318b14" ed="T"/>起。又在無明時法性不起。無明破時法性
<lb n="0318b15" ed="T"/>不滅。無明與法性其體一故。故無明體亦
<lb n="0318b16" ed="T"/>不生滅。故云無明亦復如是。故知無明無始
<lb n="0318b17" ed="T"/>不起。今卽法性亦復無滅。無人計人故並
<lb n="0318b18" ed="T"/>云誰。若謂此下重釋無明同法性故。法性
<lb n="0318b19" ed="T"/>無起下重以法性之體。以釋無明。能觀等
<lb n="0318b20" ed="T"/>者。無明法性並是所觀。卽空之觀卽是能觀。
<lb n="0318b21" ed="T"/>非但所觀無明法性。體性不二。能觀觀智卽
<lb n="0318b22" ed="T"/>無明是。無明如空故觀智亦空。如此下略結。
<lb n="0318b23" ed="T"/>以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318003" n="0318003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318003" n="0318003"/><anchor xml:id="beg0318003" n="0318003"/>明<anchor xml:id="end0318003"/>通故共立無明法性之名。今依次第。
<lb n="0318b24" ed="T"/>且約破見之無明眞諦之法性。故云從假入
<lb n="0318b25" ed="T"/>空。次廣釋中先破有見者。雖對四見離總
<lb n="0318b26" ed="T"/>名別。據未分信法迴轉等別。仍名爲總。初
<lb n="0318b27" ed="T"/>立利根信法兩行。如前略破其文已足。爲
<lb n="0318b28" ed="T"/>未解者更須後廣。其鈍根下欲明廣觀先
<lb n="0318b29" ed="T"/>述廣意及用廣法。若不用廣則增衆失。故
<pb n="0318c" xml:id="T46.1912.0318c" ed="T"/>
<lb n="0318c01" ed="T"/>云今依中論廣觀之法。中論正被末代之
<lb n="0318c02" ed="T"/>人。世觀心者何爲棄之。龍樹不任爲師。
<lb n="0318c03" ed="T"/>知復師於誰乎。故此下文並是龍樹中論觀
<lb n="0318c04" ed="T"/>法。故云今亦如是。今亦下依論立觀。若一
<lb n="0318c05" ed="T"/>念下重述前來所明三假。爲所破之假。當
<lb n="0318c06" ed="T"/>觀下正明用觀。初文先以四句破因成假。
<lb n="0318c07" ed="T"/>於中先列四句。若心下次正推破。初破自
<lb n="0318c08" ed="T"/>生中。云前念爲根後念爲識者。根無別
<lb n="0318c09" ed="T"/>體。還指無間滅意爲體。根名能生。由
<lb n="0318c10" ed="T"/>前意滅生後意識。故俱舍云。由卽六識身
<lb n="0318c11" ed="T"/>無間滅爲意。身者體也。無間滅時爲意根
<lb n="0318c12" ed="T"/>體。爾時五識亦依無間滅意。以爲親緣。用
<lb n="0318c13" ed="T"/>五色根以爲疎緣。而生五識五識無間
<lb n="0318c14" ed="T"/>分別生時。卽名意識。今此文意不是五識。
<lb n="0318c15" ed="T"/>是第六識。緣於有見以爲法塵。卽名爲識。
<lb n="0318c16" ed="T"/>卽以此識對根研責。故云根爲有識故生
<lb n="0318c17" ed="T"/>識。根爲無識故生識。大論問曰。前念若滅
<lb n="0318c18" ed="T"/>何能生後。答。有二義。一念念滅。二念
<lb n="0318c19" ed="T"/>念生。有此二故。故滅得生。恐生斷見
<lb n="0318c20" ed="T"/>是故須立。今爲破故。是故須責。生滅雖
<lb n="0318c21" ed="T"/>殊根之與識俱是自心。從根從識俱屬自
<lb n="0318c22" ed="T"/>性。於自性中根識互責求不可得。又心之
<lb n="0318c23" ed="T"/>與識俱對於塵。以立心名。是故文中兩名
<lb n="0318c24" ed="T"/>互用。終不得以法相。分別心意識異而
<lb n="0318c25" ed="T"/>拘此文。故此初立皆云生心。下句難中並
<lb n="0318c26" ed="T"/>云生識。故此文意兩名無在。爲從根生問
<lb n="0318c27" ed="T"/>滅生也。爲從識生問生生也。若根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318004" n="0318004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318004" n="0318004"/><anchor xml:id="beg0318004" n="0318004"/>生<anchor xml:id="end0318004"/>下
<lb n="0318c28" ed="T"/>先破上句。小宗雖許根能生識。今破滅生
<lb n="0318c29" ed="T"/>是故須責。若從識生則前識不滅。復生一
<pb n="0319a" xml:id="T46.1912.0319a" ed="T"/>
<lb n="0319a01" ed="T"/>識。爲妨最大故不俟責。是故文中但破根
<lb n="0319a02" ed="T"/>生。從根爲下先雙定之。根若有下雙責也。
<lb n="0319a03" ed="T"/>初責有識。根若有識則有二妨。謂根識並
<lb n="0319a04" ed="T"/>及能所並。則有生生無窮之過。若無能所
<lb n="0319a05" ed="T"/>生義不成。云何言生。又無間滅方名生識。
<lb n="0319a06" ed="T"/>根若有識生滅相違。故並有過。根若無識
<lb n="0319a07" ed="T"/>下責下句也。卽類無識能生識也。根雖下
<lb n="0319a08" ed="T"/>責有識性。此是縱破。亦先立二句。有已是
<lb n="0319a09" ed="T"/>下責也。有還同有亦成並生。無還同無同
<lb n="0319a10" ed="T"/>無情生。又識性下作一異責。若一者先責
<lb n="0319a11" ed="T"/>一句。凡言性者。後方能生。識與性一故無
<lb n="0319a12" ed="T"/>能所。若異者責異句。性若異識則同外境。
<lb n="0319a13" ed="T"/>外境能生識卽同他。如何計自。若言下次
<lb n="0319a14" ed="T"/>破他性。如前責已畢定知心不從自生。故
<lb n="0319a15" ed="T"/>許不自生云。雖言心不自生。由有外塵
<lb n="0319a16" ed="T"/>而來發心。塵望於根塵名爲他。引經云下
<lb n="0319a17" ed="T"/>引大品文證他性者。塵是外緣來發內根。
<lb n="0319a18" ed="T"/>生思卽是所生之法。佛赴一機作他性說。
<lb n="0319a19" ed="T"/>計者不了引經助執。若爾下判屬他生。今
<lb n="0319a20" ed="T"/>推下用觀也。亦先定兩句。塵若是下責也。
<lb n="0319a21" ed="T"/>先責是心則有三妨。一塵非心妨則心不
<lb n="0319a22" ed="T"/>名塵。二塵非意外同自生妨。三並生妨。
<lb n="0319a23" ed="T"/>塵若非心容計塵生。塵若是心還成心處
<lb n="0319a24" ed="T"/>生心。卽名並生。子若生苗則有能所。子還
<lb n="0319a25" ed="T"/>生子則二子並生。有何能所。塵若非心下次
<lb n="0319a26" ed="T"/>責非心句也。與前根中無識義同。責意亦
<lb n="0319a27" ed="T"/>爾。故云如前破。塵有識性例前可知。若根
<lb n="0319a28" ed="T"/>下責合生也。單計自他旣並推破。故計合
<lb n="0319a29" ed="T"/>生擬免自他。亦先立兩句。若各各下責也。
<pb n="0319b" xml:id="T46.1912.0319b" ed="T"/>
<lb n="0319b01" ed="T"/>若各各有還同前文兩句中有。故云墮自他
<lb n="0319b02" ed="T"/>性。何名共生。若各各無如二砂無油和合
<lb n="0319b03" ed="T"/>亦無。亦不名共。譬如下擧譬。亦先立兩句。
<lb n="0319b04" ed="T"/>若各有下次責兩句。具如法中若鏡面合一
<lb n="0319b05" ed="T"/>者。各有各無恐計異方不能生像。和合同
<lb n="0319b06" ed="T"/>處方能生像。故結責云實不合一。若鏡至
<lb n="0319b07" ed="T"/>面方名合一。今取像法不近不遠。則能見
<lb n="0319b08" ed="T"/>像。若爾。自是不近不遠而能生像。何關鏡
<lb n="0319b09" ed="T"/>面。離復不可故知無像。根塵離合下但合若
<lb n="0319b10" ed="T"/>鏡面合已下文耳。已上文者。法中已具故也。
<lb n="0319b11" ed="T"/>應一一更將根塵合鏡面合爲一已上文
<lb n="0319b12" ed="T"/>也。又根塵下責性及一異。並如前自生中
<lb n="0319b13" ed="T"/>說。若根塵下責計離生。前三被推旣不得
<lb n="0319b14" ed="T"/>生。故於三外別計於離。於中先判屬無因
<lb n="0319b15" ed="T"/>緣無因不生。次亦先定兩句。若有下責。先
<lb n="0319b16" ed="T"/>責有離。離卽是緣卽同他生。何謂爲離。若
<lb n="0319b17" ed="T"/>無下責同無心。若言下責性也。亦先定二
<lb n="0319b18" ed="T"/>句。次難二句。有亦同他無同無心。中論下
<lb n="0319b19" ed="T"/>次引中論總證四句。總不應生何故各計。
<lb n="0319b20" ed="T"/>若推下結成性相二空。此中初示二空相。但
<lb n="0319b21" ed="T"/>無性計名爲性空。亦不不住下性旣破已。
<lb n="0319b22" ed="T"/>但有色心內外之相。旣不住於無四句中。
<lb n="0319b23" ed="T"/>故相亦叵得名爲相空。言不在內外等者。
<lb n="0319b24" ed="T"/>內秖是因。外秖是緣。中間是共。常自有者。秖
<lb n="0319b25" ed="T"/>是無因。無此計故卽無四性。此之二空言
<lb n="0319b26" ed="T"/>雖前後。意不異時。若四句下復以二諦結
<lb n="0319b27" ed="T"/>成二空。若有性執世而非諦。破性執已乃
<lb n="0319b28" ed="T"/>名世諦。故云世諦破性。性執破已但有名
<lb n="0319b29" ed="T"/>字。名之爲假。假卽是相。爲空相故觀於法
<pb n="0319c" xml:id="T46.1912.0319c" ed="T"/>
<lb n="0319c01" ed="T"/>性。觀理證眞。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319001" n="0319001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319001" n="0319001"/><anchor xml:id="beg0319001" n="0319001"/>名<anchor xml:id="end0319001"/>眞諦破相。空非前後二
<lb n="0319c02" ed="T"/>諦同時。爲辨性相前後說耳。思之思之。不
<lb n="0319c03" ed="T"/>見此意徒謂卽空。故大品中歷一一法。皆
<lb n="0319c04" ed="T"/>云不在內外中間等。此則三乘通觀二空。
<lb n="0319c05" ed="T"/>次勸學品中。云菩薩摩訶薩等皆應修學。此
<lb n="0319c06" ed="T"/>之三假卽是空所破假。次集散品一一句中。
<lb n="0319c07" ed="T"/>皆云但有名字是字不住亦不不住。言集
<lb n="0319c08" ed="T"/>散者。散所集故名性相二空是則諸菩薩
<lb n="0319c09" ed="T"/>等皆學此二空。得是二空具十八空。性相俱
<lb n="0319c10" ed="T"/>空等者。總結示於總別空相也。此中言總
<lb n="0319c11" ed="T"/>但指二空名之爲總以此二空遍空一切。
<lb n="0319c12" ed="T"/>故名爲總。若望初文此總仍別。以於四句
<lb n="0319c13" ed="T"/>句句破故。若一句得入亦具二空。非必四句
<lb n="0319c14" ed="T"/>方名二空。文言四者。爲轉計者。極至無因。
<lb n="0319c15" ed="T"/>故云破四名性相空耳此中總者。望下六
<lb n="0319c16" ed="T"/>十四句復名爲總。故中論等者。前引此文
<lb n="0319c17" ed="T"/>證四俱性。性並須破破已名空。卽是性空。
<lb n="0319c18" ed="T"/>此中引者證無自性乃至無無因性。亦復
<lb n="0319c19" ed="T"/>無名名爲二空。故云用觀與中論同。若根
<lb n="0319c20" ed="T"/>檢下具二空故。卽具十八。此內外等並是
<lb n="0319c21" ed="T"/>所空。空十八事得十八名。若歷一一空皆
<lb n="0319c22" ed="T"/>識能所。銷之可見。法界次第中亦略銷釋。
<lb n="0319c23" ed="T"/>意甚分明。以此望彼言雖小異意亦大同。
<lb n="0319c24" ed="T"/>問。從有法至無法有法空。旣對三句。何故
<lb n="0319c25" ed="T"/>不空非有非無句耶。答。前畢竟空破不生
<lb n="0319c26" ed="T"/>不滅。卽是破第四句也。故下文無。問。前之
<lb n="0319c27" ed="T"/>六空已明二空須更說次七空空耶。答。以
<lb n="0319c28" ed="T"/>向性相重歷諸法。故更明七。問。內至畢竟
<lb n="0319c29" ed="T"/>破諸法盡。何須後五。答。大論云。十三破盡。
<pb n="0320a" xml:id="T46.1912.0320a" ed="T"/>
<lb n="0320a01" ed="T"/>後五重說耳。此十八空大論三十四廣釋相
<lb n="0320a02" ed="T"/>狀。又九十二云。是十八空性亦自空。卽是能
<lb n="0320a03" ed="T"/>空亦復皆空。大經十一空及二十空。亦何出
<lb n="0320a04" ed="T"/>此十八空耶。楞伽但列七空。一者相空。分
<lb n="0320a05" ed="T"/>析自他共不生故。二者自性空。空於諸法自
<lb n="0320a06" ed="T"/>性不生故。三者無行空。陰本涅槃故。四者行
<lb n="0320a07" ed="T"/>空。陰入和合離我我所故。五者不可得空。
<lb n="0320a08" ed="T"/>諸法妄計無可說故。六者第一義空。自證
<lb n="0320a09" ed="T"/>聖智離過習故。七者彼彼空。空中最下無
<lb n="0320a10" ed="T"/>復彼此。亦是合十八爲七空耳。然彼經意
<lb n="0320a11" ed="T"/>與大論不無小異。故知楞伽七空多在藏
<lb n="0320a12" ed="T"/>通。以自證中云離過習故。從容取之稍通
<lb n="0320a13" ed="T"/>圓別。如大品十八亦通三敎。次明相續比
<lb n="0320a14" ed="T"/>因成說。亦應可見。然須細銷以出相狀。此
<lb n="0320a15" ed="T"/>中云墮斷常者。卽定有定無也。於相待中
<lb n="0320a16" ed="T"/>先辨相待與二假異。初若不得下明異之由。
<lb n="0320a17" ed="T"/>由計有心待無心故。因成下正明異相。指
<lb n="0320a18" ed="T"/>相續中爲別滅者。別在有情心所滅故。異
<lb n="0320a19" ed="T"/>於虛空在生滅故。異於擇滅是有爲故。於
<lb n="0320a20" ed="T"/>非擇中又不與彼闕緣義同。於所緣處心
<lb n="0320a21" ed="T"/>生滅故。故但與彼生滅義同。唯對此滅後
<lb n="0320a22" ed="T"/>念心生。名爲相續。若相待中言對通者。三
<lb n="0320a23" ed="T"/>無爲法通是無生。無生之名義同於滅。對彼
<lb n="0320a24" ed="T"/>三滅知我有心。言雖不倂是者。謂三無爲
<lb n="0320a25" ed="T"/>雖不倂是生滅之滅。而得是無生者。三無
<lb n="0320a26" ed="T"/>爲法同是無生故也。生滅之滅義似無生。彼
<lb n="0320a27" ed="T"/>三無爲是無生故。無生是滅。故對滅知生。
<lb n="0320a28" ed="T"/>言虛空等者。擧一例二。上旣下借於開善
<lb n="0320a29" ed="T"/>因兼之名。以釋相待。初牒開善舊解者。舊
<pb n="0320b" xml:id="T46.1912.0320b" ed="T"/>
<lb n="0320b01" ed="T"/>是<name role="" type="person">開善寺</name>藏法師所立。因上兼此故云因
<lb n="0320b02" ed="T"/>兼。上但二重今至第三。故曰過之。又因兼
<lb n="0320b03" ed="T"/>下今解異舊。上因成中及相續中。惑雖未
<lb n="0320b04" ed="T"/>破緣無生解以此無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320001" n="0320001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320001" n="0320001"/><anchor xml:id="beg0320001" n="0320001"/>生<anchor xml:id="end0320001"/>對意根生。卽相
<lb n="0320b05" ed="T"/>待中因成相也。因上假心來續相待。卽相待
<lb n="0320b06" ed="T"/>中相續相也。因上至此故名爲因。此具上
<lb n="0320b07" ed="T"/>二故名爲兼。是則釋因大意同舊兼與過
<lb n="0320b08" ed="T"/>之與舊釋殊。開善但以共起名兼。不云
<lb n="0320b09" ed="T"/>具二。上惑不除復起此惑。是故名兼。不云
<lb n="0320b10" ed="T"/>通滅名爲過之。釋旣下結斥。雖用他名義
<lb n="0320b11" ed="T"/>與彼異。但借舊名顯相待義。卽以今義還
<lb n="0320b12" ed="T"/>破於彼。今檢下正釋如是四下結成二空十
<lb n="0320b13" ed="T"/>八空等。上文闕於慧眼言者。略也。又亦應
<lb n="0320b14" ed="T"/>云一切智等。文無者略。非但下例破諸見。
<lb n="0320b15" ed="T"/>而此見惑由見理故破有見。見理之時單
<lb n="0320b16" ed="T"/>中餘三。復具絕言一切俱破。是名下結也。止
<lb n="0320b17" ed="T"/>觀能顯光揚並由見破。故敎門光顯。但破於
<lb n="0320b18" ed="T"/>見尙是光揚。況破諸思塵沙無明。況一心
<lb n="0320b19" ed="T"/>破具如前說。但前約圓門。此寄破見。得意
<lb n="0320b20" ed="T"/>何別。妙旨如初。於此有見亦名總修。若不
<lb n="0320b21" ed="T"/>悟下對於信法六十四番。復名爲別。還離
<lb n="0320b22" ed="T"/>前來初總止觀。以對四悉二行故也。下去例
<lb n="0320b23" ed="T"/>然。具如前文安心中說。於一一見並作此
<lb n="0320b24" ed="T"/>結。故知前文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320002" n="0320002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320002" n="0320002"/><anchor xml:id="beg0320002" n="0320002"/>離<anchor xml:id="end0320002"/>開三諦及以一心。猶名爲
<lb n="0320b25" ed="T"/>總。用此總別有見卽伏。望小同於四善根
<lb n="0320b26" ed="T"/>位。故且結爲善有漏陰。以被下見度計轉以
<lb n="0320b27" ed="T"/>不起故便起無見。有見猶在謂心起無。亦
<lb n="0320b28" ed="T"/>成見也。夫破見下欲破無見。先明破由卽
<lb n="0320b29" ed="T"/>二行三根。依無起計已成下根。如前總後。
<pb n="0320c" xml:id="T46.1912.0320c" ed="T"/>
<lb n="0320c01" ed="T"/>亦判利鈍二行不同。下去亦爾。或但文略。
<lb n="0320c02" ed="T"/>明三根中。聞觀於生等者生卽有見。謂有
<lb n="0320c03" ed="T"/>爲無謂無爲實。是故此見應須委破。又當
<lb n="0320c04" ed="T"/>下正破。先標也。總謂直修觀破別謂三假
<lb n="0320c05" ed="T"/>四句。故此等總卽同初文。前於單見名之
<lb n="0320c06" ed="T"/>爲總。雖對四見名總今文重述。故於一
<lb n="0320c07" ed="T"/>見對別名總。又亦不同有見因成末文總
<lb n="0320c08" ed="T"/>別。若對信法六十四番。此之總別復成於
<lb n="0320c09" ed="T"/>總。總破者下正明破無。先引二經明破之
<lb n="0320c10" ed="T"/>相。初引大品者。以識了別於生卽有見無
<lb n="0320c11" ed="T"/>生卽無見。有無俱破故互相況皆云不可得。
<lb n="0320c12" ed="T"/>卽是擧深況淺。擧淺況深也。思之思之。
<lb n="0320c13" ed="T"/>次引楞伽者。彼經第四云。若起空見名爲
<lb n="0320c14" ed="T"/>壞者墮於自共。彼前後文破見非一。次然
<lb n="0320c15" ed="T"/>無生下斥奪也。捨有著無何殊步屈。次別
<lb n="0320c16" ed="T"/>破者。亦先序見由。由前有見三假惑伏。成
<lb n="0320c17" ed="T"/>今無見所執之境。總別二破名用止觀。不
<lb n="0320c18" ed="T"/>見三假似性相空。故云泯然入定。不見
<lb n="0320c19" ed="T"/>內外似因成破。亦無前後似相續破。無相
<lb n="0320c20" ed="T"/>形待似相待破。寂然下正明無見所計之
<lb n="0320c21" ed="T"/>相。而起見著下責見過相。故論偈云。諸佛
<lb n="0320c22" ed="T"/>說空法。爲破諸見故。而復著於空。諸佛所
<lb n="0320c23" ed="T"/>不化。釋論下比決簡異。大論十八云。外道
<lb n="0320c24" ed="T"/>愛慢多故。不捨一切法。論問云。外道觀空
<lb n="0320c25" ed="T"/>則捨一切。云何不捨。答。外道雖觀空而取
<lb n="0320c26" ed="T"/>空相。雖知諸法空不知我空。愛著觀空
<lb n="0320c27" ed="T"/>智慧故。若愛著者便成我見。我見卽具八
<lb n="0320c28" ed="T"/>十八使。論又問云。外道旣有無想等定。滅
<lb n="0320c29" ed="T"/>心所法應無取著觀空智慧。答。無想定力
<pb n="0321a" xml:id="T46.1912.0321a" ed="T"/>
<lb n="0321a01" ed="T"/>非智慧力。如是下出見過由結成空見。佛
<lb n="0321a02" ed="T"/>弟子下顯正辨異。明知過由。由謂著心。著
<lb n="0321a03" ed="T"/>心若生知過故離。離卽修觀。豈更謂此爲
<lb n="0321a04" ed="T"/>眞無生。云何下示無見中三假具足。良由有
<lb n="0321a05" ed="T"/>見來入此中。無生法塵下出無見中三假之
<lb n="0321a06" ed="T"/>相。當推下次正用觀。先破因成。當知下結
<lb n="0321a07" ed="T"/>成二空十八空等。非但下例破諸見。意如前
<lb n="0321a08" ed="T"/>說。者未下別約六十四番。如前說。勤修下
<lb n="0321a09" ed="T"/>見度計轉。次破亦有亦無見。亦先牒前見
<lb n="0321a10" ed="T"/>爲此見體。或進下辨此見相。如長爪下引
<lb n="0321a11" ed="T"/>例也。一切能破是亦無見。計有此見是亦
<lb n="0321a12" ed="T"/>有見。又見心謂無破他成有。言得悟者。
<lb n="0321a13" ed="T"/>示計是見因示得悟。若非見者云何被破。
<lb n="0321a14" ed="T"/>發見下指同。云何下廣示見心是苦集之相。
<lb n="0321a15" ed="T"/>言五不受者。第三行相品云。菩薩摩訶薩
<lb n="0321a16" ed="T"/>行般若波羅蜜時。行亦不受。不行亦不受。
<lb n="0321a17" ed="T"/>亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不
<lb n="0321a18" ed="T"/>受亦不受。舍利弗問須菩提。何故不受。答。
<lb n="0321a19" ed="T"/>般若波羅蜜空故。自性不受。不受尙不受。
<lb n="0321a20" ed="T"/>汝受是亦有亦無。卽受第三句也。汝云何
<lb n="0321a21" ed="T"/>下示見心中苦。卽汚穢五陰。又我下示見心
<lb n="0321a22" ed="T"/>中集。又此下點示此亦有亦無見心中三假。
<lb n="0321a23" ed="T"/>今破下正破也。如是下亦結成二空等。卽是
<lb n="0321a24" ed="T"/>下結成眼智。若不入者下別明六十四番。
<lb n="0321a25" ed="T"/>此見初文亦應有總。文無者略。亦有下見
<lb n="0321a26" ed="T"/>度計轉。次破下略示見由。所以者何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321001" n="0321001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321001" n="0321001"/><anchor xml:id="beg0321001" n="0321001"/>下<anchor xml:id="end0321001"/>
<lb n="0321a27" ed="T"/>略釋見由。由惑不破故成此見。若不定下
<lb n="0321a28" ed="T"/>正示見體。何以故下見者引論以證己執。
<lb n="0321a29" ed="T"/>法正人邪名同義異。堅著下見成起計。卽
<pb n="0321b" xml:id="T46.1912.0321b" ed="T"/>
<lb n="0321b01" ed="T"/>見相也。亦是責過。略以四德證法責之。
<lb n="0321b02" ed="T"/>世人誰不自云常等。咸計所得起愛恚癡。
<lb n="0321b03" ed="T"/>雖非六師定屬見計。若不云證麁免夷
<lb n="0321b04" ed="T"/>愆。自謂高深眞爲上慢。我心生故下示
<lb n="0321b05" ed="T"/>見所生苦集之過。言寧起等者。楞伽第四
<lb n="0321b06" ed="T"/>無常品云。寧起我見如<name role="" type="person">須彌山</name>。不惡取
<lb n="0321b07" ed="T"/>見懷增上慢。此乃少分與而言之。乃至應
<lb n="0321b08" ed="T"/>云寧起我見遍於法界。不惡取空如微塵
<lb n="0321b09" ed="T"/>許。不識此見毒草藥王者。毒草譬苦集。藥
<lb n="0321b10" ed="T"/>王譬道滅。世有草木可治病者。於中爲
<lb n="0321b11" ed="T"/>最稱爲藥王。如耆婆經云。耆婆童子於貨
<lb n="0321b12" ed="T"/>柴人所大柴束中。見有一木光明徹照名
<lb n="0321b13" ed="T"/>爲藥王。倚病人身照見身中一切諸病。道
<lb n="0321b14" ed="T"/>滅亦爾。能照衆生煩惱諸病。略過有十者。
<lb n="0321b15" ed="T"/>如向所列十使是也。廣不可盡。謂由十使
<lb n="0321b16" ed="T"/>生一切過。又一一等者。此一切過各具三
<lb n="0321b17" ed="T"/>假。用觀如文。復次下結示向文不出四諦。
<lb n="0321b18" ed="T"/>夫一切下明示四諦所以。如來下引證。謂
<lb n="0321b19" ed="T"/>初轉法輪正在破見。初轉雖未盡具四含。
<lb n="0321b20" ed="T"/>四含並是生滅四諦。義同初轉。故云阿含四
<lb n="0321b21" ed="T"/>諦之力。如中含云。舍利子問拘絺羅言。頗
<lb n="0321b22" ed="T"/>有事因此得見諦耶。拘絺羅言。有。謂知食
<lb n="0321b23" ed="T"/>知食集知食滅知食滅道迹等。具如釋籤
<lb n="0321b24" ed="T"/>中引。生滅尙爾。況<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321002" n="0321002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321002" n="0321002"/><anchor xml:id="beg0321002" n="0321002"/>後<anchor xml:id="end0321002"/>三番三種四諦。何所
<lb n="0321b25" ed="T"/>不破。若非有下例破諸惑。兼結成眼智。故
<lb n="0321b26" ed="T"/>云發正智慧。名從假下結成空觀。若不下六
<lb n="0321b27" ed="T"/>十四番別破。此見下見度計轉。所以下結勸。
<lb n="0321b28" ed="T"/>言不雜者。見見之中俱云三假。所計不同
<lb n="0321b29" ed="T"/>一一假異皆四句破。破體各別。四句之後並
<pb n="0321c" xml:id="T46.1912.0321c" ed="T"/>
<lb n="0321c01" ed="T"/>結二空。所空義殊。復皆各修六十四番。番
<lb n="0321c02" ed="T"/>番顯異。一往似雜章節自分。能了等者。深
<lb n="0321c03" ed="T"/>勸深誡。若能了者則可與論觀行之道。不
<lb n="0321c04" ed="T"/>識一句如何能識眞諦之乳。況橫竪不二
<lb n="0321c05" ed="T"/>一心諸番。次破無言。亦初明見由。由用觀
<lb n="0321c06" ed="T"/>破上之四句。復起下正明見體。謂出下責
<lb n="0321c07" ed="T"/>過。略有下復以衆多絕言通責。若謂下別
<lb n="0321c08" ed="T"/>判。判其不出複具四句。何謂絕言。所言不
<lb n="0321c09" ed="T"/>出複見第二句者。謂無無句。汝此絕言與
<lb n="0321c10" ed="T"/>無無不別。所言不出具足見初句者。卽初
<lb n="0321c11" ed="T"/>四句中第四句也。謂有非有非無及第四句
<lb n="0321c12" ed="T"/>中初句也。謂非有非無有。故知下結其見惑
<lb n="0321c13" ed="T"/>難出故也。法華云下引證也。此文通譬見
<lb n="0321c14" ed="T"/>網蒙蔓。經中鳩槃茶下別譬見惑。玉篇云。山
<lb n="0321c15" ed="T"/>神爲魑魅。水神爲魍魎。西京賦云。山神虎
<lb n="0321c16" ed="T"/>形爲魑。宅神猪頭人形爲魅。通俗文云。木
<lb n="0321c17" ed="T"/>石變怪爲魍魎。以向二例攝鬼神盡。故以
<lb n="0321c18" ed="T"/>此鬼譬一切見。次複具中亦應複具。各各
<lb n="0321c19" ed="T"/>先明略境略觀。次廣以四句一一責之。乃
<lb n="0321c20" ed="T"/>至亦以二空之總。以對四句之別。一一結
<lb n="0321c21" ed="T"/>成二空十八空等。但例前可知故不煩文。
<lb n="0321c22" ed="T"/>下絕言見雖無別相可對爲總。應但用別。
<lb n="0321c23" ed="T"/>具如有見。乃至先出見相。次出絕言。今文
<lb n="0321c24" ed="T"/>存略。亦先略出複具之見。於中略出見由
<lb n="0321c25" ed="T"/>見體。見相正破。結成轉計等。又復下出複具
<lb n="0321c26" ed="T"/>下絕言之相。亦略出見由見體。如此下正判
<lb n="0321c27" ed="T"/>屬見。何以故下釋判也。何故判此而屬見
<lb n="0321c28" ed="T"/>耶。待對生故。言不絕故。四句本絕。何須避
<lb n="0321c29" ed="T"/>句別求於絕。空譬可知。又竪下更復竪破
<pb n="0322a" xml:id="T46.1912.0322a" ed="T"/>
<lb n="0322a01" ed="T"/>絕言之計。前以諸絕相望故橫。又以不絕
<lb n="0322a02" ed="T"/>對破於絕。絕還不絕故名爲橫。今以因果
<lb n="0322a03" ed="T"/>前後相望。故名爲竪。因不絕故果亦不絕。
<lb n="0322a04" ed="T"/>上來下重判前來單複等見所破橫竪也。如
<lb n="0322a05" ed="T"/>一有見中三假四句。相望成橫展轉度入。至
<lb n="0322a06" ed="T"/>四名竪。於一見中因成內外相望故橫。相
<lb n="0322a07" ed="T"/>續念念相望故竪。相待待於前滅名竪。待
<lb n="0322a08" ed="T"/>三無爲名橫。一一見初皆有總破。直以空破
<lb n="0322a09" ed="T"/>未分橫竪。大途秖是橫破者。若曲分委判如
<lb n="0322a10" ed="T"/>向所說。大槪而言但成橫破。何者。諸見體橫。
<lb n="0322a11" ed="T"/>還以三假四句破之。是故大判能所俱橫。今
<lb n="0322a12" ed="T"/>當下次明竪破者。以竪法責故云竪破。言
<lb n="0322a13" ed="T"/>竪法者。有淺深故。始自三藏五停。終訖圓
<lb n="0322a14" ed="T"/>敎妙覺。此等位發名之爲生。汝若言生爲
<lb n="0322a15" ed="T"/>何等生。又此竪破不同次第三諦之竪。次第
<lb n="0322a16" ed="T"/>三諦依諦破惑。前後不同故名爲竪。此中
<lb n="0322a17" ed="T"/>但以竪法往責。責其成見。見故須破。故
<lb n="0322a18" ed="T"/>云竪破。如前釋假。還約佛法四敎明假。
<lb n="0322a19" ed="T"/>假皆須破。今明破假。還約佛法四敎辨位
<lb n="0322a20" ed="T"/>責其見心。諸敎全無非見何謂。定屬有見
<lb n="0322a21" ed="T"/>終非位生。爲是五停下三藏位生。言苦忍
<lb n="0322a22" ed="T"/>等者。無漏十六心此居其首。乃至道比第
<lb n="0322a23" ed="T"/>十六也。爲是乾慧下通敎位生。爲是三賢
<lb n="0322a24" ed="T"/>下別敎位生。爲是鐵輪下圓敎位生。別無
<lb n="0322a25" ed="T"/>信位圓無五品者。秖是略耳。言重慮者。
<lb n="0322a26" ed="T"/>慮謂思慮。見道觀眞已發無漏。今復重觀
<lb n="0322a27" ed="T"/>故云重慮。言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322001" n="0322001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322001" n="0322001"/><anchor xml:id="beg0322001" n="0322001"/>神<anchor xml:id="end0322001"/>通等者。入位菩薩道種
<lb n="0322a28" ed="T"/>智明。遊戲神通淨佛國土。大論九十三問
<lb n="0322a29" ed="T"/>云。神通所作何名遊戲。答。猶如幻師種種
<pb n="0322b" xml:id="T46.1912.0322b" ed="T"/>
<lb n="0322b01" ed="T"/>變現。菩薩亦爾。故名爲戲。復次三三昧中空
<lb n="0322b02" ed="T"/>名爲上。諸餘行法皆名爲下。下如兒戲。故
<lb n="0322b03" ed="T"/>名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322002" n="0322002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322002" n="0322002"/><anchor xml:id="beg0322002" n="0322002"/>爲<anchor xml:id="end0322002"/>戲。論第七又問云。菩薩但當出生三
<lb n="0322b04" ed="T"/>昧。何須遊戲。答。菩薩心已出生三昧欣樂
<lb n="0322b05" ed="T"/>出入。亦名遊戲。旣不同於結使遊樂。欣樂
<lb n="0322b06" ed="T"/>出入卽是出假。言誓扶習者。大品云。留餘
<lb n="0322b07" ed="T"/>殘習以誓願力。及扶餘習。而生三界利
<lb n="0322b08" ed="T"/>樂有情。若計下竪破無生。初文正約無生
<lb n="0322b09" ed="T"/>以破。次從有人下。難中論師寄非辨異。
<lb n="0322b10" ed="T"/>初文徵起。爲是下正責也。於中初約三障
<lb n="0322b11" ed="T"/>以明不生。見思等三屬煩惱障。爲行下約
<lb n="0322b12" ed="T"/>事理破。爲破三障須約行理。是故次明
<lb n="0322b13" ed="T"/>行窮理滿。名爲不生。世人下約三佛破。於
<lb n="0322b14" ed="T"/>中先破世人誤釋。言不生者卽是法佛。雖
<lb n="0322b15" ed="T"/>甚會理若唯法佛。未是通方。然此中不生不
<lb n="0322b16" ed="T"/>生。不得作重語讀之。應須間書。上不生
<lb n="0322b17" ed="T"/>字爲上句末。下不生字爲下句頭。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322003" n="0322003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322003" n="0322003"/><anchor xml:id="beg0322003" n="0322003"/>解<anchor xml:id="end0322003"/>下
<lb n="0322b18" ed="T"/>正釋。文存四解。初約事理隱顯釋。法身本
<lb n="0322b19" ed="T"/>有名之爲隱。報應二身破惑方顯。故以三
<lb n="0322b20" ed="T"/>惑倂對二身。破無明盡究竟智滿。故名報
<lb n="0322b21" ed="T"/>身。塵沙障法門見思障化道。此惑俱爲應
<lb n="0322b22" ed="T"/>身家障。故二惑不生名爲應身。二者對治三
<lb n="0322b23" ed="T"/>惑釋。故將三身以對三惑。無明障中理中
<lb n="0322b24" ed="T"/>顯法身現。見思障空理空顯報身現。塵沙障
<lb n="0322b25" ed="T"/>俗理。俗顯能垂化。三約能治所顯釋。業行位
<lb n="0322b26" ed="T"/>智以爲能治。眞如實相以爲所顯。復由業
<lb n="0322b27" ed="T"/>行及位智故。三煩惱盡。煩惱盡故報應成就。
<lb n="0322b28" ed="T"/>報應成故本有理顯。此則法身本有報應修
<lb n="0322b29" ed="T"/>成。四者別對三因釋。修性皆爾。故用對之。
<pb n="0322c" xml:id="T46.1912.0322c" ed="T"/>
<lb n="0322c01" ed="T"/>此之四解義通圓別。意唯在圓。故初三兩解
<lb n="0322c02" ed="T"/>義扶於別。二四兩解義扶於圓。以別助圓
<lb n="0322c03" ed="T"/>共成責義。又初之三解皆約諸法不生而三
<lb n="0322c04" ed="T"/>佛生。第四一釋。約諸法生而三佛生。三佛下
<lb n="0322c05" ed="T"/>約理結。當知四釋總論諸法不生而三佛
<lb n="0322c06" ed="T"/>生。故總結云生卽無生。無生卽生。他解不生
<lb n="0322c07" ed="T"/>唯在法佛。尙不見法佛不生卽生。況見四
<lb n="0322c08" ed="T"/>重三佛生無生耶。然今文意本責無生。解
<lb n="0322c09" ed="T"/>三佛義因破他解故論相卽故知三佛生
<lb n="0322c10" ed="T"/>則俱生。若也無生悉皆無生。是故須立相卽
<lb n="0322c11" ed="T"/>義也。若聞阿字下引證也。聞一不生解一
<lb n="0322c12" ed="T"/>切義。如聞不生卽知三佛皆生無生。乃
<lb n="0322c13" ed="T"/>至四解三佛無生。云何秖作法身一解。若
<lb n="0322c14" ed="T"/>如今解三佛體遍。不生亦遍。將諸下結責。
<lb n="0322c15" ed="T"/>責汝執心並不入此諸不生中。非見是何。
<lb n="0322c16" ed="T"/>有人下約中論師被破之義。而廣辨非。初
<lb n="0322c17" ed="T"/>述他人破中論師。論師轉釋不生不滅。雖
<lb n="0322c18" ed="T"/>作多意而不明破深淺分齊。故被他人約
<lb n="0322c19" ed="T"/>破惑責。但成入空。言秖不者。不者破也。非
<lb n="0322c20" ed="T"/>也。中論下論師不曉被他破已。便加不字
<lb n="0322c21" ed="T"/>令使會中。若爾。非向煩惱之生。非向遷滅
<lb n="0322c22" ed="T"/>之滅。似顯中道何殊見眞。此解下正破。初
<lb n="0322c23" ed="T"/>略斥。今且與其不不生邊。故云此解扶中。
<lb n="0322c24" ed="T"/>責其不周故云傷文失義。何者下釋也。先
<lb n="0322c25" ed="T"/>釋失義次釋傷文。初言失義者。謂失兼
<lb n="0322c26" ed="T"/>通含別之義。論之圓宗有此兼含。如何被
<lb n="0322c27" ed="T"/>破伏無中道。如汝被破正當論文所兼通
<lb n="0322c28" ed="T"/>藏。卽此初文是也。若生若滅下爲出論文含
<lb n="0322c29" ed="T"/>別之義。若生滅下正顯論文圓宗本意。初
<pb n="0323a" xml:id="T46.1912.0323a" ed="T"/>
<lb n="0323a01" ed="T"/>言破二十身見等者。此果破見。經論列數
<lb n="0323a02" ed="T"/>多少不同。毘曇云。如須陀洹喩經說。斷無
<lb n="0323a03" ed="T"/>量惑名須陀洹。何故大經但斷三結。或隨
<lb n="0323a04" ed="T"/>病故或隨根故。爲鈍根者說八十八。爲利
<lb n="0323a05" ed="T"/>根者說斷三結。今此卽是大論之文。約處
<lb n="0323a06" ed="T"/>中說言破二十。又或時爲鈍但說斷三。婆
<lb n="0323a07" ed="T"/>沙云。如昔一時有毘黎子佛法出家。時佛
<lb n="0323a08" ed="T"/>已制二百五十戒。令族姓子隨作樂行。彼
<lb n="0323a09" ed="T"/>人聞已乃生憂慮。誰能守護如是諸戒。便
<lb n="0323a10" ed="T"/>詣佛所頭面禮佛。白佛言。我不堪護如
<lb n="0323a11" ed="T"/>是諸戒。爾時世尊現親善相而不訶責。以
<lb n="0323a12" ed="T"/>軟美語而慰喩之。善哉善哉。爲能善持三
<lb n="0323a13" ed="T"/>戒不耶。謂戒心慧。彼人聞已卽大歡喜。我
<lb n="0323a14" ed="T"/>能善持如是三戒。斷惑亦爾。若世尊說斷
<lb n="0323a15" ed="T"/>八十八使及無量苦。名須陀洹。則受化者
<lb n="0323a16" ed="T"/>心生憂慮。何能拔除八十八樹。度八十八
<lb n="0323a17" ed="T"/>大河。竭八十八大海。摧八十八大山。修八
<lb n="0323a18" ed="T"/>十八對治。若佛但說斷三結者。則受化者
<lb n="0323a19" ed="T"/>生大歡喜。言二十者。五陰各四。謂色大我
<lb n="0323a20" ed="T"/>小我在色中。我大色小色在我中。卽色是
<lb n="0323a21" ed="T"/>我離色有我。四陰亦爾。故此二十名爲身
<lb n="0323a22" ed="T"/>見。八十八使具如前釋。案文下結也。兼二
<lb n="0323a23" ed="T"/>謂通藏。龍樹下推功論主。解釋自我論意
<lb n="0323a24" ed="T"/>本然。如何弘論受他暗破自愜無中。若開
<lb n="0323a25" ed="T"/>脣下釋傷文也。吃者不利也。寄事以斥論
<lb n="0323a26" ed="T"/>師如吃。卽論語第九有楚狂接輿。見孔子
<lb n="0323a27" ed="T"/>領徒而行。乃爲歌曰。鳳兮鳳兮。何德之衰。
<lb n="0323a28" ed="T"/>爾雅云。雄曰鳳。雌曰凰。意斥孔子秖如鳳
<lb n="0323a29" ed="T"/>兮。出不遇時。周道若斯欲行禮敎。亦如
<pb n="0323b" xml:id="T46.1912.0323b" ed="T"/>
<lb n="0323b01" ed="T"/>鳳兮出非時也。故鄧艾對魏主以此爲譏
<lb n="0323b02" ed="T"/>警。魏主令其破蜀。艾爲性吃。對魏主時頻
<lb n="0323b03" ed="T"/>稱艾艾。魏主戲曰。艾艾爲有幾艾。答曰。鳳
<lb n="0323b04" ed="T"/>兮鳳兮秖是一鳳。今以此意斥彼論師。秖
<lb n="0323b05" ed="T"/>如鄧艾以鳳兮鳳兮酬於吃譏。當知不下
<lb n="0323b06" ed="T"/>加不如重吃聲。雖云不不秖是一不。縱欲
<lb n="0323b07" ed="T"/>顯中失論兼意。此則斥其所說傷文。抽筆
<lb n="0323b08" ed="T"/>下正斥著述傷文。傷者損也。已損圓文徒
<lb n="0323b09" ed="T"/>加點淰。旣能著述從錔抽筆。染毫於硯不
<lb n="0323b10" ed="T"/>能開拓演其深致。而於不下加點淰乎。
<lb n="0323b11" ed="T"/>徒增不不之聲。却失兼含之富。秖得雙非
<lb n="0323b12" ed="T"/>但中一意。全失通藏及論圓宗。懸疣下重約
<lb n="0323b13" ed="T"/>喩責。疣者肉之餘也。橫生一肉著體爲贅。
<lb n="0323b14" ed="T"/>贅又生疣不字加點如贅生疣。被破無中
<lb n="0323b15" ed="T"/>意欲補助還成却失圓及藏通。今解下兼
<lb n="0323b16" ed="T"/>約彼非以顯今是。爲扶含顯存本不生。
<lb n="0323b17" ed="T"/>依汝加不。亦有多種不生不不生也。故今
<lb n="0323b18" ed="T"/>責彼見心。爲是何等不生不不生耶。故初標
<lb n="0323b19" ed="T"/>云。且略出其十種。於中分爲三意。第一第
<lb n="0323b20" ed="T"/>二明非但破生不生。不生須破。故更加不
<lb n="0323b21" ed="T"/>不生。此乃以正而破於邪。第三至第九皆
<lb n="0323b22" ed="T"/>以兩不破兩惑生。故云不不生。卽是以一
<lb n="0323b23" ed="T"/>生字對上兩不。義而言之開爲兩生。故上
<lb n="0323b24" ed="T"/>不生是一不不見生。次一不生是一不不思
<lb n="0323b25" ed="T"/>生。及論結句一一但云不不生者。還存略
<lb n="0323b26" ed="T"/>故。故以下句不字次前不下。故云不不。下
<lb n="0323b27" ed="T"/>去諸句準此可知。故云正習乃至別圓。第
<lb n="0323b28" ed="T"/>十約妙覺位。智斷永滿兩生不生。名不不
<lb n="0323b29" ed="T"/>生。此中三釋同在妙覺。初但標十意在於
<pb n="0323c" xml:id="T46.1912.0323c" ed="T"/>
<lb n="0323c01" ed="T"/>此。又從第三至第九一一文中。皆釋前竟
<lb n="0323c02" ed="T"/>次生後句。前雖不生望後猶生。如釋三藏
<lb n="0323c03" ed="T"/>二乘。不見不思兩不生竟。卽生後云習氣
<lb n="0323c04" ed="T"/>猶生。若不爾者。後何所破。初文長爪成第
<lb n="0323c05" ed="T"/>四句及絕言者。一切能破。義似雙非。語皆
<lb n="0323c06" ed="T"/>可轉義似絕言。是則一計前後四出。謂無
<lb n="0323c07" ed="T"/>見亦有亦無。非有非無及以絕言。今總判之
<lb n="0323c08" ed="T"/>似一不生。不生邪見是故須破。名不不生。
<lb n="0323c09" ed="T"/>如非想下復引須跋非想無生。無生須破名
<lb n="0323c10" ed="T"/>不不生。犢子例此。言第五不可說藏者。大
<lb n="0323c11" ed="T"/>論第一云。佛法中亦有犢子道人。說四大和
<lb n="0323c12" ed="T"/>合故有眼。五衆和合故有人。如犢子阿毘
<lb n="0323c13" ed="T"/>曇中說。五衆不離人人不離五衆。五衆不
<lb n="0323c14" ed="T"/>是人人不是五衆。人在第五不可說藏中
<lb n="0323c15" ed="T"/>所攝。故一切有道人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323001" n="0323001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323001" n="0323001"/><anchor xml:id="beg0323001" n="0323001"/>皆<anchor xml:id="end0323001"/>言。一切種一切時。
<lb n="0323c16" ed="T"/>一切法門中求不可得。如龜毛兔角其體常
<lb n="0323c17" ed="T"/>無。陰界入等無有自性。此是一不生。犢子
<lb n="0323c18" ed="T"/>所計猶違小宗。故此不生猶更須破。故云
<lb n="0323c19" ed="T"/>不生亦不生。次意中三藏菩薩未得不生。是
<lb n="0323c20" ed="T"/>故不論。緣覺侵習習未都盡非不不生。故
<lb n="0323c21" ed="T"/>亦不論。言體不見思者。巧智所觀故云體
<lb n="0323c22" ed="T"/>不。通敎菩薩空同二乘假同別敎。故今文
<lb n="0323c23" ed="T"/>中亦不說之。別人兩不不通不別。而上地
<lb n="0323c24" ed="T"/>猶生者。別惑未窮故也。別佛約敎且云究
<lb n="0323c25" ed="T"/>竟。故大論第九云。小小因緣能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323002" n="0323002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323002" n="0323002"/><anchor xml:id="beg0323002" n="0323002"/>惑<anchor xml:id="end0323002"/>大果。況
<lb n="0323c26" ed="T"/>聞般若波羅蜜實相。不生不滅。不不生不不
<lb n="0323c27" ed="T"/>滅。言小小因緣者。謂如少施少戒之流。遠
<lb n="0323c28" ed="T"/>願導之尙感大果。況聞圓中不不生等。第三
<lb n="0323c29" ed="T"/>意及結斥如文。竪破第三第四句。如上菩提
<pb n="0324a" xml:id="T46.1912.0324a" ed="T"/>
<lb n="0324a01" ed="T"/>心中者。第一卷發大心中。非九縛故非有。
<lb n="0324a02" ed="T"/>非一脫故非無。若爾。第三句云何。答。雙非
<lb n="0324a03" ed="T"/>卽第四雙照卽第三。若歷推理乃至起過聞
<lb n="0324a04" ed="T"/>法開四。是則五十六重雙非雙照。更加四
<lb n="0324a05" ed="T"/>弘六卽。是則六十六重雙非雙照。況復通敎
<lb n="0324a06" ed="T"/>八地已上。及以別圓地住已上。位位無不
<lb n="0324a07" ed="T"/>雙非雙照故也。我今將諸第三四句。勘汝
<lb n="0324a08" ed="T"/>執心。汝是何等第三第四耶。釋名絕待者。先
<lb n="0324a09" ed="T"/>破橫竪中。各有第三第四句。及絕待與絕
<lb n="0324a10" ed="T"/>體。體是雙非雙照句也。雖卽略指復更歷
<lb n="0324a11" ed="T"/>敎一一委釋。二文各三。初徵起。次正釋。三
<lb n="0324a12" ed="T"/>結。塵妙不生通用生者。破一一惑卽得無
<lb n="0324a13" ed="T"/>量俗諦三昧。利物自在名通用生。內外業報
<lb n="0324a14" ed="T"/>者。秖是約界論內外也。析斷常者。二乘亦
<lb n="0324a15" ed="T"/>得不名雙非。雙非之義具如第三卷中。通
<lb n="0324a16" ed="T"/>敎三乘亦離斷常。意如三藏。通敎菩薩八地
<lb n="0324a17" ed="T"/>已上。道謂化道。觀謂空觀。帶空出假故曰
<lb n="0324a18" ed="T"/>雙流。入空非有。入假非空故名雙非。別圓
<lb n="0324a19" ed="T"/>地住妙中雙非。初地去是別。文中應剩得
<lb n="0324a20" ed="T"/>字。雙遮之言順第四句。理不異時。次竪破
<lb n="0324a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0324001" n="0324001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324001" n="0324001"/><anchor xml:id="beg0324001" n="0324001"/>絕<anchor xml:id="end0324001"/>者。初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324002" n="0324002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324002" n="0324002"/><anchor xml:id="beg0324002" n="0324002"/>列<anchor xml:id="end0324002"/>外外等六絕責之。言婆羅門
<lb n="0324a22" ed="T"/>受瘂法者。彼外道中有計瘂法。不共言說
<lb n="0324a23" ed="T"/>以爲至道。三藏去復以佛法多絕責之。初
<lb n="0324a24" ed="T"/>正責。四敎皆以四門通理。得理方絕。杜者
<lb n="0324a25" ed="T"/>如前解。不可說衆多下況責。爲此下明過
<lb n="0324a26" ed="T"/>患。更重下復以十種四句外責。初標也。十
<lb n="0324a27" ed="T"/>種者下列句也。一往<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324003" n="0324003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324003" n="0324003"/><anchor xml:id="beg0324003" n="0324003"/>者<anchor xml:id="end0324003"/>下釋也。直立四句
<lb n="0324a28" ed="T"/>故云一往。四上復四故曰無窮。如前四見
<lb n="0324a29" ed="T"/>一一見上。復以三假四句破之。見各十二
<pb n="0324b" xml:id="T46.1912.0324b" ed="T"/>
<lb n="0324b01" ed="T"/>成四十八。見復起見乃至複具無言等見。皆
<lb n="0324b02" ed="T"/>以四句三假破之。故曰無窮。從門得悟門
<lb n="0324b03" ed="T"/>有四故。名得悟四句。言攝屬者。如諸四
<lb n="0324b04" ed="T"/>門皆名有等。隨人修習爲入何法。若眞若
<lb n="0324b05" ed="T"/>中以法攝門。門屬於法。問。攝屬與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324004" n="0324004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324004" n="0324004"/><anchor xml:id="beg0324004" n="0324004"/>襵<anchor xml:id="end0324004"/>褻
<lb n="0324b06" ed="T"/>何別。答。<anchor xml:id="beg_30" type="star"/>襵<anchor xml:id="end_30"/>褻則攝法入句。攝屬則攝句
<lb n="0324b07" ed="T"/>入法。權實者。權實各四。爲是何等四句外
<lb n="0324b08" ed="T"/>耶。開顯者。一切皆實。汝爲出此實四句耶。
<lb n="0324b09" ed="T"/>若實若開句外無法。云何言出。一期佛敎
<lb n="0324b10" ed="T"/>畢於法華故云齊此。今依法華亦但齊此。
<lb n="0324b11" ed="T"/>滅後起諍是故失意。作論通經故云得意。
<lb n="0324b12" ed="T"/>若不下結責。愜者伏也。前橫破等者判橫竪
<lb n="0324b13" ed="T"/>文。具如前廣約外外及附佛法。乃至佛法。
<lb n="0324b14" ed="T"/>一往成十。旣從外外至佛滅後故名爲竪。
<lb n="0324b15" ed="T"/>今世多有下斥僞釋疑。初邪人邪敎邪正相
<lb n="0324b16" ed="T"/>濫。初約人釋以正濫邪。言惡魔比丘者。
<lb n="0324b17" ed="T"/>謂曾出家還家破戒。復作道士破滅佛法
<lb n="0324b18" ed="T"/>者是。又何但比丘越濟名爲惡魔。如大品十
<lb n="0324b19" ed="T"/>六。天魔波旬亦作比丘。爲菩薩說相似道。
<lb n="0324b20" ed="T"/>所謂骨想乃至亦說阿羅漢法。語菩薩言。
<lb n="0324b21" ed="T"/>汝用此道盡苦。何用於生死受種種諸苦。
<lb n="0324b22" ed="T"/>今四大身尙不欲受。況當來身。又大經第九
<lb n="0324b23" ed="T"/>云。有一闡提作羅漢像住空間處誹謗方
<lb n="0324b24" ed="T"/>等。凡夫見之謂眞羅漢。此等卽是作比丘
<lb n="0324b25" ed="T"/>身破滅佛法。若退戒還家如衛元嵩等。卽
<lb n="0324b26" ed="T"/>以在家身破壞佛法。言越濟者。報恩經第
<lb n="0324b27" ed="T"/>六云。賊住越濟斷善根人五逆等人。受戒不
<lb n="0324b28" ed="T"/>得。此卽正以破內外道。名爲越濟。濟者道
<lb n="0324b29" ed="T"/>也。越謂違越。卽當破義。先破外道來投出
<pb n="0324c" xml:id="T46.1912.0324c" ed="T"/>
<lb n="0324c01" ed="T"/>家中途背此却復邪宗。若更重來成難障
<lb n="0324c02" ed="T"/>戒。今文不論重來成難。且以彼此俱破義
<lb n="0324c03" ed="T"/>故。名爲越濟。此人偷竊正敎助添邪典。淮
<lb n="0324c04" ed="T"/>南子云。偷者天下之大賊。邀者<note place="inline">古遼反</note>要也。遮
<lb n="0324c05" ed="T"/>截也。不可圖勝且求平等。押高等者。平斗
<lb n="0324c06" ed="T"/>之木曰槪。以道士心爲二敎槪。使邪正等
<lb n="0324c07" ed="T"/>義無是理。曾入佛法偷正助邪。押八萬十
<lb n="0324c08" ed="T"/>二之高就五千二篇之下。用釋彼典邪鄙之
<lb n="0324c09" ed="T"/>敎。名摧尊入卑。如安法師著二敎論。引
<lb n="0324c10" ed="T"/><name role="" type="person">班固</name>九流。道敎則是九中之一。謂道流也。
<lb n="0324c11" ed="T"/>若使道流立爲一敎。則餘之八流法爾分
<lb n="0324c12" ed="T"/>源。若其九流合爲一儒。是則對釋唯存二
<lb n="0324c13" ed="T"/>敎。尙不合獨爲敎主。況復翻欲混和。自古
<lb n="0324c14" ed="T"/>先賢久判眞僞。近代名德仍困是非。不如
<lb n="0324c15" ed="T"/>儒俗猶分淸濁。如李思愼十異等文。又牟子
<lb n="0324c16" ed="T"/>曰。堯事尹壽舜事務成。丘學老聃旦師呂
<lb n="0324c17" ed="T"/>望。四師雖聖比之於佛。猶白鹿之比麒麟。
<lb n="0324c18" ed="T"/>比其敎也猶烏鵲之與鸞鳳。比其形也猶
<lb n="0324c19" ed="T"/>丘垤<note place="inline">徒結反蟻封也</note>。之與華恒。他又問曰。蓋諸道叢殘
<lb n="0324c20" ed="T"/>凡九十六。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324005" n="0324005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324005" n="0324005"/><anchor xml:id="beg0324005" n="0324005"/>澹泊<anchor xml:id="end0324005"/>無爲莫尙於佛。神仙之術
<lb n="0324c21" ed="T"/>僕以爲尊。殆佛法之不如乎。牟子曰。指南
<lb n="0324c22" ed="T"/>爲北自謂不惑。引東爲西自謂不迷。如
<lb n="0324c23" ed="T"/>汝所言。似以鴟梟而笑鳳凰。執蝘蜓而
<lb n="0324c24" ed="T"/>嘲龜龍。然世人有背日月而向燈燭。深溝
<lb n="0324c25" ed="T"/>瀆而淺江河。豈不謬乎。汝背佛法而尊神
<lb n="0324c26" ed="T"/>仙者。此之謂也。以道可道下斥其以邪濫
<lb n="0324c27" ed="T"/>正。如新注云。若稱可眞常之道。非常人所
<lb n="0324c28" ed="T"/>行之道。舊注云。可說之道非眞常之道。名
<lb n="0324c29" ed="T"/>可名例之可知。雖有二解望理惑智行位
<pb n="0325a" xml:id="T46.1912.0325a" ed="T"/>
<lb n="0325a01" ed="T"/>因果。無可以擬別圓四德常樂之道。故云
<lb n="0325a02" ed="T"/>不可均齊佛法不可說等。何者下引例結
<lb n="0325a03" ed="T"/>責。諸法下重廣解釋不齊之相。如道士李
<lb n="0325a04" ed="T"/>仲卿著十異論。琳法師立十喩論。以喩其
<lb n="0325a05" ed="T"/>異而異於彼。喩猶曉也。曉彼迷故以今
<lb n="0325a06" ed="T"/>文望彼。似彼七異。復加威儀及族位不齊。
<lb n="0325a07" ed="T"/>合爲九異。一者理本不齊。亦指向來所濫
<lb n="0325a08" ed="T"/>之法。道可道等將眞如常住之法望之。云
<lb n="0325a09" ed="T"/>何得齊。然聃雖有無爲無欲之語。語下無
<lb n="0325a10" ed="T"/>旨。雖有常名常道之說。說無所歸。若言
<lb n="0325a11" ed="T"/>常無欲觀其妙。妙理衆多。欲非一揆。爲是
<lb n="0325a12" ed="T"/>何等欲妙者乎。故不可以常道之名。均於
<lb n="0325a13" ed="T"/>實相。敎相下二明敎相不齊。今文但略擧一
<lb n="0325a14" ed="T"/>不齊之言。然五千之文。但去奢去泰自約自
<lb n="0325a15" ed="T"/>儉。守雌守弱患智患身。是故聃化以虛無
<lb n="0325a16" ed="T"/>爲本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325001" n="0325001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325001" n="0325001"/><anchor xml:id="beg0325001" n="0325001"/>憺怕<anchor xml:id="end0325001"/>爲先。豈與八萬法藏十二分敎。
<lb n="0325a17" ed="T"/>逗大逗小若偏若圓。四悉赴機五乘接物。冥
<lb n="0325a18" ed="T"/>益顯益逆化順化。欲校優劣安可同耶。況
<lb n="0325a19" ed="T"/>以下三以苦集不齊況之。老雖患身去欲
<lb n="0325a20" ed="T"/>未達患原。弊智勞形不窮弊本。苦集增長
<lb n="0325a21" ed="T"/>去道彌遙。豈與夫捨三界繫離六趣果同
<lb n="0325a22" ed="T"/>耶。況三惑二死四智五眼。彼無其名安知
<lb n="0325a23" ed="T"/>其義苦集彰露具如前說。況將下四以道滅
<lb n="0325a24" ed="T"/>不齊況之。故三十七品彼典無名。四德涅
<lb n="0325a25" ed="T"/>槃歸乎釋敎。徒施患身之說信無不淨初
<lb n="0325a26" ed="T"/>門身念旣無。道品安在。生滅道品尙已天隔。
<lb n="0325a27" ed="T"/>況復衍門彼無毫釐。本旣下五示迹不齊。滅
<lb n="0325a28" ed="T"/>理爲本應化爲迹。俗以三十年爲一世。今
<lb n="0325a29" ed="T"/>但以前王後王而爲一世。居五天中故云
<pb n="0325b" xml:id="T46.1912.0325b" ed="T"/>
<lb n="0325b01" ed="T"/>正也。天竺<name role="" type="person">身毒</name>印度並是梵音輕重。三世諸
<lb n="0325b02" ed="T"/>佛皆降迦維是故名正。言金輪者王四天
<lb n="0325b03" ed="T"/>下。故俱舍頌云。金銀銅鐵輪一二三四洲。律
<lb n="0325b04" ed="T"/>中從劫初來次第相承。八萬四千二百五十
<lb n="0325b05" ed="T"/>二帝。有十輪王餘皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325002" n="0325002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325002" n="0325002"/><anchor xml:id="beg0325002" n="0325002"/>粟<anchor xml:id="end0325002"/>散。悉王天竺。悉
<lb n="0325b06" ed="T"/>達生彼<name role="" type="person">淨飯王</name>宮。當此<name role="" type="person">周昭王</name>甲寅之歲。若
<lb n="0325b07" ed="T"/>不出家當爲輪王。不紹王位夜半逾城
<lb n="0325b08" ed="T"/>志求大道。旣成道已現勝劣應說權實法。
<lb n="0325b09" ed="T"/>乃至入滅利益無疆。老在桓王之年託牧
<lb n="0325b10" ed="T"/>母之野合居陳州之苦縣厲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325003" n="0325003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325003" n="0325003"/><anchor xml:id="beg0325003" n="0325003"/>鄕<anchor xml:id="end0325003"/>曲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325004" n="0325004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325004" n="0325004"/><anchor xml:id="beg0325004" n="0325004"/>仁<anchor xml:id="end0325004"/>之里。
<lb n="0325b11" ed="T"/>字伯陽<anchor xml:id="nkr_note_add_0325b1101" n="0325b1101"/><anchor xml:id="beg0325b1101" n="0325b1101"/>諡<anchor xml:id="end0325b1101"/>老聃。吝柱史處小臣。莊任漆園
<lb n="0325b12" ed="T"/>德位可識。言邊地者。望彼五天此居邊
<lb n="0325b13" ed="T"/>地也。卽如嚴觀法師與<name role="" type="person">何承天</name>論中邊事。
<lb n="0325b14" ed="T"/>具如釋籤。佛以下六相好不齊。如來聚日融
<lb n="0325b15" ed="T"/>金之色。旣彰希有之徵。卍字千輻之奇。誠
<lb n="0325b16" ed="T"/>標聖人之相。況分身百億光照十方。化及
<lb n="0325b17" ed="T"/>泥黎聲振尼吒。李氏之形凡庸醜蔑。手把
<lb n="0325b18" ed="T"/>十文足蹈二五。語其同年終不可得。佛說
<lb n="0325b19" ed="T"/>下七化境不齊。先老次莊。老子竊說。說字音
<lb n="0325b20" ed="T"/>稅。述也。宣意也。非私曰公。灼明也。隱竊
<lb n="0325b21" ed="T"/>私說尹喜一人。是故非爲彰灼公道。列傳
<lb n="0325b22" ed="T"/>云。喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325005" n="0325005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325005" n="0325005"/><anchor xml:id="beg0325005" n="0325005"/>謂<anchor xml:id="end0325005"/>周大夫善星象。因見異氣而東
<lb n="0325b23" ed="T"/>迎之。果得老子。請著書五千有言。喜亦自
<lb n="0325b24" ed="T"/>著書九篇。名關令子。準化胡經。老過關西
<lb n="0325b25" ed="T"/>喜欲從聃求去。聃云。若欲志心求去。當
<lb n="0325b26" ed="T"/>將父母等七人頭來。乃可得去。喜乃從敎
<lb n="0325b27" ed="T"/>七頭皆變爲猪頭。然俗典孝儒尙尊木像。老
<lb n="0325b28" ed="T"/>聃設化令喜害親。如來敎門大慈爲本。如
<lb n="0325b29" ed="T"/>何老氏逆爲化原。又漆園下述莊。莊子蒙人
<pb n="0325c" xml:id="T46.1912.0325c" ed="T"/>
<lb n="0325c01" ed="T"/>也。名周。梁惠王同學。著書十餘萬言而皆
<lb n="0325c02" ed="T"/>寓言。今宋州北故蒙城是其處也。現有漆園
<lb n="0325c03" ed="T"/>鄕於彼著述。改足句治點筆題簡。豈同衆
<lb n="0325c04" ed="T"/>聖結集。軋軋若抽豈同圓音梵響。自規顯
<lb n="0325c05" ed="T"/>達豈同無緣大悲。無聞無得豈同塵界獲
<lb n="0325c06" ed="T"/>記。軋軋車聲。遲貌也。復次下第八威儀不齊。
<lb n="0325c07" ed="T"/>九族位不齊。顒顒仰也。爾雅云。顒顒昂昂
<lb n="0325c08" ed="T"/>君德也。詩云。萬人顒顒。盲人下結斥。復次下
<lb n="0325c09" ed="T"/>單明所濫之法。先辨同異。前旣已明多種
<lb n="0325c10" ed="T"/>絕言。絕言之前應有多種四句。中論不生不
<lb n="0325c11" ed="T"/>滅。乃是別圓第四句相。卽眞中道正絕言也。
<lb n="0325c12" ed="T"/>故正絕言句外無法。如何以外外絕言破
<lb n="0325c13" ed="T"/>他圓別。外外尙爲三藏所破。何客此見輒
<lb n="0325c14" ed="T"/>破衍門。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325006" n="0325006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325006" n="0325006"/><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0325007" n="0325007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325007" n="0325007"/>次問答料簡中初問意者。旣不
<lb n="0325c15" ed="T"/>許以外見而破中論不生不滅。若於中論
<lb n="0325c16" ed="T"/>不生不滅起見如何。答中更開六句。分別
<lb n="0325c17" ed="T"/>判釋。釋中意者。本以中論不生不滅而爲
<lb n="0325c18" ed="T"/>難辭。故今還以中論意答。中論兼含旣具
<lb n="0325c19" ed="T"/>四意。亦以四意不生不滅。對彼外人絕言之
<lb n="0325c20" ed="T"/>見。復以四種不生滅見。對四敎下四正絕
<lb n="0325c21" ed="T"/>言。故有相破相修相卽。且如三藏對外簡
<lb n="0325c22" ed="T"/>者。三藏不生不滅破絕言見。三藏絕言破不
<lb n="0325c23" ed="T"/>生不滅見。絕言見更修三藏不生不滅。不生
<lb n="0325c24" ed="T"/>不滅見更修三藏絕言。三藏絕言卽三藏不
<lb n="0325c25" ed="T"/>生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325008" n="0325008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325008" n="0325008"/><anchor xml:id="beg0325008" n="0325008"/>不<anchor xml:id="end0325008"/>滅。翻到亦爾。次以外外對衍說之。
<lb n="0325c26" ed="T"/>是則復成三箇六句。又除外外但於敎敎。
<lb n="0325c27" ed="T"/>自以絕言破不生不滅等。復成四箇六句。
<lb n="0325c28" ed="T"/>又以藏對通對別對圓。復成三箇六句。復
<lb n="0325c29" ed="T"/>以通對別圓。復成兩個六句。復以別對圓。
<pb n="0326a" xml:id="T46.1912.0326a" ed="T"/>
<lb n="0326a01" ed="T"/>復成一箇六句。如是都成十四六句。若論
<lb n="0326a02" ed="T"/>答問一個破邪六句卽足。準楞伽文中廣
<lb n="0326a03" ed="T"/>明破見。及以此文依敎起見。是故須此委
<lb n="0326a04" ed="T"/>悉論之。故楞伽第四。大慧白佛。外道亦說
<lb n="0326a05" ed="T"/>不生不滅。與佛法何別佛言。不同。如幻而
<lb n="0326a06" ed="T"/>生如幻而滅。名不生滅。此卽通以大乘不
<lb n="0326a07" ed="T"/>生不滅。破外不生不滅。擧一例諸他皆準
<lb n="0326a08" ed="T"/>此。又如向所說相破相修。破中皆以大破
<lb n="0326a09" ed="T"/>於小。若準起見皆以藏破之。復應以藏對
<lb n="0326a10" ed="T"/>三以藏破三。修中亦以小修於大。助中亦
<lb n="0326a11" ed="T"/>以大修於小。次約一切凡夫無非見也。魚
<lb n="0326a12" ed="T"/>王等者。此二行時衆魚衆貝皆悉隨從。爾雅
<lb n="0326a13" ed="T"/>云。貝居陸者曰<g ref="#CB05389">𧷼</g><anchor xml:id="nkr_note_orig_0326001" n="0326001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326001" n="0326001"/><anchor xml:id="beg0326001" n="0326001"/><note place="inline">卑遙切</note><anchor xml:id="end0326001"/>在水者曰蜬<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0326002" n="0326002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326002" n="0326002"/><anchor xml:id="beg0326002" n="0326002"/>古<anchor xml:id="end0326002"/>含切</note>
<lb n="0326a14" ed="T"/>大經十一云。如轉輪王主兵大臣。常在前
<lb n="0326a15" ed="T"/>導王隨後行。亦如魚王蟻王螺王商主牛王。
<lb n="0326a16" ed="T"/>在前行時諸衆隨逐。蕪蔓者草滋長曰蕪。藤
<lb n="0326a17" ed="T"/>滋長曰蔓。又曰。木藤草蔓。當知下示見過
<lb n="0326a18" ed="T"/>患勸勤修觀。且約外外故云避具入絕。
<lb n="0326a19" ed="T"/>若約佛法亦應云乃至避別入圓。皆以止
<lb n="0326a20" ed="T"/>觀逐而破之。具足如向一十四番六句。故
<lb n="0326a21" ed="T"/>云無遠不屆。乃至如金剛刀等。此約破見
<lb n="0326a22" ed="T"/>以成伏道。若得下明成斷道。以見望思名
<lb n="0326a23" ed="T"/>之爲多。故云從多爲言。且約破見竪論名
<lb n="0326a24" ed="T"/>遍。望橫望後及以一心。不名爲遍。下去例
<lb n="0326a25" ed="T"/>然。言三結者。問。見惑旣有八十八使。如何
<lb n="0326a26" ed="T"/>但說斷三結已卽令得果。答。論云。此三種
<lb n="0326a27" ed="T"/>結是三三昧近對治法。身見是空近對治法。
<lb n="0326a28" ed="T"/>戒取是無願近對治法。疑是無相近對治法。
<lb n="0326a29" ed="T"/>復次三結生惑增上。身見生六十二。戒取
<pb n="0326b" xml:id="T46.1912.0326b" ed="T"/>
<lb n="0326b01" ed="T"/>生一切苦行。疑於過未一切處生猶豫。是
<lb n="0326b02" ed="T"/>故經中但說三結。大經三十三云。須陀洹人
<lb n="0326b03" ed="T"/>所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。略言三結
<lb n="0326b04" ed="T"/>此三重故。譬如大王出遊巡時。雖有四兵
<lb n="0326b05" ed="T"/>世人但言王去王來。問下釋疑。先釋能破
<lb n="0326b06" ed="T"/>疑。初問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326003" n="0326003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326003" n="0326003"/><anchor xml:id="beg0326003" n="0326003"/>意<anchor xml:id="end0326003"/>者。能破止觀旣有三種。空觀已
<lb n="0326b07" ed="T"/>云破無量見。後之二觀更何所破。言無量
<lb n="0326b08" ed="T"/>見者。如前所列單複乃至圓門絕言。圓絕
<lb n="0326b09" ed="T"/>尙破況復餘耶。當知後觀無所復破。答中
<lb n="0326b10" ed="T"/>意者。初觀所破謂見及思。束此二破但成
<lb n="0326b11" ed="T"/>破有。見雖無量尙未破思。且言見遍耳。
<lb n="0326b12" ed="T"/>若其通途以見爲名。後之二觀破於無見及
<lb n="0326b13" ed="T"/>以雙非。各有所以何慮無破。故釋論下引
<lb n="0326b14" ed="T"/>證者。中道雙非方盡二見。故知諸見下結
<lb n="0326b15" ed="T"/>意也。通以諸惑同作見名。界內諸見雖復
<lb n="0326b16" ed="T"/>縱橫。但爲初觀之所破耳。故云尙不爲第
<lb n="0326b17" ed="T"/>二觀所破。云何而言第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326004" n="0326004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326004" n="0326004"/><anchor xml:id="beg0326004" n="0326004"/>三<anchor xml:id="end0326004"/>觀無所破耶。云
<lb n="0326b18" ed="T"/>何下兼責前諸見橫計也。諸見尙在未得
<lb n="0326b19" ed="T"/>初觀。況第二第三。云何諸計自謂眞道。故
<lb n="0326b20" ed="T"/>大論中若有若無通皆是見。汝尙未出有見
<lb n="0326b21" ed="T"/>況復無耶。卽大論序中歸敬偈文也。又通
<lb n="0326b22" ed="T"/>以諸見而名有者。爲斥二乘爲無見故
<lb n="0326b23" ed="T"/>次問者。有之與無同斥爲見。有旣無量無
<lb n="0326b24" ed="T"/>豈不然。答意者。大論頌文。一往斥小且通
<lb n="0326b25" ed="T"/>名見。妄計已斷故不縱橫。大段第二得失
<lb n="0326b26" ed="T"/>中。問意者。所破之見是失非得。能破止觀
<lb n="0326b27" ed="T"/>從單至具。乃至圓門隨逐不捨。爲唯是得
<lb n="0326b28" ed="T"/>有失不耶。答中。分爲四句。先列四句。次擧
<lb n="0326b29" ed="T"/>譬。前二下判。且從末說。所以下釋。初之
<pb n="0326c" xml:id="T46.1912.0326c" ed="T"/>
<lb n="0326c01" ed="T"/>兩句外道得失。亦言修止觀者。本是佛弟
<lb n="0326c02" ed="T"/>子。因觀起見過同於外。於中復辨事感伏
<lb n="0326c03" ed="T"/>者且名爲得。事惑未伏者。唯起諸惡名之
<lb n="0326c04" ed="T"/>爲失。又以外道中有斷常二見。常見之人
<lb n="0326c05" ed="T"/>斷鈍使者。名之爲得。斷見之人撥因果
<lb n="0326c06" ed="T"/>故。名之爲失。此且寄外論得失也。次佛弟
<lb n="0326c07" ed="T"/>子兩句論得失中。雖復用觀見惑未斷。位
<lb n="0326c08" ed="T"/>在方便名之爲失。惑斷入眞方名爲得。若
<lb n="0326c09" ed="T"/>望外道失却成得。何者。外道雖得仍起見
<lb n="0326c10" ed="T"/>故。是故外道得翻成失。以此四種判前破
<lb n="0326c11" ed="T"/>假觀者得失異耳。卽如前文破一一見三
<lb n="0326c12" ed="T"/>根不同。上根是佛弟子中得者是也。中根
<lb n="0326c13" ed="T"/>是佛弟子中失者是也。下根卽同外計得失
<lb n="0326c14" ed="T"/>者是也。若成外得失及佛法得失。並應更
<lb n="0326c15" ed="T"/>觀<note place="inline">云云</note>。三明位者。列位可見。文雖具列
<lb n="0326c16" ed="T"/>四破見位。今文所用旣觀三假四句不生。卽
<lb n="0326c17" ed="T"/>是次第衍門之初。爲欲遍知存文旨故。斷
<lb n="0326c18" ed="T"/>伏下判同異。次料簡中次問意者。若兼示
<lb n="0326c19" ed="T"/>文旨。須存次第以顯不次。卽應直明別
<lb n="0326c20" ed="T"/>圓之位。以次第意似別位故。故雙爲問。
<lb n="0326c21" ed="T"/>若直論文旨。何不直明圓破見位。何須用
<lb n="0326c22" ed="T"/>前三敎位耶。若單存次第秖應明別何用
<lb n="0326c23" ed="T"/>三耶。此是止觀正文讀者尙暗。或銷文者
<lb n="0326c24" ed="T"/>唯云次第。或修觀者別求圓融。但觀答
<lb n="0326c25" ed="T"/>文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326005" n="0326005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326005" n="0326005"/><anchor xml:id="beg0326005" n="0326005"/>義<anchor xml:id="end0326005"/>理自顯。前第一卷發心文末。已約四
<lb n="0326c26" ed="T"/>悉料簡三敎菩薩發心。今於此中復申四
<lb n="0326c27" ed="T"/>意。一從上明下恐修觀時發宿習故。須
<lb n="0326c28" ed="T"/>識諸敎斷見次位。二從又欲下爲令行者
<lb n="0326c29" ed="T"/>識半滿位。如其不識權實互濫。三從又半
<pb n="0327a" xml:id="T46.1912.0327a" ed="T"/>
<lb n="0327a01" ed="T"/>下明識前三敎。並爲圓頓助道法故。若不
<lb n="0327a02" ed="T"/>識者圓乘傾覆。侍者承事也。衛者護也。四從
<lb n="0327a03" ed="T"/>又豈下顯同。見爲法界無位不實。若畏分
<lb n="0327a04" ed="T"/>別何異避空。言是菩薩無生忍者。借大品
<lb n="0327a05" ed="T"/>語。語通意圓善須得意。體假下次以止觀
<lb n="0327a06" ed="T"/>結之。見息入空名止。達見二空名觀。通
<lb n="0327a07" ed="T"/>結前來一切諸見悉達卽空。此是第一節
<lb n="0327a08" ed="T"/>示妙旨也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327001" n="0327001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327001" n="0327001"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0327a09" ed="T"/><cb:juan n="005f" fun="close"><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第五之六</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0277007" to="#end0277007"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">如</rdg></app>
<app from="#beg0278001" to="#end0278001"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">下文</rdg></app>
<app from="#beg0278002" to="#end0278002"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">故</rdg></app>
<app from="#beg0278003" to="#end0278003"><lem wit="#wit.orig">無爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爲無</rdg></app>
<app from="#beg0278004" to="#end0278004"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">相</rdg></app>
<app from="#beg0278005" to="#end0278005"><lem wit="#wit.orig">譬止<lb n="0278b18" ed="T"/>行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0278006" to="#end0278006"><lem wit="#wit.orig">譬觀行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0278007" to="#end0278007"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">加</rdg></app>
<app from="#beg0278008" to="#end0278008"><lem wit="#wit.orig">覽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">攬</rdg></app>
<app from="#beg0279001" to="#end0279001"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0279002" to="#end0279002"><lem wit="#wit.orig">虛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0279003" to="#end0279003"><lem wit="#wit.orig">賊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">賊也</rdg></app>
<app from="#beg_2a" to="#end_2a" corresp="#0279001"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0279004" to="#end0279004"><lem wit="#wit.orig">爾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">小</rdg></app>
<app from="#beg0279005" to="#end0279005"><lem wit="#wit.orig">珠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">璣</rdg></app>
<app from="#beg0279006" to="#end0279006"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">如</rdg></app>
<app from="#beg0280001" to="#end0280001"><lem wit="#wit.orig">擧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">與</rdg></app>
<app from="#beg0280002" to="#end0280002"><lem wit="#wit.orig">判判</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">利利</rdg></app>
<app from="#beg0280003" to="#end0280003"><lem wit="#wit.orig">旣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">說</rdg></app>
<app from="#beg0281001" to="#end0281001"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">愛</rdg></app>
<app from="#beg0281002" to="#end0281002"><lem wit="#wit.orig">犁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">黎</rdg></app>
<app from="#beg0282001" to="#end0282001"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">後</rdg></app>
<app from="#beg0282002" to="#end0282002"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0282003" to="#end0282003"><lem wit="#wit.orig">酥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">蘇</rdg></app>
<app from="#beg0282004" to="#end0282004"><lem wit="#wit.orig">雜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">雜亂</rdg></app>
<app from="#beg0283001" to="#end0283001"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">名名</rdg></app>
<app from="#beg0283002" to="#end0283002"><lem wit="#wit.orig">修後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">發後</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">發修</rdg></app>
<app from="#beg0283003" to="#end0283003"><lem wit="#wit.orig">觀陰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">陰觀</rdg></app>
<app from="#beg0283004" to="#end0283004"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">一十</rdg></app>
<app from="#beg0283005" to="#end0283005"><lem wit="#wit.orig">證</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">正</rdg></app>
<app from="#beg0284001" to="#end0284001"><lem wit="#wit.orig">惱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">惱地</rdg></app>
<app from="#beg0284002" to="#end0284002"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">照</rdg></app>
<app from="#beg0284003" to="#end0284003"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">須</rdg></app>
<app from="#beg0284004" to="#end0284004"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">昔</rdg></app>
<app from="#beg0284007" to="#end0284007"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">是</rdg></app>
<app from="#beg0284008" to="#end0284008"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">餘</rdg></app>
<app from="#beg0285001" to="#end0285001"><lem wit="#wit.orig">等業</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">業等</rdg></app>
<app from="#beg0285002" to="#end0285002"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">行傳</rdg></app>
<app from="#beg0285003" to="#end0285003"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">一</rdg></app>
<app from="#beg0285004" to="#end0285004"><lem wit="#wit.orig">劫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">初</rdg></app>
<app from="#beg0285005" to="#end0285005"><lem wit="#wit.orig">句</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">向</rdg></app>
<app from="#beg0285006" to="#end0285006"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">五云</rdg></app>
<app from="#beg0286001" to="#end0286001"><lem wit="#wit.orig">病</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">病患</rdg></app>
<app from="#beg0286004" to="#end0286004"><lem wit="#wit.orig">漏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">漏也</rdg></app>
<app from="#beg0287001" to="#end0287001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">以爲</rdg></app>
<app from="#beg0287002" to="#end0287002"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0288001" to="#end0288001"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">等陰</rdg></app>
<app from="#beg0288002" to="#end0288002"><lem wit="#wit.orig">退</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">退分</rdg></app>
<app from="#beg0289001" to="#end0289001"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">有師</rdg></app>
<app from="#beg0289b1301" to="#end0289b1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">采</lem><rdg wit="#wit.orig">釆</rdg></app>
<app from="#beg0290001" to="#end0290001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">已</rdg></app>
<app from="#beg0290002" to="#end0290002"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0292001" to="#end0292001"><lem wit="#wit.orig">校</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">檢</rdg></app>
<app from="#beg0292002" to="#end0292002"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0292003" to="#end0292003"><lem wit="#wit.orig">難</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">歎</rdg></app>
<app from="#beg0292b2401" to="#end0292b2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">之<note type="cf1">X56n0931_p0443c11</note></lem><rdg wit="#wit.orig">文</rdg></app>
<app from="#beg0293001" to="#end0293001"><lem wit="#wit.orig">陰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">陰也</rdg></app>
<app from="#beg0293002" to="#end0293002"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">名曰</rdg></app>
<app from="#beg0293003" to="#end0293003"><lem wit="#wit.orig">含</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">舍</rdg></app>
<app from="#beg0294001" to="#end0294001"><lem wit="#wit.orig">泠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">冷</rdg></app>
<app from="#beg0294002" to="#end0294002"><lem wit="#wit.orig">權</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">擁</rdg></app>
<app from="#beg0294003" to="#end0294003"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">時常</rdg></app>
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<app from="#beg0300001" to="#end0300001"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">諦</rdg></app>
<app from="#beg0301001" to="#end0301001"><lem wit="#wit.orig">淵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">深</rdg></app>
<app cb:word-count="12" from="#beg0301002" to="#end0301002"><lem wit="#wit.orig">不哭。先習浮者墮水而死。其<lb n="0301c09" ed="T"/>母</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0301003" to="#end0301003"><lem wit="#wit.orig">須</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">順</rdg></app>
<app from="#beg0302001" to="#end0302001"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">上</rdg></app>
<app from="#beg0302002" to="#end0302002"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">安</rdg></app>
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<app from="#beg0302003" to="#end0302003"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0302005" to="#end0302005"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">父</rdg></app>
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<app from="#beg0305004" to="#end0305004"><lem wit="#wit.orig">了悉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">悉了</rdg></app>
<app from="#beg0305005" to="#end0305005"><lem wit="#wit.orig">須</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">當</rdg></app>
<app from="#beg_2b" to="#end_2b" corresp="#0305002"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">反</rdg></app>
<app from="#beg0305006" to="#end0305006"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_2c" to="#end_2c" corresp="#0305002"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">反</rdg></app>
<app from="#beg0306001" to="#end0306001"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">上</rdg></app>
<app from="#beg0306002" to="#end0306002"><lem wit="#wit.orig">寶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">實</rdg></app>
<app from="#beg0306003" to="#end0306003"><lem wit="#wit.orig">皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爲</rdg></app>
<app from="#beg0306006" to="#end0306006"><lem wit="#wit.orig">當</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">常</rdg></app>
<app from="#beg0307001" to="#end0307001"><lem wit="#wit.orig">鑽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">攢</rdg></app>
<app from="#beg0307002" to="#end0307002"><lem wit="#wit.orig">酥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">蘇</rdg></app>
<app from="#beg_2d" to="#end_2d" corresp="#0307001"><lem wit="#wit.orig">鑽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">攢</rdg></app>
<app from="#beg0307003" to="#end0307003"><lem wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">末</rdg></app>
<app from="#beg0307004" to="#end0307004"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0307005" to="#end0307005"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">辦</rdg></app>
<app from="#beg0307006" to="#end0307006"><lem wit="#wit.orig">第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">罤</rdg></app>
<app from="#beg0307007" to="#end0307007"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">亦名</rdg></app>
<app from="#beg0308001" to="#end0308001"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">設</rdg></app>
<app from="#beg0308002" to="#end0308002"><lem wit="#wit.orig">安</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">安心</rdg></app>
<app from="#beg0308003" to="#end0308003"><lem wit="#wit.orig">且先</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">先且</rdg></app>
<app from="#beg0308004" to="#end0308004"><lem wit="#wit.orig">衍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">薩</rdg></app>
<app from="#beg0308005" to="#end0308005"><lem wit="#wit.orig">去</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">云</rdg></app>
<app from="#beg0308006" to="#end0308006"><lem wit="#wit.orig">星</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">星中</rdg></app>
<app from="#beg0308007" to="#end0308007"><lem wit="#wit.orig">黎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">梨</rdg></app>
<app from="#beg_2e" to="#end_2e" corresp="#0308007"><lem wit="#wit.orig">黎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">梨</rdg></app>
<app from="#beg0309001" to="#end0309001"><lem wit="#wit.orig">二十四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">四十二</rdg></app>
<app from="#beg0309004" to="#end0309004"><lem wit="#wit.orig">一一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app>
<app from="#beg0310001" to="#end0310001"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0310002" to="#end0310002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0310003" to="#end0310003"><lem wit="#wit.orig">故世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">世故</rdg></app>
<app from="#beg0311001" to="#end0311001"><lem wit="#wit.orig">案</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">按</rdg></app>
<app from="#beg0312001" to="#end0312001"><lem wit="#wit.orig">覽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">攬</rdg></app>
<app from="#beg_2f" to="#end_2f" corresp="#0312001"><lem wit="#wit.orig">覽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">攬</rdg></app>
<app from="#beg0312002" to="#end0312002"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0312003" to="#end0312003"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">證</rdg></app>
<app from="#beg0313001" to="#end0313001"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">理</rdg></app>
<app from="#beg0314001" to="#end0314001"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">處</rdg></app>
<app from="#beg0314002" to="#end0314002"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0315001" to="#end0315001"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">等也</rdg></app>
<app from="#beg0315002" to="#end0315002"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">云</rdg></app>
<app from="#beg0315003" to="#end0315003"><lem wit="#wit.orig">句</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0315004" to="#end0315004"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">一者</rdg></app>
<app from="#beg0315005" to="#end0315005"><lem wit="#wit.orig">哺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">晡</rdg></app>
<app from="#beg0315006" to="#end0315006"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">句</rdg></app>
<app from="#beg0316001" to="#end0316001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">故知</rdg></app>
<app from="#beg0316002" to="#end0316002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">假</rdg></app>
<app from="#beg0316003" to="#end0316003"><lem wit="#wit.orig">且</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">卽</rdg></app>
<app from="#beg0316004" to="#end0316004"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">知</rdg></app>
<app from="#beg0317001" to="#end0317001"><lem wit="#wit.orig">覽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">攬</rdg></app>
<app from="#beg0317002" to="#end0317002"><lem wit="#wit.orig">酥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">蘇</rdg></app>
<app from="#beg0317003" to="#end0317003"><lem wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">衆分合</rdg></app>
<app from="#beg0318003" to="#end0318003"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">名</rdg></app>
<app from="#beg0318004" to="#end0318004"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">能生</rdg></app>
<app from="#beg0319001" to="#end0319001"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">名爲</rdg></app>
<app from="#beg0320001" to="#end0320001"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">解</rdg></app>
<app from="#beg0320002" to="#end0320002"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">雖</rdg></app>
<app from="#beg0321001" to="#end0321001"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">何</rdg></app>
<app from="#beg0321002" to="#end0321002"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">復</rdg></app>
<app from="#beg0322001" to="#end0322001"><lem wit="#wit.orig">神</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">遊戲神</rdg></app>
<app from="#beg0322002" to="#end0322002"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0322003" to="#end0322003"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">釋</rdg></app>
<app from="#beg0323001" to="#end0323001"><lem wit="#wit.orig">皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">輩</rdg></app>
<app from="#beg0323002" to="#end0323002"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">感</rdg></app>
<app from="#beg0324001" to="#end0324001"><lem wit="#wit.orig">絕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">絕言</rdg></app>
<app from="#beg0324002" to="#end0324002"><lem wit="#wit.orig">列</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">別</rdg></app>
<app from="#beg0324003" to="#end0324003"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324004" to="#end0324004"><lem wit="#wit.orig">襵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">攝</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">欇</rdg></app>
<app from="#beg_30" to="#end_30" corresp="#0324004"><lem wit="#wit.orig">襵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">攝</rdg></app>
<app from="#beg0324005" to="#end0324005"><lem wit="#wit.orig">澹泊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">憺怕</rdg></app>
<app from="#beg0325001" to="#end0325001"><lem wit="#wit.orig">憺怕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">澹泊</rdg></app>
<app from="#beg0325002" to="#end0325002"><lem wit="#wit.orig">粟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">栗</rdg></app>
<app from="#beg0325003" to="#end0325003"><lem wit="#wit.orig">鄕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">卿</rdg></app>
<app from="#beg0325004" to="#end0325004"><lem wit="#wit.orig">仁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">人</rdg></app>
<app from="#beg0325b1101" to="#end0325b1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">諡</lem><rdg wit="#wit.orig">謚</rdg></app>
<app from="#beg0325005" to="#end0325005"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">爲</rdg></app>
<app from="#beg0325008" to="#end0325008"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0326001" to="#end0326001"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">卑遙切</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0326002" to="#end0326002"><lem wit="#wit.orig">古</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">五</rdg></app>
<app from="#beg0326003" to="#end0326003"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0326004" to="#end0326004"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app>
<app from="#beg0326005" to="#end0326005"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">善</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0277006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0277006"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0277007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0277007">知【大】，如【宮】【甲】</note>
<note n="0278001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0278001">下【大】，下文【甲】</note>
<note n="0278002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0278002">於【大】，故【宮】</note>
<note n="0278003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0278003">無爲【大】，爲無【宮】</note>
<note n="0278004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0278004">根【大】，相【宮】【甲】</note>
<note n="0278005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0278005">譬止行【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0278006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0278006">譬觀行【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0278007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0278007">如【大】，加【宮】</note>
<note n="0278008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0278008">覽【大】，攬【甲】</note>
<note n="0279001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0279001">辯【大】＊，辨【甲】＊</note>
<note n="0279002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0279002">虛【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0279003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0279003">賊【大】，賊也【甲】</note>
<note n="0279004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0279004">爾【大】，小【甲】</note>
<note n="0279005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0279005">珠【大】，璣【宮】</note>
<note n="0279006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0279006">以【大】，如【甲】</note>
<note n="0280001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0280001">擧【大】，與【宮】</note>
<note n="0280002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0280002">判判【大】，利利【甲】</note>
<note n="0280003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0280003">旣【大】，說【甲】</note>
<note n="0281001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0281001">受【大】，愛【甲】</note>
<note n="0281002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0281002">犁【大】，黎【宮】</note>
<note n="0282001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0282001">復【大】，後【甲】</note>
<note n="0282002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0282002">辯【大】，辨【甲】</note>
<note n="0282003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0282003">酥【大】，蘇【宮】</note>
<note n="0282004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0282004">雜【大】，雜亂【甲】</note>
<note n="0283001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283001">名【大】，名名【甲】</note>
<note n="0283002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283002">修後【大】，發後【宮】，發修【甲】</note>
<note n="0283003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283003">觀陰【大】，陰觀【甲】</note>
<note n="0283004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283004">十【大】，一十【甲】</note>
<note n="0283005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283005">證【大】，正【宮】</note>
<note n="0284001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284001">惱【大】，惱地【甲】</note>
<note n="0284002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284002">用【大】，照【甲】</note>
<note n="0284003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284003">復【大】，須【甲】</note>
<note n="0284004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284004">者【大】，昔【甲】</note>
<note n="0284005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284005"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0284006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284006"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0284007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284007">復【大】，是【甲】</note>
<note n="0284008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284008">於【大】，餘【宮】【甲】</note>
<note n="0285001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285001">等業【大】，業等【甲】</note>
<note n="0285002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285002">行【大】，行傳【甲】</note>
<note n="0285003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285003">七【大】，一【宮】【甲】</note>
<note n="0285004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285004">劫【大】，初【甲】</note>
<note n="0285005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285005">句【大】，向【甲】</note>
<note n="0285006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285006">五【大】，五云【甲】</note>
<note n="0286001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286001">病【大】，病患【甲】</note>
<note n="0286002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286002"><!--CBETA todo type: a-->卷第七終【宮】</note>
<note n="0286003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286003"><!--CBETA todo type: a-->卷第八首【宮】</note>
<note n="0286004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286004">漏【大】，漏也【甲】</note>
<note n="0287001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287001">以【大】，以爲【甲】</note>
<note n="0287002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287002">等【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0288001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288001">等【大】，等陰【甲】</note>
<note n="0288002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288002">退【大】，退分【甲】</note>
<note n="0289001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289001">有【大】，有師【甲】</note>
<note n="0290001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290001">以【大】，已【宮】</note>
<note n="0290002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290002">復【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0291001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291001">世【大】，世後【甲】</note>
<note n="0292001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292001">校【大】，檢【甲】</note>
<note n="0292002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292002">爲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0292003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292003">難【大】，歎【宮】</note>
<note n="0292004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292004"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0292005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292005"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0293001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293001">陰【大】，陰也【甲】</note>
<note n="0293002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293002">名【大】，名曰【甲】</note>
<note n="0293003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293003">含【大】，舍【甲】</note>
<note n="0294001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294001">泠【大】，冷【宮】【甲】</note>
<note n="0294002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294002">權【大】，擁【甲】</note>
<note n="0294003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294003">常【大】，時常【甲】</note>
<note n="0294004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294004">小【大】，少【甲】</note>
<note n="0294005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294005">希【大】，喜【甲】</note>
<note n="0295001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295001">是【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0296001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296001">因【大】，了【甲】</note>
<note n="0297001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297001">法【大】，方【甲】</note>
<note n="0298001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298001">云【大】，示【宮】【甲】</note>
<note n="0299001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299001">示【大】，成【甲】</note>
<note n="0299002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299002">飛【大】，飛也【甲】</note>
<note n="0299003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299003">例【大】，境例【甲】</note>
<note n="0300001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300001">苦【大】，諦【甲】</note>
<note n="0300002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300002"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0300003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300003"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0301001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301001">淵【大】，深【甲】</note>
<note n="0301002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301002">（不哭…其母）十二字【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0301003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301003">須【大】，順【甲】</note>
<note n="0302001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302001">止【大】，上【宮】</note>
<note n="0302002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302002">定【大】，安【甲】</note>
<note n="0302003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302003">曰【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0302004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302004">蚌脯【大】，死蚌【甲】</note>
<note n="0302005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302005">次【大】，父【甲】</note>
<note n="0303001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0303001">身【大】，聲【甲】</note>
<note n="0303002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0303002">以【大】，汝以【甲】</note>
<note n="0303003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0303003">門【大】，聞【甲】</note>
<note n="0304001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0304001">以【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0304002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0304002">證【大】，詮【甲】</note>
<note n="0304003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0304003">信【大】，性【宮】【甲】</note>
<note n="0305001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305001">突【大】，窔【考僞-大】</note>
<note n="0305002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305002">切【大】＊，反【宮】＊</note>
<note n="0305003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305003">照【大】，照了【甲】</note>
<note n="0305004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305004">了悉【大】，悉了【甲】</note>
<note n="0305005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305005">須【大】，當【宮】【甲】</note>
<note n="0305006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0305006">是【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0306001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0306001">止【大】，上【宮】</note>
<note n="0306002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0306002">寶【大】，實【宮】【甲】</note>
<note n="0306003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0306003">皆【大】，爲【宮】</note>
<note n="0306004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0306004"><!--CBETA todo type: a-->卷第八終【宮】</note>
<note n="0306005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0306005"><!--CBETA todo type: a-->卷第九首【宮】</note>
<note n="0306006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0306006">當【大】，常【宮】</note>
<note n="0307001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0307001">鑽【大】＊，攢【宮】＊</note>
<note n="0307002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0307002">酥【大】，蘇【宮】</note>
<note n="0307003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0307003">未【大】，末【甲】</note>
<note n="0307004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0307004">如【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0307005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0307005">辨【大】，辦【宮】</note>
<note n="0307006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0307006">第【大】，罤【宮】【甲】</note>
<note n="0307007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0307007">亦【大】，亦名【甲】</note>
<note n="0308001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308001">說【大】，設【宮】</note>
<note n="0308002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308002">安【大】，安心【甲】</note>
<note n="0308003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308003">且先【大】，先且【甲】</note>
<note n="0308004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308004">衍【大】，薩【甲】</note>
<note n="0308005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308005">去【大】，云【宮】</note>
<note n="0308006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308006">星【大】，星中【甲】</note>
<note n="0308007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0308007">黎【大】＊，梨【宮】＊</note>
<note n="0309001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0309001">二十四【大】，四十二【宮】【甲】</note>
<note n="0309002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0309002"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0309003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0309003"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0309004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0309004">一一【大】，二【甲】</note>
<note n="0310001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0310001">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0310002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0310002">故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0310003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0310003">故世【大】，世故【宮】</note>
<note n="0311001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0311001">案【大】，按【甲】</note>
<note n="0312001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0312001">覽【大】＊，攬【甲】＊</note>
<note n="0312002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0312002">次【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0312003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0312003">若【大】，證【宮】【甲】</note>
<note n="0313001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0313001">智【大】，理【宮】</note>
<note n="0314001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314001">文【大】，處【甲】</note>
<note n="0314002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314002">名【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0315001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315001">等【大】，等也【甲】</note>
<note n="0315002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315002">說【大】，云【宮】</note>
<note n="0315003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315003">句【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0315004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315004">一【大】，一者【甲】</note>
<note n="0315005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315005">哺【大】，晡【宮】【甲】</note>
<note n="0315006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315006">見【大】，句【甲】</note>
<note n="0316001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316001">故【大】，故知【甲】</note>
<note n="0316002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316002">故【大】，假【宮】</note>
<note n="0316003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316003">且【大】，卽【宮】</note>
<note n="0316004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316004">但【大】，知【甲】</note>
<note n="0317001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0317001">覽【大】，攬【甲】</note>
<note n="0317002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0317002">酥【大】，蘇【宮】</note>
<note n="0317003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0317003">合【大】，衆分合【甲】</note>
<note n="0318001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318001"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0318002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318002"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0318003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318003">明【大】，名【甲】</note>
<note n="0318004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318004">生【大】，能生【甲】</note>
<note n="0319001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0319001">名【大】，名爲【甲】</note>
<note n="0320001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320001">生【大】，解【宮】【甲】</note>
<note n="0320002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320002">離【大】，雖【甲】</note>
<note n="0321001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321001">下【大】，何【宮】</note>
<note n="0321002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321002">後【大】，復【甲】</note>
<note n="0322001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322001">神【大】，遊戲神【甲】</note>
<note n="0322002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322002">爲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0322003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322003">解【大】，釋【甲】</note>
<note n="0323001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323001">皆【大】，輩【甲】</note>
<note n="0323002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323002">惑【大】，感【宮】【甲】</note>
<note n="0324001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324001">絕【大】，絕言【甲】</note>
<note n="0324002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324002">列【大】，別【宮】【甲】</note>
<note n="0324003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324003">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0324004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324004">襵【大】＊，攝【宮】＊，欇【甲】</note>
<note n="0324005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324005">澹泊【大】，憺怕【宮】【甲】</note>
<note n="0325001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325001">憺怕【大】，澹泊【甲】</note>
<note n="0325002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325002">粟【大】，栗【甲】</note>
<note n="0325003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325003">鄕【大】，卿【甲】</note>
<note n="0325004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325004">仁【大】，人【宮】</note>
<note n="0325005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325005">謂【大】，爲【宮】【甲】</note>
<note n="0325006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325006"><!--CBETA todo type: a-->卷第九終【宮】</note>
<note n="0325007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325007"><!--CBETA todo type: a-->卷第十首【宮】</note>
<note n="0325008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325008">不【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0326001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326001">卑遙切【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0326002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326002">古【大】，五【宮】</note>
<note n="0326003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326003">意【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0326004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326004">三【大】，二【甲】</note>
<note n="0326005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326005">義【大】，善【甲】</note>
<note n="0327001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327001"><!--CBETA todo type: a-->次卷首不分卷【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0277006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0277006">不分卷【宮】</note>
<note n="0277007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0277007">知＝如【宮】【甲】</note>
<note n="0278001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0278001">下＋（文）【甲】</note>
<note n="0278002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0278002">於＝故【宮】</note>
<note n="0278003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0278003">無爲＝爲無【宮】</note>
<note n="0278004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0278004">根＝相【宮】【甲】</note>
<note n="0278005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0278005">〔譬止行〕－【甲】</note>
<note n="0278006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0278006">〔譬觀行〕－【甲】</note>
<note n="0278007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0278007">如＝加【宮】</note>
<note n="0278008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0278008">覽＝攬【甲】</note>
<note n="0279001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0279001">辯＝辨【甲】＊</note>
<note n="0279002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0279002">〔虛〕－【甲】</note>
<note n="0279003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0279003">賊＋（也）【甲】</note>
<note n="0279004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0279004">爾＝小【甲】</note>
<note n="0279005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0279005">珠＝璣【宮】</note>
<note n="0279006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0279006">以＝如【甲】</note>
<note n="0280001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0280001">擧＝與【宮】</note>
<note n="0280002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0280002">判判＝利利【甲】</note>
<note n="0280003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0280003">旣＝說【甲】</note>
<note n="0281001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0281001">受＝愛【甲】</note>
<note n="0281002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0281002">犂＝黎【宮】</note>
<note n="0282001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0282001">復＝後【甲】</note>
<note n="0282002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0282002">辯＝辨【甲】</note>
<note n="0282003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0282003">酥＝蘇【宮】</note>
<note n="0282004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0282004">雜＋（亂）【甲】</note>
<note n="0283001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283001">名＋（名）【甲】</note>
<note n="0283002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283002">修後＝發後【宮】，發修【甲】</note>
<note n="0283003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283003">觀陰＝陰觀【甲】</note>
<note n="0283004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283004">（一）＋十【甲】</note>
<note n="0283005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283005">證＝正【宮】</note>
<note n="0284001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284001">惱＋（地）【甲】</note>
<note n="0284002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284002">用＝照【甲】</note>
<note n="0284003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284003">復＝須【甲】</note>
<note n="0284004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284004">者＝昔【甲】</note>
<note n="0284005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284005">不分卷【宮】</note>
<note n="0284006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284006">不分卷【宮】</note>
<note n="0284007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284007">復＝是【甲】</note>
<note n="0284008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284008">於＝餘【宮】【甲】</note>
<note n="0285001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285001">等業＝業等【甲】</note>
<note n="0285002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285002">行＋（傳）【甲】</note>
<note n="0285003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285003">七＝一【宮】【甲】</note>
<note n="0285004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285004">劫＝初【甲】</note>
<note n="0285005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285005">句＝向【甲】</note>
<note n="0285006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285006">五＋（云）【甲】</note>
<note n="0286001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286001">病＋（患）【甲】</note>
<note n="0286002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286002">卷第七終【宮】</note>
<note n="0286003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286003">卷第八首【宮】</note>
<note n="0286004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286004">漏＋（也）【甲】</note>
<note n="0287001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287001">以＋（爲）【甲】</note>
<note n="0287002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287002">〔等〕－【甲】</note>
<note n="0288001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288001">等＋（陰）【甲】</note>
<note n="0288002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288002">退＋（分）【甲】</note>
<note n="0289001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289001">有＋（師）【甲】</note>
<note n="0290001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290001">以＝已【宮】</note>
<note n="0290002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290002">〔復〕－【甲】</note>
<note n="0291001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291001">世＋（後）【甲】</note>
<note n="0292001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292001">校＝檢【甲】</note>
<note n="0292002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292002">〔爲〕－【甲】</note>
<note n="0292003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292003">難＝歎【宮】</note>
<note n="0292004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292004">不分卷【宮】</note>
<note n="0292005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292005">不分卷【宮】</note>
<note n="0293001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293001">陰＋（也）【甲】</note>
<note n="0293002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293002">名＋（曰）【甲】</note>
<note n="0293003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293003">含＝舍【甲】</note>
<note n="0294001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294001">泠＝冷【宮】【甲】</note>
<note n="0294002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294002">權＝擁【甲】</note>
<note n="0294003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294003">（時）＋常【甲】</note>
<note n="0294004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294004">小＝少【甲】</note>
<note n="0294005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294005">希＝喜【甲】</note>
<note n="0295001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295001">〔是〕－【甲】</note>
<note n="0296001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296001">因＝了【甲】</note>
<note n="0297001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297001">法＝方【甲】</note>
<note n="0298001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298001">云＝示【宮】【甲】</note>
<note n="0299001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299001">示＝成【甲】</note>
<note n="0299002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299002">飛＋（也）【甲】</note>
<note n="0299003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299003">（境）＋例【甲】</note>
<note n="0300001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300001">苦＝諦【甲】</note>
<note n="0300002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300002">不分卷【宮】</note>
<note n="0300003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300003">不分卷【宮】</note>
<note n="0301001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301001">淵＝深【甲】</note>
<note n="0301002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301002">〔不哭…其母〕十二字－【宮】</note>
<note n="0301003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301003">須＝順【甲】</note>
<note n="0302001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0302001">止＝上【宮】</note>
<note n="0302002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0302002">定＝安【甲】</note>
<note n="0302003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0302003">〔曰〕－【宮】</note>
<note n="0302004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0302004">蚌脯＝死蚌【甲】</note>
<note n="0302005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0302005">次＝父【甲】</note>
<note n="0303001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0303001">身＝聲【甲】</note>
<note n="0303002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0303002">（汝）＋以【甲】</note>
<note n="0303003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0303003">門＝聞【甲】</note>
<note n="0304001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0304001">〔以〕－【甲】</note>
<note n="0304002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0304002">證＝詮【甲】</note>
<note n="0304003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0304003">信＝性【宮】【甲】</note>
<note n="0305001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0305001">突＝窔？</note>
<note n="0305002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0305002">切＝反【宮】＊</note>
<note n="0305003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0305003">照＋（了）【甲】</note>
<note n="0305004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0305004">了悉＝悉了【甲】</note>
<note n="0305005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0305005">須＝當【宮】【甲】</note>
<note n="0305006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0305006">〔是〕－【甲】</note>
<note n="0306001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0306001">止＝上【宮】</note>
<note n="0306002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0306002">寶＝實【宮】【甲】</note>
<note n="0306003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0306003">皆＝爲【宮】</note>
<note n="0306004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0306004">卷第八終【宮】</note>
<note n="0306005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0306005">卷第九首【宮】</note>
<note n="0306006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0306006">當＝常【宮】</note>
<note n="0307001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0307001">鑽＝攢【宮】＊</note>
<note n="0307002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0307002">酥＝蘇【宮】</note>
<note n="0307003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0307003">未＝末【甲】</note>
<note n="0307004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0307004">〔如〕－【甲】</note>
<note n="0307005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0307005">辨＝辦【宮】</note>
<note n="0307006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0307006">第＝罤【宮】【甲】</note>
<note n="0307007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0307007">亦＋（名）【甲】</note>
<note n="0308001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0308001">說＝設【宮】</note>
<note n="0308002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0308002">安＋（心）【甲】</note>
<note n="0308003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0308003">且先＝先且【甲】</note>
<note n="0308004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0308004">衍＝薩【甲】</note>
<note n="0308005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0308005">去＝云【宮】</note>
<note n="0308006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0308006">星＋（中）【甲】</note>
<note n="0308007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0308007">黎＝梨【宮】＊</note>
<note n="0309001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0309001">二十四＝四十二【宮】【甲】</note>
<note n="0309002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0309002">不分卷【宮】</note>
<note n="0309003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0309003">不分卷【宮】</note>
<note n="0309004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0309004">一一＝二【甲】</note>
<note n="0310001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0310001">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0310002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0310002">〔故〕－【甲】</note>
<note n="0310003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0310003">故世＝世故【宮】</note>
<note n="0311001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0311001">案＝按【甲】</note>
<note n="0312001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0312001">覽＝攬【甲】＊</note>
<note n="0312002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0312002">〔次〕－【甲】</note>
<note n="0312003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0312003">若＝證【宮】【甲】</note>
<note n="0313001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0313001">智＝理【宮】</note>
<note n="0314001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0314001">文＝處【甲】</note>
<note n="0314002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0314002">〔名〕－【甲】</note>
<note n="0315001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0315001">等＋（也）【甲】</note>
<note n="0315002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0315002">說＝云【宮】</note>
<note n="0315003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0315003">〔句〕－【甲】</note>
<note n="0315004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0315004">一＋（者）【甲】</note>
<note n="0315005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0315005">哺＝晡【宮】【甲】</note>
<note n="0315006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0315006">見＝句【甲】</note>
<note n="0316001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0316001">故＋（知）【甲】</note>
<note n="0316002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0316002">故＝假【宮】</note>
<note n="0316003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0316003">且＝卽【宮】</note>
<note n="0316004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0316004">但＝知【甲】</note>
<note n="0317001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0317001">覽＝攬【甲】</note>
<note n="0317002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0317002">酥＝蘇【宮】</note>
<note n="0317003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0317003">（衆分）＋合【甲】</note>
<note n="0318001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0318001">不分卷【宮】</note>
<note n="0318002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0318002">不分卷【宮】</note>
<note n="0318003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0318003">明＝名【甲】</note>
<note n="0318004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0318004">（能）＋生【甲】</note>
<note n="0319001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0319001">名＋（爲）【甲】</note>
<note n="0320001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0320001">生＝解【宮】【甲】</note>
<note n="0320002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0320002">離＝雖【甲】</note>
<note n="0321001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0321001">下＝何【宮】</note>
<note n="0321002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0321002">後＝復【甲】</note>
<note n="0322001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322001">（遊戲）＋神【甲】</note>
<note n="0322002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322002">〔爲〕－【甲】</note>
<note n="0322003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322003">解＝釋【甲】</note>
<note n="0323001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323001">皆＝輩【甲】</note>
<note n="0323002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323002">惑＝感【宮】【甲】</note>
<note n="0324001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324001">絕＋（言）【甲】</note>
<note n="0324002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324002">列＝別【宮】【甲】</note>
<note n="0324003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324003">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0324004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324004">襵＝攝【宮】＊，欇【甲】</note>
<note n="0324005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324005">澹泊＝憺怕【宮】【甲】</note>
<note n="0325001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325001">憺怕＝澹泊【甲】</note>
<note n="0325002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325002">粟＝栗【甲】</note>
<note n="0325003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325003">鄕＝卿【甲】</note>
<note n="0325004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325004">仁＝人【宮】</note>
<note n="0325005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325005">謂＝爲【宮】【甲】</note>
<note n="0325006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325006">卷第九終【宮】</note>
<note n="0325007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325007">卷第十首【宮】</note>
<note n="0325008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325008">〔不〕－【甲】</note>
<note n="0326001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326001">〔卑遙切〕－【宮】</note>
<note n="0326002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326002">古＝五【宮】</note>
<note n="0326003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326003">〔意〕－【甲】</note>
<note n="0326004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326004">三＝二【甲】</note>
<note n="0326005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326005">義＝善【甲】</note>
<note n="0327001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0327001">次卷首不分卷【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0289b1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0289b1301">采【CB】，釆【大】</note>
<note n="0292b2401" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T46.0292b24.06" target="#nkr_note_add_0292b2401">之【CB】，文【大】</note>
<note n="0302b0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0302b0501">汩【CB】，汨【大】</note>
<note n="0305a2101" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T46.0305a21.16" target="#nkr_note_add_0305a2101"><g ref="#CB34751">𥦪</g>【CB】【宮-CB】，宦【大】</note>
<note n="0305a2201" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T46.0305a22.01" target="#nkr_note_add_0305a2201"><g ref="#CB34751">𥦪</g>【CB】【宮-CB】，宦【大】</note>
<note n="0325b1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0325b1101">諡【CB】，謚【大】</note>
</p>
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<head>其他校注</head>
<p>
</p>
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</back></text></TEI>