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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1912 止觀輔行傳弘決</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1912 止觀輔行傳弘決</title>
			<author>唐 湛然述</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
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<cb:mulu level="1" type="序">止觀輔行傳弘決序</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb n="0357b04" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙門湛然述</byline>
<lb n="0357b05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0357b0501"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0357003" n="0357003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0357003" n="0357003"/>次釋通塞中先列異名。次明來意有法
<lb n="0357b06" ed="T"/>譬合。就初法中先正明來意。亦是結前生
<lb n="0357b07" ed="T"/>後。前破法遍者結前也。應入等者生後也。
<lb n="0357b08" ed="T"/>俱用三名以爲生後。故云應入不入。當尋
<lb n="0357b09" ed="T"/>得失必滯是非。得失秖是有著無著。若同外
<lb n="0357b10" ed="T"/>道名著名失。當用此門檢校除失。若無
<lb n="0357b11" ed="T"/>失者但依前門破塞存通。是故今門意在
<lb n="0357b12" ed="T"/>檢校。恐於通中翻起於塞。次不得下誡勸
<lb n="0357b13" ed="T"/>也。若一向作解唯用破遍。恐於通起塞於
<lb n="0357b14" ed="T"/>塞無通。所以立此通塞一門。檢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0357004" n="0357004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0357004" n="0357004"/><anchor xml:id="beg0357004" n="0357004"/>彼<anchor xml:id="end0357004"/>破遍
<lb n="0357b15" ed="T"/>令塞得通。使彼破門於通無塞。次何者下
<lb n="0357b16" ed="T"/>正明來意。於能生著同彼外道。宜用通
<lb n="0357b17" ed="T"/>塞四句遍破。故知前破遍中但用能破破
<lb n="0357b18" ed="T"/>於所破。猶未悟者必於能所心生塞著。於
<lb n="0357b19" ed="T"/>能生著觀法雖正著心同邪。是故須破。故
<lb n="0357b20" ed="T"/>云愛著觀空智慧。是故須以四句三假破
<lb n="0357b21" ed="T"/>能著心使無立處。破能著智如所破惑。故
<lb n="0357b22" ed="T"/>云能破如所破也。雖不愛著能破之觀。而
<lb n="0357b23" ed="T"/>猶愛著所破之惑。故云若不愛著觀空智慧。
<lb n="0357b24" ed="T"/>則能破不如所破。是故但用破遍破惑。是
<lb n="0357b25" ed="T"/>故須以二句分別。則使此文與前永異。一
<lb n="0357b26" ed="T"/>者通途通塞則以所破爲塞能破爲通。二
<lb n="0357b27" ed="T"/>者別相通塞則以於能起著爲塞破塞無
<lb n="0357b28" ed="T"/>著爲通。故下文云。法相淺深任有通塞。況
<lb n="0357b29" ed="T"/>復於中起苦集等。上句卽是通途通塞。下句
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<lb n="0357c01" ed="T"/>卽以別相況之。然今此中總有四義。一橫
<lb n="0357c02" ed="T"/>通塞。二竪通塞。三橫別通塞。四一心通塞。文
<lb n="0357c03" ed="T"/>四義二。前三爲成一心故也。一一皆須四
<lb n="0357c04" ed="T"/>句檢校若於四通而起塞著。皆須破塞以
<lb n="0357c05" ed="T"/>存於通。如是展轉以破爲期。故下文云。於
<lb n="0357c06" ed="T"/>一一能一一所。一一心皆悉檢校。爲是義
<lb n="0357c07" ed="T"/>故立通塞門。所以復須四句分別。一者塞中
<lb n="0357c08" ed="T"/>得通。二者通中有塞。三者塞自是塞。四者
<lb n="0357c09" ed="T"/>通自是通。初之二句卽是今文別相通塞。後
<lb n="0357c10" ed="T"/>之二句若塞已破卽屬破遍。若塞未破度入
<lb n="0357c11" ed="T"/>今文成前二句。又第一句兼於兩句。謂通
<lb n="0357c12" ed="T"/>相別相兩意故也。次擧譬中先譬。除膜養珠
<lb n="0357c13" ed="T"/>但成分喩。若破賊護將便成遍喩。何者。除
<lb n="0357c14" ed="T"/>膜養珠不可珠復爲膜。卽濫第三第四兩
<lb n="0357c15" ed="T"/>句。是故更喩破賊護將。將若爲賊此賊亦
<lb n="0357c16" ed="T"/>破。賊若爲將此將亦護。如是展轉將皆爲
<lb n="0357c17" ed="T"/>賊。節節破之。卽是此文之正意也。所言膜
<lb n="0357c18" ed="T"/>者皮間薄膜。此膜覆眼名爲眼膜。若爾下
<lb n="0357c19" ed="T"/>合譬。若能如是方能導人至於寶所。於中
<lb n="0357c20" ed="T"/>先正合譬。次通五百由旬義也。亦通塞之正
<lb n="0357c21" ed="T"/>意也。破塞存通至寶所故。是故路經五百
<lb n="0357c22" ed="T"/>由旬。經云導師善知通塞。故用法華將導
<lb n="0357c23" ed="T"/>譬也。是故須破古今諸釋。方了今文一心
<lb n="0357c24" ed="T"/>通塞。於中總有六師不同。破初家云二乘
<lb n="0357c25" ed="T"/>之道非七八地者。問。二乘正當七地八地
<lb n="0357c26" ed="T"/>云何言非。答。此中用釋論意以破彼計。彼
<lb n="0357c27" ed="T"/>釋旣云六地見思盡以爲三百。七地八地以
<lb n="0357c28" ed="T"/>爲四百。是故今文以論破之。論以二乘而
<lb n="0357c29" ed="T"/>對四百。汝以六地對見思盡。正當二乘
<pb n="0358a" xml:id="T46.1912.0358a" ed="T"/>
<lb n="0358a01" ed="T"/>不爲四百。却以七八二地而爲四百。故汝
<lb n="0358a02" ed="T"/>所釋與彼大論通敎義違。此師用通義而
<lb n="0358a03" ed="T"/>不識通意。是故還引大論破之。大論通意
<lb n="0358a04" ed="T"/>至後更釋。後之二家皆約煩惱爲五百者。
<lb n="0358a05" ed="T"/>而前家不數塵沙後家不數於見。是故並
<lb n="0358a06" ed="T"/>失。後辨失中略不更破也。此之名義下通
<lb n="0358a07" ed="T"/>今經也。先正通經。經具三義故知諸師不
<lb n="0358a08" ed="T"/>與經會。諸師下次辨失也。先總次別。初言
<lb n="0358a09" ed="T"/>總者用別如太方。用通如太圓。二乘擅行
<lb n="0358a10" ed="T"/>如太動。界內立城如太靜。又約煩惱而不
<lb n="0358a11" ed="T"/>數見及塵沙。約生死而不數有後無後
<lb n="0358a12" ed="T"/>爲太靜。故知諸師各隨一見。或得通而失
<lb n="0358a13" ed="T"/>二。或用別而違圓。或至三百而不立化
<lb n="0358a14" ed="T"/>城。或有擅行於四百五百。或約煩惱而攝
<lb n="0358a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0358001" n="0358001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0358001" n="0358001"/><anchor xml:id="beg0358001" n="0358001"/>或<anchor xml:id="end0358001"/>不盡或約生死而取捨不周。欲判圓
<lb n="0358a16" ed="T"/>經恐未可也。如持一孔等者。不可以一師
<lb n="0358a17" ed="T"/>偏解。能釋兼三之文。初家下別判。但判四
<lb n="0358a18" ed="T"/>師不判第五第六師者。略無易見。判初
<lb n="0358a19" ed="T"/>家云四百立城者。若約通義七八二地正
<lb n="0358a20" ed="T"/>屬二乘彼師七八對於四百。故成四百以
<lb n="0358a21" ed="T"/>立化城。攝家割二死於荒外者攝大乘師。
<lb n="0358a22" ed="T"/>立七種生死。一分段謂三界果報。二流來
<lb n="0358a23" ed="T"/>謂迷眞之初。三反出謂背妄之始。四方便
<lb n="0358a24" ed="T"/>謂入滅二乘。五因緣謂初地已上。六有後
<lb n="0358a25" ed="T"/>謂第十地。七無後謂金剛心。汝旣自立七
<lb n="0358a26" ed="T"/>種生死釋五百義。何故捨二但用方便及
<lb n="0358a27" ed="T"/>以因緣足於三界爲五百耶。如汝所釋寶
<lb n="0358a28" ed="T"/>渚之外更有有後及以無後。捨而不用故名
<lb n="0358a29" ed="T"/>爲割。荒爲八荒八極之內亦云四海之外。
<pb n="0358b" xml:id="T46.1912.0358b" ed="T"/>
<lb n="0358b01" ed="T"/>亦曰九州之外。亦云荒服之外。故曰荒外。
<lb n="0358b02" ed="T"/>如第一卷所引。爾雅云。九夷等四此次荒之
<lb n="0358b03" ed="T"/>國也。觚竹等四此極遠荒之國也。今以地極
<lb n="0358b04" ed="T"/>名爲遠荒。卽以所極譬於寶渚。寶渚之外
<lb n="0358b05" ed="T"/>不應有地。攝師猶有二種生死闕而不論。
<lb n="0358b06" ed="T"/>是故破之。次判地家界內立城者。旣將住
<lb n="0358b07" ed="T"/>位以對二百。住位復是見思斷位。二百對
<lb n="0358b08" ed="T"/>界秖是色界。故知卽是界內立城故不可
<lb n="0358b09" ed="T"/>也。次家卽以二乘足爲五百。經過三百以
<lb n="0358b10" ed="T"/>立化城二乘至此卽應入城。何故將對四
<lb n="0358b11" ed="T"/>百五百。故知擅行四百五百唯至法華開權
<lb n="0358b12" ed="T"/>顯實。方可出城進四五百。若開權已成大
<lb n="0358b13" ed="T"/>菩薩。那得復云猶是二乘。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358002" n="0358002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0358002" n="0358002"/><anchor xml:id="beg0358002" n="0358002"/>而云二乘<anchor xml:id="end0358002"/>足爲
<lb n="0358b14" ed="T"/>五百。言徑廷者。二乘本是被覆之權。輒自
<lb n="0358b15" ed="T"/>開權故云徑廷。至法華會佛爲發權。不名
<lb n="0358b16" ed="T"/>擅行亦非徑廷。廷者<note place="inline">他定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358003" n="0358003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0358003" n="0358003"/><anchor xml:id="beg0358003" n="0358003"/>切<anchor xml:id="end0358003"/></note>越次之義。又開
<lb n="0358b17" ed="T"/>權竟二乘同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358004" n="0358004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0358004" n="0358004"/><anchor xml:id="beg0358004" n="0358004"/>八<anchor xml:id="end0358004"/>。亦非二乘各對一百。是故
<lb n="0358b18" ed="T"/>不用。城者盛也。盛於所住卽行人也。人師
<lb n="0358b19" ed="T"/>過如此下釋疑。先徵起。次正釋。恐人見論
<lb n="0358b20" ed="T"/>疑破初家。論以二乘而爲四百。何故不
<lb n="0358b21" ed="T"/>許四百立城。於中先序論文。言論有二
<lb n="0358b22" ed="T"/>文者。大論六十八云。譬如欲過一百二百
<lb n="0358b23" ed="T"/>三百四百由旬曠野嶮道。言嶮道者卽世間
<lb n="0358b24" ed="T"/>也。一百欲界二百色界。三百無色四百二乘。
<lb n="0358b25" ed="T"/>復次四百欲界三百色界。二百無色一百二
<lb n="0358b26" ed="T"/>乘。菩薩摩訶薩當知不久得菩提記。當知
<lb n="0358b27" ed="T"/>不畏墮於二地。是過四百近菩提城。論文
<lb n="0358b28" ed="T"/>無五百之言者。旣云通意過於四百曠野
<lb n="0358b29" ed="T"/>近菩提城。城卽五百。今通之下卽是今家判
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<lb n="0358c01" ed="T"/>於論文但屬通義。是故但以二乘對於四
<lb n="0358c02" ed="T"/>百。菩薩至此與二乘齊。仍約鈍根未見中
<lb n="0358c03" ed="T"/>者。是故不明五百由旬。故指三乘共得解
<lb n="0358c04" ed="T"/>脫。名爲涅槃。復以二乘爲一百者。如前
<lb n="0358c05" ed="T"/>引論。尋文可知。今明下今家正解。正顯今
<lb n="0358c06" ed="T"/>家依法華明通塞義也。經文旣云過於五
<lb n="0358c07" ed="T"/>百。今家準經以爲三釋。若約生死及以煩
<lb n="0358c08" ed="T"/>惱。不應云過。若約觀智卽得云過。過前
<lb n="0358c09" ed="T"/>生死煩惱二五。卽至涅槃一切種。智故云空
<lb n="0358c10" ed="T"/>觀智知三百等。知卽是過。初約生死者。五
<lb n="0358c11" ed="T"/>百皆是生死故也。是故不以寂光對於五
<lb n="0358c12" ed="T"/>百。次約煩惱者。見通三界故合爲一。下分
<lb n="0358c13" ed="T"/>繫欲故合爲一。俱舍云。由二不超欲由三
<lb n="0358c14" ed="T"/>復還下。二謂貪瞋上通名類。故合爲一。下
<lb n="0358c15" ed="T"/>分有五。謂身見戒取疑貪瞋。言上分者上
<lb n="0358c16" ed="T"/>分有五。謂掉慢無明色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358005" n="0358005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0358005" n="0358005"/><anchor xml:id="beg0358005" n="0358005"/>染<anchor xml:id="end0358005"/>。以此三釋卽是
<lb n="0358c17" ed="T"/>一念能所無著。方名善知。又諸師下結非
<lb n="0358c18" ed="T"/>顯正。斥諸師釋唯依權敎判位太高。於
<lb n="0358c19" ed="T"/>權位中又釋不了。故下正以橫竪判權及橫
<lb n="0358c20" ed="T"/>別等。方曉權人所行之法。若橫若竪俱破
<lb n="0358c21" ed="T"/>五百但非一念。故判屬權。遼亦遠也。遠而
<lb n="0358c22" ed="T"/>又逈。故名爲遼。二邊之外別立五百故名
<lb n="0358c23" ed="T"/>遼遠。此卽通結諸師判位大高。初師以十地
<lb n="0358c24" ed="T"/>爲五百。攝師在初地地師在十地。如此判
<lb n="0358c25" ed="T"/>者凡下絕分。化城非冀寶所望崖。凡旣望
<lb n="0358c26" ed="T"/>崖爲誰說敎。若其此敎唯爲聖人。經不應
<lb n="0358c27" ed="T"/>云爲令衆生。又若定在十地等者。二乘被
<lb n="0358c28" ed="T"/>會尙亦未至。何況凡夫。今明圓門實相寶
<lb n="0358c29" ed="T"/>所凡聖通具六卽甄分。舊依權門判位太
<pb n="0359a" xml:id="T46.1912.0359a" ed="T"/>
<lb n="0359a01" ed="T"/>遠。今依實敎是故不用。今論下正以由旬
<lb n="0359a02" ed="T"/>釋通塞意。先縱橫。次一心。初有三義謂一
<lb n="0359a03" ed="T"/>橫二竪三者橫別。初橫。如文。次竪文中先正
<lb n="0359a04" ed="T"/>明竪。次橫織竪。竪三如經橫三如緯。織之
<lb n="0359a05" ed="T"/>令成三諦文章。若三諦中有苦集等三諦
<lb n="0359a06" ed="T"/>不成故也。如入空時具諦緣度檢校心法
<lb n="0359a07" ed="T"/>及以能所。令無苦集無明六蔽。假中檢校亦
<lb n="0359a08" ed="T"/>復如是。初入空中析體不同。初明析空中
<lb n="0359a09" ed="T"/>先言三塞者。初是苦集。旣不識下是十二
<lb n="0359a10" ed="T"/>緣。次不滅下是六蔽。於六蔽中但擧一慳。
<lb n="0359a11" ed="T"/>餘五並略。次引大經以證六蔽。蔽卽是塞。
<lb n="0359a12" ed="T"/>第十一云。如婆羅門幼稚童子爲饑所逼。
<lb n="0359a13" ed="T"/>見人糞中有菴羅果卽便取之。有智之人
<lb n="0359a14" ed="T"/>卽訶責之。汝淨行種。云何取此穢果而食。
<lb n="0359a15" ed="T"/>童子聞已赧然有愧。卽答之言。我實不食
<lb n="0359a16" ed="T"/>淨洗棄之。智者訶言汝大愚癡。若擬棄者
<lb n="0359a17" ed="T"/>本不應取。章安解云。婆羅門者卽譬初修
<lb n="0359a18" ed="T"/>般若淨道。幼稚以譬解行淺弱。三途苦逼譬
<lb n="0359a19" ed="T"/>之如饑無常之中有人天果。如彼穢糞有
<lb n="0359a20" ed="T"/>菴羅果。深行訶淺故曰智訶。童子去淺行懷
<lb n="0359a21" ed="T"/>愧。非貪天樂。爲欲於中修道棄捨。故云
<lb n="0359a22" ed="T"/>洗棄。智者語言去。菩薩勸令一切俱捨。不
<lb n="0359a23" ed="T"/>須受已復觀而捨。故知經意正譬三藏菩
<lb n="0359a24" ed="T"/>薩。觀生受生名洗已棄。故知三祇百劫之
<lb n="0359a25" ed="T"/>內。有漏心中修事六度。度與惑俱義同於
<lb n="0359a26" ed="T"/>蔽。若於下次明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359001" n="0359001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0359001" n="0359001"/><anchor xml:id="beg0359001" n="0359001"/>二<anchor xml:id="end0359001"/>通。卽諦緣度。諦緣度相
<lb n="0359a27" ed="T"/>尋文可見。當用下次明檢校言一一者。不
<lb n="0359a28" ed="T"/>問能所及以心法。有塞咸破如前破賊。故
<lb n="0359a29" ed="T"/>知通塞咸須檢校。三諦之中言心等者。心
<pb n="0359b" xml:id="T46.1912.0359b" ed="T"/>
<lb n="0359b01" ed="T"/>謂體析見思之心。法謂假觀知病等三。及
<lb n="0359b02" ed="T"/>中觀中無明等三。此等皆有能所故也。又心
<lb n="0359b03" ed="T"/>謂能緣之心。法謂所緣之法。若觀若境俱
<lb n="0359b04" ed="T"/>有心法咸須檢校。下去例然。復次下次明
<lb n="0359b05" ed="T"/>體空。文亦先明通塞之相。如羅漢下以聖況
<lb n="0359b06" ed="T"/>凡。聖尙名陰凡何得無。若計下次示苦集。
<lb n="0359b07" ed="T"/>結業卽集生死卽苦。若不識下次明十二因
<lb n="0359b08" ed="T"/>緣。若愛下次明六蔽。亦但擧一慳餘五並
<lb n="0359b09" ed="T"/>略。用卽空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359002" n="0359002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0359002" n="0359002"/><anchor xml:id="beg0359002" n="0359002"/>慧<anchor xml:id="end0359002"/>下檢校入空。從於病法等下次
<lb n="0359b10" ed="T"/>明檢校入假。並可見。問。前入空中云一一
<lb n="0359b11" ed="T"/>心。今入假中云一一法者何耶。答。三觀所
<lb n="0359b12" ed="T"/>觀無非心法。初破見思作心名便。入假
<lb n="0359b13" ed="T"/>習法作法名便。以己他心所習成法。入中
<lb n="0359b14" ed="T"/>之時並是法界。從法又便。文略可見。次檢
<lb n="0359b15" ed="T"/>校中道正觀者還檢竪破中觀三番。此中存
<lb n="0359b16" ed="T"/>略。但云觀於無明法性眞緣三假。以示通
<lb n="0359b17" ed="T"/>塞。一一下示檢校相。若作如此下至塞乃得
<lb n="0359b18" ed="T"/>通者。明權位太高。通敎六地別敎初地如
<lb n="0359b19" ed="T"/>是兩敎經於劫數。乃到實相寶所之位。此
<lb n="0359b20" ed="T"/>位乃是竪三諦相。次引大經以證權位經
<lb n="0359b21" ed="T"/>於劫數。大經前後總有四文。大同小異。第十
<lb n="0359b22" ed="T"/>云。經爾所劫當得菩提。第十九云至菩
<lb n="0359b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0359003" n="0359003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0359003" n="0359003"/><anchor xml:id="beg0359003" n="0359003"/>提<anchor xml:id="end0359003"/>。第二十云得菩提。第二十一云住菩
<lb n="0359b24" ed="T"/>提。住者秖是住於初住菩提住處。當謂經
<lb n="0359b25" ed="T"/>劫方得菩提。至之與得名異義同。至謂從
<lb n="0359b26" ed="T"/>於方便中來。得謂得於發心處所。言須陀
<lb n="0359b27" ed="T"/>洹等者。從本爲名。經七生已任運入般。
<lb n="0359b28" ed="T"/>生彼復經八萬劫竟方發大心。一來六萬
<lb n="0359b29" ed="T"/>不還四萬。無學二萬支佛一萬　比說可知
<pb n="0359c" xml:id="T46.1912.0359c" ed="T"/>
<lb n="0359c01" ed="T"/>從根利鈍故使出界經劫長短。發心已後
<lb n="0359c02" ed="T"/>修中道觀。斷無明惑得見佛性。乃可名爲
<lb n="0359c03" ed="T"/>過於五百。此語三藏入滅二乘。通敎多分
<lb n="0359c04" ed="T"/>卽生能發。如此論者無益初心。然向五人
<lb n="0359c05" ed="T"/>皆云發心若到若得。是故不與唯識義同。
<lb n="0359c06" ed="T"/>長時乃發敎尙是權。況計永滅寧非方便。
<lb n="0359c07" ed="T"/>若執權論破佛實經招過旣深。良恐未可。
<lb n="0359c08" ed="T"/>此之竪相雖本爲成非竪非橫。與彼權敎
<lb n="0359c09" ed="T"/>次位同故。故須斥破下橫亦爾。次明橫別
<lb n="0359c10" ed="T"/>者。先法次喩。初明法中先寄三人以明觀
<lb n="0359c11" ed="T"/>相。一一文中皆先出觀相。次明檢校。此三
<lb n="0359c12" ed="T"/>觀者依大品文。經云。有菩薩摩訶薩。初發
<lb n="0359c13" ed="T"/>心時行六波羅蜜。上菩薩位得阿鞞跋致。
<lb n="0359c14" ed="T"/>有菩薩摩訶薩。初發心時便成阿耨多羅三
<lb n="0359c15" ed="T"/>藐三菩提轉法輪。與無量衆生化益厚已
<lb n="0359c16" ed="T"/>入於涅槃。有菩薩摩訶薩。從初發心時與
<lb n="0359c17" ed="T"/>薩婆若相應。與無量百千萬億。從一佛國
<lb n="0359c18" ed="T"/>至一佛國淨佛世界。今文所引開彼第三
<lb n="0359c19" ed="T"/>爲第一第二。以第二爲第三。又經列前深
<lb n="0359c20" ed="T"/>後淺。今列從淺至深。依隨義便於理無
<lb n="0359c21" ed="T"/>失。第一文云六波羅蜜卽是擧行。第二文
<lb n="0359c22" ed="T"/>云便成菩提。卽是擧位。行位雖殊同顯一
<lb n="0359c23" ed="T"/>意。是故今文略於第一。第三文中初云薩婆
<lb n="0359c24" ed="T"/>若。又云淨佛土。雖同一文旣具二義。是故
<lb n="0359c25" ed="T"/>開爲第一第二。餘文所引並擬三敎初發
<lb n="0359c26" ed="T"/>心也。通雖有假意多在空。別雖有中文多
<lb n="0359c27" ed="T"/>在假。圓雖三觀從初觀中。是故今引以對
<lb n="0359c28" ed="T"/>三觀。同初發心故名爲橫。分屬三人故名
<lb n="0359c29" ed="T"/>爲別。如此下斥權異實。圓中雖云從初
<pb n="0360a" xml:id="T46.1912.0360a" ed="T"/>
<lb n="0360a01" ed="T"/>心修。彼般若部帶二敎權。猶未開顯。是故
<lb n="0360a02" ed="T"/>斥云三法各別。大論下次引論文三喩。亦
<lb n="0360a03" ed="T"/>證橫別。於中先喩次合。故大論四十三云
<lb n="0360a04" ed="T"/>是三菩薩未發心前。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0360001" n="0360001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0360001" n="0360001"/><anchor xml:id="beg0360001" n="0360001"/>聞佛<anchor xml:id="end0360001"/>說大發菩提
<lb n="0360a05" ed="T"/>心。譬如道行或乘羊去或乘馬去。或乘通
<lb n="0360a06" ed="T"/>去。是故到彼有遲有疾。初者鈍根次者漸
<lb n="0360a07" ed="T"/>行後者卽到。又云。初者罪多福少。次者福多
<lb n="0360a08" ed="T"/>罪少。後者無罪唯淨。今此文中以步替羊
<lb n="0360a09" ed="T"/>者以羊遲故不異於步。故知今文用法華
<lb n="0360a10" ed="T"/>意。故得破彼權部縱橫。論五十六又云。如
<lb n="0360a11" ed="T"/>三人行。一人避走。一人錢求。一人隨王。破
<lb n="0360a12" ed="T"/>意亦爾。橫別義意如向所釋。次明一心者。
<lb n="0360a13" ed="T"/>初斥橫竪。次正明一心功能破權。初斥橫
<lb n="0360a14" ed="T"/>竪中。先重列出通相通塞。是卽空假兩觀能
<lb n="0360a15" ed="T"/>破見思塵沙。於當位中雖得爲通望於
<lb n="0360a16" ed="T"/>中觀仍具無明。故名爲塞。若後中觀勝下
<lb n="0360a17" ed="T"/>二觀。雖得名通隔於空假。故名爲塞。橫中
<lb n="0360a18" ed="T"/>通塞尋文可知。法相下況出今文橫竪別相
<lb n="0360a19" ed="T"/>通中之塞。橫竪法相已有通塞。況復於通起
<lb n="0360a20" ed="T"/>著成塞。當知橫竪通別並塞。故云皆塞無
<lb n="0360a21" ed="T"/>復有通。欲出通相一心爲通。故先辨於橫
<lb n="0360a22" ed="T"/>竪之塞。若一心下正明一心。卽是檢校一心
<lb n="0360a23" ed="T"/>破遍。前破遍中旣已結成出其元意。秖應
<lb n="0360a24" ed="T"/>立於一心檢校。於義卽足。又爲成就前橫
<lb n="0360a25" ed="T"/>竪門。故更節節以論檢校。復引法華善知通
<lb n="0360a26" ed="T"/>塞顯今檢校須破諸師。論其正意秖在一
<lb n="0360a27" ed="T"/>念。故前之三種爲顯一心擧破遍等。例之
<lb n="0360a28" ed="T"/>可見。又前三種望於破遍但成於竪。至下
<lb n="0360a29" ed="T"/>度入方始以竪而入於橫。如諦緣度橫織
<pb n="0360b" xml:id="T46.1912.0360b" ed="T"/>
<lb n="0360b01" ed="T"/>竪成竪橫別之橫三俱初發。雖名爲橫。三
<lb n="0360b02" ed="T"/>觀望之終名爲竪。今破權功能正顯一心。
<lb n="0360b03" ed="T"/>初破橫竪中破竪者。竪通漸入雖屬一人。
<lb n="0360b04" ed="T"/>前後次第三時各異。以各異故。故非一三。
<lb n="0360b05" ed="T"/>今一心具三破次第之三。故云一心三觀
<lb n="0360b06" ed="T"/>破竪通塞。三觀一心能破橫者彼橫三觀離
<lb n="0360b07" ed="T"/>屬三人並在初心。故三不合一。今以三
<lb n="0360b08" ed="T"/>秖是一破彼分張之三。故云三觀一心破
<lb n="0360b09" ed="T"/>橫通塞。應知一心三觀與三觀一心。言互理
<lb n="0360b10" ed="T"/>同。爲破橫竪翻對而說。如此橫竪一一諦
<lb n="0360b11" ed="T"/>中。具諦緣度若通若塞。橫竪若破。諦緣度中
<lb n="0360b12" ed="T"/>通塞隨破故不煩破諦等通塞。故向文云。
<lb n="0360b13" ed="T"/>況復於中起苦集無明蔽等。況出此塞以
<lb n="0360b14" ed="T"/>圓破之。有人云破諦緣度橫名爲破橫。深
<lb n="0360b15" ed="T"/>不見文旨。故前文中先明竪竟。次橫織之。
<lb n="0360b16" ed="T"/>一一皆具諦緣度三。況復於通復起苦集無
<lb n="0360b17" ed="T"/>明等塞。故知破竪苦等自破。不須更指苦
<lb n="0360b18" ed="T"/>等爲橫。空卽三觀等者。次圓三觀。觀觀具
<lb n="0360b19" ed="T"/>三以破橫別。一一所破各別不同。故云空
<lb n="0360b20" ed="T"/>卽三觀乃至中卽三觀。有人云。破神通者。
<lb n="0360b21" ed="T"/>破第一卷圓頓止觀通者騰空。騰空被破知
<lb n="0360b22" ed="T"/>前非頓。如此說者殊乖文義。論文神通近
<lb n="0360b23" ed="T"/>在目前。何須遠求序中之說。又若破彼頓
<lb n="0360b24" ed="T"/>更何所傳。師資不成付法安在。祖乎龍樹
<lb n="0360b25" ed="T"/>其言徒施。又彼頓譬文在序中。說止觀時
<lb n="0360b26" ed="T"/>未有此序。豈得將己正說預破弟子序
<lb n="0360b27" ed="T"/>耶。又序中所述師資所傳。若破所傳便成
<lb n="0360b28" ed="T"/>自壞。良以下正歎功能。能破橫竪及橫別
<lb n="0360b29" ed="T"/>者。良由一心圓妙故也。衆魔等者。衆魔者
<pb n="0360c" xml:id="T46.1912.0360c" ed="T"/>
<lb n="0360c01" ed="T"/>卽天魔也。群道者卽外道也。又群道者偏小
<lb n="0360c02" ed="T"/>通名。故以一心皆能對破。終不等者若步
<lb n="0360c03" ed="T"/>涉乘馬避嶮從夷。若神通騰空從虛避下。
<lb n="0360c04" ed="T"/>是故初修二觀先破二惑。次修中觀更破
<lb n="0360c05" ed="T"/>無明。今三觀一心初後無礙。不同三譬。故
<lb n="0360c06" ed="T"/>云終不等也是故去下陵高斥前騰空。空
<lb n="0360c07" ed="T"/>假如下中道如高。避山從谷斥前步馬。終
<lb n="0360c08" ed="T"/>不兩字冠下兩句。若於下明一心中用通
<lb n="0360c09" ed="T"/>塞意。一心不當橫竪通塞。於此一心復起
<lb n="0360c10" ed="T"/>塞著。而生苦集無明蔽等。此苦集等卽是見
<lb n="0360c11" ed="T"/>思。見思旣生卽空尙失。豈復更有去邊求
<lb n="0360c12" ed="T"/>中。故云非但失於中道神通。亦失空假步
<lb n="0360c13" ed="T"/>馬。此是一心別相之塞。尙須檢校令塞得
<lb n="0360c14" ed="T"/>通。若於下令檢校此一心通塞。是爲下正
<lb n="0360c15" ed="T"/>判也。如此釋者。一切衆生理性五百。乃至諸
<lb n="0360c16" ed="T"/>佛究竟五百。不同舊義令凡望崖。次問答
<lb n="0360c17" ed="T"/>料簡。初一問答料簡異名。問文可見。次答
<lb n="0360c18" ed="T"/>文者先通次別。旣云一意故名爲通。亦有
<lb n="0360c19" ed="T"/>差別故名爲別。別中分爲三意不同。言約
<lb n="0360c20" ed="T"/>解者。解圓無著是名爲通。解偏起著是名
<lb n="0360c21" ed="T"/>爲塞。言約行者。解爲行本行從解生。由
<lb n="0360c22" ed="T"/>解偏圓令行得失。言約字者。字卽敎也。有
<lb n="0360c23" ed="T"/>名有實名爲知字。有名無旨名爲非字。
<lb n="0360c24" ed="T"/>如蟲蝕木偶得伊名。是蟲不知是字非字。
<lb n="0360c25" ed="T"/>況知是字有旨無旨。次引金光明者。總證
<lb n="0360c26" ed="T"/>三名。卽散脂品文也。次一問答料簡通塞。問
<lb n="0360c27" ed="T"/>中四者。約此卷初立橫竪義。而爲此問。更
<lb n="0360c28" ed="T"/>列前文令此可解。四諦因緣六度名爲橫
<lb n="0360c29" ed="T"/>通。苦集無明六蔽名爲橫塞。先空次假後中
<pb n="0361a" xml:id="T46.1912.0361a" ed="T"/>
<lb n="0361a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0361001" n="0361001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0361001" n="0361001"/><anchor xml:id="beg0361001" n="0361001"/>名<anchor xml:id="end0361001"/>爲竪通。見思塵沙無明名爲竪塞。橫竪
<lb n="0361a02" ed="T"/>通塞更互相對。以爲四問。問出圓意以顯
<lb n="0361a03" ed="T"/>文旨。然此問意雖以三惑三智爲竪。別指
<lb n="0361a04" ed="T"/>無明以爲竪塞。最細極故。別指中道以爲
<lb n="0361a05" ed="T"/>竪通。最高遠故。若橫織竪及以檢校諦緣
<lb n="0361a06" ed="T"/>度三。雖至中道若不織竪。但在卽空。故
<lb n="0361a07" ed="T"/>下答文指於界內苦集等三。別爲橫塞。卽空
<lb n="0361a08" ed="T"/>眞諦別爲橫通。問則通途泛問。答則分於
<lb n="0361a09" ed="T"/>兩途。先立兩途。次釋兩意。初然者下先釋
<lb n="0361a10" ed="T"/>一往。然謂然可。如向所問橫竪皆悉更互
<lb n="0361a11" ed="T"/>通塞。此卽圓頓不次第意又前旣具明次與
<lb n="0361a12" ed="T"/>不次。問中一往似問不次。而實通問次與
<lb n="0361a13" ed="T"/>不次。是故答中分爲兩意。以所治惑有卽
<lb n="0361a14" ed="T"/>有離。故使能治亦有卽離。若次第修通塞
<lb n="0361a15" ed="T"/>俱別。如後二往。若不次第一體無殊。如
<lb n="0361a16" ed="T"/>前一往。言一往者。無明無別體全指於見
<lb n="0361a17" ed="T"/>思。見思障諦緣無明亦能障。諦緣旣被障
<lb n="0361a18" ed="T"/>亦作橫中塞。此但據初心三惑全未破。故
<lb n="0361a19" ed="T"/>眞諦諦緣亦被無明障。中智治一切者。圓人
<lb n="0361a20" ed="T"/>修中智非獨破無明。亦治眞諦障界內之
<lb n="0361a21" ed="T"/>苦集。是故名竪通亦通於橫塞。亦據初觀
<lb n="0361a22" ed="T"/>中得作如此說。文中若準前問文。仍闕餘
<lb n="0361a23" ed="T"/>二句。是故應更云橫通通竪塞。所謂諦緣
<lb n="0361a24" ed="T"/>度非但治見思。亦破於無明。一空一切空
<lb n="0361a25" ed="T"/>故三惑俱破。橫塞障竪通所謂苦集等。非
<lb n="0361a26" ed="T"/>但障眞諦亦障於中道。一苦一切苦故障
<lb n="0361a27" ed="T"/>於三諦。所言二往者。見思中苦集及無明六
<lb n="0361a28" ed="T"/>蔽。唯障於眞諦不能障中道。眞諦諦緣
<lb n="0361a29" ed="T"/>度但能破見思不能破無明。無明自障中
<pb n="0361b" xml:id="T46.1912.0361b" ed="T"/>
<lb n="0361b01" ed="T"/>故不關眞諦。中智破無明亦不關見思。是
<lb n="0361b02" ed="T"/>故今文云竪義對當別。</p><p xml:id="pT46p0361b0210" cb:place="inline">○次明道品調適
<lb n="0361b03" ed="T"/>者。先通列釋四道品相。文四義四意在調
<lb n="0361b04" ed="T"/>停。此四通論俱通大小。別而言之第三唯小
<lb n="0361b05" ed="T"/>餘三在大。言當分者互不相假。旣云當
<lb n="0361b06" ed="T"/>依念處得道念處旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361002" n="0361002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0361002" n="0361002"/><anchor xml:id="beg0361002" n="0361002"/>而<anchor xml:id="end0361002"/>當知餘品並爲所
<lb n="0361b07" ed="T"/>依皆能得道。故云當分。又云下引證。亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361003" n="0361003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0361003" n="0361003"/><anchor xml:id="beg0361003" n="0361003"/>得<anchor xml:id="end0361003"/>
<lb n="0361b08" ed="T"/>將念處以例餘品。故云亦然。此從別義故
<lb n="0361b09" ed="T"/>引念處是道場及以衍等。若從通義。敎敎七
<lb n="0361b10" ed="T"/>科無非當分。言相攝者。大小乘敎凡論道
<lb n="0361b11" ed="T"/>品隨其科品。皆互相收。次引論證。文意可
<lb n="0361b12" ed="T"/>知。言約位者。如大師自有四念處文。四敎
<lb n="0361b13" ed="T"/>各以念處爲位判在外凡。故諸敎位並對
<lb n="0361b14" ed="T"/>道品。此文從小且對小位。若從通論。諸敎
<lb n="0361b15" ed="T"/>皆得以內凡爲燸頂等。言相生者。如文
<lb n="0361b16" ed="T"/>云念處生正勤乃至生八正。由此相生。故
<lb n="0361b17" ed="T"/>下七科次第調停。亦名相生。調停乃是諸品
<lb n="0361b18" ed="T"/>調試。何者相應可入法性。故此七科初心
<lb n="0361b19" ed="T"/>可修。雖有四文亦但二義。前三爲成第
<lb n="0361b20" ed="T"/>四故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361004" n="0361004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0361004" n="0361004"/><anchor xml:id="beg0361004" n="0361004"/>次<anchor xml:id="end0361004"/>所以下次明來意。於中初文略明
<lb n="0361b21" ed="T"/>來意。於上破遍及以通塞。若不悟者由無
<lb n="0361b22" ed="T"/>調停。眞法下釋向道品所證之法。初住已上
<lb n="0361b23" ed="T"/>分得無漏。自爾已前皆名有漏。是故初心
<lb n="0361b24" ed="T"/>調停道品。能爲初住無漏作因。如釀酒下
<lb n="0361b25" ed="T"/>擧譬也。此方卽以麥麴爲酵。西方或用草
<lb n="0361b26" ed="T"/>華等酵。眞法在迷猶如水米。道品調停猶如
<lb n="0361b27" ed="T"/>酵燸。調停得所變有漏米。成無漏酒。調停
<lb n="0361b28" ed="T"/>失度理味不成。次引大論證須道品。能
<lb n="0361b29" ed="T"/>爲無漏作近因故。如大論云。不淨開身念
<pb n="0361c" xml:id="T46.1912.0361c" ed="T"/>
<lb n="0361c01" ed="T"/>處。身念開四念處。四念開道品。道品開三
<lb n="0361c02" ed="T"/>脫。三脫開涅槃。涅槃是無漏。是故有漏能
<lb n="0361c03" ed="T"/>爲無漏而作因緣。論文雖以不淨爲首。
<lb n="0361c04" ed="T"/>語且約小正在衍門。隨敎不同理觀各別。
<lb n="0361c05" ed="T"/>皆是有漏爲無漏因。及道品後次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361005" n="0361005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0361005" n="0361005"/><anchor xml:id="beg0361005" n="0361005"/>明<anchor xml:id="end0361005"/>三脫。
<lb n="0361c06" ed="T"/>次問答料簡中初料簡大小。問答具在大論
<lb n="0361c07" ed="T"/>二十一中。今文答中先用論意。次引淨名大
<lb n="0361c08" ed="T"/>經大集。助論答意。淨名由之成佛。得道之
<lb n="0361c09" ed="T"/>處及摩訶衍。大經見性及譬醍醐。大集是
<lb n="0361c10" ed="T"/>名菩薩寶炬。寶具諸法炬能破暗。攝一切
<lb n="0361c11" ed="T"/>法名陀羅尼。故總結云皆不云小。若大經
<lb n="0361c12" ed="T"/>下旣折不許專在於小。次復縱云通於大
<lb n="0361c13" ed="T"/>小。故云無量助菩提法。是大涅槃因。亦是
<lb n="0361c14" ed="T"/>釋疑。恐人疑云。更有無量助菩提法。方得
<lb n="0361c15" ed="T"/>名爲大涅槃因。故知道品非大乘因。故卽釋
<lb n="0361c16" ed="T"/>云。道品之外無別道品。雖云無量不出道
<lb n="0361c17" ed="T"/>品。是故道品是大乘因故復更引大經四諦
<lb n="0361c18" ed="T"/>而爲例釋。四諦之外無別四諦。三十七品旣
<lb n="0361c19" ed="T"/>是道諦。故道品外無別道品。故四含中所明
<lb n="0361c20" ed="T"/>四諦云爲聲聞。如殃掘中及諸大乘所明
<lb n="0361c21" ed="T"/>四諦。並爲菩薩故知通也。故殃掘云。云何
<lb n="0361c22" ed="T"/>名爲四。所謂四諦法。此是聲聞宗。斯非摩
<lb n="0361c23" ed="T"/>訶衍。大乘無量諦。言如爪土者。大經三十
<lb n="0361c24" ed="T"/>一迦葉品中。佛取少土置於爪上。吿迦葉
<lb n="0361c25" ed="T"/>言。是土多耶。十方世界地土多耶。迦葉答言。
<lb n="0361c26" ed="T"/>爪上土者不比十方。今借此文校量四諦。
<lb n="0361c27" ed="T"/>三藏四諦如爪上土。所未說者如十方土。
<lb n="0361c28" ed="T"/>卽餘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361006" n="0361006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0361006" n="0361006"/><anchor xml:id="beg0361006" n="0361006"/>三<anchor xml:id="end0361006"/>敎四諦法也。若未說者如十方土。
<lb n="0361c29" ed="T"/>應有五諦。佛言。無第五諦。但言四諦有
<pb n="0362a" xml:id="T46.1912.0362a" ed="T"/>
<lb n="0362a01" ed="T"/>無量相。非諸聲聞緣覺所知。且指別敎四
<lb n="0362a02" ed="T"/>諦以爲無量。故殃掘云。大乘無量諦。言十
<lb n="0362a03" ed="T"/>六門者。雖借別敎始終十六。意實通於四
<lb n="0362a04" ed="T"/>敎十六。又有漏下約五味判。由向申難一
<lb n="0362a05" ed="T"/>十六門俱有道品。故云無量。而不無淺深。
<lb n="0362a06" ed="T"/>故以五味判其優劣。初言有漏者旣屬界
<lb n="0362a07" ed="T"/>攝隨其多少並有漏攝。今之所用意在醍
<lb n="0362a08" ed="T"/>醐。二十二等者。大論十九云。欲界二十二除
<lb n="0362a09" ed="T"/>七覺八正。未到三十六除喜覺。初禪三十
<lb n="0362a10" ed="T"/>七。二禪三十六除正行。正行卽是正思惟三
<lb n="0362a11" ed="T"/>禪四禪及以中間。並三十五除正行及喜。三
<lb n="0362a12" ed="T"/>無色三十二除喜覺正行正語業命。有頂二
<lb n="0362a13" ed="T"/>十二除覺道。若婆沙中不辨欲界。於無色
<lb n="0362a14" ed="T"/>中但三十二。不辨下三與非想異。大論云
<lb n="0362a15" ed="T"/>正行。婆沙云正覺。餘文並同大論。婆沙。又
<lb n="0362a16" ed="T"/>復分別幾法現前。問曰。諸地之中各有幾
<lb n="0362a17" ed="T"/>法現前。答。未到三十六。三十三法一時現
<lb n="0362a18" ed="T"/>前。初禪三十七。三十四法一時現前。中間三
<lb n="0362a19" ed="T"/>十五。三十二法一時現前。三四三十五。二禪
<lb n="0362a20" ed="T"/>三十六。無色三十二。並除三念以緣異故。
<lb n="0362a21" ed="T"/>三念者謂身等不俱。故無量之文須兼五
<lb n="0362a22" ed="T"/>味。次或言下料簡正助。釋大經疑。前引大
<lb n="0362a23" ed="T"/>經乃云無量阿僧祇助菩提法。是大涅槃因。
<lb n="0362a24" ed="T"/>及五味中有正有助。今文何故復以爲正。
<lb n="0362a25" ed="T"/>故引兩文或正或助隨其深淺。皆以前前
<lb n="0362a26" ed="T"/>助於後後。敎文意兼故皆云似。故今文意
<lb n="0362a27" ed="T"/>須有正助。此文卽正。助道卽助。是故引敎
<lb n="0362a28" ed="T"/>兩文俱存。前五味中具引諸經。故並有正
<lb n="0362a29" ed="T"/>助。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0362001" n="0362001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0362001" n="0362001"/><anchor xml:id="beg0362001" n="0362001"/>文<anchor xml:id="end0362001"/>若言下料簡有漏無漏者。由前五味
<pb n="0362b" xml:id="T46.1912.0362b" ed="T"/>
<lb n="0362b01" ed="T"/>中。云有漏道品欲界二十二等。初文徵難。
<lb n="0362b02" ed="T"/>準婆沙文。七覺旣是修道之位。何得總判
<lb n="0362b03" ed="T"/>道品有漏。故引法華證成無漏。云何下又
<lb n="0362b04" ed="T"/>難。婆沙七覺旣是修道之位當知八正在七
<lb n="0362b05" ed="T"/>覺前。卽是見道依此問之。何故八正在七
<lb n="0362b06" ed="T"/>覺前。此應下答也。由前二文相違不定。故
<lb n="0362b07" ed="T"/>須開爲三句解釋。先列三句。如大論下解
<lb n="0362b08" ed="T"/>釋。先略釋有漏。云何下釋三十七品是有漏
<lb n="0362b09" ed="T"/>相。皆是下釋三十七品皆是無漏。從來下重
<lb n="0362b10" ed="T"/>更印許前引大論之文。而婆沙去釋第三
<lb n="0362b11" ed="T"/>義。何以故下釋婆沙文。若八正在七覺後。
<lb n="0362b12" ed="T"/>八正已前雖是有漏。若至八正入無漏故。
<lb n="0362b13" ed="T"/>故此道品亦漏無漏。若言八正在七覺前是
<lb n="0362b14" ed="T"/>無漏者。如常所說。經論皆爾。故云可解。卽
<lb n="0362b15" ed="T"/>屬第二意。又婆沙五十三云。四念處有二
<lb n="0362b16" ed="T"/>種。謂有漏無漏。乃至八正亦復如是。是則
<lb n="0362b17" ed="T"/>始終俱屬第三。又雜含第六云。七覺八正一
<lb n="0362b18" ed="T"/>一皆有漏及無漏。是則婆沙及以雜含。具有
<lb n="0362b19" ed="T"/>三義。俱屬第三。今文但列初義證成。引婆
<lb n="0362b20" ed="T"/>沙證成二意者。亦漏無漏及以無漏。及亦漏
<lb n="0362b21" ed="T"/>無漏是對位者。重以對位釋前八正在七
<lb n="0362b22" ed="T"/>覺前。世第一前是亦有漏。見道已去是亦無
<lb n="0362b23" ed="T"/>漏。是則八正在七覺前。具於二義。謂第二
<lb n="0362b24" ed="T"/>第三。諸道諦下次正釋於無作道品。今文正
<lb n="0362b25" ed="T"/>意也故且置餘三。初明來意亦是去取。此
<lb n="0362b26" ed="T"/>之七科文七義七。意在隨益順機不同。此
<lb n="0362b27" ed="T"/>但通論文義及意。於七科中各論文義。具
<lb n="0362b28" ed="T"/>如下列。於七科中先明念處有總有別。
<lb n="0362b29" ed="T"/>下之六科別別而用。今初釋念處。文四義四
<pb n="0362c" xml:id="T46.1912.0362c" ed="T"/>
<lb n="0362c01" ed="T"/>同顯一境。境一品四隨何相應。於中初正
<lb n="0362c02" ed="T"/>釋。次結前生後。初正釋者。且引三經而以
<lb n="0362c03" ed="T"/>後後釋於前前。初引大品釋於念處。使
<lb n="0362c04" ed="T"/>成三諦。次引華嚴以釋大品。明四念處
<lb n="0362c05" ed="T"/>具一切法。卽念處境也。如大地一具種種
<lb n="0362c06" ed="T"/>芽。次引法華結華嚴意。云何種種謂相性
<lb n="0362c07" ed="T"/>等。正用十如以爲觀境。故最後結凡言一
<lb n="0362c08" ed="T"/>切。不出百界千如故也。又下釋中皆先約
<lb n="0362c09" ed="T"/>一界次以九例。一中皆云一切等者。以一
<lb n="0362c10" ed="T"/>界中復十復百三千故也。常途云下次斥舊
<lb n="0362c11" ed="T"/>解。第一經中。一切諸法相性體等。秖是第
<lb n="0362c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0362002" n="0362002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0362002" n="0362002"/><anchor xml:id="beg0362002" n="0362002"/>三<anchor xml:id="end0362002"/>經一相一種。及第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0362003" n="0362003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0362003" n="0362003"/><anchor xml:id="beg0362003" n="0362003"/>三<anchor xml:id="end0362003"/>一地實事。種相體
<lb n="0362c13" ed="T"/>性秖是一種。故此一種云是佛性。次卉木下
<lb n="0362c14" ed="T"/>卽是正解。卉是草之總名。木是樹之通稱。衆
<lb n="0362c15" ed="T"/>草成叢衆木成林。卉木秖是三草二木。三草
<lb n="0362c16" ed="T"/>二木譬七方便。此七方便本是一實。今一念
<lb n="0362c17" ed="T"/>去正釋念處。先更牒前不思議境。爲念處
<lb n="0362c18" ed="T"/>境。旣一一界各具十界。故不相妨。前總立
<lb n="0362c19" ed="T"/>陰名觀旣不悟。故離爲四而調停之。法性
<lb n="0362c20" ed="T"/>因緣去示念處觀。委悉具如四卷別行圓念
<lb n="0362c21" ed="T"/>處說。四文皆以一念百界千如三千世間攝
<lb n="0362c22" ed="T"/>成三諦方得名爲無作念處。故知前來境等
<lb n="0362c23" ed="T"/>五法。並依於陰。乃至覺道亦復如是。今一
<lb n="0362c24" ed="T"/>一念處皆先趣擧一界爲境。次以餘九例
<lb n="0362c25" ed="T"/>之可知說之則四法先後。觀之則不出一
<lb n="0362c26" ed="T"/>念。於一念中有總有別。又爲約法相令
<lb n="0362c27" ed="T"/>具足故。及示識心以爲境首。故先於破法
<lb n="0362c28" ed="T"/>遍後例於餘陰。以爲通塞道品之本。若欲
<lb n="0362c29" ed="T"/>顯於不可思議還須約於一念心辨。則具
<pb n="0363a" xml:id="T46.1912.0363a" ed="T"/>
<lb n="0363a01" ed="T"/>觀於陰入界等。一切皆然。如是下總結念
<lb n="0363a02" ed="T"/>處。義意兼廣破倒顯理。下釋兼廣文自有
<lb n="0363a03" ed="T"/>四。一一念處皆悉先明空假破倒。次以中
<lb n="0363a04" ed="T"/>道結成祕藏自他俱滿義兼大小。言俱破
<lb n="0363a05" ed="T"/>者。旣以中道顯祕密藏。故四念處咸皆破
<lb n="0363a06" ed="T"/>倒。何者。以卽空故卽破常倒義兼於小。
<lb n="0363a07" ed="T"/>以卽假故破無常倒義兼於大。中道爲正
<lb n="0363a08" ed="T"/>故曰義兼。以卽中故雙照大小雙非大小。
<lb n="0363a09" ed="T"/>卽是雙照雙破八倒。三諦相卽兼無前後
<lb n="0363a10" ed="T"/>破無次第。卽破卽立卽照卽遮。言枯榮等
<lb n="0363a11" ed="T"/>者。大經云。東方雙者喩常無常。南方雙者
<lb n="0363a12" ed="T"/>喩樂無樂。西方雙者喩我無我。北方雙者
<lb n="0363a13" ed="T"/>喩淨不淨。四方各雙故名雙樹。方面皆悉一
<lb n="0363a14" ed="T"/>枯一榮。榮喩於常等。枯喩無常等。如來於
<lb n="0363a15" ed="T"/>中北首而臥入般涅槃。表非枯榮榮卽表
<lb n="0363a16" ed="T"/>假枯卽表空。卽是於其空假中間而入祕
<lb n="0363a17" ed="T"/>藏。後分云。東方一雙在於佛後。西方一雙
<lb n="0363a18" ed="T"/>在於佛前。南方一雙在於佛足。北方一雙
<lb n="0363a19" ed="T"/>在於佛首。入涅槃已東西二雙合爲一樹。
<lb n="0363a20" ed="T"/>南北二雙亦合爲一。二合皆悉垂覆如來。其
<lb n="0363a21" ed="T"/>樹慘然皆悉變白。常無常等二卽不二。常樂
<lb n="0363a22" ed="T"/>我淨遍覆法界。故二二合垂覆如來。卽是
<lb n="0363a23" ed="T"/>如來契於祕藏。亦是念處無非寂滅。白者
<lb n="0363a24" ed="T"/>卽是衆色之本。常等稱本故名爲變。言北
<lb n="0363a25" ed="T"/>首者。增一阿含云。表於佛法久住北天。長
<lb n="0363a26" ed="T"/>含第四云。佛吿阿難。安我頭南首面向北。
<lb n="0363a27" ed="T"/>則使佛法久住北天。機見不同不須和會。
<lb n="0363a28" ed="T"/>小乘經文尙表佛法久住不滅。況涅槃終極
<lb n="0363a29" ed="T"/>不表祕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0363001" n="0363001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0363001" n="0363001"/><anchor xml:id="beg0363001" n="0363001"/>密<anchor xml:id="end0363001"/>藏耶。然一代敎門凡諸所表文
<pb n="0363b" xml:id="T46.1912.0363b" ed="T"/>
<lb n="0363b01" ed="T"/>義顯著莫過雙樹。以四念處能爲大小觀
<lb n="0363b02" ed="T"/>行初門。是故爾也。慇懃遺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0363002" n="0363002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0363002" n="0363002"/><anchor xml:id="beg0363002" n="0363002"/>囑<anchor xml:id="end0363002"/>意在於斯。治
<lb n="0363b03" ed="T"/>倒已下釋念處名。一切下結成三諦。三諦秖
<lb n="0363b04" ed="T"/>是祕密之藏。卽是釋成釋名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0363003" n="0363003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0363003" n="0363003"/><anchor xml:id="beg0363003" n="0363003"/>義<anchor xml:id="end0363003"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0363004" n="0363004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0363004" n="0363004"/><anchor xml:id="beg0363004" n="0363004"/>祗<anchor xml:id="end0363004"/>一等者。
<lb n="0363b05" ed="T"/>總結成行相。勸行者觀之。能如是觀卽
<lb n="0363b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0363005" n="0363005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0363005" n="0363005"/><anchor xml:id="beg0363005" n="0363005"/>義<anchor xml:id="end0363005"/>。同如來於雙樹中而入祕藏。是故念處
<lb n="0363b07" ed="T"/>是得道之場。場是所依。所依卽理。治於四處
<lb n="0363b08" ed="T"/>無明之糠。顯於四德實相之米。依此境故
<lb n="0363b09" ed="T"/>從因至果。境爲乘體智爲白牛。空假破倒
<lb n="0363b10" ed="T"/>名莊嚴具。發心起觀名爲乘始。故云若能
<lb n="0363b11" ed="T"/>深觀。究竟至果名爲乘終。故云入般涅槃。
<lb n="0363b12" ed="T"/>法界非四而不離四。以無所住住此四
<lb n="0363b13" ed="T"/>法。非始而始非終而終。諸法具足故不餘
<lb n="0363b14" ed="T"/>修。但爲未入故進後品。自行化他始終具
<lb n="0363b15" ed="T"/>足。念處旣爾餘品亦然。名異義同。用爲調試。
<lb n="0363b16" ed="T"/>隨所宜樂得入不同。次若不下結前生後。
<lb n="0363b17" ed="T"/>次明正勤。秖是於前念處精勤除惡生善。
<lb n="0363b18" ed="T"/>故此四文義唯善惡。意在四品次第竪進。文
<lb n="0363b19" ed="T"/>從語便。先除二惡次生二善。據行必以已
<lb n="0363b20" ed="T"/>生善惡居先。未生善惡居次。並先滅惡次
<lb n="0363b21" ed="T"/>明生善。雖云已生未生善惡。文似次第意
<lb n="0363b22" ed="T"/>實圓融。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0363006" n="0363006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0363006" n="0363006"/><anchor xml:id="beg0363006" n="0363006"/>云<anchor xml:id="end0363006"/>前四勤而觀之。但麁惑浮疎
<lb n="0363b23" ed="T"/>細惑沈隱。故分已生未生之相。先以三觀
<lb n="0363b24" ed="T"/>勤觀已生令速不生又更勤令未生不生。
<lb n="0363b25" ed="T"/>是以麁惑任運先除。且得名爲已生不生。
<lb n="0363b26" ed="T"/>入六根淨進修三觀。復伏細惑名爲除斷。
<lb n="0363b27" ed="T"/>麁惑先去眞諦先成。卽名眞諦爲已生善
<lb n="0363b28" ed="T"/>未得無生名未生善。次明如意足者此之
<lb n="0363b29" ed="T"/>四法文四義四。意在隨入隨何相應。此四
<pb n="0363c" xml:id="T46.1912.0363c" ed="T"/>
<lb n="0363c01" ed="T"/>屬定。六神通中身如意足藉茲而顯。又通
<lb n="0363c02" ed="T"/>因定生。亦可六通因茲並發。當是不勤等
<lb n="0363c03" ed="T"/>者。此四正勤是有定之慧。慧觀不勤。念處
<lb n="0363c04" ed="T"/>不成反招散動。故釋欲中云如風中燈。今
<lb n="0363c05" ed="T"/>修如意如加密室。於此四法一一調試。定
<lb n="0363c06" ed="T"/>慧若等。方可名爲有慧之定。三智圓發三
<lb n="0363c07" ed="T"/>惑圓除。是故此四通名斷行。四法皆是斷惑
<lb n="0363c08" ed="T"/>之行。名爲斷行。言成就者從果立名。故四
<lb n="0363c09" ed="T"/>正勤四法同觀。二二異時位相別故。今如意
<lb n="0363c10" ed="T"/>足四法各用。初云欲者。希向慕樂莊嚴彼
<lb n="0363c11" ed="T"/>法言彼法者。謂念處境。言莊嚴者。修希
<lb n="0363c12" ed="T"/>向心令法端美。凡所修立一切諸法。若無
<lb n="0363c13" ed="T"/>樂欲事必疎遺。言精進者。唯專觀理使無
<lb n="0363c14" ed="T"/>間雜。無雜故精無間故進。凡所修立一切
<lb n="0363c15" ed="T"/>諸法。若無精進事必不成言一心者。專注
<lb n="0363c16" ed="T"/>彼境一心正住。若無一心觀法斷絕。言思
<lb n="0363c17" ed="T"/>惟者思惟彼理。由思惟故心不馳散當知
<lb n="0363c18" ed="T"/>四法是入定方便。次明五根者。此之五法文
<lb n="0363c19" ed="T"/>五義五意亦隨入修前諸品。縱善萌微發根
<lb n="0363c20" ed="T"/>猶未生。根未生故萌善易壞。今修五法使
<lb n="0363c21" ed="T"/>善根生。故此五法皆名爲根。釋此五法一
<lb n="0363c22" ed="T"/>一具二。一釋根當體。二攝後歸前。又此二
<lb n="0363c23" ed="T"/>義前後不定。初釋信中先釋當體。謂信三
<lb n="0363c24" ed="T"/>諦。次從但念處修下攝後歸前。謂此信根
<lb n="0363c25" ed="T"/>必依念處。若無信境根何能生。問。前修念
<lb n="0363c26" ed="T"/>處旣不得入。何須更依念處境耶答秖
<lb n="0363c27" ed="T"/>爲念處未能得入。更於此境修令根生。
<lb n="0363c28" ed="T"/>是故五根咸依念處正勤如意所依亦然。次
<lb n="0363c29" ed="T"/>釋進中先攝進入信。故云信攝諸法。次信
<pb n="0364a" xml:id="T46.1912.0364a" ed="T"/>
<lb n="0364a01" ed="T"/>諸法故下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0364001" n="0364001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0364001" n="0364001"/><anchor xml:id="beg0364001" n="0364001"/>釋進<anchor xml:id="end0364001"/>當體。次釋念中先釋當體。
<lb n="0364a02" ed="T"/>必<anchor xml:id="nkr_note_orig_0364002" n="0364002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0364002" n="0364002"/><anchor xml:id="beg0364002" n="0364002"/>依<anchor xml:id="end0364002"/>念持無使邪妄偏小得入。從又此法
<lb n="0364a03" ed="T"/>者下攝念入進。念進不遺。故云不忘。次
<lb n="0364a04" ed="T"/>釋定者。先釋當體。一心恬寂故名爲定。從
<lb n="0364a05" ed="T"/>而行精進下先攝定入進。從又此法下正
<lb n="0364a06" ed="T"/>攝定入念。有念故不忘有進故不動。次
<lb n="0364a07" ed="T"/>釋慧者。先攝慧入定。從內性下釋慧當
<lb n="0364a08" ed="T"/>體。有定之慧照本有性。是故名爲內性自
<lb n="0364a09" ed="T"/>照。結前生後中言遮諸煩惱者。卽以中慧
<lb n="0364a10" ed="T"/>破於三惑。次五力者。文義及意。準根可知。
<lb n="0364a11" ed="T"/>問。名同爲根何須更立。答。善根雖生惡猶
<lb n="0364a12" ed="T"/>未破。復更修習令根增長。是故此五復受
<lb n="0364a13" ed="T"/>力名。根成惡破。故名爲力。故大論二十一
<lb n="0364a14" ed="T"/>云。天魔外道不能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0364003" n="0364003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0364003" n="0364003"/><anchor xml:id="beg0364003" n="0364003"/>沮<anchor xml:id="end0364003"/>壞。是故此五復名爲
<lb n="0364a15" ed="T"/>力。若自若他皆得力名。信力信諦不爲偏
<lb n="0364a16" ed="T"/>小諸疑所動。進力觀諦必無間雜。本求極
<lb n="0364a17" ed="T"/>果未證不休。念力持諦破邊邪想。不令
<lb n="0364a18" ed="T"/>三惑之所破壞。定力若成。能於諸禪互無
<lb n="0364a19" ed="T"/>妨礙。不同單修根本之相。言破散者。能
<lb n="0364a20" ed="T"/>破欲界一切諸散。或復雖用欲界語法而
<lb n="0364a21" ed="T"/>不礙於初禪支林。或住初禪覺觀之法。而
<lb n="0364a22" ed="T"/>不礙於二禪內淨。或住二禪與喜相應。而
<lb n="0364a23" ed="T"/>不礙於三禪樂受。或與四禪捨受相應。而
<lb n="0364a24" ed="T"/>能敎化一切衆生。縱妨四禪不妨諸定。妨
<lb n="0364a25" ed="T"/>謂妨礙礙謂遮止。縱有因緣不入四禪。
<lb n="0364a26" ed="T"/>不妨一切禪定自在。總而言之。秖是諸定
<lb n="0364a27" ed="T"/>互不相妨。所言不捨不隨等者。不捨世禪
<lb n="0364a28" ed="T"/>不隨禪生。故經云。雖行禪定解脫三昧。而
<lb n="0364a29" ed="T"/>不隨禪生是菩薩行。總而言之。正用中定
<pb n="0364b" xml:id="T46.1912.0364b" ed="T"/>
<lb n="0364b01" ed="T"/>是故方能不捨不隨。次釋慧者。能破<anchor xml:id="nkr_note_orig_0364004" n="0364004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0364004" n="0364004"/><anchor xml:id="beg0364004" n="0364004"/>一切
<lb n="0364b02" ed="T"/>偏圓等慧。能破<anchor xml:id="end0364004"/>一切權實等執。而能雙照執
<lb n="0364b03" ed="T"/>慧實相。次釋七覺者。文七相三義二。意亦
<lb n="0364b04" ed="T"/>隨入。通一別二。故曰相三。不出定慧故曰
<lb n="0364b05" ed="T"/>義二。還以寂照除等進等而調停之。復以
<lb n="0364b06" ed="T"/>寂照安之起之。定慧各三。各隨用一。得益
<lb n="0364b07" ed="T"/>便止無假遍修。若全無益方輒後品。念能
<lb n="0364b08" ed="T"/>通持定慧六分。是故念品通於兩處。次釋
<lb n="0364b09" ed="T"/>八正。文八義八意亦不定。品位旣極無復
<lb n="0364b10" ed="T"/>生後。初二如文。釋正語者。聽法說法俱得
<lb n="0364b11" ed="T"/>解脫。化功歸已故益自他。釋正業中先列
<lb n="0364b12" ed="T"/>四業。次釋四業。言小乘可解者。若小乘中
<lb n="0364b13" ed="T"/>則不得云非白非黑而有來報。具如第一
<lb n="0364b14" ed="T"/>卷中料簡有無。今云有者。約大乘說則無
<lb n="0364b15" ed="T"/>漏爲因無明爲緣。生於界外受法性身。酬
<lb n="0364b16" ed="T"/>於此因名之爲報。文中更約三觀釋業。
<lb n="0364b17" ed="T"/>不次第者名圓正業。言邪命者。自圓之外
<lb n="0364b18" ed="T"/>皆名爲邪。迦葉自述卽其意也。問。何故釋
<lb n="0364b19" ed="T"/>業而云邪命。答。緣理義通故得互釋。圓
<lb n="0364b20" ed="T"/>業不正常命成邪。破無不遍故名爲盡。依
<lb n="0364b21" ed="T"/>遍而行方名爲正。見他得利已下。文雖附
<lb n="0364b22" ed="T"/>事例前亦應以爲理釋。且約事者。圓修之
<lb n="0364b23" ed="T"/>人必離四邪方名正命。見他得利事解可
<lb n="0364b24" ed="T"/>知。若理釋者。若偏若小名爲他利。具三諦
<lb n="0364b25" ed="T"/>益名爲己利。終日圓修不起圓想。而於無
<lb n="0364b26" ed="T"/>想不生染著名知止足。善故名精入故名
<lb n="0364b27" ed="T"/>進。得中名正。心不動等者。不動故正直不
<lb n="0364b28" ed="T"/>失故不忘。上句爲因下句爲果。不動中道
<lb n="0364b29" ed="T"/>於念不忘。故名正念。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0364005" n="0364005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0364005" n="0364005"/><anchor xml:id="beg0364005" n="0364005"/>正住釋正字決定
<pb n="0364c" xml:id="T46.1912.0364c" ed="T"/>
<lb n="0364c01" ed="T"/>釋定字。正住於理決定不移<anchor xml:id="end0364005"/>。因是下結八
<lb n="0364c02" ed="T"/>正。如是下通結道品。初結示道品在一念
<lb n="0364c03" ed="T"/>心中。初心可修未論深位。大論下。引證道
<lb n="0364c04" ed="T"/>品並在念處。是故道品初心並修。故知等
<lb n="0364c05" ed="T"/>者。明修道品功能故也。如此下結判。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0364006" n="0364006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0364006" n="0364006"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0364c06" ed="T"/><cb:juan n="007a" fun="close"><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第七之一</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0364c07" ed="T"/>
<lb n="0364c08" ed="T"/>
<lb n="0364c09" ed="T"/><cb:juan n="007b" fun="open"><cb:mulu n="7b" type="卷">第七之二</cb:mulu><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第七之二</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0364c10" ed="T"/>
<lb n="0364c11" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙門湛然述</byline>
<lb n="0364c12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0364c1201"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0364007" n="0364007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0364007" n="0364007"/>次擧譬者。婆沙大論並依樹譬道品。故
<lb n="0364c13" ed="T"/>名道樹。二論並與今文大同。但今結果位
<lb n="0364c14" ed="T"/>在初住。與婆沙異。於中又二。初別約無作
<lb n="0364c15" ed="T"/>道品。次通約三觀。初文有譬合結。譬及合
<lb n="0364c16" ed="T"/>文並闕如意。譬中應云莖幹上聳卽如意
<lb n="0364c17" ed="T"/>足。法性下合。先正合。次明果上異名。道品
<lb n="0364c18" ed="T"/>善知識下結前合譬。準方便中有三知識。
<lb n="0364c19" ed="T"/>從初引導令至寶所。卽同行也。由是道品
<lb n="0364c20" ed="T"/>令行無誤。卽敎授義。諸品防護妄誤不侵。
<lb n="0364c21" ed="T"/>卽外護義。忍辱爲衣法喜爲食。資於慧命
<lb n="0364c22" ed="T"/>益以定身。並外護義。由三知識。令入初住
<lb n="0364c23" ed="T"/>三身正覺。能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0364008" n="0364008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0364008" n="0364008"/><anchor xml:id="beg0364008" n="0364008"/>與<anchor xml:id="end0364008"/>衆生眞善知識。通途下通
<lb n="0364c24" ed="T"/>約三諦。前但約圓別別對位。此通約諦諦
<lb n="0364c25" ed="T"/>諦各<anchor xml:id="nkr_note_orig_0364009" n="0364009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0364009" n="0364009"/><anchor xml:id="beg0364009" n="0364009"/>辯<anchor xml:id="end0364009"/>。於中先別對。次總對。總別二對但
<lb n="0364c26" ed="T"/>寄喩文。非約修行。又約竪位以譬圓者。
<lb n="0364c27" ed="T"/>觀行爲葉。相似爲華。分眞爲果。若通約四
<lb n="0364c28" ed="T"/>敎準說可知。次明三脫門者。明道品功能。
<lb n="0364c29" ed="T"/>大論二十一問。涅槃唯一門何故三耶。答。法
<pb n="0365a" xml:id="T46.1912.0365a" ed="T"/>
<lb n="0365a01" ed="T"/>一義三。三秖是一。又隨人不同故分三別。
<lb n="0365a02" ed="T"/>見行從於空。愛行從無作。見愛等者從於
<lb n="0365a03" ed="T"/>無相。論局三藏今通三敎。別敎初心同二
<lb n="0365a04" ed="T"/>敎故。諸敎並以證道爲無漏城。唯圓義通。
<lb n="0365a05" ed="T"/>六卽辨異。是故今文釋道品竟。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365001" n="0365001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365001" n="0365001"/><anchor xml:id="beg0365001" n="0365001"/>次<anchor xml:id="end0365001"/>明三
<lb n="0365a06" ed="T"/>脫。若準文正意。秖應但明無作三脫。亦爲
<lb n="0365a07" ed="T"/>比決使識無作。是故具明諸敎三脫。於中
<lb n="0365a08" ed="T"/>先明來意列名。次正釋中先總釋。次歷敎。
<lb n="0365a09" ed="T"/>初文先<anchor xml:id="beg_35" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_35"/>王臣旁正親疎。次約伏斷。三約
<lb n="0365a10" ed="T"/>名體。以總冠別。諸敎各各三義不同。準望
<lb n="0365a11" ed="T"/>聖敎不可專一。故並云或。下約敎釋。但
<lb n="0365a12" ed="T"/>注云云不復別<anchor xml:id="beg_36" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_36"/>。應隨其敎出其相狀。
<lb n="0365a13" ed="T"/>初王臣中先明三昧爲王。次明三脫爲王。
<lb n="0365a14" ed="T"/>三脫從慧三昧從定。於空等上立二名者。
<lb n="0365a15" ed="T"/>由二種人入無漏異。故有三昧三脫不同。
<lb n="0365a16" ed="T"/>以親入無漏者爲王。旁助發者爲臣。見
<lb n="0365a17" ed="T"/>與思惟屬慧。卽是從慧發定。從定發慧
<lb n="0365a18" ed="T"/>準此可知。斷伏名體尋文可見。次歷敎
<lb n="0365a19" ed="T"/>者。初三藏敎約十六行以分三門。俱舍婆
<lb n="0365a20" ed="T"/>沙諸文皆爾。但分三昧及以三脫。互爲王
<lb n="0365a21" ed="T"/>臣。諸論未<anchor xml:id="beg_37" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_37"/>。故三藏中由觀此行。上忍
<lb n="0365a22" ed="T"/>發眞。故以此行而爲三門。又此行相但取
<lb n="0365a23" ed="T"/>與其三門類同判屬門耳。通敎從初但觀
<lb n="0365a24" ed="T"/>幻化。是故不復依十六行。但約空觀以
<lb n="0365a25" ed="T"/><anchor xml:id="beg_38" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_38"/>三相。還約定慧以<anchor xml:id="beg_39" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_39"/>王臣。空等三義
<lb n="0365a26" ed="T"/>雖皆觀幻。不妨亦有王臣不同。亦由入道
<lb n="0365a27" ed="T"/>根異故爾。初空門中具引古今釋論本者。
<lb n="0365a28" ed="T"/>旣是古今互出不同。今雙引之以證假實。
<lb n="0365a29" ed="T"/>此敎三門不同三藏三門體殊。此中得空卽
<pb n="0365b" xml:id="T46.1912.0365b" ed="T"/>
<lb n="0365b01" ed="T"/>無相願。次明別敎先通約三觀。次別約出
<lb n="0365b02" ed="T"/>假。初文意者。卽以三觀爲三三昧。三脫亦
<lb n="0365b03" ed="T"/>然。一一諦中止卽三昧。觀卽三脫。王臣伏
<lb n="0365b04" ed="T"/>斷等準三藏說。卽以初地爲無漏城。次別
<lb n="0365b05" ed="T"/>約出假者。約此一諦旣義立三。當知亦
<lb n="0365b06" ed="T"/>具王臣等義。於別敎中立二釋者。約敎始
<lb n="0365b07" ed="T"/>終雖具三諦。不得意者但在於假。是故此
<lb n="0365b08" ed="T"/>敎應須兩釋。又一敎始終雖具三諦。若入
<lb n="0365b09" ed="T"/>證道不復名別。是故別敎但在於假。凡釋
<lb n="0365b10" ed="T"/>別義悉皆準此。旣約出假以釋三門。亦通
<lb n="0365b11" ed="T"/>行向爲無漏城。故大集云。欲度衆生修於
<lb n="0365b12" ed="T"/>空。護持諸法修無相。不捨諸有修無願。
<lb n="0365b13" ed="T"/>豈非純於出假以立三門。出假尙爾。餘任
<lb n="0365b14" ed="T"/>運具何假義求。次明圓敎者。前釋三敎直
<lb n="0365b15" ed="T"/>爾釋之。今明圓敎云別約者。當知前三通
<lb n="0365b16" ed="T"/>途泛列。此文正意別在於圓故圓三門與前
<lb n="0365b17" ed="T"/>永異。圓王臣等亦復天隔。故圓敎中空卽無
<lb n="0365b18" ed="T"/>相無作故也。語似<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365002" n="0365002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365002" n="0365002"/><anchor xml:id="beg0365002" n="0365002"/>道<anchor xml:id="end0365002"/>敎意復永乖。定慧體
<lb n="0365b19" ed="T"/>一圓伏圓斷。圓名妙體二義融通。於中先引
<lb n="0365b20" ed="T"/>論文總比決之。次正解釋。初比決者。所緣
<lb n="0365b21" ed="T"/>不同能通門異。所緣卽是初住無漏。故使能
<lb n="0365b22" ed="T"/>通近遠亦異。智者等者。明空體不同。智者之
<lb n="0365b23" ed="T"/>言亦通別敎及以接通。今唯在圓成圓三
<lb n="0365b24" ed="T"/>脫。空卽不空皆能通極。故並名中皆能見
<lb n="0365b25" ed="T"/>性。又所見之空空無大小。以智異故大小
<lb n="0365b26" ed="T"/>名生。是故此中以智判空。智旣圓融二空則
<lb n="0365b27" ed="T"/>合。合故名中復能見性。又二乘下因<anchor xml:id="beg_3a" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_3a"/>大
<lb n="0365b28" ed="T"/>小十八空異。若得此空必具十八。是故次
<lb n="0365b29" ed="T"/>此<anchor xml:id="beg_3b" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_3b"/>十八空。空若不同餘門自別。所以二
<pb n="0365c" xml:id="T46.1912.0365c" ed="T"/>
<lb n="0365c01" ed="T"/>乘觀十八空。如觀夢事。今圓下大十八空。
<lb n="0365c02" ed="T"/>圓人觀之如觀眠法。法如無明夢事如取
<lb n="0365c03" ed="T"/>相。取相枝末無明爲本。是故夢事必依眠
<lb n="0365c04" ed="T"/>法。故觀無明卽見實相。但觀取相唯見眞
<lb n="0365c05" ed="T"/>理。若與二乘<anchor xml:id="beg_3c" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_3c"/>空異者。則兩敎二乘及通
<lb n="0365c06" ed="T"/>別入空。任運可識。縱使別敎詮於不空。非
<lb n="0365c07" ed="T"/>初心觀何須比決。故並不與圓敎空同。故
<lb n="0365c08" ed="T"/>但約二乘不論諸敎。以此文中義猶含隱。
<lb n="0365c09" ed="T"/>是故下文更重簡之。如前下正示門相。先
<lb n="0365c10" ed="T"/>寄前修中觀中三假以<anchor xml:id="beg_3d" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_3d"/>三相。故云如
<lb n="0365c11" ed="T"/>前。旣用四句觀破無明。卽具二空皆不可
<lb n="0365c12" ed="T"/>得。卽是空門不見四門之相。卽相續假破。
<lb n="0365c13" ed="T"/>尙無法性豈有無明。是故不分四門之異。
<lb n="0365c14" ed="T"/>卽無相門。門<anchor xml:id="nkr_note_add_0365c1401" n="0365c1401"/><anchor xml:id="beg0365c1401" n="0365c1401"/>秖<anchor xml:id="end0365c1401"/>是句卽四句也有眞有緣故
<lb n="0365c15" ed="T"/>有能所。有能所故故有作者。今非眞緣故
<lb n="0365c16" ed="T"/>無作者。卽無作門。雖寄三假實無前後。前
<lb n="0365c17" ed="T"/>通敎中尙空卽無相及無作等。況復圓妙更
<lb n="0365c18" ed="T"/>立次第耶。王臣云云者。亦具三義與前不
<lb n="0365c19" ed="T"/>同。如是等者。明三門相卽。又四門下明門
<lb n="0365c20" ed="T"/>門三脫一一互通。如此下重更約敎以<anchor xml:id="beg_3e" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_3e"/>
<lb n="0365c21" ed="T"/>空異。初結成圓門。故云三門意非次第。別
<lb n="0365c22" ed="T"/>雖下仍許別敎亦緣實相。以次第故與圓
<lb n="0365c23" ed="T"/>不同。又異等者。尙不同別況復藏通。能知
<lb n="0365c24" ed="T"/>異相方可觀同。是故勸物須善識之。又華
<lb n="0365c25" ed="T"/>嚴下約五味判。初文正約五味以判。明四
<lb n="0365c26" ed="T"/>念處秖是觀陰。若至涅槃成五解脫。解脫
<lb n="0365c27" ed="T"/>秖是祕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365003" n="0365003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365003" n="0365003"/><anchor xml:id="beg0365003" n="0365003"/>密<anchor xml:id="end0365003"/>之藏。念處旣居道品之初。雙樹
<lb n="0365c28" ed="T"/>枯榮復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365004" n="0365004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365004" n="0365004"/><anchor xml:id="beg0365004" n="0365004"/>表念<anchor xml:id="end0365004"/>處。是故還約枯榮以判。初華
<lb n="0365c29" ed="T"/>嚴中雖具二義文多明別。故云偏多四榮。
<pb n="0366a" xml:id="T46.1912.0366a" ed="T"/>
<lb n="0366a01" ed="T"/>所以住前十種梵行全明別義。初住雖卽略
<lb n="0366a02" ed="T"/>明圓義。二住已去乃至十地多明別義。雖
<lb n="0366a03" ed="T"/>行向中<anchor xml:id="beg_3f" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_3f"/>於普賢行布二門。而諸位中普賢
<lb n="0366a04" ed="T"/>義少。入法界品唯見彌勒文殊普賢廣明圓
<lb n="0366a05" ed="T"/>融。餘諸知識多明別相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366001" n="0366001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366001" n="0366001"/><anchor xml:id="beg0366001" n="0366001"/>是故<anchor xml:id="end0366001"/>今云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366002" n="0366002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366002" n="0366002"/><anchor xml:id="beg0366002" n="0366002"/>偏<anchor xml:id="end0366002"/>多四
<lb n="0366a06" ed="T"/>榮。三藏可解。方等般若文中處處雖有圓
<lb n="0366a07" ed="T"/>義。多爲調於鈍根菩薩及二乘人。故淨名中
<lb n="0366a08" ed="T"/>彈斥聲聞貶挫菩薩。念座致屈去華招
<lb n="0366a09" ed="T"/>譏。聞不思議事猶如根敗。覩大士現變自
<lb n="0366a10" ed="T"/>鄙如盲。方信摩訶衍甚深。伏諸菩薩志大。
<lb n="0366a11" ed="T"/>至般若會乃堪委業。故佛加之以說二空。
<lb n="0366a12" ed="T"/>所以兩時敎意多調枯以入榮。使二乘之輩
<lb n="0366a13" ed="T"/>稍成通別。雖未顯說義已成榮。至法華
<lb n="0366a14" ed="T"/>時會諸枯榮入非枯榮。爾乃方堪授<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366003" n="0366003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366003" n="0366003"/><anchor xml:id="beg0366003" n="0366003"/>作
<lb n="0366a15" ed="T"/>佛記<anchor xml:id="end0366003"/>。且順大經越而未說。卽云鶴林施化
<lb n="0366a16" ed="T"/>已足。二經同味雖越而兼是故判云爲極鈍
<lb n="0366a17" ed="T"/>根來至雙樹。方等般若顯入密入。故云菩薩
<lb n="0366a18" ed="T"/>處處得入。旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366004" n="0366004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366004" n="0366004"/><anchor xml:id="beg0366004" n="0366004"/>引<anchor xml:id="end0366004"/>涅槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366005" n="0366005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366005" n="0366005"/><anchor xml:id="beg0366005" n="0366005"/>逢<anchor xml:id="end0366005"/>指法華。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366006" n="0366006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366006" n="0366006"/><anchor xml:id="beg0366006" n="0366006"/>知<anchor xml:id="end0366006"/>法
<lb n="0366a19" ed="T"/>華爲醍醐正主。所以經喩秋收冬藏。至涅
<lb n="0366a20" ed="T"/>槃時猶如捃拾。故大經第九云。譬如暗夜
<lb n="0366a21" ed="T"/>若諸營作一切皆息。其未訖者。要待日明。
<lb n="0366a22" ed="T"/>學大乘者。要待無上大涅槃日。是經出世
<lb n="0366a23" ed="T"/>如彼果實多所饒益安樂一切。能令衆生
<lb n="0366a24" ed="T"/>見如來性。如法華中八千聲聞得授記莂
<lb n="0366a25" ed="T"/>如秋收冬藏更無所作。一闡提輩於諸善
<lb n="0366a26" ed="T"/>法無所營作。八千聲聞卽是持品八千人
<lb n="0366a27" ed="T"/>也。此據五時相生以說。若論敎旨法華唯
<lb n="0366a28" ed="T"/>以開權顯遠爲敎正主。獨得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366007" n="0366007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366007" n="0366007"/><anchor xml:id="beg0366007" n="0366007"/>名妙<anchor xml:id="end0366007"/>意在
<lb n="0366a29" ed="T"/>於此。又云下約人結成所表正意。秖是結
<pb n="0366b" xml:id="T46.1912.0366b" ed="T"/>
<lb n="0366b01" ed="T"/>成念處功畢耳。所言六人及如來者。二十八
<lb n="0366b02" ed="T"/>云。爾時師子吼菩薩白佛言。世尊。何等比丘
<lb n="0366b03" ed="T"/>能莊嚴娑羅雙樹。佛擧六人及以如來。六人
<lb n="0366b04" ed="T"/>在因如來居果。因果俱得莊嚴之名。因果
<lb n="0366b05" ed="T"/>始終四德具足。所表義顯故云莊嚴。因六人
<lb n="0366b06" ed="T"/>者。經云。若有比丘受持讀誦十二部經。正
<lb n="0366b07" ed="T"/>其文句。如是比丘乃能莊嚴娑羅雙樹。師子
<lb n="0366b08" ed="T"/>吼言。如我解佛所說義者。阿難比丘卽其
<lb n="0366b09" ed="T"/>人也。得淨天眼指阿那律。少欲知足指大
<lb n="0366b10" ed="T"/>迦葉。無諍空行指須菩提。善修神通指目
<lb n="0366b11" ed="T"/>犍連。得大智慧指舍利弗。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366008" n="0366008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366008" n="0366008"/><anchor xml:id="beg0366008" n="0366008"/>於一一<anchor xml:id="end0366008"/>人廣
<lb n="0366b12" ed="T"/>如阿難。後擧果人云。若有比丘能說衆生
<lb n="0366b13" ed="T"/>悉有佛性。得金剛三昧具足四德八自在
<lb n="0366b14" ed="T"/>我。如是比丘最能莊嚴娑羅雙樹。師子吼
<lb n="0366b15" ed="T"/>言。如我解佛所說義者。唯有如來乃能莊
<lb n="0366b16" ed="T"/>嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。唯願如來
<lb n="0366b17" ed="T"/>常住於此。佛言。一切諸法性無住住。云何
<lb n="0366b18" ed="T"/>請住。前之六人雖曰多聞乃至大智。要必
<lb n="0366b19" ed="T"/>宣說一切衆生悉有佛性。已於法華聞得
<lb n="0366b20" ed="T"/>記已。非不能說但不及果人。故云如來
<lb n="0366b21" ed="T"/>最能莊嚴。因人果人皆具四德。因人始入故
<lb n="0366b22" ed="T"/>云唯佛。聲聞尙爾下擧劣況勝。若入涅槃
<lb n="0366b23" ed="T"/>成五解脫者。結四念所表以成祕藏。祕藏
<lb n="0366b24" ed="T"/>秖是涅槃。涅槃秖是解脫四念處觀。旣觀五
<lb n="0366b25" ed="T"/>陰念處旣成中間涅槃。卽是五陰成五解脫。
<lb n="0366b26" ed="T"/>故經云。色解脫乃至識解脫。不卽等者。次
<lb n="0366b27" ed="T"/>結<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366009" n="0366009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366009" n="0366009"/><anchor xml:id="beg0366009" n="0366009"/>四念<anchor xml:id="end0366009"/>及以解脫成三佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366010" n="0366010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366010" n="0366010"/><anchor xml:id="beg0366010" n="0366010"/>性<anchor xml:id="end0366010"/>。此三佛性與
<lb n="0366b28" ed="T"/>計六法不卽不離不卽故非不離故是理
<lb n="0366b29" ed="T"/>具故是本迷故非。言六法者。謂五陰神我。
<pb n="0366c" xml:id="T46.1912.0366c" ed="T"/>
<lb n="0366c01" ed="T"/>故大經三十。作盲人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366011" n="0366011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366011" n="0366011"/><anchor xml:id="beg0366011" n="0366011"/>摸<anchor xml:id="end0366011"/>象譬竟。卽合譬云。
<lb n="0366c02" ed="T"/>或有說言。色是佛性。乃至說言。我是佛性。
<lb n="0366c03" ed="T"/>當知佛性與彼六法不卽不離。三佛性者。
<lb n="0366c04" ed="T"/>準第三卷意。念處中文。正因不卽不離於
<lb n="0366c05" ed="T"/>色。了因不卽不離於識。緣因不卽不離
<lb n="0366c06" ed="T"/>受想行及我。當知六法<anchor xml:id="nkr_note_add_0366c0601" n="0366c0601"/><anchor xml:id="beg0366c0601" n="0366c0601"/>秖<anchor xml:id="end0366c0601"/>是三因。故此三因
<lb n="0366c07" ed="T"/>與五陰等不卽不離。轉於五陰以成四
<lb n="0366c08" ed="T"/>德。三德三因。具如第三卷三德文末。彼具
<lb n="0366c09" ed="T"/>圓別。今但在圓。大同小異各有意旨。前之
<lb n="0366c10" ed="T"/>二解以五陰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366012" n="0366012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366012" n="0366012"/><anchor xml:id="beg0366012" n="0366012"/>四<anchor xml:id="end0366012"/>念對三德四德。今對五陰
<lb n="0366c11" ed="T"/>復加神我。置於四德唯對三因。是故開合
<lb n="0366c12" ed="T"/>有少同異。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366013" n="0366013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366013" n="0366013"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0366c13" ed="T"/><p xml:id="pT46p0366c1301"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0366014" n="0366014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366014" n="0366014"/>次釋對治助開。初明來意中。先剋
<lb n="0366c14" ed="T"/>出所助之體。故云爲一切三昧作本。故
<lb n="0366c15" ed="T"/>四三昧必依圓敎不思議三三昧爲本。此
<lb n="0366c16" ed="T"/>卽前六名爲正行。正行不顯良由有遮。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366015" n="0366015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366015" n="0366015"/><anchor xml:id="beg0366015" n="0366015"/>當<anchor xml:id="end0366015"/>
<lb n="0366c17" ed="T"/>分說者。當敎三昧卽爲當敎諸行之本。今
<lb n="0366c18" ed="T"/>文唯約無作三昧爲諸行本。若入下別明
<lb n="0366c19" ed="T"/>爲今文行本。根利下正約根遮以簡助
<lb n="0366c20" ed="T"/>意。四句之中三句不須。唯根鈍有遮用
<lb n="0366c21" ed="T"/>此對治。次句中云但專三脫者。但專修前
<lb n="0366c22" ed="T"/>無作道品以開三脫。夫初果下況釋。斯須二
<lb n="0366c23" ed="T"/>果爲根利有遮。及世智斷結。雖非出世根
<lb n="0366c24" ed="T"/>利。亦是無遮之限。言兩條者。二果爲一條。
<lb n="0366c25" ed="T"/>世智爲一條。如此兩條初條尙有事惑。次
<lb n="0366c26" ed="T"/>條無事爲理成障。破事理障義當用治。
<lb n="0366c27" ed="T"/>況根鈍遮重不修對治。第三果人欲結盡故
<lb n="0366c28" ed="T"/>不說須治。世智雖斷下八地思。以計我
<lb n="0366c29" ed="T"/>故猶須治道。故五停中著我多者。尙須對
<lb n="0366c30" ed="T"/>治爲說界法。若準此意。唯根利無遮根鈍
<pb n="0367a" xml:id="T46.1912.0367a" ed="T"/>
<lb n="0367a01" ed="T"/>無遮。及無漏智盡欲結者。不須對治。然初
<lb n="0367a02" ed="T"/>二果但緣理治惑。名爲用治。實不同於凡
<lb n="0367a03" ed="T"/>夫治相。當知無遮但專上來境等六法。若
<lb n="0367a04" ed="T"/>有遮根鈍等。治道不成三昧安剋。助道無量
<lb n="0367a05" ed="T"/>下明用治所依。助道無量但用六者爲對
<lb n="0367a06" ed="T"/>六蔽。故且立六以示治相。準下文意。雖復
<lb n="0367a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0367001" n="0367001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0367001" n="0367001"/><anchor xml:id="beg0367001" n="0367001"/>初<anchor xml:id="end0367001"/>敎展轉爲治。此科正爲治於重蔽。是故
<lb n="0367a08" ed="T"/>且立事六爲治。問。前通塞中。塞有橫竪。此
<lb n="0367a09" ed="T"/>中治塞何故但將橫中六度。以辨治相耶。
<lb n="0367a10" ed="T"/>答。橫則事理俱障。六則攝事略周。況復苦集
<lb n="0367a11" ed="T"/>無明名略對治不足。及竪中塵沙等惑非治
<lb n="0367a12" ed="T"/>正意今明事治故不論之。又若有苦集卽
<lb n="0367a13" ed="T"/>具無明。具無明故六蔽具足。但治六蔽餘
<lb n="0367a14" ed="T"/>二則去。此之蔽相復重於陰境所歷餘心。是
<lb n="0367a15" ed="T"/>故別生此文用觀。若人下初治慳中。云若
<lb n="0367a16" ed="T"/>人修四三昧至脫門不開。此文冠下五度之
<lb n="0367a17" ed="T"/>首。下五但云修三昧時。餘文並略。激者水衝
<lb n="0367a18" ed="T"/>也。次破戒中。云穬者芒稻也。麁澁貌也。防
<lb n="0367a19" ed="T"/>過曰制限分曰度。淳謂淳朴。亦漬也。沃也。
<lb n="0367a20" ed="T"/>悖者此非字體。謂背逆也。應作<g ref="#CB05426">𢠜</g>字。亂
<lb n="0367a21" ed="T"/>也。事字託跋正應作嬾。儢者。玉篇云。心不
<lb n="0367a22" ed="T"/>力也。謂懈怠也。春蛙者蝦蟆之流。面牆者
<lb n="0367a23" ed="T"/>無所見也。諸蔽下總結也。前六蔽中各有
<lb n="0367a24" ed="T"/>厚薄<note place="inline">云云</note>。若用下具辯四隨迴轉治相。前之對
<lb n="0367a25" ed="T"/>治已用四中一對治竟。忽非其宜。應須轉
<lb n="0367a26" ed="T"/>用。或兼或具若第一義。是故總云當依四隨。
<lb n="0367a27" ed="T"/>初總擧。次別示中如治一慳者。略於一蔽
<lb n="0367a28" ed="T"/>示四隨相。問。文中若是已明對治。此中秖
<lb n="0367a29" ed="T"/>應更明三隨。何故約慳具列四耶。答。前雖
<pb n="0367b" xml:id="T46.1912.0367b" ed="T"/>
<lb n="0367b01" ed="T"/>明對是直爾用治。未辯用治有益以不益。
<lb n="0367b02" ed="T"/>謂惡破善生等也。今示隨相敎其迴轉。是
<lb n="0367b03" ed="T"/>故具列四隨之相。又於四中若樂不樂以
<lb n="0367b04" ed="T"/>明轉相者以不樂檀卽轉用尸乃至般若。
<lb n="0367b05" ed="T"/>若善心生乃至開等。是轉兼具及第一義。又
<lb n="0367b06" ed="T"/>於對中破卽是對不破。卽是轉兼具等。故
<lb n="0367b07" ed="T"/>總擧之爲轉等式。所言轉者。或轉用尸乃
<lb n="0367b08" ed="T"/>至般若。或次或超超一至四。逆順間雜病去
<lb n="0367b09" ed="T"/>便止。五度爲頭但越本位。餘同於檀。此病
<lb n="0367b10" ed="T"/>不轉而治轉也。一度轉用餘之五度卽成
<lb n="0367b11" ed="T"/>五句六度合有三十句治若樂病俱轉名亦
<lb n="0367b12" ed="T"/>對亦轉。成三十句。是轉非對亦三十句。又
<lb n="0367b13" ed="T"/>是轉是對是轉非對。一往且立爲三十句。若
<lb n="0367b14" ed="T"/>超雜等句相不定。行者自知。豈可具記。又
<lb n="0367b15" ed="T"/>一度轉用至二三四。亦可名轉亦可名兼。
<lb n="0367b16" ed="T"/>若至五度名轉名具。不得具名者以轉
<lb n="0367b17" ed="T"/>用故。若言具者不得云轉。但具用六以
<lb n="0367b18" ed="T"/>治一蔽。亦以轉故復失兼名。故雖兼具但
<lb n="0367b19" ed="T"/>名爲轉。故轉至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0367002" n="0367002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0367002" n="0367002"/><anchor xml:id="beg0367002" n="0367002"/>五<anchor xml:id="end0367002"/>不名具者。轉則單用具
<lb n="0367b20" ed="T"/>則兼俱。故不同也若病轉藥不轉。不名轉
<lb n="0367b21" ed="T"/>治亦非兼具。或第一義名一向治。亦有超
<lb n="0367b22" ed="T"/>順逆間等也隨其病轉以爲五蔽。亦成三
<lb n="0367b23" ed="T"/>十句一向治也。所言兼者。藥兼一兩乃至
<lb n="0367b24" ed="T"/>三四。至五名具是故但四。度別四句成二
<lb n="0367b25" ed="T"/>十四。一度至五但成六句。正名具治。今文
<lb n="0367b26" ed="T"/>無具者。但是文略。第八卷有。此約圓人用
<lb n="0367b27" ed="T"/>事治相。若藏通別初心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0367003" n="0367003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0367003" n="0367003"/><anchor xml:id="beg0367003" n="0367003"/>爲<anchor xml:id="end0367003"/>四念處等。用事
<lb n="0367b28" ed="T"/>治相準此可知。言第一義者。唯觀無相眞
<lb n="0367b29" ed="T"/>如寂理。若約敎者。各以當敎眞理爲治。乃
<pb n="0367c" xml:id="T46.1912.0367c" ed="T"/>
<lb n="0367c01" ed="T"/>至圓人亦用三敎理而爲對等。又四敎初心
<lb n="0367c02" ed="T"/>皆須事治。如向所說。若以四敎展轉爲治
<lb n="0367c03" ed="T"/>以前助後者。還以前六轉望後敎六蔽之
<lb n="0367c04" ed="T"/>相。爲對轉等。如通敎人用三藏六。別人則
<lb n="0367c05" ed="T"/>用藏通兩六。圓人用三並有轉等。如治一
<lb n="0367c06" ed="T"/>慳看慳何等。財身及命所慳不同。旣知慳
<lb n="0367c07" ed="T"/>已用事爲治。別人用二例此可知。圓人用
<lb n="0367c08" ed="T"/>三者。如用事治慳。慳雖似破因茲乃計
<lb n="0367c09" ed="T"/>三捨爲實。但增生死無正可論轉用卽
<lb n="0367c10" ed="T"/>空治其計實。實計若破卽應得與法界相
<lb n="0367c11" ed="T"/>應。破實存空則應轉用恒沙佛法。捨身命
<lb n="0367c12" ed="T"/>財十界無知。作此觀時計假爲實。但得名
<lb n="0367c13" ed="T"/>爲愛見大悲。則應轉用觀身命財悉是法
<lb n="0367c14" ed="T"/>界。圓敎觀法得對治名良由於此。此中唯
<lb n="0367c15" ed="T"/>有藥病俱轉終無病轉而藥不轉。亦可得
<lb n="0367c16" ed="T"/>有藥轉而病不轉何以故。計實不轉而亦
<lb n="0367c17" ed="T"/>容用後之三藥。兼具比說思之可知。又此
<lb n="0367c18" ed="T"/>轉治始從生滅終至無作。名爲漸轉若從
<lb n="0367c19" ed="T"/>無作轉至生滅。及以互轉名爲不定。若第
<lb n="0367c20" ed="T"/>一義名爲頓轉。一蔽旣爾餘蔽亦然。是則於
<lb n="0367c21" ed="T"/>一病中轉用藏敎五及以三敎六。成二十三
<lb n="0367c22" ed="T"/>度。六蔽合有一百三十八治。俱轉名對及亦
<lb n="0367c23" ed="T"/>名轉。各有一百三十八治。兼具等相思之
<lb n="0367c24" ed="T"/>可知。若見其意方了此文。於助六度下。次
<lb n="0367c25" ed="T"/>更總明合行式中。明其治相其事非一。於
<lb n="0367c26" ed="T"/>一一事皆有合行。非此可具。故指後文相
<lb n="0367c27" ed="T"/>攝中說。有人下欲明合行先出異解。然後
<lb n="0367c28" ed="T"/>破異明須合行。是故今家下文則有四種
<lb n="0367c29" ed="T"/>六度。初文正出異解者。顯十與六但是開
<pb n="0368a" xml:id="T46.1912.0368a" ed="T"/>
<lb n="0368a01" ed="T"/>合。古人不見開合之意。濫用楞伽宗敎之
<lb n="0368a02" ed="T"/>文。彼楞伽云。二乘菩薩有二種。一者宗趣法
<lb n="0368a03" ed="T"/>相。謂自所證離分別相入無漏界。二者言
<lb n="0368a04" ed="T"/>說。謂說九部離於四句令衆生入。然彼通
<lb n="0368a05" ed="T"/>擧二乘菩薩所證及說。成共三乘理敎之相。
<lb n="0368a06" ed="T"/>古師不了謂宗無說爲理爲大。以屬菩薩。
<lb n="0368a07" ed="T"/>謂敎有說爲事爲小。以屬二乘。宗敎有無
<lb n="0368a08" ed="T"/>具如法華維摩玄文所破。次引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0368001" n="0368001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0368001" n="0368001"/><anchor xml:id="beg0368001" n="0368001"/>大<anchor xml:id="end0368001"/>經大品。
<lb n="0368a09" ed="T"/>以證六度攝一切法。故知六外無復餘法。
<lb n="0368a10" ed="T"/>如前四諦但云四諦有無量相。不云四外
<lb n="0368a11" ed="T"/>更有餘法。何故云六但在通敎。次若得下
<lb n="0368a12" ed="T"/>略示文意。若六若十旣是開合。不應以此
<lb n="0368a13" ed="T"/>而判大小宗敎等別。如禪下正示開合。合故
<lb n="0368a14" ed="T"/>卽是事理合明。開之則是事理別說。又明六
<lb n="0368a15" ed="T"/>則通於大小。明十則唯在於大。又此十中
<lb n="0368a16" ed="T"/>通則通於四敎。別則唯在別圓。如三藏菩
<lb n="0368a17" ed="T"/>薩卽以伏惑爲一切智。以三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0368002" n="0368002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0368002" n="0368002"/><anchor xml:id="beg0368002" n="0368002"/>祇<anchor xml:id="end0368002"/>假爲道
<lb n="0368a18" ed="T"/>種智。佛果以爲一切種智。能起神通有勝
<lb n="0368a19" ed="T"/>願用。故三藏菩薩亦得有十。若據未斷惑
<lb n="0368a20" ed="T"/>邊則般若亦無。非從空出種智不成。未
<lb n="0368a21" ed="T"/>得法身無願智力。且以分地而爲般若
<lb n="0368a22" ed="T"/>則但有六。通敎菩薩從但空邊開出方便
<lb n="0368a23" ed="T"/>佛果種智及願智力。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0368003" n="0368003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0368003" n="0368003"/><anchor xml:id="beg0368003" n="0368003"/>以<anchor xml:id="end0368003"/>爲十度。未得法身
<lb n="0368a24" ed="T"/>與三藏同。已斷通惑從空出假。從容進退
<lb n="0368a25" ed="T"/>多少不同。是則兩敎或六或七或八或十。今
<lb n="0368a26" ed="T"/>文且約別圓義邊。開六爲十。餘諸增減文
<lb n="0368a27" ed="T"/>中未論。又存敎道且兼於別。意本在圓。泥
<lb n="0368a28" ed="T"/>滓與願婆羅與力方音異耳。言定守禪度
<lb n="0368a29" ed="T"/>者。若開禪爲三則根本定守第五度名禪
<pb n="0368b" xml:id="T46.1912.0368b" ed="T"/>
<lb n="0368b01" ed="T"/>度也。餘所開者。名力名願。空智守於第六
<lb n="0368b02" ed="T"/>般若。餘所開者名漚和等。漚和出假智也。
<lb n="0368b03" ed="T"/>闍那入中智也。亦是方音不同也。次明攝法
<lb n="0368b04" ed="T"/>者。正示合行故能攝法。若不達於一切諸
<lb n="0368b05" ed="T"/>法。皆入此之對治門中。如何對治攝一切
<lb n="0368b06" ed="T"/>法。初明六度攝道品者。下文廣釋。意雖可
<lb n="0368b07" ed="T"/>見今預通說。至文易明。何者。檀攝二覺
<lb n="0368b08" ed="T"/>謂除捨也。文中闕一下文具列。尸攝三謂
<lb n="0368b09" ed="T"/>正語業命。忍攝四。謂念根念力念覺正念。進
<lb n="0368b10" ed="T"/>攝八。謂四正勤進根進力進覺分正精進。禪
<lb n="0368b11" ed="T"/>攝八。謂四如意定根定力定覺正定。慧攝
<lb n="0368b12" ed="T"/>十。謂四念處慧根慧力擇覺喜覺正見正思
<lb n="0368b13" ed="T"/>合三十五。餘有二信通三十五。一切諸法
<lb n="0368b14" ed="T"/>信爲本故。若準婆沙以實體十一攝三十
<lb n="0368b15" ed="T"/>七。故婆沙中先以七覺收餘六科。餘不入
<lb n="0368b16" ed="T"/>者。謂二信爲一及正思惟一。以語業命三實
<lb n="0368b17" ed="T"/>體但二。足成十一。俱舍唯十。以合戒支故
<lb n="0368b18" ed="T"/>也。言入七者。謂四念處。及慧根。力。正見。
<lb n="0368b19" ed="T"/>入擇法覺分。四正勤進根力及正方便方便。
<lb n="0368b20" ed="T"/>是進入進覺分。四如意足及定根力正定入
<lb n="0368b21" ed="T"/>定覺分念根力正念入念覺分。是則二十四
<lb n="0368b22" ed="T"/>法攝入七覺。幷本七覺合三十一。幷信等
<lb n="0368b23" ed="T"/>六合三十七。今於七中攝喜入擇攝除入
<lb n="0368b24" ed="T"/>捨。則合七成五。以念爲忍語等爲尸。擇
<lb n="0368b25" ed="T"/>喜屬慧除捨是檀定等是禪。二信依前以爲
<lb n="0368b26" ed="T"/>通入。所以七覺六度義足。故今開合與論不
<lb n="0368b27" ed="T"/>殊。開合雖爾義與論別。今此六文義通四
<lb n="0368b28" ed="T"/>敎各含十故。卽此六度文爲六段。一一段
<lb n="0368b29" ed="T"/>中皆有六義。初三藏文是事治正意。故文稍
<pb n="0368c" xml:id="T46.1912.0368c" ed="T"/>
<lb n="0368c01" ed="T"/>廣。初明事檀攝二。文相可見。若三藏下。正
<lb n="0368c02" ed="T"/>明事捨仍擧理以況之。雖未成理檀有
<lb n="0368c03" ed="T"/>事治之益。次引論徵問。捨能下答。又捨下
<lb n="0368c04" ed="T"/>明檀能成五。通別如文。次明圓捨中。圓是
<lb n="0368c05" ed="T"/>今文與事合行正意故也。復順今文正修之
<lb n="0368c06" ed="T"/>體。是故引文廣明其相。初正明圓捨中。言
<lb n="0368c07" ed="T"/>十法界色身等者。但觀三事。心冥法界則
<lb n="0368c08" ed="T"/>十界三事冥然自亡。正報是身依報是財。所
<lb n="0368c09" ed="T"/>言命者。連持爲義。卽諸界中各有連持。如
<lb n="0368c10" ed="T"/>六道中報命不同。及四聖中有慧命常住命
<lb n="0368c11" ed="T"/>等。卽此三事在一念心三諦具足。能除三
<lb n="0368c12" ed="T"/>惑故名爲捨。入不二邊者。秖是中道不二之
<lb n="0368c13" ed="T"/>捨。此約最後理觀檀義。若辯合行應具事
<lb n="0368c14" ed="T"/>理。故下文中結偏失云。理觀深微而不存
<lb n="0368c15" ed="T"/>事行。卽却擧三藏事治之相。事治文竟又復
<lb n="0368c16" ed="T"/>斥云。而不存理觀。卽以度品六句料簡。是
<lb n="0368c17" ed="T"/>故當知修理觀者。重惑若起必須事助。事
<lb n="0368c18" ed="T"/>與理俱名爲合行。是故六句正顯度品俱
<lb n="0368c19" ed="T"/>有事理。故有相破相修相卽。人不見之秖
<lb n="0368c20" ed="T"/>謂泛爾分別而已。若如是者何益修行。何
<lb n="0368c21" ed="T"/>以故下釋也。先明不二之捨。次引殃掘以
<lb n="0368c22" ed="T"/>證圓捨。於中初列經文。從有邊下解釋經
<lb n="0368c23" ed="T"/>意。言不壞者。卽於百界生死之身達常住
<lb n="0368c24" ed="T"/>理。於慳成治復顯法身。法身旣爾財命亦
<lb n="0368c25" ed="T"/>然。次引金剛者四句是敎。依敎修觀觀敎
<lb n="0368c26" ed="T"/>卽具三種般者。故實相般若資於法身。捨
<lb n="0368c27" ed="T"/>一切身。觀照般若資於慧命。捨一切命。四
<lb n="0368c28" ed="T"/>句文字資常住財。捨一切財。復以修三資
<lb n="0368c29" ed="T"/>於理三。故理顯時一切能捨。又文字能詮三
<pb n="0369a" xml:id="T46.1912.0369a" ed="T"/>
<lb n="0369a01" ed="T"/>種般若。觀照修得三種般若。實相本有三種
<lb n="0369a02" ed="T"/>般若。故古人云。日捨三恒未免有生。四句
<lb n="0369a03" ed="T"/>般若累滅道成。是故當知。四句功深三恒力
<lb n="0369a04" ed="T"/>劣。故知四句與捨身。豈可校其優劣耶。如
<lb n="0369a05" ed="T"/>此下斥偏也。初文卽是互失之相。故云兩皆
<lb n="0369a06" ed="T"/>有過。或唯修圓觀事行全無。或專修事度
<lb n="0369a07" ed="T"/>圓理絕分。是故二失並闕合行。檀度旣然餘
<lb n="0369a08" ed="T"/>五咸爾。又二失相望不無優劣。今勸並行
<lb n="0369a09" ed="T"/>是故俱責。言剜身等者。仍是三藏菩薩之
<lb n="0369a10" ed="T"/>事。報恩經云。釋迦菩薩爲輪王時剜身千
<lb n="0369a11" ed="T"/>燈以求半偈。偈曰。夫生輒死此滅爲樂。得
<lb n="0369a12" ed="T"/>此偈已令諸大衆讀誦書寫石壁要路。令
<lb n="0369a13" ed="T"/>凡見者發菩提心。身燈光明亦說此偈。聞者
<lb n="0369a14" ed="T"/>皆悉發菩提心。其光上至<name role="" type="person">忉利天</name>上。諸天
<lb n="0369a15" ed="T"/>光明悉皆不現。諸天相問此光因緣。卽以
<lb n="0369a16" ed="T"/>天眼見此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0369001" n="0369001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0369001" n="0369001"/><anchor xml:id="beg0369001" n="0369001"/>輪<anchor xml:id="end0369001"/>王。以大慈悲爲衆生故求
<lb n="0369a17" ed="T"/>於半偈剜身千燈。此光是彼身燈光明。天帝
<lb n="0369a18" ed="T"/>因卽至菩薩所。問菩薩言。作此供養爲
<lb n="0369a19" ed="T"/>求天帝等耶。答言。爲衆生故求菩提故。
<lb n="0369a20" ed="T"/>天帝問曰。以何爲證。答曰。若使不虛身當
<lb n="0369a21" ed="T"/>平復。言已其身平復如故。具如彼經廣明。
<lb n="0369a22" ed="T"/>亦如月光菩薩經。有王名曰智聞。剜髀肉
<lb n="0369a23" ed="T"/>以救病比丘。大論月光太子出血髓以救
<lb n="0369a24" ed="T"/>癩人。出脇肉以貿猴子。露脊骨以濟跛
<lb n="0369a25" ed="T"/>兔等。捨國城者。如大論中鞞施伽王爲隣
<lb n="0369a26" ed="T"/>國所伐。四兵垂至安然不驚。諸臣白曰。何
<lb n="0369a27" ed="T"/>法却之。王曰。有法。如是至三皆云有法。
<lb n="0369a28" ed="T"/>賊旣至已王語諸臣。汝等事主有何彼此。
<lb n="0369a29" ed="T"/>汝可事彼吾今去矣。乃從後門逃走而出。
<pb n="0369b" xml:id="T46.1912.0369b" ed="T"/>
<lb n="0369b01" ed="T"/>後王坐已卽便勅云。若有能得前王者。當
<lb n="0369b02" ed="T"/>加重賞。後時他人先知此王爲性好施。來
<lb n="0369b03" ed="T"/>詣王乞。不知此王棄於國城。道逢此王而
<lb n="0369b04" ed="T"/>復不識。遇便問曰。我聞鞞施伽王其性好
<lb n="0369b05" ed="T"/>施。我欲詣乞。王乃語言。汝可縛我將送新
<lb n="0369b06" ed="T"/>王。必得重賞。其人聞已生大恭敬。不敢諾
<lb n="0369b07" ed="T"/>之。王云。隨去至城汝可縛進。至已諸臣見
<lb n="0369b08" ed="T"/>王大哭。新王問之諸臣具答。兼從乞者亦
<lb n="0369b09" ed="T"/>說其事。新王下階拜爲兄弟。遞知國事。救
<lb n="0369b10" ed="T"/>鴿飴虎捨身兼命。今明下明得相。若人下
<lb n="0369b11" ed="T"/>廣明失相。撫者擊也。臆謂胸臆。循心自責
<lb n="0369b12" ed="T"/>知行不周。保護下不能捨財。辭憚下不能
<lb n="0369b13" ed="T"/>捨身。貪惜下不能捨命。觸事下總結無
<lb n="0369b14" ed="T"/>三。今於道場等者。立行請加。自行敎他等
<lb n="0369b15" ed="T"/>者。大論五十六云。菩薩摩訶薩自不殺生。
<lb n="0369b16" ed="T"/>乃至種智。敎人不殺讚歎不殺法。亦歡喜
<lb n="0369b17" ed="T"/>不殺者。乃至種智。是菩薩愛佛法。知身口
<lb n="0369b18" ed="T"/>意無常故。不說無益之語。以令善法得增
<lb n="0369b19" ed="T"/>益故。令諸煩惱不能覆心。行者作是行
<lb n="0369b20" ed="T"/>時。結使雖起智慧思惟不令覆心。若恣結
<lb n="0369b21" ed="T"/>使失於今世後世善財。妨於佛道。設使心
<lb n="0369b22" ed="T"/>起不令口起。設若口起不令身起。設使身
<lb n="0369b23" ed="T"/>起不令作大罪如凡夫人。是菩薩雖復卑
<lb n="0369b24" ed="T"/>陋鄙賤。以行勝法得在勝人數中。是人深
<lb n="0369b25" ed="T"/>樂功德故。能行四種勝行。二乘不能具足
<lb n="0369b26" ed="T"/>四種。以不深樂佛法故也。是菩薩自旣不
<lb n="0369b27" ed="T"/>殺以慈悲故。敎人不殺。慈悲是一切賢聖
<lb n="0369b28" ed="T"/>善法。故須讚歎。菩薩常欲令人得樂故。見
<lb n="0369b29" ed="T"/>他不殺心生歡喜讚歎。乃至種智亦復如
<pb n="0369c" xml:id="T46.1912.0369c" ed="T"/>
<lb n="0369c01" ed="T"/>是。若不自行何能利他。若不利他何能
<lb n="0369c02" ed="T"/>成就一切衆生。若不成就一切何能淨佛
<lb n="0369c03" ed="T"/>國土。何以故。衆生淨故世界卽淨。又八十八
<lb n="0369c04" ed="T"/>云。此四種行是菩薩摩訶薩初心之要。不可
<lb n="0369c05" ed="T"/>不識。何以故。此四不具。不名菩薩摩訶
<lb n="0369c06" ed="T"/>薩故。何者。或能自行不能化他等<note place="inline">云云</note>。四法
<lb n="0369c07" ed="T"/>交互爲句廣辯互相。始從不殺不盜乃
<lb n="0369c08" ed="T"/>至種智。以不具故不成極果。心若眞實等
<lb n="0369c09" ed="T"/>者蒙加得益。能感乃至思益等者。彼經佛
<lb n="0369c10" ed="T"/>放一切法光。今文且引六文以證六度。經
<lb n="0369c11" ed="T"/>云。又如來光名曰能捨。佛以此光能破衆
<lb n="0369c12" ed="T"/>生慳貪之心。能令行施。又如來光名無悔
<lb n="0369c13" ed="T"/>熱。佛以此光能破衆生破戒之心。令持禁
<lb n="0369c14" ed="T"/>戒。又如來光名曰安和。佛以此光能破衆
<lb n="0369c15" ed="T"/>生瞋恚之心令行忍辱。又如來光名曰勤
<lb n="0369c16" ed="T"/>修。佛以此光能破衆生懈怠之心令行精
<lb n="0369c17" ed="T"/>進。又如來光名曰一心。佛以此光能破衆
<lb n="0369c18" ed="T"/>生妄念之心令行禪定。又如來光名曰能
<lb n="0369c19" ed="T"/>解。佛以此光能破衆生愚癡之心令行智
<lb n="0369c20" ed="T"/>慧。乃至四儀一切諸法亦復如是。下諸文中
<lb n="0369c21" ed="T"/>不復更引。以蒙光故。至一一須釋出之者。
<lb n="0369c22" ed="T"/>旣蒙光已隨其宿緣及現加行。得與四種
<lb n="0369c23" ed="T"/>行相相應。文中語略但云捨若遺芥。而不委
<lb n="0369c24" ed="T"/>明觀行淺深。故令後人一一釋出四種檀
<lb n="0369c25" ed="T"/>相。以對四敎。令蒙益者識益知加。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0369002" n="0369002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0369002" n="0369002"/><anchor xml:id="beg0369002" n="0369002"/>以<anchor xml:id="end0369002"/>
<lb n="0369c26" ed="T"/>釋之。應云若與三藏檀捨相應。能捨事中
<lb n="0369c27" ed="T"/>身命財也。與通相應知三事空。與別相應
<lb n="0369c28" ed="T"/>達施諸法。與圓相應見施法界。過現和
<lb n="0369c29" ed="T"/>合與四相應。檀度旣然餘五亦爾。能畢竟下
<pb n="0370a" xml:id="T46.1912.0370a" ed="T"/>
<lb n="0370a01" ed="T"/>明理具事成。若無因緣等者。我此身等無益
<lb n="0370a02" ed="T"/>物緣。權寄臭軀以進己道。忽若於他有微
<lb n="0370a03" ed="T"/>利益。捨此身等猶如草芥。俗中尙能殺身
<lb n="0370a04" ed="T"/>成仁。豈出世高士而迷臭軀。是爲等者。總
<lb n="0370a05" ed="T"/>結得益正助行成。以斥不成。正智如火陰
<lb n="0370a06" ed="T"/>境如炷事度如油。火若不明炷則不焦。乃
<lb n="0370a07" ed="T"/>由事行油竭故也以油竭故。無明大暗何
<lb n="0370a08" ed="T"/>由可滅。若如上去次明尸度攝三。初明攝
<lb n="0370a09" ed="T"/>法列敎斥失。如文。請加中云瑕玷者。瑕
<lb n="0370a10" ed="T"/>玉病也。玷玉缺也。毀重如玷破輕如瑕。毒
<lb n="0370a11" ed="T"/>龍等者。大論十三云。如釋迦菩薩本身曾
<lb n="0370a12" ed="T"/>爲大力菩薩毒龍。若觸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0370001" n="0370001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0370001" n="0370001"/><anchor xml:id="beg0370001" n="0370001"/>嗅<anchor xml:id="end0370001"/>視。弱者便死彊
<lb n="0370a13" ed="T"/>者氣噓乃死。此龍曾受一日一夜戒。入靜林
<lb n="0370a14" ed="T"/>中獨坐思惟。坐久疲怠而便臥睡。龍法若睡
<lb n="0370a15" ed="T"/>形狀如蛇。文章七寶。獵者見之便驚走曰。
<lb n="0370a16" ed="T"/>如此希有難得之皮。若上大王不亦宜乎。
<lb n="0370a17" ed="T"/>以杖按頭以刀剝皮。龍自思惟。我力如意
<lb n="0370a18" ed="T"/>傾覆此國猶如反掌。此之小人豈能困我。
<lb n="0370a19" ed="T"/>我今持戒不計此身。當從佛語。於是自忍
<lb n="0370a20" ed="T"/>眠目不視閉氣絕息。憐愍此人。一心受剝
<lb n="0370a21" ed="T"/>不生悔意。旣失皮已赤肉在地。時爲日
<lb n="0370a22" ed="T"/>炙宛轉土中。欲趣大水。見諸蟲蟻唼食其
<lb n="0370a23" ed="T"/>身。爲護戒故復不敢動。自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0370002" n="0370002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0370002" n="0370002"/><anchor xml:id="beg0370002" n="0370002"/>思<anchor xml:id="end0370002"/>言。我今此身
<lb n="0370a24" ed="T"/>以施諸蟲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0370003" n="0370003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0370003" n="0370003"/><anchor xml:id="beg0370003" n="0370003"/>蟻<anchor xml:id="end0370003"/>。爲佛道故今以肉施用充其
<lb n="0370a25" ed="T"/>命。後成佛時當以法施以益其心。如是誓
<lb n="0370a26" ed="T"/>已身乾命絕。卽生第二<name role="" type="person">忉利天</name>上。獵師者調
<lb n="0370a27" ed="T"/>達六師等是。諸小蟲輩今初轉法輪八萬諸
<lb n="0370a28" ed="T"/>天得道者是須陀等者是大論中名。仁王名
<lb n="0370a29" ed="T"/>爲普明王。經云。爲班足王而捉將去。從其
<pb n="0370b" xml:id="T46.1912.0370b" ed="T"/>
<lb n="0370b01" ed="T"/>乞願。一日行施。飯食沙門頂禮三寶。班足
<lb n="0370b02" ed="T"/>許已還國依七佛法請百法師。一日二時
<lb n="0370b03" ed="T"/>講仁王般若。第一法師爲王說偈云。</p>
<lb n="0370b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT46p0370b0401"><l>劫燒終訖</l><l>乾坤洞然</l><l>須彌巨海</l>
<lb n="0370b05" ed="T"/><l>都爲灰颺</l><l>天龍福盡</l><l>於中彫喪</l>
<lb n="0370b06" ed="T"/><l>二儀尙爾</l><l>國有何常<note place="inline">一</note></l><l>神識無主</l>
<lb n="0370b07" ed="T"/><l>假乘四蛇</l><l>無明保養</l><l>以爲樂車</l>
<lb n="0370b08" ed="T"/><l>神無常主</l><l>形無常家</l><l>形神尙離</l>
<lb n="0370b09" ed="T"/><l>豈有國耶<note place="inline">二</note></l><l>有本自無</l><l>因緣成諸</l>
<lb n="0370b10" ed="T"/><l>盛者必衰</l><l>實者必虛</l><l>衆生蠢蠢</l>
<lb n="0370b11" ed="T"/><l>都如幻居</l><l>三界皆爾</l><l>國土亦如<note place="inline">三</note></l>
<lb n="0370b12" ed="T"/><l>生老病死</l><l>輪轉無際</l><l>事與願違</l>
<lb n="0370b13" ed="T"/><l>憂悲爲害</l><l>欲深禍重</l><l>瘡疣無外</l>
<lb n="0370b14" ed="T"/><l>三界皆爾</l><l>國有何賴<note place="inline">四</note></l></lg>
<lb n="0370b15" ed="T"/><p xml:id="pT46p0370b1501">偈意皆悉勸王捨身及國土等。大論中云。爾
<lb n="0370b16" ed="T"/>時法師說此偈已。王還至天羅國班足王
<lb n="0370b17" ed="T"/>所。於大衆中吿九百九十九王言。就死時
<lb n="0370b18" ed="T"/>至。人各誦過去七佛仁王經偈。諸王皆誦。
<lb n="0370b19" ed="T"/>班足聞已問諸王言。爲誦何等。普明以偈
<lb n="0370b20" ed="T"/>而答班足。班足聞已得空平等三昧。諸王同
<lb n="0370b21" ed="T"/>證。班足因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0370004" n="0370004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0370004" n="0370004"/><anchor xml:id="beg0370004" n="0370004"/>茲<anchor xml:id="end0370004"/>而放諸王。心誠下蒙加護
<lb n="0370b22" ed="T"/>益。二世罪者。謂過現罪。亦應一一釋出四
<lb n="0370b23" ed="T"/>尸羅相。三藏可知。凡通敎中云非持非犯
<lb n="0370b24" ed="T"/>者。不見持相故曰非持。持相尙無犯相本
<lb n="0370b25" ed="T"/>滅。故大論云。若見持戒人喜見破戒者瞋。
<lb n="0370b26" ed="T"/>如是持戒名罪因緣。亡持犯相方名不見。
<lb n="0370b27" ed="T"/>故尸文後云與理觀正業等相應者。事中正
<lb n="0370b28" ed="T"/>業卽是事尸。此尸若與圓理相應。方名具
<lb n="0370b29" ed="T"/>足。別圓二尸例檀可見。此後四度結文不
<pb n="0370c" xml:id="T46.1912.0370c" ed="T"/>
<lb n="0370c01" ed="T"/>同。忍度文後但云相應。不云一一釋出者
<lb n="0370c02" ed="T"/>但是文略。故進度文後卽具列生生等四。禪
<lb n="0370c03" ed="T"/>度文後但云得與四觀相應。數存義略。是
<lb n="0370c04" ed="T"/>故重引大論五門禪相。於門門之後具云
<lb n="0370c05" ed="T"/>四種。般若文末列四倒者。且出三藏三乘
<lb n="0370c06" ed="T"/>故也。後文卽具列云四種十慧。雖互存沒
<lb n="0370c07" ed="T"/>須知一準。又施戒中直明度相。不明蔽相。
<lb n="0370c08" ed="T"/>忍中先委明蔽次方明度。進中略示蔽相。
<lb n="0370c09" ed="T"/>禪中具列。隨文逐要故此不同。若釋義者。
<lb n="0370c10" ed="T"/>應須一一具存蔽度及四種相。結得益相
<lb n="0370c11" ed="T"/>如文。下分文大同。次釋忍者。卽以四忍爲
<lb n="0370c12" ed="T"/>四敎者。諸經論中明五忍義多約別敎。以
<lb n="0370c13" ed="T"/>別敎中。竪具四義。今借義用且除信忍。卽
<lb n="0370c14" ed="T"/>以餘四用對四敎。但依於義而不依語。
<lb n="0370c15" ed="T"/>又以忍爲名但在菩薩。此意唯在大乘故
<lb n="0370c16" ed="T"/>也。三藏不斷故宜名伏。通在衍初。扶順於
<lb n="0370c17" ed="T"/>理。故宜名順。別敎後心亦破無明。宜名無
<lb n="0370c18" ed="T"/>生。圓理本寂宜名寂滅。次斥失中但出瞋
<lb n="0370c19" ed="T"/>相。而但有理解無事忍故。事瞋具如第二
<lb n="0370c20" ed="T"/>卷釋。言屑屑者不安之相。亦云瑣瑣小陋
<lb n="0370c21" ed="T"/>貌也。<name role="" type="person">郭璞</name>云。往來貌也。亦碎貌也。卽小瞋
<lb n="0370c22" ed="T"/>也。隆者高也。爾雅云。宛中隆。<name role="" type="person">郭璞</name>云。山中
<lb n="0370c23" ed="T"/>央高也。謂瞋起時如高可見。旣知下立行
<lb n="0370c24" ed="T"/>請加。一切行中瞋害尤甚。故忍最難。大論
<lb n="0370c25" ed="T"/>云。如天帝問佛。若行忍者。唯有一事最
<lb n="0370c26" ed="T"/>不可耐。小人輕慢謂爲怖畏。故不應忍。佛
<lb n="0370c27" ed="T"/>言。若以小人輕慢謂爲怖畏。欲不忍者。不
<lb n="0370c28" ed="T"/>忍之罪甚於此也。何以故。不忍之人賢聖
<lb n="0370c29" ed="T"/>善人之所輕慢。忍辱之人而爲小人之所
<pb n="0371a" xml:id="T46.1912.0371a" ed="T"/>
<lb n="0371a01" ed="T"/>輕慢。二輕之中寧取何輕。故知寧爲小人
<lb n="0371a02" ed="T"/>之所輕。不爲賢聖之所賤。何以故。無智之
<lb n="0371a03" ed="T"/>人輕於不可輕。賢聖之人賤於可賤。爲是
<lb n="0371a04" ed="T"/>義故彌須行忍。如富樓那等者。增一云。其
<lb n="0371a05" ed="T"/>成道已欲還本國利益村人。佛言。彼國土
<lb n="0371a06" ed="T"/>中人多弊惡。於汝云何。答言。我當修忍。若
<lb n="0371a07" ed="T"/>毀辱我我當自幸不得拳歐。拳歐時自幸
<lb n="0371a08" ed="T"/>不得木杖。得木杖時自幸不得刀刃。刀
<lb n="0371a09" ed="T"/>刃時自幸早離五陰毒身。佛言。若如是者。
<lb n="0371a10" ed="T"/>乃得利益可還本國如揩金等者。忍力如
<lb n="0371a11" ed="T"/>金如鏡。違境如揩如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0371001" n="0371001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0371001" n="0371001"/><anchor xml:id="beg0371001" n="0371001"/>摩<anchor xml:id="end0371001"/>。故彌揩彌<anchor xml:id="beg_40" type="star"/>摩<anchor xml:id="end_40"/>轉
<lb n="0371a12" ed="T"/>益明淨。羼提等者。具如第三卷所引。割截
<lb n="0371a13" ed="T"/>是彊。王悔是軟。彊軟不變故身平復。二境
<lb n="0371a14" ed="T"/>不變名曰俱安。次明進度中大論下列敎。
<lb n="0371a15" ed="T"/>文略。前三易行等者。具如第一第三卷引。此
<lb n="0371a16" ed="T"/>則擧別知通。若無通者則二俱不成。阿難
<lb n="0371a17" ed="T"/>說精進覺等者。準大論三十。佛吿阿難。我
<lb n="0371a18" ed="T"/>今背痛小息。以欝多羅敷以僧伽梨枕。令
<lb n="0371a19" ed="T"/>阿難爲諸比丘說法。阿難乃說七覺。佛時
<lb n="0371a20" ed="T"/>問言。說精進覺未。阿難云。已至。如是三問
<lb n="0371a21" ed="T"/>三答。佛卽驚起吿阿難言。汝讚歎精進由
<lb n="0371a22" ed="T"/>是得菩提。若第十七卽云。佛聞說已卽從
<lb n="0371a23" ed="T"/>座起。又長阿含中有八精進八懈怠。於四
<lb n="0371a24" ed="T"/>種事各有前後生於進怠。謂乞食執作行
<lb n="0371a25" ed="T"/>李病患。如乞食時若不得時。卽作是念。乞
<lb n="0371a26" ed="T"/>食不得身體疲極。不能堪任坐禪讀誦。精
<lb n="0371a27" ed="T"/>勤行道。宜令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0371002" n="0371002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0371002" n="0371002"/><anchor xml:id="beg0371002" n="0371002"/>且<anchor xml:id="end0371002"/>息。二者若乞食得復作
<lb n="0371a28" ed="T"/>是念。身體沈重不能堪任。是爲乞食前後
<lb n="0371a29" ed="T"/>生於懈怠。設少執作便作是念。我今疲極
<pb n="0371b" xml:id="T46.1912.0371b" ed="T"/>
<lb n="0371b01" ed="T"/>不復堪任。若欲執作便作是念。明當執作
<lb n="0371b02" ed="T"/>必有疲極。設少行來便作是念。我朝行來身
<lb n="0371b03" ed="T"/>體疲極。設欲少行復作是念。我明當行必
<lb n="0371b04" ed="T"/>有疲極。設遇少患便作是念。我今重患因
<lb n="0371b05" ed="T"/>篤疲極。所患差已。復念病差未久身體疲
<lb n="0371b06" ed="T"/>極。一一句下皆云未得欲得未獲欲獲未
<lb n="0371b07" ed="T"/>證欲證。由此八故皆不成就。故名懈怠。
<lb n="0371b08" ed="T"/>八精進者。若乞不得。念我身體少於睡臥
<lb n="0371b09" ed="T"/>堪行精進。若乞得食。念今飽滿氣力充足。
<lb n="0371b10" ed="T"/>堪行精進。我向執作廢我行道今宜精進。
<lb n="0371b11" ed="T"/>若明當執作念當妨行道須預精進。若
<lb n="0371b12" ed="T"/>行來時。念朝行來廢我行道。若明當行念
<lb n="0371b13" ed="T"/>當廢行道。若得重病當念命終。若少病
<lb n="0371b14" ed="T"/>患或恐更增。一一句下皆云宜應精進。未
<lb n="0371b15" ed="T"/>得者得未證者證。此意宜對隨自意意。大
<lb n="0371b16" ed="T"/>施抒海如第三卷。抒者除也。蒼頡篇云。酌
<lb n="0371b17" ed="T"/>取也而今下斥失。如穴鼻等者。大論三十三
<lb n="0371b18" ed="T"/>云。如駝穿鼻一切隨人。有爲法中若有智
<lb n="0371b19" ed="T"/>慧上聖所親。若無智慧猶如穴鼻。翻倒一
<lb n="0371b20" ed="T"/>切所有功德於生死中。無鉤醉象者。大經二
<lb n="0371b21" ed="T"/>十三云。譬如無鉤醉象狂逸暴惡多所殺
<lb n="0371b22" ed="T"/>害。有調象師以大鐵鉤用搨其頂。卽時調
<lb n="0371b23" ed="T"/>順惡心都息。婆沙廣有調象因緣。喩八解
<lb n="0371b24" ed="T"/>脫。薳者本是草名。亦是人姓。今以過度之
<lb n="0371b25" ed="T"/>言。借用此字以替方言。穭者自生稻耳。恐
<lb n="0371b26" ed="T"/>應作此儢。心不力故空度時日。當發下立
<lb n="0371b27" ed="T"/>誓請加。刻骨等者。誓身精進如刻至骨。
<lb n="0371b28" ed="T"/>誓心精進如銘其石。銘者名也。書之爲誡
<lb n="0371b29" ed="T"/>刻石紀功。今亦如是。誓要其心。如刻石
<pb n="0371c" xml:id="T46.1912.0371c" ed="T"/>
<lb n="0371c01" ed="T"/>紀功使永不昧。爲法輸身名爲許道。唐者
<lb n="0371c02" ed="T"/>虛也。無復等者。無復難心。結上行法匪懈
<lb n="0371c03" ed="T"/>不以行爲難行。無復苦心結上端直其
<lb n="0371c04" ed="T"/>身。不以身爲疲苦。感佛下蒙加獲益。以
<lb n="0371c05" ed="T"/>生生等對四精進者。進是發起策勵之相。
<lb n="0371c06" ed="T"/>故以生等釋成四進。三藏三祇進猶潤生。
<lb n="0371c07" ed="T"/>故曰生生。通亡進相名生不生。別已入空
<lb n="0371c08" ed="T"/>爲生故進。故不生生。圓理本寂。進亦不生。故
<lb n="0371c09" ed="T"/>不生不生。又於進境亡能亡所。次釋禪中
<lb n="0371c10" ed="T"/>先總約禪度。但是等者列敎。初云根本卽
<lb n="0371c11" ed="T"/>三藏也。越中二敎故云乃至。雖云無作楞
<lb n="0371c12" ed="T"/>嚴不成。中間應云雖云無生理定不成。
<lb n="0371c13" ed="T"/>雖云恒沙佛法。俗諦三昧不成。若無下斥
<lb n="0371c14" ed="T"/>失中。云無定等者。引大經況釋。如世間
<lb n="0371c15" ed="T"/>人。若無十大地中心數定者。世路平地尙亦
<lb n="0371c16" ed="T"/>顚墜。況修出世無定豈成。爲是下總標請
<lb n="0371c17" ed="T"/>加。略擧應須修禪。故總云一心。至下方
<lb n="0371c18" ed="T"/>乃別出五門。感佛下蒙加。此總明禪。闕結
<lb n="0371c19" ed="T"/>文者下五門中具明故也。爲避煩文故互
<lb n="0371c20" ed="T"/>存沒。次大論下明五門禪中。初明來意。以
<lb n="0371c21" ed="T"/>禪門中門戶多故。故更明此五門禪相。若禪
<lb n="0371c22" ed="T"/>下正釋也。初明數息。至第九卷中更釋。言
<lb n="0371c23" ed="T"/>七依定者。成論七三昧品云。謂依初禪得
<lb n="0371c24" ed="T"/>無漏。乃至依於無所有處得無漏。依此七
<lb n="0371c25" ed="T"/>處得聖果故。故名七依。有人自謂有漏
<lb n="0371c26" ed="T"/>爲足。是故佛說七依無漏。問何故依禪得
<lb n="0371c27" ed="T"/>無漏耶。答。得初禪時觀初禪陰。起八聖
<lb n="0371c28" ed="T"/>種心生厭離。乃至無色觀於四陰亦復如
<lb n="0371c29" ed="T"/>是。問。何以不說欲界爲依。答。如須尸摩
<pb n="0372a" xml:id="T46.1912.0372a" ed="T"/>
<lb n="0372a01" ed="T"/>經說更有無漏。所謂欲界。故知亦有少故
<lb n="0372a02" ed="T"/>不說。問。何故不說非非想處爲無漏耶。
<lb n="0372a03" ed="T"/>答。彼不了故。定多慧少故不說依。問。七想
<lb n="0372a04" ed="T"/>卽七依耶。答。外道無眞是故云想。聖人破
<lb n="0372a05" ed="T"/>想是故說依。故今文中且云發得欲定乃至
<lb n="0372a06" ed="T"/>七依。未判有漏及無漏等。準論分別二義
<lb n="0372a07" ed="T"/>並通。請觀音下明助益行成。次明不淨治
<lb n="0372a08" ed="T"/>貪欲中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0372001" n="0372001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0372001" n="0372001"/><anchor xml:id="beg0372001" n="0372001"/>酖<anchor xml:id="end0372001"/>者爾雅云。久樂也。從酉者酖酒
<lb n="0372a09" ed="T"/>耳。非此文意。亦可以酖酒喩婬。故作酖
<lb n="0372a10" ed="T"/>字。亦與湎字義同。湎者酖於酒也。亦可作
<lb n="0372a11" ed="T"/><g ref="#CB01110">䤄</g>。故大經云。若常愁苦愁遂增長。乃至貪婬
<lb n="0372a12" ed="T"/>嗜酒亦復如是。不淨觀者。卽假想觀。如求
<lb n="0372a13" ed="T"/>證人經說。佛在舍衛。有比丘至塚間路遊
<lb n="0372a14" ed="T"/>他田。田主罵言。此何比丘不修道業。常遊
<lb n="0372a15" ed="T"/>我田。便往問之。比丘答言。我有諍事來求
<lb n="0372a16" ed="T"/>證人。田主問言。證人是誰。比丘卽喚。田主隨
<lb n="0372a17" ed="T"/>去見屍狼藉。比丘言。此諸蟲鳥是我證人。田
<lb n="0372a18" ed="T"/>主問故。比丘答言。心之漏患觀已還房。觀
<lb n="0372a19" ed="T"/>身亦爾。我今欲識心之本源。是故觀之。田
<lb n="0372a20" ed="T"/>主聞已垂淚哽咽。彼田主者於迦葉佛法中。
<lb n="0372a21" ed="T"/>千歲修習是不淨觀。比丘及田主俱得初果。
<lb n="0372a22" ed="T"/>九想在第九卷。引大論中言八背捨等。因
<lb n="0372a23" ed="T"/>便兼列非文正意。但言皆由九想而成。故
<lb n="0372a24" ed="T"/>云皆以九想而爲初門。此明九想功能故
<lb n="0372a25" ed="T"/>也。若實觀者如撰擇長者緣<note place="inline">云云</note>。次以慈治
<lb n="0372a26" ed="T"/>瞋者。上釋忍中但通途云如橋地等。故云
<lb n="0372a27" ed="T"/>通治。未治重瞋。今專修慈以治瞋恚。是故
<lb n="0372a28" ed="T"/>云別。因明慈定兼說餘三。恐修慈心非
<lb n="0372a29" ed="T"/>己所宜。故云餘之三心或樂欲等。等取餘
<pb n="0372b" xml:id="T46.1912.0372b" ed="T"/>
<lb n="0372b01" ed="T"/>三。是依四隨修四無量也。對轉兼具準上
<lb n="0372b02" ed="T"/>可知。釋治愚癡文相最略。應例諸文。毘
<lb n="0372b03" ed="T"/>曇以界方便破我等者。我及斷常幷計性三
<lb n="0372b04" ed="T"/>並屬癡故。初破我者經論不同。故雜阿毘
<lb n="0372b05" ed="T"/>曇云。著見行者以界方便。愚夫不了宿業
<lb n="0372b06" ed="T"/>煩惱積聚五陰。於緣計我。當於自身以界
<lb n="0372b07" ed="T"/>方便。觀察種種性種種業種種相。謂地等六
<lb n="0372b08" ed="T"/>界。彼地界者爲水所潤。而不相離。彼水界
<lb n="0372b09" ed="T"/>者爲地界持。故不流散。火界成熟故不淤
<lb n="0372b10" ed="T"/>壞。風界動故而得增長。空界空故食得出
<lb n="0372b11" ed="T"/>入。有識界故有所造作。由衆緣故故知無
<lb n="0372b12" ed="T"/>我。又觀此身不淨充滿。如吹散<g ref="#CB00036">𧂐</g>沙。於
<lb n="0372b13" ed="T"/>無色法前後相續。如是觀者則得空解脫門
<lb n="0372b14" ed="T"/>種子。於彼生厭得無願解脫門種子。正向
<lb n="0372b15" ed="T"/>涅槃得無相解脫門種子。是名界方便。若
<lb n="0372b16" ed="T"/>準大經云。著我多者。則爲分別十八界法。
<lb n="0372b17" ed="T"/>此與六界總別之異。論四大界是十色界半。
<lb n="0372b18" ed="T"/>論識界是七心界半。但合色爲四。合心爲
<lb n="0372b19" ed="T"/>一。更加空界。敎門隨機離合不定。今準禪
<lb n="0372b20" ed="T"/>經。因緣破我。大集亦以二世破我。爲簡
<lb n="0372b21" ed="T"/>異故故俱列釋。言三世破斷常者。三世相
<lb n="0372b22" ed="T"/>續故不斷。三世迭謝故不常。又過去破常。
<lb n="0372b23" ed="T"/>未來破斷。現在因果雙破斷常。二世破我
<lb n="0372b24" ed="T"/>者。現未二世具十二緣。於父生愛於母生
<lb n="0372b25" ed="T"/>瞋。名爲無明。父遺體時謂是己有。名之爲
<lb n="0372b26" ed="T"/>行。從識支去至老死支。與三世同。言一
<lb n="0372b27" ed="T"/>念者。具如玄文第三卷境妙中說。念佛治
<lb n="0372b28" ed="T"/>睡如文。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0372002" n="0372002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0372002" n="0372002"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0372b29" ed="T"/><cb:juan n="007b" fun="close"><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第七之二</cb:jhead></cb:juan>
<pb n="0372c" xml:id="T46.1912.0372c" ed="T"/>
<lb n="0372c01" ed="T"/>
<lb n="0372c02" ed="T"/><cb:juan n="007c" fun="open"><cb:mulu n="7c" type="卷">第七之三</cb:mulu><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第七之三</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0372c03" ed="T"/>
<lb n="0372c04" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙門湛然述</byline>
<lb n="0372c05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0372c0501"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0372003" n="0372003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0372003" n="0372003"/>般若度中初明攝法。此理下斥失如文。
<lb n="0372c06" ed="T"/>應當下請加。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0372004" n="0372004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0372004" n="0372004"/><anchor xml:id="beg0372004" n="0372004"/>文<anchor xml:id="end0372004"/>二。先立行。次請加。立行
<lb n="0372c07" ed="T"/>中先總明念處有破倒之功。如文。次別明
<lb n="0372c08" ed="T"/>四念。初不淨有五。初列五種不淨者。大論
<lb n="0372c09" ed="T"/>二十一廣說之。初言種子者。如論偈曰。是
<lb n="0372c10" ed="T"/>身種不淨非是妙寶物。不從白淨生。父母
<lb n="0372c11" ed="T"/>邪想憶念風吹淫欲之火。肉髓膏流熱變爲
<lb n="0372c12" ed="T"/>精。業因緣故識託種子。在赤白精中。故云
<lb n="0372c13" ed="T"/>攬他遺體。吐淚等者。大論云。身內欲蟲人和
<lb n="0372c14" ed="T"/>合時男蟲白精如淚而出。女蟲赤精如吐而
<lb n="0372c15" ed="T"/>出。骨髓膏流令此二蟲吐淚而出。生處不淨
<lb n="0372c16" ed="T"/>者。如論偈曰。是身爲臭穢不從華開生。
<lb n="0372c17" ed="T"/>亦不從薝蔔又不出寶山。今云住處者。
<lb n="0372c18" ed="T"/>所居曰住。從出名生。是故二文<anchor xml:id="nkr_note_add_0372c1801" n="0372c1801"/><anchor xml:id="beg0372c1801" n="0372c1801"/>秖<anchor xml:id="end0372c1801"/>是一意。
<lb n="0372c19" ed="T"/>猥者雜惡也。亦衆也。廝者賤役也。自相不淨
<lb n="0372c20" ed="T"/>者。衣服澡浴種種華香。飴以上饌衆妙美味。
<lb n="0372c21" ed="T"/>經宿之間皆爲不淨。假令衣天衣食天食
<lb n="0372c22" ed="T"/>以身性故。亦成不淨。何況衣飴人間衣食。
<lb n="0372c23" ed="T"/>如論偈曰。地水火風質能變除不淨。傾海
<lb n="0372c24" ed="T"/>洗此身不能令香潔。譬如死狗以海水
<lb n="0372c25" ed="T"/>洗。餘一塵在亦如初臭。糞穢亦爾。<g ref="#CB00995">𦡲</g>者<g ref="#CB05367">𦘭</g><g ref="#CB00995">𦡲</g>
<lb n="0372c26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0372005" n="0372005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0372005" n="0372005"/><anchor xml:id="beg0372005" n="0372005"/>也<anchor xml:id="end0372005"/>。耳垢也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0372006" n="0372006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0372006" n="0372006"/><anchor xml:id="beg0372006" n="0372006"/>眵<anchor xml:id="end0372006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0372007" n="0372007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0372007" n="0372007"/><anchor xml:id="beg0372007" n="0372007"/>目<anchor xml:id="end0372007"/>汁凝現也。淋尿者應作
<lb n="0372c27" ed="T"/>此痳。卽病也。其尿臭故。自性不淨者。大小
<lb n="0372c28" ed="T"/>便道目淚涕睡常流不息。如論偈云。種種
<lb n="0372c29" ed="T"/>不淨物充滿於其身。常流出不止如漏囊
<pb n="0373a" xml:id="T46.1912.0373a" ed="T"/>
<lb n="0373a01" ed="T"/>盛物。膿者。玉篇云。癰疽血也。身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373001" n="0373001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373001" n="0373001"/><anchor xml:id="beg0373001" n="0373001"/>肉<anchor xml:id="end0373001"/>所有
<lb n="0373a02" ed="T"/>與彼不異。膏者身滑澤也。說文云。有角曰
<lb n="0373a03" ed="T"/>脂無角曰膏。身中不淨以類於彼。禮云。
<lb n="0373a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0373002" n="0373002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373002" n="0373002"/><anchor xml:id="beg0373002" n="0373002"/>大<anchor xml:id="end0373002"/>膏<anchor xml:id="nkr_note_add_0373a0401" n="0373a0401"/><anchor xml:id="beg0373a0401" n="0373a0401"/>臊<anchor xml:id="end0373a0401"/>。雞膏腥。羊膏羶。若云魚臭應云鯹
<lb n="0373a05" ed="T"/>鰺。肪者肥脂。<g ref="#CB00698">𦙽</g>者亦脂肪。今云腥<anchor xml:id="nkr_note_add_0373a0501" n="0373a0501"/><anchor xml:id="beg0373a0501" n="0373a0501"/>臊<anchor xml:id="end0373a0501"/>如犬
<lb n="0373a06" ed="T"/>雞等也。故四念處云。外十二物名相不
<lb n="0373a07" ed="T"/>淨。內十二物名性不淨。中十二物名性相不
<lb n="0373a08" ed="T"/>淨。今文但分相性二種。不共立爲相性不
<lb n="0373a09" ed="T"/>淨。應合中間以屬於性。究竟不淨者。如論
<lb n="0373a10" ed="T"/>偈曰。審諦觀此身終必歸死處。難語無反
<lb n="0373a11" ed="T"/>復。背恩如小兒。劇者甚也。如是下結。蜣蜋
<lb n="0373a12" ed="T"/>亦曰蛣蜣。卽丸糞蟲者是也。此蟲唯知美
<lb n="0373a13" ed="T"/>糞。而不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373003" n="0373003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373003" n="0373003"/><anchor xml:id="beg0373003" n="0373003"/>辯<anchor xml:id="end0373003"/>歡喜丸味。次明苦觀者。論云。
<lb n="0373a14" ed="T"/>復次此身一切皆苦。屈伸俯仰無非苦者。
<lb n="0373a15" ed="T"/>如初坐爲樂坐久則苦。行住臥等亦復如
<lb n="0373a16" ed="T"/>是。如淫爲樂求女色時。得之逾多患生
<lb n="0373a17" ed="T"/>逾重。如疥病得火樂爲苦因。行者知身但
<lb n="0373a18" ed="T"/>是無常苦不淨者。不得已而養之。譬如父
<lb n="0373a19" ed="T"/>母生於惡子。子雖極惡從己生故。要必養
<lb n="0373a20" ed="T"/>育令使成就。身實無樂。何以故。不自在故。
<lb n="0373a21" ed="T"/>如風病人不能俯仰行來去就。如病咽者
<lb n="0373a22" ed="T"/>不能語言。以是故知身不自在。故云於下
<lb n="0373a23" ed="T"/>苦中橫生樂想。準諸論文應以三途爲苦
<lb n="0373a24" ed="T"/>苦。名爲上苦。諸天五衰相現。天樂壞時生
<lb n="0373a25" ed="T"/>於大苦。名爲壞苦。人間爲行苦。念念常苦
<lb n="0373a26" ed="T"/>故名爲下。凡夫橫計以之爲樂。故俱舍云。
<lb n="0373a27" ed="T"/>如以一睫毛置掌而不覺。若置眼睛上爲
<lb n="0373a28" ed="T"/>損及不安。凡夫如手掌不覺行苦睫。智者
<lb n="0373a29" ed="T"/>如眼睛緣極生厭怖。望三途苦爲下苦
<pb n="0373b" xml:id="T46.1912.0373b" ed="T"/>
<lb n="0373b01" ed="T"/>耳。今文從義直約人間以立三苦。雖是下
<lb n="0373b02" ed="T"/>苦具三苦故。不應於中橫生樂想。故大
<lb n="0373b03" ed="T"/>經十一迦葉難云。若於下苦生樂想者。於
<lb n="0373b04" ed="T"/>下生苦。乃至於下五盛陰苦。亦生於樂想
<lb n="0373b05" ed="T"/>耶。下生者三惡。中生者人。上生者天。又亦
<lb n="0373b06" ed="T"/>應云於下樂中生於苦想耶。佛言。如汝
<lb n="0373b07" ed="T"/>所言是故昔爲<name role="" type="person">釋摩男</name>說於三受三苦。一
<lb n="0373b08" ed="T"/>一受中皆悉三苦。故今文中於行苦中立三
<lb n="0373b09" ed="T"/>苦義。次明無常觀中。云如繫鳥等者。如論
<lb n="0373b10" ed="T"/>偈云。鳥來入甁中羅<g ref="#CB05435">𣪺</g>揜甁口。縠穿鳥飛
<lb n="0373b11" ed="T"/>去神明隨業走。釋曰。乘業受報如鳥入甁。
<lb n="0373b12" ed="T"/>爲業所繫如羅縠揜。果謝隨業如縠穿鳥
<lb n="0373b13" ed="T"/>去。去必逐業故名隨走。今此文中以籠喩
<lb n="0373b14" ed="T"/>果以甁喩因。言得繩者準於有部。立以
<lb n="0373b15" ed="T"/>得得。漸以後得得於前得。故使往業能至
<lb n="0373b16" ed="T"/>未來。故有部中業入過去。得至未來。身死
<lb n="0373b17" ed="T"/>得謝未來報起。如一業成以一大得得於
<lb n="0373b18" ed="T"/>業法。又以小得得於大得。第二刹那以三
<lb n="0373b19" ed="T"/>大得。得前二得及以業法。初念之得俱成
<lb n="0373b20" ed="T"/>法故。又三小得得前三大。幷初刹那九法
<lb n="0373b21" ed="T"/>成就。第三刹那二十七法。此之得義出自法
<lb n="0373b22" ed="T"/>相。釋作無作引論云。初念作現在成。第二
<lb n="0373b23" ed="T"/>念過去成。若無作者。初念現在成第二念二
<lb n="0373b24" ed="T"/>世成。所言作者。第一念中但有法俱。第二
<lb n="0373b25" ed="T"/>念中唯有法後。言法俱者。謂初念本法及
<lb n="0373b26" ed="T"/>大小得。言法後者。第二念去前前之念轉成
<lb n="0373b27" ed="T"/>法故。故後後念大小得得。言無作者。初第
<lb n="0373b28" ed="T"/>一念亦但有法俱。亦如作中初念說也。至
<lb n="0373b29" ed="T"/>第二念有法俱得及法後得。言法後者。亦
<pb n="0373c" xml:id="T46.1912.0373c" ed="T"/>
<lb n="0373c01" ed="T"/>如前作中第二念說。言法俱者與法後得。
<lb n="0373c02" ed="T"/>同時而起一無作法及大小得。是則第二念
<lb n="0373c03" ed="T"/>中有三大得及三小得。得初三法。同時復
<lb n="0373c04" ed="T"/>有三法俱起。故第二念九法俱生。幷初念
<lb n="0373c05" ed="T"/>三成十二法。所以第二念中六得得於過
<lb n="0373c06" ed="T"/>去。名過去成。又有二得得現在法。名現在
<lb n="0373c07" ed="T"/>成。故云初念無作現在成。第二念無作二世
<lb n="0373c08" ed="T"/>成。凡云大小得者。皆以大得得於本法。復
<lb n="0373c09" ed="T"/>以小得。得於大得。還以大得得於小得。故
<lb n="0373c10" ed="T"/>大小得更互相得。故知第三念去。如是展轉
<lb n="0373c11" ed="T"/>得遍虛空。凡有所作善惡諸業若下劣心。
<lb n="0373c12" ed="T"/>唯有於作則無無作。若增上心則有於作
<lb n="0373c13" ed="T"/>及以無作。作與無作各起得得。業入過去
<lb n="0373c14" ed="T"/>得至未來。能招後報。作無作得但與形俱。
<lb n="0373c15" ed="T"/>是故得名得非色心。故俱舍論不相應行
<lb n="0373c16" ed="T"/>有十四種。謂得非得同分無想二定命相名
<lb n="0373c17" ed="T"/>身等類。是則一生之中於一業思之所起得。
<lb n="0373c18" ed="T"/>尙已無量。況無量生無量業得以至來際。若
<lb n="0373c19" ed="T"/>經部宗得旣是假。但云意與身口和合成
<lb n="0373c20" ed="T"/>業。假立爲種至未來生。又復業名通於方
<lb n="0373c21" ed="T"/>便根本後起。今對根本立以業名。若大乘
<lb n="0373c22" ed="T"/>中藏識盛持以至來世。雖有此異凡受報
<lb n="0373c23" ed="T"/>處。必爲精血四大所籠。未得擇滅非得已
<lb n="0373c24" ed="T"/>來。常爲得繩之所連縛。連縛未斷去已復
<lb n="0373c25" ed="T"/>還。現陰若壞名爲去已。復受生有名爲復
<lb n="0373c26" ed="T"/>還。至無學果方名籠破。生有業盡名爲不
<lb n="0373c27" ed="T"/>返。陰質不續名空籠存。此壞等者復斥凡
<lb n="0373c28" ed="T"/>夫。此五陰壞生有陰成。出陰入陰現生後等
<lb n="0373c29" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。印壞文成等者。重顯籠甁文仍少異。籠
<pb n="0374a" xml:id="T46.1912.0374a" ed="T"/>
<lb n="0374a01" ed="T"/>甁二喩但喩因果。此蠟印喩更加中陰。故大
<lb n="0374a02" ed="T"/>經二十七云。如蠟印印泥印與泥合印滅文
<lb n="0374a03" ed="T"/>成。文非泥出不餘處來。以印因緣而成是
<lb n="0374a04" ed="T"/>文。經合喩云。現在陰滅中陰陰生。是現在陰
<lb n="0374a05" ed="T"/>終不變爲中陰五陰。亦非自生不從餘來。
<lb n="0374a06" ed="T"/>因現陰故生中陰陰。提譬合云。如印印泥
<lb n="0374a07" ed="T"/>印滅文成。名雖無差而時節各異。是故我說
<lb n="0374a08" ed="T"/>中陰五陰非肉眼見天眼所見。釋曰。現陰
<lb n="0374a09" ed="T"/>如印。中陰生處義之如泥。現在陰滅。名爲
<lb n="0374a10" ed="T"/>印壞。中陰陰起名爲文成。於此復以中陰
<lb n="0374a11" ed="T"/>爲印。業逼受胎名爲印泥。中陰陰滅名爲
<lb n="0374a12" ed="T"/>印壞。未來陰起名爲文成。業種未斷文復
<lb n="0374a13" ed="T"/>爲印。印復爲文。文印相成。不可窮已。中陰
<lb n="0374a14" ed="T"/>生陰俱名爲陰。此等滅時俱名印壞。此等成
<lb n="0374a15" ed="T"/>時俱名文成。生滅名同故曰無差。生處不
<lb n="0374a16" ed="T"/>同故云各異。若文不爲印名爲因滅。印不
<lb n="0374a17" ed="T"/>爲文。文亦自壞。名爲果亡。故大論云。先
<lb n="0374a18" ed="T"/>世業自作轉爲種種形。虛空不受害無業
<lb n="0374a19" ed="T"/>亦如是。毘曇命是非色非心法者。亦屬十四
<lb n="0374a20" ed="T"/>不相應行攝。大集等者引證命也。一期爲
<lb n="0374a21" ed="T"/>壽連持曰命。一期連持息風不斷。故出入
<lb n="0374a22" ed="T"/>息名爲壽命。比丘不保七日等者。大論二十
<lb n="0374a23" ed="T"/>五。佛爲比丘說死想義。有比丘白佛。我
<lb n="0374a24" ed="T"/>能善修死想。佛言。汝云何修。答言。不過七
<lb n="0374a25" ed="T"/>年。有云。不保七月。有云。七日乃至六五四
<lb n="0374a26" ed="T"/>三二一日。佛言。是名放逸。不得名爲善修
<lb n="0374a27" ed="T"/>無常。有比丘言。不保從旦至食。有云。食
<lb n="0374a28" ed="T"/>頃。佛言。皆是放逸。有一比丘言。出息不保
<lb n="0374a29" ed="T"/>入息。佛言。是名精進善修無常。殃者咎也。
<pb n="0374b" xml:id="T46.1912.0374b" ed="T"/>
<lb n="0374b01" ed="T"/>罪也。爾雅云。肉爛也。若遭殃時義如肉爛。
<lb n="0374b02" ed="T"/>無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374001" n="0374001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374001" n="0374001"/><anchor xml:id="beg0374001" n="0374001"/>父何怙<anchor xml:id="end0374001"/>無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374002" n="0374002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374002" n="0374002"/><anchor xml:id="beg0374002" n="0374002"/>母何恃<anchor xml:id="end0374002"/>。理性法身猶如嬰
<lb n="0374b03" ed="T"/>孩。若無二智父母所養。是故當知必死不
<lb n="0374b04" ed="T"/>疑。云何安然而生常想。溘者去也。冥者北
<lb n="0374b05" ed="T"/>方幽冥卽是陰方幽道故也。或精進滅火者。
<lb n="0374b06" ed="T"/>精進之水破懈怠火。猶如救火不可少息。
<lb n="0374b07" ed="T"/>懈怠火滅故云滅火。雖不少息與道尙乖。
<lb n="0374b08" ed="T"/>身雖精進不悟無常。不得名爲身心精
<lb n="0374b09" ed="T"/>進。大論十八云。菩薩摩訶薩行精進者。四
<lb n="0374b10" ed="T"/>儀不廢。寧失身命不廢道業。譬如失火
<lb n="0374b11" ed="T"/>甁水投之。唯存滅火不惜於甁。諸行如舍
<lb n="0374b12" ed="T"/>懈怠如火。身如水甁心如盛水。身心精進
<lb n="0374b13" ed="T"/>如合甁投。是故精進以心爲本以身爲助。
<lb n="0374b14" ed="T"/>所以應須正助具足。若以空甁投火擬滅。
<lb n="0374b15" ed="T"/>而不知水堪能滅火。徒自疲勞火終不滅。
<lb n="0374b16" ed="T"/>但身精進亦復如是。又精進者。亦如野雉
<lb n="0374b17" ed="T"/>見大樹林爲火所燒。恐衆鳥無依。以自身
<lb n="0374b18" ed="T"/>力飛入水中。漬其毛羽來滅大火。火大水
<lb n="0374b19" ed="T"/>小往來疲極。不以爲苦。是時天帝來問之
<lb n="0374b20" ed="T"/>曰。汝作何事。答言。我爲衆生以此林樹陰
<lb n="0374b21" ed="T"/>育處廣淸涼快樂。我諸種類諸宗親族及諸
<lb n="0374b22" ed="T"/>衆生。皆依仰此。我之身力豈敢懈怠。問曰。
<lb n="0374b23" ed="T"/>汝此精進當至幾時。答言。以死爲期。天帝
<lb n="0374b24" ed="T"/>言。汝言雖爾誰當信汝。卽自立誓。若不虛
<lb n="0374b25" ed="T"/>者火當卽滅。是時淨居諸天知菩薩誓廣。卽
<lb n="0374b26" ed="T"/>爲滅火。自古及今唯有此林。獨常滋茂不
<lb n="0374b27" ed="T"/>爲火燒。喭云等者。喭傳也。應作諺字。若作
<lb n="0374b28" ed="T"/>喭者弔也。凡諸諺言皆似聖語。故自昔來用
<lb n="0374b29" ed="T"/>爲實錄。顏氏家訓往往引之。可憐如精進
<pb n="0374c" xml:id="T46.1912.0374c" ed="T"/>
<lb n="0374c01" ed="T"/>五媚如道心。媚者好姿也。山海空市等者。
<lb n="0374c02" ed="T"/>法句經第二云。有梵志兄弟四人各得神
<lb n="0374c03" ed="T"/>通。知後七日一時皆死。自共議之。我等四
<lb n="0374c04" ed="T"/>人五通之力翻覆天地捫摸日月。寧不避
<lb n="0374c05" ed="T"/>死。一云。吾入大海。下不至地上不出水。
<lb n="0374c06" ed="T"/>一云。入須彌腹還合其山。一云。輕擧空中。
<lb n="0374c07" ed="T"/>一云。入大市中。各云。如是處避無常殺鬼
<lb n="0374c08" ed="T"/>豈知我處。議訖辭王述其去意。過七日已。
<lb n="0374c09" ed="T"/>各各命終如熟果落。市監<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374003" n="0374003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374003" n="0374003"/><anchor xml:id="beg0374003" n="0374003"/>曰<anchor xml:id="end0374003"/>王有一梵志
<lb n="0374c10" ed="T"/>卒死市中。王云。有四人避對。一人已死餘
<lb n="0374c11" ed="T"/>三豈免。王卽問佛。佛吿王言。有四事不
<lb n="0374c12" ed="T"/>可離。一者已在中陰不可不生。二者已
<lb n="0374c13" ed="T"/>生不可不老。三者已老不可不病。四者已
<lb n="0374c14" ed="T"/>病不可不死。白駒日也。烏兔月也。又俗典
<lb n="0374c15" ed="T"/>中云。月中有兔日中有烏。如野干等者具
<lb n="0374c16" ed="T"/>如第四卷引。次又復當下無我觀也。忽聞讚
<lb n="0374c17" ed="T"/>罵等者。如人持甁聞罵持者或讚持者。
<lb n="0374c18" ed="T"/>攬他彼說云讚罵己。一切事業亦復如是。
<lb n="0374c19" ed="T"/>況復罵己全是罵他。以身屬他四大造故
<lb n="0374c20" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。心性如手執如塗膠。取境名爲隨執隨
<lb n="0374c21" ed="T"/>著。酷者虐也。赫者盛貌。隆者如前。如彼夜
<lb n="0374c22" ed="T"/>房等者。大論九十三云。瞋者本無一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374004" n="0374004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374004" n="0374004"/><anchor xml:id="beg0374004" n="0374004"/>切<anchor xml:id="end0374004"/>皆虛
<lb n="0374c23" ed="T"/>妄事。故生嗔恚如於逆害。乃至奪命起重
<lb n="0374c24" ed="T"/>罪業。因茲重業必墮三惡。愼勿無事受大
<lb n="0374c25" ed="T"/>苦惱。如一山中有一佛圖。中有別房常有
<lb n="0374c26" ed="T"/>鬼來。故諸道人皆捨此房。有客比丘暮投
<lb n="0374c27" ed="T"/>其宿。維那處分令住此房。而謂之言。此房
<lb n="0374c28" ed="T"/>有鬼喜來惱人。能住不耶。此客比丘自恃
<lb n="0374c29" ed="T"/>戒力及多聞力。而不畏之。謂此小鬼有何
<pb n="0375a" xml:id="T46.1912.0375a" ed="T"/>
<lb n="0375a01" ed="T"/>所能。我能伏之。卽便入房。至暮復有一客
<lb n="0375a02" ed="T"/>比丘求覓住處。維那亦令住此鬼房。亦如
<lb n="0375a03" ed="T"/>前說。客僧亦復如前人說。先住比丘閉門
<lb n="0375a04" ed="T"/>端坐伺待鬼來。後來比丘夜已黑闇打門求
<lb n="0375a05" ed="T"/>入。先者謂鬼不爲開門。後者復以極力
<lb n="0375a06" ed="T"/>打門。內者復以極力拒之。外者得勝排門
<lb n="0375a07" ed="T"/>得入。內者以極力打外者。外者亦以極力
<lb n="0375a08" ed="T"/>打之。如是相打以至明旦。相見乃是故舊
<lb n="0375a09" ed="T"/>同學。各相愧謝。衆人聚而怪之。衆生亦爾。
<lb n="0375a10" ed="T"/>五陰本來無人無我。空取其相生於鬪諍。
<lb n="0375a11" ed="T"/>若披在地但有骨肉。無復人我。當爾之時
<lb n="0375a12" ed="T"/>誰論彼此。是故菩薩語衆生言。汝愼勿於
<lb n="0375a13" ed="T"/>本空之中起鬪諍罪。二鬼爭屍等者。大論十
<lb n="0375a14" ed="T"/>三云。如人遠行獨宿空亭。夜中有鬼擔一
<lb n="0375a15" ed="T"/>死屍。來著其前。復有一鬼從後而來。瞋罵
<lb n="0375a16" ed="T"/>前鬼云。是我屍何以擔來。前鬼復言。本是我
<lb n="0375a17" ed="T"/>物我自擔來。二鬼各以一手爭之。前鬼語
<lb n="0375a18" ed="T"/>曰可問此人。後鬼卽問。是誰死人誰擔將
<lb n="0375a19" ed="T"/>來。是人思惟。此之二鬼皆有大力。實語虛語
<lb n="0375a20" ed="T"/>皆不免死。我今不應妄語答鬼。便答後
<lb n="0375a21" ed="T"/>鬼前鬼擔來。後鬼大瞋拔其手足。出著地
<lb n="0375a22" ed="T"/>上。前鬼愧之。取屍補之補之便著。臂手足
<lb n="0375a23" ed="T"/>等擧身皆易。於是二鬼共食所易活人之
<lb n="0375a24" ed="T"/>身。各各拭口分首而去。其人思惟。父母生
<lb n="0375a25" ed="T"/>身眼見食盡。我今此身盡是他肉。爲有身耶
<lb n="0375a26" ed="T"/>爲無身耶。如是思惟心懷迷亂不知所
<lb n="0375a27" ed="T"/>措。猶如狂人。天旣明矣尋路而去。至前國
<lb n="0375a28" ed="T"/>土見有佛塔。凡見衆僧不論餘事。但問
<lb n="0375a29" ed="T"/>己身爲有爲無。諸比丘問。汝何人耶。答曰。
<pb n="0375b" xml:id="T46.1912.0375b" ed="T"/>
<lb n="0375b01" ed="T"/>我亦不知是人非人。卽爲衆僧廣說上事。
<lb n="0375b02" ed="T"/>衆僧皆云。此人自知己身無我易可化度。
<lb n="0375b03" ed="T"/>卽語之言。汝身本來恒自無我。但以四大
<lb n="0375b04" ed="T"/>和合聚集。計爲本身。如汝本身與今無異。
<lb n="0375b05" ed="T"/>時諸比丘度爲沙門。斷煩惱盡得阿羅漢。
<lb n="0375b06" ed="T"/>是故有時於他人身亦計爲我。以無我故。
<lb n="0375b07" ed="T"/>有時於我謂爲他人。故文殊問經云。有老
<lb n="0375b08" ed="T"/>人夜臥手捉兩膝。而便問云。那得有此兩
<lb n="0375b09" ed="T"/>小兒耶。身若有我云何不識謂爲小兒。故
<lb n="0375b10" ed="T"/>知橫計皆無定實。若修下結成三乘行異。初
<lb n="0375b11" ed="T"/>聲聞。先法中云如爲怨逐等者。四倒如怨
<lb n="0375b12" ed="T"/>逼心如逐。身如怨國觀如叛出。不出五
<lb n="0375b13" ed="T"/>陰而於中行。若至見道方有出路。麞聞下
<lb n="0375b14" ed="T"/>譬。三乘之人雖復觀於諦緣度別。通而言
<lb n="0375b15" ed="T"/>之俱觀念處。雖同念處自行化他。有悲無
<lb n="0375b16" ed="T"/>悲宿福不同。故分三別。故於此後分出三
<lb n="0375b17" ed="T"/>乘。初文譬者。聲聞觀法義之如麞。生老病死
<lb n="0375b18" ed="T"/>猶如獵圍。三界五欲猶如水草。不遑視聽
<lb n="0375b19" ed="T"/>如不暇飮噉。希離二縛如志在免脫。次
<lb n="0375b20" ed="T"/>支佛行相中支佛觀法義之如鹿。觀因緣智
<lb n="0375b21" ed="T"/>猶如透圍。斷結侵習如小免難。自智如
<lb n="0375b22" ed="T"/>馳愍他如顧。悲智兼行故名爲並。部行說
<lb n="0375b23" ed="T"/>法名爲悲鳴。但讚出苦名爲呦咽。呦呦鹿
<lb n="0375b24" ed="T"/>鳴也。咽字應作噎。飮食不下也。悲心愍物
<lb n="0375b25" ed="T"/>如食不進。自厭有餘名之爲痛。亦悲他
<lb n="0375b26" ed="T"/>人名人爲戀。昔同彼苦名爲本群。欲去
<lb n="0375b27" ed="T"/>念住恐非永益。名雖踟蹰。言踟蹰者行
<lb n="0375b28" ed="T"/>不前貌。有少悲心似住生死。利物事微名
<lb n="0375b29" ed="T"/>爲何益。說已入般。名爲茹氣。敎法不住名
<pb n="0375c" xml:id="T46.1912.0375c" ed="T"/>
<lb n="0375c01" ed="T"/>爲吞聲。茹者飮也。雖愍而逝如銜悲前進。
<lb n="0375c02" ed="T"/>從自出下合譬。文略。悼者哀也。矜也。次明
<lb n="0375c03" ed="T"/>菩薩者譬文可知。次合譬中。文相皆是事助
<lb n="0375c04" ed="T"/>之益。是故當須事理合行。故下文若全無
<lb n="0375c05" ed="T"/>下。更說合行之意。若不見之如何進行。前
<lb n="0375c06" ed="T"/>聲聞中。先法次喩。次支佛中。先喩次合。此二
<lb n="0375c07" ed="T"/>合文。文相並略不委對合。是故於喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375001" n="0375001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375001" n="0375001"/><anchor xml:id="beg0375001" n="0375001"/>扶<anchor xml:id="end0375001"/>文
<lb n="0375c08" ed="T"/>委銷。今菩薩中合喩文足。故直合之不復
<lb n="0375c09" ed="T"/>別釋。大象合菩薩。從無常去至水火者。
<lb n="0375c10" ed="T"/>合雖聞圍合。從又起慈悲去至獨去者。合
<lb n="0375c11" ed="T"/>不忍獨去。從安耐生死合自知力大等。從
<lb n="0375c12" ed="T"/>以智去至俱安者。合令群安隱。事度爲功
<lb n="0375c13" ed="T"/>德。五分爲法身。伏道爲慧命。後後爲增長。
<lb n="0375c14" ed="T"/>三祇爲大象。從若小象子去抑揚也。小不
<lb n="0375c15" ed="T"/>及大抑也。初心可歎揚也。初僧祇初名小
<lb n="0375c16" ed="T"/>菩薩。雖未免退實異凡小。故可稱歎。次
<lb n="0375c17" ed="T"/>引證中不住不調等者。初心菩薩事度誓願
<lb n="0375c18" ed="T"/>異凡夫故。名不住不調。異二乘故名不住
<lb n="0375c19" ed="T"/>調。雖知已去三句例此。而不取證故並云
<lb n="0375c20" ed="T"/>雖。但以伏道爲無我等。不同通別二種菩
<lb n="0375c21" ed="T"/>薩。多修下結行成也。狼者獸也。似犬而狼。
<lb n="0375c22" ed="T"/>此三藏中三乘之智。同觀無常苦空無我。爲
<lb n="0375c23" ed="T"/>三乘行異。並可以爲助道事智。自行下正
<lb n="0375c24" ed="T"/>請加。蒙如結益並如文。若全下明合行之
<lb n="0375c25" ed="T"/>意。先斥失。次<anchor xml:id="beg_41" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_41"/>得。佛印者。印謂印可。可
<lb n="0375c26" ed="T"/>謂稱可。事理相稱故可聖心。爲聖冥印障
<lb n="0375c27" ed="T"/>去理顯。旣具衆失又迷理觀。印無是處。次
<lb n="0375c28" ed="T"/>所以下引昔化事。釋成助意。有法譬合。初
<lb n="0375c29" ed="T"/>法中二。初引昔化。謂昔曾繫珠義如正道。
<pb n="0376a" xml:id="T46.1912.0376a" ed="T"/>
<lb n="0376a01" ed="T"/>退大輪迴義如重蔽。以小起之義如用助。
<lb n="0376a02" ed="T"/>初曾稟大。退大流轉不堪大化。先小導之
<lb n="0376a03" ed="T"/>方堪入大。是故名爲以小起之。次從又佛
<lb n="0376a04" ed="T"/>初欲下。引現化儀以證助意。本是大緣義
<lb n="0376a05" ed="T"/>之如正。大機未熟義如重蔽。尋用方便義
<lb n="0376a06" ed="T"/>如用事。以當宜故如梵音讚。十方諸佛
<lb n="0376a07" ed="T"/>尙讚助道。況今重蔽而不助耶。如富家子下
<lb n="0376a08" ed="T"/>次擧譬。若論觀蔽應用無生。事不獲已
<lb n="0376a09" ed="T"/>用事助者。如大經十九云。譬如有人閉在
<lb n="0376a10" ed="T"/>囹圄從廁孔出。譬如有人懼於冤家依
<lb n="0376a11" ed="T"/>旃陀羅。如婆羅門病食不淨藥。菩薩摩訶薩
<lb n="0376a12" ed="T"/>行於事度亦復如是。爲是義故應須事
<lb n="0376a13" ed="T"/>助。況復今文正助合行。一切助行無非法
<lb n="0376a14" ed="T"/>界。合譬可見。此六度文並在大論第十五
<lb n="0376a15" ed="T"/>至第二十一。每於一度衆釋不同。然亦不
<lb n="0376a16" ed="T"/>出此之四意。次以六句料簡事理者。先問
<lb n="0376a17" ed="T"/>意者事度屬三藏。道品是無作。本以無作正
<lb n="0376a18" ed="T"/>行道品。通至無作三三昧門。今此乃云不
<lb n="0376a19" ed="T"/>修事度。無作三昧不成就者。事度應勝無
<lb n="0376a20" ed="T"/>作道品。次答意者。度之與品俱有事理。況
<lb n="0376a21" ed="T"/>復度品更互相攝。是故勝劣亦互受名。但作
<lb n="0376a22" ed="T"/>度名於治義便。所以對治從度爲名。今文
<lb n="0376a23" ed="T"/>以事而助於理。故上文云。無事理定不成。
<lb n="0376a24" ed="T"/>前文已約佛今昔化。及以大經諸譬之文。足
<lb n="0376a25" ed="T"/>顯以事助理之意。爲顯行門何論勝劣。
<lb n="0376a26" ed="T"/>爲欲更顯通別治相。是故更爲三對六句。
<lb n="0376a27" ed="T"/>於中先列六句。次釋。釋中先別次通。所言
<lb n="0376a28" ed="T"/>別者三對不同。且以事度對理道品。生滅
<lb n="0376a29" ed="T"/>道品對圓六度。以明相破相修相卽。言相
<pb n="0376b" xml:id="T46.1912.0376b" ed="T"/>
<lb n="0376b01" ed="T"/>破者。文云如上道品不能契眞。指前第六
<lb n="0376b02" ed="T"/>正修道品。故知卽是無作道品。若修六度
<lb n="0376b03" ed="T"/>卽能破蔽。卽是今文對治助開。卽是六度破
<lb n="0376b04" ed="T"/>道品也。若修圓六度不能契眞。修事道
<lb n="0376b05" ed="T"/>品卽能破惑。是名道品破六度也。六度之
<lb n="0376b06" ed="T"/>下云波羅蜜。故云彼岸。相修者。修事六度
<lb n="0376b07" ed="T"/>爲對治竟。更須進修無作道品。治道成就。
<lb n="0376b08" ed="T"/>故云任運。若修生滅道品爲對治已。更須
<lb n="0376b09" ed="T"/>進修無作六度。言如上所說者。如上六度
<lb n="0376b10" ed="T"/>攝生滅道品中。卽是生滅道品破事蔽竟。
<lb n="0376b11" ed="T"/>而理觀全無毫末。必須進修無作六度。言
<lb n="0376b12" ed="T"/>相卽者。生滅六度卽圓道品。生滅道品卽圓
<lb n="0376b13" ed="T"/>六度。約事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376001" n="0376001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376001" n="0376001"/><anchor xml:id="beg0376001" n="0376001"/>須<anchor xml:id="end0376001"/>有生滅等別。據諸法體本
<lb n="0376b14" ed="T"/>來相卽。故引經云皆摩訶衍。檀度擧六度之
<lb n="0376b15" ed="T"/>初。念處擧道品之首。故知相破相修約判
<lb n="0376b16" ed="T"/>權實。而成助道。相卽卽是約開權實。而成
<lb n="0376b17" ed="T"/>合行。若且一往爲無作故。修事爲治如向
<lb n="0376b18" ed="T"/>所說。若以四敎遞爲助者。應以通敎對
<lb n="0376b19" ed="T"/>事六度。別敎對事圓敎對事。別敎對通圓
<lb n="0376b20" ed="T"/>敎對通。圓敎對別。總合六重度品不同。通
<lb n="0376b21" ed="T"/>論下次通論諸法。皆得相對以<anchor xml:id="beg_42" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_42"/>六句。文
<lb n="0376b22" ed="T"/>中略擧四諦因緣。言有無等者。有謂有益。
<lb n="0376b23" ed="T"/>無謂無益。非有無者。卽是相卽。人見有無
<lb n="0376b24" ed="T"/>及以雙非作三諦釋。甚失文旨。若不論助
<lb n="0376b25" ed="T"/>則於當敎隨所宜樂。以論有益無益等也。
<lb n="0376b26" ed="T"/>是故當敎亦有相破相修相卽。次明攝調伏
<lb n="0376b27" ed="T"/>諸根者。初正明調伏中四敎不同。一一敎
<lb n="0376b28" ed="T"/>中皆具六度。一一度中皆調六根。卽是一一
<lb n="0376b29" ed="T"/>根中皆具六度。四敎乃成二十四番六度。亦
<pb n="0376c" xml:id="T46.1912.0376c" ed="T"/>
<lb n="0376c01" ed="T"/>是二十四番道品。若望隨自意中更對六
<lb n="0376c02" ed="T"/>作。又成度品各二十四。乃成度品各四十
<lb n="0376c03" ed="T"/>八。於一助治豐富若此。世人不識讀者尙
<lb n="0376c04" ed="T"/>迷。今文旣云調伏諸根。卽是置作論受。一
<lb n="0376c05" ed="T"/>一敎中皆悉。先釋次結。今初檀中不復論財
<lb n="0376c06" ed="T"/>者。且從調根。具足應如隨自意中。但約六
<lb n="0376c07" ed="T"/>作六受以明六度。度旣有四以四種度調
<lb n="0376c08" ed="T"/>伏諸根。故調伏諸根亦有四別。卽是助道
<lb n="0376c09" ed="T"/>遍於作受。治於六根六蔽之相。而於六根
<lb n="0376c10" ed="T"/>顯究寬六。故此因門已攝諸法。此之四敎六
<lb n="0376c11" ed="T"/>度六根。若消釋者。必須順於當敎敎意。皆
<lb n="0376c12" ed="T"/>以後敎展轉融前。方名助道展轉爲治。次
<lb n="0376c13" ed="T"/>明戒中言不傷者。傷秖是破。護戒無缺故
<lb n="0376c14" ed="T"/>曰無傷。言習應者如是修習使得相應。故
<lb n="0376c15" ed="T"/>大品習應品中。舍利弗問。菩薩摩訶薩。云
<lb n="0376c16" ed="T"/>何修習般若波羅蜜。與般若波羅蜜相應。
<lb n="0376c17" ed="T"/>論釋云。舍利弗知般若波羅蜜難行難得
<lb n="0376c18" ed="T"/>難可受持。故作是問。大品云。佛吿舍利弗。
<lb n="0376c19" ed="T"/>菩薩摩訶薩習應色空乃至一切種智空。是
<lb n="0376c20" ed="T"/>名與般若波羅蜜相應。論問云。習應是何
<lb n="0376c21" ed="T"/>義。答。習謂隨般若波羅蜜修行不息不休。
<lb n="0376c22" ed="T"/>是名爲習。譬如弟子隨順師敎不違師意。
<lb n="0376c23" ed="T"/>是名相應。隨順般若不增不減。如函蓋相
<lb n="0376c24" ed="T"/>稱是名相應。圓敎中先引經。殃掘云者。準
<lb n="0376c25" ed="T"/>殃掘經。其殺千人唯少一人。欲害其母。佛
<lb n="0376c26" ed="T"/>隨至來復欲害佛。初緣具如第二卷引。佛
<lb n="0376c27" ed="T"/>徐行不疾。殃掘疾走趁佛不及。說偈喚言。
<lb n="0376c28" ed="T"/>住住大沙門等三十六偈。佛以二百七十六
<lb n="0376c29" ed="T"/>行偈答。每三行偈結成一答。合九十二答。
<pb n="0377a" xml:id="T46.1912.0377a" ed="T"/>
<lb n="0377a01" ed="T"/>其三行內但換第二行初句。餘句並同。初
<lb n="0377a02" ed="T"/>云。</p>
<lb n="0377a03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT46p0377a0301"><l>住住殃掘摩</l><l>汝當住淨戒</l>
<lb n="0377a04" ed="T"/><l>我是等正覺</l><l>輸汝慧劍稅</l>
<lb n="0377a05" ed="T"/><l>等住無生際</l><l>而汝不覺知</l>
<lb n="0377a06" ed="T"/><l>汝殃掘摩羅</l><l>我是等正覺</l>
<lb n="0377a07" ed="T"/><l>今當輸汝稅</l><l>無上善法水</l>
<lb n="0377a08" ed="T"/><l>汝今當速飮</l><l>除汝生死渴</l></lg>
<lb n="0377a09" ed="T"/><p xml:id="pT46p0377a0901">餘第二行初句者。</p>
<lb n="0377a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT46p0377a1001"><l>我住無作際</l><l>我住無爲際</l>
<lb n="0377a11" ed="T"/><l>我住無老際</l><l>乃至無病際</l></lg>
<lb n="0377a12" ed="T"/><p xml:id="pT46p0377a1201">無染際等。殃掘慚愧猶如盲人爲毒螫脚。
<lb n="0377a13" ed="T"/>佛說偈已復吿殃掘云。云何名爲學。殃掘
<lb n="0377a14" ed="T"/>答言。一切衆生命皆依飮食存。此是聲聞宗
<lb n="0377a15" ed="T"/>斯非摩訶衍。所謂摩訶衍離食常堅固。云何
<lb n="0377a16" ed="T"/>名爲一。謂一切衆生皆以如來藏畢竟恒安
<lb n="0377a17" ed="T"/>住。如是增數至增六中云。云何名爲六。所
<lb n="0377a18" ed="T"/>謂六入處。此是聲聞宗斯非摩訶衍。若言
<lb n="0377a19" ed="T"/>摩訶衍。所謂彼眼根於諸如來常。明見來
<lb n="0377a20" ed="T"/>入門具足無減修。所謂彼耳根明聞來入門
<lb n="0377a21" ed="T"/><note place="inline">已下並略第二第四句也</note>所謂彼鼻根明嗅來入門。所謂彼
<lb n="0377a22" ed="T"/>舌根明嘗來入門。所謂彼身根明觸來入門。
<lb n="0377a23" ed="T"/>所謂彼意根明說來入門。乃至增數以至十
<lb n="0377a24" ed="T"/>力。答竟佛命善來成阿羅漢。經中不云了
<lb n="0377a25" ed="T"/>了。今文義說一念眼根具權實理。故云了了
<lb n="0377a26" ed="T"/>及分明也。又今意根與經不同。亦是隨義。
<lb n="0377a27" ed="T"/>是故爾耳。經從外用故云明說。今從內證
<lb n="0377a28" ed="T"/>故名爲知。經從外用名爲說者。如法華中
<lb n="0377a29" ed="T"/>釋意根云。月四月至歲分別無窮盡。卽是
<pb n="0377b" xml:id="T46.1912.0377b" ed="T"/>
<lb n="0377b01" ed="T"/>意根以說辯用。如是助者方助圓極。卽名
<lb n="0377b02" ed="T"/>合行。彼九界下釋經。自謂等者。九界自謂
<lb n="0377b03" ed="T"/>當界爲極。不知理體究竟眞實。是故名爲
<lb n="0377b04" ed="T"/>自謂非眞。又具下釋六度擧例結成眼智。
<lb n="0377b05" ed="T"/>次例六塵總結。此則下合行。當知下結遍。
<lb n="0377b06" ed="T"/>並如文。大品云下。次引大品證也。云亡三
<lb n="0377b07" ed="T"/>者。此圓亡三語似通敎。須簡同異使敎相
<lb n="0377b08" ed="T"/>別。通敎但以能所財物爲三。別敎約三亡
<lb n="0377b09" ed="T"/>於十界藥病授藥等三。圓敎約三亡於空假
<lb n="0377b10" ed="T"/>中三。又若以能所財物之三。而爲所亡。三
<lb n="0377b11" ed="T"/>敎能亡觀行別者。義亦可然。通敎卽空而爲
<lb n="0377b12" ed="T"/>能亡。別雖緣中用空不別。圓敎卽用不思
<lb n="0377b13" ed="T"/>議空。卽此正是亡於三諦。常亡常照論亡論
<lb n="0377b14" ed="T"/>照。乃至無著亦須料簡。如是名爲事理合
<lb n="0377b15" ed="T"/>行。應是具足者下正釋合行之相。先略立。次
<lb n="0377b16" ed="T"/>自他下釋也。具足事理自行化他。方名具
<lb n="0377b17" ed="T"/>足。然理通三敎且從勝說。以圓對事方名
<lb n="0377b18" ed="T"/>具足。事則破其慳法等者。略語捨財。準例
<lb n="0377b19" ed="T"/>亦應釋捨身命。應云摩拭保重毫力不施
<lb n="0377b20" ed="T"/>名慳身法。資具長養不能傾生。名慳命法。
<lb n="0377b21" ed="T"/>封閉藏隱不欲人知。名慳財法。今不惜身
<lb n="0377b22" ed="T"/>命而行事施。身如聚沫命若電光財如糞
<lb n="0377b23" ed="T"/>土。名破慳法。雖能事施猶滯遠理。不能
<lb n="0377b24" ed="T"/>遍捨十界依正。慳義猶存名爲慳心。心觀漸
<lb n="0377b25" ed="T"/>明不見十界身命財相。常與法界理檀相
<lb n="0377b26" ed="T"/>應。故云理則破其慳心。心慳若破則是遍捨
<lb n="0377b27" ed="T"/>一念十界百界依正。故入位時遍能逗會十
<lb n="0377b28" ed="T"/>界機緣。是故名爲而能捨法。財施助法。法
<lb n="0377b29" ed="T"/>施融財。正助合行斯之謂也。結中二破謂破
<pb n="0377c" xml:id="T46.1912.0377c" ed="T"/>
<lb n="0377c01" ed="T"/>法破心。二捨謂捨財施法。事理二圓二捨周
<lb n="0377c02" ed="T"/>備。理施爲體事施爲用。此約自行以論體
<lb n="0377c03" ed="T"/>用。故云體用事理具足。度二死海至三德
<lb n="0377c04" ed="T"/>岸。名波羅蜜。作此觀時名爲觀行。六根若
<lb n="0377c05" ed="T"/>淨名相似位。具如法華六根淸淨。若入銅
<lb n="0377c06" ed="T"/>輪具如華嚴十種六根。次明攝佛威儀者。
<lb n="0377c07" ed="T"/>前之二科略攝因行。此去十科略攝果德。佛
<lb n="0377c08" ed="T"/>以無緣慈悲攝物。不動法性現諸威儀。
<lb n="0377c09" ed="T"/>必依不共力無畏等。故十力等名佛威儀。初
<lb n="0377c10" ed="T"/>文總標來意。今逐已下別明攝相。旣以六
<lb n="0377c11" ed="T"/>度而爲助道。卽應六度攝佛威儀。六度名
<lb n="0377c12" ed="T"/>陜攝義不周。故隨名便以道品攝。前旣六
<lb n="0377c13" ed="T"/>度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377001" n="0377001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377001" n="0377001"/><anchor xml:id="beg0377001" n="0377001"/>以<anchor xml:id="end0377001"/>攝道品。當知道品不異六度。又道
<lb n="0377c14" ed="T"/>品秖是四諦之一。若有道諦方有四諦。若
<lb n="0377c15" ed="T"/>無道者苦集非諦。何況滅耶。道名復陜故具
<lb n="0377c16" ed="T"/>用四。文中雖分四種十力。十力之外無別
<lb n="0377c17" ed="T"/>十力。亦如四諦無量相等。故引殃掘力有
<lb n="0377c18" ed="T"/>無量。非諸聲聞緣覺所知。如處非處聲聞
<lb n="0377c19" ed="T"/>經中。卽以六道而爲非處涅槃爲處。今摩
<lb n="0377c20" ed="T"/>訶衍約四四諦十界四土。辯處非處。故大
<lb n="0377c21" ed="T"/>乘力如十方土。大經旣對二乘四諦以明
<lb n="0377c22" ed="T"/>無量。今亦且對二乘經力以明十力。於中
<lb n="0377c23" ed="T"/>初正攝四種十力。故一一力中皆須四義。初
<lb n="0377c24" ed="T"/>釋處非處中。言乃至無作者。中越二敎。若
<lb n="0377c25" ed="T"/>欲例知。卽以無生例於生滅。無量例於無
<lb n="0377c26" ed="T"/>作。巧拙雖殊所緣理等。下九力中一一皆須
<lb n="0377c27" ed="T"/>諸敎對<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377002" n="0377002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377002" n="0377002"/><anchor xml:id="beg0377002" n="0377002"/>辯<anchor xml:id="end0377002"/>。方曉四種廣陜淺深。應知後之
<lb n="0377c28" ed="T"/>三力卽三明也。大論二十七廣明十力。須
<lb n="0377c29" ed="T"/>者往尋。問。十力旣不出四諦。何不但明四
<pb n="0378a" xml:id="T46.1912.0378a" ed="T"/>
<lb n="0378a01" ed="T"/>諦。何須明力。答。諦通所觀之境力明如來
<lb n="0378a02" ed="T"/>勝能。四諦在因十力唯果。四諦通小力唯
<lb n="0378a03" ed="T"/>在大。故須別說。是一法門等者。釋疑也。初
<lb n="0378a04" ed="T"/>釋四種疑。力必利生。生機不同能被必別。
<lb n="0378a05" ed="T"/>故須四種藥病相對以<anchor xml:id="beg_43" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_43"/>四法。不令等者。
<lb n="0378a06" ed="T"/>顯露法輪利益不等。同一座席所稟各殊。小
<lb n="0378a07" ed="T"/>不聞大令不謗大。大得密聞是故不抑。
<lb n="0378a08" ed="T"/>能仁者。亦曰能儒。直林。度沃焦等。具如華
<lb n="0378a09" ed="T"/>嚴名號品明。菩薩智臣等者。明五時中諸大
<lb n="0378a10" ed="T"/>菩薩知佛口密扣機而問。如王但云先陀
<lb n="0378a11" ed="T"/>婆來。智臣善知鹽水器馬。於一言音密被
<lb n="0378a12" ed="T"/>四類。機應主伴不差毫釐。鄭者亦重也。故
<lb n="0378a13" ed="T"/>漢書云。皇天所以鄭重。卽頻降命也。菩薩
<lb n="0378a14" ed="T"/>亦爾。爲衆生故頻煩扣聖。問十力去釋因
<lb n="0378a15" ed="T"/>果疑。初問意者。助道但在初心十力唯居
<lb n="0378a16" ed="T"/>果位。何得初心而攝果力。答意者。引三處
<lb n="0378a17" ed="T"/>文。以證初心可修十力。況助門遍具攝始
<lb n="0378a18" ed="T"/>終。十力旣然諸法例爾。故但難力餘不復
<lb n="0378a19" ed="T"/>論。是故下文但直爾釋乃至不共及相好等。
<lb n="0378a20" ed="T"/>初引大論者。引論二釋並是初心已修十
<lb n="0378a21" ed="T"/>力。引初文者。旣許菩薩修般若時十力不
<lb n="0378a22" ed="T"/>應住。初心若住望佛有過。非初心無故
<lb n="0378a23" ed="T"/>云初心。但未究竟。爲是義故。故不應住。
<lb n="0378a24" ed="T"/>當知初心已有力分。又菩薩下釋是分得。
<lb n="0378a25" ed="T"/>若爾下次引華嚴。先更難論。論中但云初
<lb n="0378a26" ed="T"/>心許修豈名爲得。此斥初解云多生著。故
<lb n="0378a27" ed="T"/>知卽是修而未得。言後語入位者。次難後
<lb n="0378a28" ed="T"/>解云未究竟。應在初住方名入位。何關
<lb n="0378a29" ed="T"/>初心。準此二義不名初心具足十力。若依
<pb n="0378b" xml:id="T46.1912.0378b" ed="T"/>
<lb n="0378b01" ed="T"/>下正引經答。住前已得十力之分。是故當
<lb n="0378b02" ed="T"/>知非初心無。後云乃至如是觀者便成正
<lb n="0378b03" ed="T"/>覺。卽是初住分證十力。言先當分別十種
<lb n="0378b04" ed="T"/>法者。自古講者。云十梵行。旣在住前義
<lb n="0378b05" ed="T"/>當十信。文言三業及佛法僧戒者。此中語
<lb n="0378b06" ed="T"/>略。應云身身業口口業意意業及佛等四。舊
<lb n="0378b07" ed="T"/>經十七云。法慧菩薩承佛神力說十住竟。
<lb n="0378b08" ed="T"/>次正念天子問。具如今文所引者。是法慧
<lb n="0378b09" ed="T"/>答云。此菩薩一向專求無上菩提。先當分
<lb n="0378b10" ed="T"/>別十種之法。身乃至戒應如是觀。觀此十
<lb n="0378b11" ed="T"/>法皆同法界。且從皆非梵行而說。以此菩
<lb n="0378b12" ed="T"/>薩棄俗出家修梵行故。爲無上道。復觀事
<lb n="0378b13" ed="T"/>行不可得也。何者。具淸淨戒名爲梵行。從
<lb n="0378b14" ed="T"/>緣方具。緣謂三業三寶戒法。對於心因方
<lb n="0378b15" ed="T"/>能成就。今初推因緣皆無自性同法性理。
<lb n="0378b16" ed="T"/>故云如空。故彼經云。若身是梵行。當知梵
<lb n="0378b17" ed="T"/>行則不淸淨。則爲非法。則爲混濁。則爲臭
<lb n="0378b18" ed="T"/>穢塵垢諂曲八萬戶蟲。一一皆如初句說
<lb n="0378b19" ed="T"/>之。若身業是梵行。當知四儀卽是梵行。餘
<lb n="0378b20" ed="T"/>如今文。一一皆云應是梵行。若口是梵行。
<lb n="0378b21" ed="T"/>當知舌動卽是梵行。唇齒和合卽是梵行。若
<lb n="0378b22" ed="T"/>口業是梵行。當知語言爲梵行。所說作無作
<lb n="0378b23" ed="T"/>稱譏毀譽。卽爲梵行。若意爲梵行。當知覺
<lb n="0378b24" ed="T"/>觀憶念不忘思惟夢幻等爲梵行。若意業爲
<lb n="0378b25" ed="T"/>梵行。當知想是梵行。寒熱饑渴是梵行。苦樂
<lb n="0378b26" ed="T"/>憂喜是梵行。若佛是梵行。爲色受想行識。
<lb n="0378b27" ed="T"/>爲三十二相八十種好神通變化等。是梵行
<lb n="0378b28" ed="T"/>耶。若法是梵行。爲正法邪法寂滅涅槃生非
<lb n="0378b29" ed="T"/>生實不實等法爲梵行耶。若僧是梵行者。
<pb n="0378c" xml:id="T46.1912.0378c" ed="T"/>
<lb n="0378c01" ed="T"/>爲四果向。爲初果乃至阿羅漢果僧爲梵
<lb n="0378c02" ed="T"/>行耶。爲三明六通八解脫時不時解脫爲
<lb n="0378c03" ed="T"/>梵行耶。若戒爲梵行者。具在今文。又約三
<lb n="0378c04" ed="T"/>世五陰種種推求。梵行叵得。觀此十已。次
<lb n="0378c05" ed="T"/>修十力。旣初心許修卽是有分。次引地持。
<lb n="0378c06" ed="T"/>言菩薩知如來藏者。義通別圓今意在圓。
<lb n="0378c07" ed="T"/>故前後文引九大禪。或通證二或唯證圓。
<lb n="0378c08" ed="T"/>故今藏義應從圓釋。若爾。何故復云在初
<lb n="0378c09" ed="T"/>地耶。答。義兼別故寄敎道說。別敎次第初
<lb n="0378c10" ed="T"/>心尙具。何況圓耶。故引地持助成華嚴。聞
<lb n="0378c11" ed="T"/>思前位旣是十信。信中已修出生十力。故準
<lb n="0378c12" ed="T"/>華嚴不須疑也。二乘除入者。除者捨也。入
<lb n="0378c13" ed="T"/>者解也。捨煩惱故而得解悟。悟卽是入所
<lb n="0378c14" ed="T"/>入是處。卽八勝處也。故大論仁王並云八除
<lb n="0378c15" ed="T"/>入也。故知初地自性禪中攝得一切大小諸
<lb n="0378c16" ed="T"/>定。豈非等者。十信心修初地有分。三據明
<lb n="0378c17" ed="T"/>矣者。結前三文。道品下結攝如文。十住下
<lb n="0378c18" ed="T"/>釋名。諸佛菩薩如實智用通達一切了了分
<lb n="0378c19" ed="T"/>明。無能壞者無能勝者。又無過失。是故究
<lb n="0378c20" ed="T"/>竟乃名無過。故云得勝。方便化物故曰堪
<lb n="0378c21" ed="T"/>能。又至果時化用最勝名勝堪能。今明攝
<lb n="0378c22" ed="T"/>法義雖通初。且約極果以釋力名。故毘曇
<lb n="0378c23" ed="T"/>婆沙問云。何故如來身中之智以立力名而
<lb n="0378c24" ed="T"/>非餘耶。答。無障礙義是力義。了見三界是
<lb n="0378c25" ed="T"/>力義。名雖在小義意通大。廣陜爲異比說
<lb n="0378c26" ed="T"/>可知。言扶助者有此力能扶於法身。用
<lb n="0378c27" ed="T"/>無窮盡。地持中意有自行故。外用無窮。然
<lb n="0378c28" ed="T"/>佛力下重釋疑也。言此二釋者。此十化生
<lb n="0378c29" ed="T"/>足爲一釋。殃掘無量力爲一釋。此力云十。
<pb n="0379a" xml:id="T46.1912.0379a" ed="T"/>
<lb n="0379a01" ed="T"/>復云無量。當知一一皆無量也。雖云無量
<lb n="0379a02" ed="T"/>不出於四。故云彌顯。此之十力及下九科。
<lb n="0379a03" ed="T"/>大論法相卒不可盡。今略存名目以顯攝
<lb n="0379a04" ed="T"/>法。次攝四無畏者。諸十力智內充明了。故
<lb n="0379a05" ed="T"/>對外緣而無所畏。故次十力而攝無畏。
<lb n="0379a06" ed="T"/>如釋力名中第二釋也。全從化用得無畏
<lb n="0379a07" ed="T"/>名。於中初正釋。次道品下結成。次引大論
<lb n="0379a08" ed="T"/>釋名。通名無畏者。謂於大衆廣說自他及
<lb n="0379a09" ed="T"/>智斷等。決定無失。無恐畏相名爲無畏。以
<lb n="0379a10" ed="T"/>於內心諸德具故。故於大衆廣說無畏。
<lb n="0379a11" ed="T"/>言大衆者。謂若人若天。若沙門<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379001" n="0379001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379001" n="0379001"/><anchor xml:id="beg0379001" n="0379001"/>婆<anchor xml:id="end0379001"/>羅門。若
<lb n="0379a12" ed="T"/>魔梵等及以餘衆。十住下次引十住釋疑。
<lb n="0379a13" ed="T"/>初文難起。於四事中下正釋。佛應於一切下
<lb n="0379a14" ed="T"/>重難。擧大要下重釋。初文以略而難於四。
<lb n="0379a15" ed="T"/>次文以廣而難於四。故知四是處中之說。此
<lb n="0379a16" ed="T"/>四次第者。大論云。初如藥師示一切藥。第
<lb n="0379a17" ed="T"/>二如示一切病滅。第三如示藥法禁忌。第
<lb n="0379a18" ed="T"/>四如示所應食物。應隨四敎分別相狀。
<lb n="0379a19" ed="T"/>今文存略例力可知。大論第七問曰。菩薩
<lb n="0379a20" ed="T"/>無畏與佛何別。答。有二意。一者一切處。二
<lb n="0379a21" ed="T"/>非一切處。非一切處是菩薩法。故知初心亦
<lb n="0379a22" ed="T"/>修無畏。大論二十八廣解無畏。次攝十八
<lb n="0379a23" ed="T"/>不共法者。初文正明攝者。旣十力內充外
<lb n="0379a24" ed="T"/>用無畏。顯所有德超過物表。異於一切凡
<lb n="0379a25" ed="T"/>聖所得。故次無畏攝不共法。文闕釋名。應
<lb n="0379a26" ed="T"/>云通言不共者。極果之法不與下地等共。
<lb n="0379a27" ed="T"/>若別解者。應云圓果不與偏小因等共也。
<lb n="0379a28" ed="T"/>大論二十四問曰。迦旃延子復以十力四無
<lb n="0379a29" ed="T"/>所畏大悲三念。爲十八不共者何耶。答。以
<pb n="0379b" xml:id="T46.1912.0379b" ed="T"/>
<lb n="0379b01" ed="T"/>是故名迦旃延子所說。若釋迦子所說。應
<lb n="0379b02" ed="T"/>如今文所說者是。又十力等二乘有分。十
<lb n="0379b03" ed="T"/>八不共二乘無分。又云。十八不共二乘有分
<lb n="0379b04" ed="T"/>但有過失。當知無失方名不共。文云凡十
<lb n="0379b05" ed="T"/>二法者。恐此文誤。準文會數但闕十一。初
<lb n="0379b06" ed="T"/>文七法已屬三度。謂身口無失此二屬戒。無
<lb n="0379b07" ed="T"/>不定心無不知已捨。此二屬定。欲進念無減
<lb n="0379b08" ed="T"/>此三屬進。餘十一者。謂慧無減。解脫無減。
<lb n="0379b09" ed="T"/>解脫知見無減。三業隨智慧行。此六已列在
<lb n="0379b10" ed="T"/>文。餘五謂智慧知三世意無失無異想。此之
<lb n="0379b11" ed="T"/>五法文雖不列已。合在於慧無減解脫無減
<lb n="0379b12" ed="T"/>中明。以十一法同屬慧故。是故合說。其相
<lb n="0379b13" ed="T"/>云何。論云。於諸衆生等心普度。名無異想。
<lb n="0379b14" ed="T"/>如來意業不須更觀。常無漏失名意無失。
<lb n="0379b15" ed="T"/>佛智窮了達去來今。名知三世。論釋慧無
<lb n="0379b16" ed="T"/>減。但云十力無畏圓極故也。今文釋慧無
<lb n="0379b17" ed="T"/>減中。云常照至而爲說法屬無異想。不失
<lb n="0379b18" ed="T"/>先念一句屬意無失。此之二義十力無畏圓
<lb n="0379b19" ed="T"/>極故也。餘三合在解脫無減中。何者。論釋
<lb n="0379b20" ed="T"/>解脫無減中。但云具足有爲無爲二種解
<lb n="0379b21" ed="T"/>脫。有爲者謂無漏智慧相應。言無爲者謂
<lb n="0379b22" ed="T"/>煩惱都盡。今文中云憶三世事不忘屬智
<lb n="0379b23" ed="T"/>慧知三世。以解脫具故能知三世。以義同
<lb n="0379b24" ed="T"/>故故得合說。六度之中但出三學及進度
<lb n="0379b25" ed="T"/>者。以此三學略攝六度足。加精進者。以
<lb n="0379b26" ed="T"/>此三學非進不成故加精進。闕施忍者。如
<lb n="0379b27" ed="T"/>前引論料簡易行故也。又可但是文略。若
<lb n="0379b28" ed="T"/>義取者應以念爲忍也。無不知已捨爲檀
<lb n="0379b29" ed="T"/>也。卽六度義足。結成攝法中。云意如上說
<pb n="0379c" xml:id="T46.1912.0379c" ed="T"/>
<lb n="0379c01" ed="T"/>者。略結不共。與前諸義展轉相攝結成助
<lb n="0379c02" ed="T"/>道。準道品末比說可知。次攝四無礙者。諸
<lb n="0379c03" ed="T"/>佛於此四法智慧自在。捷疾無礙了了通達。
<lb n="0379c04" ed="T"/>故名無礙。法界次第中判爲菩薩法者。法
<lb n="0379c05" ed="T"/>身菩薩皆具此四。此亦是通途大槪判之。卽
<lb n="0379c06" ed="T"/>如十力義通因故。此之四法初二是識藥。第
<lb n="0379c07" ed="T"/>三是知病。第四是授藥。故釋第一卽約四
<lb n="0379c08" ed="T"/>敎。第二同入一實咸是法藥。釋第三法卽
<lb n="0379c09" ed="T"/>約十界病相。釋第四法還約四敎以明授
<lb n="0379c10" ed="T"/>藥。故知授四法藥。被十界生用樂說辯。令
<lb n="0379c11" ed="T"/>他知名說前第一。令他知義說前第二。故
<lb n="0379c12" ed="T"/>用第四說於前二授與第三。次重釋云。辭
<lb n="0379c13" ed="T"/>約四種苦諦不云十法界者。據機緣說。
<lb n="0379c14" ed="T"/>應委悉約十法界中四機不同。故初略釋。次
<lb n="0379c15" ed="T"/>對四諦。次總結樂說。故樂說中令他聞說
<lb n="0379c16" ed="T"/>一切字一切義等。用前二也。赴一切音辭
<lb n="0379c17" ed="T"/>卽是赴於第三十界音辭。又爲對諦是故重
<lb n="0379c18" ed="T"/>釋。與前少異。次攝六通者至下禪境釋六
<lb n="0379c19" ed="T"/>通中說。瓔珞釋名云。神名天心通名慧
<lb n="0379c20" ed="T"/>性者。天然之慧徹照無礙。故名神通。眼耳
<lb n="0379c21" ed="T"/>如意指調伏諸根中者。隨何等通指入何
<lb n="0379c22" ed="T"/>敎調伏諸根。餘之三通指十力者。他心卽
<lb n="0379c23" ed="T"/>是欲力。餘二名同。亦應隨依何等漏盡。而
<lb n="0379c24" ed="T"/>知何等他心宿命。亦應皆有結成攝法。文
<lb n="0379c25" ed="T"/>無者略。次攝三明。言如六通中者。六中天
<lb n="0379c26" ed="T"/>眼宿命漏盡此三屬明。故婆沙中問。何故餘
<lb n="0379c27" ed="T"/>三不立明名。答。身通但是工巧而已。天耳
<lb n="0379c28" ed="T"/>但是聞聲而已。他心緣他別想而已。是故
<lb n="0379c29" ed="T"/>不立此三爲明。餘三立者。宿命知過去苦
<pb n="0380a" xml:id="T46.1912.0380a" ed="T"/>
<lb n="0380a01" ed="T"/>生大厭離。天眼知未來苦生大厭離。漏盡
<lb n="0380a02" ed="T"/>能作正觀斷諸煩惱。復次前世智證明知
<lb n="0380a03" ed="T"/>過去相續。未來因果智證明知如散微塵。
<lb n="0380a04" ed="T"/>又前世智證明知自身衰。未來智證明知他
<lb n="0380a05" ed="T"/>身衰。復次前世智證明治常見。未來智證明
<lb n="0380a06" ed="T"/>治斷見。無漏智證明治二邊。又前世生空
<lb n="0380a07" ed="T"/>門。未來生無願門。無漏生無相門。問。在無
<lb n="0380a08" ed="T"/>學人何故立明。在於學人何故不立明名
<lb n="0380a09" ed="T"/>耶。答。從勝立故。又無學無無明不雜無
<lb n="0380a10" ed="T"/>明。故立明名。大論第三問曰。通明何別。答。
<lb n="0380a11" ed="T"/>直知過去名通。知過去因緣行業名明。直
<lb n="0380a12" ed="T"/>見死此生彼名通。知因緣際會名明。直
<lb n="0380a13" ed="T"/>云漏盡名通。知漏盡不復生名明。此明
<lb n="0380a14" ed="T"/>卽是大羅漢所得故也。若爾。與佛何別。答。
<lb n="0380a15" ed="T"/>滿不滿別。是故通通於六。明唯局三。小乘
<lb n="0380a16" ed="T"/>中諸阿羅漢皆能得之。今此文中云佛菩薩
<lb n="0380a17" ed="T"/>之所得者。異於偏小故也。所依別故觀智
<lb n="0380a18" ed="T"/>異故。又小乘唯修大乘發得。應簡四敎廣陜
<lb n="0380a19" ed="T"/>不同。次攝四攝中同事者。又亦應云同其
<lb n="0380a20" ed="T"/>苦集。爲令斷故。先同後異。陀羅尼者。別則
<lb n="0380a21" ed="T"/>唯在於大不通於通。通則尙通三藏菩薩。
<lb n="0380a22" ed="T"/>況復通敎後心。如毘尸王得歸命救護陀羅
<lb n="0380a23" ed="T"/>尼。卽三藏義也。大論第六云。陀羅尼者能
<lb n="0380a24" ed="T"/>遮能持。一切善法持令不散。如完器承水。
<lb n="0380a25" ed="T"/>故名爲持。一切欲惡遮令不作。故名爲遮。
<lb n="0380a26" ed="T"/>又或心相應。或不相應。或全有漏。或是無
<lb n="0380a27" ed="T"/>漏。若云無色不可見。行陰法入。九智除盡
<lb n="0380a28" ed="T"/>智。意識所識等。並阿毘曇中陀羅尼義。若但
<lb n="0380a29" ed="T"/>云或相應或不相應等。則通於大小。若云
<pb n="0380b" xml:id="T46.1912.0380b" ed="T"/>
<lb n="0380b01" ed="T"/>菩薩摩訶薩得陀羅尼。一切時一切處常相
<lb n="0380b02" ed="T"/>隨逐。則唯在大。若別論者。如文所指。唯在
<lb n="0380b03" ed="T"/>無作正勤。若通論者。但云遮惡持善。則可
<lb n="0380b04" ed="T"/>以通四敎釋之。苦集爲惡道滅爲善。漑者
<lb n="0380b05" ed="T"/>灌水也。次攝三十二相者。應具明四敎相
<lb n="0380b06" ed="T"/>好不同。初三藏中。引婆沙云阿毘曇相品
<lb n="0380b07" ed="T"/>者。十住婆沙引小乘中相體業果。以爲初
<lb n="0380b08" ed="T"/>心菩薩立觀法故。具如第二卷記。從還用
<lb n="0380b09" ed="T"/>至終不出施戒慧者。取六中三以攝相因。
<lb n="0380b10" ed="T"/>施戒生人天以慧導諸行。略擧此三攝相
<lb n="0380b11" ed="T"/>亦足。次通敎中云不同上者。卽空心修。豈
<lb n="0380b12" ed="T"/>三祇後方百劫耶。故知通敎相體業果並與
<lb n="0380b13" ed="T"/>藏異。故引般若相卽非相。及引十住空爲
<lb n="0380b14" ed="T"/>相體。旣異三藏不同相海。故知屬通。故
<lb n="0380b15" ed="T"/>大論十三。初以一施生三十七品。次以一
<lb n="0380b16" ed="T"/>施而爲相因。復云。一一度各爲相因。此並
<lb n="0380b17" ed="T"/>屬於通敎意也。復次前兩道品下欲明別
<lb n="0380b18" ed="T"/>圓。更重比決有本無本如銅如鏡。以分前
<lb n="0380b19" ed="T"/>後。次從無量壽觀下。正明別圓法身現相。
<lb n="0380b20" ed="T"/>薩遮華嚴等者。薩遮尼乾經中。此<name role="" type="person">尼乾子</name>爲
<lb n="0380b21" ed="T"/>嚴熾王說。無過人者唯有瞿曇。因此廣說
<lb n="0380b22" ed="T"/>如來相好種性化物。華嚴廣列八十四名。於
<lb n="0380b23" ed="T"/>一一名。皆云相好雲等。初云。如來有大相
<lb n="0380b24" ed="T"/>好名莊嚴雲等。有十蓮華藏海微塵數佛大
<lb n="0380b25" ed="T"/>人相好。又小相光明功德品明十種菩薩從
<lb n="0380b26" ed="T"/>兜率下放大光明。名幢王普照。照十世界
<lb n="0380b27" ed="T"/>微塵數佛刹。令彼十種衆生六根淸淨。如是
<lb n="0380b28" ed="T"/>相好豈與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380001" n="0380001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380001" n="0380001"/><anchor xml:id="beg0380001" n="0380001"/>丈<anchor xml:id="end0380001"/>六三十二空慧等同耶。故知
<lb n="0380b29" ed="T"/>前二但是敎門權說之耳。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380002" n="0380002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380002" n="0380002"/><anchor type="circle"/></p>
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<lb n="0380c01" ed="T"/><cb:juan n="007c" fun="close"><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第七之三</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0380c03" ed="T"/>
<lb n="0380c04" ed="T"/><cb:juan n="007d" fun="open"><cb:mulu n="7d" type="卷">第七之四</cb:mulu><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第七之四</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0380c05" ed="T"/>
<lb n="0380c06" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙門湛然述</byline>
<lb n="0380c07" ed="T"/><p xml:id="pT46p0380c0701"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0380003" n="0380003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380003" n="0380003"/>次明知次位者。先明來意。旣用前七以
<lb n="0380c08" ed="T"/>爲所修。二世善發入位不定。或未入位未
<lb n="0380c09" ed="T"/>得謂得。恐極下根生重罪故。故須明位
<lb n="0380c10" ed="T"/>令行者識之。四敎各有眞似二位。在賢名
<lb n="0380c11" ed="T"/>似入聖名眞。眞位究竟名爲解脫。證已了
<lb n="0380c12" ed="T"/>位能爲他說。名爲知見。知見秖是智眼異
<lb n="0380c13" ed="T"/>名。次擧喩云朱紫等者。朱正色如眞位。紫
<lb n="0380c14" ed="T"/>間色如似位。如赤黑合以成於紫。眞妄尙
<lb n="0380c15" ed="T"/>雜故名爲似。終不下正釋次位。於中具釋
<lb n="0380c16" ed="T"/>四敎不同。初文通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380004" n="0380004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380004" n="0380004"/><anchor xml:id="beg0380004" n="0380004"/>列<anchor xml:id="end0380004"/>四門明一一敎位意。
<lb n="0380c17" ed="T"/>意在斷惑以證眞故。故三藏中四門名異。
<lb n="0380c18" ed="T"/>謂空有等四門。位別卽七賢七聖二十七賢
<lb n="0380c19" ed="T"/>聖等。故云有殊。一一門中皆斷見思緣眞
<lb n="0380c20" ed="T"/>諦理。故云斷及諦理孱然不異。孱者現也。二
<lb n="0380c21" ed="T"/>乘多論一生等者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380005" n="0380005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380005" n="0380005"/><anchor xml:id="beg0380005" n="0380005"/>辯<anchor xml:id="end0380005"/>門門中二乘不同。言
<lb n="0380c22" ed="T"/>一生者。雖有百劫三生種解脫分等。從念
<lb n="0380c23" ed="T"/>處去乃至一生。或二或三或七生等。論其元
<lb n="0380c24" ed="T"/>意卽生取證。元意雖爾非皆一生。是故云
<lb n="0380c25" ed="T"/>多。雖有四門明位小異得果大同。如判
<lb n="0380c26" ed="T"/>第十六心見修不同。故云小異。自餘三果
<lb n="0380c27" ed="T"/>多分楷定。故云不過迭動。菩薩三祇百劫故
<lb n="0380c28" ed="T"/>曰時長。六度百福名爲行遠。不同二乘一
<lb n="0380c29" ed="T"/>生斷結。故云亦別。奢促不同名徑路殊。
<pb n="0381a" xml:id="T46.1912.0381a" ed="T"/>
<lb n="0381a01" ed="T"/>咸趣眞諦名歸途一。菩薩之人望於圓敎。
<lb n="0381a02" ed="T"/>雖權實異。心願易迴不同於小。五功德者。
<lb n="0381a03" ed="T"/>具如第三卷引。次此敎下斥濫也。此科正
<lb n="0381a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0381001" n="0381001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381001" n="0381001"/><anchor xml:id="beg0381001" n="0381001"/>謂<anchor xml:id="end0381001"/>簡濫故來。是故須斥。次明通位中云
<lb n="0381a05" ed="T"/>簡名別義通。如玄文第五卷初十義料簡名
<lb n="0381a06" ed="T"/>通義圓。名別義圓等。次明別位中。先明別
<lb n="0381a07" ed="T"/>位意。次略指經論。攝論華嚴。多明次第四
<lb n="0381a08" ed="T"/>十二位。言一往者諸敎不同。且指此敎以
<lb n="0381a09" ed="T"/>爲大略。然華嚴中有別有圓非專一敎。如
<lb n="0381a10" ed="T"/>經列位位位皆有行布普賢二門故也。又諸
<lb n="0381a11" ed="T"/>經論別位多途。故云一往。但別下示別位
<lb n="0381a12" ed="T"/>相。初示經。次示論。通論者如中攝等。通釋
<lb n="0381a13" ed="T"/>大乘。別論者如智論地論等。別釋一經。那
<lb n="0381a14" ed="T"/>得等者破執也。論申當門爲引偏好。晚
<lb n="0381a15" ed="T"/>人不達抑有揚無。失有方便。毀無讚有
<lb n="0381a16" ed="T"/>失無通途。三四二門亦復如是。雖欲引進
<lb n="0381a17" ed="T"/>翻爲哽塞。今明等者次述論意。意在通理。
<lb n="0381a18" ed="T"/>阡陌等者。南北爲阡東西爲陌。經如阡。緯
<lb n="0381a19" ed="T"/>如陌。四門如緯諸位如經。門門位殊皆至
<lb n="0381a20" ed="T"/>極果。故云一也。此方等者準此望彼。文擧
<lb n="0381a21" ed="T"/>通別意兼藏圓。此中正明別敎次位。故且
<lb n="0381a22" ed="T"/>擧別以望通敎。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381002" n="0381002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381002" n="0381002"/><anchor xml:id="beg0381002" n="0381002"/>辯<anchor xml:id="end0381002"/>於所通眞中不同。是故
<lb n="0381a23" ed="T"/>未云藏圓兩敎。若以四門通理攝敎。借使
<lb n="0381a24" ed="T"/>西方諸論盡度。門理勘之則易可識。諍論
<lb n="0381a25" ed="T"/>自息矛盾不生。經言等者。證向門異理同
<lb n="0381a26" ed="T"/>故也。開權顯實。三敎諸門尙歸一實。豈況
<lb n="0381a27" ed="T"/>當敎諸門不融。世不達者。謂智者大師多
<lb n="0381a28" ed="T"/>好破斥。而不見融會令歸一乘。況<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381003" n="0381003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381003" n="0381003"/><anchor xml:id="beg0381003" n="0381003"/>十<anchor xml:id="end0381003"/>意
<lb n="0381a29" ed="T"/>融通除疑釋滯。銷通經論敎法不壅。結及
<pb n="0381b" xml:id="T46.1912.0381b" ed="T"/>
<lb n="0381b01" ed="T"/>指廣如文。次以十意融通經論者。人見十
<lb n="0381b02" ed="T"/>意之初有諦理之言。便將十乘以對十意。
<lb n="0381b03" ed="T"/>深不便也。若以境對理稍似相當。如何發
<lb n="0381b04" ed="T"/>心用對八敎。況下八義對意永殊。如四悉
<lb n="0381b05" ed="T"/>銷經翻譯胡漢。將對安忍甚爲不類。又第
<lb n="0381b06" ed="T"/>四文雖云破遍。乃與通塞共爲一文。況今
<lb n="0381b07" ed="T"/>文中通塞之名。與十乘中通塞意別。況復自
<lb n="0381b08" ed="T"/>云融通佛法。佛法則指一期佛敎。故十法
<lb n="0381b09" ed="T"/>成觀且在行門。故知定不得用十乘釋此。
<lb n="0381b10" ed="T"/>又圓敎諸位經論易同少生諍計。別敎旣是
<lb n="0381b11" ed="T"/>界外析法。所明次位附近敎道。文多互異故
<lb n="0381b12" ed="T"/>有多途。是故因以十意融通。今之次位卽
<lb n="0381b13" ed="T"/>是十中之一意也。然此十意一一皆遍一切
<lb n="0381b14" ed="T"/>經論。所以前之六意借用釋經五重玄義。後
<lb n="0381b15" ed="T"/>之四意用附文意。於前六中初五正對五
<lb n="0381b16" ed="T"/>重玄義。第六卽是今家開拓用義方法。令後
<lb n="0381b17" ed="T"/>學者識一法多含無量歸一。就前五中第一
<lb n="0381b18" ed="T"/>云道理乃至開合等者。一期佛敎並以所
<lb n="0381b19" ed="T"/>詮而爲敎體。敎旣半滿偏圓不同。體亦隨
<lb n="0381b20" ed="T"/>敎權實不一。諸諦離合隨智隨情。歸會法
<lb n="0381b21" ed="T"/>華唯一實相。具如境妙中說。此用顯體意
<lb n="0381b22" ed="T"/>也。第二意者。先擧譬。次卽是下合譬。便將
<lb n="0381b23" ed="T"/>合義以釋譬意。綱謂綱紀如綱之外圍。格
<lb n="0381b24" ed="T"/>謂格正如物之大體。以敎判釋得敎遠度。
<lb n="0381b25" ed="T"/>故云綱格。敎隨機異如綱目也。外正曰匡
<lb n="0381b26" ed="T"/>內實曰骨。四門外正一理內實。橫周爲盤竪。
<lb n="0381b27" ed="T"/>窮曰峙。門門諸行各有橫竪。又用漸頓祕
<lb n="0381b28" ed="T"/>密不定如匡。用藏通別圓如骨。橫用諸
<lb n="0381b29" ed="T"/>門如盤。竪歸一理如峙。以此八敎收攝無
<pb n="0381c" xml:id="T46.1912.0381c" ed="T"/>
<lb n="0381c01" ed="T"/>外。名爲包括。八中祕密爲密。餘七顯露名
<lb n="0381c02" ed="T"/>露。然餘七中皆有密露。又祕密不定名密。
<lb n="0381c03" ed="T"/>顯露不定名露。涇淸渭濁。頓敎如淸漸敎
<lb n="0381c04" ed="T"/>如濁。頓中別濁圓淸。漸中藏濁餘淸。又法華
<lb n="0381c05" ed="T"/>唯淸。鹿苑唯濁。方等般若有淸有濁。又此
<lb n="0381c06" ed="T"/>八敎用各有意。藏等四敎是敎門法式。頓等
<lb n="0381c07" ed="T"/>四敎是敷置引入。如來權巧善達物機頒宣
<lb n="0381c08" ed="T"/>藏等以爲頓等。或開或合。宜盈宜縮。名雖
<lb n="0381c09" ed="T"/>有八用必不俱。具如法華玄文第一卷釋。
<lb n="0381c10" ed="T"/>及第一卷釋籤中明。此用判敎意也。第三意
<lb n="0381c11" ed="T"/>者。一代敎法首題名字。名該一部。部內義
<lb n="0381c12" ed="T"/>兼大小時節因果互形。如是等相莫不相
<lb n="0381c13" ed="T"/>違。或一義多名。或多義一名。或離或合或但
<lb n="0381c14" ed="T"/>或兼。言義相乖一多違諍。不可以世情和
<lb n="0381c15" ed="T"/>會。不可以文字博解。自古迄今。無能達
<lb n="0381c16" ed="T"/>者。得四悉意無處不通。諸法相望互爲彼
<lb n="0381c17" ed="T"/>此。於赴機敎情何所疑。此用釋名意也。第
<lb n="0381c18" ed="T"/>四意者。<anchor xml:id="nkr_note_add_0381c1801" n="0381c1801"/><anchor xml:id="beg0381c1801" n="0381c1801"/>祛<anchor xml:id="end0381c1801"/>執遣迷。有執咸破。單複具足無
<lb n="0381c19" ed="T"/>言等見。漸頓諸敎破立不同。計能計所執
<lb n="0381c20" ed="T"/>性不等。用法華意。遍破遍立。情無滯礙能
<lb n="0381c21" ed="T"/>所適然。此用明用意也。第五意者。凡有所
<lb n="0381c22" ed="T"/>說結成法門。以對眞似漸頓諸位。位是
<lb n="0381c23" ed="T"/>所階行是能修。能所相帶則方便與證因果
<lb n="0381c24" ed="T"/>不混。一切權位皆歸實果。此用明宗意也。
<lb n="0381c25" ed="T"/>第六意者開拓法門使佛意不壅。雖廣開
<lb n="0381c26" ed="T"/>拓乃符本文。仍使不失部中正意。綸者繩
<lb n="0381c27" ed="T"/>索也。緖者絲頭也。縱橫開合不失次第。亹
<lb n="0381c28" ed="T"/>亹者文彩順也。亦猶風之偃草也。謂聲韻
<lb n="0381c29" ed="T"/>義理無煩雜過。第七已下附文意中。開章
<pb n="0382a" xml:id="T46.1912.0382a" ed="T"/>
<lb n="0382a01" ed="T"/>等者。如諸義疏凡開章段。無不生起如鉤
<lb n="0382a02" ed="T"/>鎖也。如今止觀十章十乘。無不前後次第
<lb n="0382a03" ed="T"/>生起。八帖釋等者。雖文前撮要義門玄解。
<lb n="0382a04" ed="T"/>橫竪並沓總別離合。或廣張旁布。或一轍竪
<lb n="0382a05" ed="T"/>深。復須附文次第帖釋。不廣不略有事有
<lb n="0382a06" ed="T"/>理。總用前七法據理銷釋。無涉華辭意
<lb n="0382a07" ed="T"/>存文旨。九翻譯等者。前朝諍輕未多紛競。
<lb n="0382a08" ed="T"/>怛是西語。咸曰胡音。後因黃冠虛構僞制。
<lb n="0382a09" ed="T"/>近代方始胡梵甄分。葱嶺已西並屬梵種。鐵
<lb n="0382a10" ed="T"/>門之左皆曰胡鄕。言梵種者。光音初下展
<lb n="0382a11" ed="T"/>轉出生。是故五天並云梵種。近代著述特諱
<lb n="0382a12" ed="T"/>胡音。第十意者。附文成觀文不虛設。觀與
<lb n="0382a13" ed="T"/>文合名爲印心。如釋法華。一一句經皆爲
<lb n="0382a14" ed="T"/>四解。一者因緣。二者約敎。三者本迹。四者觀
<lb n="0382a15" ed="T"/>心。若釋他經唯闕本迹。三意咸通。事理存
<lb n="0382a16" ed="T"/>焉。行解具足。又如玄文一一科義。亦爲四
<lb n="0382a17" ed="T"/>解。一者分別。二者麁妙。三者開顯。四者觀
<lb n="0382a18" ed="T"/>心。玄釋附文無不成觀。非數他寶等者。華
<lb n="0382a19" ed="T"/>嚴偈云。譬如貧窮人晝夜數他寶。自無半
<lb n="0382a20" ed="T"/>錢分。多聞亦如是。譬如盲瞽人本習故能
<lb n="0382a21" ed="T"/>畫。悅彼不自見。多聞亦如是。譬如聾聵人
<lb n="0382a22" ed="T"/>善奏諸音樂。悅彼不自聞。多聞亦如是。此
<lb n="0382a23" ed="T"/>斥偏聞之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382001" n="0382001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382001" n="0382001"/><anchor xml:id="beg0382001" n="0382001"/>人<anchor xml:id="end0382001"/>。唯翻譯下謙退斥奪。方音不
<lb n="0382a24" ed="T"/>同非關義理不可卒備。故云未暇。文字
<lb n="0382a25" ed="T"/>法師者。內無觀解唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382002" n="0382002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382002" n="0382002"/><anchor xml:id="beg0382002" n="0382002"/>構<anchor xml:id="end0382002"/>法相。事相禪師者。
<lb n="0382a26" ed="T"/>不閑境智鼻隔止心。乃至根本有漏定等。
<lb n="0382a27" ed="T"/>一師唯有觀心一意等者。此且與而爲論。奪
<lb n="0382a28" ed="T"/>則觀解俱闕。世間禪人偏尙理觀。旣不諳
<lb n="0382a29" ed="T"/>敎以觀銷經。數八邪八風爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382003" n="0382003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382003" n="0382003"/><anchor xml:id="beg0382003" n="0382003"/>丈<anchor xml:id="end0382003"/>六佛。
<pb n="0382b" xml:id="T46.1912.0382b" ed="T"/>
<lb n="0382b01" ed="T"/>合五陰三毒名爲八邪。用六入爲六通。
<lb n="0382b02" ed="T"/>以四大爲四諦。如此解經僞中之僞。何淺
<lb n="0382b03" ed="T"/>可論。縱以心王解王五陰釋舍。念一體
<lb n="0382b04" ed="T"/>爲持鉢。離二見爲洗足。將解般若持鉢之
<lb n="0382b05" ed="T"/>名。終不可也。用釋法華王舍之稱。殊無所
<lb n="0382b06" ed="T"/>擬。旣無分別淺僞何疑。是故今家觀心銷
<lb n="0382b07" ed="T"/>經隨經部別。義勢不等。以理爲本。詮行
<lb n="0382b08" ed="T"/>各殊。次位者下正示十乘次位一意。卽彼十
<lb n="0382b09" ed="T"/>中次位之一。爲明別敎次位難會。故演十
<lb n="0382b10" ed="T"/>意指一通之。若是十乘何不但云此之十
<lb n="0382b11" ed="T"/>法是十乘耶。至此但指十中之一。次釋圓
<lb n="0382b12" ed="T"/>敎次位者。先明五悔爲入位之方。他人圓
<lb n="0382b13" ed="T"/>修都無此意。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382004" n="0382004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382004" n="0382004"/><anchor xml:id="beg0382004" n="0382004"/>將<anchor xml:id="end0382004"/>何以爲造行之始。但云一
<lb n="0382b14" ed="T"/>念卽是如來。空譚擧心無非法界。委撿心
<lb n="0382b15" ed="T"/>行全無毫微。若修四種三昧至重作方便
<lb n="0382b16" ed="T"/>者。明方便來意。四種三昧通用二十五法。
<lb n="0382b17" ed="T"/>爲通方便。若行法華別加五悔。不通餘
<lb n="0382b18" ed="T"/>行。故云唯也。若方等中以求夢王爲別方
<lb n="0382b19" ed="T"/>便。常行常坐及隨自意。直爾行之。逆順十心
<lb n="0382b20" ed="T"/>一切通具。先知下明五悔意爲入觀之方。
<lb n="0382b21" ed="T"/>是故重牒前文觀法。但心理下明用向觀
<lb n="0382b22" ed="T"/>法不能發眞。是故應須更加五悔。此之五
<lb n="0382b23" ed="T"/>悔爲圓位初因。若復悠悠道法安剋。懺名下
<lb n="0382b24" ed="T"/>次正明五悔。雖有勸請等四不同。莫非悔
<lb n="0382b25" ed="T"/>罪。故名五悔。具如下文明悔意中各有
<lb n="0382b26" ed="T"/>所治。今僧常儀前四出十住婆沙。願文在
<lb n="0382b27" ed="T"/>大涅槃。若占察經亦但列四。南山云。占察不
<lb n="0382b28" ed="T"/>須更加發願。以其四悔皆是願故。若爾。經
<lb n="0382b29" ed="T"/>論皆四。今何故五。答。如彌勒問經云。晝夜
<pb n="0382c" xml:id="T46.1912.0382c" ed="T"/>
<lb n="0382c01" ed="T"/>六時勤行五悔。不假苦行能得菩提。故必
<lb n="0382c02" ed="T"/>須願。此五次第者。若皆名悔莫非治罪應
<lb n="0382c03" ed="T"/>無次第。若準婆沙占察次第並同。若如是
<lb n="0382c04" ed="T"/>等長悔之文。亦五悔義足。初如是下卽懺悔
<lb n="0382c05" ed="T"/>也。次今諸佛下卽迴向也。次衆罪去一偈。卽
<lb n="0382c06" ed="T"/>重擧懺悔略例餘三。次一偈重擧世尊以
<lb n="0382c07" ed="T"/>爲歸禮。故無次第。且依次第爲生起者。若
<lb n="0382c08" ed="T"/>舊罪不除徒施勸請。旣勸請已覩相聞敎
<lb n="0382c09" ed="T"/>依敎修行。若嫉妬不除自善微劣。尙不喜
<lb n="0382c10" ed="T"/>他何能迴向。四法具足以願導之。如此五
<lb n="0382c11" ed="T"/>法尙能入位。況滅罪耶。比來行人都無介
<lb n="0382c12" ed="T"/>意。徒勞讚者急誦未與耳識相應。一生若
<lb n="0382c13" ed="T"/>斯枉招信施。業不他受試爲思之。初懺悔
<lb n="0382c14" ed="T"/>者。初文釋名。陳露者。陳列也首也。悔者伏
<lb n="0382c15" ed="T"/>也。金光明疏釋懺悔品。彼廣釋名云。懺名
<lb n="0382c16" ed="T"/>白法。悔名黑法。白法須尙黑法須捨。又懺
<lb n="0382c17" ed="T"/>名改往悔曰修來。又懺名披陳悔名斷
<lb n="0382c18" ed="T"/>續。五體者如前所釋。又今文但是說其懺
<lb n="0382c19" ed="T"/>意。懺辭具在法華三昧。亦可隨己智力任
<lb n="0382c20" ed="T"/>意廣陳。次勸請者。大爲二意。一者請住於
<lb n="0382c21" ed="T"/>世。二者請轉法輪。大論至云云者。大論十
<lb n="0382c22" ed="T"/>五具釋。問。諸佛之法。法應說法。何須勸請。
<lb n="0382c23" ed="T"/>又若諸佛現見在前請佛可爾。今乃不見
<lb n="0382c24" ed="T"/>云何可請。答。佛雖必說而不待請。請者得
<lb n="0382c25" ed="T"/>福何得不請。猶如大王雖多美膳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382005" n="0382005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382005" n="0382005"/><anchor xml:id="beg0382005" n="0382005"/>若有<anchor xml:id="end0382005"/>
<lb n="0382c26" ed="T"/>請者必得恩福。錄其心故是故有益。如
<lb n="0382c27" ed="T"/>修慈心令衆生樂。衆生雖無得樂之者。念
<lb n="0382c28" ed="T"/>者得福。請佛亦爾。復次佛法待請爲說。又
<lb n="0382c29" ed="T"/>衆生雖不面見諸佛。諸佛何嘗不見其心
<pb n="0383a" xml:id="T46.1912.0383a" ed="T"/>
<lb n="0383a01" ed="T"/>聞其所請。假令諸佛不聞不見請亦得福。
<lb n="0383a02" ed="T"/>何況聞見而無益耶。又破外道作如是言。
<lb n="0383a03" ed="T"/>道法常定何須多言。防其謗故。故須待請。
<lb n="0383a04" ed="T"/>又外道言。諸佛不應貪壽住世。爲防此
<lb n="0383a05" ed="T"/>謗。是故須請。又若不請謂佛愛著。令知無
<lb n="0383a06" ed="T"/>著故須待請。又諸外道皆無請說。故今須
<lb n="0383a07" ed="T"/>請。次謂轉下至住世者。盡是論文。有此
<lb n="0383a08" ed="T"/>諸意故須二請。若佛初成先轉四諦。今爲
<lb n="0383a09" ed="T"/>求圓是故通請。夫命至得住等者。明勸請
<lb n="0383a10" ed="T"/>所指。所言請者爲請何等。謂請佛大悲非
<lb n="0383a11" ed="T"/>請色陰。若大悲不息身則久住。故擧命業
<lb n="0383a12" ed="T"/>以譬請住。報命如佛我心如業。又報命如
<lb n="0383a13" ed="T"/>色身業如大悲心。我心請佛不息。願佛大
<lb n="0383a14" ed="T"/>悲住世。變化亦爾。作意神通隨心所期。期
<lb n="0383a15" ed="T"/>心未息變化不止。我心如心佛身如化。我
<lb n="0383a16" ed="T"/>心不息願佛莫滅。又佛身如化大悲如
<lb n="0383a17" ed="T"/>心。願莫息大悲則色身不滅。我今請佛
<lb n="0383a18" ed="T"/>如大炬火爲破無明。我心不息願佛勿滅。
<lb n="0383a19" ed="T"/>次隨喜者。佛轉法輪衆生得三世益。我助
<lb n="0383a20" ed="T"/>彼喜者。喜前勸請也。過去下種。現在重聞
<lb n="0383a21" ed="T"/>得成熟益未曾下種。現在成種未來方益。
<lb n="0383a22" ed="T"/>故三世益皆因法輪。故我隨喜衆生得益。
<lb n="0383a23" ed="T"/>大論六十一云。隨喜者有二種。一者世間。二
<lb n="0383a24" ed="T"/>者出世。若人無有出世善根。我今隨喜衆
<lb n="0383a25" ed="T"/>生世福。是故隨喜通於有漏無漏。俱名爲
<lb n="0383a26" ed="T"/>福。又福德者是菩薩摩訶薩根本。能滿菩
<lb n="0383a27" ed="T"/>提。聖人讚歎。智者行處無智遠處。是福因緣
<lb n="0383a28" ed="T"/>能得輪王諸天乃至一切種智。知如是等
<lb n="0383a29" ed="T"/>得正知見。是故見福而生歡喜。復次我應
<pb n="0383b" xml:id="T46.1912.0383b" ed="T"/>
<lb n="0383b01" ed="T"/>與衆生善。其自修福是故我喜。復次衆生
<lb n="0383b02" ed="T"/>有善與我相似。是我同伴。是故我喜。復次
<lb n="0383b03" ed="T"/>菩薩摩訶薩於十方三世佛及菩薩二乘一切
<lb n="0383b04" ed="T"/>修福者。而生歡喜故名隨喜。若無福德
<lb n="0383b05" ed="T"/>畜生無異。但同飮食淫欲鬪諍。修福之人衆
<lb n="0383b06" ed="T"/>生尊敬。猶如熱時淸涼滿月。是故隨喜。大論
<lb n="0383b07" ed="T"/>三十二云。如賣買香等。問。云何隨喜心過
<lb n="0383b08" ed="T"/>二乘上。答。以隨喜善迴與衆生故。觀衆生
<lb n="0383b09" ed="T"/>至正緣了等者。如法華中常不輕品。不輕
<lb n="0383b10" ed="T"/>菩薩見諸衆生具足三因。皆當作佛。故不
<lb n="0383b11" ed="T"/>敢輕。此但敬其正因故也。正因之中三因具
<lb n="0383b12" ed="T"/>足。況無始時曾聞一句卽了因種。彈指合掌
<lb n="0383b13" ed="T"/>卽緣因種。故此菩薩凡見衆生皆悉與記。
<lb n="0383b14" ed="T"/>乃至身行不輕之行等<note place="inline">云云</note>。毒鼓者。大經第
<lb n="0383b15" ed="T"/>九云。譬如有人以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0383001" n="0383001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0383001" n="0383001"/><anchor xml:id="beg0383001" n="0383001"/>新<anchor xml:id="end0383001"/>毒藥用塗大鼓。於
<lb n="0383b16" ed="T"/>大衆中擊令出聲。雖無心欲聞。若有聞
<lb n="0383b17" ed="T"/>者遠近皆死。唯除一人不橫死者。謂一闡
<lb n="0383b18" ed="T"/>提。纔聞卽能破無明惑。名爲近死。聞未卽
<lb n="0383b19" ed="T"/>益作後世因。名爲遠死。諸敎諸味及經時
<lb n="0383b20" ed="T"/>節。以論遠近。四念處云。若有聞者遠近不
<lb n="0383b21" ed="T"/>死。謂但破於見思塵沙。法華隨喜法等者。
<lb n="0383b22" ed="T"/>隨喜品中從法座起。至於餘處爲他人說。
<lb n="0383b23" ed="T"/>他人聞已復隨喜轉敎。如是展轉至第五十。
<lb n="0383b24" ed="T"/>校量聞法而生隨喜。故云隨喜法。大品隨
<lb n="0383b25" ed="T"/>喜人者。經云。若聲聞人能發心者我亦隨喜。
<lb n="0383b26" ed="T"/>聲聞是人隨喜其人。名隨喜人。人必有法
<lb n="0383b27" ed="T"/>法必藉人。故云互擧。迴向者。以隨喜福與
<lb n="0383b28" ed="T"/>衆生共及向菩提。菩提如文。施衆生者。然
<lb n="0383b29" ed="T"/>修因福不可得共。若得果時則以此福施
<pb n="0383c" xml:id="T46.1912.0383c" ed="T"/>
<lb n="0383c01" ed="T"/>於衆生。是故菩薩得世四事利益衆生。又
<lb n="0383c02" ed="T"/>自以福淨其身口。人見歡喜所說信受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0383002" n="0383002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0383002" n="0383002"/><anchor xml:id="beg0383002" n="0383002"/>今<anchor xml:id="end0383002"/>
<lb n="0383c03" ed="T"/>得十善乃至種智。乃至舍利能令一切衆生
<lb n="0383c04" ed="T"/>得道。是故果報與衆生共。今因中說果故
<lb n="0383c05" ed="T"/>云與共。若言福因與他共者。從初發心所
<lb n="0383c06" ed="T"/>修善根盡與衆生。後時將何以爲成道之因。
<lb n="0383c07" ed="T"/>以善法體不可與人。故今直以無畏無惱。
<lb n="0383c08" ed="T"/>以施衆生。用無所得故至菩提。故淨名云。
<lb n="0383c09" ed="T"/>迴向心是菩薩淨土。迴向爲大利等。故法華
<lb n="0383c10" ed="T"/>梵天施宮殿時。皆發願云。願以此功德等
<lb n="0383c11" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。如迴聲入角等者。大論三十二云。迴向
<lb n="0383c12" ed="T"/>者。如少物上王。如迴聲入角。問。菩薩
<lb n="0383c13" ed="T"/>功德勝於二乘。有何奇特。答。今此不以功
<lb n="0383c14" ed="T"/>德比之。但以隨喜迴向心比。如巧匠指示
<lb n="0383c15" ed="T"/>倍得價直。執斧之人倍用功力。直不足言。
<lb n="0383c16" ed="T"/>聲聞自行如執斧者。菩薩敎他而行迴向
<lb n="0383c17" ed="T"/>猶如大匠。大論問曰。何故名二乘爲自調
<lb n="0383c18" ed="T"/>自淨自度。而不迴向。答。戒爲自調禪爲自
<lb n="0383c19" ed="T"/>淨慧爲自度。二乘唯自修此三故。不取等
<lb n="0383c20" ed="T"/>者。釋上斷三界等四。謂不取苦不念集。
<lb n="0383c21" ed="T"/>不見滅不得道。於此四中而不分別世
<lb n="0383c22" ed="T"/>及出世因果等相。名不分別。如是名爲正
<lb n="0383c23" ed="T"/>迴向也。實相無取乃至無有分別故也。能
<lb n="0383c24" ed="T"/>迴向至妄想等不生者。大論云。菩薩心空
<lb n="0383c25" ed="T"/>檀波羅蜜乃至種智。一切皆空。一相無相如
<lb n="0383c26" ed="T"/>佛所說。如是迴向如箭射他無不中者。
<lb n="0383c27" ed="T"/>以見無相不見不得一切諸法故爾。能
<lb n="0383c28" ed="T"/>謂迴向之心。所謂衆生佛果。如是能所及
<lb n="0383c29" ed="T"/>一切法。一心推求皆不可得。亡能亡所。
<pb n="0384a" xml:id="T46.1912.0384a" ed="T"/>
<lb n="0384a01" ed="T"/>如是一切所迴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0384001" n="0384001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0384001" n="0384001"/><anchor xml:id="beg0384001" n="0384001"/>向<anchor xml:id="end0384001"/>之法。無不歸實故不可
<lb n="0384a02" ed="T"/>得。無已今當等者。三世推求此之能所生
<lb n="0384a03" ed="T"/>滅不住。又發心爲已。迴向爲今。所迴向處
<lb n="0384a04" ed="T"/>爲當。又所迴向中極果爲當衆生爲現。又
<lb n="0384a05" ed="T"/>衆生者亦有當現。卽諸衆生名之爲現。共
<lb n="0384a06" ed="T"/>福當得名之爲當。如是三世畢竟叵得。如
<lb n="0384a07" ed="T"/>三世諸佛所知等者。唯一實相是佛所知所
<lb n="0384a08" ed="T"/>見所許。於中能知卽種智。能見卽佛眼也。能
<lb n="0384a09" ed="T"/>許卽是本時弘誓及一切行。是名眞實等者。
<lb n="0384a10" ed="T"/>如佛所知方名眞實。非向權果。權果虛妄
<lb n="0384a11" ed="T"/>卽對破藏通所期之果。言最上者非上中
<lb n="0384a12" ed="T"/>下之上。卽指圓敎名爲最上。最上故具足。
<lb n="0384a13" ed="T"/>此破別敎也。則不謗佛等者。計佛果爲有
<lb n="0384a14" ed="T"/>乃至非有非無。皆名謗佛。何以故。佛果非
<lb n="0384a15" ed="T"/>有乃至非有非無。非苦故無過咎。非集故
<lb n="0384a16" ed="T"/>無繫著。有道故無毒。有滅故無失。此依
<lb n="0384a17" ed="T"/>無作四諦爲迴向也。言無苦集唯有道
<lb n="0384a18" ed="T"/>滅。且約事說。理卽苦集本是道滅。何但等
<lb n="0384a19" ed="T"/>者。前三謂懺悔勸請隨喜。後一謂發願。前
<lb n="0384a20" ed="T"/>後皆例今迴向意。依無作諦而不見諦。名
<lb n="0384a21" ed="T"/>眞五悔。能發眞位。故引婆沙證成圓意。故
<lb n="0384a22" ed="T"/>知五悔並依無作。方令懺悔見罪性本空。
<lb n="0384a23" ed="T"/>勸請知法身常住。隨喜了福等眞如。發願
<lb n="0384a24" ed="T"/>達能所平等。次明發願者。初釋名云如許
<lb n="0384a25" ed="T"/>人物等者。卷者約也。亦契也。說文云。券別
<lb n="0384a26" ed="T"/>之書以刀判其旁。故謂之契。故字從刀。御
<lb n="0384a27" ed="T"/>者侍也。主也。一切諸法以願侍之。以願爲
<lb n="0384a28" ed="T"/>主。亦名下至盛物者。四弘誓中衆生煩惱
<lb n="0384a29" ed="T"/>爲惡。法門佛道爲善。遮惡爲遮持。持善
<pb n="0384b" xml:id="T46.1912.0384b" ed="T"/>
<lb n="0384b01" ed="T"/>爲總持。諸行如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0384002" n="0384002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0384002" n="0384002"/><anchor xml:id="beg0384002" n="0384002"/>坯<anchor xml:id="end0384002"/>誓願如火。<anchor xml:id="beg_44" type="star"/>坯<anchor xml:id="end_44"/>者瓦未
<lb n="0384b02" ed="T"/>燒也。堪任利他名爲盛物。四弘爲總願等
<lb n="0384b03" ed="T"/>者。一切諸願四弘攝盡。故名爲總。法藏等
<lb n="0384b04" ed="T"/>者。觀經悲華並云。彌陀因名法藏。於自在
<lb n="0384b05" ed="T"/>王如來所。聞說二百一十億佛刹發願又
<lb n="0384b06" ed="T"/>觀經云。法藏比丘爲欲攝取諸佛土故。發
<lb n="0384b07" ed="T"/>四十八願發是願已地爲六動。爲佛所記。
<lb n="0384b08" ed="T"/>大阿彌陀經云。爲菩薩時發二十四願云。
<lb n="0384b09" ed="T"/>不得是願終不作佛。願數不同部異見別。
<lb n="0384b10" ed="T"/>不須和會。悲華經中則無別願。但云爲取
<lb n="0384b11" ed="T"/>佛土故發四弘誓願。故知一切菩薩凡見諸
<lb n="0384b12" ed="T"/>佛。無不發於總願別願故大論第八問曰。
<lb n="0384b13" ed="T"/>菩薩修行自得淨報何須發願。答。福若無
<lb n="0384b14" ed="T"/>願。如牛無御則無所至。如佛所說。不知
<lb n="0384b15" ed="T"/>法人聞天中樂心便念著。問。若無願者不
<lb n="0384b16" ed="T"/>得報耶。答。雖得不如有願。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0384003" n="0384003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0384003" n="0384003"/><anchor xml:id="beg0384003" n="0384003"/>有<anchor xml:id="end0384003"/>願則少福
<lb n="0384b17" ed="T"/>而得大果。華嚴者。新經第十四。歷事別願。
<lb n="0384b18" ed="T"/>又如梵網發十大願十三誓等。大經聖行願
<lb n="0384b19" ed="T"/>文大同。又第十四梵行品云。若施食時令諸
<lb n="0384b20" ed="T"/>衆生得大智食法喜食般若食。若施漿時令
<lb n="0384b21" ed="T"/>諸衆生趣涅槃河。飮八味水得甘露味。準
<lb n="0384b22" ed="T"/>如此例及華嚴等隨境發願。隨其智力。何
<lb n="0384b23" ed="T"/>必如文。若有文者幸依佛說。如此等文並
<lb n="0384b24" ed="T"/>別願也。今五悔中義兼總別。故知五悔非小
<lb n="0384b25" ed="T"/>行所宜。如彌勒問經。佛吿阿難。彌勒往昔
<lb n="0384b26" ed="T"/>不修苦行。但修善巧方便安樂之道。積習
<lb n="0384b27" ed="T"/>無上正等菩提。阿難言。云何名爲善巧方便。
<lb n="0384b28" ed="T"/>佛言。彌勒昔行菩薩道時。但晝夜六時勤
<lb n="0384b29" ed="T"/>修五悔而得菩提。彼經悔文有二十三行。
<pb n="0384c" xml:id="T46.1912.0384c" ed="T"/>
<lb n="0384c01" ed="T"/>亦無別列五悔辭句。但數數請佛數數說
<lb n="0384c02" ed="T"/>悔。餘三亦然。如云有罪悉懺悔。是福皆隨
<lb n="0384c03" ed="T"/>喜。我今請諸佛。願成無上智。若準此例未
<lb n="0384c04" ed="T"/>必各說。但修行者智力微弱。緣心難當。故
<lb n="0384c05" ed="T"/>須一準。如婆沙四悔雖僧常儀。亦須善其
<lb n="0384c06" ed="T"/>意以爲運念。具如南山正行儀中注解。從
<lb n="0384c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0384004" n="0384004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0384004" n="0384004"/><anchor xml:id="beg0384004" n="0384004"/>令<anchor xml:id="end0384004"/>於道場等者。總結悔意。皆爲破罪故
<lb n="0384c08" ed="T"/>也。昔作大惡三業俱重。故今懺悔三業並
<lb n="0384c09" ed="T"/>運。發大勇猛方破大惡。勸請破謗法罪者。
<lb n="0384c10" ed="T"/>亦應先云懺悔破於三業遮性等罪。文闕義
<lb n="0384c11" ed="T"/>足。次文者。昔聞諸法而生誹謗。今請佛說
<lb n="0384c12" ed="T"/>令一切聞。是故能翻謗法之罪。隨喜破嫉妬
<lb n="0384c13" ed="T"/>罪者。昔對境生嫉。今隨喜一切。故得翻破
<lb n="0384c14" ed="T"/>昔嫉妬心。迴向破爲諸有罪者。昔所作福但
<lb n="0384c15" ed="T"/>順生死。爲諸有因不能自免。豈能令他
<lb n="0384c16" ed="T"/>離於有因。今具二迴向自免免他。是故迴
<lb n="0384c17" ed="T"/>向。順涅槃門故云順空無相等也。亦應更
<lb n="0384c18" ed="T"/>云發願者破邪願罪。卽導前四令至所在。
<lb n="0384c19" ed="T"/>若能下正釋圓位。於中初明五悔功能能
<lb n="0384c20" ed="T"/>入品位。由此五法助開初品。乃至入住遠
<lb n="0384c21" ed="T"/>由此五。一一品文皆先正釋。次引證釋。初
<lb n="0384c22" ed="T"/>品引文。據疏分文乃是現在四信之文。言
<lb n="0384c23" ed="T"/>四信者。一者一念隨喜。二者解其言趣。三
<lb n="0384c24" ed="T"/>者廣爲他說。四者深信觀成。與佛滅後五
<lb n="0384c25" ed="T"/>品之初。兩處隨喜文義大同。故今互引以證
<lb n="0384c26" ed="T"/>初品。第三品引文中。云不須復起塔寺等
<lb n="0384c27" ed="T"/>者。此第三品觀行猶弱。且以說法增其觀
<lb n="0384c28" ed="T"/>心。觀心成就方行第四。第四未能事理相
<lb n="0384c29" ed="T"/>卽。故云旁行。至第五品事理不二。卽云若
<pb n="0385a" xml:id="T46.1912.0385a" ed="T"/>
<lb n="0385a01" ed="T"/>人起立僧坊。供養讚歎聲聞衆僧。乃至具
<lb n="0385a02" ed="T"/>六。豈執第三永令捨事。豈執第五一槪
<lb n="0385a03" ed="T"/>令行。故修行者應善敎意。入第五品營事
<lb n="0385a04" ed="T"/>未遲。初心行人必以此五善自調御。委識
<lb n="0385a05" ed="T"/>進否應止應行。又此五品品品之中令修
<lb n="0385a06" ed="T"/>五悔。況常人乎。以品品中各有障故。故四
<lb n="0385a07" ed="T"/>念處中以此五品擬五停心。防初心故。其
<lb n="0385a08" ed="T"/>相云何。初三藏敎以數息停散。今以隨理
<lb n="0385a09" ed="T"/>除於疑散。三藏以不淨停貪。今以讀誦
<lb n="0385a10" ed="T"/>除於雜染。三藏以慈心除瞋。今以說法
<lb n="0385a11" ed="T"/>治祕法恚。三藏以因緣除癡。今以六度
<lb n="0385a12" ed="T"/>治無明暗。三藏以念佛除障。今以理觀
<lb n="0385a13" ed="T"/>除於事相。若爾。通別云何。答。別敎中但以
<lb n="0385a14" ed="T"/>戒定二行而停其心。通敎中五。應觀息等
<lb n="0385a15" ed="T"/>不生不滅而爲停心。若爾下<anchor xml:id="beg_45" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_45"/>同異。復次
<lb n="0385a16" ed="T"/>下約陰界入以明次位。前雖約敎以明圓
<lb n="0385a17" ed="T"/>位今復約凡聖明五陰位。言五種人者。果
<lb n="0385a18" ed="T"/>地二乘及後三敎斷惑菩薩生界外者。此位
<lb n="0385a19" ed="T"/>之後旣對四德以爲佛位。故知降佛皆是
<lb n="0385a20" ed="T"/>三種菩薩所攝。是故次品而明其位。於中
<lb n="0385a21" ed="T"/>次明十信位者。五品已能圓伏五住。豈至
<lb n="0385a22" ed="T"/>此位別斷見思。但是圓修麁惑先斷。猶如
<lb n="0385a23" ed="T"/>冶鐵麁垢先除<note place="inline">云云</note>。人不見之。便謂法華六
<lb n="0385a24" ed="T"/>根爲圓。仁王長別三界爲漸。旣云法華部
<lb n="0385a25" ed="T"/>是漸頓。云何釋位卽是頓頓。況所引仁王本
<lb n="0385a26" ed="T"/>證法華。如何離開分屬兩種。又除圓位已
<lb n="0385a27" ed="T"/>一切諸位無有十信破見思者。委釋圓信
<lb n="0385a28" ed="T"/>具如四念處文。今文但略釋初信而已。今
<lb n="0385a29" ed="T"/>依菩薩戒疏以十法成乘豎對十信。復以
<pb n="0385b" xml:id="T46.1912.0385b" ed="T"/>
<lb n="0385b01" ed="T"/>十法橫入十信。言豎對者。今文初信以對
<lb n="0385b02" ed="T"/>於境。次修慈悲以對念心。善修寂照以對
<lb n="0385b03" ed="T"/>進心。善修破法卽入慧心。善修通塞卽入
<lb n="0385b04" ed="T"/>定心。善修道品入不退心。善修正助入迴
<lb n="0385b05" ed="T"/>向心。善修諸位入護法心。善修不動卽入
<lb n="0385b06" ed="T"/>戒心。善修安忍卽入願心。今止觀文少不
<lb n="0385b07" ed="T"/>次第及名不同。今云陀羅尼卽彼不退也。
<lb n="0385b08" ed="T"/>餘不次第者但將向列戒疏之文。對之可
<lb n="0385b09" ed="T"/>見。言橫入者一一信心各具十法。故瓔珞
<lb n="0385b10" ed="T"/>云。一信有十十信有百。又四念處云。五品
<lb n="0385b11" ed="T"/>各有十法成觀。五品尙爾。何況十信。所以十
<lb n="0385b12" ed="T"/>信各具十法。故至初住轉名十大。次入下
<lb n="0385b13" ed="T"/>眞位。四念處中及菩薩戒疏。並略明初住已
<lb n="0385b14" ed="T"/>上圓敎聖位。亦略錄之。何者。初發心住三種
<lb n="0385b15" ed="T"/>開發卽正緣了。謂境智行三法相應。是故名
<lb n="0385b16" ed="T"/>爲分證三德。故華嚴云。初住所有功德三世
<lb n="0385b17" ed="T"/>諸佛歎不能盡。初發心時便成正覺。了達
<lb n="0385b18" ed="T"/>諸法眞實之性。所有聞法不由他悟。淨名
<lb n="0385b19" ed="T"/>云。知一切法是爲坐道場。大品云。初發心
<lb n="0385b20" ed="T"/>坐道場。阿字門等。並是圓敎十住位相。若別
<lb n="0385b21" ed="T"/>敎位十地方與圓十住齊。故瓔珞云。初地一
<lb n="0385b22" ed="T"/>分無相法身。智行成就。百萬阿僧祇功德雙
<lb n="0385b23" ed="T"/>照二諦等。具如第三卷引。乃至等覺功德
<lb n="0385b24" ed="T"/>難思。但約化道以辯功用。如初地百界二
<lb n="0385b25" ed="T"/>地千界乃至萬億等界。現身亦爾。十住之後
<lb n="0385b26" ed="T"/>實相更復十倍增明。更十番智斷破十品無
<lb n="0385b27" ed="T"/>明。念念流入平等法界海。諸波羅蜜任運生
<lb n="0385b28" ed="T"/>長。名爲十行。十行之後無功用道。眞明復更
<lb n="0385b29" ed="T"/>十倍開發。願行事理自然和融。迴入平等法
<pb n="0385c" xml:id="T46.1912.0385c" ed="T"/>
<lb n="0385c01" ed="T"/>界海。更破十品無明。名十迴向。向後復破
<lb n="0385c02" ed="T"/>十品無明。無功用道猶如大地能生一切功
<lb n="0385c03" ed="T"/>德。荷負一切佛法。荷負法界衆生。入三世
<lb n="0385c04" ed="T"/>佛智地。地後觀達無始無明源底。邊際智滿
<lb n="0385c05" ed="T"/>究竟淸淨。斷最後微細窮源無明。登中道山
<lb n="0385c06" ed="T"/>頂與無明父母別。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0385001" n="0385001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385001" n="0385001"/><anchor xml:id="beg0385001" n="0385001"/>明<anchor xml:id="end0385001"/>有所斷者名有
<lb n="0385c07" ed="T"/>上士名等覺位。此位後心究竟解脫無上佛
<lb n="0385c08" ed="T"/>智。無所斷者名無上士。十法至此方受大
<lb n="0385c09" ed="T"/>名。謂理大願大。莊嚴大智斷大。遍知大道
<lb n="0385c10" ed="T"/>大。用大權實大。利益大無住大。次第以對十
<lb n="0385c11" ed="T"/>法成乘。釋名對義亦應可解。</p><p xml:id="pT46p0385c1112" cb:place="inline">○第九安忍
<lb n="0385c12" ed="T"/>中初亦先法。次譬。後合。初法中云。爽者明
<lb n="0385c13" ed="T"/>也。次喩中云鋒等者。又以飛霜喩於鋒刃。
<lb n="0385c14" ed="T"/>聰善於聽心敏於事。睿者說文云。深明也。
<lb n="0385c15" ed="T"/>智也。喩過也。越也。疏者記也。洞者疾流也。
<lb n="0385c16" ed="T"/>卽徹過也。亦深邃也。懷者安也。詩云。懷我
<lb n="0385c17" ed="T"/>好音。術者道藝也。鄴洛禪師者。鄴在相州
<lb n="0385c18" ed="T"/>卽齊魏所都。大興佛法。禪祖之一王化其
<lb n="0385c19" ed="T"/>地。護時人意不出其名。洛卽洛陽。群者友
<lb n="0385c20" ed="T"/>也。輩也。武津歎曰者。南嶽大師。陳州項城武
<lb n="0385c21" ed="T"/>津人也。武津是所居地名。傳中不云領衆
<lb n="0385c22" ed="T"/>太早。但云有智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0385002" n="0385002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385002" n="0385002"/><anchor xml:id="beg0385002" n="0385002"/>斷<anchor xml:id="end0385002"/>師諮疑禪要。思因爲說
<lb n="0385c23" ed="T"/>十地法門。驚異心目。智<anchor xml:id="beg_46" type="star"/>斷<anchor xml:id="end_46"/>曰。恐師位階十
<lb n="0385c24" ed="T"/>地。師曰。吾是十信鐵輪位耳。應是習傳者異
<lb n="0385c25" ed="T"/>聞。著願文者其文現行。然文引四擇者。有
<lb n="0385c26" ed="T"/>人將此以對三術。非但數不相當亦乃文
<lb n="0385c27" ed="T"/>意永別。三術是天台密意。四擇是南嶽願文。
<lb n="0385c28" ed="T"/>引彼對此多恐未便。今言大師所引意者。
<lb n="0385c29" ed="T"/>用誡後學善須決擇。勤勤不已四度言之。
<pb n="0386a" xml:id="T46.1912.0386a" ed="T"/>
<lb n="0386a01" ed="T"/>故天台大師指南嶽爲高勝之人。垂於深
<lb n="0386a02" ed="T"/>誡以爲後軌。後代學者可以爲鏡。鏡可以
<lb n="0386a03" ed="T"/>照不整之形。次引大論菩薩深山等者。大
<lb n="0386a04" ed="T"/>論十九釋禪度中。問云。菩薩摩訶薩應敎
<lb n="0386a05" ed="T"/>化衆生爲事。云何深山自靜。棄捨衆生違
<lb n="0386a06" ed="T"/>於慈悲利他之行。答曰。身雖遠離心不遠
<lb n="0386a07" ed="T"/>離。猶如病人服藥將身身康已後方可復
<lb n="0386a08" ed="T"/>業。康者安和也。菩薩亦爾服般若藥煩惱
<lb n="0386a09" ed="T"/>病損法身康復。爲化未晚。若至六根等者。
<lb n="0386a10" ed="T"/>此語初依最後極位。通前五品並屬初依。
<lb n="0386a11" ed="T"/>故大經云。具煩惱性能知如來祕密之藏。
<lb n="0386a12" ed="T"/>無明全在名具煩惱。大象捍格等者。卽以久
<lb n="0386a13" ed="T"/>行名爲大象。不同前文對治文中。但以三
<lb n="0386a14" ed="T"/>祇名爲大象。不憚生死名爲捍格。捍者衛
<lb n="0386a15" ed="T"/>也。格應從土<note place="inline">戶白切</note>。禮云。發然後禁則捍垎
<lb n="0386a16" ed="T"/>而不勝。注云。捍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386001" n="0386001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386001" n="0386001"/><anchor xml:id="beg0386001" n="0386001"/>垎<anchor xml:id="end0386001"/>者堅不可入也。從木
<lb n="0386a17" ed="T"/>從手並非今意。前旣以五品爲小象。今且
<lb n="0386a18" ed="T"/>以六根爲大象。旣離界繫自在堪能。煩惱
<lb n="0386a19" ed="T"/>不染如刀箭無施。種智化物如日光照世。
<lb n="0386a20" ed="T"/>物無始苦猶如長水。機熟獲益名爲自治。
<lb n="0386a21" ed="T"/>象喩現身應世利物。若被名譽等者。爲此
<lb n="0386a22" ed="T"/>三事之所動壞。前二如妨蠧令觀法散滅
<lb n="0386a23" ed="T"/>名爲內侵。眷屬若集令諸行破壞。名枝葉
<lb n="0386a24" ed="T"/>外盡。猶如大樹外集衆鳥內抱蟲蝎樹必
<lb n="0386a25" ed="T"/>死壞。蠧者害物之蟲也。亦云。食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386002" n="0386002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386002" n="0386002"/><anchor xml:id="beg0386002" n="0386002"/>桂<anchor xml:id="end0386002"/>蟲也。
<lb n="0386a26" ed="T"/>言三術者。如上文自列。一莫受莫著。二縮
<lb n="0386a27" ed="T"/>德露玼。三一擧萬里。內三術者。謂空假中。
<lb n="0386a28" ed="T"/>外障是軟賊謂名譽等。內障是強賊謂煩惱
<lb n="0386a29" ed="T"/>等。是故內外用術不同。淪者沒也。毘嵐者
<pb n="0386b" xml:id="T46.1912.0386b" ed="T"/>
<lb n="0386b01" ed="T"/>猛風也。此風在大<name role="" type="person">鐵圍山</name>外。若無鐵圍吹
<lb n="0386b02" ed="T"/><name role="" type="person">須彌山</name>猶如腐草。故引爲況。文擧片禪少
<lb n="0386b03" ed="T"/>惡爲違順之端。故知違順未堪不應領衆。
<lb n="0386b04" ed="T"/>如彌沙塞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386003" n="0386003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386003" n="0386003"/><anchor xml:id="beg0386003" n="0386003"/>律<anchor xml:id="end0386003"/>佛因調達領衆。乃引事云。
<lb n="0386b05" ed="T"/>往古有仙在山中誦刹利書。有一野狐而
<lb n="0386b06" ed="T"/>便誦之。自思惟言。我解此書足爲獸王。因
<lb n="0386b07" ed="T"/>出遊行。逢一困狐而欲殺之。困狐曰。何以
<lb n="0386b08" ed="T"/>見殺。答云。我是獸王。汝不伏我故當殺
<lb n="0386b09" ed="T"/>汝。彼困狐云。汝勿殺我我當隨汝。如是
<lb n="0386b10" ed="T"/>展轉伏衆師子。師子伏已便作是念。我今
<lb n="0386b11" ed="T"/>不復以獸爲婦。乃將諸獸繞迦夷國百千
<lb n="0386b12" ed="T"/>萬匝。王令使問。使迴答意。諸臣皆許。唯一
<lb n="0386b13" ed="T"/>臣言。自古及今。未曾見人王以女嫁獸。
<lb n="0386b14" ed="T"/>臣要當殺令此狐走。王問如何。此臣答曰。
<lb n="0386b15" ed="T"/>遣使剋求從期一願。必令師子先戰後吼。
<lb n="0386b16" ed="T"/>彼謂吾等畏師子吼。必令師子先吼後戰。
<lb n="0386b17" ed="T"/>師子若吼諸獸必散。王如其計。至日出軍
<lb n="0386b18" ed="T"/>事果如計。狐等纔聞師子吼聲。心破七分
<lb n="0386b19" ed="T"/>墮象而死。群獸皆走。佛說偈言。</p>
<lb n="0386b20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT46p0386b2001"><l>野狐憍慢盛</l><l>求欲愛眷屬</l>
<lb n="0386b21" ed="T"/><l>行到迦夷城</l><l>自稱是獸王</l>
<lb n="0386b22" ed="T"/><l>人憍亦如是</l><l>現領於徒衆</l>
<lb n="0386b23" ed="T"/><l>在於<name role="" type="person">摩竭國</name></l><l>法主以自號</l></lg>
<lb n="0386b24" ed="T"/><p xml:id="pT46p0386b2401">早領衆者亦復如是。名成損己益他蓋微。
<lb n="0386b25" ed="T"/>莊子云。名者功之器不可多取。坯器菴華者
<lb n="0386b26" ed="T"/>並在大論。喩以初心。堆者聚土也。若作堆
<lb n="0386b27" ed="T"/>字義亦通於堆阜也。菴羅華者多華少實。
<lb n="0386b28" ed="T"/>若得此意不須九境者。若能於此陰境安忍。
<lb n="0386b29" ed="T"/>必得入於六根淸淨。尙離二乘菩薩二境。
<pb n="0386c" xml:id="T46.1912.0386c" ed="T"/>
<lb n="0386c01" ed="T"/>況復煩惱等七。故約此人不須更明下九。
<lb n="0386c02" ed="T"/>不忍違順故九境生。違卽是惡。順卽是善。
<lb n="0386c03" ed="T"/>具如前文互發中判善惡等相。故知上根唯
<lb n="0386c04" ed="T"/>觀陰境。故於陰安忍不順下九。</p><p xml:id="pT46p0386c0413" cb:place="inline">○十無法
<lb n="0386c05" ed="T"/>愛中。行上九事過內外障等者。內外如向分
<lb n="0386c06" ed="T"/>別。安忍此已。已入六根。不得發眞良由
<lb n="0386c07" ed="T"/>住著。著相似法名爲頂墮。應通歷四敎
<lb n="0386c08" ed="T"/>明頂墮義。初文且寄三敎頂墮。從旣不入位
<lb n="0386c09" ed="T"/>去。正明今文頂墮之義。初明三藏頂墮。具
<lb n="0386c10" ed="T"/>如毘曇中說。文中先簡非頂墮位。謂燸一
<lb n="0386c11" ed="T"/>向退不名頂墮。忍位過頂復不名墮。於
<lb n="0386c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0386004" n="0386004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386004" n="0386004"/><anchor xml:id="beg0386004" n="0386004"/>三<anchor xml:id="end0386004"/>位間住頂名墮。何者。五根忍位不復
<lb n="0386c13" ed="T"/>出觀。上忍發眞是故不墮。於頂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386005" n="0386005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386005" n="0386005"/><anchor xml:id="beg0386005" n="0386005"/>位<anchor xml:id="end0386005"/>法中
<lb n="0386c14" ed="T"/>多生愛心。則應入頂而不得入。由退頂
<lb n="0386c15" ed="T"/>故造於重逆。故名爲墮。通敎頂墮例此可
<lb n="0386c16" ed="T"/>知。別敎頂位在十行中。故無墮義。於行向
<lb n="0386c17" ed="T"/>中縱起著心。但未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386006" n="0386006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386006" n="0386006"/><anchor xml:id="beg0386006" n="0386006"/>地之<anchor xml:id="end0386006"/>名爲頂墮。終無
<lb n="0386c18" ed="T"/>造過。大論云下出圓似位有愛。今人下今
<lb n="0386c19" ed="T"/>論圓敎至十信時。若生愛心不入初住。
<lb n="0386c20" ed="T"/>而六根淨位定不墮小。則以住頂名之爲
<lb n="0386c21" ed="T"/>墮非謂退墮。以六根中無退義故。況復更
<lb n="0386c22" ed="T"/>有造重逆耶。故此頂墮異前通藏。故大論
<lb n="0386c23" ed="T"/>三十。明頂墮義二種不同。一者頂退名之
<lb n="0386c24" ed="T"/>爲墮。二者住頂名之爲墮。小乘敎中雖具
<lb n="0386c25" ed="T"/>二義住頂多退。故今圓位見思已落但有住
<lb n="0386c26" ed="T"/>頂一墮義耳。故大論四十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386007" n="0386007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386007" n="0386007"/><anchor xml:id="beg0386007" n="0386007"/>三<anchor xml:id="end0386007"/>問曰。頂不應
<lb n="0386c27" ed="T"/>墮。云何言墮。答。垂近應得而便失者。名
<lb n="0386c28" ed="T"/>之爲墮。若得頂者智慧安隱則不畏墮。此
<lb n="0386c29" ed="T"/>約初義以退爲墮。若第二義但以住頂不
<pb n="0387a" xml:id="T46.1912.0387a" ed="T"/>
<lb n="0387a01" ed="T"/>進不退。名之爲墮。是則十信初心猶名爲
<lb n="0387a02" ed="T"/>燸。今止觀下總結示之。初從妙境終至離
<lb n="0387a03" ed="T"/>愛。行解具足正助不虧。已送行者至於初
<lb n="0387a04" ed="T"/>住。入無功用自堪進道。入住已去今文不
<lb n="0387a05" ed="T"/>論。故云齊此。故諸經論初住已去。多明輔
<lb n="0387a06" ed="T"/>佛化他之相。不復委悉論於自行。是故今
<lb n="0387a07" ed="T"/>云入住功德今所不論。今意且赴末代修行。
<lb n="0387a08" ed="T"/>後當重說者。至菩薩境中應更廣<anchor xml:id="beg_47" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_47"/>。夏
<lb n="0387a09" ed="T"/>終不說下無所論。始從第五卷初來至此
<lb n="0387a10" ed="T"/>中。正當法說。明於陰境十法成乘竟。是十
<lb n="0387a11" ed="T"/>下次引法華大車。以譬十法。初略標。次列
<lb n="0387a12" ed="T"/>經文。次合。次結。且順經次第不復依於十
<lb n="0387a13" ed="T"/>法次第。今以十法隨對整足。大車高廣不思
<lb n="0387a14" ed="T"/>議境也。幰蓋慈悲。寶繩交絡卽發心也。安置
<lb n="0387a15" ed="T"/>丹枕。枕有內外。若車內枕休息衆行。卽安
<lb n="0387a16" ed="T"/>心也。若車外枕或動或靜。動靜秖是通塞義
<lb n="0387a17" ed="T"/>也。破塞存通卽塞而通。其疾如風卽破無
<lb n="0387a18" ed="T"/>明。是破遍義也。大品云。法愛難斷。故處處
<lb n="0387a19" ed="T"/>說破無明三昧。始自白牛終至平正。道品
<lb n="0387a20" ed="T"/>義也。又多僕從卽正助也。頌中云儐從。禮
<lb n="0387a21" ed="T"/>云。導也。又云。侍邊也。遊於四方。卽次位也。
<lb n="0387a22" ed="T"/>安忍離著在次位之初。是故更加復次結
<lb n="0387a23" ed="T"/>位。始從初心終訖究竟。安忍秖是忍於五
<lb n="0387a24" ed="T"/>品違順二境令入六根。離愛秖是離六根
<lb n="0387a25" ed="T"/>中相似法愛。綩綖者。埤蒼云。綩者衣繡裳也。
<lb n="0387a26" ed="T"/>綖者席也。應作莚字。此綖字是天子覆冠
<lb n="0387a27" ed="T"/>曰綖。亦可通用。又次位者秖是行之所階。
<lb n="0387a28" ed="T"/>恐行者生濫。故於次位中別出五品六根
<lb n="0387a29" ed="T"/>淸淨。勸勵行者令離障離愛。故知前七正
<pb n="0387b" xml:id="T46.1912.0387b" ed="T"/>
<lb n="0387b01" ed="T"/>明車體及以具度。後三秖是乘之所涉。若
<lb n="0387b02" ed="T"/>無所涉運義不成。是故十法通名乘也。次
<lb n="0387b03" ed="T"/>結位者。夫有心者悉具三軌。此之三軌通
<lb n="0387b04" ed="T"/>於六卽。理性車體。具度資成。白牛觀照。在
<lb n="0387b05" ed="T"/>一念心卽是理性。聞名起觀名爲等賜。諸
<lb n="0387b06" ed="T"/>子乘乘入位不同。故有觀行相似等別。乃
<lb n="0387b07" ed="T"/>至四方直至道場。道場猶受果乘之號。是故
<lb n="0387b08" ed="T"/>因果乘義不無。今人下斥邪也。設謂假設。
<lb n="0387b09" ed="T"/>借字<note place="inline">子謝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0387001" n="0387001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0387001" n="0387001"/><anchor xml:id="beg0387001" n="0387001"/>切<anchor xml:id="end0387001"/></note>設使借之與乘名者。但是邪乘。
<lb n="0387b10" ed="T"/>乘者本以運載爲義。邪法無運故名爲借。
<lb n="0387b11" ed="T"/>旣是邪法不出諸見。諸見卽具六十二也。
<lb n="0387b12" ed="T"/>從正法下顯正也。不同惡空故云正法。
<lb n="0387b13" ed="T"/>正法御邪故云大城。不可壞故名爲金剛。
<lb n="0387b14" ed="T"/>具足諸法名爲寶藏。具足者釋寶藏也。無
<lb n="0387b15" ed="T"/>缺者釋金剛也。如此妙乘豈同惡空。與而
<lb n="0387b16" ed="T"/>言之但有車體。旣無具度故名爲禿。奪而
<lb n="0387b17" ed="T"/>言之體用俱非。故名爲禿。故引大經乘壞
<lb n="0387b18" ed="T"/>驢車。非但闕於白牛般若。爲驢所乘。任運
<lb n="0387b19" ed="T"/>非正故非高廣。又復言壞全無莊嚴。況復
<lb n="0387b20" ed="T"/>起見入三惡道。</p><p xml:id="pT46p0387b2007" cb:place="inline">○端坐觀陰界入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0387002" n="0387002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0387002" n="0387002"/><anchor xml:id="beg0387002" n="0387002"/>境<anchor xml:id="end0387002"/>。所
<lb n="0387b21" ed="T"/>云端坐者。豈隔餘儀。四三昧中常坐居首。
<lb n="0387b22" ed="T"/>是故先明。常行等三亦可通用。歷緣對境自
<lb n="0387b23" ed="T"/>攝餘三。是故且判以爲端坐。問。五陰盡在
<lb n="0387b24" ed="T"/>端坐觀耶。答。陰通三性不隔餘義。前文且
<lb n="0387b25" ed="T"/>明端坐用觀。餘義在後歷緣對境。次明歷
<lb n="0387b26" ed="T"/>緣對境者。先序來意。次下正釋。正釋文中先
<lb n="0387b27" ed="T"/>明歷緣。次明對境。就歷緣中初於行緣具
<lb n="0387b28" ed="T"/>明十法。次是約下結意也。次行緣旣爾下
<lb n="0387b29" ed="T"/>例餘五緣。次三三昧下釋疑。次昔國王下引
<pb n="0387c" xml:id="T46.1912.0387c" ed="T"/>
<lb n="0387c01" ed="T"/>證。故大論二十云。昔有國王園中遊戲。朝
<lb n="0387c02" ed="T"/>見華林茂盛可愛。食已臥息。夫人采女皆共
<lb n="0387c03" ed="T"/>取華毀折林樹。覺已見之。悟一切法皆悉
<lb n="0387c04" ed="T"/>無常。如是思惟悟辟支佛。宿福旣厚。藉少
<lb n="0387c05" ed="T"/>因緣易得聖果。次對境中亦先約眼色具
<lb n="0387c06" ed="T"/>足十法。次例餘根等。初境中次結數引例
<lb n="0387c07" ed="T"/>引證結非。若觀下不思議境。初引經總立
<lb n="0387c08" ed="T"/>三智五眼。次別釋三觀。假觀中云外道打髑
<lb n="0387c09" ed="T"/>髏作聲者。增一阿含云。佛在<name role="" type="person">耆闍崛山</name>與
<lb n="0387c10" ed="T"/>五百比丘俱。從於靜室下<name role="" type="person">靈鷲山</name>。與鹿頭
<lb n="0387c11" ed="T"/>梵志俱行。至大畏林。取死人髑髏授與鹿
<lb n="0387c12" ed="T"/>頭。而作是言。今此梵志明於星宿兼善醫
<lb n="0387c13" ed="T"/>藥。善解諸聲知死因緣。問云。此是何人髑
<lb n="0387c14" ed="T"/>髏。答曰。男子。問。云何命終。答。衆病皆集百
<lb n="0387c15" ed="T"/>節酸疼。故命終也。何方治。答。呵梨勒和蜜
<lb n="0387c16" ed="T"/>治必不終。又問。生何處。答。生三惡道。又
<lb n="0387c17" ed="T"/>打一髑髑問之。答。女人。何病死。答。懷妊
<lb n="0387c18" ed="T"/>死。何方治。答。服好酥醍醐。生何處。答。畜生
<lb n="0387c19" ed="T"/>中。又取一髑髏打。問曰。何故死。答。食過差
<lb n="0387c20" ed="T"/>死。何方治答。三日絕食。生何處。答。生鬼
<lb n="0387c21" ed="T"/>中。以想水故。又取一髑髏打之。問曰。何
<lb n="0387c22" ed="T"/>人。答。女人。何死。答。產死。生何處。答。人中。
<lb n="0387c23" ed="T"/>又打一髑髏。問曰。何死。答。被人害死。生
<lb n="0387c24" ed="T"/>何處。答。生天。佛言。爲人害死必生三惡。更
<lb n="0387c25" ed="T"/>打之。答云。此人持十善。又夫餓死者生人
<lb n="0387c26" ed="T"/>天中。無有是處。凡一一答佛。佛皆語云。如
<lb n="0387c27" ed="T"/>汝所言。香山南有優陀延比丘。入無餘界。
<lb n="0387c28" ed="T"/>佛申手取髑髏來。問。生何處。答。無本。非
<lb n="0387c29" ed="T"/>男非女不見生處。不見周旋往來八方。
<pb n="0388a" xml:id="T46.1912.0388a" ed="T"/>
<lb n="0388a01" ed="T"/>都無音聲。未審是誰。佛言。止止。又重問佛。
<lb n="0388a02" ed="T"/>佛具答。鹿頭歎曰。此未曾有。我觀蟻子尙
<lb n="0388a03" ed="T"/>知來處。鳥獸音聲尙別雌雄。觀此羅漢不
<lb n="0388a04" ed="T"/>見生處。如來正法甚奇甚特。九十五道我皆
<lb n="0388a05" ed="T"/>能知。如來之法不識趣向。唯願世尊聽在
<lb n="0388a06" ed="T"/>道次。佛言善來。得無學果。聽聲旣爾。餘塵
<lb n="0388a07" ed="T"/>亦然。外道之法聽死骨聲能達遠事者。良
<lb n="0388a08" ed="T"/>由聲中本具諸法。故使外道得其少分。冥
<lb n="0388a09" ed="T"/>依其本日用不知。況今妙觀直觀本理。理
<lb n="0388a10" ed="T"/>具諸法不足置疑中觀如文。雖無下釋
<lb n="0388a11" ed="T"/>成五眼。次引二經證。次結成一心次明互
<lb n="0388a12" ed="T"/>用。問答並如文。引證中淨名云不來相等。
<lb n="0388a13" ed="T"/>擧六作中初行緣也。不見相等擧六受中初
<lb n="0388a14" ed="T"/>見色也。當知根塵無非法界。故云不來而
<lb n="0388a15" ed="T"/>來等。如四念處中引唯識云。言唯識者唯
<lb n="0388a16" ed="T"/>是一識。復分二種。一者分別。二無分別。分
<lb n="0388a17" ed="T"/>別識者名爲識識。無分別者名似塵識。一切
<lb n="0388a18" ed="T"/>世間皆爲似塵識之所成。三無性等色心之
<lb n="0388a19" ed="T"/>法本來不二。彼旣分於二識。例亦分於二
<lb n="0388a20" ed="T"/>色。問。色之與識如何同異。答。若色心相對
<lb n="0388a21" ed="T"/>則有色有心。論其體性則離色無心離心
<lb n="0388a22" ed="T"/>無色。若色心相卽二則俱二。一則俱一。故圓
<lb n="0388a23" ed="T"/>說者亦應得云唯色唯聲唯香唯味唯觸。何
<lb n="0388a24" ed="T"/>但獨得云唯識耶。若合論者。無不皆悉具
<lb n="0388a25" ed="T"/>足法界。復次若從末說。一切衆生二種不
<lb n="0388a26" ed="T"/>同。上界多著識下界多著色。若約識爲唯
<lb n="0388a27" ed="T"/>識攬外向內。令觀內識皆是一識。識旣空
<lb n="0388a28" ed="T"/>已十界皆空。識若假者十界皆假。識若中者
<lb n="0388a29" ed="T"/>十界皆中。專於內心觀一切法。觀外十界
<pb n="0388b" xml:id="T46.1912.0388b" ed="T"/>
<lb n="0388b01" ed="T"/>卽見內心。是故當知若識若色皆是唯色。若
<lb n="0388b02" ed="T"/>識若色皆是唯識。雖說色心但有二名。論
<lb n="0388b03" ed="T"/>其法體秖是法性。如是卽是心地法門。不
<lb n="0388b04" ed="T"/>動寂場現身八會。諸佛解脫於心中求。心
<lb n="0388b05" ed="T"/>爲佛種心卽菩提。當用此意通一切心
<lb n="0388b06" ed="T"/>通一切敎。理行位等準此說之。識次位中
<lb n="0388b07" ed="T"/>若漸見等者。普賢觀云。行者若能隨普賢敎
<lb n="0388b08" ed="T"/>正心正意。漸以心眼見東方佛黃金色身
<lb n="0388b09" ed="T"/>端嚴微妙。見一佛已復見一佛。如是遍見
<lb n="0388b10" ed="T"/>東方諸佛。心想利故遍見十方一切諸佛。頓
<lb n="0388b11" ed="T"/>見者。不輕品云。彼比丘臨欲終時於虛空
<lb n="0388b12" ed="T"/>中。具聞威音王佛先所說法華經。二十千萬
<lb n="0388b13" ed="T"/>億偈。悉能受持卽得六根淸淨。經文不云
<lb n="0388b14" ed="T"/>漸見一佛乃至諸佛。故名頓見。次譬大車
<lb n="0388b15" ed="T"/>結成佛事。若眼入等者卽自行也。次引淨名
<lb n="0388b16" ed="T"/>或有佛土光明等者。自行化他皆名佛事。若
<lb n="0388b17" ed="T"/>云或有佛土等者。卽化他也。如楞伽第三
<lb n="0388b18" ed="T"/>云。不瞬世界。妙香世界。令諸菩薩瞪視不
<lb n="0388b19" ed="T"/>瞬得無生忍。卽眼爲法界也。更有誠敎準
<lb n="0388b20" ed="T"/>此思之。次例中先例餘受。次例餘根。次明
<lb n="0388b21" ed="T"/>大車。如文。若能下勸修。初總中先法。次引
<lb n="0388b22" ed="T"/>譬斥中。云黑蚖秖是長蛇。綺文互說耳。不
<lb n="0388b23" ed="T"/>修止觀如長蛇。善解止觀如懷珠。解而
<lb n="0388b24" ed="T"/>不用爲無益。大論第十釋因不同故果不
<lb n="0388b25" ed="T"/>等中云。有一黑蚖懷摩尼而臥。有羅漢
<lb n="0388b26" ed="T"/>乞食不得。論明破戒而猶有福。故使墮
<lb n="0388b27" ed="T"/>蚖尙懷寶珠。今借斥之。以譬有解而不能
<lb n="0388b28" ed="T"/>行。如蚖懷珠於蛇何益。次別引三譬者。
<lb n="0388b29" ed="T"/>皆先譬次合。初譬中云。賜者與也。亦惠也。祿
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<lb n="0388c01" ed="T"/>者。爾雅云。福也。孝經注云。食廩曰祿。楊承
<lb n="0388c02" ed="T"/>云。上古無祿。人食野禾因朝闕食。獵者
<lb n="0388c03" ed="T"/>賜鹿以當於食。故變爲祿字。匹夫所得薄
<lb n="0388c04" ed="T"/>祿也。械是兵器總名。戟者短戈。鉤子槊也。郭
<lb n="0388c05" ed="T"/>璞注方言云。戟中有小刺謂雄戟也。若爲
<lb n="0388c06" ed="T"/>麴<anchor xml:id="nkr_note_add_0388c0601" n="0388c0601"/><anchor xml:id="beg0388c0601" n="0388c0601"/>糵<anchor xml:id="end0388c0601"/>等者。尙書殷高宗聘傅說於傅巖之野
<lb n="0388c07" ed="T"/>云。若濟巨川用汝作舟檝。若歲大旱用汝
<lb n="0388c08" ed="T"/>作霖雨。若作酒醴爾惟麴<anchor xml:id="nkr_note_add_0388c0801" n="0388c0801"/><anchor xml:id="beg0388c0801" n="0388c0801"/>糵<anchor xml:id="end0388c0801"/>。若作和羹爾
<lb n="0388c09" ed="T"/>惟鹽梅。帷帳者。說文云。旁曰帷上曰幕。帳
<lb n="0388c10" ed="T"/>者。說文云。四合象宮室張之曰帳。淮南子
<lb n="0388c11" ed="T"/>云。將軍幬帳也。折衝者。折<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388001" n="0388001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388001" n="0388001"/><anchor xml:id="beg0388001" n="0388001"/>者<anchor xml:id="end0388001"/>截也。衝者。說
<lb n="0388c12" ed="T"/>文云。通道也。廣雅云。突也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388002" n="0388002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388002" n="0388002"/><anchor xml:id="beg0388002" n="0388002"/>弋<anchor xml:id="end0388002"/>擊也。用而
<lb n="0388c13" ed="T"/>屢北者。說文云。北者乖也。又軍走曰北。又
<lb n="0388c14" ed="T"/>北主陰方。陰主殺也。卽被殺者爲軍敗也。
<lb n="0388c15" ed="T"/>解髻等者。尙書云。德懋懋官功懋懋賞。懋者
<lb n="0388c16" ed="T"/>勉也。今圓破煩惱得實相賞。賞中之極如
<lb n="0388c17" ed="T"/>解髻與珠。如諸聲聞來至法華。功之極也。
<lb n="0388c18" ed="T"/>故譬輪王解以權髻顯實相珠。野巫者。男
<lb n="0388c19" ed="T"/>師曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388003" n="0388003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388003" n="0388003"/><anchor xml:id="beg0388003" n="0388003"/>覡<anchor xml:id="end0388003"/>。女師曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388004" n="0388004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388004" n="0388004"/><anchor xml:id="beg0388004" n="0388004"/>巫<anchor xml:id="end0388004"/>。謂陰神也。說文云。巫
<lb n="0388c20" ed="T"/>者祝也。祝者祭主申讚辭者也。三事不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388005" n="0388005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388005" n="0388005"/><anchor xml:id="beg0388005" n="0388005"/>辦<anchor xml:id="end0388005"/>
<lb n="0388c21" ed="T"/>者。不能破魔軍。不能除煩惱。不能顯法
<lb n="0388c22" ed="T"/>性。對前三喩如文可知。區區者踦區屈曲
<lb n="0388c23" ed="T"/>終日故也。軍者衆也。萬二千人曰軍。今之
<lb n="0388c24" ed="T"/>魔軍何必定數。但言衆耳。</p>
<lb n="0388c25" ed="T"/><cb:juan n="007d" fun="close"><cb:jhead>止觀輔行傳弘決卷第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388006" n="0388006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388006" n="0388006"/><anchor xml:id="beg0388006" n="0388006"/>七之四<anchor xml:id="end0388006"/></cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0357004" to="#end0357004"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">校</rdg></app>
<app from="#beg0358001" to="#end0358001"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">惑</rdg></app>
<app from="#beg0358002" to="#end0358002"><lem wit="#wit.orig">而云二乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0358003" to="#end0358003"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">反</rdg></app>
<app from="#beg0358004" to="#end0358004"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">入</rdg></app>
<app from="#beg0358005" to="#end0358005"><lem wit="#wit.orig">染</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">染無色染</rdg></app>
<app from="#beg0359001" to="#end0359001"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">三</rdg></app>
<app from="#beg0359002" to="#end0359002"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">意</rdg></app>
<app from="#beg0359003" to="#end0359003"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0360001" to="#end0360001"><lem wit="#wit.orig">聞佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">佛聞</rdg></app>
<app from="#beg0361001" to="#end0361001"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0361002" to="#end0361002"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">爾</rdg></app>
<app from="#beg0361003" to="#end0361003"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0361004" to="#end0361004"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">也</rdg></app>
<app from="#beg0361005" to="#end0361005"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0361006" to="#end0361006"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app>
<app from="#beg0362001" to="#end0362001"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">又</rdg></app>
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<app from="#beg0362003" to="#end0362003"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">三經</rdg></app>
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<app cb:word-count="8" from="#beg0364004" to="#end0364004"><lem wit="#wit.orig">一切<lb n="0364b02" ed="T"/>偏圓等慧。能破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="18" from="#beg0364005" to="#end0364005"><lem wit="#wit.orig">正住釋正字決定<lb n="0364c01" ed="T"/>釋定字。正住於理決定不移</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0364008" to="#end0364008"><lem wit="#wit.orig">與</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爲</rdg></app>
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<app from="#beg0367001" to="#end0367001"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">諸</rdg></app>
<app from="#beg0367002" to="#end0367002"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">五五</rdg></app>
<app from="#beg0367003" to="#end0367003"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">爲修</rdg></app>
<app from="#beg0368001" to="#end0368001"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">入</rdg></app>
<app from="#beg0368002" to="#end0368002"><lem wit="#wit.orig">祇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">秖</rdg></app>
<app from="#beg0368003" to="#end0368003"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">而</rdg></app>
<app from="#beg0369001" to="#end0369001"><lem wit="#wit.orig">輪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">論</rdg></app>
<app from="#beg0369002" to="#end0369002"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">欲</rdg></app>
<app from="#beg0370001" to="#end0370001"><lem wit="#wit.orig">嗅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">臭</rdg></app>
<app from="#beg0370002" to="#end0370002"><lem wit="#wit.orig">思</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">思惟</rdg></app>
<app from="#beg0370003" to="#end0370003"><lem wit="#wit.orig">蟻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0370004" to="#end0370004"><lem wit="#wit.orig">茲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">緣</rdg></app>
<app from="#beg0371001" to="#end0371001"><lem wit="#wit.orig">摩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">磨</rdg></app>
<app from="#beg_40" to="#end_40" corresp="#0371001"><lem wit="#wit.orig">摩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">磨</rdg></app>
<app from="#beg0371002" to="#end0371002"><lem wit="#wit.orig">且</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">旦</rdg></app>
<app from="#beg0372001" to="#end0372001"><lem wit="#wit.orig">酖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">耽</rdg></app>
<app from="#beg0372004" to="#end0372004"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">又</rdg></app>
<app from="#beg0372c1801" to="#end0372c1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">秖</lem><rdg wit="#wit.orig">秪</rdg></app>
<app from="#beg0372005" to="#end0372005"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">也<note place="inline">上音頂下乃鼎反</note></rdg></app>
<app from="#beg0372006" to="#end0372006"><lem wit="#wit.orig">眵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">眵者</rdg></app>
<app from="#beg0372007" to="#end0372007"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2"><note place="inline">晶移反</note>目</rdg></app>
<app from="#beg0373001" to="#end0373001"><lem wit="#wit.orig">肉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">內</rdg></app>
<app from="#beg0373002" to="#end0373002"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">犬</rdg></app>
<app from="#beg0373a0401" to="#end0373a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5 #resp6">臊<note type="cf1">T54n2128_p0350c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB05369">𬛓</g></rdg></app>
<app from="#beg0373a0501" to="#end0373a0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5 #resp6">臊<note type="cf1">T54n2128_p0350c02</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB05369">𬛓</g></rdg></app>
<app from="#beg0373003" to="#end0373003"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0374001" to="#end0374001"><lem wit="#wit.orig">父何怙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">母可恃</rdg></app>
<app from="#beg0374002" to="#end0374002"><lem wit="#wit.orig">母何恃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">父可怙</rdg></app>
<app from="#beg0374003" to="#end0374003"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">白</rdg></app>
<app from="#beg0374004" to="#end0374004"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">切皆空實無所得</rdg></app>
<app from="#beg0375001" to="#end0375001"><lem wit="#wit.orig">扶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">符</rdg></app>
<app from="#beg_41" to="#end_41" corresp="#0373003"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0376001" to="#end0376001"><lem wit="#wit.orig">須</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">雖</rdg></app>
<app from="#beg_42" to="#end_42" corresp="#0373003"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0377001" to="#end0377001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">已</rdg></app>
<app from="#beg0377002" to="#end0377002"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg_43" to="#end_43" corresp="#0377002"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0379001" to="#end0379001"><lem wit="#wit.orig">婆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">若婆</rdg></app>
<app from="#beg0380001" to="#end0380001"><lem wit="#wit.orig">丈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">文</rdg></app>
<app from="#beg0380004" to="#end0380004"><lem wit="#wit.orig">列</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">別</rdg></app>
<app from="#beg0380005" to="#end0380005"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0381001" to="#end0381001"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">爲</rdg></app>
<app from="#beg0381002" to="#end0381002"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0381003" to="#end0381003"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">以十</rdg></app>
<app from="#beg0381c1801" to="#end0381c1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">祛</lem><rdg wit="#wit.orig">袪</rdg></app>
<app from="#beg0382001" to="#end0382001"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0382002" to="#end0382002"><lem wit="#wit.orig">構</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">搆</rdg></app>
<app from="#beg0382003" to="#end0382003"><lem wit="#wit.orig">丈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">文</rdg></app>
<app from="#beg0382004" to="#end0382004"><lem wit="#wit.orig">將</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0382005" to="#end0382005"><lem wit="#wit.orig">若有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">有人</rdg></app>
<app from="#beg0383001" to="#end0383001"><lem wit="#wit.orig">新</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">雜</rdg></app>
<app from="#beg0383002" to="#end0383002"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">令</rdg></app>
<app from="#beg0384001" to="#end0384001"><lem wit="#wit.orig">向</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0384002" to="#end0384002"><lem wit="#wit.orig">坯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">坏</rdg></app>
<app from="#beg_44" to="#end_44" corresp="#0384002"><lem wit="#wit.orig">坯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">坏</rdg></app>
<app from="#beg0384003" to="#end0384003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0384004" to="#end0384004"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">今</rdg></app>
<app from="#beg_45" to="#end_45" corresp="#0380005"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0385001" to="#end0385001"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">名</rdg></app>
<app from="#beg0385002" to="#end0385002"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">顗</rdg></app>
<app from="#beg_46" to="#end_46" corresp="#0385002"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">顗</rdg></app>
<app from="#beg0386001" to="#end0386001"><lem wit="#wit.orig">垎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">格</rdg></app>
<app from="#beg0386002" to="#end0386002"><lem wit="#wit.orig">桂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">柱</rdg></app>
<app from="#beg0386003" to="#end0386003"><lem wit="#wit.orig">律</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">部</rdg></app>
<app from="#beg0386004" to="#end0386004"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">二</rdg></app>
<app from="#beg0386005" to="#end0386005"><lem wit="#wit.orig">位</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0386006" to="#end0386006"><lem wit="#wit.orig">地之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">人地</rdg></app>
<app from="#beg0386007" to="#end0386007"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app>
<app from="#beg_47" to="#end_47" corresp="#0380005"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0387001" to="#end0387001"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">反</rdg></app>
<app from="#beg0387002" to="#end0387002"><lem wit="#wit.orig">境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">竟</rdg></app>
<app from="#beg0388c0601" to="#end0388c0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">糵<note type="cf1">T26n1537_p0458a03</note><note type="cf2">T41n1821_p0229c18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">蘖</rdg></app>
<app from="#beg0388c0801" to="#end0388c0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">糵<note type="cf1">T26n1537_p0458a03</note><note type="cf2">T41n1821_p0229c18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">蘖</rdg></app>
<app from="#beg0388001" to="#end0388001"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0388002" to="#end0388002"><lem wit="#wit.orig">弋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">戈</rdg></app>
<app from="#beg0388003" to="#end0388003"><lem wit="#wit.orig">覡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">巫</rdg></app>
<app from="#beg0388004" to="#end0388004"><lem wit="#wit.orig">巫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">覡</rdg></app>
<app from="#beg0388005" to="#end0388005"><lem wit="#wit.orig">辦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0388006" to="#end0388006"><lem wit="#wit.orig">七之四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">十二</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0357003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0357003"><!--CBETA todo type: a-->次【大】，初【甲】，<!--CBETA todo type: newmod-->不分卷【宮】</note>
<note n="0357004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0357004">彼【大】，校【甲】</note>
<note n="0358001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0358001">或【大】，惑【宮】【甲】</note>
<note n="0358002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0358002">而云二乘【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0358003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0358003">切【大】，反【宮】</note>
<note n="0358004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0358004">八【大】，入【宮】【甲】</note>
<note n="0358005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0358005">染【大】，染無色染【甲】</note>
<note n="0359001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0359001">二【大】，三【宮】</note>
<note n="0359002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0359002">慧【大】，意【甲】</note>
<note n="0359003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0359003">提【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0360001" resp="#resp3" place="foot" type="mod" target="#nkr_note_mod_0360001">聞佛【大】，佛聞【宮】</note>
<note n="0361001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0361001">名【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0361002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0361002">而【大】，爾【宮】【甲】</note>
<note n="0361003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0361003">得【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0361004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0361004">次【大】，也【宮】【甲】</note>
<note n="0361005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0361005">明【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0361006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0361006">三【大】，二【宮】</note>
<note n="0362001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0362001">文【大】，又【宮】【甲】</note>
<note n="0362002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0362002">三【大】，二【甲】</note>
<note n="0362003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0362003">三【大】，三經【甲】</note>
<note n="0363001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0363001">密【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0363002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0363002">囑【大】，屬【宮】</note>
<note n="0363003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0363003">義【大】，義也【甲】</note>
<note n="0363004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0363004">祗【大】，秪【宮】【甲】</note>
<note n="0363005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0363005">義【大】，〔－〕【宮】【甲】</note>
<note n="0363006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0363006">云【大】，於【宮】</note>
<note n="0364001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0364001">釋進【大】，進釋【宮】</note>
<note n="0364002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0364002">依【大】，以【宮】【甲】</note>
<note n="0364003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0364003">沮【大】，阻【宮】</note>
<note n="0364004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0364004">（一切…破）八字【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0364005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0364005">（正住…移）十八字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0364006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0364006"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0364007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0364007"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0364008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0364008">與【大】，爲【宮】</note>
<note n="0364009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0364009">辯【大】＊，辨【宮】＊【甲】</note>
<note n="0365001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365001">次【大】，亦次【宮】</note>
<note n="0365002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365002">道【大】，通【甲】</note>
<note n="0365003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365003">密【大】，蜜【宮】</note>
<note n="0365004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365004">表念【大】，念表【宮】</note>
<note n="0366001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366001">是故【大】，故是【宮】</note>
<note n="0366002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366002">偏【大】，徧【宮】</note>
<note n="0366003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366003">作佛記【大】，記作佛【甲】</note>
<note n="0366004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366004">引【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0366005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366005">逢【大】，遙【宮】【甲】</note>
<note n="0366006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366006">知【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0366007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366007">名妙【大】，妙名【甲】</note>
<note n="0366008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366008">於一一【大】，二【宮】</note>
<note n="0366009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366009">四念【大】，念處【甲】</note>
<note n="0366010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366010">性【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0366011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366011">摸【大】，模【宮】</note>
<note n="0366012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366012">四【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0366013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366013"><!--CBETA todo type: a-->卷第十一終【宮】</note>
<note n="0366014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366014"><!--CBETA todo type: a--><!--CBETA todo type: newmod-->卷第十二首【宮】，述號同異如首卷</note>
<note n="0366015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366015">當【大】，又當【甲】</note>
<note n="0367001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0367001">初【大】，諸【宮】【甲】</note>
<note n="0367002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0367002">五【大】，五五【宮】</note>
<note n="0367003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0367003">爲【大】，爲修【甲】</note>
<note n="0368001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0368001">大【大】，入【宮】</note>
<note n="0368002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0368002">祇【大】，秖【宮】【甲】</note>
<note n="0368003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0368003">以【大】，而【宮】</note>
<note n="0369001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0369001">輪【大】，論【宮】</note>
<note n="0369002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0369002">以【大】，欲【甲】</note>
<note n="0370001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0370001">嗅【大】，臭【甲】</note>
<note n="0370002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0370002">思【大】，思惟【甲】</note>
<note n="0370003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0370003">蟻【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0370004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0370004">茲【大】，緣【宮】</note>
<note n="0371001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0371001">摩【大】＊，磨【甲】＊</note>
<note n="0371002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0371002">且【大】，旦【甲】</note>
<note n="0372001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0372001">酖【大】，耽【宮】</note>
<note n="0372002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0372002"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0372003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0372003"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0372004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0372004">文【大】，又【甲】</note>
<note n="0372005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0372005">也【大】，也<note place="inline">上音頂下乃鼎反</note>【宮】【甲】</note>
<note n="0372006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0372006">眵【大】，眵者【甲】</note>
<note n="0372007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0372007">目【大】，<note place="inline">晶移反</note>目【宮】【甲】</note>
<note n="0373001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373001">肉【大】，內【甲】</note>
<note n="0373002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373002">大【大】，犬【宮】【甲】</note>
<note n="0373003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373003">辯【大】＊，辨【甲】＊</note>
<note n="0374001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374001">父何怙【大】，母可恃【甲】</note>
<note n="0374002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374002">母何恃【大】，父可怙【甲】</note>
<note n="0374003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374003">曰【大】，白【甲】</note>
<note n="0374004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374004">切【大】，切皆空實無所得【甲】</note>
<note n="0375001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375001">扶【大】，符【甲】</note>
<note n="0376001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376001">須【大】，雖【甲】</note>
<note n="0377001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377001">以【大】，已【宮】【甲】</note>
<note n="0377002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377002">辯【大】＊，辨【宮】【甲】＊</note>
<note n="0379001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379001">婆【大】，若婆【甲】</note>
<note n="0380001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380001">丈【大】，文【宮】</note>
<note n="0380002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380002"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0380003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380003"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
<note n="0380004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380004">列【大】，別【宮】</note>
<note n="0380005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380005">辯【大】＊，辨【甲】＊</note>
<note n="0381001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381001">謂【大】，爲【甲】</note>
<note n="0381002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381002">辯【大】，辨【宮】【甲】</note>
<note n="0381003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381003">十【大】，以十【甲】</note>
<note n="0382001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382001">人【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0382002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382002">構【大】，搆【甲】</note>
<note n="0382003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382003">丈【大】，文【宮】</note>
<note n="0382004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382004">將【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0382005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382005">若有【大】，有人【甲】</note>
<note n="0383001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0383001">新【大】，雜【甲】</note>
<note n="0383002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0383002">今【大】，令【甲】</note>
<note n="0384001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0384001">向【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0384002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0384002">坯【大】＊，坏【甲】＊</note>
<note n="0384003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0384003">有【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0384004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0384004">令【大】，今【宮】【甲】</note>
<note n="0385001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385001">明【大】，名【甲】</note>
<note n="0385002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385002">斷【大】＊，顗【甲】＊</note>
<note n="0386001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386001">垎【大】，格【宮】</note>
<note n="0386002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386002">桂【大】，柱【甲】</note>
<note n="0386003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386003">律【大】，部【甲】</note>
<note n="0386004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386004">三【大】，二【宮】【甲】</note>
<note n="0386005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386005">位【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0386006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386006">地之【大】，人地【宮】【甲】</note>
<note n="0386007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386007">三【大】，二【甲】</note>
<note n="0387001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0387001">切【大】，反【宮】</note>
<note n="0387002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0387002">境【大】，竟【甲】</note>
<note n="0388001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388001">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0388002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388002">弋【大】，戈【甲】</note>
<note n="0388003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388003">覡【大】，巫【甲】</note>
<note n="0388004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388004">巫【大】，覡【甲】</note>
<note n="0388005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388005">辦【大】，辨【甲】</note>
<note n="0388006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388006">七之四【大】，十二【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0357003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0357003">不分卷【宮】，次＝初【甲】</note>
<note n="0357004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0357004">彼＝校【甲】</note>
<note n="0358001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0358001">或＝惑【宮】【甲】</note>
<note n="0358002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0358002">〔而云二乘〕－【宮】</note>
<note n="0358003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0358003">切＝反【宮】</note>
<note n="0358004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0358004">八＝入【宮】【甲】</note>
<note n="0358005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0358005">染＋（無色染）【甲】</note>
<note n="0359001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359001">二＝三【宮】</note>
<note n="0359002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359002">慧＝意【甲】</note>
<note n="0359003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359003">〔提〕－【宮】</note>
<note n="0360001" resp="#resp2" place="foot" type="orig" target="#nkr_note_orig_0360001">聞佛＝佛聞【宮】</note>
<note n="0361001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361001">〔名〕－【宮】</note>
<note n="0361002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361002">而＝爾【宮】【甲】</note>
<note n="0361003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361003">〔得〕－【甲】</note>
<note n="0361004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361004">次＝也【宮】【甲】</note>
<note n="0361005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361005">〔明〕－【宮】</note>
<note n="0361006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361006">三＝二【宮】</note>
<note n="0362001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0362001">文＝又【宮】【甲】</note>
<note n="0362002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0362002">三＝二【甲】</note>
<note n="0362003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0362003">三＋（經）【甲】</note>
<note n="0363001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0363001">〔密〕－【甲】</note>
<note n="0363002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0363002">囑＝屬【宮】</note>
<note n="0363003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0363003">義＋（也）【甲】</note>
<note n="0363004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0363004">祗＝秪【宮】【甲】</note>
<note n="0363005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0363005">〔義〕－【宮】【甲】</note>
<note n="0363006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0363006">云＝於【宮】</note>
<note n="0364001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364001">釋進＝進釋【宮】</note>
<note n="0364002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364002">依＝以【宮】【甲】</note>
<note n="0364003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364003">沮＝阻【宮】</note>
<note n="0364004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364004">〔一切…破〕八字－【宮】</note>
<note n="0364005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364005">〔正住…移〕十八字－【甲】</note>
<note n="0364006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364006">不分卷【宮】</note>
<note n="0364007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364007">不分卷【宮】</note>
<note n="0364008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364008">與＝爲【宮】</note>
<note n="0364009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364009">辯＝辨【宮】＊【甲】</note>
<note n="0365001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365001">（亦）＋次【宮】</note>
<note n="0365002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365002">道＝通【甲】</note>
<note n="0365003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365003">密＝蜜【宮】</note>
<note n="0365004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365004">表念＝念表【宮】</note>
<note n="0366001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366001">是故＝故是【宮】</note>
<note n="0366002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366002">偏＝徧【宮】</note>
<note n="0366003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366003">作佛記＝記作佛【甲】</note>
<note n="0366004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366004">〔引〕－【宮】</note>
<note n="0366005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366005">逢＝遙【宮】【甲】</note>
<note n="0366006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366006">〔知〕－【宮】</note>
<note n="0366007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366007">名妙＝妙名【甲】</note>
<note n="0366008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366008">於一一＝二【宮】</note>
<note n="0366009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366009">四念＝念處【甲】</note>
<note n="0366010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366010">〔性〕－【宮】</note>
<note n="0366011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366011">摸＝模【宮】</note>
<note n="0366012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366012">〔四〕－【宮】</note>
<note n="0366013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366013">卷第十一終【宮】</note>
<note n="0366014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366014">卷第十二首【宮】，述號同異如首卷</note>
<note n="0366015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366015">（又）＋當【甲】</note>
<note n="0367001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0367001">初＝諸【宮】【甲】</note>
<note n="0367002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0367002">五＋（五）【宮】</note>
<note n="0367003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0367003">爲＋（修）【甲】</note>
<note n="0368001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0368001">大＝入【宮】</note>
<note n="0368002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0368002">祇＝秖【宮】【甲】</note>
<note n="0368003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0368003">以＝而【宮】</note>
<note n="0369001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0369001">輪＝論【宮】</note>
<note n="0369002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0369002">以＝欲【甲】</note>
<note n="0370001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0370001">嗅＝臭【甲】</note>
<note n="0370002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0370002">思＋（惟）【甲】</note>
<note n="0370003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0370003">〔蟻〕－【甲】</note>
<note n="0370004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0370004">茲＝緣【宮】</note>
<note n="0371001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0371001">摩＝磨【甲】＊</note>
<note n="0371002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0371002">且＝旦【甲】</note>
<note n="0372001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0372001">酖＝耽【宮】</note>
<note n="0372002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0372002">不分卷【宮】</note>
<note n="0372003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0372003">不分卷【宮】</note>
<note n="0372004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0372004">文＝又【甲】</note>
<note n="0372005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0372005">也＋（上音頂下乃鼎反）細註【宮】【甲】</note>
<note n="0372006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0372006">眵＋（者）【甲】</note>
<note n="0372007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0372007">（晶移反）細註＋目【宮】【甲】</note>
<note n="0373001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373001">肉＝內【甲】</note>
<note n="0373002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373002">大＝犬【宮】【甲】</note>
<note n="0373003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373003">辯＝辨【甲】＊</note>
<note n="0374001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374001">父何怙＝母可恃【甲】</note>
<note n="0374002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374002">母何恃＝父可怙【甲】</note>
<note n="0374003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374003">曰＝白【甲】</note>
<note n="0374004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374004">切＋（皆空實無所得）六字【甲】</note>
<note n="0375001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375001">扶＝符【甲】</note>
<note n="0376001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376001">須＝雖【甲】</note>
<note n="0377001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377001">以＝已【宮】【甲】</note>
<note n="0377002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377002">辯＝辨【宮】【甲】＊</note>
<note n="0379001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379001">（若）＋婆【甲】</note>
<note n="0380001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380001">丈＝文【宮】</note>
<note n="0380002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380002">不分卷【宮】</note>
<note n="0380003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380003">不分卷【宮】</note>
<note n="0380004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380004">列＝別【宮】</note>
<note n="0380005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380005">辯＝辨【甲】＊</note>
<note n="0381001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381001">謂＝爲【甲】</note>
<note n="0381002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381002">辯＝辨【宮】【甲】</note>
<note n="0381003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381003">（以）＋十【甲】</note>
<note n="0382001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382001">〔人〕－【宮】</note>
<note n="0382002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382002">構＝搆【甲】</note>
<note n="0382003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382003">丈＝文【宮】</note>
<note n="0382004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382004">〔將〕－【宮】</note>
<note n="0382005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382005">若有＝有人【甲】</note>
<note n="0383001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0383001">新＝雜【甲】</note>
<note n="0383002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0383002">今＝令【甲】</note>
<note n="0384001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0384001">〔向〕－【甲】</note>
<note n="0384002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0384002">坯＝坏【甲】＊</note>
<note n="0384003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0384003">〔有〕－【甲】</note>
<note n="0384004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0384004">令＝今【宮】【甲】</note>
<note n="0385001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0385001">明＝名【甲】</note>
<note n="0385002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0385002">斷＝顗【甲】＊</note>
<note n="0386001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0386001">垎＝格【宮】</note>
<note n="0386002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0386002">桂＝柱【甲】</note>
<note n="0386003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0386003">律＝部【甲】</note>
<note n="0386004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0386004">三＝二【宮】【甲】</note>
<note n="0386005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0386005">〔位〕－【甲】</note>
<note n="0386006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0386006">地之＝人地【宮】【甲】</note>
<note n="0386007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0386007">三＝二【甲】</note>
<note n="0387001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0387001">切＝反【宮】</note>
<note n="0387002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0387002">境＝竟【甲】</note>
<note n="0388001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0388001">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0388002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0388002">弋＝戈【甲】</note>
<note n="0388003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0388003">覡＝巫【甲】</note>
<note n="0388004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0388004">巫＝覡【甲】</note>
<note n="0388005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0388005">辦＝辨【甲】</note>
<note n="0388006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0388006">七之四＝十二【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0365c1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0365c1401">秖【CB】，秪【大】</note>
<note n="0366c0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0366c0601">秖【CB】，秪【大】</note>
<note n="0372c1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0372c1801">秖【CB】，秪【大】</note>
<note n="0373a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0373a0401">臊【CB】，<g ref="#CB05369">𬛓</g>【大】</note>
<note n="0373a0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0373a0501">臊【CB】，<g ref="#CB05369">𬛓</g>【大】</note>
<note n="0381c1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0381c1801">祛【CB】，袪【大】</note>
<note n="0388c0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0388c0601">糵【CB】，蘖【大】</note>
<note n="0388c0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0388c0801">糵【CB】，蘖【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>