Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2087 大唐西域記 大正新脩大藏經數位版, No. 2087 大唐西域記 唐 玄奘譯･辯機撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.march correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.liyi 12卷 T.51.2087 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大唐西域記

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詳夫天竺之稱，異議糺紛，舊云身毒，或曰 賢豆，今從正音，宜云印度。印度之人，隨地 稱國，殊方異俗，遙擧總名，語其所美，謂 之印度。印度者，唐言月。月有多名，斯其一 稱。言諸群生輪迴不息，無明長夜莫有司 晨，其猶白日旣隱，宵燭斯繼，雖有星光之 照，豈如朗月之明。苟緣斯致，因而譬月。良 以其土聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨。 由是義故，謂之印度。印度種姓族類群分， 而婆羅門特爲淸貴，從其雅稱，傳以成 俗，無云經界之別，總謂婆羅門國焉。

若其封疆之域，可得而言。五印度之境，周九 萬餘里。三垂大海，北背雪山。北廣南狹，形 如半月，畫野區分，七十餘國。時特暑熱，地 多泉濕。北乃山阜隱軫，丘陵舃鹵；東則川 野沃潤，疇壠膏腴；南方草木榮茂；西方土地 磽确。斯大槪也，可略言焉。

夫數量之稱，謂踰繕那舊曰由旬。又曰踰闍那，又曰由延，皆訛略也。 踰繕那者，自古聖王一日軍行也。舊傳一 踰繕那四十里矣；印度國俗乃三十里；聖 敎所載唯十六里。窮微之數，分一踰繕那爲 八拘盧舍。拘盧舍者，謂大牛鳴聲所極 聞，稱拘盧舍。分一拘盧舍爲五百弓， 分一弓爲四肘，分一肘爲二十四指，分 一指節爲七宿麥，乃至蝨、蟣、隙塵、牛毛、羊毛 兔毫、金、水，次第七分，以至細塵，細塵七分， 爲極細塵。極細塵者，不可復析，析卽歸 空，故曰極微也。

若乃陰陽曆運，日月次舍，稱謂雖殊，時候無 異，隨其星建，以標月名。時極短者，謂刹 那也。百二十刹那爲一呾刹那，六十呾刹那 爲一臘縛，三十臘縛爲一牟呼栗多，五牟呼 栗多爲一時，六時合成一日一夜晝三夜三。居 俗日夜分爲八時晝四夜四，於一一時各有四分。月盈至 滿謂之白分，月虧至晦謂之黑分，黑分 或十四日、十五日，月有小大故也。黑前白 後，合爲一月。六月合爲一行。日遊在內，北 行也；日遊在外，南行也。總此二行，合爲一 歲。又分一歲以爲六時：正月十六日至三 月十五日，漸熱也；三月十六日至五月十五 日，盛熱也；五月十六日至七月十五日，雨時 也；七月十六日至九月十五日，茂時也；九月 十六日至十一月十五日，漸寒也；十一月 十六日至正月十五日，盛寒也。如來聖敎歲 爲三時：正月十六日至五月十五日，熱時 也；五月十六日至九月十五日，雨時也；九月 十六日至正月十五日，寒時也。或爲四時， 春、夏、秋、冬也。春三月謂制呾羅月、吠舍佉 月、逝瑟吒月，當此從正月十六日至四月 十五日。夏三月謂頞沙荼月、室羅伐拏月、 婆羅鉢陀月，當此從四月十六日至七月 十五日。秋三月謂頞濕縛庾闍月、迦剌底 迦月、末伽始羅月，當此從七月十六日至 十月十五日。冬三月謂報沙月、磨袪月、頗 勒窶拏月，當此從十月十六日至正月十 五日。故印度僧徒依佛聖敎坐兩安居，或 前三月，或後三月。前三月當此從五月十六 日至八月十五日，後三月當此從六月十 六日至九月十五日。前代譯經律者，或云 坐夏，或云坐臘，斯皆邊裔殊俗，不達中國 正音，或方言未融，而傳譯有謬。又推如來 入胎、初生、出家、成佛、涅槃日月，皆有參差，語 在後記。

若夫邑里閭閻，方城廣峙；街衢巷陌，曲徑 盤迂，闤闠當塗，旗亭夾路。屠、釣、倡、優、魁膾、 除糞，旌厥宅居，斥之邑外，行里往來，僻於 路左。至於宅居之製，垣郭之作，地勢卑濕， 城多壘塼，曁諸牆壁，或編竹木，室宇臺觀， 板屋平頭，泥以石灰，覆以甎墼。諸異崇構， 製同中夏。苫茅苫草，或塼或板，壁以石灰 爲飾，地塗牛糞爲淨，時花散布，斯其異也。 諸僧伽藍，頗極奇製。隅樓四起，重閣三層， 榱梠棟梁，奇形彫鏤，戶牖垣牆，圖畫衆綵。 黎庶之居，內侈外儉。隩室中堂，高廣有異， 層臺重閣，形製不拘。門闢東戶，朝座東面。 至於坐止，咸用繩床。王族、大人、士、庶、豪右， 莊飾有殊，規矩無異。君王朝座，彌復高廣， 珠璣間錯，謂師子床，敷以細㲲，蹈以寶 机。凡百庶僚，隨其所好，刻彫異類，瑩飾奇 珍。衣裳服玩，無所裁製，貴鮮白，輕雜綵。 男則繞腰絡腋，橫巾右袒，女乃襜衣下垂， 通肩總覆。頂爲小髻，餘髮垂下。或有剪髭， 別爲詭俗。首冠花鬘，身佩瓔珞。其所服 者，謂憍奢耶衣及㲲布等。憍奢耶者，野 蠶絲也；叢摩衣，麻之類也；頷𭢉嚴反鉢羅 衣，織細羊毛也；褐剌縭衣，織野獸毛也。獸 毛細耎，可得緝績，故以見珍，而充服用。其 北印度，風土寒烈，短製褊衣，頗同胡服。外 道服飾，紛雜異製，或衣孔雀羽尾，或飾髑 髏瓔珞，或無服露形，或草板掩體，或拔 髮斷髭，或蓬鬢椎髻，裳衣無定，赤白不 恒。沙門法服，唯有三衣及僧却崎，泥縛些 桑箇反那。三衣裁製，部執不同，或緣有寬狹， 或葉有小大。僧却崎唐言掩腋。舊曰僧祇支，訛也，覆左肩， 掩兩腋，左開右合，長裁過腰。泥縛些那唐言裙。舊 曰涅槃僧，訛也，旣無帶襻，其將服也，集衣爲襵，束 帶以縚，襵則諸部各異，色乃黃赤不同。 刹帝利、婆羅門淸素居簡，潔白儉約。國王、大 臣服玩良異，花鬘寶冠以爲首飾，環釧瓔 珞而作身佩。其有富商、大賈，唯釧而已。人多 徒跣，少有所履。染其牙齒，或赤或黑，齊髮 穿耳，脩鼻大眼，斯其貌也。

夫其潔淸自守，非矯其志。凡有饌食，必先 盥洗，殘宿不再，食器不傳；瓦木之器，經 用必棄；金、銀、銅、鐵，每加摩瑩。饌食旣訖，嚼 楊枝而爲淨。澡漱未終，無相執觸。每有 溲溺，必事澡灌。身塗諸香，所謂栴檀、欝金 也。君王將浴，鼓奏絃歌。祭祀拜祠，沐浴 盥洗。

詳其文字，梵天所製，原始垂則，四十七言 也。寓物合成，隨事轉用。流演枝派，其源浸 廣，因地隨人，微有改變，語其大較，未異 本源。而中印度特爲詳正，辭調和雅，與天 同音，氣韻淸亮，爲人軌則。隣境異國，習謬 成訓，競趨澆俗，莫守淳風。

至於記言書 事，各有司存。史誥總稱，謂尼羅蔽荼唐言淸藏， 善惡具擧，災祥備著。

而開蒙誘進，先導十 二章。七歲之後，漸授五明大論：一曰聲明， 釋詁訓字，詮目疏別。二工巧明，伎術機 關，陰陽曆數。三醫方明，禁呪閑邪，藥石針 艾。四謂因明，考定正邪，研覈眞僞。五曰 內明，究暢五乘因果妙理。

其婆羅門學四 吠陀論：舊曰毘陀，訛也。一曰壽，謂養生繕性。二曰 祠，謂享祭祈禱。三曰平，謂禮儀、占卜、兵法、 軍陣。四曰術，謂異能、伎數、禁呪、醫方。

師必博 究精微，貫窮玄奧，示之大義，導以微言，提 撕善誘，彫朽勵薄。若乃識量通敏，志懷逋 逸，則拘縶反開，業成後已。年方三十，志立 學成，旣居祿位，先酬師德。其有博古好雅， 肥遁居貞、沈浮物外，逍遙事表，寵辱不驚， 聲問以遠，君王雅尙，莫能屈迹。然而國 重聰叡，俗貴高明，褒贊旣隆，禮命亦重。故 能強志篤學，忘疲遊藝，訪道依仁，不遠 千里。家雖豪富，志均羈旅，口腹之資，巡匃 以濟，有貴知道，無恥匱財。娛遊、惰業、 媮食、靡衣，旣無令德，又非時習，恥辱俱 至，醜聲載揚。

如來理敎，隨類得解，去聖悠遠，正法醇醨， 任其見解之心，俱獲聞智之悟。部執峯峙， 諍論波濤，異學專門，殊途同致。十有八部， 各擅鋒銳；大小二乘，居止區別。其有宴默 思惟，經行住立，定慧悠隔，諠靜良殊，隨其 衆居，各製科防。無云律、論，經是佛經，講 宣一部，乃免僧知事；二部，加上房資具；三 部，差侍者祇承；四部，給淨人役使；五部，則 行乘象輿；六部，又導從周衛。道德旣高， 旌命亦異。時集講論，考其優劣，彰別善惡， 黜陟幽明。其有商搉微言，抑揚妙理，雅辭 贍美，妙辯敏捷，於是馭乘寶象，導從如林。 至乃義門虛闢，辭鋒挫銳，理寡而辭繁，義乖 而言順，遂卽面塗赭堊，身坌塵土，斥於曠 野，棄之溝壑。旣旌淑慝，亦表賢愚。人知樂 道，家勤志學。出家歸俗，從其所好。罹咎犯 律，僧中科罰，輕則衆命訶責，次又衆不與語， 重乃衆不共住。不共住者，斥擯不齒，出一 住處，措身無所，羈旅艱辛，或返初服。

若夫族姓殊者，有四流焉：一曰婆羅門，淨 行也。守道居貞，潔白其操。二曰刹帝利， 王種也舊曰刹利，略也。奕世君臨，仁恕爲志。三曰吠 奢舊曰毘舍，訛也，商賈也。貿遷有無，逐利遠近。四 曰戍陀羅舊曰首陀，訛也，農人也。肆力疇壠，勤身 稼穡。凡茲四姓，淸濁殊流，婚娶通親，飛伏 異路，內外宗枝，姻媾不雜。婦人一嫁，終無 再醮。自餘雜姓，寔繁種族，各隨類聚，難以 詳載。

君王奕世，唯刹帝利。篡弑時起，異姓稱 尊。國之戰士，驍雄畢選，子父傳業，遂窮兵 術。居則宮廬周衛，征則奮旅前鋒。凡有四 兵：步、馬、車、象。象則被以堅甲，牙施利距，一 將安乘，授其節度，兩卒左右，爲之駕馭。車乃 駕以駟馬，兵帥居其乘，列卒周衛，扶輪 挾轂。馬軍散禦，逐北奔命。步軍輕捍，敢 勇充選，負大樐，執長戟，或持刀劍，前奮 行陣。凡諸戎器，莫不鋒銳，所謂矛、楯、弓、矢、 刀、劍、鉞、斧、戈、殳、長矟、輪索之屬，皆世習矣。

夫 其俗也，性雖狷急，志甚貞質，於財無苟得， 於義有餘讓，懼冥運之罪，輕生事之業，詭 譎不行，盟誓爲信，政敎尙質，風俗猶和。凶 悖群小，時虧國憲，謀危君上，事迹彰明，則 常幽囹圄，無所刑戮，任其生死，不齒人 倫。犯傷禮義，悖逆忠孝，則劓鼻，截耳，斷手， 刖足，或驅出國，或放荒裔。自餘咎犯， 輸財贖罪。理獄占辭，不加刑扑，隨問欵 對，據事平科。拒違所犯，恥過飾非，欲究 情實，事須案者，凡有四條：水、火、稱、毒。水則 罪人與石，盛以連囊，沈之深流，校其眞僞； 人沈石浮則有犯，人浮石沈則無隱。火乃 燒鐵，罪人踞上，復使足蹈，旣遣掌案，又 令舌舐；虛無所損，實有所傷。懦弱之人 不堪炎熾，捧未開花，散之向焰；虛則花 發，實則花焦。稱則人石平衡，輕重取驗；虛 則人低石擧，實則石重人輕。毒則以一羖羊， 剖其右髀，隨被訟人所食之分，雜諸毒藥 置右髀中；實則毒發而死，虛則毒歇而穌。 擧四條之例，防百非之路。

致敬之式，其儀九等：一發言慰問，二俯首 示敬，三擧手高揖，四合掌平拱，五屈膝，六 長踞，七手膝踞地，八五輪俱屈，九五體投 地。凡斯九等，極唯一拜。跪而讚德，謂之盡 敬。遠則稽顙拜手，近則嗚足摩踵。凡其 致辭受命，褰裳長跪。尊賢受拜，必有慰 辭，或摩其頂，或拊其背，善言誨導，以示親 厚。出家沙門，旣受敬禮，唯加善願，無止 跪拜。隨所宗事，多有旋繞，或唯一周，或復 三匝，宿心別請，數則從欲。

凡遭疾病，絕粒七日。期限之中，多有痊愈； 必未瘳差，方乃餌藥。藥之性類，名種不同； 醫之工伎，占候有異。

終沒臨喪，哀號相泣， 裂裳、拔髮、拍額、椎胸。服制無間。喪期無 數。送終殯葬，其儀有三：一曰火葬，積薪焚 燎。二曰水葬，沈流漂散。三曰野葬，棄林飼 獸。國王殂落，先立嗣君，以主喪祭，以定 上下。生立德號，死無議諡。喪禍之家，人莫 就食；殯葬之後，復常無諱。諸有送死，以爲 不潔，咸於郭外，浴而後入。至於年耆壽耄， 死期將至，嬰累沈痾，生涯恐極，厭離塵 俗，願棄人間，輕鄙生死，希遠世路。於是 親故知友，奏樂餞會，泛舟鼓棹，濟殑伽 河，中流自溺，謂得生天。十有其一，未盡鄙 見。出家僧衆，制無號哭，父母亡喪，誦念酬 恩，追遠愼終，寔資冥福。

政敎旣寬，機務亦簡，戶不籍書，人無傜課。王 田之內，大分爲四：一充國用，祭祀粢盛；二 以封建輔佐宰臣；三賞聰叡碩學高才；四 樹福田，給諸異道。所以賦斂輕薄，傜稅儉 省，各安世業，俱佃口分。假種王田，六稅其 一。商賈逐利，來往貨遷，津路關防，輕稅後 過。國家營建，不虛勞役，據其成功，酬之價 直。鎭戍征行，宮廬營衛，量事招募，懸賞 待人。宰牧、輔臣、庶官、僚佐，各有分地，自食 封邑。

風壤旣別，地利亦殊，花草果木，雜種 異名。所謂菴沒羅果、菴弭羅果、末杜迦果、 跋達羅果、劫比他果、阿末羅果、鎭杜迦 果、烏曇跋羅果、茂遮果、那利葪羅果、般𭫱 娑果，凡厥此類，難以備載，見珍人世者，略 擧言焉。至於棗、栗、椑、柿，印度無聞；梨、柰、桃、 杏、蒲萄等果，迦濕彌羅國已來，往往間植；石 榴、甘橘，諸國皆樹。

墾田農務，稼穡耕耘，播植 隨時，各從勞逸。土宜所出，稻麥尤多。

蔬菜 則有薑、芥、瓜、瓠、葷陀菜等；𦵇、蒜雖少，噉食 亦希，家有食者，驅令出郭。

至於乳、酪、膏、酥、 粆糖、石蜜、芥子油、諸餠麨，常所膳也。魚、羊、 麞、鹿，時廌肴胾。牛、驢、象、馬、豕、犬、狐、狼、師子、猴、 猨，凡此毛群，例無味噉，噉者鄙恥，衆所穢 惡，屛居郭外，希迹人間。

若其酒醴之差，滋味 流別：蒲萄、甘蔗，刹帝利飮也；麴糱醇醪，吠 奢等飮也；沙門、婆羅門飮蒲萄、甘蔗漿， 非酒醴之謂也。雜姓卑族，無所流別。

然其 資用之器，巧質有殊；什物之具，隨時無闕。 雖釜鑊斯用，而炊甑莫知。多器坯土，少用 赤銅。食以一器，衆味相調，手指斟酌，略無 匙箸，至於老病，乃用銅匙。

若其金、銀、鍮石、白玉、火珠，風土所產，彌復盈 積。奇珍雜寶，異類殊名，出自海隅，易以 求貿。然其貨用，交遷有無，金錢、銀錢、貝珠、 小珠。

印度之境，疆界具擧，風壤之差，大略 斯在，同條共貫，粗陳梗槪，異政殊俗，據國 而叙。

 濫波國

濫波國，周千餘里，北背雪山，三垂黑嶺。國大 都城周十餘里。自數百年，王族絕嗣，豪傑 力競，無大君長，近始附屬迦畢試國。宜粳 稻，多甘蔗，林樹雖衆，果實乃少。氣序漸溫， 微霜無雪。國俗豐樂，人尙歌詠，志性怯 弱，情懷詭詐，更相欺誚，未有推先。體貌卑 小，動止輕躁。多衣白㲲，所服鮮飾。伽藍十餘 所，僧徒寡少，並多習學大乘法敎。天祠數 十，異道甚多。

從此東南行百餘里，踰大嶺， 濟大河，至那揭羅曷國北印度境。

 那揭羅曷國

那揭羅曷國，東西六百餘里，南北二百五六 十里。山周四境，懸隔危險。國大都城周二十 餘里。無大君長，主令役屬迦畢試國。豐糓 稼，多花果，氣序溫暑，風俗淳質，猛銳驍雄， 輕財好學。崇敬佛法，少信異道。伽藍雖多， 僧徒寡少，諸窣堵波荒蕪圮壞。天祠五所，異 道百餘人。

城東二里有窣堵波，高三百餘尺，無憂王 之所建也。編石特起，刻雕奇製，釋迦菩薩 値然燈佛，敷鹿皮衣，布髮掩泥，得受 記處。時經劫壞，斯迹無泯。或有齋日，天雨 衆花，群黎心競，式修供養。其西伽藍，少有 僧徒。次南小窣堵波，是昔掩埿之地，無憂 王避大路，遂僻建焉。

城內有大窣堵波故基。聞諸先志曰：昔有 佛齒，高廣嚴麗。今旣無齒，唯餘故基。其 側有窣堵波，高三十餘尺。彼俗相傳，不知 源起，云從空下，峙基於此。旣非人工，寔 多靈瑞。

城西南十餘里有窣堵波，是如來自中印 度凌虛遊化，降迹於此，國人感慕，建此靈 基。其東不遠有窣堵波，是釋迦菩薩昔値 然燈佛，於此買華。

城西南二十餘里至小石嶺，有伽藍，高堂重 閣，積石所成。庭宇寂寥，絕無僧侶。中有窣 堵波，高二百餘尺，無憂王之所建也。

伽藍西南，深㵎陗絕，瀑布飛流，懸崖壁立。東 崖石壁有大洞穴，瞿波羅龍之所居也。門徑 狹小，窟穴冥闇，崖石津滴，磎徑餘流。昔有 佛影，煥若眞容，相好具足，儼然如在。近代已 來，人不遍覩，縱有所見，髣髴而已。至誠祈 請，有冥感者，乃暫明視，尙不能久。昔如來在 世之時，此龍爲牧牛之士，供王乳酪，進奉 失宜；旣獲譴責，心懷恚恨，卽以金錢買 華，供養受記窣堵波，願爲惡龍，破國害王。 卽趣石壁，投身而死；遂居此窟，爲大龍王， 便欲出穴，成本惡願。適起此心，如來已鑒， 愍此國人爲龍所害，運神通力，自中印度 至。龍見如來，毒心遂止，受不殺戒，願護 正法。因請如來：「常居此窟，諸聖弟子，恒受 我供。」如來吿曰：「吾將寂滅，爲汝留影，遣五 羅漢常受汝供。正法隱沒，其事無替。汝若毒 心奮怒，當觀吾留影，以慈善故，毒心當止。 此賢劫中，當來世尊，亦悲愍汝，皆留影像。」

影窟門外有二方石，其一石上有如來足蹈 之迹，輪相微現，光明時燭。影窟左右多諸 石室，皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西 北隅有窣堵波，是如來經行之處。其側窣 堵波有如來髮、爪。隣此不遠有窣堵波，是 如來顯暢眞宗，說蘊界處之所也。影窟西 有大盤石，如來甞於其上濯浣袈裟，文影 微現。

城東南三十餘里至醯羅城。周四五里，竪峻 險固，花林池沼，光鮮澄鏡。城中居人，淳質 正信。復有重閣，畫棟丹楹。第二閣中有 七寶小窣堵波，置如來頂骨。骨周一尺二寸， 髮孔分明，其色黃白，盛以寶函，置窣堵波 中。欲知善惡相者，香末和埿，以印頂骨， 隨其福感，其文煥然。又有七寶小窣堵波， 以貯如來髑髏骨，狀若荷葉，色同頂骨，亦 以寶函緘絡而置。又有七寶小窣堵波，有 如來眼睛，睛大如㮈，光明淸徹，曒映中 外，又以寶函緘封而置。如來僧伽胝袈裟， 細㲲所作，其色黃赤，置寶函中，歲月旣遠，微 有損壞。如來錫杖，白鐵作鐶，栴檀爲笴， 寶筒盛之。近有國王聞此諸物竝是如來 昔親服用，恃其威力，迫脇而歸；旣至本國， 置所居宮，曾未浹辰，求之已失，爰更尋訪， 已還本處。斯五聖迹，多有靈異，迦畢試王 令五淨行給侍香花。觀禮之徒，相繼不絕。 諸淨行等欲從虛寂，以爲財用人之所重， 權立科條，以止諠雜。其大略曰：諸欲見 如來頂骨者，稅一金錢；若取印者，稅五金 錢；自餘節級，以次科條。科條雖重，觀禮彌衆。 重閣西北有窣堵波，亦甚高大，而多靈 異，人以指觸，便卽搖震，連基傾動，鈴鐸和 鳴。從此東南山谷中行五百餘里，至健馱邏 國舊曰乾陀衛，訛也。北印度境。

 健馱邏國

健馱邏國，東西千餘里，南北八百餘里。東臨 信度河。國大都城號布路沙布邏，周四十 餘里。王族絕嗣，役屬迦畢試國。邑里空荒， 居人稀少，宮城一隅有千餘戶。穀稼殷盛，花 果繁茂，多甘蔗，出石蜜。氣序溫暑，略無霜 雪。人性恇怯，好習典藝，多敬異道，少信正 法。自古已來，印度之境作論諸師，則有那 羅延天、無著菩薩、世親菩薩、法救、如意、脇 尊者等本生處也。僧伽藍千餘所，摧殘荒 廢，蕪漫蕭條，諸窣堵波頗多頹圮。天祠百數， 異道雜居。

王城內東北有一故基，昔佛鉢之寶臺也。如 來涅槃之後，鉢流此國，經數百年，式遵供 養，流轉諸國，在波剌斯。

城外東南八九里 有卑鉢羅樹，高百餘尺，枝葉扶疎，蔭影蒙 密。過去四佛已坐其下，今猶現有四佛坐 像。賢劫之中，九百九十六佛皆當坐焉。冥祇 警衛，靈鑒潛被。釋迦如來於此樹下南面 而坐，吿阿難曰：「我去世後，當四百年，有 王命世，號迦膩色迦，此南不遠起窣堵波， 吾身所有骨、肉舍利，多集此中。」

卑鉢羅樹南有窣堵波，迦膩色迦王之所建 也。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年， 君臨膺運，統贍部洲，不信罪福，輕毀佛法。 畋遊草澤，遇見白兔，王親奔逐，至此忽 滅。見有牧牛小豎，於林樹間作小窣堵波， 其高三尺。王曰：「汝何所爲？」牧豎對曰：「昔釋 迦佛聖智懸記：『當有國王於此勝地建窣 堵波，吾身舍利多聚其內。』大王聖德宿殖，名 符昔記，神功勝福，允屬斯辰，故我今者先相 警發。」說此語已，忽然不現。王聞是說，嘉 慶增懷，自負其名，大聖先記，因發正信，深 敬佛法。周小窣堵波，更建石窣堵波，欲 以功力彌覆其上。隨其數量，恒出三尺，若 是增高，踰四百尺，基趾所峙，周一里半，層 基五級，高一百五十尺，方乃得覆小窣堵波。 王因嘉慶，復於其上更起二十五層金銅 相輪，卽以如來舍利一斛而置其中，式修 供養。營建纔訖，見小窣堵波在大基東南 隅下傍出其半。王心不平，便卽擲棄，遂住窣 堵波第二級下石基中半現，復於本處更 出小窣堵波。王乃退而歎曰：「嗟夫，人事易迷， 神功難掩，靈聖所扶，憤怒何及！」慚懼旣已， 謝咎而歸。其二窣堵波今猶現在，有嬰疾 病欲祈康愈者，塗香散華，至誠歸命，多 蒙瘳差。

大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵 波，一高三尺，一高五尺，規摹形狀如大窣堵 波。又作兩軀佛像，一高四尺，一高六尺， 擬菩提樹下加趺坐像，日光照燭，金色晃 曜，陰影漸移，石文靑紺。聞諸耆舊曰：數百 年前，石基之隙有金色蟻，大者如指，小者 如麥，同類相從，齧其石壁，文若雕鏤，廁以 金沙，作爲此像，今猶現在。

大窣堵波石陛南面有畫佛像，高一丈六尺， 自胸已上，分現兩身，從胸已下，合爲一 體。聞諸先志曰：初，有貧士傭力自濟，得 一金錢，願造佛像。至窣堵波所，謂畫工 曰：「我今欲圖如來妙相，有一金錢，酬功 尙少，宿心憂負，迫於貧乏。」時彼畫工鑒其 至誠，無云價直，許爲成功。復有一人，事 同前迹，持一金錢，求畫佛像。畫工是時受 二人錢，求妙丹靑，共畫一像。二人同日俱 來禮敬，畫工乃同指一像，示彼二人，而謂 之曰：「此是汝所作之佛像也。」二人相視，若 有所懷。畫工心知其疑也，謂二人曰：「何 思慮之久乎？凡所受物，毫釐不虧。斯言不 謬，像必神變。」言聲未靜，像現靈異，分身交 影，光相照著。二人悅服，心信歡喜。

大窣堵波西南百餘步，有白石佛像，高一丈八 尺，北面而立，多有靈相，數放光明。時有人 見像出夜行，旋繞大窣堵波。近有群賊欲 入行盜，像出迎賊，賊黨怖退，像歸本處， 住立如故。群盜因此改過自新，遊行邑里， 具吿遠近。

大窣堵波左右，小窣堵波魚鱗百 數。佛像莊嚴，務窮工思，殊香異音，時有聞 聽，靈仙聖賢，或見旋繞。此窣堵波者，如來 懸記，七燒七立，佛法方盡。先賢記曰：成壞 已三。初至此國，適遭大火，當見營搆，尙 未成功。

大窣堵波西有故伽藍，迦膩色迦王之所建 也。重閣累榭，層臺洞戶，旌召高僧，式昭景 福。雖則圮毀，尙曰奇工。僧徒減少，並學小 乘。自建伽藍，異人間出。諸作論師及證聖 果，淸風尙扇，至德無泯。

第三重閣有波栗濕 縛唐言脇尊者室，久已傾頓，尙立旌表。初，尊者 之爲梵志師也，年垂八十，捨家染衣。城中 少年更誚之曰：「愚夫朽老，一何淺智！夫出 家者，有二業焉，一則習定，二乃誦經。而今 衰耄，無所進取，濫迹淸流，徒知飽食。」時脇 尊者聞諸譏議，因謝時人而自誓曰：「我若 不通三藏理，不斷三界欲，得六神通，具 八解脫，終不以脇而至於席！」自爾之後，唯 日不足，經行宴坐，住立思惟，晝則研習理敎， 夜乃靜慮凝神，綿歷三歲，學通三藏，斷 三界欲，得三明智，時人敬仰，因號脇尊者 焉。

脇尊者室東有故房，世親菩薩於此製《阿毘 達磨俱舍論》，人而敬之，封以記焉。

世親室南五十餘步，第二重閣，末笯曷剌 他唐言如意論師於此製《毘婆沙論》。論師以佛涅 槃之後一千年中利見也。少好學，有才辯，聲 問遐被，法俗歸心。時室羅伐悉底國毘訖 羅摩阿迭多王唐言超日，威風遠洽，臣諸印度， 日以五億金錢周給貧窶孤獨。主藏臣懼國 用乏匱也，乃諷諫曰：「大王威被殊俗，澤及 昆蟲，請增五億金錢，以賑四方匱乏。府庫旣 空，更稅有土，重斂不已，怨聲載揚，則君上 有周給之恩，臣下被不恭之責。」王曰：「聚有 餘，給不足，非苟爲身侈靡國用。」遂加五億， 惠諸貧乏。其後畋遊，逐豕失蹤，有尋知迹 者，賞一億金錢。如意論師一使人剃髮， 輒賜一億金錢，其國史臣依卽書記。王恥 見高，心常怏怏，欲衆辱如意論師。乃招 集異學德業高深者百人，而下令曰：「欲收視 聽，遊諸眞境，異道紛雜，歸心靡措，今考優 劣，專精遵奉。」洎乎集論，重下令曰：「外道論 師並英俊也，沙門法衆宜善宗義，勝則崇敬 佛法，負則誅戮僧徒。」於是如意詰諸外道， 九十九人已退飛矣。下席一人，視之蔑如也， 因而劇談，論及火煙。王與外道咸諠言曰： 「如意論師辭義有失！夫先煙而後及火，此 事理之常也。」如意雖欲釋難，無聽覽者。恥 見衆辱，齰斷其舌，乃書誡吿門人世親曰： 「黨援之衆，無競大義；群迷之中，無辯正論。」 言畢而死。居未久，超日王失國，興王膺運， 表式英賢。世親菩薩欲雪前恥，來白王曰： 「大王以聖德君臨，爲含識主命。先師如意 學窮玄奧，前王宿憾，衆挫高名，我承導 誘，欲復先怨。」其王知如意哲人也，美世親 雅操焉，乃召諸外道與如意論者。世親重 述先旨，外道謝屈而退。

迦膩色迦王伽藍東北行五十餘里，渡大河， 至布色羯邏伐底城。周十四五里。居人殷盛， 閭閻洞連。城西門外有一天祠，天像威嚴，靈 異相繼。

城東有窣堵波，無憂王之所建也，卽過去四 佛說法之處。先古聖賢自中印度降神導 物，斯地寔多。卽伐蘇蜜呾羅唐言世友。舊曰和須蜜多，訛也論 師於此製《衆事分阿毘達磨論》。

城北四五里有故伽藍，庭宇荒涼，僧徒寡少， 然皆遵習小乘法敎。卽達磨呾邏多唐言法救。舊曰達磨 多羅，訛也論師於此製《雜阿毘達磨論》。

伽藍側有窣堵波，高數百尺，無憂王之所 建也。雕木文石，頗異人工。是釋迦佛昔爲 國王，修菩薩行，從衆生欲，惠施不倦，喪身 若遺，於此國土千生爲王，卽斯勝地千生 捨眼。

捨眼東不遠有二石窣堵波，各高百餘尺。 右則梵王所立，左乃天帝所建，以妙珍寶 而瑩飾之。如來寂滅，寶變爲石；基雖傾陷， 尙曰崇高。

梵、釋窣堵波西北行五十餘里，有窣堵波，是 釋迦如來於此化鬼子母，令不害人，故此 國俗祭以求嗣。

化鬼子母北行五十餘里，有窣堵波，是商 莫迦菩薩舊曰睒摩菩薩，訛也恭行鞠養，侍盲父母，於 此採菓，遇王遊獵，毒矢誤中；至誠感靈， 天帝傅藥，德動明聖，尋卽復穌。

商莫迦菩薩被害東南行二百餘里，至跋虜 沙城。城北有窣堵波，是蘇達拏太子唐言善牙 以父王大象施婆羅門，蒙譴被擯，顧謝國 人，旣出郭門，於此吿別。其側伽藍，五十餘 僧，並小乘學也。昔伊濕伐邏唐言自在論師於 此製《阿毘達磨明燈論》。

跋虜沙城東門外有一伽藍，僧徒五十餘人， 並大乘學也，有窣堵波，無憂王之所建 立。昔蘇達拏太子擯在彈多落迦山舊曰壇特山，訛 也，婆羅門乞其男女，於此鬻賣。

跋虜沙城東北二十餘里，至彈多落迦山。嶺 上有窣堵波，無憂王所建，蘇達拏太子 於此棲隱。其側不遠有窣堵波，太子於此 以男女施婆羅門，婆羅門捶其男女，流血 染地，今諸草木猶帶絳色。巖間石室，太子及 妃習定之處。谷中林樹垂條若帷，竝是太子 昔所遊止。其側不遠有一石廬，卽古仙人 之所居也。

仙廬西北行百餘里，越一小山，至大山，山 南有伽藍，僧徒尠少，並學大乘。其側窣堵 波，無憂王之所建也。昔獨角仙人所居之處。 仙人爲婬女誘亂，退失神通，婬女乃駕 其肩而還城邑。

跋虜沙城東北五十餘里，至崇山。山有靑石 大自在天婦像，毘摩天女也。聞諸土俗曰： 此天像者，自然有也。靈異旣多，祈禱亦衆，印 度諸國，求福請願，貴賤畢萃，遠近咸會。其有 願見天神形者，至誠無貳，絕食七日，或 有得見，求願多遂。山下有大自在天祠，塗 灰外道式修祠祀。

毘摩天祠東南行百五十里，至烏鐸迦漢 荼城，周二十餘里，南臨信度河。居人富樂， 寶貨盈積，諸方珍異，多集於此。

烏鐸迦漢荼城西北行二十餘里，至婆羅 覩邏邑，是製《聲明論》波爾尼仙本生處也。 遂古之初，文字繁廣，時經劫壞，世界空虛， 長壽諸天，降靈道俗，由是之故，文籍生焉。 自時厥後，其源泛濫。梵王、天帝作則隨時， 異道諸仙各製文字，人相祖述，競習所傳，學 者虛功，難用詳究。人壽百歲之時，有波爾尼 仙，生知博物，愍時澆薄，欲削浮僞，刪定 繁猥，遊方問道，遇自在天，遂申述作之志。 自在天曰：「盛矣哉！吾當祐汝。」仙人受敎而 退，於是研精覃思，採摭群言，作爲字書， 備有千頌，頌三十二言矣。究極今古，總括 文言。封以進上，王甚珍異，下令國中，普使 傳習，有誦通利，賞千金錢。所以師資傳授， 盛行當世。故此邑中諸婆羅門，碩學高才， 博物強識。

婆羅覩邏邑中有窣堵波，羅漢化波爾尼仙 後進之處。如來去世，垂五百年，有大阿羅 漢自迦濕彌羅國遊化至此，乃見梵志捶 訓稚童。時阿羅漢謂梵志曰：「何苦此兒？」梵 志曰：「令學《聲明論》，業不時進。」阿羅漢逌爾 而笑。老梵志曰：「夫沙門者，慈悲爲情，愍傷物 類。仁今所笑，願聞其說。」阿羅漢曰：「談不容 易，恐致深疑。汝頗甞聞波爾尼仙製《聲明 論》，垂訓於世乎？」婆羅門曰：「此邑之子，後進 仰德，像設猶在。」阿羅漢曰：「今汝此子，卽是彼 仙。猶以強識，翫習世典，唯談異論，不究 眞理。神智唐捐，流轉未息，尙乘餘善，爲 汝愛子。然則世典文辭，徒疲功績；豈若如 來聖敎，福智冥滋？曩者南海之濱有一枯 樹，五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶止此樹 下，時屬風寒，人皆飢凍，聚積樵蘇，蘊火 其下，煙焰漸熾，枯樹遂燃。時商侶中有一賈 客，夜分已後，誦《阿毘達磨藏》。彼諸蝙蝠雖 爲火困，愛好法音，忍而不去，於此命終。 隨業受生，俱得人身，捨家修學，乘聞法聲， 聰明利智，並證聖果，爲世福田。近迦膩色 迦王與脇尊者招集五百賢聖，於迦濕 彌羅國作《毘婆沙論》，斯並枯樹之中五百蝙 蝠也。余雖不肖，是其一數。斯則優劣良異，飛 伏懸殊。仁今愛子，可許出家；出家功德，言 不能述。」時阿羅漢說此語已，示神通事，因 忽不現。婆羅門深生敬異，歎善久之，具 吿隣里，遂放其子出家修學，因卽迴信，崇 重三寶，鄕人從化，於今彌篤。從烏鐸迦漢 荼城北踰山涉川，行六百餘里，至烏仗那 國唐言苑，昔輪王之苑囿也。舊云烏場，或曰烏茶，皆訛。北印度境。

 大唐西域記卷第二 校注

邏羅 美羨 迴回 導道 由申 俗浴 垂乘 舃鹵潟滷 膏高 夫大 由 訛略譌略訛 軍運 唯惟 拘𤘽 舍 拘𤘽 聞，稱聞聞皆稱 拘𤘽 拘𤘽 金銅 析，析K32n1065_p0379b13T54n2131_p1107b18折。折析析折折 合念 晝三夜夜三晝 於于 一一二 黑里 黑里 分分月 黑里 一 羅邏 頞類 婆婆達 頞類 庾庫 末未 城域 盤迂槃紆盤紆 釣鉤 製制 勢旣 壘塼疊塼 泥埿 諸謂 綵彩采 隩奧 莊校 彌𭚫 珠殊 机几 衣裳裳衣 綵彩色 瓔珞纓絡 耶邪 等 耶邪 叢蒭 之 頷顩 𭢉墟 也。獸毛 細細而 瓔珞纓絡瓔絡 椎堆推 沙門法服衆僧之服 訛譌 左右 衣以 縚K32n1065_p0380b23緇絛 束帶以緇＝絛【三】縚【CB】【麗-CB】，緇【大】，絛【宋】【元】【明】縚K32n1065_p0380b23緇絛緇爲覊絡 瓔珞纓絡 矯憍 盥濫 洗泗 瓦木凡夫 摩磨 漱漸 執報 灌濯 浴趨 絃弦 祠詞 洗泗 也。寓 天梵天 亮高 趨欲 荼茶 淸靑 導遵道 疏流 工曰 三三曰 方自方 謂曰 其 朽K32n1065_p0381a10T54n2140_p1277a11杇 反開及關反關 問以聞已聞以 雅邪 篤爲 惰K32n1065_p0381a19墮惰 旣漑 智知 執報 濤騰 其 靜諍 製制 經經紀凡絓經絓 六部 導遵 道導 知智 咎 殊 白曰 略譌 逐遂 壠龍 茲慈 聚娶 畢異 旅前旗箭 帥師 其 挾扶 北逃 楯盾 狷猛 荒流 刑荆 扑K32n1065_p0382a03朴 四三 鐵鐃 懦煖 衡衝 右剖部 條脩 踞跪 手羊 顙賴 嗚舐 辭詞 辭詞 無不 制製 間聞 期斬期 殂徂 涯崖 殑兢 粢次米 碩硯 斂歛 貨貿 路略 營宿 懸縣 賞償 人入 木末 末未 跋𧿡 劫却 他化 葪K32n1065_p0382c15T54n2128_p0838b22𮏴 柿K32n1065_p0382c17T54n2128_p0838b24柹 蒲萄蒲陶 瓜水 噉敢 粆沙 廌薦 蒲萄蒲陶 糱K32n1065_p0383a06蘗蘖 奢𠾏 門 蒲萄蒲陶 巧K32n1065_p0383a09功 匙匕 老病病患 奇珍珍奇 名石 貿貨 風非 梗粳 漸微 微徹少 怯 懷壞 所 多少 懸K32n1065_p0383b09縣 周 主令至今 稼稼穡 圮𡉏 二三 然燃 泥埿 受授 式或 埿泥 先志土俗 廣曠 唯餘尙有 源原 多爲 自在日 凌陵 然燃 尺人 懸K32n1065_p0383c14T36n1736_p0604c24縣 崖岸 磎蹊 奉退 卽 適遍 至至龍所 請淸 是有 處之之處 澄澂 丹舟 埿泥 有貯 睛精 睛精晴 㮈奈柰 光明淸徹，曒映中外淸自分明內外徹映淸白分明內外映徹 以以七 鐶環 栴旃 笴𥯽 脇恊拹 宮宮中 試試國 行 權擁 亦不 異怪 北此北 度 邏羅 有不 羅邏 圮𡉏 剌K32n1065_p0384c18T51n2087_p0932b16刺 疎蔬 密蜜 面而而面 百 畋田 兔蒐 嘉喜 更處 趾址 因用 嘉喜 訖迄 扶持 旣而 晃日者 曜耀 已以 諸先志耆舊志之耆舊 功工 丹舟 照昭 像像遂 小少 思恩 旋放 先賢土俗 大火火炎 昭照 雖則然雖 圮𡉏 更便 綿懸 焉 步里 剌K32n1065_p0386b02刺利 問聞 羅邏 洽洽使 諸詣 方K32n1065_p0386b09力 斂歛 畋田 賞償 一使使一 史吏 怏怏快快 衆罪 洎曁 詰誥 論語 辭詞 覽鑒 誡試 居未久此居之未久 憾恨𢜩 焉，乃于是 先古古先 遵尊 於于 建達 捨眼自此 陷陷猶 曰 化自 睒T51n2088_p0955a14T54n2131_p1062c10暎睒 盲育 採采 遊獵畋遊獵畋獵 傅注 郭K32n1065_p0387b03廓 僧僧徒 也 燈證 也 王 立立也 壇檀 訛訛之 鬻粥 王王之 廬閭 少小 駕騎 肩頃 土士 也形 無 摩摩羅 荼茶 荼茶 羅邏 覩都 古占 道導 源原 覃潭 採捃攈 矣 王主 碩項 論 甞當 在存 捐損 乘垂 辭詞 濱瀕 樵藍 燃K32n1065_p0388b05T51n2084_p0839b10然 客容 去出 招怊 百日 彌 懸K32n1065_p0388b14T51n2083_p0809b25縣 異信 善羨 云曰 烏烏孫 茶荼 境境也

CBETA 校注

邏【大】，羅【宋】【元】【明】【甲】 美【大】，羨【甲】 迴【大】，回【明】 導【大】，道【甲】 由【大】，申【甲】 俗【大】，浴【元】 垂【大】，乘【甲】 舃鹵【大】，潟滷【宋】【元】【明】 膏【大】，高【甲】 夫【大】，大【甲】 由【大】，〔－〕【甲】 訛略【大】，譌略【明】，訛【甲】 軍【大】，運【甲】 唯【大】下同，惟【明】下同 拘【大】＊，𤘽【甲】＊ 舍【大】，〔－〕【甲】 聞稱【大】，聞【宋】【元】【明】，聞皆稱【甲】 金【大】，銅【宋】【元】【明】【甲】【乙】 析析【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【乙】，折折【大】，折折【甲】 合【大】，念【甲】 晝三夜【大】，夜三晝【宋】【元】【明】 於【大】下同，于【明】下同 一一【大】，二【甲】 黑【大】＊，里【甲】＊ 分【大】，分月【甲】 一【大】，〔－〕【甲】 羅【大】，邏【宋】【元】【明】【乙】 頞【大】＊，類【甲】＊ 婆【大】，婆達【宋】【元】【明】【甲】【乙】 庾【大】，庫【宋】【元】【明】 末【大】，未【宋】【元】【明】 城【大】，域【宋】【元】【明】【乙】 盤迂【大】，槃紆【宋】【元】【明】，盤紆【甲】【乙】 釣【大】，鉤【甲】 製【大】，制【宋】【元】【明】 勢【大】，旣【宋】【元】【明】【乙】 壘塼【大】，疊塼【宋】【元】【明】 泥【大】＊，埿【宋】【元】＊ 諸【大】，謂【明】 綵【大】＊，彩【宋】＊【元】＊【明】＊，采【甲】【乙】 隩【大】，奧【宋】【元】【明】 莊【大】，校【甲】【乙】 彌【大】，𭚫【宋】 珠【大】，殊【甲】 机【大】，几【明】 衣裳【大】，裳衣【甲】【乙】 綵【大】，彩【宋】【元】【明】，色【甲】【乙】 瓔珞【大】＊，纓絡【宋】【乙】＊ 耶【大】＊，邪【明】【甲】＊ 等【大】，〔－〕【甲】 叢【大】，蒭【宋】【元】【明】【甲】 之【大】，〔－〕【甲】 頷【大】，顩【宋】【元】【明】 𭢉【大】，墟【宋】【元】【明】 也獸毛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 細【大】，細而【乙】 瓔珞【大】，纓絡【宋】【乙】，瓔絡【甲】 椎【大】，堆【宋】【元】【明】，推【甲】 沙門法服【大】，衆僧之服【甲】【乙】 訛【大】下同，譌【明】下同 左【大】，右【校異-甲】 衣【大】，以【甲】 束帶以緇【大】，緇爲覊絡【甲】 縚【CB】【麗-CB】，緇【大】，絛【宋】【元】【明】 矯【大】，憍【甲】 盥【大】，濫【甲】 洗【大】＊，泗【明】＊ 瓦木【大】，凡夫【甲】 摩【大】，磨【甲】 漱【大】，漸【甲】 執【大】，報【甲】 灌【大】，濯【宋】【元】【明】【乙】 浴【大】，趨【宋】【元】【明】 絃【大】，弦【明】 祠【大】，詞【宋】【元】【明】 也寓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 天【大】，梵天【甲】 亮【大】，高【甲】 趨【大】，欲【宋】【元】【明】 荼【大】，茶【宋】【元】【明】 淸【大】，靑【宋】【元】【明】【甲】【乙】 導【大】，遵【宋】【元】【明】，道【甲】 疏【大】，流【宋】【元】【明】【甲】【乙】 工【大】，曰【宋】【元】【明】 三【大】，三曰【明】 方【大】，自方【甲】 謂【大】，曰【明】 其【大】，〔－〕【明】 反開【大】，及關【宋】【元】【明】，反關【甲】【乙】 問以【大】，聞已【宋】【元】【明】，聞以【甲】 雅【大】，邪【甲】 篤【大】，爲【宋】【元】 惰【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，墮【大】 旣【大】，漑【甲】 智【大】，知【宋】【元】【明】【甲】【乙】 執【大】，報【乙】 濤【大】，騰【宋】【元】【明】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 靜【大】，諍【元】 製【大】，制【宋】【元】【明】【甲】【乙】 經【大】，經紀凡【宋】【元】【明】，絓經【甲】，絓【乙】 六部【大】，〔－〕【乙】 導【大】，遵【乙】 道【大】，導【甲】 知【大】，智【宋】【元】【明】 咎【大】，〔－〕【甲】 殊【大】，〔－〕【甲】 白【大】，曰【明】 略【大】，譌【明】 逐【大】，遂【甲】 壠【大】，龍【甲】 茲【大】，慈【明】 聚【大】，娶【乙】 畢【大】，異【乙】 旅前【大】，旗箭【甲】 帥【大】，師【甲】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 挾【大】，扶【甲】 北【大】，逃【甲】 楯【大】，盾【宋】【元】【明】 狷【大】，猛【甲】 荒【大】，流【宋】【元】 刑【大】，荆【宋】【元】【明】【乙】 四【大】，三【明】 鐵【大】，鐃【宋】【元】 懦【大】，煖【宋】【元】【明】 衡【大】，衝【甲】 右【大】，剖【宋】【元】【明】【乙】，部【甲】 條【大】，脩【甲】 踞【大】，跪【宋】【元】【明】 手【大】，羊【甲】 顙【大】，賴【甲】 嗚【大】，舐【宋】【元】【明】【甲】【乙】 辭【大】＊，詞【明】＊ 無【大】，不【明】 制【大】，製【甲】 間【大】，聞【宋】【元】【明】 期【大】，斬期【甲】 殂【大】，徂【甲】【乙】 涯【大】，崖【宋】【元】【明】 殑【大】，兢【明】 粢【大】，次米【甲】 碩【大】，硯【甲】 斂【大】，歛【宋】【元】 貨【大】，貿【宋】【元】【明】【明】【乙】 路【大】，略【甲】 營【大】，宿【宋】【元】【明】 懸【大】，縣【明】 賞【大】，償【宋】【元】【明】【甲】 人【大】，入【宋】【元】【明】 木【大】，末【元】 末【大】，未【元】 跋【大】，𧿡【乙】 劫【大】，却【乙】 他【大】，化【甲】 蒲萄【大】＊，蒲陶【甲】＊ 瓜【大】，水【甲】 噉【大】＊，敢【甲】＊ 粆【大】，沙【宋】【元】【明】【甲】【乙】 廌【大】，薦【宋】【元】【明】 糱【CB】【麗-CB】，蘗【大】，蘖【宋】【元】 奢【大】，𠾏【甲】 門【大】，〔－〕【甲】 匙【大】，匕【宋】【元】【明】【乙】 老病【大】，病患【宋】【元】【明】 奇珍【大】，珍奇【宋】【元】【明】 名【大】，石【甲】 貿【大】，貨【宋】【元】【明】 風【大】，非【甲】 梗【大】，粳【甲】 漸【大】，微【乙】 微【大】，徹【甲】，少【校異-甲】，〔－〕【乙】 怯【大】，〔－〕【甲】 懷【大】，壞【甲】 所【大】，〔－〕【甲】【乙】 多【大】，少【明】 周【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 主令【大】，至今【甲】 稼【大】，稼穡【甲】 二【大】，三【宋】【元】【明】 然【大】＊，燃【甲】【乙】＊ 受【大】，授【乙】 式【大】，或【宋】【元】【明】 埿【大】＊，泥【甲】＊ 先志【大】，土俗【甲】【乙】 廣【大】，曠【宋】【元】【明】【乙】 唯餘【大】，尙有【甲】【乙】 源【大】，原【明】 多【大】，爲【宋】【元】【明】 自【大】，在日【宋】【元】【明】 凌【大】，陵【宋】【元】【明】 尺【大】，人【元】 崖【大】，岸【宋】【元】【明】 磎【大】，蹊【明】 奉【大】，退【乙】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 適【大】，遍【甲】 至【大】，至龍所【宋】【元】【明】 請【大】，淸【甲】 是【大】，有【元】【明】 處之【大】，之處【宋】【元】【明】 澄【大】，澂【明】 丹【大】，舟【甲】 有【大】，貯【宋】【元】【明】【甲】【乙】 睛【大】，精【甲】【乙】 睛【大】，精【甲】，晴【乙】 㮈【大】，奈【宋】，柰【元】【明】【甲】【乙】 （光明…外）八字【大】，淸自分明內外徹映【甲】，淸白分明內外映徹【乙】 以【大】，以七【宋】【元】【明】 鐶【大】，環【甲】 栴【大】，旃【宋】【元】【明】【甲】 笴【大】，𥯽【乙】 脇【大】，恊【宋】【元】，拹【明】 宮【大】，宮中【宋】【元】【明】 試【大】，試國【甲】 行【大】，〔－〕【甲】 權【大】，擁【甲】 亦【大】，不【宋】【元】【明】【甲】【乙】 異【大】，怪【宋】【元】【明】【甲】 北【大】，此北【甲】 度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 邏【大】，羅【甲】 有【大】，不【宋】【元】【明】 羅【大】，邏【甲】 疎【大】，蔬【宋】 密【大】，蜜【甲】 面而【大】，而面【甲】 百【大】，〔－〕【甲】 畋【大】，田【甲】 兔【大】，蒐【甲】 嘉【大】＊，喜【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊ 更【大】，處【宋】【元】【明】 趾【大】，址【元】【明】 因【大】，用【宋】【元】【明】【乙】 訖【大】，迄【明】 扶【大】，持【明】 旣【大】，而【甲】 晃【大】，日者【甲】 曜【大】，耀【宋】【元】【明】 已【大】，以【明】 諸先志【大】，耆舊志【甲】，之耆舊【乙】 功【大】，工【宋】【元】【明】 丹【大】，舟【甲】 照【大】，昭【宋】【元】【明】 像【大】，像遂【宋】【元】【明】 小【大】，少【甲】 思【大】，恩【甲】 旋【大】，放【甲】 先賢【大】，土俗【甲】【乙】 大火【大】，火炎【宋】【元】【明】【甲】【乙】 昭【大】，照【甲】 雖則【大】，然雖【宋】【元】【明】 更【大】，便【宋】【元】【明】 綿【大】，懸【甲】 焉【大】，〔－〕【明】 步【大】，里【甲】 剌【CB】【麗-CB】，刺【大】，利【宋】【元】【明】 問【大】，聞【宋】【元】【明】【甲】【乙】 羅【大】，邏【宋】【元】【明】 洽【大】，洽使【宋】【元】【明】 諸【大】，詣【明】 斂【大】，歛【宋】【元】 畋【大】，田【甲】【乙】 賞【大】，償【宋】【元】【明】【乙】 一使【大】，使一【甲】 史【大】，吏【甲】 怏怏【大】，快快【甲】 衆【大】，罪【宋】【元】【明】 洎【大】，曁【明】 詰【大】，誥【乙】 論【大】，語【乙】 覽【大】，鑒【宋】【元】【明】 誡【大】，試【甲】 居未久【大】，此居之未久【乙】 憾【大】，恨【明】，𢜩【乙】 焉乃【大】，于是【明】 先古【大】，古先【明】 遵【大】，尊【甲】 於【大】，〔－〕【宋】【元】，于【明】 建【大】，達【甲】 捨眼【大】，自此【明】 陷【大】，陷猶【明】 曰【大】，〔－〕【明】 化【大】，自【明】 睒【CB】【宋】【元】【明】，暎【大】 盲【大】，育【明】 採【大】，采【明】 遊獵【大】，畋遊獵【宋】【元】，畋獵【明】 傅【大】，注【甲】【乙】 僧【大】，僧徒【明】 也【大】＊，〔－〕【明】＊ 燈【大】，證【宋】【元】【明】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 立【大】，立也【宋】【元】【明】 壇【大】，檀【宋】【元】【明】 訛【大】，訛之【宋】【元】 鬻【大】，粥【甲】 王【大】，王之【甲】 廬【大】，閭【乙】 少【大】，小【甲】 駕【大】，騎【乙】 肩【大】，頃【乙】 土【大】，士【宋】【元】【明】 也【大】，形【明】 無【大】，〔－〕【甲】 摩【大】，摩羅【宋】【元】【明】 荼【大】＊，茶【宋】【元】＊ 羅【大】，邏【甲】 覩【大】，都【乙】 古【大】，占【甲】 道【大】，導【宋】【元】【明】【甲】【乙】 源【大】，原【明】 覃【大】，潭【乙】 採【大】，捃【宋】【元】【甲】【乙】，攈【明】 矣【大】，〔－〕【明】 王【大】，主【明】 碩【大】，項【甲】 論【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】 甞【大】，當【宋】 在【大】，存【宋】【元】【明】 捐【大】，損【甲】 乘【大】，垂【甲】 濱【大】，瀕【明】 樵【大】，藍【甲】 客【大】，容【甲】 去【大】，出【宋】【元】【明】 招【大】，怊【甲】 百【大】，日【甲】 彌【大】，〔－〕【乙】 異【大】，信【宋】【元】【明】 善【大】，羨【宋】【元】【明】 云【大】，曰【宋】【元】【明】 烏【大】，烏孫【宋】【元】【明】 茶【大】，荼【宋】【元】【明】【乙】 境【大】，境也【宋】【元】【明】【甲】

大正藏 校注

邏＝羅【三】【甲】 美＝羨【甲】 迴＝回【明】 導＝道【甲】 由＝申【甲】 俗＝浴【元】 垂＝乘【甲】 舃鹵＝潟滷【三】 膏＝高【甲】 夫＝大【甲】 〔由〕－【甲】 訛略＝譌略【明】，訛【甲】 軍＝運【甲】 唯＝惟【明】下同 拘＝𤘽【甲】＊ 〔舍〕－【甲】 聞稱＝聞【三】，聞皆稱【甲】 金＝銅【三】【甲】【乙】 折折＝析析【三】【乙】，折折【甲】 合＝念【甲】 晝三夜＝夜三晝【三】 於＝于【明】下同 一一＝二【甲】 黑＝里【甲】＊ 分＋（月）【甲】 〔一〕－【甲】 羅＝邏【三】【乙】 頞＝類【甲】＊ 婆＋（達）【三】【甲】【乙】 庾＝庫【三】 末＝未【三】 城＝域【三】【乙】 盤迂＝槃紆【三】，盤紆【甲】【乙】 釣＝鉤【甲】 製＝制【三】 勢＝旣【三】【乙】 壘塼＝疊塼【三】 泥＝埿【宋】【元】＊ 諸＝謂【明】 綵＝彩【三】＊，采【甲】【乙】 隩＝奧【三】 莊＝校【甲】【乙】 彌＝𭚫【宋】 珠＝殊【甲】 机＝几【明】 衣裳＝裳衣【甲】【乙】 綵＝彩【三】，色【甲】【乙】 瓔珞＝纓絡【宋】【乙】＊ 耶＝邪【明】【甲】＊ 〔等〕－【甲】 叢＝蒭【三】【甲】 〔之〕－【甲】 頷＝顩【三】 𭢉＝墟【三】 〔也獸毛〕－【三】【甲】 細＋（而）【乙】 瓔珞＝纓絡【宋】【乙】，瓔絡【甲】 椎＝堆【三】，推【甲】 沙門法服＝衆僧之服【甲】【乙】 訛＝譌【明】下同 左＝右ィ【甲】 衣＝以【甲】 束帶以緇＝緇爲覊絡【甲】 緇＝絛【三】 矯＝憍【甲】 盥＝濫【甲】 洗＝泗【明】＊ 瓦木＝凡夫【甲】 摩＝磨【甲】 漱＝漸【甲】 執＝報【甲】 灌＝濯【三】【乙】 浴＝趨【三】 絃＝弦【明】 祠＝詞【三】 〔也寓〕－【三】 （梵）＋天【甲】 亮＝高【甲】 趨＝欲【三】 荼＝茶【三】 淸＝靑【三】【甲】【乙】 導＝遵【三】，道【甲】 疏＝流【三】【甲】【乙】 工＝曰【三】 三＋（曰）【明】 （自）＋方【甲】 謂＝曰【明】 〔其〕－【明】 反開＝及關【三】，反關【甲】【乙】 問以＝聞已【三】，聞以【甲】 雅＝邪【甲】 篤＝爲【宋】【元】 墮＝惰【三】 旣＝漑【甲】 智＝知【三】【甲】【乙】 執＝報【乙】 濤＝騰【三】 〔其〕－【三】 靜＝諍【元】 製＝制【三】【甲】【乙】 經＋（紀凡）【三】，（絓）＋經【甲】，經＝絓【乙】 〔六部〕－【乙】 導＝遵【乙】 道＝導【甲】 知＝智【三】 〔咎〕－【甲】 〔殊〕－【甲】 白＝曰【明】 略＝譌【明】 逐＝遂【甲】 壠＝龍【甲】 茲＝慈【明】 聚＝娶【乙】 畢＝異【乙】 旅前＝旗箭【甲】 帥＝師【甲】 〔其〕－【三】【甲】 挾＝扶【甲】 北＝逃【甲】 楯＝盾【三】 狷＝猛【甲】 荒＝流【宋】【元】 刑＝荆【三】【乙】 四＝三【明】 鐵＝鐃【宋】【元】 懦＝煖【三】 衡＝衝【甲】 右＝剖【三】【乙】，部【甲】 條＝脩【甲】 踞＝跪【三】 手＝羊【甲】 顙＝賴【甲】 嗚＝舐【三】【甲】【乙】 辭＝詞【明】＊ 無＝不【明】 制＝製【甲】 間＝聞【三】 （斬）＋期【甲】 殂＝徂【甲】【乙】 涯＝崖【三】 殑＝兢【明】 粢＝次米【甲】 碩＝硯【甲】 斂＝歛【宋】【元】 貨＝貿【三】【明】【乙】 路＝略【甲】 營＝宿【三】 懸＝縣【明】 賞＝償【三】【甲】 人＝入【三】 木＝末【元】 末＝未【元】 跋＝𧿡【乙】 劫＝却【乙】 他＝化【甲】 蒲萄＝蒲陶【甲】＊ 瓜＝水【甲】 噉＝敢【甲】 粆＝沙【三】【甲】【乙】 廌＝薦【三】 蘗＝蘖【宋】【元】 奢＝𠾏【甲】 〔門〕－【甲】 匙＝匕【三】【乙】 老病＝病患【三】 奇珍＝珍奇【三】 名＝石【甲】 貿＝貨【三】 風＝非【甲】 梗＝粳【甲】 漸＝微【乙】 微＝徹【甲】，少ィ【甲】，〔微〕－【乙】 〔怯〕－【甲】 懷＝壞【甲】 〔所〕－【甲】【乙】 多＝少【明】 〔周〕－【三】 主令＝至今【甲】 稼＋（穡）【甲】 二＝三【三】 然＝燃【甲】【乙】＊ 受＝授【乙】 式＝或【三】 埿＝泥【甲】＊ 先志＝土俗【甲】【乙】 廣＝曠【三】【乙】 唯餘＝尙有【甲】【乙】 源＝原【明】 多＝爲【三】 自＝在日【三】 凌＝陵【三】 尺＝人【元】 崖＝岸【三】 磎＝蹊【明】 奉＝退【乙】 〔卽〕－【三】 適＝遍【甲】 至＋（龍所）【三】 請＝淸【甲】 是＝有【元】【明】 處之＝之處【三】 澄＝澂【明】 丹＝舟【甲】 有＝貯【三】【甲】【乙】 睛＝精【甲】【乙】 睛＝精【甲】，晴【乙】 㮈＝奈【宋】，柰【元】【明】【甲】【乙】 （（光明…外））八字＝（（淸自分明內外徹映））八字【甲】，（（淸白分明內外映徹））八字【乙】 以＋（七）【三】 鐶＝環【甲】 栴＝旃【三】【甲】 笴＝𥯽【乙】 脇＝恊【宋】【元】，拹【明】 宮＋（中）【三】 試＋（國）【甲】 〔行〕－【甲】 權＝擁【甲】 亦＝不【三】【甲】【乙】 異＝怪【三】【甲】 （此）＋北【甲】 〔度〕－【三】 邏＝羅【甲】 有＝不【三】 羅＝邏【甲】 疎＝蔬【宋】 密＝蜜【甲】 面而＝而面【甲】 〔百〕－【甲】 畋＝田【甲】 兔＝蒐【甲】 嘉＝喜【三】【甲】【乙】＊ 更＝處【三】 趾＝址【元】【明】 因＝用【三】【乙】 訖＝迄【明】 扶＝持【明】 旣＝而【甲】 晃＝日者【甲】 曜＝耀【三】 已＝以【明】 諸先志＝耆舊志【甲】，之耆舊【乙】 功＝工【三】 丹＝舟【甲】 照＝昭【三】 像＋（遂）【三】 小＝少【甲】 思＝恩【甲】 旋＝放【甲】 先賢＝土俗【甲】【乙】 大火＝火炎【三】【甲】【乙】 昭＝照【甲】 雖則＝然雖【三】 更＝便【三】 綿＝懸【甲】 〔焉〕－【明】 步＝里【甲】 刺＝利【三】 問＝聞【三】【甲】【乙】 羅＝邏【三】 洽＋（使）【三】 諸＝詣【明】 斂＝歛【宋】【元】 畋＝田【甲】【乙】 賞＝償【三】【乙】 一使＝使一【甲】 史＝吏【甲】 怏怏＝快快【甲】 衆＝罪【三】 洎＝曁【明】 詰＝誥【乙】 論＝語【乙】 覽＝鑒【三】 誡＝試【甲】 居未久＝此居之未久【乙】 憾＝恨【明】，𢜩【乙】 焉乃＝于是【明】 先古＝古先【明】 遵＝尊【甲】 〔於〕－【宋】【元】，於＝于【明】 建＝達【甲】 捨眼＝自此【明】 陷＋（猶）【明】 〔曰〕－【明】 化＝自【明】 暎＝睒【三】 盲＝育【明】 採＝采【明】 遊獵＝畋遊獵【宋】【元】，畋獵【明】 傅＝注【甲】【乙】 僧＋（徒）【明】 〔也〕－【明】＊ 燈＝證【三】 〔王〕－【三】 立＋（也）【三】 壇＝檀【三】 訛＋（之）【宋】【元】 鬻＝粥【甲】 王＋（之）【甲】 廬＝閭【乙】 少＝小【甲】 駕＝騎【乙】 肩＝頃【乙】 土＝士【三】 也＝形【明】 〔無〕－【甲】 摩＋（羅）【三】 荼＝茶【宋】【元】＊ 羅＝邏【甲】 覩＝都【乙】 古＝占【甲】 道＝導【三】【甲】【乙】 源＝原【明】 覃＝潭【乙】 採＝捃【宋】【元】【甲】【乙】，攈【明】 〔矣〕－【明】 王＝主【明】 碩＝項【甲】 〔論〕－【三】【乙】 甞＝當【宋】 在＝存【三】 捐＝損【甲】 乘＝垂【甲】 濱＝瀕【明】 樵＝藍【甲】 客＝容【甲】 去＝出【三】 招＝怊【甲】 百＝日【甲】 〔彌〕－【乙】 異＝信【三】 善＝羨【三】 云＝曰【三】 烏＋（孫）【三】 茶＝荼【三】【乙】 境＋（也）【三】【甲】

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朽【CB】【麗-CB】，杇【大】 扑【CB】【麗-CB】，朴【大】 葪【CB】【麗-CB】，𮏴【大】 柿【CB】【麗-CB】，柹【大】 巧【CB】【麗-CB】，功【大】 懸【CB】【麗-CB】，縣【大】 圮【CB】，𡉏【大】 懸【CB】【麗-CB】，縣【大】 圮【CB】，𡉏【大】 剌【CB】【麗-CB】，刺【大】 圮【CB】，𡉏【大】 方【CB】【麗-CB】，力【大】 郭【CB】【麗-CB】，廓【大】 燃【CB】【麗-CB】，然【大】 懸【CB】【麗-CB】，縣【大】

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