Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2122 法苑珠林 大正新脩大藏經數位版, No. 2122 法苑珠林 唐 道世撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 100卷 T.53.2122 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-05-13 12:37:30 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 法苑珠林

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原書標點

 【CB】 【大】 【元】 【思溪-CB】 【磧-CB】 【嘉興丙-CB】 【？】 【明】 【宋】 【宮】 【麗-CB】 【宮-CB】 【南藏】 【北藏-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00063 U+F003F U+20CBFcomposition[口*束] CBETA CHARACTER CB01076 U+F0434 U+4ABAcomposition[去*頁] CBETA CHARACTER CB02206 U+F089E U+246D7composition[聲-耳+牛] CBETA CHARACTER CB02413 U+F096D U+2DE8Acomposition[王*(黍-禾+利)] CBETA CHARACTER CB13869 U+F362D U+207E1composition[利-禾+焱] CBETA CHARACTER CB22022 U+F5606 U+74C8normalized form璃composition[王*(黎-(暴-(日/共))+小)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) 1 劫量篇(一)2 大三災(一)4 成劫部 法苑珠林卷第二 西明寺沙門釋道世撰 2 三界篇(二)三界篇第二三界有二初明四洲二明諸天 1 四洲(二)初明四洲此有十部 述意部會名部地量部山量部界 量部方土部身量部壽量部衣量 部優劣部 1 述意部

夫三界定位六道區分。麁妙異容苦樂殊跡。 觀其源始不離色心。檢其會歸莫非生滅。生 滅輪迴是曰無常。色心影幻斯謂苦本。故涅 槃喩之於大河。法花方之於火宅。聖人啓 悟息駕反源。超出三有漸逾十地也。尋世界 立體四大所成。業和緣合與時而作。數盈災 起復歸于滅。所謂短壽者謂其長壽。長者見 其短矣。夫虛空不有故厥量無邊。世界無窮 故其狀不一。於是大千爲法王所統。小千爲 梵王所領。須彌爲帝釋所居。鐵圍爲蕃牆 之城。大海爲八維之浸。日月爲四方之燭。總 總群生於茲是宅。瑣瑣含識莫思塗炭。沈 俗而觀。則迂誕之奢言。大道而察。乃掌握之 近事耳。但世宗周孔雅伏經書。然辯括宇宙 臆度不了。易稱玄天。蓋取幽深之名。莊說 蒼天。近在遠望之色。於是野人信明謂旻 靑如碧。儒士據典謂乾黑如漆。靑黑誠異乖 體是同。儒野雖殊不知是一。然則俗尊天名 而莫識實。豈知六欲之嚴麗。十梵之光明 哉。嗟夫。區界現事猶莫之知。不思妙義固其 已矣。竊惟方等大典多說深空。尋長含樓炭 辯章世界。而文博偈廣卒難撿究。今簡要略 用摽厥致耳。

 2 會名部會名部第二

長阿含起世經等。四洲地心卽是須彌山。山 外別有八山。圍如須彌山下大海深八萬四 千由旬。其邊八山大海初廣八千由旬中有 八功德水依順正理論云。一甘二冷三軟四輕五淸淨六不臭七飮時不損喉八飮已不傷腹也 如是漸小至第七山下。水廣一千二百五十 由旬。其外醎海廣於無際。海外有山卽是大 鐵圍山。四周圍輪。幷一日月晝夜迴轉照四 天下。名爲一國土。卽以此爲量數至滿千鐵 圍繞訖名一小千。復至一千鐵圍繞訖名爲 中千世界。卽數中千復滿一千鐵圍繞訖名 爲大千世界。其中四洲山王日月乃至有頂 各有萬億舊云百億者錯算也。

成則同成。壞則同壞。皆是一化佛所統之處。 名爲三千大千世界。號爲娑婆世界。梵本正 音。名爲索訶世界。依自誓三昧經。云娑訶 世界者漢言忍界。謂此土人物剛強難忍事故。立名號爲忍其佛號曰 能仁。以別束廣名曰三界。一欲界。二色界。 三無色界。初欲界者欲有四種。一是情欲。二 是色欲。三是食欲。四是婬慾。二色界有二。 一是情欲。二是色欲。無色界有一情欲。初具 四欲強色微故。云欲界。第二色界色強欲微。 故號色界。第三無色界色絕欲劣。故名無色 界更依華嚴。辯三千大千世界。乃有多種不煩廣述也。

 3 地量部地量部第三

依華嚴經云。三千大千世界以無量因緣乃 成。且如大地依水輪。水輪依風輪。風輪 依空輪。空輪無所依。然衆生業感世界安 住。故智度論云。三千大千世界皆依風輪爲 基。又新翻菩薩藏經云。諸佛如來成就不思 議智故。而能得知諸風雨相。知世有大風 名烏盧博迦。乃至衆生諸有覺受。皆由此風 所搖動故。此風輪量高三拘盧舍。於此風上 虛空之中。復有風起。名曰雲風輪。此風輪 量高五拘盧舍。於此風上虛空之中。復有風 起名瞻薄迦。此風輪量高十踰繕那。於此 風上虛空之中。復有風起名吠索縛迦。此風 輪量高三十踰繕那。又此風上虛空之中。復 有風起名曰去來。此風輪量高四十踰繕那。 如是舍利子。次第輪上。六萬八千拘胝風輪 之相。如來應正等覺。依止大慧悉能了知。舍 利子。最上風輪名爲周遍。上界水輪之所依 止。其水高量六十八百千踰繕那。爲彼大地 之所依止。其地量高六十八千踰繕那。舍利 子。是地量表有一三千大千世界。又樓炭經 云。此地深二十億萬里。下有金粟亦二十億 萬里。下有金剛亦二十億萬里。下有水際八 十億萬里。下有無極大風。深五百二十億萬 里。此雖六重。前四是地輪。第五是水輪。第六 是風輪。金光明經云。此地深十六萬八千 由旬。下有金沙。金沙正是金粟。下有金剛地。 釋云。前風輪堅固不可沮壞。有大洛那力 人以金剛杵擊之。杵碎風輪無損。大洛那力 者。是第四梵王那羅延力。是佛身力。亦名那 羅延風輪。風輪上次有水輪。水輪者。依立世 經云。深一百一十三萬由旬。減風輪三十八 萬由旬。以衆生業力水不流散。如食未消不 墮熟藏。又如倉貯米內外物持。水輪亦爾。外 由有風持不散。如世間攢酪爲蘇。此風力 順轉。此水成金水。深一百一十三萬由旬。旣 順成金水但厚八十萬由旬。所略三十三萬 由旬皆屬金地。金地輪中從少向多。應厚十 二洛沙。一洛沙有十萬由旬。此輪縱廣一等。

 4 山量部山量部第四

今據三千大千世界之中。諸佛世尊皆垂化 現。現生現滅導聖導凡。約一四天下。卽以 一日月所照臨處。以蘇迷廬山爲中唐云。妙高山。 舊名須彌山。又曰迷留。亦云彌婁山。此皆訛略耳高三百三十六萬里。四 寶所成。東面黃金。南面琉璃。西面白銀。北面 玻瓈。在大海中亦深三百三十六萬里。據金 輪上。如起世經云。須彌山下有八重山。初山 名佉提羅。高四萬二千由旬。上闊亦爾。七寶 所成。其須彌山佉提羅山二山之間闊八萬 四千由旬。周匝無量。佉提羅山外有山。名曰 伊沙陀羅。高二萬一千由旬。上闊亦爾。七寶 所成。二山之間闊四萬二千由旬。周匝無量。 伊沙陀羅山外有山。名曰遊乾陀羅。高一萬 二千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間 二萬一千由旬周匝無量。遊乾陀羅山外有 山。名曰善見。高六千由旬。上闊亦爾。七寶所 成。二山相去一萬二千由旬周匝無量。善見 山外有山。名曰馬半頭。高三千由旬。上闊 亦爾。七寶所成。二山之間闊六千由旬周匝 無量。馬半頭山外有山。名曰尼民陀羅。高一 千二百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間 闊二千四百由旬周匝無量。尼民陀羅山外 有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。七 寶所成。二山之間闊一千二百由旬周匝無 量。毘那耶迦山外有山。名斫迦羅隋言輪圍。卽鐵圍山 是也。高三百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之 間闊六百由旬周匝無量。上列諸山中間皆 是海水。水皆有憂鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟 陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物遍覆於水。 去斫迦羅山其間不遠。亦有空地。靑草遍布。 卽是大海。於大海北有大樹王。名曰閻浮樹。 身周圍有七十由旬。根下入地二十一由旬。 高百由旬。乃至枝葉四面垂覆五十由旬。長 阿含經云。其山空地中有大海水。名欝禪 那。此水下轉輪聖王道。廣十二由旬。俠道兩 邊有七重牆。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。 周匝交飾七寶所成。閻浮提地輪王出時。水 自然去其道平現。去海不遠有山名欝禪山。 去此山不遠有山名金壁。過此山已有山名 雪山。縱廣五百由旬。深五百由旬。雪山中 間有寶山高二十由旬。雪山埵出高百由旬。 其山頂上有阿耨達池。縱廣五十由旬。其水 淸冷澄淨無穢。七寶砌壘。其池底金沙充 滿。華如車輪根如車轂。華根出汁色白如乳。 味甘如蜜。池東有殑伽河。從牛口出。從五 百河入于東海。池南有新頭河。從師子口出。 從五百河入于南海。池西有博叉河。從馬口 出。從五百河入于西海。池北有斯陀河。從 象口出。從五百河入于北海。依奘法師西 國傳。其贍部洲之中地者阿那婆答多池也 唐云無熱。舊曰阿耨達池訛也。在香山之南大雪山之北。周八 百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌漫 淸波晈鏡。十地菩薩以願力故。化爲龍王。 於中潛宅。出淸冷水屬贍部洲。是以池東面 銀牛口流出殑伽河舊曰恒河又曰恒伽訛也遶池一匝入東 南海。池南面金象口流出信度河舊曰辛頭河者訛也遶 池一匝入西南海。池西面琉璃馬口流出縛 芻河舊曰博叉河者訛也遶池一匝入西北海。池北 面頗胝師子口流出徙多河舊曰私陀河者訛也遶池一 匝入東北海。或曰。潛流下地出積石山。卽 徙多河之流。爲中國之河源也。時無輪王 應運。贍部洲地有四主焉。南象主則暑溫 宜象。西寶主乃臨海盈寶。北馬主寒勁宜 馬。東人主和暢多人。故象主之國躁烈篤學 特閑異術。寶主之鄕無禮義重財賄。馬主之 俗天資獷暴情忍殺戮。人主之地風俗機慧 仁義昭明。四主之俗東方爲上。其居室則 東開其戶。日則東向以拜。人主之地南面爲 尊。方俗殊風斯其大槪。至於君臣上下之禮。 憲章文軌之儀。人主之地無以加也。淸心釋 累之訓。出離生死之數。象主之國其理優 矣。斯皆著之經誥。聞諸土俗。博閑今古詳 考見聞。然則佛興西方法流東國。通譯音訛 方言語謬。音訛則義失。語謬則理乖。故曰。必 也正名乎。貴無乖謬矣。又起世經云。阿耨 達宮中有五柱堂。阿耨達龍王恒於中止。佛 言。何故名爲阿耨達。其義云何。此閻浮提所 有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有三患。云 何爲三。一者所有諸龍皆被熱風熱沙著身 燒其皮肉及燒骨髓以爲苦惱。唯有阿耨達 龍無有此患。二者所有龍宮惡風暴起。吹其 宮內失寶飾衣。龍身自現以爲苦惱。唯阿耨 達龍王無如此患。三者所有龍王各在宮中 相娛樂時。金翅大鳥入宮搏撮。或始生方便 欲取龍食。龍怖懼常懷熱惱。唯阿耨達龍無 如此患。若金翅鳥王生念欲往卽便命終。故 名阿耨達。阿耨達者秦言無惱佛吿比丘。雪山 右面有城名金毘離。其城北有七黑山。黑山 北有香山。其山常有歌舞唱伎音樂之聲。山 有二窟。一名爲盡。二名善盡。天七寶所成。 柔軟香潔猶如天衣。妙音乾闥婆王。從五百 乾闥婆在其中止。又順正理論云。四洲之中 唯贍部洲有金剛座。上窮地際下據金輪。諸 最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。皆坐 此座起金剛定。以無餘依及餘依及餘處所 有堅固力能持此座。又長阿含經云。佛吿比 丘。有四大天神。何等爲四。一者地神。二者水 神。三者風神。四者火神。此之四大。各共有 之。故地神生惡見言。地中無水火風。時我知 此地神所念。卽往語言。汝嘗生念言地中無 水火風耶。曰地中實無水火風也。我時語 言。汝勿生此念謂地中無水火風。所以者何。 地中有水火風。但地大多故地大得名。佛吿 比丘。我爲彼地神。除其惡見示敎利喜得法 眼淨。水中有地火風。火中有地水風。風中 有地水火。但初大多故偏得名也。

 5 界量部界量部第五

依立世阿毘曇論云。大醎海外有山。名曰鐵 圍。入水三百一十二由旬半。出水亦然。廣亦 如是。周迴三十六億一萬三百五十由旬。從 剡浮提南際取鐵圍山。三億六萬六百六十 三由旬。從剡浮提中央取東弗于逮中央。三 億六萬六百由旬。從剡浮提中央取西瞿耶 尼中央。三億六萬六百由旬。從剡浮提北際 取北欝單越北際。四億七萬七千五百由旬。 從鐵圍山水際極西鐵圍山水際遙度。十二 億二千八百二十五由旬鐵圍山水際周迴三 十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山 頂至彼須彌山頂邊。十二億三千四百五十 由旬。從此須彌山中央至彼須彌山中央。十 二億八萬三千四百五十由旬。從此須彌山 根至彼須彌山根。十二億三千十五由旬。如 是義者佛世尊說依長阿含經云。閻浮提。其地縱廣七千由旬。西瞿耶尼。其地縱 廣八千由旬東弗于逮。其地縱廣九千由旬北欝單越。其地縱廣十千由旬。

 6 方土部方土部第六

尋夫方志人別不同。總有二種。一凡二聖。 若約方言之卽有四種。所謂四天下人。若以 住處言之。四天下中合有四千八處則有四 千八種之人。若直案閻浮提一方言之。如樓 炭經說。大國總有三十六人亦同之。若展 別論則有二千五百小國。人亦同之。又一一 國中種類若干。胡漢羌魯蠻夷楚越。各隨方 土色類不同。未可具述。故樓炭經云。此南 閻浮提種類差別合有六千四百種人。但總 彰大數不別其名。長阿含經云。佛吿比丘。此 四天下有八千天下圍繞其外。復有大海水 周匝圍繞八千天下。復有大金剛山繞大海 水。金剛山外復有第二大金剛山。二山中間 窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照 及於彼八大地獄也。第一北欝單越者。依長 阿含經云。須彌山北天下有欝單越國。其土 正方縱廣一萬由旬。人面亦方。像彼地形有 大樹王。名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉 四布五十由旬。多有諸山浴池。華菓豐茂。無 數衆鳥和鳴。地生軟草槃縈右旋。色如孔翠。 香如婆師。軟若天衣。其地柔軟以足蹈地。地 凹四寸。擧足還復。地平如掌無有高下。彼土 四面有四阿耨達池。各縱廣百由旬。以七寶 砌出四大河。廣十由旬。衆鳥和鳴。彼土無有 溝坑荆棘株杌。亦無蚊虻毒蟲。地純衆寶。陰 陽調柔四氣和順。百草常生無有冬夏。其土 常有自然糠米不種自生。無有糠糩如白華 聚。猶忉利天食衆味具足。其土常有自然釜 鍑。有摩尼珠名曰焰光。置於鍑下飯熟光滅。 不假樵火不勞人功。其土有樹。名曰曲躬。葉 葉相次天雨不漏。彼諸男女止宿其下。復有 香樹高七十里。華菓繁茂。其菓熟時皮破自 裂自然香出。或高六十里五十里。小者五 里。其菓熟時皮破自然出種種衣。或出種種 嚴身之具。或出種種器。或出種種食。或戲河 中有衆寶船。彼方人民欲入中洗浴游戲時。 脫衣岸上。乘船中流娛樂訖已度水遇衣便 著。先出先著。後出後著。不求本衣。次至香樹 樹爲曲躬。其人手取樂器調弦。並以妙聲和 弦而行詣園娛樂。其土中夜阿耨達龍王數 數時起淸淨雲。周遍世界而降甘雨。如𤛗牛 乳頃以八味水潤澤普洽。於中夜後淨無有 翳空中淸明。海出涼風微吹人身擧體快樂。 其土豐熟人民熾盛。設須飮食以自然糠米 著於釜中。以焰光珠置於釜下。飯自然熟珠 光自滅。諸有來者自恣食之。其主不起飯終 不盡。若其主起飯則盡賜。其飯鮮潔如白 華聚。其味如天無有衆病。氣力充足顏色和 悅無有衰耗。其土人身顏貌同等不可分別。 其貌少壯如閻浮提二十許人。其人口齒平 正潔白無間。髮紺靑色無有塵垢。髮垂八指 齊眉而止。不長不短。若其土人起欲心時。有 熟視女人而捨之去。彼女隨往詣園林。若彼 女人是彼男子父親母親骨肉中表。不應行 欲者樹不曲蔭。各自散去。若非親者樹則曲 蔭。隨意娛樂一日二日。或至七日爾乃捨去 立世阿毘曇論云。北洲人不索女不迎妻。不買不賣。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女欲羨男時亦須諦視男子。 若不見視餘女報言。是人看汝卽爲夫妻。男不見女看餘男報言。是女看汝亦爲夫妻。若自相見便卽相隨共往別 處。若多欲者一生之中數唯至五。其中品者或四或三。亦有修行至死無欲。彼人懷妊有惡食者耳彼 人懷妊七日八日便產。隨生男女置於四衢 大交道頭捨之而去。有諸行人經過其邊出 指含嗽。指出甘乳充遍兒身。過七日已其兒 長成與彼人等。男向男衆女向女衆。彼人命 終不相哭泣。莊嚴死屍置四衢道捨之而去。 有鳥名憂慰禪伽。接彼死屍置於他方依立世論云。 其鳥啄屍將去。至山外而便噉食又其土人大小便時地爲 開坼便利訖已地還自合。其土人民無所繫 戀亦無蓄積。壽命常定死盡生天。彼人何故 壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終生 欝單越。壽命千歲不增不減。是故彼人壽命 正等。若有人能施沙門婆羅門。及施貧窮乞 兒疾病困苦者。給其衣食乘輿華鬘塗香床 榻房舍。又造塔廟燈燭供養。其人命終生欝 單越。壽命千歲不增不減。其土不受十善。擧 動自然與十善合。身壞命終生天善處。是故 彼人得稱爲勝。於三天下其土最上。故秦言 最上。立世論云。彼土人民悉皆白淨。人所 莊飾。鬚髮翠黑恒如剃周羅。五日頭髮自然 長。橫七指無有增減。順正論云。北俱盧洲。形 如方座。四邊量等。面各二千。旣說界方面各 二千。已具其義。邊有二中洲。一矩婆洲。二憍 抵婆洲。此二洲皆有人住。第二東弗于逮。 依長阿含經云。須彌山東有天下。名弗于逮。 其土正圓。縱廣九千由旬。人面像彼地形。有 大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉 四布五十由旬。造天地經云。東方人物勝閻 浮提人。彼土用綿絹共相市易。依長阿含經 云。彼土人壽二百歲少出多減樓炭經云。人壽三百歲也 飯食魚肉立世論云。自不殺生。不令他殺。若有自死則食其肉以穀帛珠 璣共相市易。人有婚禮嫁娶立世論云。東弗婆提人。其多欲者。 一生之中其數至七。其中品者。或至五六。亦有修行至死無欲。東西二洲人唯無黑色。餘同剡浮提身有種種 色。彼人頭髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下竟上衣繞身而已依順正理論云。東 勝身洲。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東 三百五十三邊各二千。此東洲東邊。廣南洲 南際。故東如半月。其洲邊有二中洲者。一 提訶洲。二毘提訶洲。此二洲皆有人住。第三 俱耶尼者。依長阿含經云。須彌山西天下名 俱耶尼。其土形如滿月。縱廣八千由旬。人面 像彼地形。有大樹王。名曰斤提。圍七由旬。 高百由旬。枝葉四布五十由旬起世經云。於彼樹下有一石牛。 高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼。此云牛貨人壽三百歲。以牛馬珠 玉共相市易。人物亦勝閻浮提。立世論云。彼 土人或自殺生或令他殺。死則食肉同剡浮 提人。若眷屬死送喪山中燒屍棄去。或置水 中。或埋土裏。或著空地。東西二洲大同剡 浮提。婚禮亦同。其欲多者。一生之中數至十 二。其中品者數或至十。亦有修行至死無欲。 彼人莊飾並皆被髮上下著衣。依順正理論 云。西牛貨洲圓如滿月。逕二千五百。周圍七 千半。其洲邊有二中洲者。一舍椃洲。二嗢 怛羅漫里拏洲。皆有人住。第四閻浮提者。依 長阿含經云。須彌山南有天下。名閻浮提。其 土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。 有大樹王。名閻浮提。圍七由旬。高百由旬。 枝葉四布五十由旬起世經云。於此樹下。有閻浮那檀金聚。高二十由旬。 以此勝金出此樹下。名閻浮那樹金復有金翅鳥王樹。名俱利 睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十 由旬。阿脩羅王有樹。名曰善盡。圍七由旬。高 百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天有樹。名 曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五 十由旬。閻浮提人。人壽百歲。中夭者多。初十 無知。二十少知猶未黠了。三十欲意盛。四十 所行無端。五十所習不忘。六十慳著。七十 體性遲緩。八十無榮飾。九十疾痛。百歲諸 根衰耗經於三百冬夏春。三萬六千食中間。 或有不具者。立世阿毘曇論云。剡浮提人衣 服莊飾種種不同。或有長髮分爲兩髻。或有 剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆除。名周羅 髮。或有拔除髮鬚。或剪髮剪鬚。或有編髮。 或有被髮。或有剪前被後令圓。或有裸形。或 著衣服。覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。 或止障前後。此洲人民所食多種不可具述。 婚禮市易現事可知。然論云。剡浮提人一生 欲事無數無量。不同餘三洲人少欲。亦有修 行至死無欲。依順正理論云。南贍部洲有邊 洲。一名遮末羅洲。二名筏羅遮羅洲。此二洲 中皆有人住。

 7 身量部身量部第七

依立世經云。閻浮提人命促至十歲時。身形 短小。或長二搩手三搩手。於其自身則有八 搩手。毘曇論云。閻浮提人至百歲時。身長三 肘半。或長四肘長阿含經云。長三肘或有不定者大低言之弗婆提 人長八肘。瞿耶尼人長十六肘。欝單越人長 三十二肘。

 8 壽命部壽命部第八

如毘曇說。閻浮提人壽命不定。有其三品。上 壽一百二十五歲。中壽一百歲。下壽六十歲。 其間中夭者不可勝數。且依劫減時說有此 品。若據劫初壽命無量。或至八萬四千。依 長阿含經。閻浮提人。人壽百二十歲。中夭者 多。東弗于逮人。人壽二百歲樓炭經云。人壽三百歲。西 俱耶尼人。人壽三百歲。北欝單越人。人壽千 歲餘三方人並有中夭者。唯北洲人定壽千年也。

 9 衣量部衣量部第九

依起世經云。閻浮提人身長三肘半。衣長七 肘。闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身衣與閻 浮提等量。欝單越人身長七肘。衣長十四肘。 上下七肘。阿脩羅身長一由旬。衣長二由旬。 闊一由旬。重半起利沙隋言半兩。餘經說阿脩羅大小不定。如毘婆質 多阿脩羅。四倍高須彌山。

 10 優劣部優劣部第十

長阿含經云。佛吿比丘。閻浮提人有三事。勝 拘耶尼人。何等爲三。一者勇猛強記能造業 行。二者勇猛強記勤修梵行。三者勇猛強記 佛出其土。拘耶尼人有三事勝閻浮提人。何 等爲三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。閻 浮提有三事勝弗于逮。何等爲三。一者勇猛 強記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三 者勇猛強記佛出其土。弗于逮有三事勝閻 浮提。何等爲三。一者其土極廣。二者其土 極大。三者其土極妙。閻浮提有三事勝欝單 越。何等爲三。一者勇猛強記能造業行。二者 勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出其 土。欝單越復有三事勝閻浮提。何等爲三。一 者無所繫屬。二者無有我所。三者壽定千歲。 閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有 三事勝閻浮提。何等爲三。一者長壽。二者身 大。三者他作自受。閻浮提人亦以上三事勝 金翅鳥。金翅鳥復有三事勝閻浮提。何等爲 三。一者長壽。二者身大。三者宮殿。閻浮提 以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻 浮提。何等爲三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊 嚴。三者宮殿淸淨。閻浮提人以上三事勝四 天王天。復以三事勝閻浮提。何等爲三。一 者長壽。二者端正。三者多樂。閻浮提人亦以 上三事。勝忉利天焰摩天兜率天化樂天他 化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。何等 爲三。一者長壽。二者端正。三者多樂。

 2 諸天部(二-三)諸天部第二此別有二十二部 辯位部會名部業因部受生部界 量部身量部衣量部壽量部住處 部廣狹部莊飾部奏請部通力部 身光部市易部婚禮部飮食部 僕乘部眷屬部貴賤部貧富部送 終部 1 辯位部辯位部第一

如婆沙論中說。天有三十二種。欲界有十。色 界有十八。無色界有四。合有三十二天也。第 一欲界十天者。一名干手天。二名持華鬘 天。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名 四天王天。六名三十三天總名忉利天攝七名炎摩 天。八名兜率陀天。九名化樂天。十名他化自 在天初星宿及後四。此五居空。干手華鬘放逸四天忉利。此五在山。具如下第九住處說第 二色界有十八天者。初禪有三天。一名梵衆 天。二名梵輔天。三名大梵天此大梵天無別住處。但於梵輔有 層臺高顯嚴博。大梵天王獨於上住。以別群下於此。三天之中梵衆是庶民。梵輔是臣。大梵是君。唯此初禪 有其君臣民庶之別。自此已上悉皆無也二禪之中有三天。一名少 光天。二名無量光天。三名光音天。第三禪 中亦有三天。一名少淨天。二名無量淨天。三 名遍淨天。第四禪中獨有九天。一名福生天。 二名福愛天。三名廣果天。四名無想天此無想天亦無 別所。但與廣果同階別處以是外道所居故分二種別名也五名無煩天。六 名無熱天。七名善現天。八名善見天。九名色 究竟天亦名阿迦膩吒天名色界合有十八天第三無色界中有 四天。一名空處天。二名識處天。三名無所有 處天。四名非想非非想處天是名三界總有三十二種天也問 曰。未知此三十二天幾凡幾聖。答曰。二唯凡 住。五唯聖住。自餘二十五天凡聖共住。所言 二唯凡住者。一是初禪大梵天王。二是四禪 中無想天中。唯是外道所居。問曰。何故此二 唯凡住耶。答曰。爲大梵天王不達業因。唯 說我能造化一切天地人物。恃此高慢輕蔑 一切聖人。故不與居。又無想天中唯是外道 修無想定以生其中。受五百劫無心之報。外 道不達謂爲涅槃。受報畢已必起邪見來生 地獄。以是義故。一切聖人亦不生中也。所言 五唯聖人居者。謂從廣果已上無煩無熱等 五淨居天。唯是那含羅漢之所住也。縱凡生 彼天者要是進向那含身。得四禪發於無漏 起熏禪業。或起一品乃至五品。方乃得生。 凡夫無此熏禪業故不得生也。若言那含生 彼理則無疑。問曰。阿羅漢旣是無生。何故亦 云生彼天者。答曰。此應言欲界那含生彼而 得羅漢。非謂先是羅漢而生彼也。自餘二十 五天凡聖共居。不言可悉。若總據大小乘說。 合有四天。故涅槃經云。有四種天。一世間天。 二生天。三淨天。四義天。世間天者如諸國王。 生天者從四天王乃至非想非無想天。淨天 者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩 訶薩。以何義故。十住菩薩名爲義天。以能善 解諸法義見一切法是空義故。

 2 會名部會名部第二

第一四天王者。依長阿含經云。東方天王名 多羅咤。此云治國主智度論云提頭賴吒領乾闥婆及 毘舍闍神將。護弗婆提人不令侵害。南方天 王名毘瑠璃。此云增長主智度論名毘樓勒叉領鳩槃茶 及薜荔神。將護閻浮提人。西方天王名毘留 博叉。此云雜語主智度論云毘樓博叉領一切諸龍及富 單那。將護瞿耶尼人。北方天王名毘沙門。此 云多聞主。領夜叉及羅刹。將護欝單越人。 智度論云。天帝釋具依梵音應云提婆那因。 釋迦者秦言能也提婆言天因言主合而言之。是 能天主也。須夜摩天者秦言妙善兜率陀者秦言妙足 須涅蜜陀者秦言化樂婆舍跋提者秦言他化自在天也梵 天王名曰尸棄秦言大頂別云大器首陀婆天者秦言淨居天。且依 智度論逐要釋。此少多自外天。已上天名具如婆沙論爲文煩故不可具錄也中阿含經 云。時有異比丘。來詣佛所稽首佛足。退住一 面白佛言。世尊。何因緣名釋提桓因。佛吿 比丘。釋提桓因本爲人時行於䪺施。沙門婆 羅門貧窮困苦。施以飮食錢財燈明等。以堪 能故名釋提桓因。復何因緣名富蘭陀羅。吿 曰。彼本爲人時數數行施。衣被飮食乃至燈 明。故名富蘭陀羅。復何因緣故名摩訶婆。吿 曰。本爲人時名摩伽婆。卽以本爲名。復何因 緣故名娑婆婆。吿曰。本爲人時以婆詵私衣 布施供養。故名娑婆婆。復何因緣故名憍尸 迦。吿曰。本爲人時爲憍尸迦姓故。復何因緣 故名舍脂鉢低。吿曰。彼舍脂爲天帝釋第一 天后。復何因緣故名千眼。吿曰。本爲人時聰 明智慧。於一坐間思千種義觀察稱量故。復 何因緣故名因提利。吿曰。天帝於諸三十二 天爲主故。佛吿比丘。然彼釋提桓因本爲人 時。受持七種受得天帝釋。何等爲七。謂供養 父母乃至等行惠施。如經偈說。爲天帝釋。

 3 業因部業因部第三

問曰。六趣之報造何業生。答曰。依智度論說。 六趣之業不過善惡。各有三品。上者生天。中 者生人。下者生四惡趣。若依此義。但善上品 卽得生天。不分散定別耶。若依業報差別經 中。具說十善得生天趣具分定散三界差別。 經云。復有十善能令衆生得欲界天報。具修 增上十善得生欲界天報。此則欲界散善業 也。復有十業能令衆生得色界天報。爲修有 漏十善與定相應。此則色界定善業也。復有 四業能令衆生得無色界天報。一者謂過一 切色想滅一切有對想入空處定。二者過一 切空處定入識處定。三者過一切識處定入 無所有處定。四者過一切無所有處定入非 想非非想處定。以是四業得無色界報。若爾 此界何故不言十善業者。應言此界是無色 報雜色而修遠離身口。是故據地但言四業 不就十善也。然上來所說皆是如來分別業 報因果相當不差異也。若依善戒經說。僧持 二百五十戒。尼持三百七十八戒。亦是生天 之業。故四分律偈云。

明人能護戒能得三種樂 名譽及利養死得生天上

此據欲界天說。又如正法念經說。或因持戒 不殺不盜不婬。由斯三善亦得生天。此亦生 欲界天。因別時之說。然非局此三卽得生天 也。又如溫室經說。洒僧淨業亦得生天及 上界報。此亦別時之意。非將洒僧散善得 生上界。但是欲界天報。又如涅槃經說。慈母 於恒河救兒。兒母俱死得生梵天。此是散心 之慈。不以餘定善助。豈得生天。此但據遠因。 非局散慈則得上生。亦如一聞涅槃不墮四 趣。義亦如是。故正法念經云。若身不殺盜婬 口不妄語不綺語不兩舌不惡口。持此七戒 得生四天王天。若能持七種戒得生化生天。 此有上中下。若持不殺戒得生四天王處。若 持不殺不盜得生三十三天。若持不殺不盜 不邪婬得生夜摩天。若持不殺不盜不邪婬 不妄語兩舌惡口綺語得生兜率陀天。受世 間戒信奉佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩 舌惡口綺語。得生化樂天他化自在天。又長 阿含經云。先於佛所淨修梵行。於此命終生 忉利天。使彼諸天增益五福。一者天壽。二者 天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。又 雜阿含經云。爾時世尊吿比丘。過去世時。拘 薩羅國有彈琴人。名曰鹿牛。於拘薩羅國人 間游行止息野中。有六廣大天宮天女。來至 拘薩羅國鹿牛彈琴人所。語鹿牛彈琴人言。 阿舅阿舅。爲我彈琴我當歌舞。鹿牛彈琴者 言。如是姊妹我當爲汝彈琴。汝當語我是何 人何由生此。天女答言。阿舅且彈琴。我當歌 舞於頌歌中自說所以生此因緣。彼人卽 便彈琴。彼六天女卽便歌舞。

第一天女說偈歌言。

若男子女人勝妙衣惠施 施衣因緣故所生得殊勝 施所愛念物生天隨所欲 見我居宮殿乘虛而游行 天身如金聚天女百中勝 觀察斯福德迴向中之最

第二天女復說偈言。

若男子女人勝妙香惠施 愛念可意施生天隨所欲 見我處宮殿乘虛而游行 天身若金聚天女百中勝 觀察斯福德迴向中之最

第三天女復說偈言。

若男子女人以食而惠施 可意愛念施生天隨所欲 見我居宮殿乘虛而游行 天身如金聚天女百中勝 觀察斯福德迴向中之最

第四天女復說偈言。

憶念餘生時曾爲人婢使 不盜不貪嗜勤修不懈怠 量腹自節身分餐救貧人 今見居宮殿乘虛而遊行 天身如金聚天女百中勝 觀察斯福德供養中爲最

第五天女復說偈言。

憶念餘生時爲人作子婦 嫜嫗性狂暴常加麁惱言 執節脩婦禮卑遜而奉順 今見處宮殿乘虛而遊行 天身如金聚天女百中勝 觀察斯福德供養中爲最

第六天女復說偈言。

昔曾見行路比丘比丘尼 從其聞正法一宿受齋戒 今見處天宮乘虛而游行 天身如金聚天女百中勝 觀察斯福德迴向中之最

爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而說偈言。

我今善來此拘薩羅林中 得見此天女具足妙天身 旣見又聞說當增修善業 緣今修功德亦得生天上

說是語已此諸天女卽沒不見。

 4 受生部受生部第四

第一四天王天受生者。依長阿含智度論等。 四天王天皆有婚嫁。行欲如人然受化生。初 生如二歲小兒在其膝上依順正理論云。如五歲小兒別經云。男生 坐母右膝女生坐母左膝上也兒來未久便知飢渴。自然寶 器盛百味食。若福多者飯色自白。中者靑色。 下者赤色。若渴寶器甘露漿。如食之色。飮不 留停如蘇投火。食訖便與諸天等量。初生 出時憶昔往業。戲已忘念。第二忉利天受生 者。依毘耶婆仙人。問佛經云。大仙當知。三十 三天遊戲受樂。於樹林中行見彼天子天女 同一處坐。心喜愛樂速生彼處。如線穿珠牽 線珠走。不生異道。卽於生時彼天婦女手華 生。彼女見已自知有兒。卽以此華授與夫 言。若今得子可生歡喜。彼天見之喜心增 上。必知其妻得天童子。二天心喜七日滿已 長髮旋動。淸淨無垢天衣具足。卽彼天來生 七日之中憶念我某處退生此天中某我父母 我作善業極生喜。喜生已則心欲得卽便行。 往詣彼處如醉象行。臂如象鼻洪圓纖長胸 則平正。臂如金色上下身麁中身則細。行則 庠審深心勇健。腰如弓弝背骨平直。兩髀洪 滿如芭蕉樹。善知天法髭鬚短細天香甚香。 爪甲赤薄身體香潔。無主莊嚴取以嚴身。天 無病苦。於宮殿中次第漸行。見無主天女 見天童子。一切悉來圍遶而住。作如是言。聖 子善來。此汝宮殿。我無夫主。久離夫主。獨有 童子。我今年少。妙色具足。應相供養。乳若金 甁。面如蓮華開敷之色。如雲電行端正可 喜。我是天女。今相供養奉給走使。此戲樂處。 如是婦女而來近之奉給供養。彼三十三天 有善法堂。天衆集處。有八萬四千柱。皆是衆 寶所成。入者無諸惡觸蚊虻等過。亦無眠睡 懈怠頻申等過。無量百千天女欲心戲笑。無 有嫉心鬪諍等過。頰淨無垢如月鏡輪。天女 之法以香彩色用點頰額以莊嚴面。天女詠 聲共相娛樂。起世經云彼於天中。或在天子。 或在天女。或於坐處。或兩膝內。或兩股間 忽然而生。初生出時卽如人間十二歲兒。若 是天男卽在天子坐處膝邊隨一處生。若是 天女卽在天女兩股內生。旣出生已彼天卽 稱是我兒女。初生之時以自業故得三種念。 一自知從某處死。二自知今此處生。三知彼 生。是此業果是此福報。作是念已。便思念食。 卽於其前有衆寶器。自然盛滿天須陀味種 種異色。有衆寶器其須陀味色最白淨。若報 中者其色稍赤。若福下者其色稍黑。彼天子 以手把取天須陀味。內其口中。卽漸消融如 蘇置火。卽自消融無復形影。若有渴時卽於 其前有天寶器盛滿天酒。隨福上中下白赤 黑色。略說如前。入口消融亦同前說。飮食 旣訖身遂長大。麁細高下與舊男女等無有 異。此諸天子天女等。身旣充足各隨意趣。或 詣園苑看其樹。自然種種衣服瓔珞華鬘飮 食音樂低垂。隨取無量億數。諸天玉女在此 園中未見如是。以業熟故。了了分明。憶宿 世事如視掌中。由見天女迷諸色故。正念覺 智此心卽滅。旣失前念著現在欲。口唯唱 言。此等皆是。天玉女耶。天玉女耶。此則名爲 欲愛所縛。順正理論云。諸天初受生時。身量 云何。且六欲諸天初生。如次如五六七八九 十歲人。生已身形速得圓滿。色界天衆。於初 生時。身量周圓。具妙衣服。一切天衆皆作聖 言。爲彼言詞同中印度。然不由學自解典言。

 5 界量部界量部第五

依起世經云。須彌山下別有三級諸神住處。 其最下級縱廣正等六十由旬。其第二級縱 廣正等四十由旬。其最上級縱廣正等二十 由旬。皆有七重牆院。乃至諸鳥各出妙音莫 不具足。此三級中皆有夜叉住。須彌山半高 四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌 山上有三十三天宮殿帝釋所居。三十三天 已上一倍有夜摩天。又更一倍有兜率天。又 更一倍有化樂天。又更一倍有他化自在天。 他化天上又更一倍有梵身天。梵身天下於 其中間有羅摩波旬諸宮殿。倍梵身天上有 光音天。倍光音天上有遍淨天。倍遍淨天上 有廣果天。倍廣果天上有不麁天。不麁天下 其間別有諸天宮殿所居之處。名無想衆生。 倍不麁天上有不煩天。倍不煩天上有善見 天。倍善見天上有善現天。倍善現天上有阿 迦尼吒諸天宮殿。阿迦尼吒天已上更有天。 名無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非 想處。此等皆名諸天住處。如是界分衆生居 住。若來若去。若生若滅。邊際所極。此世界中 所有衆生。生老病死墮是道中。至此不過。是 名娑婆世界。無量刹土諸餘十方亦復如是。 又立世阿毘曇論云。從剡浮提向下二萬由 旬。是無間地獄。從剡浮提向下一萬由旬。是 焰摩世間地獄處。此二中間有餘地獄計亦有遠 近此論不述也從此向上四萬由旬。是四天王住處。從 此向上八萬由旬。是三十三天住處。從此向 上十六萬由旬。是夜摩天住處。從此向上三 億二萬由旬。是兜率陀天住處。從此向上六 億四萬由旬。是化樂天住處。從此向上十二 億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問 佛。世尊。從剡浮提至梵處近遠如何。佛言。 比丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。譬如九 月十五日月圓滿時。若有一人在彼梵處。放 一百丈方石墜向下界。中間無礙。到於後歲 九月圓滿時。至剡浮提地。無量光天復遠一 倍。從無量光天至遍勝光天復遠一倍。從遍 勝天至少淨天復遠一倍。從少淨天至無量 淨天復遠一倍。從無量淨天至遍淨天復遠 一倍。從遍淨天至無雲天復遠一倍。從無雲 天至福生天復遠一倍。從福生天至廣果天 復遠一倍。從廣果天至無想天復遠一倍。從 無想天至善現天復遠一倍。從善現天至善 見天復遠一倍。從善見天至不煩天復遠一 倍。從不煩天至不燒天復遠一倍。從不燒天 至阿迦尼吒天復遠一倍。而說偈言。

從阿迦尼吒至剡浮提地 放大密石山六萬五千年 五百三十五中間若無礙 方至於剡浮

智度論云。譬如從色界初際下一丈石。經一 萬八千三百八十三年。方至於地。

 法苑珠林卷第二 校注

西大唐上都西 世世字玄惲 二二之一 界有 三界＝有【宮】界【大】，有【宮】界有有二初明四洲二明諸天 初明 洲洲部 此有十部 夫述意部第一夫 之云六 于於 蕃藩 瑣瑣鎖鎖 雅稚 玄天天玄 部第二 也 娑沙 事故故事故 爲忍爲 慾欲 種重 部第三 輪 輪 輪 得行 雲風風雲 吠拔 六萬八千八萬 沮殂爼 攢鑽 蘇酥 部第四 生王 約經 瓈K39n1406_p0230c03𭺊梨 間間闊 隋此 憂優 茶荼 名名曰 淨徹 殑恒 唐此 矣 十大 博 叉又 池河 曰說曰 慧變 昭照 累素 土士 閑開 達 金毘毘金 窟崛 天 餘依及 固 曰答曰 偏K39n1406_p0232b08偶 部第五 大K39n1406_p0232b10太 剡閻 剡閻 剡閻 剡閻 遙逕 旬旬也 部第六 志土 六六之大國六大之國 魯虜 閻 二三 糠糖 裂烈K39n1406_p0233a24烈 弦絃 𤛗構 頃 賜竭 隨隨逐 共K39n1406_p0233c09其 或 嗽𠲿 立 噉敢 食食也 便 善惡 抵婆拉 剡閻 理 三 大 死K39n1406_p0234b16生 剡閻 剡閻 或K39n1406_p0234b21成 二 舍捨 名有名 樹檀 晝盡 痛疾 剡閻 或或有 此四 剡閻 部第七 低位 命量 部第八 品三品 唯准 洲州 部第九 半 部第十 提提人亦 人人亦 天天四天王天 第二 部部也 辯辨 部第一 干于 天 三二 具其 別則 愛慶 階皆 別一 也 膩尼 五九 部第二 吒叉 茶荼 及 秦此 也 言此言 言此言 秦此 涅洹 論論說 煩繁 本 娑 娑 部第三 雜離 七四 界界色界 洒浴 洒浴 頌歌歌頌 中頌中 游遊 游遊 游遊 嫜童 游遊 部第四 五生五 母父 也 蘇酥 生忽生 天生 心 喜生生喜 臂譬 臂譬 以莊 女女天女 之足 頻申嚬呻 然於 已 蘇酥 智知 部第五 剡閻 剡閻 焰夜 剡閻 剡閻 甚其 剡閻 福生生福 剡閻 五至

CBETA 校注

西【大】＊，大唐上都西【宋】【元】【宮】＊ 世【大】＊，世字玄惲【宋】【宮】＊ 不分卷【明】 二【大】，二之一【明】 （三界…天）十二字【大】，〔－〕【明】 界【大】，有【宮】 初明【大】，〔－〕【明】 洲【大】，洲部【明】 此有十部【大】，〔－〕【明】 （部會…劣部）二十八字【大】，〔－〕【明】 夫【大】，述意部第一夫【宋】【元】【宮】 之【大】，云【宋】【元】【明】，六【宮】 于【大】，於【明】 蕃【大】，藩【宋】【元】【明】【宮】 瑣瑣【大】，鎖鎖【宋】【元】【宮】 雅【大】，稚【宮】 玄天【大】，天玄【宋】【元】【明】【宮】 部第二【大】，〔－〕【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 娑【大】，沙【宋】【元】【明】【宮】 事故【大】，故事【宋】【元】【宮】，故【明】 爲忍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，爲【宮】 慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，重【宋】【元】【明】【宮】 部第三【大】，〔－〕【明】 輪【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 得【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 雲風【大】，風雲【明】 吠【大】，拔【宮】 六萬八千【大】，八萬【宋】【元】【明】【宮】 沮【大】，殂【宋】【元】【明】，爼【宮】 攢【大】，鑽【元】【明】 蘇【大】，酥【元】【明】 部第四【大】，〔－〕【明】 生【大】，王【元】 約【大】，經【宮】 瓈【CB】【麗-CB】，𭺊【大】，梨【宋】【宮】 間【大】，間闊【宋】【元】【明】【宮】 隋【大】，此【明】 憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】 茶【大】，荼【宋】【明】 名【大】，名曰【明】 淨【大】，徹【宋】【元】【明】【宮】 殑【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】 唐【大】，此【明】 矣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 博【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 叉【大】，又【宋】【元】【明】 曰【大】，說曰【宋】【元】【明】【宮】 慧【大】，變【宋】【元】【明】【宮】 昭【大】，照【宋】【元】【明】【宮】 累【大】，素【宋】 土【大】，士【元】【明】 閑【大】，開【宋】 達【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 金毘【大】，毘金【宋】【元】【明】【宮】 窟【大】，崛【宋】【宮】 天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 餘依及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 固【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，答曰【宋】【元】【明】【宮】 部第五【大】，〔－〕【明】 剡【大】＊，閻【宋】【元】【明】【宮】＊ 剡【大】，閻【明】 遙【大】，逕【宋】【元】【明】【宮】 旬【大】，旬也【宋】【元】【明】【宮】 部第六【大】，〔－〕【明】 志【大】，土【宋】【明】 六【大】，六之大國【宋】【元】【明】，六大之國【宮】 魯【大】，虜【宋】【元】【明】【宮】 閻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【宮】 糠【大】，糖【宋】【元】 裂【大】，烈【麗-CB】【宋】【明】 弦【大】＊，絃【明】＊ 𤛗【大】，構【宋】【元】【明】【宮】 頃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 賜【大】，竭【宋】【元】【明】【宮】 隨【大】，隨逐【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 嗽【大】，𠲿【宋】【元】【明】【宮】 立【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 噉【大】，敢【宋】 食【大】，食也【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，〔－〕【宮】 善【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 抵婆【大】，拉【宋】【元】【明】【宮】 剡【大】＊，閻【宋】＊【元】＊【明】＊ 理【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 舍【大】，捨【明】 名【大】，有名【宋】【元】【明】 樹【大】，檀【宋】【元】【明】【宮】 晝【大】，盡【宋】，宋南藏晝作盡 痛【大】，疾【宋】【元】【明】 或【大】，或有【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，四【宋】【元】【明】【宮】 部第七【大】，〔－〕【明】 低【大】，位【宋】【元】【明】【宮】 命【大】，量【宋】【元】【明】【宮】 部第八【大】，〔－〕【明】 品【大】，三品【宋】【元】【明】 唯【大】，准【宋】 洲【大】，州【宋】【宮】 部第九【大】，〔－〕【明】 半【大】，〔－〕【元】 部第十【大】，〔－〕【明】 提【大】，提人亦【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，人亦【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，天四天王天【宋】【元】【明】【宮】 卷第四終【明】 卷第五三界篇第二之二首【明】 第二【大】，〔－〕【明】 （此別…終部）七十三字【大】，〔－〕【明】 部【大】，部也【宋】【元】【宮】 辯【大】，辨【明】 部第一【大】，〔－〕【明】 干【大】＊，于【宋】【元】【明】【宮】＊ 天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【宋】【宮】 具【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 別【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 愛【大】，慶【宋】【元】【明】 階【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】 別【大】，一【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 膩【大】，尼【元】【明】 五【大】，九【宋】【元】【明】【宮】 部第二【大】，〔－〕【明】 吒【大】，叉【明】 茶【大】，荼【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 秦【大】＊，此【明】＊ 也【大】，〔－〕【明】 言【大】＊，此言【明】＊ 涅【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】 論【大】，論說【宋】【元】【明】【宮】 煩【大】，繁【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 娑【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 部第三【大】，〔－〕【宮】 雜【大】，離【宋】【元】【明】【宮】 七【大】，四【宋】【元】【明】 界【大】，界色界【宋】【元】【明】 洒【大】＊，浴【宋】＊【元】＊【明】＊ 頌歌【大】，歌頌【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，頌中【宮】 游【大】＊，遊【宋】＊【元】＊【明】＊ 嫜【大】，童【宋】【元】【明】【宮】 部第四【大】，〔－〕【明】 五【大】，生五【宋】【元】【明】【宮】 母【大】，父【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宮】 蘇【大】＊，酥【元】【明】＊ 生【大】，忽生【宋】【元】【明】 天【大】，生【明】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 喜生【大】，生喜【宋】【元】【明】【宮】 臂【大】＊，譬【宋】【元】【明】【宮】＊ 以【大】，莊【元】【明】，〔－〕【宋】【宮】 女【大】，女天女【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 頻申【大】，嚬呻【元】【明】 然【大】，於【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，知【宋】【元】【明】 部第五【大】，〔－〕【明】 剡【大】，閻【宋】【元】【明】 焰【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】 甚【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 福生【大】，生福【宋】 五【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 不分卷【明】

大正藏 校注

（大唐上都）＋西【宋】【元】【宮】＊ 世＋（字玄惲）【宋】【宮】＊ 不分卷【明】 二＋（之一）【明】 〔三界…天〕十二字－【明】 界＝有【宮】 〔初明〕－【明】 洲＋（部）【明】 〔此有十部〕－【明】 〔部會…劣部〕二十八字－【明】 （述意部第一）＋夫【宋】【元】【宮】 之＝云【三】，六【宮】 于＝於【明】 蕃＝藩【三】【宮】 瑣瑣＝鎖鎖【宋】【元】【宮】 雅＝稚【宮】 玄天＝天玄【三】【宮】 〔部第二〕－【明】 〔也〕－【三】【宮】 娑＝沙【三】【宮】 事故＝故事【宋】【元】【宮】，〔事〕－【明】 〔爲忍〕－【三】，〔忍〕－【宮】 慾＝欲【三】【宮】 種＝重【三】【宮】 〔部第三〕－【明】 〔輪〕－【三】【宮】＊ 得＝行【三】【宮】 雲風＝風雲【明】 吠＝拔【宮】 六萬八千＝八萬【三】【宮】 沮＝殂【三】，爼【宮】 攢＝鑽【元】【明】 蘇＝酥【元】【明】 〔部第四〕－【明】 生＝王【元】 約＝經【宮】 瓈＝梨【宋】【宮】 間＋（闊）【三】【宮】 隋＝此【明】 憂＝優【三】【宮】 茶＝荼【宋】【明】 名＋（曰）【明】 淨＝徹【三】【宮】 殑＝恒【三】【宮】 唐＝此【明】 〔矣〕－【三】【宮】 十＝大【三】【宮】 〔博〕－【三】【宮】 叉＝又【三】 明註曰池北藏作河 （說）＋曰【三】【宮】 慧＝變【三】【宮】 昭＝照【三】【宮】 累＝素【宋】 土＝士【元】【明】 閑＝開【宋】 〔達〕－【三】【宮】 金毘＝毘金【三】【宮】 窟＝崛【宋】【宮】 〔天〕－【三】【宮】 〔餘依及〕－【三】【宮】 〔固〕－【三】【宮】 （答）＋曰【三】【宮】 〔部第五〕－【明】 剡＝閻【三】【宮】＊ 剡＝閻【明】 遙＝逕【三】【宮】 旬＋（也）【三】【宮】 〔部第六〕－【明】 志＝土【宋】【明】 六＋（之大國）【三】，（大之國）【宮】 魯＝虜【三】【宮】 〔閻〕－【三】【宮】 二＝三【宮】 糠＝糖【宋】【元】 裂＝烈【宋】【明】 弦＝絃【明】＊ 𤛗＝構【三】【宮】 〔頃〕－【三】【宮】 賜＝竭【三】【宮】 隨＋（逐）【三】【宮】 〔或〕－【三】【宮】 嗽＝𠲿【三】【宮】 〔立〕－【三】【宮】 噉＝敢【宋】 食＋（也）【三】【宮】 〔便〕－【宮】 善＝惡【三】【宮】 抵婆＝拉【三】【宮】 剡＝閻【三】＊ 〔理〕－【三】【宮】 〔三〕－【三】【宮】 〔大〕－【三】【宮】 〔二〕－【三】【宮】 舍＝捨【明】 （有）＋名【三】 樹＝檀【三】【宮】 晝＝盡【宋】，宋南藏亦同 痛＝疾【三】 或＋（有）【三】【宮】 此＝四【三】【宮】 〔部第七〕－【明】 低＝位【三】【宮】 命＝量【三】【宮】 〔部第八〕－【明】 （三）＋品【三】 唯＝准【宋】 洲＝州【宋】【宮】 〔部第九〕－【明】 〔半〕－【元】 〔部第十〕－【明】 提＋（人亦）【三】【宮】 人＋（亦）【三】【宮】 天＋（四天王天）【三】【宮】 卷第四終【明】 卷第五三界篇第二之二首【明】 〔第二〕－【明】 〔此別…終部〕七十三字－【明】 部＋（也）【宋】【元】【宮】 辯＝辨【明】 〔部第一〕－【明】 干＝于【三】【宮】＊ 〔天〕－【三】【宮】 三＝二【宋】【宮】 具＝其【三】【宮】 別＝則【三】【宮】 愛＝慶【三】 階＝皆【三】【宮】 別＝一【明】 〔也〕－【三】【宮】 膩＝尼【元】【明】 五＝九【三】【宮】 〔部第二〕－【明】 吒＝叉【明】 茶＝荼【三】【宮】 〔及〕－【三】【宮】 秦＝此【明】＊ 〔也〕－【明】 （此）＋言【明】＊ 涅＝洹【三】【宮】 論＋（說）【三】【宮】 煩＝繁【三】【宮】 〔本〕－【三】【宮】 〔娑〕－【三】【宮】＊ 〔部第三〕－【宮】 雜＝離【三】【宮】 七＝四【三】 界＋（色界）【三】 洒＝浴【三】＊ 頌歌＝歌頌【三】【宮】 （頌）＋中【宮】 游＝遊【三】＊ 嫜＝童【三】【宮】 〔部第四〕－【明】 （生）＋五【三】【宮】 母＝父【三】【宮】 〔也〕－【宮】 蘇＝酥【元】【明】＊ （忽）＋生【三】 天＝生【明】 〔心〕－【三】【宮】 喜生＝生喜【三】【宮】 臂＝譬【三】【宮】＊ 以＝莊【元】【明】，〔以〕－【宋】【宮】 女＋（天女）【三】【宮】 之＝足【三】【宮】 頻申＝嚬呻【元】【明】 然＝於【宮】 〔已〕－【三】【宮】 智＝知【三】 〔部第五〕－【明】 𠟡＝閻【三】 焰＝夜【三】【宮】 甚＝其【三】【宮】 福生＝生福【宋】 五＝至【三】【宮】 不分卷【明】

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偏【CB】【麗-CB】，偶【大】 大【CB】【麗-CB】，太【大】 共【CB】【麗-CB】，其【大】 死【CB】【麗-CB】，生【大】 或【CB】【麗-CB】，成【大】

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宋南藏晝作盡