Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2122 法苑珠林 大正新脩大藏經數位版, No. 2122 法苑珠林 唐 道世撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 100卷 T.53.2122 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-05-13 12:37:30 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 法苑珠林

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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

 【CB】 【大】 【元】 【思溪-CB】 【磧-CB】 【嘉興丙-CB】 【？】 【明】 【宋】 【宮】 【麗-CB】 【宮-CB】 【南藏】 【北藏-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00254 U+F00FE U+3A49composition[打-丁+翕] CBETA CHARACTER CB00509 U+F01FD U+2771Fnormalized form裔composition[商/衣] CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB00846 U+F034E U+3CAAcomposition[登*毛] CBETA CHARACTER CB00900 U+F0384 U+23FD6normalized form漂composition[利-禾+漂] CBETA CHARACTER CB01069 U+F042D U+3CA9normalized form毾composition[毯-炎+(日/羽)] CBETA CHARACTER CB01070 U+F042E U+23C06composition[毯-炎+登] CBETA CHARACTER CB01094 U+F0446 U+3B09normalized form暖composition[日*耎] CBETA CHARACTER CB01518 U+F05EE U+21F60composition[山/頗] CBETA CHARACTER CB02320 U+F0910 U+22F8Acomposition[敲-高+亭] CBETA CHARACTER CB02360 U+F0938 U+23BDCcomposition[毯-炎+叟] CBETA CHARACTER CB02396 U+F095C U+21D85composition[山*叵] CBETA CHARACTER CB02489 U+F09B9 U+23BFEnormalized form毾composition[毯-炎+翕] CBETA CHARACTER CB04780 U+F12AC U+257A9composition[禾*幷] CBETA CHARACTER CB05592 U+F15D8 U+20BDCcomposition[口*勾] CBETA CHARACTER CB05635 U+F1603 U+21B3Dnormalized form剽composition[票*寸] CBETA CHARACTER CB06753 U+F1A61 U+7959normalized form魅composition[示*未] CBETA CHARACTER CB06771 U+F1A73 U+2D8D9composition[亭*支] CBETA CHARACTER CB06815 U+F1A9F U+25D08composition[竺-二+棧] CBETA CHARACTER CB06833 U+F1AB1 U+22818normalized form懋composition[懋-矛+夕] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) 31 然燈篇(三五)2 引證部感應緣唐簡州三學山寺神燈 法苑珠林卷第三十六 西明寺沙門釋道世撰 32 懸幡篇(三六)懸幡篇第三十二華香篇第三十三 唄讚篇第三十四 懸幡篇此有二部 1 述意部述意部第一

夫因事寤理必藉相以導眞。瞻仰聖容敬神 幡以薦奉。是以育王創遺身之塔。架逈浮 空。魏主起通天之臺。仁祠切漢。於是華幡 飄颺冀騰翥於大千。珠紫相映吐輝煥於 百億。慧風或動淸昇之業有徵。微吹時來 輪王之報無盡也。

 2 引證部引證部第二

如迦葉詰阿難經云。昔阿育王自於境內。立 千二百塔。王後病困。有一沙門省王病。王言。 前爲千二百塔。各織作金縷幡。欲手自懸幡 散華始得成辨。而得重病。恐不遂願。道人 語王云。王好叉手一心。道人卽現神足。應時 千二百寺皆在王前。王見歡喜。便使取金幡 金華懸諸刹上。塔寺低昂。卽皆就王手。王 得本願身復病愈。卽發大意延壽二十五年。 故名續命神幡。又普廣經云。若四輩男女。若 臨終時若已過命。於其亡日。造作黃幡懸著 刹上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛淨 土。幡蓋供養隨心所願。至成菩提。幡隨風轉 破碎都盡至成微塵幡一轉時轉輪王位。乃 至吹塵小王之位。其報無量。燃燈供養照諸 幽冥。苦痛衆生蒙此光明。互得相見。緣此 福德拔。彼衆生悉得休息述曰。何故經中爲亡人造黃幡。掛於刹塔之上 者。答曰。雖未見聖解可以義求。此五大色中黃色居中。用表忠誠。引生中陰不之邊趣冀生中國也。又黃色像金 鬼神冥道將爲金用故。解祠之時剪白紙錢鬼得白錢用。剪黃紙錢得金錢用。故譬喩經云。時有穀賊盜主人穀 盡。主人捉得責言。汝何以盜我穀盡。汝是何神。穀賊言。將我至路有人知我名道逢黃馬車乘衣服皆黃。黃 衣人問云。穀賊汝何在此。主人方知是穀賊。主人又問云。乘馬黃衣是誰。穀賊言。是黃金之精。以報主 人食粟之直。主人因此得金用不可盡也。良由人鬼趣殊感見各別故。聖制黃幡爲其亡人。掛之刹塔 令尋之得寶救濟亡靈也又百緣經云。昔佛在世時。迦毘羅 衛城中有一長者。其家巨富財寶無量不可 稱計。生一男兒。端正殊妙與衆超絕。其兒初 生。於虛空中有一大幡遍覆城上。父母見已 歡喜無量。因爲立字名波多迦。年漸長大。求 佛出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。比丘 見已而便白佛言。此波多迦宿殖何福。生 便端正與衆超絕於虛空中有大幡蓋遍覆城 上。又値世尊出家得道。佛吿比丘。乃往過去 九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。時有王名槃 頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而 供養之。時有一人。於彼塔邊施設大會。作一 長幡懸著塔上。發願而去。緣是功德。從是以 來九十一劫不墮惡道。天上人中常有大幡。 覆蔭其上受福快樂。乃至今者遭値於我出 家得道。

又菩薩本行經云。昔佛在世與諸比丘及與 阿難。從欝卑羅延國遊行村落。時天盛熱無 有陰涼。有放羊人見佛涉熱。卽起淨心編草 作蓋。用覆佛上遊隨佛行。去羊大遠。放蓋擲 地。還趣羊邊。佛便微笑吿阿難言。此放羊 人以恭敬心。而以草蓋用覆佛上。以此功德 十三劫中不墮惡道。天上人間生尊貴家快 樂無極。常有自然七寶之蓋。而在其上。竟十 三劫出家修道。成辟支佛名阿耨婆達。

頌曰。

寶刹承高露綺綵映空天 宛轉雲間颺倒覆似紅蓮 霞幡開錦色香氣合鑪煙 飄颻無定所祇爲本輕旋 池照萬影現泉弄百華鮮 夙夜風吹動重疊輪王緣 擧仰無厭足結侶感留連 何知色中綵招福壽長延 感應緣感應緣略引一驗 宋劉琛之遇賓頭盧

宋劉琛之。沛郡人也。曾在廣陵逢一沙門。謂 琛之曰。君有病氣然當不死。可作一二百錢 食飯飴衆僧。則免斯患。琛之素不信法心起 忿慢。沙門曰。當加祇信勿用爲怒。相去二十 步忽不復見。琛之經七日便病。時氣危頓殆 死。至九日方晝如夢非夢。見有五層佛圖在 其心上。有二十許僧。繞塔作禮因此而寤。卽 得大利。病乃稍愈。後在京師住。忽有沙門先 不相識。直來入戶曰。君有法緣何不精進。琛 之因說先所逢遇。答曰。此賓頭盧也。語已便 去不知所向。琛之以元嘉十七年夏。於廣陵 遙見慧汪精舍前幡蓋甚衆。而無形像。馳 往觀之。比及到門。奄然都滅右此一驗出冥祥記。

 33 華香篇(三六)華香篇第三十三此有二部 1 述意部述意部第一

敬尋釋迦降神羅衛託質王宮。智實生知道 惟遍覺。演慧明於百億。注法雨於大千。靈 像周於十方。寶塔遍於法界。名香欝馥。似輕 雲而散霧。寶華含彩。若倒藕而垂蓮。虔誠 供養同趣法筵。叩頭彈指俱霑福利也。

 2 引證部引證部第二

如佛說華聚陀羅尼經云。佛言。若復有人於 如來滅度之後。行於曠路見如來塔廟。能持 一華一燈。若一團泥用塗像前。以用供養。乃 至能持一錢施於佛像。爲補治故。若以一掬 水用灑佛塔除去不淨。以華香供養。擧足 一步詣於塔寺。若一稱南無佛。欲使此人墮 三惡道。百千萬劫終無是處。

又正法念經云。若有衆生持戒香塗佛塔命 終生香樂天。與諸天女常相娛樂。從天命終 得受人身。生大富家。又阿闍世王經云。過去 無數劫有佛號一切度。與其眷屬俱行分衛。 有三長者子嚴服共戲。見佛及諸菩薩光明 巍巍。互相指示而吾等當共供養。二兒答言。 旣無香華當用何物。其一兒脫頭上白珠以 著手中。便謂二兒。可以供佛。二兒學之。 解頭上白珠著其手中。卽至佛所。一兒復問 二兒。持是功德以何求索。其一兒言。願如佛 右面比丘。其一兒言。願如佛左面神足比丘。 二兒共問一兒。報言。我欲如佛。八千天子 皆言。善哉。若如所言。天上天下一切蒙恩。 是三小兒已到佛前。各以白珠而散佛上。二 兒發聲聞意者。珠在佛肩上。其一兒發菩提 心者。珠在佛頭上。化爲珠華交露之帳。其 中有佛。佛吿舍利弗。中央兒者則我身是。右 面兒者舍利弗是。左面兒者目連是。舍利弗。 汝等本畏生死故。不發菩提心。欲疾泥洹。 觀此一兒發阿耨菩提故得成佛。又採華授 決經云。時有羅閱國王。使十餘人常採好華 以給王家。後宮貴人一日出城採華。遇佛發 心稽首爲禮。心自念言。寧棄身命以華上佛 幷散聖衆。縱使見害不墮苦痛。便以華散佛 及聖衆。却自歸命一心重禮。佛知其念甚慈 愍之。具爲說法。諸採華人皆發道意。佛卽 授決。後當得佛。號曰妙華。時採華夫還家 中與二親別。我今命盡爲王見殺。父母愕然 問何罪咎。具答所由。無華貢王必見危命。故 辭別耳。二親聞之。益以愁慼。發篋視之。滿 中好華香徹四面。父母吿曰。可以進王。時 王大瞋見不時來。將人反縛罪當棄市。入宮 見王面色不變。王怪問之。汝等罪過命在 當殺。何故不懼。卽白王曰。人生有死物成有 敗。每以非法不惜身命。朝來採華値佛供 上。以知違令罪當合死。寧以有德而死。不 以無德而存。還視華篋續滿如故。皆是如來 恩仁所覆。王甚怪之。心不信然。故詣佛所問 佛是意。佛言。實然。此人至心欲度十方不惜 身命。故取衆華以散佛上。意無想報以得受 決。將來成佛。號曰妙華。王大歡喜解縛悔過。 自責愚意不及菩薩。唯原其罪。佛言。善哉。 能自改者與無過同。

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾 時世尊將諸比丘。著衣持鉢。將詣乞食至一 衖中。有一婦女抱一小兒。在衖坐地。時彼 小兒逢見世尊心懷歡喜。從母索華。母卽與 買。小兒得已。持詣佛所散於佛上。於虛空中 變成華蓋隨佛行住。小兒見已。甚大歡喜。發 大誓願以此供養善根功德。使我來世得成 正覺。過度衆生如佛無異。爾時世尊。見此 小兒發是願已。佛卽微笑。從其面門出五色 光。繞佛三匝還從頂入。爾時阿難前白佛言。 如來尊重不妄有笑。以何因緣今日微笑。唯 願世尊敷演解說。佛吿阿難。汝今見此小兒 以華散。我於未來世不墮惡趣。天上人中常 受快樂。過十三阿僧祇成辟支佛。號曰華盛。 廣度衆生不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。 聞佛所說歡喜奉行。

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時 彼城中豪富長者。皆共聚集詣泉水上。作唱 伎樂而自娛樂。爲波羅柰國作華鬘會。時 彼會中遣於一人。詣林採波羅柰華作鬘。時 採華人還來會所。路見世尊相好光明。普曜 如百千日。心懷歡喜前禮佛足。以所採華散 佛而去。還復上樹採華。枝折墮死。命終生忉 利天。端正殊妙。以波羅柰華而作宮殿。帝 釋問曰。汝於何處造修福業。而來生此。以本 因緣具報帝釋。爾時帝釋。以偈讚曰。

身如眞金色照曜極鮮明 容顏貌端正諸天中最勝

爾時天子。卽說偈答帝釋曰。

我蒙佛恩德散以波羅華 由是善因緣今得是果報

爾時天子。卽共帝釋來詣佛所。佛爲說法心 開意解。破二十億邪見業障。得須陀洹果。心 懷欣慶。卽於佛前說偈讚佛。

巍巍大世尊最上無有比 父母及師長功德無有及 乾竭四大海超越白骨山 閉塞三惡道能開三善門

又雜寶藏經云。爾時天女。說偈曰。

我昔以華鬘奉迦葉佛塔 今生於天上獲是勝功德 生在於天中報得金色身

又薩婆多論云。若四方僧地不得作塔。爲佛 法自爲種殖。若僧和合者得。不和合者不得 作之。若僧地有種種華。應淨人取。次第與僧 隨意供給。不得私取自供養三寶。若華多僧 取不盡。若僧和合聽隨意取之。若僧坊內不 得起塔作像。以近人臭穢不淸淨故。若重閣 舍。若經像在下重。不得在上住。若塔地華不 得供養僧法。正應供養佛。此華亦得賣取錢 以供養塔用。若屬塔水以供塔用。設用有殘 若致功力是塔人者。應賣此水以錢屬塔。不 得餘用。用則計錢犯。若塔內無人致水功力。 一由僧人殘水多少。善好籌量用之。

又文殊問經云。爾時文殊師利白佛言。世尊。 諸供養餘華用治衆病。其法云何。佛吿文殊。 華各別祝一百八遍。

誦佛華祝曰。

　南無佛闥寫治莎呵

般若波羅蜜華祝曰。

　那末柯盧履民旨反般若波羅蜜多𧜟莎呵

佛足華祝曰。

　那莫波陀制點耽鹽莎呵

菩提樹華祝曰。

　南無菩提逼力龕嵐莎呵

轉法輪處華祝曰。

　南無達摩斫柯羅夜莎呵

塔華祝曰。

　那莫鍮跋耶莎呵

菩薩華祝曰。

　南無菩提薩埵野莎呵

衆僧華祝曰。

　那莫僧伽野莎呵

佛像華祝曰。

　那莫波羅底耶莎呵

佛吿文殊師利。用此華若諸四衆能信修行。 應當早起淸淨澡浴漱口念佛功德。恭敬此 華不以足蹈及跨華上。如法執取安置淨器。 若人患寒熱額痛。皆以冷水摩華以用塗身。 若吐痢出血。或腹內煩疼。以漿飮摩華當 服此華飮。若口有瘡以㬉水摩華含此華汁。 若天雨不止。於空閑處以火燒華。令雨卽止。 若天亢旱在空閑處。以華置水中。復祝冷 水更灑華上。天卽降雨若牛馬等。本性不調 以華飴之。卽便調伏。若諸果樹華實不茂。以 冷水牛糞摩取華汁以灌其根。不得踐蹹華 實卽多。若田中多水苗稼損減。擣華爲末 以散田中。卽得滋長。若國中疾病以冷水摩 華。塗螺鼓等吹擊出聲。聞者卽愈。若敵國 怨賊欲來侵境。以水摩華在於彼處。用灑散 之卽得退散。若於高山有盤石處。衆多比 丘於石上摩華。摩華旣竟相與禮拜。久後石 上自生珍寶簡要略述餘廣依經佛吿文殊。一一誦滿一 百八遍。此祝章句汝於處處當說如佛華法。 餘華亦爾。

又華嚴經云。昔人中有香名大象藏因龍鬪 生。若燒一丸興大光明。細雲覆上味如甘露。 七日七夜降香水雨。若著身者身則金色。若 著衣服宮殿樓閣。亦悉金色。若有衆生得聞 此香。七日七夜歡喜悅樂。滅一切病無有 橫枉。遠離恐悑危害之心。專向大慈普念 衆生。我知彼已而爲說法。令無量衆生得不 退轉。又牛頭旃檀香從離垢山生。若以塗 身火不能燒。

又百緣經云。昔佛在世時。迦毘羅衛城中有 一長者。其家巨富。財寶無量。不可稱計。生 一男兒。容貌端正世所希有。身諸毛孔出旃 檀香從其口出優鉢華香。父母見已歡喜無 量。因爲立字名旃檀香。年漸長大。求佛出 家得阿羅漢果。比丘見已而白佛言。此旃 檀香。宿殖何福。生於豪族。身口出香。又 値世尊出家得道。佛吿比丘。乃往過去九 十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。時有王名盤頭 末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬而供養 之。時有長者入佛塔中。見地破落和泥塗治。 以旃檀香坌散其上。發願而去。緣是功德。 從是以來九十一劫。不墮惡道。天上人中身 口常香。受福快樂。乃至今者遭値於我出家 得道。

又大莊嚴論云。佛言。我昔曾聞。迦葉佛時有 一法師爲衆說法。於大衆中讚迦葉佛。以是 緣故命終生天。於人天中常受快樂。於釋迦 文佛般涅槃後百年阿輸迦王時。爲大法師。 得阿羅漢。常有妙香從其口出。時彼法師去 王不遠爲衆說法。口中香氣達於王所。王聞 香氣心生疑惑。作是思惟。彼比丘者爲和妙 香含於口耶。香氣乃爾。作是念已。語比丘 言。開口漱口猶有香氣。比丘白王。何故語 我張口漱口。時王答言。我聞香氣心生疑故。 使張口及以漱口。香氣逾盛。唯有此香口比 丘餘無所有。王語比丘。願爲我說。比丘微 笑。卽說偈言。

天地自在者今當爲汝說 此非沈水香復非華葉莖 旃檀等諸香和合能出是 我生希有心而作如是言 由昔讚迦葉便獲如是香 彼佛時已合與新香無異 晝夜常有香未曾有斷絕

又日雲經云。香烟不盡放地得越棄罪。盡五 百歲墮糞屎地獄。何以故。由放恣心故。又夜 問經云。莊嚴供養具。以口吹去灰者。墮優鉢 羅地獄。傍報作風神王。又要用最經云。鼻嗅 香者。由減香氣無其福德。正報墮波頭摩地 獄。未來世鼻根無香味。又曰。供養經云。供 養時香不合閉者。墮黑糞屎地獄。盡其 半劫受罪得無信慧報。何以故。由起下氣 坌香故右三經雖無目錄並感神敎故別疏記也又三千威儀云。燒 香著佛前有三事。一易中故香。二當自出 香。三當布與人。具香鑪有三事。一當先 倒去故灰拾取中香聚一面。二當拭令淨 乃著火還取故香著中。三火著時熾然不得 吹令炭滅。

頌曰。

久厭無明樹方欣柰苑華 始入香山路仍逢火宅車 慈父屢引接幼子背恩賒 雖寤危藤鼠終悲在篋蛇 鹿苑禪林茂鷲嶺動枝柯 定華發智果乘空查度河 法雨時時落香雲片片多 若爲將羽化來濟在塵羅 感應緣感應緣略引七驗 宋沙門求那跋摩 齊高士明僧紹 梁沙門釋慧釗 南齊晉安王蕭子𢠘 唐沙門釋慧主 唐雍州渭南山豹谷神香 兼又雜俗出香處 宋沙門求那跋摩

昔宋永嘉年中。有外國三藏法師求那跋摩。 勅延祇桓寺。每於講說四衆雲會。嘗夏安居 竟。信心看採雜華施僧座下中竟。檢視唯跋 摩所坐鮮榮如初。預知死時。依日先洗浴。叉 手誦經端坐而化。身體香軟。於座下得手迹 遺文一卷。其偈曰。

摩羅婆國界阿蘭若寺中 我初得聖果道迹離諸漏 若於師子國村名劫波利 進修得三果是名斯陀含

文帝深加悅懌。又於屍所見一物。狀若龍 蛇。長一丈許。直上昇天。僧衆悲戀。乃依外 國法。香薪闍維起塔右一驗出梁高僧傳。

 齊高士明僧紹

齊栖霞寺。在南徐州琅邪郡江垂北鄕頻 佳里攝山之中。齊高士平原明僧紹。以宋太 始中起造。嘗聞法鍾自響。山舍去村五六 里。宋昇明中村民平旦。並見半山有幡蓋羅 列。煙光五色映照虛空。男女瞻望皆言是實。 競來觀視了無所見。時有法度法師。於山舍 講無量壽經。中夜忽有金光照寺。於其光中 如有臺館形像弘宣。寺中僧衆及淨人等。小 不如法。及白衣賓客有穢濁入寺者。虎卽出 現吼噭巡房。響振山谷。至今猶爾。或有念 誦小有疲懈。山神現形。又著烏衣身長一丈。 手執繩索。僧衆驚懼。誦習不懈。

 梁沙門釋慧釗

梁南冥眞寺。在祙陵縣中興里。普通五年沙 門慧釗起造。慧釗生緣姓徐。齊初隨舅在 廬陵。於路拾得一襆。襆中有繡帊。帊裹有 五色紙。各爲一裹。始開四重都無所見。末開 最下縫紙見光。影如電晃曜一室。因此仍感 神瑞。入水不沒。入火不燃。家人以爲發狂。始 就籠檻關閉甚嚴。俄而出外。乃知神力。因設 虛座請福。空中有言。我是長生菩薩。應利 益國土。汝可依佛法淸淨供養。於是競以香 華貢奉每有靈驗。南人李叔獻繼願乞本州。 後果爲交州刺史。乃造沈香神景。世人以神 重名華。因號爲華娘神。百姓送供闐噎齋會。 所餘慧釗敎化悉以起寺右二驗出涼京寺記。

 南齊晉安王蕭子𢠘

南齊晉安王蕭子懋。字雲昌。武帝之子也。始 年七歲阮淑媛嘗病危篤。請僧行道。有獻蓮 華供養佛者。衆僧以銅甖盛水。浸其華莖欲 令不萎。如此三日而華更鮮。子懋流洟禮佛 誓曰。若使阿姨因此勝和。願佛之力令華竟 齋不萎。七日齋畢華更鮮紅。看視甖中稍有 根鬚。母病尋差。當代稱其孝感也。子懋弟南 海王子罕。字靈華。其母樂容華寢疾。子罕晝 夜禮拜。于時以竹爲燈纘其燈。照曜訖夜極 明。此纘經宿枝葉茂盛。母病尋愈事出吳均春秋。

 唐沙門釋慧主

唐始州永安縣釋慧主。姓賈。持律第一兼營 福業。後至故鄕南山藏伏。唯食松葉。異類 禽獸同集無聲。或有山神與送茯苓甘松香 來。六時行道一時不闕。禽獸隨行禮佛請 經。似如聽仰。仍爲幽顯。受菩薩戒後有群猴 言爲君異也。佛日通也。主深怪異。畜生 能言罕所未有。更有祥龍飛獸集持異香充 塞山內。後有八人採弓材者。甚大驚駭。便 慰主曰。聖君出世時號開皇矣。至貞觀三年 寺有明禪師。淸卓不群白日獨坐。見無半身。 向衆述曰。吾與主律師建立此寺。兩人同心 忽失半身。將不律師先去不耶。至明日食 時。俗人驚云。寺家設會耶。見有四路客僧 數千人入寺。今何所在。尋爾午時主便無疾 而逝。春秋八十有九。

 唐雍州渭南山豹谷神香

唐雍州渭南縣南山倒豹谷崖。有懸石文狀 倒豹。因以名焉。谷有巖像於佛面。亦號像谷。 古老傳云。昔有梵僧來云。我聞此谷有像面 山七佛龕。昔有七佛曾來此谷說法。㵎內有 瞻蔔華。常所供養。近至永徽年中。南山龍 池寺沙門智積。聞之往尋。至谷聞香莫知何 所。深訝香氣從㵎內沙出。卽撥沙看。形似 茅根。裹甲沙土然極芬馥。就水抖擻洗之 一㵎皆香。將還龍池佛堂中合堂皆香極深 美氣。山下俗人時見此山。或如佛塔。或全如 佛面挺出空際。故像頭之號非是虛立。傍去 嘉美谷甚近。卽姚秦時王嘉所住也右二驗出唐高僧傳。

 兼又雜俗出香處

搜神記曰。初鉤弋夫人有罪以譴死。殯屍 不臭而香。

續搜神記曰。合淝口有一大白船。覆在水中。 漁人夜宿其傍。聞箏笛之音。又香氣非常發。 相傳云。曹公載妓船覆於此。

異苑曰。司州衛士度母常誦經長齋。非道不 行。曾出自齋堂。衆僧未食。俱望見雲中有一 物下旣落其前。乃是大鉢滿中香飯。擧坐肅 然一時敬禮。母自分賦。齋人皆七日不飢。

述異記曰。昔有人發廬山採松。聞人語云。此 未可取。此人尋聲而上。見一異華形甚可愛。 其香非常。知是神異。因掇而服之。得壽三百 歲。

幽明錄曰。陳相子。吳興烏程人。始見佛家 經。遂學昇霞之術。及在人間齋。輒聞空中 殊音妙香芬芳淸越。

許邁別傳曰。邁少名映。高平閻慶等皆就受 業。初慶等方去映。燒香皆五色煙出。

浮圖澄傳曰。澄以鉢盛水。燒香祝之。須臾 生靑蓮華。

博物志曰。西域使獻香。漢制獻香不滿斤不 得受。西使臨去乃發香器。如大豆者。試著 宮門。香氣聞長安四面數十里中。經日乃 歇。

扶南傳曰。頓遜國人。常以香華事天神。香 有多種。區撥葉華致華各遂華摩夷華。冬夏 不衰。日載數十車於市賣之。燥乃益香。亦可 爲粉以傅身體。

述征記曰。北荒有張母墓。舊說是王氏妻。葬 有年載。後開墓而香火猶燃。其家奉之稱淸 水道。

世說曰。桓車騎時有陳莊者。入武當山中學 道。所居有白煙香氣聞徹。

麝香。山海經曰。翠山之陰多麝。本草經曰。麝 香味辛。辟惡殺鬼精。生中臺山。

葳蕤香。孫氏瑞應圖曰。葳蕤者王禮備至則 生本一日。王者愛人命則生。一名葳香。

欝金香周禮春官上欝人曰。欝人掌裸古亂反 器。凡登禮賓客之裸。事和欝鬯以實彝而陳 之築欝金煮之以和鬯酒也。

說文曰。欝鬯百草之華。遠方所貢芳物。欝人 合而釀之以降神也。

蘇合香。續漢書曰。大秦國合諸香煎。其汁謂 之蘇合。廣志曰。蘇合香出大秦國。或云。蘇合 國。國人採之。榨其汁以爲香膏。乃賣其滓 與賈客。或云。合諸香草煎爲蘇合。非自然一 種物也。傳子曰。西國胡言。蘇合香者。獸所 作也。中國皆以爲怪。

鷄舌香。吳時外國傳曰。五馬州出雞舌香。 續搜神記曰。劉廣豫章人。年少未婚。至田舍 見一女云。我是何參軍女。年十四而夭。爲 西王母所養。使與下土人災。廣與之纏綿。 其日於席下得手巾裹雞舌香。其母取巾燒 之。乃是火浣布。南州異物志曰。雞舌香出 杜薄州云。是草萎可含香口。俞益期箋曰。 外國老胡說衆香。共是一木。木華爲雞舌 香。

雀頭香江表傳曰。魏文帝遣使於吳求雀頭 香。

薰陸香。魏略曰。大秦出薰陸。南方草物狀曰。 薰陸香出大秦國。云在海邊。自有大樹生於 沙中。盛夏時樹膠流出沙上。夷人採取賣與 人南州異物志同其異者。唯云狀如桃膠。典術同唯云。如陶松脂法長飮食之令通神靈俞益 期箋曰。衆香共是一木。木膠爲薰陸。

流黃香。吳時外國傳曰。流黃香出都昆國。在 扶南南三千餘里南州異物志同也廣志曰。流黃香出 南海邊國。

靑木香。廣志曰。靑木出交州。徐衷南方記 曰。靑木香出天篤國。不知形狀。南州異物 志曰。靑木香出天竺。是草根狀如甘草。俞益 期箋曰。衆香共是一木。木節是靑木香。

栴檀香。竺法眞。登羅山疏曰。栴檀出外國。元 嘉末僧成藤。於山見一大樹。圓蔭數畝三丈 餘圍。辛芳酷烈。其間枯條數尺。援而刃之 白栴檀也。俞益期箋曰。衆香共是一木。木 根爲栴檀。

甘松香。廣志曰。甘松出涼州。諸山。兜納香。 魏略曰。出大秦國。兜納。廣志曰。兜納出西 方。

艾納香。廣志曰。艾納香出𣿖國。樂府歌曰。 行胡從何來。列國持何來。氍毺𣯾㲪。五木 香迷迭。艾納及都梁。

藿香。廣志曰。藿香出自南諸國。吳時外國 傳曰。都昆在扶南。出藿香。南州異物志。藿香 出典遜海邊國也。屬扶南。香形如都梁。可 以著衣服中。俞益期箋曰。衆香共是一木。 木葉爲藿香。楓香。南方記曰。楓香樹子如鴨 卵。爆乾可燒。魏武令曰。房室不潔聽得燒楓 曝及蕙草。𥴈香。廣志曰。𥴈香出自南 諸國。

木蜜香。異物志曰。木蜜香名曰香樹。生千 歲根本甚大。先伐僵之四五歲。乃往看。歲 月久。樹根惡者腐敗。唯中節堅。貞芬香獨在 耳。廣志曰。木蜜出交州及西方。本草經曰。 木香一名蜜香。味辛而溫。

𥞩香。南方草物狀曰。𥞩香莖生烏滸。都梁 香。廣志曰。都梁出淮南。

沈香。異苑曰。沙門支法在存廣州。有八尺 㲩𣰆。又有沈香八尺版床。太元中王漢爲州 大兒。劭求二物不得。乃殺而藉焉。南州異物 志曰。木香出日南。欲取當先斫壞樹。著地積 久。外白朽爛。其心中堅者置水則沈香。 其次在心白之間。不甚堅精。置之水中不 沈不浮。與水平者。名曰𥴈香。其最小麁白 者。名曰槧香。顧微廣州記曰。新興縣悉是 沈香。如同心草。土人斫之經年肉爛盡。心 則爲沈香。俞益期箋曰。衆香共是一木。木 心爲沈香。

甲香。廣志曰。甲香出南方。范曄和香方曰。 甲煎𥴈香是也。

迷迭香魏略曰。大秦出迷迭。廣志曰。迷跌 出西海中。

零陵香。南越志曰。零陵香。土人謂爲鷰草 芸香。大戴禮夏小正月採芸爲廟菜。禮記月 令曰。仲冬之月芸始生鄭玄曰芸香草也說文曰。芸 草似目蓿。淮南說。芸可以死而復生。

蘭香。周易繫辭曰。同心之言其臭如蘭 王廣曰蘭芳也易通卦驗曰。冬至廣莫風至蘭始生。 說文曰。蘭香草也。本草經曰。蘭草一名水香。 久服益氣輕身不老。槐香出蒙楚之間。故稽 合述槐香賦序。

兜末香。漢武故事曰。西王母當降上燒兜末 香。兜未香者。兜渠國所獻。如大豆。塗門香 聞百里。關中嘗大疫。死者相係。燒此香死者 止。

又生香。眞人關尹傳曰。老子曰。眞人游時 各各坐蓮華之上。華徑十丈有反生靈香。逆 風聞三十里。

神香。十洲記曰。天漢三年西國王使獻靈膠 吉光裘神香。使者曰。起夭殘之死疾。後元 年長安城內。大病死者日百數。帝試取月氏 神香燒之於城內。其死未三日皆活。芳氣 經三日不歇。帝使祕錄餘後一旦失之。

驚精香。十洲記曰。聚曰洲。在西海中。上多 眞仙靈館。宮第北門有大樹與。楓木相似而 芳香。聞數百里。名爲反魂樹扣樹能有聲如 牛吼。聞者駭振伐。其根心於玉釜中煮取 汁。更微煎令可丸。名曰驚精香。或名震靈。又 名反生香。或名人鳥精。或名却死香。香聞數 百里。死屍在地聞氣乃活。

 34 唄讚篇(三六)唄讚篇第三十四此有四部 述意部引證部讚歎部音樂部 1 述意部述意部第一

夫褒述之志寄在詠歌之文。詠歌之文依乎 聲響。故詠歌巧則褒述之志申。聲響妙則 詠歌之文暢。言詞待聲相資之理也。尋西 方之有唄。猶東國之有讚。讚者。從文以結 音。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。 是故經言。以微妙音聲歌讚於佛德斯之謂 也。昔釋尊入定。琴歌震於石室。提婆颺唄。 淸響激於淨居。覺世至音。固無得而稱矣。至 于末代。修習極有明驗。是以陳思精想。感 魚山之梵唱。帛橋誓願。通大士之妙音。藥 練勤行。受法韻於幽祇。文宣勵誠。發夢響於 齋室。並能寫氣天宮。摹聲淨刹。抑揚詞契。 吐納節文。斯亦神應之顯徵。學者之明範 也。原夫經音爲懿妙出自然。製用可修而研 響非習。蓋所以炳發道聲移易俗聽。當使淸 而不弱。雄而不猛。流而不越。凝而不滯。趣發 祇鷲之風。韻結霄漢之氣。遠聽則汪洋以峻 雅。近屬則從容以和肅。此其大致也。經稱 深遠雷音。其在茲乎。若夫稱講聯齋衆集。永 久夜緩晚遲香銷燭揜。睡蓋覆其六情。懶 結纏其四體。於是擇妙響以昇座。選勝聲以 啓軸。宮商唄發動玉振金。反折四飛哀悅七 衆。同迦陵之聲。等神鸞之響。能使寐魂更開 惰情還肅。滿堂驚耳列席歡心。當爾之時。 乃知經聲之爲貴矣。

 2 引證部引證部第二

如長阿含經云。其有音聲五種淸淨。乃名梵 聲。何等爲五。一者其音正直。二者其音和 雅。三者其音淸徹。四者其音深滿。五者周 遍遠聞。具此五者乃名梵音。

又梵摩喩經云。如來說法聲有八種。一最好 聲。二易了聲。三柔軟聲。四和調聲五尊慧 聲。六不誤聲。七深妙聲。八不女聲。言不漏 闕。無得其短者。

又十誦律云。爲諸天聞唄心喜故開唄聲也。

又毘尼母經云。佛吿諸比丘。聽汝等唄。唄者 言說之辭。雖聽言說未知說何等法。佛言。從 修多羅乃至優婆提舍。隨意所說十二部經。 復有疑心。若欲次第說文。衆大文多。恐生疲 厭。若略纂集好辭。直示現義。不知如何。以 是因緣。具白世尊。佛卽聽。諸比丘引經中要 言妙辭。直顯其義。

爾時有一比丘。去佛不遠。立高聲作歌音誦 經。佛聞不聽用此音誦經。有五過患。同外道 歌音說法。一不名自持。二不稱聽衆。三諸天 不悅。四語不正難解。五語不巧故義亦難解。 是名五種過患。

又賢愚經云。昔佛在世時。波斯匿王與兵衆 至祇洹邊過。聞一比丘唄聲雅好。軍衆立聽 無有厭足。象馬竪耳住不肯行。王與軍衆卽 入寺看。見唄比丘。形貌矬短醜陋極盛。王 不忍看。王卽問佛。今此比丘宿作何業得斯 果報。佛吿王曰。乃往過去有佛出世。號曰迦 葉。入涅槃後。機里毘王收取舍利。欲用起 塔。有四龍王化作人形。來到王所。問起塔 事。爲用寶作爲用土耶。王卽答言。欲令塔大 無多寶物。今欲土作。令方五里高二十五里。 龍白王言。我是龍王故來相問。若用寶作我 當佐助。王聞歡喜。龍復語王。四城門外有四 泉水。東門泉水取用作墼。變成瑠璃。南門 泉水取用作墼。變成黃金。西門泉水取用作 墼。變成白銀。北門泉水取用作墼。變成白 玉。王聞是語。倍增歡喜。卽立四監各典一 廂。其三監者作工欲成。一監懈怠工獨不 就。王行看見以理訶責。其人懷怨而白王言。 此塔太大。當何時成。王勅作人晝夜勤作。一 時都訖。塔極高峻衆寶莊嚴。極有異觀。其監 見已。歡喜踊躍。懺悔前過。持一金鈴著塔 𭣙頭。發其願言。令我所生音聲極好。一切 衆生莫不樂聞。將來有佛號釋迦牟尼。使我 得見度脫生死。緣於往昔嫌塔大故。生常醜 陋。由持鈴懸塔𭣙頭。及願見佛。從是以來 五百世中。極好音聲。今復値佛出家修道得 阿羅漢果。以是因緣。一切衆生見他作福。不 應毀呰。後得惡報。悔無所及也。

 3 讚歎部讚歎部第三

如菩薩本行經云。佛吿阿難。我念往昔。有一 如來出現於世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅 訶三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內。我見 彼佛心生歡喜。合十指掌。翹於一脚。七日七 夜而將此偈。讚歎彼佛。而說偈言。

天上天下無如佛十方世界亦無比 世界所有我盡見一切無有如佛者

阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至 彼佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作 佛。號釋迦牟尼。我於彼時。得受記已。不捨 精進增長功德。無量世中作梵釋天轉輪聖 王。以是善業因緣力故。我得四種辯才具足。 無有一人能與我論降伏我者。我得成阿耨 菩提。乃至轉於無上法輪。

又涅槃經云。時迦葉菩薩。卽於佛前以偈讚 佛。

憐愍世間大醫王身及智慧俱寂靜 無我法中有眞我是故敬禮無上尊 發心畢竟二不別如是二心先心難 自未得度先度他是故我禮初發心

又寶性論偈云。

我今悉歸命一切無上尊 爲開法王藏廣利諸群生 佛體無前際及無中間際 亦復無後際寂靜自覺知 旣自覺知已覺他令他覺 是故爲彼說無畏常行道 佛智慈悲力能執金剛杵 摧破諸見山故我今敬禮 不可思議法非聞慧境界 出離言語道內心智淸涼 彼眞妙法日淸淨無塵垢 大智慧光明普照諸世間 能破諸曀障覺觀貪瞋癡 一切煩惱等故我今敬禮 以能知於彼自性淸淨心 見煩惱無實故離諸煩惱 無障淨智慧如實見衆生 自性淸淨心佛法身境界 無礙淨智眼見諸衆生性 遍無量境界故我今敬禮

又發菩提心論。論主讚佛偈云。

敬禮無邊際去來現在佛 等空不動智救世大悲尊

吾師天中天兩行偈出普曜經云何得長壽兩行偈 出涅槃經如來妙色身兩行偈出勝鬘經處世界如虛空 兩行偈出超日明經云。

大慈哀愍群生爲癊蓋盲冥者 開無目使視睇化未聞以道明 處世界如虛空猶蓮華不著水 心淸淨超於彼稽首禮無上尊

述曰。漢地流行好爲刪略。所以處衆作唄多 爲半偈。故毘尼母論云。不得作半唄。得突 吉羅罪。然此梵唄文詞未審。依如西方出何 典誥。答但聖開作唄。依經讚偈。取用無妨。然 關內關外吳蜀唄詞。各隨所好唄讚多種。但 漢梵旣殊音韻不可互用。至於宋朝。有康僧 會法師。本康居國人。博學辯才。譯出經典。又 善梵音。傳泥洹唄聲製哀雅。擅美於世。音聲 之學咸取則焉。又昔晉時有道安法師。集製 三科。上經上講布薩等。先賢立制不墜於地。 天下法則人皆習行。又至魏時。

陳思王曹植字子建。魏武帝第四子也。幼含 珪璋十歲屬文。下筆便成。初不改字。世間 術藝無不畢善。邯鄲淳于見而駭服。稱爲天 人。植每讀佛經輒流連嗟翫。以爲至道之宗 極也。遂製轉讚七聲昇降曲折之響。世人諷 誦咸憲章焉。嘗遊魚山。忽聞空中梵天之 響。淸雅哀婉其聲動心。獨聽良久而侍御皆 聞。植深感神理彌寤法應。乃摹其聲節寫爲 梵唄。纂文製音傳爲後式。梵聲顯世始於此 焉。其所傳唄。凡有六契。

 4 音樂部音樂部第四

如百緣經云。佛在世時。王舍城中豪富長者。 各相率合設大節會。作諸伎樂而自娛樂。時 有舞師夫婦二人。從南方來。將一美女。字 靑蓮華。端正殊妙世所希有。聰明智慧難可 詶對。婦女所有六十四藝。皆悉備知。善解舞 法。迴轉俯仰。曲得節解。作是唱言。今此城中 頗有能舞如我者不。明解經論能問答不。時 人答曰。有佛世尊在迦蘭陀竹林。善能問答 使汝無疑。舞女聞已。尋將諸人共相隨逐。且 歌且舞。到竹林中。見佛世尊。猶故憍慢放 逸戲笑不敬如來。爾時世尊見其如是。卽以 神力變此舞女。如百年老母髮白面皺。牙齒 疎缺傴僂而行。行時舞女自觀其身。形 狀極老。而作是言。今此女身。以何因緣。卒有 如是衰相現耶。今者必是佛之威神使我故 爾。遂於佛前深心慚愧。唯願世尊當見原 恕。爾時世尊知此舞女心已調伏。以神通力 變身如前。大衆見此舞女卒老卒壯無有常 定。各生厭離解寤無常。心開意解。有得四 沙門果者。有發無上菩提心者。時彼舞女及 其父母。卽於佛前求索出家。佛卽吿言。善來 比丘尼。頭髮自落。法服著身。成比丘尼。精勤 修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸 大衆見是事已。請說因緣。佛吿大衆。乃往 過去無量世時。波羅奈國王有太子。字孫陀 利。入山學道獲五神通。見緊那羅女。端正殊 妙狀如諸天。作諸姿態且歌且舞。鼓動我 心。觀使染著。退失仙道。我於彼時。心遂堅 固無有慾想。語彼女言。一切有爲無有常 定。我今觀汝形體臭穢充滿其中。薄皮覆上 不可久保。正爾當有髮白面皺傴僂而行。 汝今何爲憍慢放恣乃至如是。向者歌聲。其 音已變。何故在此作諸姿態。於是緊那羅女。 聞是語已。尋向仙人懺悔罪咎。因發願言。使 我來世得斷生死。我於汝邊獲得道果。佛吿 大衆。欲知彼時王子學仙道者。則我身是。彼 緊那羅女者。今靑蓮華比丘尼是。由於彼時 發願力故。今値我出家得道。比丘聞已。歡喜 奉行。

又百緣經云。佛在世時。迦毘羅衛城中有一 長者。財寶無量不可稱計。其婦生男端正殊 妙世所希有。年漸長大有好音聲。令衆樂聞。 値佛出家得阿羅漢果。諸比丘等請佛爲說 得道因緣。佛吿比丘。乃往過去九十一劫有 佛出世號毘婆尸。入涅槃後。有國王名槃頭 末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬而供養 之。時有一人。見此塔故心懷歡喜。便作音樂 以繞供養。發願而去。緣是功德九十一劫不 墮三塗。天上人中常好音聲。令衆樂聞。乃至 今者遭値於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉 行。

又百緣經云。昔佛在世時。舍衛城中有諸人 民。各自莊嚴作唱伎樂。出城游戲至城門中。 遇値佛僧入城乞食。諸人見佛歡喜禮拜。卽 作伎樂供養佛僧。發願而去。佛卽微笑語阿 難言。此諸人等由作伎樂供養佛僧。緣此功 德。於未來世一百劫中不墮惡道。天上人中 最受快樂。過百劫後成辟支佛。皆同一號。名 曰妙聲。以是因緣。若人作樂供養三寶。所得 功德無量無邊。不可思議。故法華經偈云。

若使人作樂擊鼓吹角貝 簫笛琴箜篌琵琶鐃銅鈸 如是衆妙音盡持以供養 皆以成佛道

又菩薩處胎經云。緊那羅住須彌山北。過小 鐵圍有大黑山。亦在十寶山間。無有佛法日 月星辰。由昔布施之力。今居七寶宮殿壽命 甚長。此王本人中有大長者。興造佛塔。此緊 那羅施一刹柱成辦寺廟。復以淨食施於工 匠。壽盡作胸臆神。在兩山間。先在人中爲大 長者。居財無量。有一沙門乞食。婦擎飯施之。 乃大瞋怒。云何乞人瞻視我婦。當令此人手 脚斷壞。壽終以後受此醜形。八十四劫常無 手足。諸天醼會皆悉與乾闥婆分番上下。天 欲奏樂而其腋下汗流。便自上天。有一緊那 羅名頭婁磨。琴歌諸法實相以讚世尊。時須 彌山及諸林樹皆悉震動。迦葉在座不能自 安。五百仙人心生狂醉失其神足。

又大樹緊那羅王所問經云。爾時大樹緊那 羅王。以己所撣琉璃之琴。閻浮檀金華葉莊 嚴。善淨業報之所造作。在如來前善自調琴。 及餘八萬四千伎樂。是大樹王當撣此琴鼓 衆樂時。其音普皆聞此三千大千世界。是琴 音聲及妙歌聲。隱蔽欲界諸天音樂。所有諸 山藥草叢林悉皆遍動。如人極醉前却顚倒。 須彌駊騀涌沒不定。一切凡聖唯除菩薩 不退轉者。其餘一切聞是琴聲。及諸樂音。各 不自安。從坐起舞。一切聲聞放捨威儀誕貌 逸樂。如小兒舞戲不能自持。爾時天冠菩薩 語是聲聞大迦葉等。汝諸大德已離煩惱得 八解脫。云何今者各捨威儀。如彼小兒擧身 動舞。於時大德諸聲聞等答言。善男子。我於 是中不得自在。如旋嵐大風吹諸樹木。彼無 有力能自安持。非彼本心之所欲樂。爾時天 冠菩薩語大迦葉。汝今觀是不退菩薩威德 勢力。誰見如是而當不發無上正眞菩提道 心。琴聲威力皆說法音。八千菩薩得無生忍。

頌曰。

玄亮吐淸氣神響徹幽聾 登臺發春詠高興希遐蹤 乘虛感靈覺魚山振思重 摹寫天歌梵冀布法音同 忘高故不下颻颺數仞中 比丘歌聲唄人畜振心忪 斯由暢玄句卽感雁游空 神期發筌寤豁爾自靈通 感應緣感應緣略引六驗 晉沙門帛法橋晉沙門支曇籥 齊沙門釋僧辯齊沙門釋曇馮 齊有仕人姓梁唐刺史任義方 晉沙門帛法橋

晉中山有帛法橋。是中山人。少樂轉讀而稍 乏聲。每以不暢爲慨。於是絕粒懺悔七日七 夕。稽首觀音。以祈現報。同學苦諫誓而不改。 至第七日覺喉內豁然。卽索水洗漱云。吾有 應矣。於是作三契經聲徹三里許。遠近驚嗟 人畜悉來觀聽。爾後誦經五十萬言。晝夜諷 詠哀婉通神。至年九十聲猶不變。以晉穆帝 永和中。卒于河北。卽石虎末世也。

 晉沙門支曇籥

晉有支曇籥。本月氏人。寓居建鄴。少出家 精苦蔬食。憩吳虎丘山。晉孝武初。勅請出都 止建初寺。孝武從受五戒。敬以師禮。籥特稟 妙聲善於轉讀。嘗夢天神授其聲法。覺因裁 製新聲。梵響淸美四飛。却轉反折還弄。雖 復東阿先變康會後造。始終巡還。未有如 籥之妙。後進傳寫莫匪其法。所製六言梵唄 傳響于今。後終於所住。年八十一。

 齊沙門釋僧辯

齊安樂寺有釋僧辯。姓吳。建康人。出家止安 樂寺。少好讀經哀婉折衷。獨步齊初無人加 之。嘗在新亭劉紹宅齊。辯初夜讀經。始得一 契。忽有群鶴下集階前。及辯度一卷一時飛 去。由是聲振天下遠近知名。後來學者莫不 宗事。永明七年二月十九日。司徒竟陵文宣 王。夢於佛前詠維摩一契。因聲發而寤。卽起 至佛堂中。還如夢中法。更詠古維摩一契。 便覺音韻流好有工常曰。明旦卽集京師善 聲沙門僧辯等。次第作聲。辯傳古維摩一契。 瑞應七言偈一契。最是命家之作。後人時有 傳者。並訛失大體。辯以齊永明十一年卒。

 齊沙門釋曇馮

齊白馬寺有釋曇馮。姓楊揵。爲南安人。少 游京師。學轉讀止白馬寺。音調甚工而過且 自任。時人未之推也。於是專精規矩更加研 尋。晚遂出群翕然改觀。誦三本起經尤善其 聲。後還蜀止龍淵寺。巴漢懷音者皆崇其聲 範。每梵音一吐輒象馬悲鳴行徒住足。因 製造銅鍾。於未來常有八音四辯。庸蜀有銅 鍾始於此也。後終所住。吳景帝世。烏程民 有得痼病。及差能以嚮言。嚮言者於此而 聞彼。然自所聽之不覺其聲之大也。自遠聽 之如人對言。不覺聲之自遠來也。聲之所往 隨其所向。遠者不過十數里右此四驗出梁高僧傳。

 齊有仕人姓梁

北齊時有仕人姓梁。甚豪富。將死謂其妻子 曰。吾平生所愛奴馬及皆使用日久稱人意。 吾死可以爲殉。不然無所乘也。及死家人 以囊盛土壓奴殺之。馬猶未殺。奴死四日而 蘇。說云。當不覺去。忽至官府門。門人因留 止。在門所經一宿。明旦見其亡主。被鎖兵守 衛言入官所。見奴謂曰。我謂死人得使奴 婢。故遣言喚汝。今各自受其苦全不相關。 今當白官放汝。言畢而入。奴從屛外闚之。見 官問守衛人曰。昨日壓脂多少乎。對曰。得八 斗。官曰。更將去壓取一斛六斗。主則被壓牽 出竟不得言。明旦又來。有善色。謂奴曰。今當 爲汝白也。又入官問得脂乎。對曰不得。官問 何以。主司曰。此人死三日。家人爲請僧設會。 每聞經唄聲鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將 去。主司白官。請官放奴。卽喚放俱出門。主遣 傳語其妻子曰。賴汝等追福獲免大苦。然猶 未脫。更能造經像以相救濟。冀因得免。自今 無設祭旣不得食而益吾罪。言畢而別。奴遂 重生而具言之。家中果以其日設會。於是傾 家追福合門鍊行右一驗出冥報拾遺記。

 唐刺史任義方

唐括州刺史樂安任義方。武德年中死。經數 日而蘇。自云。被引見閻羅王。王令人引示地 獄之處。所說與佛經不殊。又云。地下晝日 昏暗如霧中行。于時其家以義方心上少有 熅氣。遂卽請僧行道。義方乃於地下聞其讚 唄之聲。王撿其案謂之吏曰。未合卽死。何因 錯追。遂放令歸。義方出度三關。關吏皆睡。送 人云。但尋唄聲當卽到舍。見一大坑當道。意 欲跳過。遂落坑中。應時卽起。論說地獄畫地 成圖。其所得俸祿皆造經像。曾寫金剛般若 千餘部。義方自說右一驗出冥報拾遺。

 法苑珠林卷第三十六 校注

二二此有二部 第一 寤悟 創創造 魏蘶 主 飄颻 珠朱 慧惠 或時 徵。微微徵 第二 辨辦 昂仰 轉 互得得互 白銀 名 又 乘適乘 粟栗 掛懸 刹 寶寶以 殖植 末求 覆下 照沼 緣因 擧攀 連瞻 延年 斯K39n1406_p0658b17欺 慧惠 此有二部 第一 慧惠 彩采 第二 灑洒 生生若 持戒K39n1406_p0659a03持時持戒 長尊 學効 哉哉善哉 提薩 還還歸 王正 每無 令命 衖巷 衖巷 爾 鬘 眞人 殖植 祝呪 祝呪 祝呪 反切 𧜟K39n1406_p0660c09商 祝呪 祝呪 祝呪 摩磨 祝呪 祝呪 祝呪 祝呪 痢利 亢冗 祝呪 盤槃 祝呪 香 悑怖 向閔 若 燒燒也 旃栴 旃栴 旃栴 殖植 盤槃 旃栴 白曰 非K39n1406_p0661c19作 旃栴 常恒 養養香 香口 慧惠 下K39n1406_p0662a11不 敎報 鑪爐 倒到 灰火 寤悟 藤騰 查旦具 塵鹿 七六 慧惠 慧惠 渭滑 又出 桓洹 懌惜 丈疋尺 霞覆 琅邪瑯耶瑯瑘 垂乘 鍾鐘 幡僠 噭叫 祙秣 慧惠 慧惠 帊。帊裹帕帕裏 言言曰 繼結 景影 慧惠 涼梁 洟涕 和利 齋齊 纘續 纘續 慧惠 請誦 言共 爲爲治道主曰汝性躁擾而作此何爲獼猴答言時 日曰 主王 材林 不主 耶昨 梵胡 瞻薝 裹裏 抖科 擻藪 弋七 夫天 大犬本 歲歲也 明冥 昇叔 浮佛 祝呪 常恒 稱猶 惡惡氣 反切 事 榨笮 災交 日曰 杜社 箋牋 一一大 香香也 出涉 其具 同又同 箋牋 衷裏 箋牋 香 箋牋 兜納 𣿖𡬽 毺𣯜 志出 自日 箋牋 曝膠 𥴈棧 𥴈棧 自日 蜜櫁 蜜櫁 歲歲乃往看歲 蜜櫁 而 在存存在 版板 白曰自 中志至 沈沈名曰沈 甚其 𥴈棧 微徵 肉朽 俞K39n1406_p0665b15颼俞 箋牋 甲甲前 𥴈棧 迷述 跌迭 零苓 零苓 始姓 目苜 蘭弼蘭 繫辭卜繫 廣弼 未末 又反 逆送 洲州 曰香 夭天 氏支 皆時 日月 洲州 吼𠯜 釜谷 乃仍 篇 四四之一 第一 詞辭 音章 提婆婆提 魚漁 藥籥 詞辭 文之 從縱 銷消 揜㩉 之 第二 慧惠 纂撰 矬痤 取其 墼塹 墼塹 墼塹 墼塹 廂相 𭣙棠撐 常恒短 鈴金鈴 𭣙棠撐 第三 寶實 歎K39n1406_p0667b13歡 界間 受授 行恒 議量 論 超趐K39n1406_p0668a10 云 詞辭 詞辭 含合 字定 于 人之 魚漁 寤悟 纂撰 第四 方 缺闕 傴俯 僂廔 時而 耶邪 原恕無怒 寤悟 且豆 觀望 慾欲 爾是 傴俯 僂廔 以已 醼讌 撣彈 撣彈 駊頗𡽠𡶅 騀峨 捨舍 遐蹤避縱 魚漁 重童 忪鍾鐘 寤悟 引出 籥蘥K39n1406_p0670b06 喉唯 于於 氏支 鄴業 聲 會食 巡循 加如 中前 常恒 揵犍 讀讚 群K39n1406_p0671a03郡 巴已 徒途 鍾鐘 痼固 嚮響 嚮響 可 言 遣遺 猶由 鍊練 日夜 熅溫 驗

CBETA 校注

二【大】，二此有二部【宋】【元】【宮】 （華香…部）二十一字【大】，〔－〕【明】 （懸幡…部）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，不分卷【明】 第一【大】，〔－〕【明】 寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宮】＊ 創【大】，創造【宋】【元】【明】【宮】 魏【大】，蘶【宋】【元】【明】【宮】 主【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 飄【大】，颻【宋】【明】【宮】 珠【大】，朱【宋】【元】【明】【宮】 慧【大】＊，惠【宋】【元】【明】【宮】＊ 或【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 徵微【大】，微徵【元】 第二【大】，〔－〕【明】 辨【大】，辦【宋】【元】【明】【宮】 昂【大】，仰【宋】【元】【明】【宮】 轉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 互得【大】，得互【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，銀【宋】【元】【明】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，〔－〕【元】【明】 乘【大】，適乘【宋】【元】【明】 粟【大】，栗【宮】 掛【大】，懸【宋】【元】【明】【宮】 刹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 寶【大】，寶以【宋】【元】【明】【宮】 殖【大】，植【明】 末【大】，求【宋】【元】【明】【宮】 覆【大】，下【宋】【元】【明】【宮】 照【大】，沼【宋】【元】【明】【宮】 緣【大】，因【宋】【元】【明】【宮】 擧【大】，攀【宋】【元】【明】【宮】 連【大】，瞻【宋】【元】【明】【宮】 延【大】，年【宋】【元】【明】【宮】 卷第四十八終【明】 卷第四十九首【明】 此有二部【大】，〔－〕【明】 第一【大】，〔－〕【明】 慧【大】，惠【宋】【明】【宮】 彩【大】，采【宋】【元】【宮】 第二【大】，〔－〕【明】 灑【大】，洒【宮】 生【大】，生若【宋】【元】【明】 持戒【CB】【麗-CB】【宮】，持【大】，時【宋】 長【大】，尊【宋】【元】【明】【宮】 學【大】，効【宋】【元】【明】【宮】 哉【大】，哉善哉【宋】【元】【明】【宮】 提【大】，薩【宋】【元】【明】【宮】 還【大】，還歸【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，正【宮】 每【大】，無【元】【明】 令【大】，命【宋】【明】【宮】 衖【大】＊，巷【宋】【元】【明】【宮】＊ 爾【大】，〔－〕【宮】 鬘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 眞【大】，人【宮】 殖【大】＊，植【明】＊ 祝【大】＊，呪【宋】【元】【明】【宮】＊ 反【大】，切【明】 摩【大】，磨【明】 痢【大】，利【宋】【元】【明】【宮】 亢【大】，冗【宮】 盤【大】，槃【宋】【元】【宮】 香【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 悑【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊ 向【大】，閔【宮】 若【大】，〔－〕【宋】 燒【大】，燒也【宋】【元】【明】【宮】 旃【大】＊，栴【宋】＊【元】＊【明】＊ 盤【大】，槃【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，曰【明】 常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊ 養【大】，養香【宋】【元】【明】 香【大】，口【宋】【元】【明】 慧【大】＊，惠【宋】【元】【明】【宮】＊ 敎【大】，報【明】 鑪【大】，爐【明】 倒【大】，到【元】【明】【宮】 灰【大】，火【宋】【元】【明】【宮】 藤【大】，騰【宋】【元】【明】【宮】 查【大】，旦【宋】【宮】，具【元】【明】 塵【大】，鹿【宮】 七【大】，六【明】 渭【大】，滑【宮】 又【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】 懌【大】，惜【宋】【元】【明】【宮】 丈【大】，疋【宋】【元】【明】，尺【宮】 霞【大】，覆【宮】 琅邪【大】，瑯耶【宋】【元】【宮】，瑯瑘【明】 垂【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】 鍾【大】，鐘【明】 幡【大】，僠【宋】 噭【大】，叫【宋】【元】【明】【宮】 祙【大】，秣【元】【明】 帊帊裹【大】，帕帕裏【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，言曰【宋】【元】【明】【宮】 繼【大】，結【宋】【元】【明】【宮】 景【大】，影【宋】【元】【明】 涼【大】，梁【宋】【元】【明】【宮】 洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】 和【大】，利【元】【明】 齋【大】，齊【宋】【宮】 纘【大】＊，續【宋】【元】【明】【宮】＊ 請【大】，誦【明】 言【大】，共【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，爲治道主曰汝性躁擾而作此何爲獼猴答言時【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，曰【宮】 主【大】，王【元】 不【大】，主【明】 耶【大】，昨【宮】 梵【大】，胡【宋】【宮】 瞻【大】，薝【宋】【元】【明】【宮】 裹【大】，裏【宋】【元】【明】【宮】 抖【大】，科【宮】 擻【大】，藪【宋】 弋【大】，七【宋】【元】【宮】 夫【大】，天【宮】 大【大】，犬【宋】，本【宮】 歲【大】，歲也【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，冥【元】【明】 昇【大】，叔【宮】 浮【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】 稱【大】，猶【元】【宮】 惡【大】，惡氣【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，切【明】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 榨【大】，笮【宋】【元】【明】【宮】 災【大】，交【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，曰【宋】【宮】 杜【大】，社【宋】【宮】 箋【大】＊，牋【宋】【元】【明】【宮】＊ 一【大】，一大【明】 香【大】，香也【宋】【元】【明】【宮】 出【大】，涉【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，具【宋】 同【大】，又同【宋】【元】【明】【宮】 衷【大】，裏【宋】【宮】 香【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 兜納【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 𣿖【大】，𡬽【宋】【元】【明】【宮】 毺【大】，𣯜【宋】【元】【明】【宮】 志【大】，出【宮】 自【大】＊，日【宋】【元】【明】【宮】＊ 曝【大】，膠【宋】【元】【明】【宮】 𥴈【大】＊，棧【宋】【元】【明】【宮】＊ 蜜【大】＊，櫁【元】＊ 歲【大】，歲乃往看歲【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 在存【大】，存在【宋】【元】【明】【宮】 版【大】，板【宮】 白【大】，曰【宋】【宮】，自【元】【明】 中【大】，志【宋】【元】【宮】，至【明】 沈【大】，沈名曰沈【明】 甚【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 微【大】，徵【宋】【元】【明】 肉【大】，朽【宋】【元】【明】【宮】 俞【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，颼【大】 甲【大】，甲前【宋】【元】【明】【宮】 迷【大】，述【宋】【宮】 跌【大】，迭【宋】【宮】 零【大】＊，苓【宋】【元】【明】【宮】＊ 始【大】，姓【宋】【元】【宮】 目【大】，苜【明】 繫辭【大】，卜繫【宮】 廣【大】，弼【元】【明】 未【大】，末【元】【明】【宮】 又【大】，反【宋】【元】【明】【宮】 逆【大】，送【宋】【元】【明】【宮】 洲【大】＊，州【宋】【元】【明】【宮】＊ 曰【大】，香【宋】【元】【明】【宮】 夭【大】，天【宋】【元】【明】【宮】 氏【大】，支【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，時【宮】 日【大】，月【宋】【元】【明】【宮】 吼【大】，𠯜【宋】【元】【明】【宮】 釜【大】，谷【宋】【元】【明】【宮】 乃【大】，仍【宋】【元】【明】【宮】 篇【大】，〔－〕【明】 四【大】，四之一【明】 （此有…部）十六字【大】，〔－〕【明】 第一【大】，〔－〕【明】 詞【大】＊，辭【明】＊ 音【大】，章【宋】【元】【明】【宮】 提婆【大】，婆提【宋】【元】【明】【宮】 魚【大】，漁【元】【明】 藥【大】，籥【元】【明】 文【大】，之【元】【明】 從【大】，縱【宋】【元】【明】【宮】 銷【大】，消【明】 揜【大】，㩉【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】 第二【大】，〔－〕【明】 纂【大】＊，撰【宋】【元】【明】【宮】＊ 矬【大】，痤【宋】【元】【宮】 取【大】，其【明】 墼【大】＊，塹【宋】【元】【宮】＊ 廂【大】，相【宮】 𭣙【大】＊，棠【宋】【宮】＊，撐【元】【明】＊ 常【大】，恒【宮】，明註曰常南藏作短 鈴【大】，金鈴【宋】【元】【明】【宮】 第三【大】，〔－〕【明】 寶【大】，實【明】 界【大】，間【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，授【明】 行【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】 議【大】，量【宋】【元】【明】【宮】 論【大】，〔－〕【宮】 云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 詞【大】＊，辭【明】＊ 含【大】，合【宋】【元】【明】【宮】 字【大】，定【宋】【元】【明】【宮】 于【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 魚【大】，漁【元】 寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宮】＊ 卷第四十九終【明】 卷第五十唄讚篇第三十四之餘首【明】 第四【大】，〔－〕【明】 方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 缺【大】，闕【明】 傴【大】＊，俯【宋】【元】【明】【宮】＊ 僂【大】＊，廔【宋】【宮】＊ 時【大】，而【元】【明】【宮】 耶【大】，邪【宮】 原恕【大】，無怒【宋】【元】【明】【宮】 且【大】，豆【宮】 觀【大】，望【宋】【元】【明】【宮】 慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 爾【大】，是【元】【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】 醼【大】，讌【宋】【元】【明】【宮】 撣【大】＊，彈【宋】【元】【明】【宮】＊ 駊【大】，頗【宋】【宮】，𡽠【元】，𡶅【明】 騀【大】，峨【宋】【元】【明】【宮】 捨【大】，舍【明】 遐蹤【大】，避縱【宋】【元】【明】【宮】 魚【大】，漁【元】【明】 重【大】，童【宋】【元】【明】【宮】 忪【大】，鍾【宋】【元】【明】，鐘【宮】 引【大】，出【元】 喉【大】，唯【宋】【宮】 于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 氏【大】，支【宋】【元】【明】【宮】 鄴【大】，業【宋】【元】【明】【宮】 聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 會【大】，食【宮】 巡【大】，循【宋】【元】【明】【宮】 加【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，前【明】 常【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】，犍【元】 讀【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】 巴【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 徒【大】，途【宋】【元】【明】【宮】 鍾【大】＊，鐘【宋】＊【元】＊【明】＊ 痼【大】，固【宋】【元】【明】【宮】 嚮【大】＊，響【宋】【元】【明】【宮】＊ 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遣【大】，遺【元】【明】 猶【大】，由【明】 鍊【大】，練【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，夜【明】 熅【大】，溫【宋】【元】【明】【宮】 驗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不分卷【明】

大正藏 校注

二＋（此有二部）【宋】【元】【宮】 〔華香…部〕二十一字－【明】 不分卷【明】，〔懸幡…部〕七字－【宋】【元】【宮】 〔第一〕－【明】 寤＝悟【三】【宮】＊ 創＋（造）【三】【宮】 魏＝蘶【三】【宮】 〔主〕－【三】【宮】 飄＝颻【宋】【明】【宮】 珠＝朱【三】【宮】 慧＝惠【三】【宮】＊ 或＝時【三】【宮】 徵微＝微徵【元】 〔第二〕－【明】 辨＝辦【三】【宮】 昂＝仰【三】【宮】 〔轉〕－【三】【宮】 互得＝得互【三】【宮】 白＝銀【三】 〔名〕－【三】【宮】 〔又〕－【元】【明】 （適）＋乘【三】 粟＝栗【宮】 掛＝懸【三】【宮】 〔刹〕－【三】【宮】 寶＋（以）【三】【宮】 殖＝植【明】 末＝求【三】【宮】 覆＝下【三】【宮】 照＝沼【三】【宮】 緣＝因【三】【宮】 擧＝攀【三】【宮】 連＝瞻【三】【宮】 延＝年【三】【宮】 卷第四十八終【明】 卷第四十九首【明】 〔此有二部〕－【明】 〔第一〕－【明】 慧＝惠【宋】【明】【宮】 彩＝采【宋】【元】【宮】 〔第二〕－【明】 灑＝洒【宮】 生＋（若）【三】 持＝時【宋】，持＋（戒）【宮】 長＝尊【三】【宮】 學＝効【三】【宮】 哉＋（善哉）【三】【宮】 提＝薩【三】【宮】 還＋（歸）【三】【宮】 王＝正【宮】 每＝無【元】【明】 令＝命【宋】【明】【宮】 衖＝巷【三】【宮】＊ 〔爾〕－【宮】 〔鬘〕－【三】【宮】 眞＝人【宮】 殖＝植【明】＊ 祝＝呪【三】【宮】＊ 反＝切【明】 摩＝磨【明】 痢＝利【三】【宮】 亢＝冗【宮】 盤＝槃【宋】【元】【宮】 〔香〕－【三】【宮】 悑＝怖【三】【宮】＊ 向＝閔【宮】 〔若〕－【宋】 燒＋（也）【三】【宮】 旃＝栴【三】＊ 盤＝槃【三】【宮】 白＝曰【明】 常＝恒【三】【宮】＊ 養＋（香）【三】 香＝口【三】 慧＝惠【三】【宮】＊ 敎＝報【明】 鑪＝爐【明】 倒＝到【元】【明】【宮】 灰＝火【三】【宮】 藤＝騰【三】【宮】 查＝旦【宋】【宮】，具【元】【明】 塵＝鹿【宮】 七＝六【明】 渭＝滑【宮】 又＝出【三】【宮】 桓＝洹【三】【宮】 懌＝惜【三】【宮】 丈＝疋【三】，尺【宮】 霞＝覆【宮】 琅邪＝瑯耶【宋】【元】【宮】，瑯瑘【明】 垂＝乘【三】【宮】 鍾＝鐘【明】 幡＝僠【宋】 噭＝叫【三】【宮】 祙＝秣【元】【明】 帊帊裹＝帕帕裏【三】【宮】 言＋（曰）【三】【宮】 繼＝結【三】【宮】 景＝影【三】 涼＝梁【三】【宮】 洟＝涕【三】【宮】 和＝利【元】【明】 齋＝齊【宋】【宮】 纘＝續【三】【宮】＊ 請＝誦【明】 言＝共【三】【宮】 爲＋（治道主曰汝性躁擾而作此何爲獼猴答言時）【三】【宮】 日＝曰【宮】 主＝王【元】 明註曰材北藏作林 不＝主【明】 耶＝昨【宮】 梵＝胡【宋】【宮】 瞻＝薝【三】【宮】 裹＝裏【三】【宮】 抖＝科【宮】 擻＝藪【宋】 弋＝七【宋】【元】【宮】 夫＝天【宮】 大＝犬【宋】，本【宮】 歲＋（也）【三】【宮】 明＝冥【元】【明】 昇＝叔【宮】 浮＝佛【三】【宮】 稱＝猶【元】【宮】 惡＋（氣）【三】【宮】 反＝切【明】 〔事〕－【三】 榨＝笮【三】【宮】 災＝交【三】【宮】 日＝曰【宋】【宮】 杜＝社【宋】【宮】 箋＝牋【三】【宮】＊ 一＋（大）【明】 香＋（也）【三】【宮】 出＝涉【三】【宮】 其＝具【宋】 （又）＋同【三】【宮】 衷＝裏【宋】【宮】 〔香〕－【三】【宮】 〔兜納〕－【三】【宮】 𣿖＝𡬽【三】【宮】 毺＝𣯜【三】【宮】 志＝出【宮】 自＝日【三】【宮】＊ 曝＝膠【三】【宮】 𥴈＝棧【三】【宮】＊ 蜜＝櫁【元】＊ 歲＋（乃往看歲）【三】【宮】 〔而〕－【三】【宮】 在存＝存在【三】【宮】 版＝板【宮】 白＝曰【宋】【宮】，自【元】【明】 中＝志【宋】【元】【宮】，至【明】 沈＋（名曰沈）【明】 甚＝其【三】【宮】 微＝徵【三】 肉＝朽【三】【宮】 颼＝俞【三】【宮】 甲＋（前）【三】【宮】 迷＝述【宋】【宮】 跌＝迭【宋】【宮】 零＝苓【三】【宮】＊ 始＝姓【宋】【元】【宮】 目＝苜【明】 明註曰北藏蘭上有弼字 繫辭＝卜繫【宮】 廣＝弼【元】【明】 未＝末【元】【明】【宮】 又＝反【三】【宮】 逆＝送【三】【宮】 洲＝州【三】【宮】＊ 曰＝香【三】【宮】 夭＝天【三】【宮】 氏＝支【三】【宮】 皆＝時【宮】 日＝月【三】【宮】 吼＝𠯜【三】【宮】 釜＝谷【三】【宮】 乃＝仍【三】【宮】 〔篇〕－【明】 四＋（之一）【明】 〔此有…部〕十六字－【明】 〔第一〕－【明】 詞＝辭【明】＊ 音＝章【三】【宮】 提婆＝婆提【三】【宮】 魚＝漁【元】【明】 藥＝籥【元】【明】 文＝之【元】【明】 從＝縱【三】【宮】 銷＝消【明】 揜＝㩉【三】【宮】 〔之〕－【宋】【明】【宮】 〔第二〕－【明】 纂＝撰【三】【宮】＊ 矬＝痤【宋】【元】【宮】 取＝其【明】 墼＝塹【宋】【元】【宮】＊ 廂＝相【宮】 𢾊＝棠【宋】【宮】＊，撐【元】【明】＊ 常＝恒【宮】，明註曰常南藏作短 （金）＋鈴【三】【宮】 〔第三〕－【明】 寶＝實【明】 界＝間【三】【宮】 受＝授【明】 行＝恒【三】【宮】 議＝量【三】【宮】 〔論〕－【宮】 〔云〕－【三】【宮】 詞＝辭【明】＊ 含＝合【三】【宮】 字＝定【三】【宮】 〔于〕－【三】【宮】 人＝之【三】【宮】 魚＝漁【元】 寤＝悟【三】【宮】＊ 卷第四十九終【明】 卷第五十唄讚篇第三十四之餘首【明】 〔第四〕－【明】 〔方〕－【三】【宮】 缺＝闕【明】 傴＝俯【三】【宮】＊ 僂＝廔【宋】【宮】＊ 時＝而【元】【明】【宮】 耶＝邪【宮】 原恕＝無怒【三】【宮】 且＝豆【宮】 觀＝望【三】【宮】 慾＝欲【三】【宮】 爾＝是【元】【明】 以＝已【三】 醼＝讌【三】【宮】 撣＝彈【三】【宮】＊ 駊＝頗【宋】【宮】，𡽠【元】，𡶅【明】 騀＝峨【三】【宮】 捨＝舍【明】 遐蹤＝避縱【三】【宮】 魚＝漁【元】【明】 重＝童【三】【宮】 忪＝鍾【三】，鐘【宮】 引＝出【元】 喉＝唯【宋】【宮】 于＝於【三】【宮】 氏＝支【三】【宮】 鄴＝業【三】【宮】 〔聲〕－【三】【宮】 會＝食【宮】 巡＝循【三】【宮】 加＝如【三】【宮】 中＝前【明】 常＝恒【三】【宮】 揵＝犍【元】 讀＝讚【三】【宮】 巴＝已【三】【宮】 徒＝途【三】【宮】 鍾＝鐘【三】＊ 痼＝固【三】【宮】 嚮＝響【三】【宮】＊ 〔可〕－【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 遣＝遺【元】【明】 猶＝由【明】 鍊＝練【三】【宮】 日＝夜【明】 熅＝溫【三】【宮】 〔驗〕－【三】【宮】 不分卷【明】

新增校注

斯【CB】【麗-CB】，欺【大】 𧜟【CB】【麗-CB】，商【大】 非【CB】【麗-CB】，作【大】 下【CB】【麗-CB】，不【大】 歎【CB】【麗-CB】，歡【大】 超【大】，趐【麗-CB】 籥【大】，蘥【麗-CB】 群【CB】【麗-CB】，郡【大】

其他校注