Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2122 法苑珠林 大正新脩大藏經數位版, No. 2122 法苑珠林 唐 道世撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 100卷 T.53.2122 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-05-13 12:37:30 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 法苑珠林

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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

 【CB】 【大】 【元】 【思溪-CB】 【磧-CB】 【嘉興丙-CB】 【？】 【明】 【宋】 【宮】 【麗-CB】 【宮-CB】 【南藏】 【北藏-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB01062 U+F0426 U+3FC7composition[病-丙+習] CBETA CHARACTER CB02977 U+F0BA1 U+2D2BEcomposition[口*絰] CBETA CHARACTER CB03797 U+F0ED5 U+266ADcomposition[月*虫] CBETA CHARACTER CB05321 U+F14C9 U+2E281normalized form罟composition[(ㄇ@人)/古] CBETA CHARACTER CB06794 U+F1A8A U+29B9Cnormalized form剃composition[髟/剔] CBETA CHARACTER CB06795 U+F1A8B U+21052composition[軗/口] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) 92 利害篇(九二)2 引證部感應緣後魏崇眞寺僧慧嶷 法苑珠林卷第九十三 西明寺沙門釋道世撰 93 酒肉篇(九三-九四)酒肉篇第九十三此有三部 述意部飮酒部食肉部 1 述意部述意部第一

夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣 肆離酒緣。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。 肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥 臊淨身口。噉蔬菜澄心神。招慈善感延年。故 俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不 食其肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之 者。卽同畜生豺狼禽獸。亦卽具殺一切眷屬 飮噉諸親。翻讎怨報。歷劫長夜無有窮已。 如上論說。有一女人五百世害狼兒。狼兒 亦五百世害其母。又有女人。五百世斷鬼 命根。鬼亦五百世斷其命根。故知經歷六道 備受怨報。或經爲師長。或是父母。或是兄弟。 或是姊妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各 無道眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉 食之時此物有靈。卽生瞋恨還成怨讎。向到 至親反變成怨。如是之事豈可不思。暫爭舌 端一時少味。永與至親長爲怨對。可爲痛 心。難以言說。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。 及自死者。自死猶斷。何況不自死者。又楞 伽經云爲利殺衆生。以財網諸肉。二業俱不 善。死墜噭呼獄。何謂以財網肉。陸設罝罘。 水設網𮊁。此是以網網肉。若於屠殺人間以 錢買肉。此是以財網肉。若令此人不以財網 肉者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自 供口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉 者。豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然。 違背經文。斷大慈種。障不見佛也。

 2 飮酒部飮酒部第二

述曰。此之一敎有權有實。權則漸誘之訓。以 輕脫重。初開無犯。據其障理非無其過。若 約實敎輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初 據權說者。故未曾有經云。爾時國王太子。 名曰祇陀。聞佛所說十善道法果報無窮。長 跪叉手白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還 捨。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪 故。世尊吿曰。汝飮酒時爲何惡耶。祇陀白 佛。國中豪強。時時相率齎持酒食。共相娛 樂以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒 無放逸故。飮酒不行惡也。佛言。善哉善哉。 祇陀。汝今已得智慧方便。若世間人能如汝 者。終身飮酒有何惡哉。如是行者。乃應生福 無有罪也。若人飮酒不起惡業歡喜心故不 起煩惱。善心因緣受善果報。如持五戒何 有失乎。飮酒念戒益增其福。先持五戒今受 十善。功德倍勝十善報也。

時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所說。心歡 喜時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以 故。人飮酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。 無惱煩故不行惱害。不害物故三業淸淨。淸 淨之道卽無漏業。世尊。憶念我昔游行獵戲 忘將厨宰。於深山中覺飢索食。左右答言。 王朝去時不被命勅令將厨宰。卽時無食。我 聞是語已走馬還宮敎令索食。王家厨監名 修迦羅。修迦羅言。卽無現食。今方當作。我 時飢逼忿不思惟。勅臣斬殺厨監。臣被王敎 卽共議言。簡括國中唯此一人忠良直事。今 若殺者。更無有能爲王監厨稱王意者。時末 利夫人聞王敎勅殺修迦羅。情甚愛惜。知王 飢乏。卽令辦具好肉美酒沐浴名香莊嚴身 體。將諸妓女往至我所。我見夫人裝束嚴麗 將從妓女好酒肉來。瞋心卽歇。何以故。末 利夫人持五戒斷酒不飮。我心常恨。今日忽 然將酒肉來。共相娛樂展釋情故。卽與夫人 飮酒食肉。作衆伎樂歡喜娛樂。恚心卽滅。 夫人知我忘失怒意。卽遣黃門輒傳我命。令 語外臣莫殺厨監。卽奉敎旨。我至明旦。深 自悔責。愁憂不食。顏色樵瘁。夫人問我。何 故憂愁。爲何患耶。我言。吾因昨日爲飢火所 逼。瞋恚心故殺修迦羅。自計國中更無有人 堪監我厨如修迦羅者。爲是之故悔恨愁耳。 夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。 爲實如是。爲戲言耶。答言。實在。非戲言也。 我令左右喚厨監來。使者往召。須臾將來。 我大歡喜憂悔卽除。王白佛言。末利夫人持 佛五戒。月行六齋。一日之中終身五戒。已犯 飮酒妄語二戒。八齋戒中頓犯六戒。此事云 何。所犯戒罪輕耶重耶。世尊答曰。如此犯 戒。得大功德。無有罪也。何以故。爲利益故。 如我前說。夫人修善凡有二種。一有漏善。二 無漏善。末利夫人所犯戒者入有漏善。不犯 戒者名無漏善。依語義者。破戒修善名有 漏善。依義語者。凡心所起善皆無漏業。王 白佛言。如世尊說。末利夫人飮酒破戒不起 惡心而有功德無罪報者。一切人民亦復皆 然。何以故。我念近者舍衛城中有諸豪族 刹利王公。因小諍競乃致大怨。各各結謀興 兵相伐。兩家並是國親。非可執錄紛紜鬪戰。 不從理諫。深爲憂之。復自念言。昔太子時 共大臣提韋羅相忿。情實不分。意欲誅滅。因 太后與酒飮已情和。思惟是已卽勅忠臣。令 辦好酒及諸甘膳。又使宣令國中豪族群臣 士民。悉皆令集。欲有所論國中大事。諸臣諍 競。兩徒眷屬各有五百。應召來集。於王殿上 莊嚴大樂。王勅忠臣辦琉璃盌。盌受三升。 諸寶盌中盛滿好酒。我於衆前先𡁒一盌。 王曰。今論國事想無異心。今當人人辦此一 盌甘露良藥然後論事。咸言。唯諾。作唱大 樂。諸人得酒幷聞音樂。心中歡樂忘失讎 恨。因酒息諍而得太平。此豈非是。酒之功 也。竊見世間窮貧小人奴客婢使夷蠻之人。 或因節日。或於酒店。聚會飮酒。歡樂心故。 不須人敎。各各起舞。未得酒時。都無是事。 是故當知。人因飮酒卽致歡樂。心歡樂時 不起惡念。不起惡念卽是善心。善心因緣 應受善報。獼猴得酒尙能起舞。況於世人。如 世尊說施善善報施惡惡報。末利夫人皆由 前身以好施人故。今得好報。世尊。云何令持 五戒月行六齋。六齋之日不得莊嚴香華服 飾作唱妓樂。又復不聽附近夫婿愛好之姿。 竟何所施。徒云其功。豈非苦也。佛吿王曰。 大王所難非不如是。末利夫人在年少時。若 我不勅令受戒法修智慧者。云何當有今日 之德以能得度復度王身。如斯之功復歸誰 也。

述曰。此第二約其實說。輕重不犯。眞名持 戒。故大聖知時量機通塞。通則開禁。隨時量 前損益。如匿王欲殺厨監太子欲害其父。 此因酒忘忿得全身命免其大罪。以輕脫重 不受累殃。然非無飮酒之咎來報之罪。不得 見有前開遂卽雷同總犯。各須量其敎意。復 省己身行德優劣。得預聖人。斯匿末利開禁 以旣不同。此卽須依經纖毫勿犯。最爲殊勝。 故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭 滴酒入口。何況多飮。是故咽咽結提。

又成論。問云。飮酒是實罪耶。答曰非也。所 以者何。飮酒不爲惱衆生故。而是罪因。若 人飮酒則開不善門。以能障定及諸善法。如 殖衆果必有牆障故。知酒過如果無園。

又優婆塞經云。若復有人樂飮酒者。是人現 世喜失財物。身心多病常樂鬪爭。惡名遠 聞喪失智慧。心無慚愧得惡色力。常爲一切 之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飮酒 現世惡報。捨此身已處在地獄。受飢渴等無 量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身心常 狂亂。不能繫念思惟善法。是一惡因緣力 故。令一切外物資生悉皆具爛。

又長阿含經云。其飮酒者有六種失。一者失 財。二者生病。三者鬪爭。四者惡名流布。五者 恚怒暴生。六者智慧日損。又智度論飮酒有 三十五失。如前受戒篇說。

又沙彌尼戒經云。不得飮酒。不得嗜酒不得 甞酒。酒有三十六失。失道。破家。危身。喪命。 皆由之。牽東引西。持南著北。不能諷經不 敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞世世 愚癡。不値大道。其心無識。故不飮酒。欲離 五陰五欲五蓋得五神通得度五道。故不飮 酒。

又薩遮尼乾子經偈云。

飮酒多放逸現世常愚癡 忘失一切事常被智者呵 來世常闇鈍多失諸功德 是故黠慧人離諸飮酒失

又十住婆沙論。問曰。若有人捨施酒。未知得 罪以不。答曰。施者得福。受者不得飮。故論 云。是菩薩或時樂捨一切。須食與食。須飮與 飮。若以酒施。應生是念。今是行檀時。隨所 須與。後當方便敎使離酒。得念智慧令不放 逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩 薩以酒施者。是則無罪。

又梵網經云。若自身手過酒器與人飮酒者。 五百世中無手。何況自飮。不得敎一切人飮 及一切衆生飮酒。況自飮酒。又優婆塞五戒 相經云。佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有 惡龍名菴羅婆提陀。匈暴害人。無人得到 其處。象馬無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋 穀熟時並皆破滅。時有長老莎伽陀羅漢比 丘。游行支提國。漸到跋陀羅波提邑。過是夜 已晨朝著衣持鉢入村乞食。時聞此邑有惡 龍匈暴害人鳥獸。及破滅秋穀。聞已乞食 到菴婆羅提龍住處衆鳥樹下。敷座具大坐。 龍聞衣氣卽發瞋恚。從身出煙。長老莎伽陀 卽入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍瞋恚。身 上出火。莎伽陀復入火光三昧。身亦出火。龍 復雨雹。莎伽陀卽變雹作釋俱餠髓餠等。龍 復霹靂。莎伽陀變作種。種歡喜丸。龍復雨 弓箭刀矟。莎伽陀卽變作優鉢羅華波頭摩 華等。龍復雨毒蛇蜈蚣蝮虺蚰蜒。莎伽陀 卽變作優鉢羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞等。如是 等龍所有勢力。盡現向莎伽陀皆不能勝卽 失威力光明。莎伽陀知龍力盡不能復動。卽 變作細身。從龍兩耳入從兩眼出已從鼻入。 從鼻入已從口中出。在龍頭上。往來經行。不 傷龍身。爾時龍見如是事已。心卽大驚怖毛 竪。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答 言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍答言。我 從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆塞。是龍 受三自歸作佛弟子已。更不復作如先匈惡 事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。名聲流 布諸國。皆知長老莎伽陀。能降伏惡龍折 伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食 傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽 陀。是女爲辦酥乳糜食之。女人作念思 惟。是沙門噉是酥乳糜。或當冷發。便取似 水色酒持與莎伽陀。莎伽陀不看便飮。飮 已爲說法。便去過向寺中。爾時酒勢便發。近 寺門邊不覺倒地。僧伽梨衣漉水囊鉢杖等。 各在一處。身在一處。醉無所覺。佛與阿難。 行到是處。見是比丘。知而故問。阿難。此是 何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛卽語 阿難。是處爲我敷座辦水集僧。阿難受敎敷 座辦水集僧已。白佛言。已集。佛自知時。佛 卽洗足坐已問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名 菴婆羅提陀。匈暴惡害。先無有人到其住 處。乃至鳥獸無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。 莎伽陀能折伏令善。鳥獸得到泉上。是中有 見聞者言聞。佛語諸比丘。於汝意云何。此 善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟇不。答言。不 能。佛言。聖人飮酒尙如是失。何況凡夫。如 是過罪皆由飮酒。今從自後。若言我是佛弟 子者。不得飮酒。乃至小草頭一滴亦不得飮。 佛種種呵責飮酒過失已。依律因此比丘便 制不飮酒戒。

問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麴米 所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念經 云。彼夜摩天男共天女衆。入池游戲。同飮 天酒。離於醉過。現樂功德。味觸色香皆悉 具足。其中諸天有以珠器而飮酒者。受用 蘇陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念。 此水爲酒令我得飮。卽於念時皆是天酒。離 於醉過。天旣飮之增長勝樂。善業力故心 生歡喜。然彼諸天自業力故。如是受樂。有 鳥名爲常樂。見彼諸天在歡喜河而飮酒故。 爲說偈言。

沒入放逸海貪著諸境界 此酒能迷心何用復飮酒 爲境界火燒不知作不作 園林生貪心何用復飮酒

彼常樂鳥。見樂飮酒天在河飮酒。爲調伏故 如是說偈。

又正法念經。閻羅王責疏罪人說偈云。

酒能亂人心令人如羊等 不知作不作如是應捨酒 若酒醉之人如死人無異 若欲常不死彼人應捨酒 酒是諸過處每常不饒益 一切惡道階黑暗所在處 飮酒到地獄亦到餓鬼處 行於畜生業是酒過所誑 酒爲毒中毒地獄中地獄 病中之大病是智者所說 若人飮酒者無因緣歡喜 無因緣而瞋無因緣作惡 於佛所生癡壞世出世事 燒解脫如火所謂酒一法 若人能捨酒正行於法戒 彼到第一處無死無生處

問曰。無病飮得罪。有病開飮不。答曰。依四 分律。實病餘藥治不差。以酒爲藥者不犯。

問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。 若合藥醫師所說。多藥相和少酒多藥得用。

又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊。 說遮道法。不得飮酒如葶藶子。是名破戒。 開放逸門云何。迦蘭陀竹園精舍有一比丘。 疾病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何 藥。我爲汝覓天上人間乃至十方。是所應用 我皆爲取。答曰。我所須藥是違毘尼。故我不 覓。以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離 言。汝藥是何。答言。須酒五升。優波離曰。若 爲病開如來所許。爲乞得酒。服已消差。差已 懷慚。猶謂犯律。往至佛所。殷勤悔過。佛爲 說法。聞已歡喜得羅漢道。佛言。酒有多失開 放逸門。飮如葶藶子犯罪已積。若消病苦非 先所斷。

述曰。不得見前文開籠通總飮。必須實病重 困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差 者。依前方開。比見無識之人。身力強壯日 別馳走。不依衆儀。少有微患。便長情貪。不 護道業。妄引經律云。佛開種種湯藥名衣上 服施佛及僧。因公傍私詭誑道俗。是故智人 守戒如命。不敢犯之。

是故薩遮尼乾子經偈云。

酒爲放逸根不飮閉惡道 寧捨百千身不毀犯法敎 寧使身乾枯終不飮此酒 假使毀犯戒壽命滿百年 不如護禁戒卽時身磨滅 決定能使差我猶故不飮 況今不定知爲差爲不差 作是決定心心生大歡喜 卽獲見眞諦所患卽消除

當知衆生所有病者。皆由貪瞋我慢爲因。從 因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。 故涅槃經云。一切衆生有四毒箭。則爲病因。 何等爲四。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。 若有病因則有病生。所謂愛熱肺病上氣吐 逆。膚體㿇㿇其心悶亂。下痢噦噎小便淋瀝。 眼耳疼痛腹背脹滿。顚狂乾痟鬼魅所著。如 是種種身心諸病。若識病本斷惡修善。三世 苦報永除不受。若不觀理縱用天下藥酒所 治。其病轉增難可得差。

又毘尼母經云。尊者彌沙塞說曰。莎提比丘 少小因酒長養身命。後出家已不得酒故四 大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。 若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復不差 聽用酒和麵作餠食之。若復不差聽酒中浸 漬。

又新婆沙論云。如契經。尊者舍利子於憍薩 羅國住一林中。時有活命出家外道。亦住彼 林。隣近尊者。去林不遠。諸村邑中有時廣 設四月節會。時彼外道巡諸村邑。飽食猪肉 恣情飮酒。竊持殘者還至林中。見舍利子坐 一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱 出家。我獨富樂而彼貧苦。尋趣尊者。作是 頌曰。

我已飽酒肉復竊持餘來 地上草木山皆視如金聚

時舍利子。聞已念言。此死外道都無慚愧。乃 能無賴說此伽他。我今亦應對彼說頌。作是 念已卽說頌曰。

我常飽無相常住空定門 地上草木山皆視如唾處

今此頌中。尊者舍利子作師子吼說三解脫 門。謂於初句說無相解脫門。於第二句說空 解脫門。於後二句說無願解脫門。

 3 食肉部食肉部第三

述曰。此之一敎亦有權實。言權敎者。據毘 尼律中。世尊初成道爲度麁惡凡夫。未堪說 細。且於漸敎之中說三種淨肉離見聞疑不 爲己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細。 漸令離過。是別時之意。不了之說。若據實 敎。始從得道至涅槃夜。大聖殷勤始終不開。

又涅槃經云。一切衆生聞其肉氣。皆悉恐怖 生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸 言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度 衆生視現食肉。雖現食之其實不食。但諸 衆生有執見者。不解如來方便說意。便卽偏 執毘尼局敎。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。 如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無 利益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當 得見諸佛如來。大慧諸聲聞人等。常所應食 米麵油蜜等。能生淨命。非法貯畜。非法受 取。我說不淨。尙不聽食。何況聽食肉血不 淨耶。非直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲。 以求自活。亦是障道。

又文殊師利問經云。若爲己殺不得噉。若肉 如材木。已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者 當說此呪。

多𭊾咃此言如是阿捺摩阿捺摩此言無我無我阿視婆多 阿視婆多此言無壽命無壽命那舍那舍此言失失陀呵陀呵此言燒燒 婆弗婆弗此言破破僧柯慄多弭此言有爲莎呵此言除殺去

此呪三說。乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若 無思惟飯不應食。何況當噉肉。佛吿文殊師 利。以衆生無慈悲力懷殺害意。爲此因緣故 斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心。爲敎化 一切衆生故。無有過罪。

問曰。酒是和神之藥。肉爲充飢之膳。古今同 味。今獨何見鄙而不食。若使佛敎淸禁居喪 禮制。卽如對於嚴君勅賜俗食。豈關僧過拒 而不食耶。

答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所 惡。割情從道前賢所歎。抑欲崇德往哲同 嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可 爲非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君命還順佛 心。

問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何爲頓 制。若無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應得 罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事得罪 據心。肉體因害。食之卽罪。酒性非損。過由 弊神。餘處生過。過生由酒。斷酒卽除。所以 遮制。不同非謂酒體是罪。

問曰。罪有遮性酒體生罪。今有耐酒之人能 飮不醉。又不弊神亦不生罪。此人飮酒應不 得罪。斯則能飮無過。不能招咎。何關斷酒。 以成戒善。可謂能飮耐酒。常名持戒。少飮 卽醉是大罪人。答曰。制戒防非本爲生善。戒 是生善。身口無違。緣中止息。遮性兩斷。乃 名戒善。今耐酒之人。旣不亂神。未破餘戒。 實理非罪。正以飮生罪。因外違遮敎。緣中 生犯。仍名有罪。以乖不飮酒非持戒。

第一據實有損者。依經食肉之人有十種過 失。第一明一切衆生無始已來。皆是己親。 不合食肉。故入楞伽經云。我觀衆生輪迴五 道。同在生死共相生育。遞爲父母兄弟姊妹。 若男子若女中表內外。六親眷屬。或生餘 道。善道惡道常爲眷屬。以是因緣。我觀衆 生更相噉肉無非親者。由食肉味遞互相噉。 常生害心增長苦業。流轉生死不得出離。佛 說是時。諸惡羅刹聞佛所說。悉捨惡心止不 食肉。遞相勸發菩提之心。護衆生命。過自 護身。離一切諸肉不食。悲泣流淚白言。世 尊。我聞佛說諦觀六道。我所噉肉皆是我親。 乃知食肉衆生是我大怨。斷大慈種長不善 業。是大苦本。我從今日斷不食肉。及我眷 屬亦不聽食。如來弟子有不食肉者。我當 晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒 益。大慧羅刹惡鬼常食肉者。聞我所說。尙發 慈心。捨肉不食。況我弟子行善法者。當聽 食肉。若食肉者。當知卽是衆生大怨。斷我 聖種。大慧。若我弟子聞我所說。不諦觀察 而食肉者。當知卽是旃陀羅種。非我弟子。我 非其師。

第二明食肉衆生見者皆悉驚悑。故不應食。 如彼經說。食肉之人衆生聞氣。悉皆驚悑 逃走遠離。是故菩薩修如實行。爲化衆生不 應食肉。譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人。一 切行處衆生遙見作如是念。我今定死。而此 來者。是大惡人不識罪福。斷衆生命求現前 利。今來至此爲覓我等。今我等身悉皆有肉。 是故今來我等定死。大慧。由人食肉能令衆 生見者皆生如是驚悑。大慧。一切虛空地中 衆生見食肉者。皆生恐悑而起疑念。我於 今者爲死爲活。如是惡人不修慈心。亦如 豺狼游行世間常覓肉食。如牛噉草蜣蜋逐 糞不知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。 卽捨逃走離之遠去。如人畏懼羅刹無異。

第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉 也。如彼經云。若食肉者。衆生卽失一切信 心。便言世間無可信者。斷於信根。是故大慧。 菩薩爲護衆生信心。一切諸肉悉不應食。何 以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶。作如 是言。於佛法中何處當有眞實沙門婆羅門 修梵行者。捨於聖人本所應食。食於衆生猶 如羅刹。斷我法輪絕滅聖種。一切皆由食肉 者過。是故大慧。我弟子者。爲護惡人毀謗三 寶。乃至不應生念肉想。何況食噉也。

第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經說。 菩薩爲求出離生死。應當專念慈悲之行少 欲知足。厭世間苦速求解脫。若捨憒鬧就於 空閑。住屍陀林阿蘭若處塚間樹下。獨坐思 惟。觀諸世間。無一可樂。妻子眷屬如枷鎖 想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。 見諸飮食如膿血想。受諸飮食如塗癰瘡想。 趣得存活繫念聖道。不爲貪味酒肉葱韮蒜 薤葷味。悉捨不食。若如是者。是眞修行。堪 受一切人天供養。若於世間不生厭離。貪著 諸味酒肉葷辛。皆便噉食。不應受於世間 信施也。

第五明食肉之人。皆是過去曾作惡羅刹。由 習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經 說。有諸衆生。過去曾修無量因緣。有微善 根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾 作羅刹眷屬虎狼師子猫狸中生。雖在我法 食肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚 落塔寺。飮酒食肉。以爲歡樂。諸天下視 猶如羅刹。爭噉死屍等無有異。而不自知已 失我衆成羅刹眷屬。雖服袈裟𩮜除鬚髮。有 命看見心生恐悑如畏羅刹。此明食肉皆是 過去曾作羅刹師子虎狼猫狸中來。故應裁 斷也。

第六明食肉之人。學世呪術尙不得成。況出 世法。何由可證。是故行者不應食肉。如彼 經說。世間邪見諸呪術師。若其食肉呪術不 成。爲成邪術尙不食肉。況我弟子爲求如來 無上聖道出世解脫修大慈悲。精勤苦行猶 恐不得。何處當有如是解脫。爲彼癡人食肉 而得其報。是故大慧。我諸弟子。爲求出世 解脫樂故不應食肉也。

第七明衆生皆愛身命與己無別。是故行者 不應食肉。如彼經說。食肉能壯色力嗜味。 人多貪著。應當諦觀。一切世間有身命者。各 自寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當 樂存疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。 畏死苦故。以是觀察死爲大苦。是可畏法。自 身畏死。云何當得而食他肉。是故大慧。欲 食肉者。先自念身。次觀衆生。不應貪肉 也。

第八明食肉之人。諸天賢聖。皆悉遠離。惡 神恐悑。是故行者。不應食肉。如彼經說。夫 食肉者。諸天遠離。何況聖人。是故菩薩爲 見聖人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之 人。睡眠亦苦。起時亦苦。若夢中見種種諸 惡。驚悑毛竪心常不安。無慈心故。乏諸善 力。若其獨在空閑之處。多爲非人而伺其便。 虎狼師子亦來伺求。欲食其肉。心常驚悑。 不得安隱也。

第九明食肉之人。淨者尙不應食。況不淨肉。 是故行者不應食肉。如彼經說。我說凡夫爲 求淨命噉於淨食。尙應生心如子肉想。何況 聽食非聖人食聖人離著。以肉能生無量諸 過失故。於出世一切功德。云何言我聽諸 弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則謗 我。故內律云。食生肉血等得偷蘭遮罪。

第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中。是 故行者不應食肉。如彼經說。食肉衆生依於 過去食肉臐故。多生羅刹師子虎狼豺豹貓 貍鴟梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類。各自護身。 不令得便。受飢餓苦。常生惡心。念食他肉。 命終復墮惡道。受生人身難得。何況當有得 涅槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故 行者不食肉者。卽是無量功德之聚也。

又鴦掘魔經云。文殊師利白佛言。世尊。因 如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切衆 生無始生死。死生輪轉。無非父母兄弟姊 妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。 是故諸佛悉不食肉。復吿文殊。一切衆生界 我界卽是一界。所食之肉卽是一肉。是故 諸佛悉不食肉。佛吿文殊。若自死牛。牛主持 皮。用作革屣。施持戒人。爲應受不。若不受 者。是比丘法。若受者非慈悲。然不破戒。以 從展轉離殺因緣故也。

又此經說。衆生身內有八十萬戶蟲。若斷一 衆生命。卽斷八十萬戶蟲命。若炙若煮。若 淹若暴。皆有小蟲飛蛾蠅𦚭而附近之。如 是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠 者不敢自食。皆爲食肉之人殺之。故知食肉 之人卽兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在 伽藍。共諸白衣。公然聚會。飮酒食肉。葷辛 雜穢。汚染伽藍。不愧尊像。如斯渾雜奚如 外道。

又尼羅浮陀地獄經云。身如段肉無有識知 此是何人。皆由飮酒。出家僧尼。豈不深信經 敎心生重愧。自棄正法同於外道。若噉衆生 父肉亦噉父肉。若噉衆生母肉亦噉母肉。 如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。怨怨相 酬。未可得脫。又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈 愍群生。如父母念子加哀。蠕動猶如赤子。何 謂不殺。護身口意。身不殺人畜喘息之類。 手亦不爲。亦不敎人。見殺不食。聞殺不食。 疑殺不食。爲我殺不食。口不說言。當殺當害 報怨。亦不得言死快殺快。某肉肥某肉瘦。 某肉多好某肉少惡。意亦不念。哀愍衆生。 如己骨髓。如父如母。如子如身。等無差別。 普等一心常志大乘。

又賢愚經云。佛吿波斯匿王曰。過去久遠阿 僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅柰。於時 國王名波羅摩達王。將四種兵入山獵戲。王 到澤上馳逐禽獸。單隻一乘。獨到深林。王 時疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲 心盛行求其偶。因不能得値。於林間見王獨 坐。婬意轉盛。思欲從王。近到其邊。擧尾背 住。王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。 若不從意儻見危害。王以悑故卽從師子成 欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與 人衆卽還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿 足便生一子。形盡似人。唯足斑斕。師子憶 識知是王有。便銜擔來著於王前。王亦思憶 知是己兒。卽收取養。以足斑駮字爲斑足。 養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時 斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門 種。斑足出游。勸二夫人隨我後往。誰先到 者。當與一日極相娛樂。其隨後者吾不見之 王去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕俱往。到 於道中見於天祠。梵志種者下車作禮。禮已 後到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天 神。由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。 後壞天祠令平如地。守天祠神。悲惱至宮欲 傷王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。 王常供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗 食麁供。偶値一日仙人不來。天神知之。化 作其形。坐於常處。不肯就食欲得魚肉。卽 如語辦食已還去。明舊仙來。爲設肉食仙 人瞋王。王言。大仙先日勅作。今何不食。仙 人語言。昨日有患一日不來。是誰語汝。但 相輕試。令王是後十二年中常食人肉。作 是語竟飛還山中。是後厨監忘不辦肉。臨 時無計。出外求肉。見死小兒。肥白在地。念 且稱急。卽却頭足。擔至厨中。加諸美藥。作 食與王。王得食之覺美倍常。卽問厨監。由來 食肉未有斯美。此是何肉。厨監惶悑復白 王言。若王原罪乃敢實說。王答之言。但實 說之。不坐汝罪。厨監白王。具述前報。王言。 此肉甚美。自今已後如是求辦。厨監白王。前 者偶値死兒。更求叵得。王又語言。汝但密 取。設令有覺斷處由我。厨監受敎夜常密 捕得便殺之。日日供王。於時城中人民之類。 各各行哭云亡失兒。展轉相問何由乃爾。諸 臣聚議當試微伺。卽於街衖處處察探。見 王厨監拽他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具 以前事白王。言是我所敎。諸臣懷恨。各自 外議。王便是賊食我等子。噉人之王云何共 治。當共除之。去此禍害。一切同心咸共齊 謀。一時同合。卽圍其王。當取殺之。王見兵集 驚悑問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。 夫爲王者。養民爲事。方驅厨宰殺人爲食。 不任苛酷故欲殺王。王語諸臣。自今已後更 不復爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不 相放不須多云。時王聞已自知必死。卽語諸 臣。雖當殺我。小緩須臾。聽我一言。卽自立 誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供養仙 人。合集衆德。迴令今日我得變成飛行羅刹。 其語已訖尋語而成。卽飛虛空。吿諸臣曰。汝 等合力欲強殺我。賴我大幸復能自拔。自今 已後汝等好忍所愛妻兒。我次第食。語訖飛 去。止山林間。飛行搏人。擔以爲食。人民之 類恐悑藏避。如是之後殺噉多人。諸羅刹 輩附爲翼從群衆漸多所害轉廣。後諸羅刹 白斑足王。我等奉事爲王願爲一會。王卽 許之。當取諸王令滿五百。與汝爲會。許之 已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九 王。殘少一人。後捕得須陀素彌。大有高德。 從羅刹王乞得七日假。假滿還來。須陀素彌 廣爲說法。分別殺罪及其惡報。復說慈心不 殺之福。斑足歡喜敬戴爲禮。承用其敎無 復害心。卽放諸王各還本國。須陀素彌。卽佐 兵衆還將斑足安置本國。前仙人誓十。二年 滿。自是已後更不噉人。遂還霸王治民如舊。 爾時須陀素彌王者。今我身是。斑足王者。 今鴦掘摩羅是。爾時諸人十二年中爲斑足 王所食噉者。今此諸人爲鴦掘摩羅所殺者 是。此諸人等世世常爲鴦掘所殺。我亦世世 降之以善。鴦掘摩者。指鬘比丘是。時波斯 匿王復白佛言。指鬘比丘殺此多人。食已得 道。當受報不。佛吿大王。行必有報。今此比 丘在於房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦 痛。酸切叵言。佛勅一比丘。汝持戶排。往指 鬘房。刺戶孔中。比丘卽往奉敎爲之。排入 戶內。尋自融消。比丘驚愕還來白佛。佛吿比 丘。行報如是。王及衆會。生信。

頌曰。

財色與酒名爲三惑臣耽喪家 君重亡國肉障大慈辛遮淨德 懷道君子斯穢不忒 法苑珠林卷第九十三 校注

九十三一百一十二 三三之一 第一 惺醒 俗俗書 禮記 忍忍見 食忍食 飮食 翻反 上經 母子 至慈怨 墜墮 噭叫 害肉 第二 飮是故飮 持是 惱煩煩惱 索欲飮 辦辨 伎樂妓女 語諸 樵瘁顦顇 憂K39n1406_p1246a18患 義議 者昔 膳饍 辦辨 盌。盌椀椀 盌椀 盌椀 王三 盌椀 唱倡 忘亡 卽則 卽則 唱倡 第弟 欲 害殺 因並因 至 爭諍 由悉由 云 忘亡 匈兇凶 害惡害 匈兇凶 復復放 蝮土 匈兇凶 伏 辦辨 酥蘇 作 酥蘇 莎沙 辦辨 辦辨 已僧已 匈兇凶 聞見聞 佛此事佛 蘇陀酥酡 生主 疏數 每恒 藶歷 言曰 犯記 葶藶亭歷 比此 磨摩 痟消 浸自 他陀 曰言 常恒 二三 第三 視示云 材林 𭊾絰姪 慄標 耶邪 欲慾 若若使 常當 生上止 酒猶 失戾 子 切切惡 肉 悑怖 悑怖 悑怖 悑怖 如豺K39n1406_p1251c05相豺如犲 也 活命 葷臭 葷薰 信言 食噉 視觀 𩮜剃 悑怖 愛受 壯起 嗜貪 貪食 悑怖 夢於夢 諸 悑怖 悑怖 失故故失 臐重熏 鴟鵄 鴦央 死生 食肉 慈 𦚭蛆 葷薰 像顏 奚如豈勝 肉肉衆生 肉肉衆生 愍念 因困 婬媱K39n1406_p1253c03 悑怖 斑班 斕爛 斑班 駮K39n1406_p1253c12駿 斑班 斑班 斑班 斑班 隨墮 常恒 語悟 辦辨 試拭 中口 常恒 竟意 且日 悑怖 復白王言腹拍王前 坐問 取求 常恒 衖里 察探安人 王王王 悑怖 厨宰子厨 苛苦 悑怖 群徒 斑班 彌彌王 斑班 斑班 斑班 斑班 生信莫不信解 忒欲 九十三一百一十二

CBETA 校注

九十三【大】，一百一十二【明】 三【大】，三之一【明】 （此有…部）十三字【大】，〔－〕【明】 第一【大】，〔－〕【明】 惺【大】，醒【宋】【元】【明】 俗【大】，俗書【宋】【元】【明】 禮記【大】，〔－〕【元】 忍【大】，忍見【元】【明】 食【大】，忍食【元】【明】 飮【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 翻【大】，反【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，經【宋】【元】【明】 母【大】，子【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，慈【宋】【元】【明】，怨【宮】 墜【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】 噭【大】，叫【宋】【元】【明】【宮】 害【大】，肉【宋】【元】【明】【宮】 第二【大】，〔－〕【明】 飮【大】，是故飮【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，是【明】 惱煩【大】，煩惱【宋】【元】【明】【宮】 索【大】，欲【宋】【元】【明】，飮【宮】 辦【大】，辨【宋】【元】【宮】 伎樂【大】，妓女【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，諸【宋】【元】【明】 樵瘁【大】，顦顇【宋】【元】【明】【宮】 義【大】，議【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，昔【宋】【元】【明】【宮】 膳【大】，饍【宋】【元】【明】【宮】 辦【大】，辨【宮】 盌盌【大】，椀椀【宋】【元】【明】【宮】 盌【大】＊，椀【宋】【元】【明】【宮】＊ 王【大】，三【宋】 唱【大】，倡【元】【明】 忘【大】，亡【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】＊，則【宋】【元】【明】【宮】＊ 唱【大】，倡【元】【明】 第【大】，弟【宮】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 害【大】，殺【宋】【元】【明】【宮】 因【大】，並因【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爭【大】，諍【宋】【元】【明】【宮】 由【大】，悉由【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，〔－〕【宮】 忘【大】，亡【宮】 匈【大】＊，兇【明】＊，凶【宮】＊ 害【大】，惡害【宋】【元】【明】 復【大】，復放【宋】【元】【明】【宮】 蝮【大】，土【宋】【元】【明】【宮】 伏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 辦【大】＊，辨【宋】【宮】＊ 酥【大】＊，蘇【宋】【宮】＊ 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 莎【大】，沙【元】 辦【大】＊，辨【宋】＊ 已【大】，僧已【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，見聞【宋】【元】【明】 佛【大】，此事佛【宋】【元】【明】 蘇陀【大】，酥酡【明】 生【大】，主【宋】【元】【明】【宮】 疏【大】，數【宋】【元】【宮】 每【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】 藶【大】，歷【宋】【宮】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，記【元】 葶藶【大】，亭歷【宋】【宮】 比【大】，此【元】 磨【大】，摩【明】 痟【大】，消【宋】【元】【明】【宮】 浸【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，陀【明】【宮】 曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊ 二【大】，三【明】 第三【大】，〔－〕【明】 視【大】，示【宋】【元】【明】，云【宮】 材【大】，林【明】 𭊾【大】，絰【宋】【元】【明】，姪【宮】 慄【大】，標【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，邪【宮】 欲【大】，慾【宋】【元】【明】 若【大】，若使【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，上【宋】【元】【明】，止【宮】 酒【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】 失【大】，戾【元】 子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 切【大】，切惡【宋】【元】【明】【宮】 肉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 悑【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊ 如豺【CB】【麗-CB】，相豺【大】，如犲【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 活【大】，命【宋】【元】【明】【宮】 葷【大】，臭【宋】【元】【明】【宮】 葷【大】，薰【宋】【元】【宮】 信【大】，言【元】 食【大】，噉【宋】【元】【明】【宮】 視【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】 𩮜【大】，剃【宋】【元】【明】【宮】 愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 壯【大】，起【宋】【元】【明】【宮】 嗜【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】 貪【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 夢【大】，於夢【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 失故【大】，故失【宋】【元】【明】 臐【大】，重【宋】【元】【明】，熏【宮】 鴟【大】，鵄【宋】【元】【明】【宮】 鴦【大】，央【宋】【元】【宮】 死【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，肉【宋】【元】【明】 慈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 𦚭【大】，蛆【宋】【元】【明】【宮】 葷【大】，薰【宋】【元】【宮】 像【大】，顏【宋】【元】【明】【宮】 奚如【大】，豈勝【宋】【元】【明】【宮】 肉【大】＊，肉衆生【宋】【元】【明】【宮】＊ 愍【大】，念【宋】【元】【明】【宮】 因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，困【宮】 斑【大】＊，班【宋】【宮】＊ 斕【大】，爛【元】 隨【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，悟【元】 辦【大】，辨【宋】【宮】 試【大】，拭【元】 中【大】，口【宋】【元】【宮】 竟【大】，意【元】 且【大】，日【宋】【元】【明】 復白王言【大】，腹拍王前【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，問【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，求【明】 衖【大】，里【宋】【元】【明】【宮】 察探【大】，安人【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，王王【宋】【元】【明】【宮】 厨宰【大】，子厨【宋】【元】【明】【宮】 苛【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】 群【大】，徒【宋】【元】【明】【宮】 彌【大】，彌王【宋】【元】【明】 生信【大】，莫不信解【宋】【元】【明】【宮】 忒【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 九十三【大】，一百一十二【明】

大正藏 校注

九十三＝一百一十二【明】 三＋（之一）【明】 〔此有…部〕十三字－【明】 〔第一〕－【明】 惺＝醒【三】 俗＋（書）【三】 〔禮記〕－【元】 忍＋（見）【元】【明】 （忍）＋食【元】【明】 飮＝食【三】【宮】 翻＝反【三】【宮】 上＝經【三】 母＝子【三】【宮】 至＝慈【三】，怨【宮】 墜＝墮【三】【宮】 噭＝叫【三】【宮】 害＝肉【三】【宮】 〔第二〕－【明】 （是故）＋飮【三】【宮】 持＝是【明】 惱煩＝煩惱【三】【宮】 索＝欲【三】，飮【宮】 辦＝辨【宋】【元】【宮】 伎樂＝妓女【三】【宮】 語＝諸【三】 樵瘁＝顦顇【三】【宮】 義＝議【三】【宮】 者＝昔【三】【宮】 膳＝饍【三】【宮】 辦＝辨【宮】 盌盌＝椀椀【三】【宮】 盌＝椀【三】【宮】＊ 王＝三【宋】 唱＝倡【元】【明】 忘＝亡【三】【宮】 卽＝則【三】【宮】＊ 唱＝倡【元】【明】 第＝弟【宮】 〔欲〕－【三】【宮】 害＝殺【三】【宮】 （並）＋因【三】【宮】 〔至〕－【三】【宮】 爭＝諍【三】【宮】 （悉）＋由【三】【宮】 〔云〕－【宮】 忘＝亡【宮】 匈＝兇【明】＊，凶【宮】＊ （惡）＋害【三】 復＋（放）【三】【宮】 蝮＝土【三】【宮】 〔伏〕－【三】【宮】 辦＝辨【宋】【宮】＊ 酥＝蘇【宋】【宮】＊ 〔作〕－【三】【宮】 莎＝沙【元】 辦＝辨【宋】＊ （僧）＋已【三】【宮】 （見）＋聞【三】 （此事）＋佛【三】 蘇陀＝酥酡【明】 生＝主【三】【宮】 疏＝數【宋】【元】【宮】 每＝恒【三】【宮】 藶＝歷【宋】【宮】 言＝曰【三】【宮】 犯＝記【元】 葶藶＝亭歷【宋】【宮】 比＝此【元】 磨＝摩【明】 痟＝消【三】【宮】 浸＝自【三】【宮】 他＝陀【明】【宮】 曰＝言【三】【宮】 常＝恒【三】【宮】＊ 二＝三【明】 〔第三〕－【明】 視＝示【三】，云【宮】 材＝林【明】 𭊾＝絰【三】，姪【宮】 慄＝標【三】【宮】 耶＝邪【宮】 欲＝慾【三】 若＋（使）【三】【宮】 常＝當【三】【宮】 生＝上【三】，止【宮】 酒＝猶【三】【宮】 失＝戾【元】 〔子〕－【三】【宮】 切＋（惡）【三】【宮】 〔肉〕－【三】【宮】 悑＝怖【三】【宮】＊ 相豺＝如犲【三】【宮】 〔也〕－【三】 活＝命【三】【宮】 葷＝臭【三】【宮】 葷＝薰【宋】【元】【宮】 信＝言【元】 食＝噉【三】【宮】 視＝觀【三】【宮】 𩮜＝剃【三】【宮】 愛＝受【三】【宮】 壯＝起【三】【宮】 嗜＝貪【三】【宮】 貪＝食【三】【宮】 （於）＋夢【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 失故＝故失【三】 臐＝重【三】，熏【宮】 鴟＝鵄【三】【宮】 鴦＝央【宋】【元】【宮】 死＝生【三】【宮】 食＝肉【三】 〔慈〕－【三】【宮】 𦚭＝蛆【三】【宮】 葷＝薰【宋】【元】【宮】 像＝顏【三】【宮】 奚如＝豈勝【三】【宮】 肉＋（衆生）【三】【宮】＊ 愍＝念【三】【宮】 〔因〕－【三】，因＝困【宮】 斑＝班【宋】【宮】＊ 斕＝爛【元】 隨＝墮【三】【宮】 語＝悟【元】 辦＝辨【宋】【宮】 試＝拭【元】 中＝口【宋】【元】【宮】 竟＝意【元】 且＝日【三】 復白王言＝腹拍王前【三】【宮】 坐＝問【三】【宮】 取＝求【明】 衖＝里【三】【宮】 察探＝安人【三】【宮】 王＋（王）【三】【宮】 厨宰＝子厨【三】【宮】 苛＝苦【三】【宮】 群＝徒【三】【宮】 彌＋（王）【三】 生信＝莫不信解【三】【宮】 忒＝欲【三】【宮】 九十三＝一百一十二【明】

新增校注

憂【CB】【麗-CB】，患【大】 婬【大】，媱【麗-CB】 駮【CB】【麗-CB】，駿【大】

其他校注