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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2131 翻譯名義集</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2131 翻譯名義集</title>
			<author>宋 法雲編</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">翻譯名義集</title>
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<cb:mulu level="1" type="其他">54 半滿書籍篇</cb:mulu>
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<lb n="1146c21" ed="T"/><cb:juan n="006" fun="open"><cb:mulu n="6" type="卷"/><cb:jhead>翻譯名義集<anchor xml:id="nkr_note_orig_1146007" n="1146007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1146007" n="1146007"/><anchor xml:id="beg1146007" n="1146007"/>六<anchor xml:id="end1146007"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="1146c23" ed="T"/><byline cb:type="Editor"><anchor xml:id="fxT54p1146c01"/>姑蘇<name role="" type="person">景德寺</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_1146008" n="1146008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1146008" n="1146008"/><anchor xml:id="beg1146008" n="1146008"/>普<anchor xml:id="end1146008"/>潤大師法雲編</byline>
<lb n="1146c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1146009" n="1146009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1146009" n="1146009"/><anchor xml:id="beg1146009" n="1146009"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemT54p1146c2401">唐梵字體篇第五十五</item>
<lb n="1146c25" ed="T"/><item xml:id="itemT54p1146c2501">煩惱惑業篇第五十六</item>
<lb n="1146c26" ed="T"/><item xml:id="itemT54p1146c2601">心意識法篇第五十七</item>
<lb n="1146c27" ed="T"/><item xml:id="itemT54p1146c2701">陰界入法篇第五十八</item></list><anchor xml:id="end1146009"/>
<lb n="1146c28" ed="T"/><cb:mulu level="1" type="其他">55 唐梵字體篇</cb:mulu><head>唐梵字體篇第五十五</head>
<lb n="1146c29" ed="T"/><p xml:id="pT54p1146c2901">西域五竺，經尙天書；東夏九州，字法鳥跡。自
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<lb n="1147a01" ed="T"/>古罕覿，因譯方傳，琅函具存，此集略辨。</p>
<lb n="1147a02" ed="T"/><p xml:id="pT54p1147a0201">【卍】《熏聞》曰：「志諴《纂要》云：『梵云<anchor xml:id="nkr_note_orig_1147001" n="1147001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1147001" n="1147001"/>室利靺瑳。此
<lb n="1147a03" ed="T"/>云吉祥海雲。如來胸臆有大人相，形如<g ref="#CB07734">𭮐</g>字，
<lb n="1147a04" ed="T"/>名吉祥海雲。』」《華嚴音義》云：「案卍字，本非是字。
<lb n="1147a05" ed="T"/>大周長壽二年，主上權制此文，著於天樞，音
<lb n="1147a06" ed="T"/>之爲萬，謂吉祥萬德之所集也。經中上下，據
<lb n="1147a07" ed="T"/>漢本總一十七字，同呼爲萬。依梵文，有二十
<lb n="1147a08" ed="T"/>八相<anchor xml:id="nkr_note_orig_1147002" n="1147002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1147002" n="1147002"/><anchor xml:id="beg1147002" n="1147002"/><note place="inline">云云</note><anchor xml:id="end1147002"/>。」</p>
<lb n="1147a09" ed="T"/><p xml:id="pT54p1147a0901">【<g ref="#CB07734">𭮐</g>】苑師云：「此是西域萬字，佛胸前吉祥相也。」</p>
<lb n="1147a10" ed="T"/><p xml:id="pT54p1147a1001">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1147003" n="1147003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1147003" n="1147003"/><anchor xml:id="beg1147003" n="1147003"/><g ref="#CB07817">𭨐</g><anchor xml:id="end1147003"/>】音萬，是吉祥勝德之相，由髮右旋而生，
<lb n="1147a11" ed="T"/>似<anchor xml:id="beg_64" type="star"/><g ref="#CB07817">𭨐</g><anchor xml:id="end_64"/>字，梵云塞縛悉底迦。此云有樂。有此
<lb n="1147a12" ed="T"/>相者，必有安樂。若卍、<anchor xml:id="nkr_note_orig_1147004" n="1147004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1147004" n="1147004"/><anchor xml:id="beg1147004" n="1147004"/><g ref="#CB07427">𬼃</g><anchor xml:id="end1147004"/>、萬、萬字，是此方字。
<lb n="1147a13" ed="T"/>宋《高僧傳》明翻譯四例：一、翻字不翻音，諸
<lb n="1147a14" ed="T"/>經呪詞是也；二、翻音不翻字，如《華嚴》中<anchor xml:id="beg_65" type="star"/><g ref="#CB07427">𬼃</g><anchor xml:id="end_65"/>
<lb n="1147a15" ed="T"/>字是也，以此方萬字翻之，而字體猶是梵書；
<lb n="1147a16" ed="T"/>三、音字俱翻，經文是也；四、音字俱不翻，西來
<lb n="1147a17" ed="T"/>梵夾是也。</p>
<lb n="1147a18" ed="T"/><p xml:id="pT54p1147a1801"><figure><graphic url="../figures/T/T54p1147_01.gif"/></figure>章安疏云：「言伊字者，外國有新舊兩伊。
<lb n="1147a19" ed="T"/>舊伊橫竪，斷絕相離，借此況彼。橫如烈火，竪
<lb n="1147a20" ed="T"/>如點水，各不相續。不橫，不同烈火。不竪，不同
<lb n="1147a21" ed="T"/>點水。應如此方草下字相。細畫相連，是新伊
<lb n="1147a22" ed="T"/>相。舊伊可譬昔敎三德，法身本有，般若修成，
<lb n="1147a23" ed="T"/>入無餘已，方是解脫，無復身智。如竪點水，縱
<lb n="1147a24" ed="T"/>而相離。又約身約智，分得有餘解脫。橫一時
<lb n="1147a25" ed="T"/>有，三法各異，如橫烈火，各不相關。新伊者，譬
<lb n="1147a26" ed="T"/>今敎三德。法身卽照，亦卽自在。名一爲三，三
<lb n="1147a27" ed="T"/>無別體，故不是橫。非前非後，故是非縱。一卽
<lb n="1147a28" ed="T"/>三，如大點；三卽一，如細畫。而三而一，而一而
<lb n="1147a29" ed="T"/>三。不可一三說，不可一三思，故名不可思
<pb n="1147b" ed="T" xml:id="T54.2131.1147b"/>
<lb n="1147b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1147005" n="1147005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1147005" n="1147005"/><anchor xml:id="beg1147005" n="1147005"/>議<anchor xml:id="end1147005"/>。不可思議者，卽非三非一，名祕密藏，如世
<lb n="1147b02" ed="T"/>伊字。」谷響云：「西方字有新舊，亦猶此土之篆
<lb n="1147b03" ed="T"/>隷也，莫不以篆爲舊，以隷爲新。」</p>
<lb n="1147b04" ed="T"/><p xml:id="pT54p1147b0401">附明修性離合之法</p>
<lb n="1147b05" ed="T"/><p xml:id="pT54p1147b0501">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1147006" n="1147006"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1147006" n="1147006"/>殺三摩娑】此云離合。欲顯三點非縱橫相，
<lb n="1147b06" ed="T"/>當示修性有離合法。三道至迷，理性之法法
<lb n="1147b07" ed="T"/>圓具；二因開悟，修習之事事融通。開則各離
<lb n="1147b08" ed="T"/>爲三，對乃共合成一。論此三點，試開十門。</p>
<lb n="1147b09" ed="T"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemT54p1147b0901">初本文</item><item xml:id="itemT54p1147b0904">二消名</item><item xml:id="itemT54p1147b0907">三釋義</item><item xml:id="itemT54p1147b0910">四定體</item>
<lb n="1147b10" ed="T"/><item xml:id="itemT54p1147b1001">五示相</item><item xml:id="itemT54p1147b1004">六究意</item><item xml:id="itemT54p1147b1007">七判敎</item><item xml:id="itemT54p1147b1010">八定位</item>
<lb n="1147b11" ed="T"/><item xml:id="itemT54p1147b1101">九決疑</item><item xml:id="itemT54p1147b1104">十指訛</item></list>
<lb n="1147b12" ed="T"/><p xml:id="pT54p1147b1201">初本文者，《大經》云：「一切諸法本性自空。」亦用
<lb n="1147b13" ed="T"/>菩薩修習空故，見諸法空。《起信論》云：「以知法
<lb n="1147b14" ed="T"/>性體無慳貪，隨順修行檀波羅蜜。」天台《別行
<lb n="1147b15" ed="T"/>玄》云：「原此因果根本，卽是性德緣了也。此之
<lb n="1147b16" ed="T"/>性德本自有之，非適今也。」又云：「以此二種方
<lb n="1147b17" ed="T"/>便修習，漸漸增長，起於毫末，得成修德合抱
<lb n="1147b18" ed="T"/>大樹。」荆溪《不二門》云：「性德<anchor xml:id="nkr_note_orig_1147007" n="1147007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1147007" n="1147007"/><anchor xml:id="beg1147007" n="1147007"/>祇<anchor xml:id="end1147007"/>是界如一念。
<lb n="1147b19" ed="T"/>此內界如，三法具足；性雖本爾，藉智起修。」此
<lb n="1147b20" ed="T"/>皆修性之明文。《大經》云：「解脫之法，亦非涅槃；
<lb n="1147b21" ed="T"/>如來之身，亦非涅槃；摩訶般若，亦非涅槃。」章
<lb n="1147b22" ed="T"/>安《涅槃玄》釋：「文云法身亦非，那可單作三身
<lb n="1147b23" ed="T"/>釋大？文云解脫亦非，那可單作三脫釋滅？文
<lb n="1147b24" ed="T"/>云般若亦非，那可單作三智釋度？故知單釋
<lb n="1147b25" ed="T"/>非今經意。三德中各各求，皆不可得；三法合
<lb n="1147b26" ed="T"/>求，亦不可得。」智者《妙玄》云：「此之妙行，與前境
<lb n="1147b27" ed="T"/>智，一而論三，三而論一。」荆溪云：「又了順修對
<lb n="1147b28" ed="T"/>性，有離有合。離謂修性各三，合謂修二性一。
<lb n="1147b29" ed="T"/>永嘉云：『偏中三，應須簡。』一、有般若，無解脫法
<pb n="1147c" ed="T" xml:id="T54.2131.1147c"/>
<lb n="1147c01" ed="T"/>身；二、有解脫，無法身般若；三、有法身，無解脫
<lb n="1147c02" ed="T"/>般若。有一無二故不圓，不圓故非性。又，偏中
<lb n="1147c03" ed="T"/>三，應須揀。一、有般若解脫，無法身；二、有解脫
<lb n="1147c04" ed="T"/>法身，無般若；三、有法身般若，無解脫。有二無
<lb n="1147c05" ed="T"/>一故不圓，不圓故非性。圓中三，應須具。一、法
<lb n="1147c06" ed="T"/>身不癡卽般若；般若無著卽解脫；解脫寂滅
<lb n="1147c07" ed="T"/>卽法身<note place="inline">二三例爾</note>。」此皆離合之本文。二、消名者，修謂
<lb n="1147c08" ed="T"/>立行進趣，起正助之二因；性謂本自體性，卽
<lb n="1147c09" ed="T"/>界如之一念。凡夫迷故，從眞起妄，猶鏡塵翳。
<lb n="1147c10" ed="T"/>緣了之明性自存，故具理性之德。行人悟故，
<lb n="1147c11" ed="T"/>背塵合覺，似鑑揩磨，妍醜之影像遂現，故有
<lb n="1147c12" ed="T"/>修成之德。三、釋義者，離合之法，南屛法師嘗
<lb n="1147c13" ed="T"/>立三義，以伸明之：一、離是各也，離謂修性各
<lb n="1147c14" ed="T"/>三；合是共也，合謂修二性一。二、離乃開也，約
<lb n="1147c15" ed="T"/>性恒開；合乃對也，對修方合。三、離卽與義，與
<lb n="1147c16" ed="T"/>而言之，一性本具於二修，二修常卽乎一性；
<lb n="1147c17" ed="T"/>合卽奪義，理卽雖具緣了，奪而言之，由不發
<lb n="1147c18" ed="T"/>心，未曾加行，彼性緣了，<anchor xml:id="beg_66" type="star"/>祇<anchor xml:id="end_66"/>名正因。二修雖具
<lb n="1147c19" ed="T"/>法身，因智照故，但名了因。由起行故，合名緣
<lb n="1147c20" ed="T"/>因。四、定體者，欲示離合敎相，須<anchor xml:id="nkr_note_orig_1147008" n="1147008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1147008" n="1147008"/><anchor xml:id="beg1147008" n="1147008"/>核<anchor xml:id="end1147008"/>修性法
<lb n="1147c21" ed="T"/>體，良以若性若修，皆以三千總相以爲其體。
<lb n="1147c22" ed="T"/>故《起信》云：「心眞如者，卽是一法界大總相法
<lb n="1147c23" ed="T"/>門體，所謂心性不生不滅。」心雖本眞，不覺起
<lb n="1147c24" ed="T"/>妄。經云：「心如工畫師。造種種五陰，一切世間
<lb n="1147c25" ed="T"/>中，無不從心造。」由此無明爲緣，成衆生法。《維
<lb n="1147c26" ed="T"/>摩詰》言：「譬如幻師見所幻人，菩薩觀衆生爲
<lb n="1147c27" ed="T"/>若此。」由悟斯理，故有佛法。《法華》云：「唯佛與佛，
<lb n="1147c28" ed="T"/>乃能究盡諸法實相。」而此三法，旣互具於三
<lb n="1147c29" ed="T"/>千，亦各攝乎百界。體其本寂，乃名理具；照於
<pb n="1148a" ed="T" xml:id="T54.2131.1148a"/>
<lb n="1148a01" ed="T"/>起心，則名事造；修性雖二，三千體一。故妙樂
<lb n="1148a02" ed="T"/>云：「<anchor xml:id="beg_67" type="star"/>祇<anchor xml:id="end_67"/>緣理一，是故修性相對離合。」五、示相，
<lb n="1148a03" ed="T"/>孤山《顯性錄》示離相曰：一家修性正義，卽約玄
<lb n="1148a04" ed="T"/>文前三妙也。境卽性三，智卽智三，行卽行三。
<lb n="1148a05" ed="T"/>行之所階，卽有諸位。若至初住，名隨分果，則
<lb n="1148a06" ed="T"/>分證三法也；若就合說，卽合性爲一，合修爲
<lb n="1148a07" ed="T"/>二。合理性三爲一正因，法身德也；合智三爲
<lb n="1148a08" ed="T"/>一了因，般若德也；合行三爲一緣因，解脫德
<lb n="1148a09" ed="T"/>也。故開雖具九，九只是三，三九雖殊，其理常
<lb n="1148a10" ed="T"/>一。今詳此說，文會義便，以釋離義。文會《釋籤》
<lb n="1148a11" ed="T"/>「境卽理性三德，智卽三德之解，行卽三德之
<lb n="1148a12" ed="T"/>觀。」洎明合義，文會《釋籤》「一謂涅槃，三謂三德。」
<lb n="1148a13" ed="T"/>言義便者，離合旣是迷悟，與奪當在住前。若
<lb n="1148a14" ed="T"/>至初住，修性一合，無復分張，奚論與奪之別
<lb n="1148a15" ed="T"/>歟！二四明《指要鈔》云：「如《光明玄》十種三法，<anchor xml:id="nkr_note_add_1148a1501" n="1148a1501"/><anchor xml:id="beg1148a1501" n="1148a1501"/>采<anchor xml:id="end1148a1501"/>
<lb n="1148a16" ed="T"/>取經論修性法相，故具離合兩說。」如三德三
<lb n="1148a17" ed="T"/>寶，雖是修德之極，義必該性；三身三智，文雖
<lb n="1148a18" ed="T"/>約悟，理必通迷；三識三道，旣指事卽理，必全
<lb n="1148a19" ed="T"/>性起修。此六豈非修性各三？三因，旣以一性
<lb n="1148a20" ed="T"/>對智行二修；三菩提、三大乘、三涅槃，並以一
<lb n="1148a21" ed="T"/>性對證理起用二修。此四豈非修二性一？今
<lb n="1148a22" ed="T"/>謂修性一門，本依智行二妙。對境妙在迷之
<lb n="1148a23" ed="T"/>理，相對與奪，而論離合，十種三法乃顯。果人
<lb n="1148a24" ed="T"/>所證三德，並屬于悟，棄親本文，遠取他部，此
<lb n="1148a25" ed="T"/>迷文矣。又，山家離合，大有二義：一、約修性相
<lb n="1148a26" ed="T"/>成，在性則全修成性，性自有三。起修則全性
<lb n="1148a27" ed="T"/>成修，修自具三。二、約修性相對，離謂修性各
<lb n="1148a28" ed="T"/>三，合謂修二性一。今用修性各三，而解修六
<lb n="1148a29" ed="T"/>性三，此混相成相對之門，復亂六法九法之
<pb n="1148b" ed="T" xml:id="T54.2131.1148b"/>
<lb n="1148b01" ed="T"/>數，斯<anchor xml:id="nkr_note_orig_1148001" n="1148001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1148001" n="1148001"/><anchor xml:id="beg1148001" n="1148001"/>背<anchor xml:id="end1148001"/>義焉！三、淨覺《雜編》云：「予嘗有文心
<lb n="1148b02" ed="T"/>解，具引《玄籤》注之，大意與孤山不異<note place="inline">說離同也</note>。但
<lb n="1148b03" ed="T"/>取境智行三，圓對三德<note place="inline">此說合異</note>。」故《雜編》云：「如三身
<lb n="1148b04" ed="T"/>中，法身可解，報卽般若，應卽解脫。三般若中，
<lb n="1148b05" ed="T"/>實相卽法身，觀照卽般若，文字卽解脫。三解
<lb n="1148b06" ed="T"/>脫中，性淨卽法身，圓淨卽般若，方便淨卽解
<lb n="1148b07" ed="T"/>脫。」此似合掌合矣，亦如川字合焉。若以性、德、
<lb n="1148b08" ed="T"/>緣了，歸修報應。修中法身，合性正因，此失與
<lb n="1148b09" ed="T"/>奪之義，又違《金錍》，故性、緣了，同名正因。四、南
<lb n="1148b10" ed="T"/>屛斷於離合，大有四種：一者三一。《釋籤》云：「一
<lb n="1148b11" ed="T"/>謂涅槃，三謂三德。」二者三六，《金錍》本有三種，
<lb n="1148b12" ed="T"/>三理元遍，達性成修，修三亦遍，離雖有六，合
<lb n="1148b13" ed="T"/>則但三。三者三九，離謂修性各三<note place="inline">此成九法</note>，合謂修
<lb n="1148b14" ed="T"/>二性一<note place="inline">此成<anchor xml:id="nkr_note_orig_1148002" n="1148002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1148002" n="1148002"/><anchor xml:id="beg1148002" n="1148002"/>三<anchor xml:id="end1148002"/>法</note>。四者性九修十八，如《光明》夢見金
<lb n="1148b15" ed="T"/>鼓之文。今謂三一三九，是離合之正義。修三
<lb n="1148b16" ed="T"/>性<anchor xml:id="nkr_note_orig_1148003" n="1148003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1148003" n="1148003"/><anchor xml:id="beg1148003" n="1148003"/>三<anchor xml:id="end1148003"/>，屬全性以起修，非對辨於離合。五、先稟
<lb n="1148b17" ed="T"/>淸辨老師，嘗分二義：一、修性各論離合，二、修
<lb n="1148b18" ed="T"/>性對論離合。且各論者，如《金錍》云：「本有三種，
<lb n="1148b19" ed="T"/>三理元遍，此乃在性，則全修成性。性自離九，
<lb n="1148b20" ed="T"/>自合成三，達性成修，修三亦遍，此乃起修，則
<lb n="1148b21" ed="T"/>全性成修。修亦離九，亦合成三。斯約橫論兩
<lb n="1148b22" ed="T"/>重離合。」若對論者，如《釋籤》云：「離謂修性各三，
<lb n="1148b23" ed="T"/>性無所移，修常宛爾，故有九法。合謂修二性
<lb n="1148b24" ed="T"/>一，此約功力，與奪，相對論合。性中緣了無功，
<lb n="1148b25" ed="T"/>斥爲一性，修德法身受熏，奪名二修。」茲約竪
<lb n="1148b26" ed="T"/>論一番離合。六、究意者，今宗示此離合之法，
<lb n="1148b27" ed="T"/>爲顯法體不思議故。何哉？雖論合三爲一，一
<lb n="1148b28" ed="T"/>不定一，一自常三；雖示離一爲三，三不定三，
<lb n="1148b29" ed="T"/>三自常一。故章安曰：「橫之彌高，竪之彌廣，會
<pb n="1148c" ed="T" xml:id="T54.2131.1148c"/>
<lb n="1148c01" ed="T"/>之常分，派之常合。」七、判敎者，如《金錍》云：「論生
<lb n="1148c02" ed="T"/>兩敎，似等明具，別敎不詮種具等義，非此可
<lb n="1148c03" ed="T"/>述。故別佛性，滅九方見。圓人則達九界三道，
<lb n="1148c04" ed="T"/>卽見圓伊三德體遍。別敎不談乎種具，遂說
<lb n="1148c05" ed="T"/>修性之縱橫。圓宗由示於體遍，故演修性之
<lb n="1148c06" ed="T"/>離合。」此顯共而不雜，復彰離亦不分。八、定位
<lb n="1148c07" ed="T"/>者，敎旣唯圓，位須簡濫。初局住前，二通初
<lb n="1148c08" ed="T"/>後，三示極果。初、局住前者。《不二門》云：「如鏡本
<lb n="1148c09" ed="T"/>來具三，依理生解，故名爲智。智解導行，行解
<lb n="1148c10" ed="T"/>契理。」初住旣三法相符，與奪離合，局住前也。
<lb n="1148c11" ed="T"/>二、通初後者。《顯性錄》云：「一家緣了之位，深淺
<lb n="1148c12" ed="T"/>與奪，非止一途。若《法華･壽量》疏文，則住前通
<lb n="1148c13" ed="T"/>是緣因，初住眞正顯了，乃是了因。以約聲聞
<lb n="1148c14" ed="T"/>聞經得記，卽入初住。此約眞似分緣了。若〈藥
<lb n="1148c15" ed="T"/>草喩〉疏，至于究竟，名爲智三，中間四卽，悉爲
<lb n="1148c16" ed="T"/>行三。以順經文，究竟至於一切智故。此以分
<lb n="1148c17" ed="T"/>極分緣了。若〈法師品〉疏，道前眞如卽是正因；
<lb n="1148c18" ed="T"/>道中眞如卽爲緣因，亦名了因；道終眞如卽
<lb n="1148c19" ed="T"/>是圓果。記云：此以修德，對彼正因。正中緣了，
<lb n="1148c20" ed="T"/>同成正因；修中正因，同成緣了。又云：此以博
<lb n="1148c21" ed="T"/>地爲道前，發心已後爲道中，位分之爲二。住
<lb n="1148c22" ed="T"/>前爲緣，登住已去爲了。此之三因，該通一敎。」
<lb n="1148c23" ed="T"/>三、示極果者。《涅槃玄》釋大滅度：「文云法身亦
<lb n="1148c24" ed="T"/>非，那可單作三身釋大？文云解脫亦非，那
<lb n="1148c25" ed="T"/>可單作三脫釋滅？文云般若亦非，那可單作
<lb n="1148c26" ed="T"/>三智釋度？」先達乃謂大滅度三，旣各開九，乃
<lb n="1148c27" ed="T"/>成離爲二十七法。今謂章安《玄》云：「雖一而三，
<lb n="1148c28" ed="T"/>雖三而一；雖復三一，而非三一；雖非三一，而
<lb n="1148c29" ed="T"/>三而一，不可思議，攝一切法。」祖師爲顯三德
<pb n="1149a" ed="T" xml:id="T54.2131.1149a"/>
<lb n="1149a01" ed="T"/>圓融，異乎縱橫並別，後裔分析爲二十七法，
<lb n="1149a02" ed="T"/>去道遠矣。九、決疑者，或人問曰：「性中三法，若
<lb n="1149a03" ed="T"/>起二修，乃顯<anchor xml:id="beg_68" type="star"/>祇<anchor xml:id="end_68"/>有一法。安言合三爲一耶？」南
<lb n="1149a04" ed="T"/>屛釋云：「<anchor xml:id="beg_69" type="star"/>祇<anchor xml:id="end_69"/>一三德，說有開合。若從迷論，則
<lb n="1149a05" ed="T"/>合三爲一；若就悟言，則起修爲二。如身與臂，
<lb n="1149a06" ed="T"/>縛則合爲一身，解則開成三處。」先師解曰：「終
<lb n="1149a07" ed="T"/>日隨緣雖起二修，何妨性中終日不變。所謂
<lb n="1149a08" ed="T"/>性無所移，修常宛爾。」十、指訛者，《光明･懺悔品》
<lb n="1149a09" ed="T"/>「夢中見聞有二：一夢見金鼓，二夢擊鼓聲。見
<lb n="1149a10" ed="T"/>鼓又三：一、正見鼓<note place="inline">鼓體覩法身</note>，二、見鼓光<note place="inline">光智覩報身</note>，三、見
<lb n="1149a11" ed="T"/>光中佛<note place="inline">佛卽應身</note>。二、夢見擊鼓。文爲三：一、見擊鼓，
<lb n="1149a12" ed="T"/>二、出大音聲，三、聲所詮辨<note place="inline">鼓是法身，桴鼓合是報身，擊出是應身</note>。」舊
<lb n="1149a13" ed="T"/>謂夢見金鼓，三身各三，是性中九法。夢見擊
<lb n="1149a14" ed="T"/>鼓，是修中九法，遂說三九二十七法。新記斥
<lb n="1149a15" ed="T"/>曰：「前文見鼓，是法身之三，卽境三也。鼓光之
<lb n="1149a16" ed="T"/>三，卽智三也。見佛之三，卽用三也。今文但明
<lb n="1149a17" ed="T"/>能擊之人，用智擊鼓，何曾論於修性二十七
<lb n="1149a18" ed="T"/>法耶？」又如四明《記》曰：「上鼓表三光三佛，三
<lb n="1149a19" ed="T"/><anchor xml:id="beg_6a" type="star"/>祇<anchor xml:id="end_6a"/>是一三。今對信相機智所觀，合三爲一，但
<lb n="1149a20" ed="T"/>名法身，此乃修性融卽之明鑑。」學斯宗者，當
<lb n="1149a21" ed="T"/>了世伊三點，天主三目。異別敎之縱橫，建圓
<lb n="1149a22" ed="T"/>宗之離合。顯修性之一致，會生佛以同原。絕
<lb n="1149a23" ed="T"/>思議之門，非數量之法。故淨名詞喪於毘耶，
<lb n="1149a24" ed="T"/>釋迦言罄於摩竭，故名不思議之法矣。</p></cb:div>
<lb n="1149a25" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">56 煩惱惑業篇</cb:mulu><head>煩惱惑業篇第五十六</head>
<lb n="1149a26" ed="T"/><p xml:id="pT54p1149a2601">煩惱菩提體元一矣，涅槃生死見有二焉。若
<lb n="1149a27" ed="T"/>知如實性、了幻化相，以施慈慧，治貪嗔癡，故
<lb n="1149a28" ed="T"/>《大集》云：「遠離一切諸煩惱，淸淨無垢猶眞
<lb n="1149a29" ed="T"/>實，其心則作大光明，是名寶炬陀羅尼。」</p>
<pb n="1149b" ed="T" xml:id="T54.2131.1149b"/>
<lb n="1149b01" ed="T"/><p xml:id="pT54p1149b0101">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1149001" n="1149001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1149001" n="1149001"/>阿梨耶】《起信》云：「以依阿梨耶識故，說有無
<lb n="1149b02" ed="T"/>明，不覺而起<note place="inline">一、業識相</note>，能見<note place="inline">二、轉識相</note>，能現<note place="inline">三、現識相</note>，能取境界，
<lb n="1149b03" ed="T"/>起念相續，故說爲意。」此明無明爲緣生三細，
<lb n="1149b04" ed="T"/>號無明惑；境界爲緣生六麁<note place="inline">一、智相，二、相續相，三、執取相，四、計名
<lb n="1149b05" ed="T"/>字相，五、起業相，六、業繫苦相</note>，名見思惑。無明是根本惑，障中
<lb n="1149b06" ed="T"/>道理，當修中觀，破此別惑。見思是枝末惑，障
<lb n="1149b07" ed="T"/>眞諦理，當修空觀，破此通惑。通、別之惑如亡，
<lb n="1149b08" ed="T"/>眞、中之理自顯。</p>
<lb n="1149b09" ed="T"/><p xml:id="pT54p1149b0901">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1149002" n="1149002"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1149002" n="1149002"/>薩迦耶】竦疏，具云薩迦耶達利瑟致。此云
<lb n="1149b10" ed="T"/>身見。《百<anchor xml:id="nkr_note_orig_1149003" n="1149003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1149003" n="1149003"/><anchor xml:id="beg1149003" n="1149003"/>法<anchor xml:id="end1149003"/>疏》云：「謂於五蘊執我、我所，一切見
<lb n="1149b11" ed="T"/>趣所依爲業。」</p>
<lb n="1149b12" ed="T"/><p xml:id="pT54p1149b1201">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1149004" n="1149004"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1149004" n="1149004"/>達梨舍那】此云見。見有五種：一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_1149005" n="1149005"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1149005" n="1149005"/>身見<note place="inline">執我我所爲身
<lb n="1149b13" ed="T"/>見</note>，二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_1149006" n="1149006"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1149006" n="1149006"/>邊見<note place="inline">邊見隨身計斷常</note>，三、<anchor xml:id="nkr_note_orig_1149007" n="1149007"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1149007" n="1149007"/>見取<note place="inline">見取執劣以爲勝</note>，四、<anchor xml:id="nkr_note_orig_1149008" n="1149008"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1149008" n="1149008"/>戒取
<lb n="1149b14" ed="T"/><note place="inline">戒取於非因計因</note>，五、<anchor xml:id="nkr_note_orig_1149009" n="1149009"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1149009" n="1149009"/>邪見<note place="inline">邪見撥無因果法</note>。具此五種，名曰見惑。
<lb n="1149b15" ed="T"/>《止觀》云：「見則見理，見實非惑。見理之時，能斷
<lb n="1149b16" ed="T"/>此惑，從解得名，名爲見惑。」復次，見惑非但隨
<lb n="1149b17" ed="T"/>解得名，亦當體受名，稱之爲假。假者，虛妄顚
<lb n="1149b18" ed="T"/>倒，名之假耳。當知見惑，乃有三種：一、俱生見，
<lb n="1149b19" ed="T"/>二、推理見，三、發得見。一、俱生見者，《止觀》云：「五
<lb n="1149b20" ed="T"/>鈍何必是貪嗔，如諸蠕動，實不推理，而擧<g ref="#CB04661">𧑃</g>
<lb n="1149b21" ed="T"/>張鬐，怒目自大。底下凡夫，何嘗執見？行住坐
<lb n="1149b22" ed="T"/>臥，恒起我心。故知五鈍，非無利也。」<note place="inline">《記》云：「鈍中有利，如蟲
<lb n="1149b23" ed="T"/>獸凡夫亦能起我，我卽是利，雖利屬鈍。」又云：「底下之人雖起於利，此利屬鈍，從於鈍使背上而起。」</note>二、推
<lb n="1149b24" ed="T"/>理見，《止觀》云：「今約位分之，令不相濫，未發禪
<lb n="1149b25" ed="T"/>來，雖有世智推理辯聰，見想猶弱，所有十使，
<lb n="1149b26" ed="T"/>同屬於鈍。」<note place="inline">《記》云：「未得禪來，縱起宿習，所有煩惱，及因見陰，起於我見，仍屬鈍使；初果所斷，凡夫共有，
<lb n="1149b27" ed="T"/>冥伏在身，障眞無漏。若見諦理，此惑自除。故名此惑以之爲見，故不同於禪後所起。」</note>三、發得見，
<lb n="1149b28" ed="T"/>《止觀》云：「從因定發見，見心猛盛，所有十使，從
<lb n="1149b29" ed="T"/>彊受名，皆屬於利。」<note place="inline">《記》曰：「若諸外道，由未見諦，得禪定已，雖斷鈍使，仍未曾斷一毫見惑。
<pb n="1149c" ed="T" xml:id="T54.2131.1149c"/>
<lb n="1149c01" ed="T"/>見惑現前，故不同於未發禪來所有見惑，及冥伏者，是故不以八十八使中見惑爲例。故八十八使義屬陰境攝。」</note>
<lb n="1149c02" ed="T"/>略言三結，廣說八十八使<note place="inline">今述頌曰：苦具十使集滅七，身邊戒取三使無，
<lb n="1149c03" ed="T"/>道諦但去身邊二，上不嗔成八十八</note>。</p>
<lb n="1149c04" ed="T"/><p xml:id="pT54p1149c0401">略言三結者，一身見，二戒取，三疑使。更加貪
<lb n="1149c05" ed="T"/>嗔，名五下分。如妙樂云：「言下分者，貪雖通上，
<lb n="1149c06" ed="T"/>不是唯上。嗔一唯下，更不通上，餘三遍攝一
<lb n="1149c07" ed="T"/>切見惑。」今問：「見通五利，何故《俱舍》但言三結？」
<lb n="1149c08" ed="T"/>答：「如論頌曰：『攝根門故。』言根門者，身見卽苦
<lb n="1149c09" ed="T"/>門。戒禁取，卽苦道二門。疑通四門，謂四諦也。
<lb n="1149c10" ed="T"/>所言攝根者，邊見依身見轉，見取依戒禁轉，
<lb n="1149c11" ed="T"/>邪見依疑轉，故此三結，卽攝五見。」問：「見惑旣
<lb n="1149c12" ed="T"/>歷三界四諦，安云餘三遍攝一切見惑？雖復
<lb n="1149c13" ed="T"/>通上，而復牽下耶？」答：「所迷之諦，雖通三界，能
<lb n="1149c14" ed="T"/>牽之惑，正在欲界。故云縱斷貪等至無所有，
<lb n="1149c15" ed="T"/>由身見等還來欲界。」問：「如《妙玄》云：『斷見諦惑，
<lb n="1149c16" ed="T"/>而復兼除四思。』未審何法爲思耶？」答：「此以四
<lb n="1149c17" ed="T"/>趣之思，爲四思也。以《妙玄》因明因益，是故凡
<lb n="1149c18" ed="T"/>位持戒，則伏四趣之業。初果修觀，則斷四趣
<lb n="1149c19" ed="T"/>之思。以俱生推見二思，隨見落故，乃曰兼除。」
<lb n="1149c20" ed="T"/>應知思惑乃有三種：一、俱生思。與形俱生，如
<lb n="1149c21" ed="T"/>男女託胎，妄於父母越愛惡心，斯是邪思，還
<lb n="1149c22" ed="T"/>歸見惑。二、依見思。《止觀》云：「五利豈唯見惑，
<lb n="1149c23" ed="T"/>何嘗無恚欲耶？」<note place="inline">《記》云：「利中有鈍，如諸外道，依於諸見而起嗔恚。」</note>問：「《止觀》云：
<lb n="1149c24" ed="T"/>『若利中有鈍，見諦但斷於利。』鈍猶應在？」答：「準
<lb n="1149c25" ed="T"/>《止觀》云，毘曇謂利上之鈍，名背上使。見諦斷
<lb n="1149c26" ed="T"/>時，正利旣去，背使亦去。」三、界繫思。卽是三界
<lb n="1149c27" ed="T"/>九品思惑。此名鈍使，亦名事障，號正三毒
<lb n="1149c28" ed="T"/><note place="inline">俱生如杜牧云</note>。夫七情愛怒二者，生而自能，是二者，性
<lb n="1149c29" ed="T"/>之根，惡之端也。乳兒見乳必拏，求不得卽啼，
<pb n="1150a" ed="T" xml:id="T54.2131.1150a"/>
<lb n="1150a01" ed="T"/>是愛與怒與兒俱生也。問：「五上分者：一掉擧
<lb n="1150a02" ed="T"/><note place="inline">高擧，是貪家等流</note>，二慢，三無明，四色染，五無色染<note place="inline">由貪重故，
<lb n="1150a03" ed="T"/>兩界別說</note>。何故上界而無疑耶？」答：「疑隨見落，故無此
<lb n="1150a04" ed="T"/>惑。《淨名疏》以五蓋配四分，貪欲嗔恚，睡疑屬
<lb n="1150a05" ed="T"/>癡<note place="inline">《記》云：『由癡故睡，由癡故疑。』</note>，掉散是我取<note place="inline">《記》云：『以我取心，遍起三毒，故名掉散。』</note>。」《止觀》
<lb n="1150a06" ed="T"/>云：「掉有三種：一身掉，身好游走，諸雜戲謔，坐
<lb n="1150a07" ed="T"/>不暫安。二口掉，好喜吟詠，競爭是非，無益戲
<lb n="1150a08" ed="T"/>論，世間語言等。三者心掉，心情放逸，縱意攀
<lb n="1150a09" ed="T"/>緣，思惟文藝，世間才技，諸惡覺觀等，名爲心
<lb n="1150a10" ed="T"/>掉。」此四各出二萬一千。新《華嚴》云：「貪行多者
<lb n="1150a11" ed="T"/>二萬一千，嗔行多者二萬一千，癡行多者二
<lb n="1150a12" ed="T"/>萬一千，等分行者二萬一千，了知如是悉是
<lb n="1150a13" ed="T"/>虛妄。」垂裕釋十纏是思惑：「忿恚曰嗔；隱藏自
<lb n="1150a14" ed="T"/>罪曰覆；意識昏迷曰睡；五情暗冥曰眠；嬉游
<lb n="1150a15" ed="T"/>曰戲；三業躁動曰掉；屛處起罪不自羞曰無
<lb n="1150a16" ed="T"/>慚；露處起罪不羞他曰無媿；財法不能慧施
<lb n="1150a17" ed="T"/>曰慳；他榮心生熱惱曰嫉。」《俱舍》頌曰：「纏八無
<lb n="1150a18" ed="T"/>慚愧，嫉慳幷悔眠；及掉擧昏沈，或十加忿覆。」
<lb n="1150a19" ed="T"/>《楞嚴》明十習：「一、婬習<note place="inline">節疏云：婬習卽所發之業，具足貪癡</note>，二、貪<note place="inline">卽是愛根
<lb n="1150a20" ed="T"/>本之數</note>，三、慢<note place="inline">恃己凌他，高擧爲性</note>，四、嗔<note place="inline">熱惱居懷，性不安<anchor xml:id="nkr_note_orig_1150001" n="1150001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1150001" n="1150001"/><anchor xml:id="beg1150001" n="1150001"/>隱<anchor xml:id="end1150001"/></note>，五、詐習<note place="inline">詐謂諂曲，罔冒
<lb n="1150a21" ed="T"/>於他，矯設異儀，諂曲爲性</note>，六、誑<note place="inline">誑謂矯誑，心懷異謀，多現不實，矯現有德，詭詐爲性，邪命爲業</note>，七、怨
<lb n="1150a22" ed="T"/><note place="inline">卽恨也，由忿爲先懷惡不捨，結冤爲性，不能含忍，常熱惱故</note>，八、見<note place="inline">卽五種見。《輔行》云：『《大經》二十三云，謂
<lb n="1150a23" ed="T"/>離五事，卽五見也。因是五見，生六十二。章安云，此有二意：一者、我見有五十六，謂欲界五陰，各計四句，合爲二
<lb n="1150a24" ed="T"/>十；色界亦爾，無色除色，但有十六。故知三界合五十六。邊見有六，三界各二，謂斷常，添前合成六十二見。二者、三
<lb n="1150a25" ed="T"/>世五陰，各計斷常，用有無二見而爲根本。此準《大論》六十八文。謂色如去等四句，四陰亦然。合二十句，此卽計過
<lb n="1150a26" ed="T"/>去世也。又計色常等四句，四陰亦然，合二十句，此卽計現在世也。又計色有邊等四句，四陰亦然，合二十句，卽
<lb n="1150a27" ed="T"/>計未來也。三世六十，幷有無二。』</note>，九、枉<note place="inline">謂逼壓良善，害所攝也，亦嗔之類</note>，十、訟習<note place="inline">謂相論得失，
<lb n="1150a28" ed="T"/>忿恨爲先，惱之一法，性相應故</note>。」</p>
<pb n="1150b" ed="T" xml:id="T54.2131.1150b"/>
<lb n="1150b01" ed="T"/><p xml:id="pT54p1150b0101">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1150002" n="1150002"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1150002" n="1150002"/>尼延底】此云深入，貪之異名。樂著名貪。能
<lb n="1150b02" ed="T"/>貪之人有二種：一者有力，二者無力。所貪之
<lb n="1150b03" ed="T"/>境，《禪門》明三種：一、外貪欲，男子緣女人，女人
<lb n="1150b04" ed="T"/>緣男子。二、內外貪欲，外緣男女身相，復緣內
<lb n="1150b05" ed="T"/>身形貌。三、遍一切處貪欲，衆生處處著。《俱舍》
<lb n="1150b06" ed="T"/>明四種：一顯色，謂靑黃赤白也。二形色，謂長
<lb n="1150b07" ed="T"/>短方圓等。三妙觸，四供奉。《大論》明六種：一著
<lb n="1150b08" ed="T"/>色，若赤若白，若黃若黑。二或著形容，細膚纖
<lb n="1150b09" ed="T"/>指，修目高眉。三或著威儀進止，坐起行住，禮
<lb n="1150b10" ed="T"/>拜俯仰，揚眉頓<g ref="#CB00263">𥇒</g>，親近按摩。四或著言語，軟
<lb n="1150b11" ed="T"/>聲美詞，應意承旨。五或著細滑，柔膚軟肌，熱
<lb n="1150b12" ed="T"/>時身涼，寒時體溫。六或著人相，若男若女。</p>
<lb n="1150b13" ed="T"/><p xml:id="pT54p1150b1301">【羯吒斯】此云愛之別名。《涅槃》云：「愛河洄澓沒
<lb n="1150b14" ed="T"/>衆生，無明所盲不能出。」貪與於愛，圭峯《圓
<lb n="1150b15" ed="T"/>覺》約四句釋：一、貪非愛<note place="inline">如人貪忙，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1150003" n="1150003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1150003" n="1150003"/><anchor xml:id="beg1150003" n="1150003"/>非<anchor xml:id="end1150003"/>是愛忙</note>，二、愛非貪<note place="inline">如人
<lb n="1150b16" ed="T"/>愛看相打相殺，誰肯貪求</note>，三、亦貪亦愛<note place="inline">卽名利財色</note>，四、非貪非愛<note place="inline">卽違情之
<lb n="1150b17" ed="T"/>境</note>。《管子》云：「利之所在，雖千仞之山，無所不上，
<lb n="1150b18" ed="T"/>深源之下，無所不入。商人通賈，倍道兼行，夜
<lb n="1150b19" ed="T"/>以續日，千里不遠，利在前也。漁人入海，海水
<lb n="1150b20" ed="T"/>百仞，衝波逬流，宿夜不出，利在水也。」〈漁父〉：「人
<lb n="1150b21" ed="T"/>有八疵：非其事而事之，謂之總<note place="inline">總，濫也。非是己事，而強知之，謂
<lb n="1150b22" ed="T"/>之叨濫也</note>。莫之顧而進之，謂之佞<note place="inline">強進忠言，人不<anchor xml:id="nkr_note_add_1150b2201" n="1150b2201"/><anchor xml:id="beg1150b2201" n="1150b2201"/>采<anchor xml:id="end1150b2201"/>顧，謂之侫</note>。希意
<lb n="1150b23" ed="T"/>導言，謂之諂<note place="inline">希望前人意氣，而導達其言</note>。不擇是非而言，謂之
<lb n="1150b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1150004" n="1150004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1150004" n="1150004"/><anchor xml:id="beg1150004" n="1150004"/>腴<anchor xml:id="end1150004"/><note place="inline">調苟順物，不簡是非</note>。好言人之惡，謂之讒<note place="inline">聞人之過，好揚顯之</note>。析交
<lb n="1150b25" ed="T"/>離親，謂之賊<note place="inline">人有親情交故，輒欲離而析之，斯助害也</note>。稱譽詐僞，以販
<lb n="1150b26" ed="T"/>惡人，謂之匿<note place="inline">與己親者，雖惡而譽；與己疏者，雖善而毀</note>。不擇善否，兩容
<lb n="1150b27" ed="T"/>顏適，偷拔其所欲，謂之險<note place="inline">否，惡也。善惡二邊，兩皆容納。和顏悅色，偷拔其
<lb n="1150b28" ed="T"/>意之所欲，隨而侫之，斯險詖之人也</note>。」此八疵者，外以亂人，內以傷
<lb n="1150b29" ed="T"/>身。君子不友，明君不臣。〈漁父〉：「事有四患：好經
<pb n="1150c" ed="T" xml:id="T54.2131.1150c"/>
<lb n="1150c01" ed="T"/>大事，變更易常，以掛功名，謂之叨<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_1150005" n="1150005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1150005" n="1150005"/><anchor xml:id="beg1150005" n="1150005"/>注云<anchor xml:id="end1150005"/>：伺候安危，經營大事，
<lb n="1150c02" ed="T"/>變改之際，建立功名，謂叨濫之人</note>。專知擅事，侵人自用，謂之貪<note place="inline"><anchor xml:id="beg_6b" type="star"/>注云<anchor xml:id="end_6b"/>：專
<lb n="1150c03" ed="T"/>己獨擅，自用陵人，謂之貪</note>。見過不更，聞諫愈甚，謂之狠<note place="inline"><anchor xml:id="beg_6c" type="star"/>注云<anchor xml:id="end_6c"/>：有過不改，聞
<lb n="1150c04" ed="T"/>諫彌<anchor xml:id="nkr_note_orig_1150006" n="1150006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1150006" n="1150006"/><anchor xml:id="beg1150006" n="1150006"/>增，謂之<anchor xml:id="end1150006"/><anchor xml:id="nkr_note_add_1150c0401" n="1150c0401"/><anchor xml:id="beg1150c0401" n="1150c0401"/>狠<anchor xml:id="end1150c0401"/>戾之人</note>。人同於己則可，不同於己，雖善不善，
<lb n="1150c05" ed="T"/>謂之矜<note place="inline"><anchor xml:id="fxT54p1150c03"/>注曰：物同於<anchor xml:id="nkr_note_orig_1150007" n="1150007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1150007" n="1150007"/><anchor xml:id="beg1150007" n="1150007"/>己<anchor xml:id="end1150007"/>，雖惡而善；物異乎<anchor xml:id="beg_6d" type="star"/>己<anchor xml:id="end_6d"/>，雖善而惡，謂之矜<anchor xml:id="nkr_note_orig_1150008" n="1150008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1150008" n="1150008"/><anchor xml:id="beg1150008" n="1150008"/>夸<anchor xml:id="end1150008"/>之人</note>。」</p>
<lb n="1150c06" ed="T"/><p xml:id="pT54p1150c0601">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1150009" n="1150009"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1150009" n="1150009"/>提鞞沙】此云嗔恚。恚，怒恨也。《禪門》明三種
<lb n="1150c07" ed="T"/>嗔：一、非理嗔，他不來惱，而自生嗔。二、順理嗔，
<lb n="1150c08" ed="T"/>外人來惱，爾乃生嗔。亦如淨土，有正三毒。三、
<lb n="1150c09" ed="T"/>諍訟嗔，著己之法謂是，在他之法言非，由茲
<lb n="1150c10" ed="T"/>不順，而生惱覺。</p>
<lb n="1150c11" ed="T"/><p xml:id="pT54p1150c1101">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1150010" n="1150010"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1150010" n="1150010"/>慕何】此云癡。《禪門》明三種癡：一、計斷常，過
<lb n="1150c12" ed="T"/>去諸法爲滅有耶，現在諸法不滅有乎？推尋
<lb n="1150c13" ed="T"/>三世，若滅卽斷，不滅乃常。二、計有無，我及陰
<lb n="1150c14" ed="T"/>等，有耶無耶？如是乃至非有非無。三、計世性，
<lb n="1150c15" ed="T"/>作是念言：由有微塵，卽有實法；有實法故，乃
<lb n="1150c16" ed="T"/>有四大；有四大故，乃有假名。衆生世間，因茲
<lb n="1150c17" ed="T"/>思念，而行邪道。《阿含･正行經》「佛坐思念：『人癡
<lb n="1150c18" ed="T"/>故有生死。何等爲癡？本從癡中來，今生爲人
<lb n="1150c19" ed="T"/>復癡。心不解，自不開，不知死當所趣向。見佛
<lb n="1150c20" ed="T"/>不問，見經不讀，見沙門不承事。不信道德，
<lb n="1150c21" ed="T"/>見父母不敬，不念世間苦，不知泥犁中拷治
<lb n="1150c22" ed="T"/>劇，是名癡，故有生死。不止生死，如呼吸間，膬
<lb n="1150c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1150011" n="1150011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1150011" n="1150011"/><anchor xml:id="beg1150011" n="1150011"/><note place="inline">音脆</note><anchor xml:id="end1150011"/>不過於人命。然此貪嗔癡，名爲三毒。』」《中
<lb n="1150c24" ed="T"/>陰經》云：「三毒之重者，癡病是其原。」又，此三毒，
<lb n="1150c25" ed="T"/>須分二種：一者、三毒惑。《別行記》云：「任運起者
<lb n="1150c26" ed="T"/>名爲煩惱。」《止觀》云：「昏煩之法，惱亂心神，與心
<lb n="1150c27" ed="T"/>作煩，令心得惱。」二者、三毒業，《別行記》云：「卒起
<lb n="1150c28" ed="T"/>決定，能動身口，名三毒業。」瑞應云：「貪欲致老，
<lb n="1150c29" ed="T"/>嗔恚致病，愚癡致死，義推等分致生。」又復須
<pb n="1151a" ed="T" xml:id="T54.2131.1151a"/>
<lb n="1151a01" ed="T"/>知業有多種。如《智論》云：「黑業者，是不善業。果
<lb n="1151a02" ed="T"/>報地獄等受苦惱處，是中衆生以大苦惱悶
<lb n="1151a03" ed="T"/>極故，名爲黑。受善果報處，所謂諸天，以其受
<lb n="1151a04" ed="T"/>樂，隨意自在、明了故，名爲白業。是業是三界
<lb n="1151a05" ed="T"/>天。善不善受果報處，所謂人、阿修羅等八部，
<lb n="1151a06" ed="T"/>此處亦受樂亦受苦故，名白黑業。」問：「無漏業
<lb n="1151a07" ed="T"/>應是白，何以言非白非黑？」答：「無漏法，雖淸淨
<lb n="1151a08" ed="T"/>無垢，以空無相無作故，無所分別，不得言白。
<lb n="1151a09" ed="T"/>黑白是相待法，此中無相待故，不得言白。復
<lb n="1151a10" ed="T"/>次，無漏業能滅一切諸觀，觀中分別，故有黑
<lb n="1151a11" ed="T"/>白，此中無觀，故無白<note place="inline">云云</note>。」然《遺敎》云：「我如良
<lb n="1151a12" ed="T"/>醫，知病說藥。」《妙玄》云：「作大醫王，須解脈種種
<lb n="1151a13" ed="T"/>病，識種種藥，精種種治，得種種差。」《仁王》云：
<lb n="1151a14" ed="T"/>「佛知衆生有三種病：一者貪病，二者嗔病，三
<lb n="1151a15" ed="T"/>者癡病。旣知此病，當投於藥。」故《仁王》云：「治貪
<lb n="1151a16" ed="T"/>嗔癡三不善根，起施慈慧三種善根。」治貪則
<lb n="1151a17" ed="T"/>敎布施，故《光明》云：「捨諸所重肢節手足。」治嗔
<lb n="1151a18" ed="T"/>則敎行慈悲，故《法華》云：「常柔和能忍，慈悲於
<lb n="1151a19" ed="T"/>一切。」治癡則敎修智慧，故《遺敎》云：「實智慧者，
<lb n="1151a20" ed="T"/>則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗
<lb n="1151a21" ed="T"/>大明燈也。」雖有此藥，服與不服，非醫咎也。故
<lb n="1151a22" ed="T"/>《華嚴》云：「譬如善方藥，自疾不能除；於法不修
<lb n="1151a23" ed="T"/>行，多聞亦如是。」</p>
<lb n="1151a24" ed="T"/><p xml:id="pT54p1151a2401">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1151001" n="1151001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1151001" n="1151001"/>阿耆毘伽】此云邪命，以邪法活命根也。《智
<lb n="1151a25" ed="T"/>論》云：「如經中說，舍利弗入城乞食，得已，向壁
<lb n="1151a26" ed="T"/>坐食。時，梵志女，名曰淨目，見而問曰：『沙門，汝
<lb n="1151a27" ed="T"/>食耶？』答言：『食。』淨目問：『下口食耶？仰口食耶？
<lb n="1151a28" ed="T"/>方口食耶？四維口食耶？』俱答云：『不。』淨目言：『食
<lb n="1151a29" ed="T"/>法四種。我問汝，汝言不，我不解。汝當說。』舍
<pb n="1151b" ed="T" xml:id="T54.2131.1151b"/>
<lb n="1151b01" ed="T"/>利弗言：『有出家人，合藥種穀植樹，不淨活命，
<lb n="1151b02" ed="T"/>名下口食。有出家人，觀視星宿，日月風雨，雷
<lb n="1151b03" ed="T"/>電霹靂，不淨活命，名仰口食。有出家人，曲媚
<lb n="1151b04" ed="T"/>毫勢，通使四方，巧言多求，不淨活命，名方口
<lb n="1151b05" ed="T"/>食。有出家人，學種種呪術，卜算吉凶，如是活
<lb n="1151b06" ed="T"/>命，名四維口食。姊！我不墮是四不淨食，我用
<lb n="1151b07" ed="T"/>淸淨乞士活命。』是時淨目聞說淸淨法食，歡
<lb n="1151b08" ed="T"/>喜信解。舍利弗因爲說法，得須陀洹。」又《智論》
<lb n="1151b09" ed="T"/>釋八正道云：「五種邪命，以無漏智慧捨離，是
<lb n="1151b10" ed="T"/>爲正命。問：『何等是五種邪命？』答：『一爲利養故，
<lb n="1151b11" ed="T"/>詐現奇特；二爲利養故，自說功德；三爲利養
<lb n="1151b12" ed="T"/>故，占相吉凶；四爲利養故，高聲現威，令人畏
<lb n="1151b13" ed="T"/>敬；五爲利養故，稱說所得供養，以動人心。邪
<lb n="1151b14" ed="T"/>因緣活命故，是爲邪命。』」</p>
<lb n="1151b15" ed="T"/><p xml:id="pT54p1151b1501">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1151002" n="1151002"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1151002" n="1151002"/>阿羅伽】此云欲，希須爲義。五情之所欲，是
<lb n="1151b16" ed="T"/>名五欲。《大論》云：「哀哉衆生！常爲五欲所惱，而
<lb n="1151b17" ed="T"/>欲求之不已。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。
<lb n="1151b18" ed="T"/>五欲無益，如狗齧骨。五欲增爭，如烏競肉。五
<lb n="1151b19" ed="T"/>欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五
<lb n="1151b20" ed="T"/>欲無實，如夢所得。五欲不久，假借須臾。世
<lb n="1151b21" ed="T"/>人愚惑，貪著五欲，至死不捨，爲之後世受無
<lb n="1151b22" ed="T"/>量苦。譬如愚人貪著好果，上樹食之，不肯時
<lb n="1151b23" ed="T"/>下。人伐其樹，樹傾墮落，身首毀壞，痛惱而死。」
<lb n="1151b24" ed="T"/>然此五欲分界內外。如《大論》云：「二乘但斷界
<lb n="1151b25" ed="T"/>內五欲，故世間五欲所不能動。別惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_1151003" n="1151003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1151003" n="1151003"/><anchor xml:id="beg1151003" n="1151003"/>未<anchor xml:id="end1151003"/>除，
<lb n="1151b26" ed="T"/>故爲界外上妙色聲之所染汚。」故迦葉云：「三
<lb n="1151b27" ed="T"/>界五欲，我已斷竟，不能動心。此是菩薩淨妙
<lb n="1151b28" ed="T"/>五欲，吾於此事不能自安。」此是迦葉爲界外
<lb n="1151b29" ed="T"/>之聲動。天女散華，身子除<anchor xml:id="nkr_note_add_1151b2901" n="1151b2901"/><anchor xml:id="beg1151b2901" n="1151b2901"/>去<anchor xml:id="end1151b2901"/>，此爲界外之色
<pb n="1151c" ed="T" xml:id="T54.2131.1151c"/>
<lb n="1151c01" ed="T"/>動。又分別生死、涅槃有異，分別亦是別見，斯
<lb n="1151c02" ed="T"/>爲法塵所惑也。</p>
<lb n="1151c03" ed="T"/><p xml:id="pT54p1151c0301">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1151004" n="1151004"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1151004" n="1151004"/>奢<anchor xml:id="nkr_note_orig_1151005" n="1151005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1151005" n="1151005"/><anchor xml:id="beg1151005" n="1151005"/>他<anchor xml:id="end1151005"/>】此云諂曲。罔冒他故，矯設異儀，曲順
<lb n="1151c04" ed="T"/>時人。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1151006" n="1151006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1151006" n="1151006"/><anchor type="circle"/></p></cb:div>
<lb n="1151c05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">57 心意識法篇</cb:mulu><head><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1151007" n="1151007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1151007" n="1151007"/>心意識法篇第五十七</head>
<lb n="1151c06" ed="T"/><p xml:id="pT54p1151c0601">《華嚴》云：「諸業虛妄積集名心，末那思量，意識
<lb n="1151c07" ed="T"/>分別，眼等五識了境不同。愚癡凡夫不能知
<lb n="1151c08" ed="T"/>覺，怖老病死，求入涅槃。生死涅槃二俱不識，
<lb n="1151c09" ed="T"/>於一切境，妄起分別。」《楞伽》云：「略說有三種識，
<lb n="1151c10" ed="T"/>廣說有八相。何等爲三？謂眞識<note place="inline">《宗鏡》云：『不爲垢法之所染，寧爲
<lb n="1151c11" ed="T"/>淨法之所治。非生死之所<g ref="#CB00651">覊</g>，豈涅槃之能寂。遂稱識主，故號心王。』</note>、現識及分別事識。
<lb n="1151c12" ed="T"/>大慧！譬如明鏡持諸色像，現識現處亦復如
<lb n="1151c13" ed="T"/>是<note place="inline">《密嚴經》云：『譬如殊勝寶，野人所輕賤，若用飾冕旒，則爲王頂戴。如是賴耶識是淸淨佛性，凡位恒雜染，佛
<lb n="1151c14" ed="T"/>果常保持。如美玉在水，苔衣所纏覆。賴耶處生死，習氣縈不現。於此賴耶識，有二取相生。如蛇有二頭，隨樂而
<lb n="1151c15" ed="T"/>同往。賴耶亦如是，與諸色相俱。一切諸世間，取之以爲色。惡覺者迷惑，計爲我我所。若有若非有，自在作世間。
<lb n="1151c16" ed="T"/>賴耶雖變現，體性恒甚深。於諸無智人，悉不能覺了。』</note>。大慧！現識及分別事識，
<lb n="1151c17" ed="T"/>此二壞不壞相<note place="inline">五識得塵，卽滅是壞。熏入八識爲種，是不壞</note>展轉因<note place="inline">七識
<lb n="1151c18" ed="T"/>執八識爲我，八識引五識取塵</note>。大慧！不思議熏<note place="inline">賢首云：『謂無明能熏眞如，不可熏處而能
<lb n="1151c19" ed="T"/>熏，故名不思議熏。又熏則不熏，不熏之熏，名不思議熏。』</note>，及不思議變<note place="inline">謂眞如心受無明熏，不
<lb n="1151c20" ed="T"/>可變異而變異，故云不思議變。又變卽不變，不變之變，名不思議變。《勝鬘》中，不染而染，染而不染，難可了知者，謂
<lb n="1151c21" ed="T"/>此不思議也</note>，是現識因<note place="inline">所起現識行相微細，於中亦有轉識業識，擧<g ref="#CB04974">麁</g>顯細，故但名現識，卽是
<lb n="1151c22" ed="T"/>不相應心也</note>。大慧！取種種塵<note place="inline">卽是現識所現境界，還能動彼心海，起諸事識之波浪也</note>，及
<lb n="1151c23" ed="T"/>無始妄想熏<note place="inline">卽彼和合心海之中，妄念習氣無始已來熏習不斷，未曾離念，故此塵及念，熏
<lb n="1151c24" ed="T"/>動心海種種識生。以妄念及塵<g ref="#CB04974">麁</g>而且顯，故所起分別事識行相<g ref="#CB04974">麁</g>顯，成相應心也</note>，是分別事識
<lb n="1151c25" ed="T"/>因。」又云：「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓溟
<lb n="1151c26" ed="T"/>壑，無有斷絕時。藏識海常住<note place="inline">《華嚴論》云：『世尊於南海中<name role="" type="person">楞伽山</name>說法，其
<lb n="1151c27" ed="T"/>山高峻，下瞰大海，傍無門戶。得神通者，堪能昇住。乃表心地法門，無心證者方能升也。下瞰大海，表其心海
<pb n="1152a" ed="T" xml:id="T54.2131.1152a"/>
<lb n="1152a01" ed="T"/>本自淸淨，因境風所轉，識浪波動，欲明達境心空<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152001" n="1152001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1152001" n="1152001"/><anchor xml:id="beg1152001" n="1152001"/>境<anchor xml:id="end1152001"/>亦自寂。心境俱寂，事無不照。猶如大海無風，日月森羅煥
<lb n="1152a02" ed="T"/>然明白。此經意直爲根熟頓說種子業識爲如來藏，異彼二乘滅識趣寂者，故亦爲異彼般若修空菩薩增勝者，故
<lb n="1152a03" ed="T"/>直明識體本性全眞，便明識體卽成智用，如海無風境象自明。異彼《深密》別立九識，接引初根，漸令留惑長大菩
<lb n="1152a04" ed="T"/>提，故不令其心植種於空，亦不令心猶如敗種。《解深密經》乃是入惑之初門，《楞伽》、《維摩》直示惑之本實。故《楞伽》
<lb n="1152a05" ed="T"/>明八識爲如來藏，《淨名》卽觀身實相，觀佛亦然。』</note>，境界風所動，種種諸識浪，
<lb n="1152a06" ed="T"/>騰躍而轉生<note place="inline">《密嚴經》云：『賴耶爲於愛，所熏而增長。旣自增長已，復增於餘識。展轉不斷絕，猶如
<lb n="1152a07" ed="T"/>於<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152002" n="1152002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1152002" n="1152002"/><anchor xml:id="beg1152002" n="1152002"/>幷轉<anchor xml:id="end1152002"/>。以有諸識故，衆趣而生起。於是諸趣中，識復得增長。識與世間法，更互以爲因。譬如河流水，前後而不
<lb n="1152a08" ed="T"/>斷。亦如芽與種，相續而轉生。各各相差別，分別而顯現。』</note>。」又《楞伽》「大慧白佛：『惟
<lb n="1152a09" ed="T"/>願世尊！更爲我說陰入界生滅。彼無有我，誰
<lb n="1152a10" ed="T"/>生誰滅？愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅
<lb n="1152a11" ed="T"/>槃<note place="inline">《華嚴》云：「愚癡凡夫，不能知覺。怖老病死，求入涅槃。生死涅槃，二俱不識，於一切境，妄起分別」</note>。』佛吿
<lb n="1152a12" ed="T"/>大慧：『如來之藏，是善不善因，能遍興起一切
<lb n="1152a13" ed="T"/>趣生。譬如伎兒變現諸趣<note place="inline">《唯識論》云：「能變有二種：一、因能變，謂第八
<lb n="1152a14" ed="T"/>識中等流、異熟二因習氣。等流習氣，由七識中善惡無記熏令生長。異熟習氣，由六識中有漏善惡熏令生長。
<lb n="1152a15" ed="T"/>二、果能變，謂前二種習氣力故，有八識生現種種相。等流習氣因緣故，八識體相差別而生，名等流果，果似因故。
<lb n="1152a16" ed="T"/>異熟習氣爲增上緣，感第八識酬引業力恒相續故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152003" n="1152003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1152003" n="1152003"/><anchor xml:id="beg1152003" n="1152003"/>立<anchor xml:id="end1152003"/>異熟名。感前六識酬滿業者，從異熟起名異熟生，不名
<lb n="1152a17" ed="T"/>異熟，有間斷故。卽前異熟及異熟生，名異熟果，果異因故。」又《唯識論》明四種變，一共中共云云</note>，離我
<lb n="1152a18" ed="T"/>我所不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不
<lb n="1152a19" ed="T"/>覺，計著作者。爲無始虛僞惡習所熏，名爲識
<lb n="1152a20" ed="T"/>藏<note place="inline">《密嚴經》云：「藏識持於世，猶如線穿珠，亦如車有輪，隨於業風轉。陶師運輪杖，器成隨所用。藏識與諸界，共
<lb n="1152a21" ed="T"/>力無不成。內外諸世間，彌綸悉周徧。譬如衆星象，布列在虛空。風力之所持，運行常不息。如空中鳥跡，求之不可
<lb n="1152a22" ed="T"/>見。然鳥不離空，頡<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152004" n="1152004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1152004" n="1152004"/><anchor xml:id="beg1152004" n="1152004"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end1152004"/>頏<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152005" n="1152005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1152005" n="1152005"/><anchor xml:id="beg1152005" n="1152005"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end1152005"/>而進退。藏識亦如是，不離自他身。如海起波濤，如空含萬象。」</note>。生無
<lb n="1152a23" ed="T"/>明住地，與七識俱，如海浪身，常生不斷。離無
<lb n="1152a24" ed="T"/>常過，離於我論，自性無垢，畢竟淸淨。其餘諸
<lb n="1152a25" ed="T"/>識，有生有滅，意意識等，念念有七因，不實妄
<lb n="1152a26" ed="T"/>想，取諸境界，種種形處，計著名相，不覺自心
<lb n="1152a27" ed="T"/>所現色相，不覺苦樂，不至解脫。』」又偈曰：「心如
<pb n="1152b" ed="T" xml:id="T54.2131.1152b"/>
<lb n="1152b01" ed="T"/>工伎兒<note place="inline">八識妄動如牽線主</note>，意如和伎者<note place="inline">七識執我如應和人</note>，五識爲
<lb n="1152b02" ed="T"/>伴侶<note place="inline">五識取塵如共和伎</note>，忘想觀伎衆<note place="inline">六識分別如看衆人</note>。」《大乘入楞
<lb n="1152b03" ed="T"/>伽》云：「心能積集業，意能廣積集，了別故名
<lb n="1152b04" ed="T"/>識，對現境說五。」《婆沙》「問：『此三何別？』答：『或別不
<lb n="1152b05" ed="T"/>別。言不別者，心卽意識。如火名焰，亦名爲熾，
<lb n="1152b06" ed="T"/>亦名燒薪。<anchor xml:id="nkr_note_add_1152b0601" n="1152b0601"/><anchor xml:id="beg1152b0601" n="1152b0601"/>秖<anchor xml:id="end1152b0601"/>是一心，有三差別。言有別者，名
<lb n="1152b07" ed="T"/>卽差別。或云：過去名意，未來名心。現在名
<lb n="1152b08" ed="T"/>識。或云：在界名心，在入名意，在陰名識。或
<lb n="1152b09" ed="T"/>云：雜色名心，如六道由心；繫屬名意，如五根
<lb n="1152b10" ed="T"/>屬意；語想名識，如分別屬識。』」又妙樂引《俱舍》
<lb n="1152b11" ed="T"/>云：「集起名心，思量名意，了別名識。在彼一向
<lb n="1152b12" ed="T"/>全無卽理。若大乘中，八識名心，七識名意，六
<lb n="1152b13" ed="T"/>識名識。彼敎爲迷，又無卽理，故偏小敎有漏
<lb n="1152b14" ed="T"/>之法。全無性淨卽常住理，知之者寡。」《大寶積
<lb n="1152b15" ed="T"/>經》「佛言：『所言識者，謂能了別。眼所知色，耳所
<lb n="1152b16" ed="T"/>知聲，鼻所知香，舌所知味，身所知觸，意所知
<lb n="1152b17" ed="T"/>法，是名爲識。所言智者，於內寂靜，不行於外，
<lb n="1152b18" ed="T"/>唯依於智。不於一法而生分別及種種分別，
<lb n="1152b19" ed="T"/>是名爲智。』」《大乘同性經》「楞伽王白佛：『云何衆
<lb n="1152b20" ed="T"/>生，捨此壽命受彼壽命，捨此故身受彼新身？』
<lb n="1152b21" ed="T"/>佛言：『衆生捨此身已，業風力吹，移識將去。自
<lb n="1152b22" ed="T"/>所受業，而受其果。』」圭山云：「欲驗臨終受生自
<lb n="1152b23" ed="T"/>在不自在，但驗尋常行心塵境自由不自由，
<lb n="1152b24" ed="T"/>二六時中當省察耳。」</p>
<lb n="1152b25" ed="T"/><p xml:id="pT54p1152b2501">【汚栗馱】此方稱草木心。</p>
<lb n="1152b26" ed="T"/><p xml:id="pT54p1152b2601">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152006" n="1152006"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1152006" n="1152006"/>矣栗馱】此方名積聚精要心。</p>
<lb n="1152b27" ed="T"/><p xml:id="pT54p1152b2701">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152007" n="1152007"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1152007" n="1152007"/>紇<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152008" n="1152008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1152008" n="1152008"/><anchor xml:id="beg1152008" n="1152008"/><note place="inline">胡結</note><anchor xml:id="end1152008"/>利陀耶】此云肉團心。如《黃庭經･五藏
<lb n="1152b28" ed="T"/>論》所明。《正法念經》云：「心如蓮華開合。」《提謂》云：
<lb n="1152b29" ed="T"/>「心如帝王。」皆肉團心，色法所攝。</p>
<pb n="1152c" ed="T" xml:id="T54.2131.1152c"/>
<lb n="1152c01" ed="T"/><p xml:id="pT54p1152c0101">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152009" n="1152009"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1152009" n="1152009"/>蜱<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152010" n="1152010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1152010" n="1152010"/><anchor xml:id="beg1152010" n="1152010"/><note place="inline">補迷</note><anchor xml:id="end1152010"/>羅尸】或閉尸，此云肉團。見《經音義》。</p>
<lb n="1152c02" ed="T"/><p xml:id="pT54p1152c0201">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152011" n="1152011"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1152011" n="1152011"/>質多耶】或名質帝，或名波茶。此方翻心。《黃
<lb n="1152c03" ed="T"/>庭經･五藏論》目之爲神。西域外道計之爲我。
<lb n="1152c04" ed="T"/>此土佛敎翻緣慮心。此通八識，謂眼緣色，乃
<lb n="1152c05" ed="T"/>至第八緣根身種子器世間。故云：集起以解
<lb n="1152c06" ed="T"/>心，第八獨名心，緣慮以解心<note place="inline">緣謂緣持，慮卽思慮</note>，八識總
<lb n="1152c07" ed="T"/>名心。然此緣慮亦名慮知<note place="inline">《宗鏡》云：「無幽不矚，有法皆知，察密防微，窮今洞
<lb n="1152c08" ed="T"/>古，故謂之靈臺。」司馬彪云：「心爲神<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152012" n="1152012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1152012" n="1152012"/><anchor xml:id="beg1152012" n="1152012"/>靈<anchor xml:id="end1152012"/>之臺。」《莊子》云：「萬惡不可內於靈臺。」</note>。《百法論疏》：「心
<lb n="1152c09" ed="T"/>法有六種義：一、集起名心，唯屬第八，集諸種
<lb n="1152c10" ed="T"/>子，起現行故。二、積集名心，屬前七轉，能熏積
<lb n="1152c11" ed="T"/>集諸法種故。或初集起，屬前七轉，現行共集，
<lb n="1152c12" ed="T"/>熏起種故。或後積集名心，屬於第八，含藏積
<lb n="1152c13" ed="T"/>集，諸法種故。此上二解，雖各有能集所集之
<lb n="1152c14" ed="T"/>義，今唯取能集名心，如理應思。三、緣慮名心，
<lb n="1152c15" ed="T"/>俱能緣慮自分境故。四、或名爲識，了別義故。
<lb n="1152c16" ed="T"/>五、或名爲意，等無間故。六、或第八名心，第七
<lb n="1152c17" ed="T"/>名意，前六名識。」《入楞伽》云：「藏識說名心，思量
<lb n="1152c18" ed="T"/>性名意，能了諸境相，是故名爲識。然第六意
<lb n="1152c19" ed="T"/>識，具有五種：一、定中獨頭意識，緣於定境，定
<lb n="1152c20" ed="T"/>境之中，有理有事。事中有極略色，極逈色，及
<lb n="1152c21" ed="T"/>定自在所生法處諸色。二、散位獨頭，緣受所
<lb n="1152c22" ed="T"/>引色，及遍計所起諸法處色，如緣空華鏡像
<lb n="1152c23" ed="T"/>彩畫所生者，並法處攝。三、夢中獨頭，緣夢中
<lb n="1152c24" ed="T"/>境。四、明了意識，依五根門，與前五識同緣五
<lb n="1152c25" ed="T"/>塵。五、亂意識，是散意識，於五根中狂亂而起，
<lb n="1152c26" ed="T"/>如患熱病，靑爲黃見，非是眼識，是此緣故。」《宗
<lb n="1152c27" ed="T"/>鏡》第六識具十名：一、從根得名，名爲六識；二、
<lb n="1152c28" ed="T"/>能籌量是非，名爲意識；三、能應涉塵境，名攀
<lb n="1152c29" ed="T"/>緣識；四、能遍緣五塵，名<anchor xml:id="nkr_note_orig_1152013" n="1152013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1152013" n="1152013"/><anchor xml:id="beg1152013" n="1152013"/>巡<anchor xml:id="end1152013"/>舊識；五、念念流散，
<pb n="1153a" ed="T" xml:id="T54.2131.1153a"/>
<lb n="1153a01" ed="T"/>名波浪識；六、能辨前境，名分別事識；七、所在
<lb n="1153a02" ed="T"/>壞他，名人我識；八、愛業牽生，名四住識；九、令
<lb n="1153a03" ed="T"/>正解不生，名煩惱障識；十、感報終盡，心境兩
<lb n="1153a04" ed="T"/>別，名分段死識。</p>
<lb n="1153a05" ed="T"/><p xml:id="pT54p1153a0501">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1153001" n="1153001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1153001" n="1153001"/>末那】唯識翻意。或云執我，亦云分別。唯識
<lb n="1153a06" ed="T"/>宗云：具足應言訖利瑟吒耶末那，此翻染汚
<lb n="1153a07" ed="T"/>意，謂我癡、我見、我慢、我愛，四惑常俱，故名
<lb n="1153a08" ed="T"/>染汚。常審思量，名之爲意。思慮第八，度量爲
<lb n="1153a09" ed="T"/>我，如是思量，唯第七有，餘識所無，故獨名意。
<lb n="1153a10" ed="T"/>復能了別，名之爲識。前之六識，從根得名；此
<lb n="1153a11" ed="T"/>第七識，當體立號。《識論》頌云：「次第二能變，是
<lb n="1153a12" ed="T"/>識名末那。依彼轉緣彼，思量爲性相。四煩惱
<lb n="1153a13" ed="T"/>常俱，謂我癡、我見，幷我慢、我愛，及餘觸等俱，
<lb n="1153a14" ed="T"/>有覆無記攝。」《大乘入楞伽》「大慧問佛：『云何但
<lb n="1153a15" ed="T"/>說意識滅，非七識滅？』佛言：『大慧！以彼爲因，及
<lb n="1153a16" ed="T"/>所緣故，七識得生。大慧！意識分別境界，起執
<lb n="1153a17" ed="T"/>著時，生諸習氣，長養藏識。由是意俱，我我所
<lb n="1153a18" ed="T"/>執，思量隨轉，無別體相，藏識爲因，爲所緣故。
<lb n="1153a19" ed="T"/>執著自心，所現境界，心聚生起，展轉爲因。大
<lb n="1153a20" ed="T"/>慧！譬如海浪，自心所現境界，風吹而有起滅，
<lb n="1153a21" ed="T"/>是故意識滅時，七識亦滅。』」然《楞伽經》唯明三
<lb n="1153a22" ed="T"/>識，不辨七識者，準此文云無別體相，所以唯
<lb n="1153a23" ed="T"/>說八六二識。《起信》亦然。通源問：「現識屬第八，
<lb n="1153a24" ed="T"/>事識屬前六，何故不言第七識耶？」答：「七識名
<lb n="1153a25" ed="T"/>染汚意，常時執取第八爲我。是則若言第八，
<lb n="1153a26" ed="T"/>必兼第七。故《瑜伽論》云：『賴耶識起，必二識相
<lb n="1153a27" ed="T"/>應。』又，事識緣外境時，必依第七。是故不說。」《宗
<lb n="1153a28" ed="T"/>鏡》「問：『第六能斷惑成無漏，第七不能斷惑，何
<lb n="1153a29" ed="T"/>故亦成無漏？』答：『謂第七識，是第六所依根，第
<pb n="1153b" ed="T" xml:id="T54.2131.1153b"/>
<lb n="1153b01" ed="T"/>六是能依識。能依識旣成無漏，第七所依亦
<lb n="1153b02" ed="T"/>成無漏。謂第六入生法二空觀時，第七識中
<lb n="1153b03" ed="T"/>俱生我法二執現行，伏令不起，故第七成無
<lb n="1153b04" ed="T"/>漏。』問：『何故第八是有漏耶？』答：『第八是總報主，
<lb n="1153b05" ed="T"/>持種受熏。若因中便成無漏，卽一切有漏雜
<lb n="1153b06" ed="T"/>染種子，皆散失故，卽便成佛。何用更二劫修
<lb n="1153b07" ed="T"/>行耶？』問：『前五旣非是總報主，何故不成無漏？』
<lb n="1153b08" ed="T"/>答：『前五根是第八親相分，能變第八，旣是有
<lb n="1153b09" ed="T"/>漏，所變五根，亦有漏。五根是所依，尙有漏，能
<lb n="1153b10" ed="T"/>依五識，亦成有漏也。』」《宗鏡》七識十名：「一、六後
<lb n="1153b11" ed="T"/>得名，稱爲七識；二、根塵不會，名爲轉識<note place="inline">《宗鏡》云：『轉爲改
<lb n="1153b12" ed="T"/>轉是不定義，卽三性三量三境，易脫不定，方名轉識。』</note>；三、不覺習氣忽然念起，
<lb n="1153b13" ed="T"/>名妄想識；四、無間生滅，名相續識；五、障理不
<lb n="1153b14" ed="T"/>明，名無明識；六、返迷從正，能斷四住煩惱，名
<lb n="1153b15" ed="T"/>爲解識；七、與涉玄途，順理生善，名爲行識；八、
<lb n="1153b16" ed="T"/>解三界生死，盡是我心，更無外法，名無畏識；
<lb n="1153b17" ed="T"/>九、照了分明，如鏡顯像，故名現識；十、法旣妄
<lb n="1153b18" ed="T"/>起，恃智爲懷，令眞性不顯，名智障識。」</p>
<lb n="1153b19" ed="T"/><p xml:id="pT54p1153b1901">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1153002" n="1153002"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1153002" n="1153002"/>阿賴耶】或阿梨耶。《起信》云：「以依阿梨耶識，
<lb n="1153b20" ed="T"/>說有無明，不覺而起。能見能現，能取境界。」眞
<lb n="1153b21" ed="T"/>諦就名翻，名無沒識，取不失之義。奘師就義
<lb n="1153b22" ed="T"/>翻爲藏識，能含藏諸法種故。又，此識體，具三
<lb n="1153b23" ed="T"/>藏義：能藏、所藏、執藏，故名爲藏。謂與雜染
<lb n="1153b24" ed="T"/>互爲緣故，有情執爲自內我故，復能了別種
<lb n="1153b25" ed="T"/>子、根身、及器世間，三種境故，名之爲識。古釋
<lb n="1153b26" ed="T"/>云：「一、能藏者，卽能含藏義。猶如庫藏，能含藏
<lb n="1153b27" ed="T"/>寶貝，故得藏名。此能含藏雜染種故，名之爲
<lb n="1153b28" ed="T"/>藏，亦卽持義。二、所藏者，卽是所依義。猶如庫
<lb n="1153b29" ed="T"/>藏，是寶等所依故。此識是雜染法所依處故。
<pb n="1153c" ed="T" xml:id="T54.2131.1153c"/>
<lb n="1153c01" ed="T"/>三、執藏者，堅守不捨義。猶如金銀等藏，爲人
<lb n="1153c02" ed="T"/>堅守，執爲自內我，故名爲藏。此識爲染末那
<lb n="1153c03" ed="T"/>堅執爲我，故名爲藏。」《起信鈔》釋云：「能藏、所藏
<lb n="1153c04" ed="T"/>者，且所藏義，謂此識體藏，是根身種子器世
<lb n="1153c05" ed="T"/>間所藏處也。以根等是此識相分故，如藏中
<lb n="1153c06" ed="T"/>物像，如身在室內，欲覓賴耶識，<anchor xml:id="beg_6e" type="star"/>祇<anchor xml:id="end_6e"/>在色心
<lb n="1153c07" ed="T"/>中；欲覓摩尼珠，<anchor xml:id="nkr_note_add_1153c0701" n="1153c0701"/><anchor xml:id="beg1153c0701" n="1153c0701"/>秖<anchor xml:id="end1153c0701"/>在靑黃內。次能藏義，謂根
<lb n="1153c08" ed="T"/>身等法，皆藏在識身之中。如像在珠內，欲覓
<lb n="1153c09" ed="T"/>一切法，總在賴耶中，欲覓一切像，總在摩尼
<lb n="1153c10" ed="T"/>內，與前義互爲能所。」故云能藏自體。於諸法
<lb n="1153c11" ed="T"/>中，能藏諸法於自體內。或名宅識
<lb n="1153c12" ed="T"/><note place="inline">一切種子之所栖處</note>，或名心，由種種法，熏習種子，所積集
<lb n="1153c13" ed="T"/>故<note place="inline">積集義故名心，集起義故名心</note>；或名阿陀那，執持種子，及諸色
<lb n="1153c14" ed="T"/>根，令不壞故<note place="inline">《宗鏡》云：「又將死時，唯異熟心，由先業力，恒遍相續，執受身分，捨執受處，冷觸便
<lb n="1153c15" ed="T"/>生，壽燸識三，不相離故，冷觸起處，卽是非情。」</note>。《宗鏡》「問：『諸根壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_1153003" n="1153003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1153003" n="1153003"/><anchor xml:id="beg1153003" n="1153003"/>日，<anchor xml:id="end1153003"/>識遷
<lb n="1153c16" ed="T"/>離時，捨此故身，別受餘質，去來之識，相狀云
<lb n="1153c17" ed="T"/>何？』答：『《顯識經》「佛吿賢護：『識之運轉，遷滅往來，
<lb n="1153c18" ed="T"/>猶如風大，無色無形，不可顯現，而能發動萬
<lb n="1153c19" ed="T"/>物，示衆形狀。或搖振林木，摧折破裂，出大音
<lb n="1153c20" ed="T"/>聲。或爲冷爲熱，觸衆生身，作苦作樂。風無手
<lb n="1153c21" ed="T"/>足面目形容，亦無黑白黃赤諸色。賢護！識界
<lb n="1153c22" ed="T"/>亦爾。無色無形，無光明顯現，所熏因緣故，顯
<lb n="1153c23" ed="T"/>示種種功用殊勝。或名所知依，能與染淨所
<lb n="1153c24" ed="T"/>知諸法爲依止故<note place="inline">卽三性與彼爲依，名所知依</note>。或名種子識<note place="inline">梵語阿世
<lb n="1153c25" ed="T"/>耶，此云種子</note>，能遍住持世出世間諸法種子故<note place="inline">古德云：
<lb n="1153c26" ed="T"/>「從無始時來，此身與種子，俱時而有，如草木等種。」</note>』」』」《唯識論》云：「一切種子，皆
<lb n="1153c27" ed="T"/>本性有，不從熏生，由熏習力，但可增長。如契
<lb n="1153c28" ed="T"/>經說：『一切有情，無始時來，有種種界。如惡叉
<lb n="1153c29" ed="T"/>聚，法爾而有。』界卽種子差別名故，有如外草
<pb n="1154a" ed="T" xml:id="T54.2131.1154a"/>
<lb n="1154a01" ed="T"/>木等種。」護法意云：有漏無漏種子，皆有新熏
<lb n="1154a02" ed="T"/>本有，合生現行，亦不雜亂。若新熏緣，卽從新
<lb n="1154a03" ed="T"/>熏生；若本有遇緣，卽從本有生。《攝論》云：「此阿
<lb n="1154a04" ed="T"/>賴耶識與種子如此共生，雖有能依所依，不
<lb n="1154a05" ed="T"/>由體別故異，乃至能是假無體，所是依是實
<lb n="1154a06" ed="T"/>有體。假實和合異相，難可分別，以無二體故。
<lb n="1154a07" ed="T"/>此識先未有功能，熏習生後，方有功能，故異
<lb n="1154a08" ed="T"/>於前。前識但是果報，不得名一切種子；後識
<lb n="1154a09" ed="T"/>能爲他生因，說名一切種子。前識但生自相
<lb n="1154a10" ed="T"/>續，後識能生自他相續，故勝於前。」《攝論》云：「第
<lb n="1154a11" ed="T"/>八識從種子生，故稱果報識。能攝持種子故，
<lb n="1154a12" ed="T"/>亦名種子識。」《宗鏡》云：「本識是體，種子是用。種
<lb n="1154a13" ed="T"/>子是因，所生是果。問：『熏、生何別？』答：『熏是資熏，
<lb n="1154a14" ed="T"/>繫發之義。生是生起，從因生出之義。謂本識
<lb n="1154a15" ed="T"/>等，雖無力資熏擊發自種之義，而有親生自
<lb n="1154a16" ed="T"/>種之義。如本有無漏種子，雖有生果之能，若
<lb n="1154a17" ed="T"/>不得資加二位，有漏諸善，資熏擊發，卽不能
<lb n="1154a18" ed="T"/>生現。又如本識中善染等種，能引次後自類
<lb n="1154a19" ed="T"/>種子，雖有生義，無自熏義。如穀麥等種，雖有
<lb n="1154a20" ed="T"/>生芽之能，若不得水土等資熏擊發，亦不能
<lb n="1154a21" ed="T"/>生其現行。本識雖有生種之能，然自力劣，須
<lb n="1154a22" ed="T"/>假六七與熏方生。由是義故，本識等雖非能
<lb n="1154a23" ed="T"/>熏，而能生種，故與親種得爲因緣。又，熏者，發
<lb n="1154a24" ed="T"/>也，致也；習者，生也，近也，數也。卽發致果於本
<lb n="1154a25" ed="T"/>識內，令種子生近生長故。熏有二種：一、熏習，
<lb n="1154a26" ed="T"/>謂熏心體成染淨等事；二、資熏，謂現行心境
<lb n="1154a27" ed="T"/>及諸惑相資等。』」《攝論》云：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_1154001" n="1154001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1154001" n="1154001"/><anchor xml:id="beg1154001" n="1154001"/>轉<anchor xml:id="end1154001"/>依名法身，由聞
<lb n="1154a28" ed="T"/>熏四法得成：一、信樂大乘，是大淨種子；二、般
<lb n="1154a29" ed="T"/>若波羅蜜，是大我種子；三、虛空品三昧，是大
<pb n="1154b" ed="T" xml:id="T54.2131.1154b"/>
<lb n="1154b01" ed="T"/>樂種子；四、大悲，是大常種子。此聞熏習四法，
<lb n="1154b02" ed="T"/>爲四德種子。四德圓時，本識都盡。四德本來
<lb n="1154b03" ed="T"/>是有，不從種子生。從因作名，故稱種子。然善
<lb n="1154b04" ed="T"/>染如沈麝韮蒜等，故不受熏；無記如素帛，故
<lb n="1154b05" ed="T"/>能受熏。如善不容於惡，猶白不受於黑，若惡
<lb n="1154b06" ed="T"/>不容於善，如臭不納於香。唯本識之含藏，同
<lb n="1154b07" ed="T"/>太虛之廣納矣。」或名異熟識，能引生死善不
<lb n="1154b08" ed="T"/>善業異熟果故<note place="inline">《宗鏡》云：「又第八識，本無阿賴耶名，由第七執第八見分爲我，令第八得阿賴
<lb n="1154b09" ed="T"/>耶名。若不執時，但名異熟識者，此是善惡業果位。以善惡業爲因，卽招感得此引果故。前世業爲因，因是善惡。
<lb n="1154b10" ed="T"/>今世感第八識，是無記，異熟卽果，果異於因，故名異熟。又具四義：一實，二常，三遍，四無雜，是名眞異熟識。問：『第
<lb n="1154b11" ed="T"/>八眞異熟識，如何名引果？』答：『爲善惡業爲能引，第八爲所引，是能引家之果，故名引果，故是總報主。前六識名爲
<lb n="1154b12" ed="T"/>滿果，有一分善惡別報來滿故。此滿業所招，名異熟生，非眞異熟也，不具四義。唯第八是引果眞異熟識，眞異熟心。
<lb n="1154b13" ed="T"/>一切時相續酬牽引業，非同滿業有間斷故。以餘轉識不能引業，但來滿善惡之業果。引果之識，遍三界有，六識不
<lb n="1154b14" ed="T"/>遍，無色界無心定等。』」</note>，或名現識<note place="inline">《宗鏡》云：「具三顯義，一、顯現，此簡<anchor xml:id="nkr_note_orig_1154002" n="1154002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1154002" n="1154002"/><anchor xml:id="beg1154002" n="1154002"/>七<anchor xml:id="end1154002"/>識果不顯現故。二、現在，簡
<lb n="1154b15" ed="T"/>非前後。三、現有，此簡假法。體是實有，方成種子。」</note>故《唯識論》云：「如瀑流水上
<lb n="1154b16" ed="T"/>下，魚草等物，隨流不捨。此識亦爾，與內習
<lb n="1154b17" ed="T"/>氣外觸等法，恒相續轉。」<note place="inline">《唯識論》云：「常與觸･作意･受･想･思相應，阿賴耶識無始時
<lb n="1154b18" ed="T"/>來，乃至未轉，於一切位，恒與此五心所相應。」</note>天台名無沒識<note place="inline">《釋籤》云：「無始時有，未曾斷絕，故
<lb n="1154b19" ed="T"/>云無沒。」《宗鏡》「問云：『祖先終歿，後嗣資悼，違三界之唯心，乖萬法之唯識。』答：『有五力，唯識不判：一定力，二通力，三
<lb n="1154b20" ed="T"/>借識力，四大願力，五法威德力。道氤法師對唐明皇云：「佛力法力，三賢十聖亦不能測。」』」</note>。或名隨眠
<lb n="1154b21" ed="T"/><note place="inline">《顯宗論》云：「相續中眠，故名隨眠。卽順流者身中安住，增昏滯義，或隨勝者相續中眠，卽是趣入如實解位，爲昏
<lb n="1154b22" ed="T"/>迷義。或有獄中，長時隨逐，覆有情類，故名隨眠。」又《瑜伽》云：「煩惱<g ref="#CB04974">麁</g>重，隨附依身，說名隨眠。能爲種子，生起一切
<lb n="1154b23" ed="T"/>煩惱故也。」</note>《菩薩處胎經》云：「爾時世尊，將欲示現識
<lb n="1154b24" ed="T"/>所趣向，道識、俗識、有爲識、無爲識、有漏識、
<lb n="1154b25" ed="T"/>無漏識、華識、果識、報識、無報識、天識、龍識，
<lb n="1154b26" ed="T"/>鬼神、阿修羅、迦樓<anchor xml:id="nkr_note_orig_1154003" n="1154003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1154003" n="1154003"/><anchor xml:id="beg1154003" n="1154003"/>那<anchor xml:id="end1154003"/>、緊那羅、摩睺羅伽、人
<lb n="1154b27" ed="T"/>非人識，上至二十八天識，下至無救地獄識。
<pb n="1154c" ed="T" xml:id="T54.2131.1154c"/>
<lb n="1154c01" ed="T"/>爾時世尊，卽於胎中，現勾鎖骨，遍滿三千大
<lb n="1154c02" ed="T"/>千世界<note place="inline">云云</note>。佛吿彌勒：『汝觀勾鎖骸骨，令一切
<lb n="1154c03" ed="T"/>衆知識所趣，分別決了，令無疑滯。』爾時彌勒
<lb n="1154c04" ed="T"/>菩薩，卽從座起，手執金剛七寶神杖，攪勾鎖
<lb n="1154c05" ed="T"/>骨，聽彼骨聲，卽白佛言：『此人命終，嗔恚結多，
<lb n="1154c06" ed="T"/>識墮龍中。』次復攪骨：『此人前身十戒行具，得
<lb n="1154c07" ed="T"/>生天上。』次復攪骨：『此人前身破戒犯律，生地
<lb n="1154c08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_1154c0801" n="1154c0801"/><anchor xml:id="beg1154c0801" n="1154c0801"/>獄<anchor xml:id="end1154c0801"/>中。』如是攪骨，有漏無漏，有爲無爲，從二十
<lb n="1154c09" ed="T"/>八天，至無救地獄，知識所趣，善惡果報，白黑
<lb n="1154c10" ed="T"/>行報。有一全身舍利，無有缺減。爾時彌勒以
<lb n="1154c11" ed="T"/>杖攪之，推尋此識，了不知處。如是三攪，前
<lb n="1154c12" ed="T"/>白佛言：『此人神識，了不可知，將非如來入涅
<lb n="1154c13" ed="T"/>槃耶？』佛吿彌勒：『汝紹佛位，於當來世當得作
<lb n="1154c14" ed="T"/>佛，成無上道。何以攪舍利而不知識處耶？』彌
<lb n="1154c15" ed="T"/>勒白佛言：『佛不思議，不可限量，非我等境界
<lb n="1154c16" ed="T"/>所能籌量。今有狐疑，唯願世尊當解說之。五
<lb n="1154c17" ed="T"/>道神識，盡能得知彼善惡趣，不敢有疑於如
<lb n="1154c18" ed="T"/>來所。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1154004" n="1154004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1154004" n="1154004"/><anchor xml:id="beg1154004" n="1154004"/>今<anchor xml:id="end1154004"/>此舍利無有缺減，願說此識，令
<lb n="1154c19" ed="T"/>我等知。』佛吿彌勒：『過去、未來、現在諸佛，舍利
<lb n="1154c20" ed="T"/>流布，非汝等境界所能分別。又，阿賴耶識，無
<lb n="1154c21" ed="T"/>始時來，恒與此五心所相應，以是遍行心所
<lb n="1154c22" ed="T"/>攝故。』」一、作意者，論云：作意謂能警心爲性，於
<lb n="1154c23" ed="T"/>所緣境引心爲業<note place="inline">作意警心有二功力，一、心未起時，能警令起；二、若起已，能引令趣境</note>。
<lb n="1154c24" ed="T"/>二、觸者，論云：觸謂三和分別變異，令心心所
<lb n="1154c25" ed="T"/>觸境爲性，受･想･思等所依爲業<note place="inline">觸謂三和者，卽根･境･識。體異名
<lb n="1154c26" ed="T"/>三，不相乖返，更相交涉，名爲隨順。根<anchor xml:id="nkr_note_orig_1154005" n="1154005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1154005" n="1154005"/><anchor xml:id="beg1154005" n="1154005"/>可<anchor xml:id="end1154005"/>爲依，境可爲取，識二所生，可依於根，而取於境。此三之上，皆有順生
<lb n="1154c27" ed="T"/>一切心所功能作用，名爲變異</note>。三、受者，論云：受謂領納違順俱
<lb n="1154c28" ed="T"/>非境相爲性，起<anchor xml:id="nkr_note_orig_1154006" n="1154006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1154006" n="1154006"/><anchor xml:id="beg1154006" n="1154006"/>愛<anchor xml:id="end1154006"/>爲業。四、想者，論云：想謂
<lb n="1154c29" ed="T"/>於境取像爲性，施設種種名言爲業。謂要安
<pb n="1155a" ed="T" xml:id="T54.2131.1155a"/>
<lb n="1155a01" ed="T"/>立境分劑相，方能隨起種種名言<note place="inline">此中安立取像異名，謂
<lb n="1155a02" ed="T"/>此是靑非靑等，作分劑而取其相，名爲安立</note>。五、思者，論云：思謂令心造
<lb n="1155a03" ed="T"/>作爲性，於善品等役心爲業。謂能取境正因
<lb n="1155a04" ed="T"/>等相，驅役自心令造善等<note place="inline">此觸等五，與異熟識行相雖異，而時依同所
<lb n="1155a05" ed="T"/>緣事等，故名相應。此識行相，極不明了，不能分別逆順境相，微細一類，唯與捨受相應。又此相應受，唯是異熟，隨
<lb n="1155a06" ed="T"/>先引業轉，不待現緣，任善<anchor xml:id="nkr_note_orig_1155001" n="1155001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1155001" n="1155001"/><anchor xml:id="beg1155001" n="1155001"/>惡<anchor xml:id="end1155001"/>業勢力轉故，唯是捨受，苦樂二受，是異熟生，非眞異熟，待緣現故，非此相應</note>。《宗
<lb n="1155a07" ed="T"/>鏡》「問：『一百法中，凡聖總具不？』答：『若凡夫位，通
<lb n="1155a08" ed="T"/>約三界九地，種子皆具百法。若諸佛果位，唯
<lb n="1155a09" ed="T"/>具六十六法；除根本煩惱六，隨煩惱二十，不
<lb n="1155a10" ed="T"/>定四，不相應行中四，共除三十四法。』」《宗鏡》
<lb n="1155a11" ed="T"/>明八識十名：一、七後得名，稱爲八識。二、眞僞
<lb n="1155a12" ed="T"/>雜間，名和合識。三、蘊積諸法，名爲藏識。四、住
<lb n="1155a13" ed="T"/>持起發，名熏變識。五、凡成聖名，爲出生識。六、
<lb n="1155a14" ed="T"/>藏體無斷，名金剛智識。七、體非寂亂，名寂滅
<lb n="1155a15" ed="T"/>識。八、中實非假，名爲體識。九、藏體非迷，名
<lb n="1155a16" ed="T"/>本覺識。十、功德圓滿，名一切種智識。此識建
<lb n="1155a17" ed="T"/>立有情無情，發生染法淨法。若有知有覺，則
<lb n="1155a18" ed="T"/>衆生界起。若無想無慮，則國土緣生。因染法
<lb n="1155a19" ed="T"/>而六趣回旋，隨淨法而四聖階降，可謂凡聖
<lb n="1155a20" ed="T"/>之本，根器之由。了此識原，何法非悟？證斯心
<lb n="1155a21" ed="T"/>性，何境不眞？可謂絕學之門，栖神之宅。又云：
<lb n="1155a22" ed="T"/>第八本識，眞如一心，廣大無邊，體性微細，顯
<lb n="1155a23" ed="T"/>心原而無外，包性藏以該通。擅持種之名，作
<lb n="1155a24" ed="T"/>總報之主，建有情之體，立涅槃之因。居初位
<lb n="1155a25" ed="T"/>而總號賴耶，處果位而唯稱無垢。備本後之
<lb n="1155a26" ed="T"/>智地，成自他之利門。隨有執無執<note place="inline">《攝論》云：「一切種子心
<lb n="1155a27" ed="T"/>識成熟，展轉和合，增長廣大，依二執受：一者有色諸根及所依執受，二者相名分別言說戲論習氣執受。」《宗鏡》云：「執
<lb n="1155a28" ed="T"/>受各具二義。且執二義者：一、攝義，卽攝爲自體。二、持義，卽持令不散。受二義：一、領義，卽領以爲境，二、覺義，卽令
<pb n="1155b" ed="T" xml:id="T54.2131.1155b"/>
<lb n="1155b01" ed="T"/>生覺受安危共同。根身具執受四義，一、攝爲自體，同是無記性故；二、持令不散，第八能<anchor xml:id="nkr_note_orig_1155002" n="1155002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1155002" n="1155002"/><anchor xml:id="beg1155002" n="1155002"/>任<anchor xml:id="end1155002"/>持此身，令不爛壞；三、
<lb n="1155b02" ed="T"/>領已爲境，此根身是第八親相分故；四、令生覺受安危共同。若第八危，五根危；第八安，五根安。若器世間量，但緣非
<lb n="1155b03" ed="T"/>執受，卽受二義中，領已爲境。問：『何以器界不似根身第八親執受？』答：『以與第八遠故，所以不攝爲自體。又器界損時，
<lb n="1155b04" ed="T"/>第八亦不隨彼安危共同，所以不執受。若髮毛爪齒膀胱宿水等雖近，已同外器攝。所以第八亦不執受，應具四句：
<lb n="1155b05" ed="T"/>一、持而不緣，卽無漏種。二、緣而不持，卽器界現行。三、俱句，卽內身根塵。四、俱非，卽前七現行。』」</note>而立多
<lb n="1155b06" ed="T"/>名。據染緣淨緣，而作衆體。含一切而如太虛
<lb n="1155b07" ed="T"/>包納，現萬法而似大地發生。則何法不收？無
<lb n="1155b08" ed="T"/>門不入？但以迷一眞之解，作第二之觀，因於
<lb n="1155b09" ed="T"/>覺明能了之心，發起內外塵勞之相。於一圓
<lb n="1155b10" ed="T"/>湛，析出根塵。聚內四大爲身，分外四大爲
<lb n="1155b11" ed="T"/>境；內以識精爲垢，外因想相成塵。無念而境
<lb n="1155b12" ed="T"/>觀一如，有想而眞成萬別。若能心融法界，境
<lb n="1155b13" ed="T"/>豁眞空，幻翳全消，一道明現。可謂裂迷途之
<lb n="1155b14" ed="T"/>緻<anchor xml:id="nkr_note_orig_1155003" n="1155003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1155003" n="1155003"/><anchor xml:id="beg1155003" n="1155003"/>網<anchor xml:id="end1155003"/>，抽覺戶之重關，惛夢惺而大覺常明，
<lb n="1155b15" ed="T"/>狂性歇而本頭自現。</p>
<lb n="1155b16" ed="T"/><p xml:id="pT54p1155b1601">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1155004" n="1155004"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1155004" n="1155004"/>阿陀那】義翻執持，能執持種子根身生相續
<lb n="1155b17" ed="T"/>義。執持有三：一、執持根身令不爛壞；二、執持
<lb n="1155b18" ed="T"/>種子令不散失；三、執取結生相續義。卽有情
<lb n="1155b19" ed="T"/>於中有身臨末位，第八識初一念受生時，有
<lb n="1155b20" ed="T"/>執取結生相續義。結者，繫也，屬也。於母腹中
<lb n="1155b21" ed="T"/>一念受生，便繫屬彼故。亦如礠毛石吸鐵，鐵
<lb n="1155b22" ed="T"/>如父母精血二點，第八識如礠毛石，一刹那
<lb n="1155b23" ed="T"/>間，便攬而住。同時根塵等種，從自識中，亦生
<lb n="1155b24" ed="T"/>現行，名爲執取結生。故《楞嚴》曰：「陀那微細識，
<lb n="1155b25" ed="T"/>習氣如瀑流<note place="inline">檇李云：『言習氣者，謂熏習氣分，乃種子異名。以第八識中，無始習氣，微細生滅，流
<lb n="1155b26" ed="T"/>注不息，故如瀑流。』《解深密經》云：『如瀑流水，生多波浪，諸波浪等，以水爲依，五六七八，皆依此識。』</note>，眞非
<lb n="1155b27" ed="T"/>眞恐迷，我常不開演<note place="inline">《宗鏡》云：『佛若一向說眞，則衆生不復進修，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1155005" n="1155005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1155005" n="1155005"/><anchor xml:id="beg1155005" n="1155005"/>墮<anchor xml:id="end1155005"/>增上慢，以不染
<lb n="1155b28" ed="T"/>而染，非無客塵垢故。若一向說不眞，則衆生撥棄自身，生斷見故，無成佛期。故對凡夫二乘，恐生迷倒，常不開演。』故
<pb n="1155c" ed="T" xml:id="T54.2131.1155c"/>
<lb n="1155c01" ed="T"/>《解深密經》云：『阿陀那識甚微細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執爲我。』熏聞云：『眞諦謂之第七
<lb n="1155c02" ed="T"/>識，蓋取第八染分立名。唯識百法謂之第八識者，則通取染淨和合爲因。』</note>。」《解深密經》謂之
<lb n="1155c03" ed="T"/>第九者，乃別取第八淨分言之。故《攝論》云：「世
<lb n="1155c04" ed="T"/>尊說法凡有三種：一染汚分，二淸淨分，三染
<lb n="1155c05" ed="T"/>汚淸淨分。譬如金藏土中有三：一地界，二
<lb n="1155c06" ed="T"/>金，三土輪。以地譬依他性，具染淨二分，此八
<lb n="1155c07" ed="T"/>識。以土譬分別性，爲生死染分，此七識。以金
<lb n="1155c08" ed="T"/>譬眞實性，爲涅槃淨分，此九識。」《宗鏡》云：「分別
<lb n="1155c09" ed="T"/>諸識，開合不同，皆依體用。約體則無差而差，
<lb n="1155c10" ed="T"/>以全用之體不礙用故。約用則差而無差，以
<lb n="1155c11" ed="T"/>全體之用不失體故。如擧海成波不失海，擧
<lb n="1155c12" ed="T"/>波成海不礙波。非有非無，方窮識性；不一不
<lb n="1155c13" ed="T"/>異，可究心<anchor xml:id="nkr_note_orig_1155006" n="1155006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1155006" n="1155006"/><anchor xml:id="beg1155006" n="1155006"/>原<anchor xml:id="end1155006"/>。」古德云：「約諸識門，雖一多不
<lb n="1155c14" ed="T"/>定，皆是體用緣起，本末相收。本是九識，末是
<lb n="1155c15" ed="T"/>五識。從本向末，寂而常用；從末向本，用而常
<lb n="1155c16" ed="T"/>寂。寂而常用故，靜而不結。用而常寂故，動而
<lb n="1155c17" ed="T"/>不亂。靜而不結故，眞如是緣起。動而不亂故，
<lb n="1155c18" ed="T"/>緣起是眞如。眞如是緣起故，無涅槃、不生死，
<lb n="1155c19" ed="T"/>卽八九爲六七；緣起是眞如故，無生死、不涅
<lb n="1155c20" ed="T"/>槃，卽六七爲八九。無生死、不涅槃故，法界皆
<lb n="1155c21" ed="T"/>生死；無涅槃、不生死故，法界皆涅槃。法界皆
<lb n="1155c22" ed="T"/>涅槃故，生死非雜亂；法界皆生死故，涅槃非
<lb n="1155c23" ed="T"/>寂靜。生死非雜亂，衆生卽是佛。涅槃非寂靜，
<lb n="1155c24" ed="T"/>佛卽是衆生。是以法界違故，說涅槃是生死，
<lb n="1155c25" ed="T"/>卽理隨情用；法界順故，說生死是涅槃，卽情
<lb n="1155c26" ed="T"/>隨理用。如此明時，說情非理外，理非情外。情
<lb n="1155c27" ed="T"/>非理外故，所以卽實，說六七爲八九。實者，體
<lb n="1155c28" ed="T"/>也。理非情外故，所以卽假，說八九爲六七。假
<lb n="1155c29" ed="T"/>者，用也。以假實無礙故，人法俱空。以體用無
<lb n="1155c30" ed="T"/>礙故，空無可空。人法俱空，故說絕待。空無可
<pb n="1156a" ed="T" xml:id="T54.2131.1156a"/>
<lb n="1156a01" ed="T"/>空，故言妙用。如斯說者，亦是排情之言，論其
<lb n="1156a02" ed="T"/>至實者，不可以名相得。至極者，不可以二諦
<lb n="1156a03" ed="T"/>辨，不可以名相得，故非言象能詮。不可以二
<lb n="1156a04" ed="T"/>諦辨，故非有無能說。故云：至理無言，賢聖默
<lb n="1156a05" ed="T"/>然，正可以神會，不可以心求。」問：「一心湛寂，云
<lb n="1156a06" ed="T"/>何起諸識浪？」答：「只爲不覺，忽爾念生。」《起信》云：
<lb n="1156a07" ed="T"/>「以不如實知，眞如法一故，不覺心起。」《摩訶衍
<lb n="1156a08" ed="T"/>論》云：「卽是顯示根本不覺之起因緣。根本不
<lb n="1156a09" ed="T"/>覺，何因緣故，得起而有？因不如故，得起而有。
<lb n="1156a10" ed="T"/>何等法中而不如耶？謂三法中而不如故。言
<lb n="1156a11" ed="T"/>不如者當有何義？謂違逆義故。云何三法？一
<lb n="1156a12" ed="T"/>者實知一法，二者眞如一法，三者一心一法，
<lb n="1156a13" ed="T"/>是名爲三。實知法者，謂一切覺，卽能達智。眞
<lb n="1156a14" ed="T"/>如法者，謂平等理，卽所達境。一心法者，謂一
<lb n="1156a15" ed="T"/>法界，卽所依體。於此三法皆違逆故，無明元
<lb n="1156a16" ed="T"/>起。是故說言，謂不如實知，眞如法一故，不覺
<lb n="1156a17" ed="T"/>心起。彼三種法，皆守一中，終不離故，故通名
<lb n="1156a18" ed="T"/>一。」又《起信》云：「以無明熏力，不覺心動，最初成
<lb n="1156a19" ed="T"/>其業識。因此業識，復生轉識等。」論釋云：「最初
<lb n="1156a20" ed="T"/>不覺，稱爲第一業相。能見所見，無有差別，心
<lb n="1156a21" ed="T"/>王念法，不可分析。唯有精勤隱流之義，故名
<lb n="1156a22" ed="T"/>爲業。如是流動，只<anchor xml:id="nkr_note_add_1156a2201" n="1156a2201"/><anchor xml:id="beg1156a2201" n="1156a2201"/>由<anchor xml:id="end1156a2201"/>不覺。第二轉相，以業相
<lb n="1156a23" ed="T"/>念爲所依故，轉作能緣，流成了相。第三現相，
<lb n="1156a24" ed="T"/>以了別轉爲所依，戲論境界，具足現前，所緣
<lb n="1156a25" ed="T"/>相分，圓滿安布。依此見分，現彼相分。又，動相
<lb n="1156a26" ed="T"/>者，動爲業識，理極微細。謂本覺心，因無明風，
<lb n="1156a27" ed="T"/>擧體微動。微動之相，未能外緣，卽不覺故。謂
<lb n="1156a28" ed="T"/>從本覺，有不覺生，卽爲業相。如海微波，從靜
<lb n="1156a29" ed="T"/>微動，而未從此轉移本處。轉相者，假無明力，
<pb n="1156b" ed="T" xml:id="T54.2131.1156b"/>
<lb n="1156b01" ed="T"/>資助業相，轉成能緣，有能見用，向外面起，卽
<lb n="1156b02" ed="T"/>名轉相。雖有轉相，而未能現五塵所緣境相。
<lb n="1156b03" ed="T"/>如海波浪，假於風力兼資微動，從此擊波轉移
<lb n="1156b04" ed="T"/>而起。現相者，從轉相而成現相，方有色塵山
<lb n="1156b05" ed="T"/>河大地器世間等。」《楞伽經》「大慧白佛言：『世尊！
<lb n="1156b06" ed="T"/>諸識有幾種生住滅？』佛吿大慧：『識有二種生
<lb n="1156b07" ed="T"/>住滅，非思量所知。謂流注生住滅，相生住滅
<lb n="1156b08" ed="T"/><note place="inline">梵語儞伽，此云流注不斷，言流注者</note>。唯自第八，三相微隱，種現不斷，
<lb n="1156b09" ed="T"/>名爲流注。由無明緣，初起業識，故說爲生。相
<lb n="1156b10" ed="T"/>續長劫，故名爲住。到金剛定，等覺一念，斷本
<lb n="1156b11" ed="T"/>無明，名流注滅。相生住滅者，謂餘七識，心境
<lb n="1156b12" ed="T"/>麁顯，故名爲相。雖七緣八，望六爲細，具有四
<lb n="1156b13" ed="T"/>惑，故亦云麁。依彼現識自種，諸境緣合生七，
<lb n="1156b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1156001" n="1156001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1156001" n="1156001"/><anchor xml:id="beg1156001" n="1156001"/>說<anchor xml:id="end1156001"/>爲相生。長劫熏習，名爲相住。從末向本，
<lb n="1156b15" ed="T"/>漸伏及斷，至七地滿，名爲相滅。依前生滅，立
<lb n="1156b16" ed="T"/>迷悟依。依後生滅，立染淨依。後短前長，事分
<lb n="1156b17" ed="T"/>二別，卽是流注生住滅，相生住滅。』」《仁王般若
<lb n="1156b18" ed="T"/>經》云：「然諸有情，於久遠劫，初刹那識，異於木
<lb n="1156b19" ed="T"/>石，生得染淨，各自能爲無量無數染淨識本。
<lb n="1156b20" ed="T"/>從初刹那不可說劫，乃至金剛終一刹那，有
<lb n="1156b21" ed="T"/>不可說不可說識，生諸有情色心二法，色名
<lb n="1156b22" ed="T"/>色蘊，心名四蘊。」《宗鏡》引古釋：「初刹那識，異於
<lb n="1156b23" ed="T"/>木石者，謂一念識，有覺受故，異於木石。卽顯
<lb n="1156b24" ed="T"/>前念中有末心，所見赤白二穢，卽同外器木
<lb n="1156b25" ed="T"/>石種類。此識生時，攬彼爲身，故異木石。問：『旣
<lb n="1156b26" ed="T"/>非久遠無始，何名初識耶？』答：『過去未來無體，
<lb n="1156b27" ed="T"/>刹那熏習，唯屬現在。現在正起妄念之時，妄
<lb n="1156b28" ed="T"/>念違眞，名爲初識。非是過去有識創起，名爲
<lb n="1156b29" ed="T"/>初識。故知橫該一切處，竪通無量時，皆是卽
<pb n="1156c" ed="T" xml:id="T54.2131.1156c"/>
<lb n="1156c01" ed="T"/>今現在一心，更無別理。』」《道契經》「<name role="" type="person">文殊師利</name>白
<lb n="1156c02" ed="T"/>佛言：『世尊！阿賴耶識，具一切法，過於恒沙。如
<lb n="1156c03" ed="T"/>是諸法，以誰爲本？生於何處？』佛言：『如是有爲、
<lb n="1156c04" ed="T"/>無爲一切諸法，生處殊勝，不可思議。何以故？
<lb n="1156c05" ed="T"/>於非有爲、非無爲處，是有爲、是無爲法，而能
<lb n="1156c06" ed="T"/>生故。』文殊又白佛言：『世尊！云何名爲非有爲、
<lb n="1156c07" ed="T"/>非無爲處？』佛言：『非有爲、非無爲處者，所謂一
<lb n="1156c08" ed="T"/>心本法。非有爲故，能作有爲；非無爲故，能作
<lb n="1156c09" ed="T"/>無爲。是故我言生處殊勝，不可思議。』又云：『當
<lb n="1156c10" ed="T"/>作二門，分明顯說：一者下轉門，二者上轉
<lb n="1156c11" ed="T"/>門。生滅門中不出此二。如是二門云何差
<lb n="1156c12" ed="T"/>別？頌曰：諸染法有力，諸淨法無力，背本下
<lb n="1156c13" ed="T"/>下轉，名爲下轉門。諸淨法有力，諸染法無
<lb n="1156c14" ed="T"/>力，向原上上轉，名爲上轉門。』」《識論》云：「云何
<lb n="1156c15" ed="T"/>應知依識所變？假說我法，非別實有，由斯一
<lb n="1156c16" ed="T"/>切唯有識耶？頌曰：是諸識轉變<note place="inline">轉變是改轉義，卽八種識，從自
<lb n="1156c17" ed="T"/>證分轉變，似二分現：卽所變見分，有能作用，說名爲見；所變相分，爲所作用，說名爲相。卽俱依自證分而轉。旣若
<lb n="1156c18" ed="T"/>見、相二分，包一切法盡，卽此二分，從心體上變起，故知一切諸法，皆不離心</note>，分別所分別<note place="inline">從初
<lb n="1156c19" ed="T"/>業識，起見、相二門。因見立能，因相立所，能所纔具，我法互興。或謂用爲能相，體爲所相；或以七識爲能相，第八識
<lb n="1156c20" ed="T"/>爲所相</note>，由此彼皆無<note place="inline">此見、相二分上，妄執彼實我法，二執是無，卽由此見、相二分外，妄情執有
<lb n="1156c21" ed="T"/>心外我法之境，皆是無故</note>，故一切唯識<note place="inline">唯遮境有，識簡心空。將唯字遮薩婆多執心外有其實境，
<lb n="1156c22" ed="T"/>將識字簡淸辨等執惡取空，破空有二邊，正處中道</note>。」又，諸師所明，總有四分義：
<lb n="1156c23" ed="T"/>一、相分<note place="inline">一、實相名相，體卽眞如，是眞實相故。二、境相名相，爲能與根心而爲境故。三、相狀名相，
<lb n="1156c24" ed="T"/>此唯有爲法，有相狀故。通影及質，唯是識之所變。四、義相名相，卽能詮下所詮義相分是。此四相中，取後三相而
<lb n="1156c25" ed="T"/>爲相分。又相分有二：一識所頓變，卽是本質。二識等緣境，唯變影緣，不得本質</note>，二、見分，《唯識
<lb n="1156c26" ed="T"/>論》云：於自所緣，有了別用<note place="inline">見分有五類，一、證見名見，卽三根本智見分
<lb n="1156c27" ed="T"/>是。二、照燭名見，此通根心俱有照燭義故。三、能緣名見，卽通內三分俱能緣故。四、念解名見，以念解所詮義<anchor xml:id="nkr_note_add_1156c2701" n="1156c2701"/><anchor xml:id="beg1156c2701" n="1156c2701"/>故<anchor xml:id="end1156c2701"/>。
<pb n="1157a" ed="T" xml:id="T54.2131.1157a"/>
<lb n="1157a01" ed="T"/>五、推度名見，卽比量心推度一切境故。於此五種見中，除五色<anchor xml:id="nkr_note_orig_1157001" n="1157001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1157001" n="1157001"/><anchor xml:id="beg1157001" n="1157001"/>根<anchor xml:id="end1157001"/>及內外<anchor xml:id="nkr_note_orig_1157002" n="1157002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1157002" n="1157002"/><anchor xml:id="beg1157002" n="1157002"/>二<anchor xml:id="end1157002"/>分，餘皆見分所攝</note>。三、自
<lb n="1157a02" ed="T"/>證分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1157003" n="1157003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1157003" n="1157003"/><anchor xml:id="beg1157003" n="1157003"/>謂<anchor xml:id="end1157003"/>能親證自見分、緣相分不謬，能作證
<lb n="1157a03" ed="T"/>故。四、證自證分，謂能親證第三自證分、緣見
<lb n="1157a04" ed="T"/>分不謬故。從所證處得名。此四分義，鏡如自
<lb n="1157a05" ed="T"/>證分，鏡明如見分，鏡象如相分，鏡後弝<anchor xml:id="nkr_note_orig_1157004" n="1157004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1157004" n="1157004"/><anchor xml:id="beg1157004" n="1157004"/><note place="inline">必罵</note><anchor xml:id="end1157004"/>
<lb n="1157a06" ed="T"/>如證自證分。此四分有四師立義：第一，安慧
<lb n="1157a07" ed="T"/>菩薩，立一分自證分。《識論》云：「此自證分，從所
<lb n="1157a08" ed="T"/>緣生，是依他起故，故說爲有。見、相二分，不從
<lb n="1157a09" ed="T"/>緣生，因遍計心妄執而有。如是二分，情有理
<lb n="1157a10" ed="T"/>無。唯自證分，是依他起性，有種子生，是實有
<lb n="1157a11" ed="T"/>故。見、相二分是無，更變起我法二執又是無，
<lb n="1157a12" ed="T"/>以無似無。若準護法菩薩，卽是以有似無。見、
<lb n="1157a13" ed="T"/>相二分，是有體；變起我法二執，是無體。故安
<lb n="1157a14" ed="T"/>慧引《楞伽》云：『三界有漏心心所，皆是虛妄分
<lb n="1157a15" ed="T"/>別爲自性。』故知八識見、相二分，皆是遍計妄
<lb n="1157a16" ed="T"/>執有故。唯有自證一分，是依他起性，是實有
<lb n="1157a17" ed="T"/>故。」二、難陀論師，立二分成唯識。初標宗者，卽
<lb n="1157a18" ed="T"/>一切心生，皆有見、相二分。見、相二分，是能所
<lb n="1157a19" ed="T"/>二緣也。若無相分牽心，心法無由得生；若無
<lb n="1157a20" ed="T"/>能緣見分，誰知有所緣相分耶？卽有境有心
<lb n="1157a21" ed="T"/>等成唯識也。見分爲能變，相分是所變，能所
<lb n="1157a22" ed="T"/>得成，須具二分。見分相分，是依他起性。有時
<lb n="1157a23" ed="T"/>緣獨影境，卽同種生，有時緣帶質境，卽別種
<lb n="1157a24" ed="T"/>生，故非遍計也。若不許者，諸佛不應現身土
<lb n="1157a25" ed="T"/>等種種影像也。三、陳那菩薩立三分。安慧立
<lb n="1157a26" ed="T"/>一分，但有體而無用；難陀立見、相二分，但有
<lb n="1157a27" ed="T"/>用而無體，皆互不足。立理者，謂立量果義。論
<lb n="1157a28" ed="T"/>云：能量，所量，量果，別故，相見必有所依體故。
<lb n="1157a29" ed="T"/>相分爲所量，見分爲能量，卽要自證分爲證
<pb n="1157b" ed="T" xml:id="T54.2131.1157b"/>
<lb n="1157b01" ed="T"/>者，是量果也。喩尺量絹，絹爲所量，尺人爲能
<lb n="1157b02" ed="T"/>量，記數之智名爲量果。今見分、緣相分不錯，
<lb n="1157b03" ed="T"/>皆由自證分爲作果故。今眼識見分緣靑時，
<lb n="1157b04" ed="T"/>定不緣黃，如見分緣不曾見境。忽然緣黃境
<lb n="1157b05" ed="T"/>時，定不緣靑，若無自證分，卽見分不能自記
<lb n="1157b06" ed="T"/>憶。故知須立三分。若無自證分，卽相、見亦無。
<lb n="1157b07" ed="T"/>若言有二分者，卽須定有自證分。《集量論》頌
<lb n="1157b08" ed="T"/>云：「似境相所量，能取相自證。」釋云：「似境相所
<lb n="1157b09" ed="T"/>量者，卽相分似外境現。能取相自證者，卽是
<lb n="1157b10" ed="T"/>見分能取相分。故自證卽是體也。」四，護法菩
<lb n="1157b11" ed="T"/>薩立四分。立宗者，心心所若細分別，應有四
<lb n="1157b12" ed="T"/>分。立理者，若無第四分，將何法與第三分爲
<lb n="1157b13" ed="T"/>量果耶？汝陳那立三分者，爲見分有能量了
<lb n="1157b14" ed="T"/>境用故，卽將自證分爲量果。汝自證分亦有
<lb n="1157b15" ed="T"/>能量照境故，卽將何法與能量自證分爲量
<lb n="1157b16" ed="T"/>果耶？卽須將第四證自證分，爲第三分量果
<lb n="1157b17" ed="T"/>也。引《密嚴經》云：「衆生心二性，內外一切分
<lb n="1157b18" ed="T"/><note place="inline">內一分爲一性，見、相二分爲第二性，卽心境內外二性</note>，所取能取纏<note place="inline">能緣<g ref="#CB04974">麁</g>動是能緣見分，所
<lb n="1157b19" ed="T"/>取是所緣相縛也</note>，見種種差別<note place="inline">見分通<anchor xml:id="nkr_note_add_1157b1901" n="1157b1901"/><anchor xml:id="beg1157b1901" n="1157b1901"/>三<anchor xml:id="end1157b1901"/>量，故言種種差別</note>。」夫爲量果，須
<lb n="1157b20" ed="T"/>是現量，方爲量果。前五識與第八見分，雖是
<lb n="1157b21" ed="T"/>現量，以外緣故，卽非量果。爲量果者，須內
<lb n="1157b22" ed="T"/>緣故。七識雖是內緣，亦非量果。爲量果者，應
<lb n="1157b23" ed="T"/>具二義：一現量，二內緣。又，果中後得見分，雖
<lb n="1157b24" ed="T"/>是現量，內緣時，變影緣，故非量果。卽須具三
<lb n="1157b25" ed="T"/>義。又，果中根本智見分，雖親證眞如，不變影
<lb n="1157b26" ed="T"/>故，是心用，故非量果。卽須是心體，具足四義：
<lb n="1157b27" ed="T"/>一現量，二內緣，三不變影，四是心體，方爲量
<lb n="1157b28" ed="T"/>果。問：「四分以何爲體性？」答：「相分，所變色心爲
<lb n="1157b29" ed="T"/>體性。若內三分，卽用現行心所而爲體。」《宗鏡》
<pb n="1157c" ed="T" xml:id="T54.2131.1157c"/>
<lb n="1157c01" ed="T"/>「問：『未有無心境，曾無無境心。凡聖通論，都有
<lb n="1157c02" ed="T"/>幾境？』答：『大約有三境。頌曰：「性境不隨心<note place="inline">性是實義，卽
<lb n="1157c03" ed="T"/>實根塵四大，及實定果色等相分境。言不隨心者，爲此根塵等相分，皆自有實種生，不隨能緣見分種生故</note>，獨
<lb n="1157c04" ed="T"/>影唯從見<note place="inline">影謂影像，是相分異名。爲此假相分，無種爲伴，但獨自有名，故名獨影，卽空華兔角，過去
<lb n="1157c05" ed="T"/>未來諸假影像法是。此但從能緣見分變生，與見分同種，故名獨影唯從見</note>，帶質通情本<note place="inline">卽相
<lb n="1157c06" ed="T"/>分，一半與本質同一種生，一半與見分同一種生，故言通情本。情卽能緣見分，卽所緣本質</note>，性種等
<lb n="1157c07" ed="T"/>隨應<note place="inline">隨應是不定義，謂於三境中，<anchor xml:id="nkr_note_add_1157c0701" n="1157c0701"/><anchor xml:id="beg1157c0701" n="1157c0701"/>各<anchor xml:id="end1157c0701"/>隨所應。有性種界，繫三科異熟等差別不定</note>。」又廣釋云：
<lb n="1157c08" ed="T"/>性境者，爲有體實相分名性境。卽前五識及
<lb n="1157c09" ed="T"/>第八心王，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1157005" n="1157005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1157005" n="1157005"/><anchor xml:id="beg1157005" n="1157005"/>並<anchor xml:id="end1157005"/>現量第六識。所緣諸實色，得境
<lb n="1157c10" ed="T"/>之自相，不帶名言，無籌度心，此境方名性境。
<lb n="1157c11" ed="T"/>及根本智緣眞如時，亦是性境，以無分別，任
<lb n="1157c12" ed="T"/>運轉故。言不隨心者，都有五種不隨：一、性不
<lb n="1157c13" ed="T"/>隨者，其能緣見分通三性，所緣相分境唯無
<lb n="1157c14" ed="T"/>記性，卽不隨能緣見分通三性。二、種不隨者，
<lb n="1157c15" ed="T"/>卽見分從自見分種生，相分從自相分種生，
<lb n="1157c16" ed="T"/>不隨能緣見分心種生故，名種不隨。三、界繫
<lb n="1157c17" ed="T"/>不隨者，如明了意識，緣香味境時，其香味二
<lb n="1157c18" ed="T"/>境，唯欲界繫，不隨明了意識，通上界繫。又如
<lb n="1157c19" ed="T"/>欲界第八緣種子境時，其能緣第八，唯欲界繫，
<lb n="1157c20" ed="T"/>所緣種子，便通三界，卽六八二識，有界繫不
<lb n="1157c21" ed="T"/>隨。四、三科不隨，且五蘊不隨者，卽如五識見
<lb n="1157c22" ed="T"/>分，是識種收，五塵相分，卽色蘊攝，是蘊科不
<lb n="1157c23" ed="T"/>隨；十二處不隨者，其五識見分，是意處收，五
<lb n="1157c24" ed="T"/>塵相分，五境處攝，是處科不隨；十八界不隨
<lb n="1157c25" ed="T"/>者，其五識見分，是五識界收，五塵相分，五境
<lb n="1157c26" ed="T"/>界攝，此是三科不隨。五、異熟不隨者，卽如第
<lb n="1157c27" ed="T"/>八見分，是異熟性，所緣五塵相分，非異熟性，
<lb n="1157c28" ed="T"/>名異熟不隨。獨影境者，謂相分與見分同種
<lb n="1157c29" ed="T"/>生，名獨影唯從見。卽如第六識，緣空華兔角
<pb n="1158a" ed="T" xml:id="T54.2131.1158a"/>
<lb n="1158a01" ed="T"/>過未，及變影緣無爲，<anchor xml:id="beg_6f" type="star"/>並<anchor xml:id="end_6f"/>緣地界法，或緣假定
<lb n="1158a02" ed="T"/>果極逈極略等，皆是假影像。此但從見分變
<lb n="1158a03" ed="T"/>生，自無其種，名唯從見。獨影有二種：一者無
<lb n="1158a04" ed="T"/>質獨影，卽第六緣空華兔角，及過未等，所變
<lb n="1158a05" ed="T"/>相分是。其相分與第六見分同種生，無空華
<lb n="1158a06" ed="T"/>等質。二者有質獨影，卽第六識緣五根種現
<lb n="1158a07" ed="T"/>是，皆托質而起故，其相分亦與見分同種而
<lb n="1158a08" ed="T"/>生，亦名獨影境。三帶質者，卽心緣心是。如第
<lb n="1158a09" ed="T"/>七緣第八見分境時，其相分無別種生，一半
<lb n="1158a10" ed="T"/>與本質同種生，一半與能緣見分同種生。從
<lb n="1158a11" ed="T"/>本質生者，卽無覆性；從能緣見分生者，卽有
<lb n="1158a12" ed="T"/>覆性。以兩頭攝不定故，名通情本。質卽第七
<lb n="1158a13" ed="T"/>能緣見分，本卽第八所緣見分。又，四句分別，
<lb n="1158a14" ed="T"/>一唯別種非同種，卽性境。二唯同種非別種，
<lb n="1158a15" ed="T"/>卽獨影境。三俱句，卽帶質境。四俱非，卽本智
<lb n="1158a16" ed="T"/>緣如。以眞如不從見分種生故，名非同種。又，
<lb n="1158a17" ed="T"/>眞如當體是無爲，但因證顯得，非生因所生
<lb n="1158a18" ed="T"/>法故，名非別種。性種等隨應者，性卽性境，種
<lb n="1158a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1158001" n="1158001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1158001" n="1158001"/><anchor xml:id="beg1158001" n="1158001"/>種<anchor xml:id="end1158001"/>謂種類。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1158002" n="1158002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1158002" n="1158002"/><anchor xml:id="beg1158002" n="1158002"/>謂<anchor xml:id="end1158002"/>於三境中，各有種類不同，今
<lb n="1158a20" ed="T"/>皆須隨應而說。又約八識分別者，前五轉識，
<lb n="1158a21" ed="T"/>一切時中，皆唯性境，不簡互用不互用。二種
<lb n="1158a22" ed="T"/>變中，唯因緣變，又與五根同境故。第六意識
<lb n="1158a23" ed="T"/>有四類：一、明了意識，亦通三境，與五同緣實
<lb n="1158a24" ed="T"/>五塵，初率爾心中，是性境。若以後念緣五塵
<lb n="1158a25" ed="T"/>上方圓長短等假色，卽有質獨影，亦名似帶
<lb n="1158a26" ed="T"/>質境。二、散位獨頭意識，亦通三境，多是獨影，
<lb n="1158a27" ed="T"/>通緣三世有質無質法故。若緣自身現行心
<lb n="1158a28" ed="T"/>心所時，是帶質境。若緣自身五根，及緣他人
<lb n="1158a29" ed="T"/>心心所，是獨影境，亦名似帶質境。又獨頭意
<pb n="1158b" ed="T" xml:id="T54.2131.1158b"/>
<lb n="1158b01" ed="T"/>識，初刹那緣五塵少分緣實色，亦名性境。三、
<lb n="1158b02" ed="T"/>定中意識，亦通三境，通緣三世有質無質法
<lb n="1158b03" ed="T"/>故，是獨影境。又能緣自身現行心心所故，是
<lb n="1158b04" ed="T"/>帶質境。又七地已前，有漏定位，亦能引起五
<lb n="1158b05" ed="T"/>識緣五塵故，卽是性境。四、夢中意識，唯是獨
<lb n="1158b06" ed="T"/>影境。第七識唯帶質境，第八識其心王唯性
<lb n="1158b07" ed="T"/>境，因緣變故，相應作意等五心所，是似帶質，
<lb n="1158b08" ed="T"/>眞獨影境。』問：『三境以何爲體？』答：『初性境，用實
<lb n="1158b09" ed="T"/>五塵爲體，具八法成故。八法者，卽四大地水
<lb n="1158b10" ed="T"/>火風，四微色香味觸等。約有爲說，若能緣有
<lb n="1158b11" ed="T"/>漏位中，除第七識，餘七皆用自心心所爲體。
<lb n="1158b12" ed="T"/>第二獨影境，將第六識見分所變假相分爲
<lb n="1158b13" ed="T"/>體，能緣卽自心心所爲體。第三帶質，卽變起
<lb n="1158b14" ed="T"/>中間假相分爲體；若能緣有漏位中，唯六七
<lb n="1158b15" ed="T"/>二識心心所爲體。《攝論》云：「遠行及獨行，無身
<lb n="1158b16" ed="T"/>寐於窟，調其難調心，是名眞梵志。」《百法》釋云：
<lb n="1158b17" ed="T"/>「如來依意根處，說遠行及獨行也，隨無明意
<lb n="1158b18" ed="T"/>識遍緣一切境也，故名遠行。又，諸心相續，一
<lb n="1158b19" ed="T"/>一轉故，無實主宰，名獨行。無身者，卽心無形
<lb n="1158b20" ed="T"/>質故。寐於窟者，卽依附諸根，潛轉身內，名寐
<lb n="1158b21" ed="T"/>於窟。寐者，藏也。卽心之所蘊在身中。此偈意
<lb n="1158b22" ed="T"/>破外道執有實我也。世尊云：但是心獨行，無
<lb n="1158b23" ed="T"/>別主宰，故言獨行。又無始游歷六塵境，故名
<lb n="1158b24" ed="T"/>遠行。」』」</p>
<lb n="1158b25" ed="T"/><p xml:id="pT54p1158b2501">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1158003" n="1158003"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1158003" n="1158003"/>菴摩羅】此云淸淨識。僧遁注《金剛三昧經》
<lb n="1158b26" ed="T"/>云：「白淨無垢識。彼經佛言：『諸佛如來，常以一
<lb n="1158b27" ed="T"/>覺，而轉諸識，入菴摩羅。何以故？一切衆生本
<lb n="1158b28" ed="T"/>覺。常以一覺覺諸衆生，令彼衆生皆得本覺，
<lb n="1158b29" ed="T"/>覺諸情識空寂無生。何以故？決定本性，本
<pb n="1158c" ed="T" xml:id="T54.2131.1158c"/>
<lb n="1158c01" ed="T"/>無有動。』」《熏聞》云：「天台依《攝大乘》說菴摩羅，名
<lb n="1158c02" ed="T"/>無分別智光，卽第九淨識也。<note place="inline">《宗鏡》云：『摩羅淨識，湛若太虛，佛性明珠，
<lb n="1158c03" ed="T"/>皎同朗月。』</note>然，據諸論所說第八，若至我見永不起位，
<lb n="1158c04" ed="T"/>卽捨梨耶之名，別受淸淨之稱，是則果位名
<lb n="1158c05" ed="T"/>菴摩羅。天台所依《攝大乘》義取第九識者，非
<lb n="1158c06" ed="T"/>無深致，此依眞諦所譯梁《攝論》也。」《輔行》云：「眞
<lb n="1158c07" ed="T"/>諦三藏云：『阿陀那七識，此云執我識，此卽惑
<lb n="1158c08" ed="T"/>性，體是緣因。阿賴耶八識，此名藏識，以能盛
<lb n="1158c09" ed="T"/>持智種不失，體是無沒無明，無明之性，性是
<lb n="1158c10" ed="T"/>了因。菴摩羅九識，名淸淨識，卽是正因。』唐三
<lb n="1158c11" ed="T"/>藏不許此識，云第九是第八異名。故新譯《攝
<lb n="1158c12" ed="T"/>論》不存第九，《地論》文中亦無第九。但以第八
<lb n="1158c13" ed="T"/>對於正因，第七對於了因，第六以對緣因。今
<lb n="1158c14" ed="T"/>依眞諦，仍合六七，共爲緣因。以第六中，是事
<lb n="1158c15" ed="T"/>善惡，亦是惑性，委釋識義，非今所論。但以三
<lb n="1158c16" ed="T"/>識體性，對於三德三因，於理卽足。論家雖云
<lb n="1158c17" ed="T"/>翻識爲智，而不卽照三識一心，卽此一心，三
<lb n="1158c18" ed="T"/>智具足。」《光明玄》云：「菴摩羅識，是第九不動。若
<lb n="1158c19" ed="T"/>分別之，卽是佛識<note place="inline">《宗鏡》『問：「無垢淨識爲佛，決定有心？決定無心？」答：「據體則言亡四句，意
<lb n="1158c20" ed="T"/>絕百非，約用則唯無量，故知如來，心智能明，非情所及，應以智知。」』</note>。阿梨耶識，卽是第八
<lb n="1158c21" ed="T"/>無沒識，猶有隨眠煩惱與無明合，別而分之，
<lb n="1158c22" ed="T"/>是菩薩識。《大論》云：『在菩薩心，名爲般若。卽其
<lb n="1158c23" ed="T"/>義也。』阿陀那識，是第七分別識，訶惡生死，欣
<lb n="1158c24" ed="T"/>羨涅槃，別而分之，是二乘識。於佛卽是方便
<lb n="1158c25" ed="T"/>智，波浪是凡夫第六識，無俟復言。」《宗鏡》九識
<lb n="1158c26" ed="T"/>十名：一、自體非僞，名爲眞識。二、體非有無，名
<lb n="1158c27" ed="T"/>無相識。三、軌用不改，名法性識。四、眞覺常存，
<lb n="1158c28" ed="T"/>體非隱顯，名佛性眞識。五、性絕虛假，名實際
<lb n="1158c29" ed="T"/>識。六、大用無方，名法身<anchor xml:id="nkr_note_add_1158c2901" n="1158c2901"/><anchor xml:id="beg1158c2901" n="1158c2901"/>識<anchor xml:id="end1158c2901"/>。七、隨流不染，名自性
<pb n="1159a" ed="T" xml:id="T54.2131.1159a"/>
<lb n="1159a01" ed="T"/>淸淨識。八、阿摩羅，翻無垢識。九、體非一異，名
<lb n="1159a02" ed="T"/>眞如識。十、勝妙絕待，號不可名目識。</p>
<lb n="1159a03" ed="T"/><p xml:id="pT54p1159a0301">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1159001" n="1159001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1159001" n="1159001"/>乾栗陀耶】或名牟呼栗多，此云堅實心。《楞
<lb n="1159a04" ed="T"/>伽》注云：謂第一義心，如樹貞實心，非念慮也，
<lb n="1159a05" ed="T"/>乃是群生本有之性。又摩訶衍論立十種識，
<lb n="1159a06" ed="T"/>總攝諸識。云何爲十？於前九中，加一切一心
<lb n="1159a07" ed="T"/>識。論上文云，所謂以一心識，遍於二種自在，
<lb n="1159a08" ed="T"/>無所不安立。如佛吿<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「我唯建立
<lb n="1159a09" ed="T"/>一種識，所餘之識，非建立焉。所以者何？一種
<lb n="1159a10" ed="T"/>識者，多一一識。此識有種種力，能作一切種
<lb n="1159a11" ed="T"/>種名字，而唯一識，終無餘法，是故我說建立
<lb n="1159a12" ed="T"/>一種識。」今謂一切一心識，是此方言。梵語正
<lb n="1159a13" ed="T"/>名乾栗陀耶。問：「一切一心識，與菴摩羅，云何甄
<lb n="1159a14" ed="T"/>別？」答：「從諸佛所證之理，乃立菴摩羅名。就衆
<lb n="1159a15" ed="T"/>生所迷之本，則標乾栗陀號。何者？經云：『而轉
<lb n="1159a16" ed="T"/>諸識入菴摩羅』，故知果位名菴摩羅。一切一
<lb n="1159a17" ed="T"/>心識，論云：『能作一切種種名字，知是群生所
<lb n="1159a18" ed="T"/>迷之本。』輒辨此義，後賢詳之。」<note place="inline">昔住<anchor xml:id="nkr_note_orig_1159002" n="1159002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1159002" n="1159002"/><anchor xml:id="beg1159002" n="1159002"/>大<anchor xml:id="end1159002"/>覺，李相公垂訪，問曰：「《楞嚴》性
<lb n="1159a19" ed="T"/>覺妙明，本覺明妙，此爲一法？此爲二法？若云二法，性覺卽本覺；若云一法，上句安言妙明？下句安言明妙？」余卽答
<lb n="1159a20" ed="T"/>曰：「一法二義，上句言性，性體卽寂而常照，故曰妙明。下句言覺，覺用卽照而<anchor xml:id="nkr_note_add_1159a2001" n="1159a2001"/><anchor xml:id="beg1159a2001" n="1159a2001"/>常<anchor xml:id="end1159a2001"/>寂，故曰明妙。」</note>《禮記》云：
<lb n="1159a21" ed="T"/>「人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。」斯
<lb n="1159a22" ed="T"/>乃儒家以寂然不動爲性，感而遂通曰情。吾
<lb n="1159a23" ed="T"/>宗則以明靜眞心爲性，是理具也；昏動妄念
<lb n="1159a24" ed="T"/>爲情，是事造也。故《楞嚴》云：「從無始來，生死相
<lb n="1159a25" ed="T"/>續，皆由不知常住眞心，性淨明體，用諸妄想。」
<lb n="1159a26" ed="T"/>此想不眞，故有流轉，以茲情性，分今十識。前
<lb n="1159a27" ed="T"/>之八識，皆屬情也，九十二識，乃當性焉。問：「心
<lb n="1159a28" ed="T"/>與於性，同異云何？」答：「或同或異。言或同者，如
<lb n="1159a29" ed="T"/>《楞嚴》云：『常住眞心，性淨明體。』此俱目眞。《光明》
<pb n="1159b" ed="T" xml:id="T54.2131.1159b"/>
<lb n="1159b01" ed="T"/>云：『心識二性，躁動不停。』此俱召妄。二名異者，
<lb n="1159b02" ed="T"/>如《楞嚴》云：『舜若多性可消亡，爍迦羅心無動
<lb n="1159b03" ed="T"/>轉。』此心眞而性妄矣。大意云：『隨緣不變故爲
<lb n="1159b04" ed="T"/>性，不變隨緣故爲心。』此性眞而心妄也。忠
<lb n="1159b05" ed="T"/>國師云：『迷時結性成心，悟時釋心成性。』然，
<lb n="1159b06" ed="T"/>眞妄二心，經論所明，大有四義，一唯眞心，《起
<lb n="1159b07" ed="T"/>信》云：『唯是一心，故名眞如。』二者唯妄心，如《楞
<lb n="1159b08" ed="T"/>伽》云：『種種諸識浪，騰躍而轉生。』三者從眞起
<lb n="1159b09" ed="T"/>妄，如《楞伽》云：『如來之藏，是善不善因，能遍興
<lb n="1159b10" ed="T"/>造一切趣生。』四者指妄卽眞，如《楞嚴》云：『則汝
<lb n="1159b11" ed="T"/>今者識精元明。』又《淨名》云：『煩惱之儔，是如來
<lb n="1159b12" ed="T"/>種。』諸文所陳，此四收盡。然此諸識，西域東
<lb n="1159b13" ed="T"/>夏，異計紛紜。今先叙異執，後述會通。初異執
<lb n="1159b14" ed="T"/>者，性相二宗，肇分於竺國，南北之黨，彌盛於
<lb n="1159b15" ed="T"/>齊朝。故西域<name role="" type="person">那爛陀寺</name>，戒賢大德，遠承彌勒、
<lb n="1159b16" ed="T"/>無著，近踵法護、難陀，依《深密》等經《瑜伽》等論，
<lb n="1159b17" ed="T"/>立法相宗。言法相者，唯齊八識業相，以爲諸
<lb n="1159b18" ed="T"/>法生起之本。故法相宗，以識相行布爲旨。其
<lb n="1159b19" ed="T"/>寺同時智光大德，遠稟文殊、龍樹，近遵靑目、
<lb n="1159b20" ed="T"/>淸辯，依《般若》等經《中觀》等論，立法性宗。言法
<lb n="1159b21" ed="T"/>性者，以明眞如隨緣，爲染淨之本。故一性宗，
<lb n="1159b22" ed="T"/>以眞理融觀爲門。洎乎東夏，《攝論》有梁、唐之
<lb n="1159b23" ed="T"/>異，《地論》分南北之殊，以無著菩薩造《攝大乘
<lb n="1159b24" ed="T"/>論》，流至此土，二譯不同。梁朝眞諦，乃立九識，
<lb n="1159b25" ed="T"/>計第八識生起諸法。如彼論明十種勝相，第
<lb n="1159b26" ed="T"/>一依止勝相，明第八識生十二因緣。次唐時
<lb n="1159b27" ed="T"/><name role="" type="person">玄奘</name>新譯《攝論》，但立八識。乃謂第九，秖是八
<lb n="1159b28" ed="T"/>識異名。此是梁、唐之異也。天親菩薩造《十地
<lb n="1159b29" ed="T"/>論》，翻至此土，南北各計。相州南道，計梨耶爲
<pb n="1159c" ed="T" xml:id="T54.2131.1159c"/>
<lb n="1159c01" ed="T"/>淨識；相州北道，計梨耶爲無明。此乃南北之
<lb n="1159c02" ed="T"/>殊也。其次會通者，《妙玄》云：『今明無明之心，不
<lb n="1159c03" ed="T"/>自不他，不共不無因，四句皆不可思議。此約
<lb n="1159c04" ed="T"/>自行破計，南北不存。若有四悉檀因緣，亦可
<lb n="1159c05" ed="T"/>得說。此約化他，性相俱存。以阿梨耶中，有生
<lb n="1159c06" ed="T"/>死種子，熏習增長，卽成分別識。若阿梨耶中，
<lb n="1159c07" ed="T"/>有智慧種子，聞熏習增長，卽轉依成道後眞
<lb n="1159c08" ed="T"/>如，名爲淨識。若異此兩識，秖是阿梨耶識，此
<lb n="1159c09" ed="T"/>亦一法論三，三中論一耳。』《攝論》云：『如金土染
<lb n="1159c10" ed="T"/>淨，染譬六識，金譬淨識，土譬梨耶識。』明文在
<lb n="1159c11" ed="T"/>茲，何勞苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_1159003" n="1159003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1159003" n="1159003"/><anchor xml:id="beg1159003" n="1159003"/>諍<anchor xml:id="end1159003"/>！又《宗鏡》云：『此阿賴耶識，卽是
<lb n="1159c12" ed="T"/>眞心。不守自性，隨染淨緣，不合而合，能含藏
<lb n="1159c13" ed="T"/>一切眞俗境界，故名藏識。如明鏡不與影像
<lb n="1159c14" ed="T"/>合，而含影像。此約有和合義邊說，若不和合
<lb n="1159c15" ed="T"/>義者，卽體常不變，故號眞如。本一眞心，湛然
<lb n="1159c16" ed="T"/>不動。若有不信阿賴耶識卽如來藏，別求眞
<lb n="1159c17" ed="T"/>如理者，如離像覓鏡，卽是惡慧。以未了不變
<lb n="1159c18" ed="T"/>隨緣，隨緣不變之義，而生二執。』又《宗鏡》以理
<lb n="1159c19" ed="T"/>量二門，收盡一切性相，識相妙有，是如量門；
<lb n="1159c20" ed="T"/>識性眞空，是如理門。」問：「眞心無相，云何知有
<lb n="1159c21" ed="T"/>不空常住湛然之體？」答：「以事驗知，因用可辨，
<lb n="1159c22" ed="T"/>事能顯理，用能彰體。如見波生，知有水體。當
<lb n="1159c23" ed="T"/>觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_1159004" n="1159004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1159004" n="1159004"/><anchor xml:id="beg1159004" n="1159004"/>理<anchor xml:id="end1159004"/>量之門，以造性相之道。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_1159005" n="1159005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1159005" n="1159005"/><anchor type="circle"/></p></cb:div>
<lb n="1159c24" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">58 陰入界法篇</cb:mulu><head><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1159006" n="1159006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1159006" n="1159006"/>陰入界法篇第五十八</head>
<lb n="1159c25" ed="T"/><p xml:id="pT54p1159c2501">《智論》云：「一切諸法中，但有名與色。若欲如實
<lb n="1159c26" ed="T"/>觀，但當觀名色。」心但有字，故曰名也。形質礙
<lb n="1159c27" ed="T"/>法，故曰色也。而凡夫人迷此色心有輕重異，
<lb n="1159c28" ed="T"/>故佛對機說陰入界三科法也。</p>
<lb n="1159c29" ed="T"/><p xml:id="pT54p1159c2901">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1159007" n="1159007"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1159007" n="1159007"/>寒健陀】此云蘊，蘊謂積聚。古翻陰，陰乃蓋
<pb n="1160a" ed="T" xml:id="T54.2131.1160a"/>
<lb n="1160a01" ed="T"/>覆。積聚有爲，蓋覆眞性。又《仁王》云：「不可說
<lb n="1160a02" ed="T"/>識，生諸有情色心二法，色名色蘊，心名四蘊。
<lb n="1160a03" ed="T"/>皆積聚性，隱覆眞實。」此以色、受、想、行、識，名爲
<lb n="1160a04" ed="T"/>五蘊<note place="inline">《心經》疏記具解五蘊</note>。《音義指歸》云：「漢來翻經爲陰，至
<lb n="1160a05" ed="T"/>晉僧叡改爲衆，至唐三藏改爲蘊。」</p>
<lb n="1160a06" ed="T"/><p xml:id="pT54p1160a0601">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160001" n="1160001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160001" n="1160001"/>鉢羅吠奢】此云入。《法界次第》云：「通稱入者，
<lb n="1160a07" ed="T"/>入以涉入爲義。根塵相對，則有識生。識依根
<lb n="1160a08" ed="T"/>塵，仍爲能入；根塵卽是所入。今此十二，從所
<lb n="1160a09" ed="T"/>入受名。」《熏聞》曰：「夫六入者，凡有二義：一根塵
<lb n="1160a10" ed="T"/>互相涉入，二根境俱爲識之所入。以是諸經
<lb n="1160a11" ed="T"/>名十二入。《楞嚴》唯以六根爲入者，蓋根有勝
<lb n="1160a12" ed="T"/>義，親能生識，又根能受境，吸擥前塵，故偏名
<lb n="1160a13" ed="T"/>入。故云：『六爲賊媒，自劫家寶。』又云：『六入村落。』」
<lb n="1160a14" ed="T"/>《法界次第》云：「內六名入者，此之六法，親故屬
<lb n="1160a15" ed="T"/>內。爲識所依，故名爲入。亦名根者，根以能生
<lb n="1160a16" ed="T"/>爲義。此六旣並有生識之功，故通名根。外六
<lb n="1160a17" ed="T"/>入者，此六疎故屬外，識所游涉，故名爲入。亦
<lb n="1160a18" ed="T"/>名塵者，塵以染汚爲義，以能染汚情識，通名
<lb n="1160a19" ed="T"/>爲塵。」又十二處者，《百法疏》云：「生長義。卽六種
<lb n="1160a20" ed="T"/>識，依於根塵而得生長，名十二處。」</p>
<lb n="1160a21" ed="T"/><p xml:id="pT54p1160a2101">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160002" n="1160002"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160002" n="1160002"/>馱都】此云界。《百法疏》云：「界是因義。中間六
<lb n="1160a22" ed="T"/>識，藉六根發。六境牽生，與識爲因，故名爲界。」
<lb n="1160a23" ed="T"/>《法界次第》云：「界以界別爲義。此十八法，各有
<lb n="1160a24" ed="T"/>別體，義無渾濫，故名十八界。若根相對，卽有
<lb n="1160a25" ed="T"/>識生。識以識別爲義，識依於根，能別於塵，故
<lb n="1160a26" ed="T"/>通名識。由此根、塵、識三，各有六法，成十八界。」
<lb n="1160a27" ed="T"/>此三科法，如《俱舍》云：「聚生門種族，是蘊處界
<lb n="1160a28" ed="T"/>義，愚根樂有三，故說蘊處界。」釋曰：「愚三者，一、
<lb n="1160a29" ed="T"/>愚心，爲說五陰，則開心爲四，合色爲一。二、愚
<pb n="1160b" ed="T" xml:id="T54.2131.1160b"/>
<lb n="1160b01" ed="T"/>色，爲說十二處，則開色爲十處半，謂五根、五
<lb n="1160b02" ed="T"/>塵及法塵少分；合心爲一處半，謂意根及法
<lb n="1160b03" ed="T"/>塵少分。三、愚心及色，爲說十八界，則更開心
<lb n="1160b04" ed="T"/>爲七界半，謂六識、意根、法塵少分。」皆言愚者，
<lb n="1160b05" ed="T"/>迷也。根三，謂上、中、下根，樂三，謂略、中、廣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160003" n="1160003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1160003" n="1160003"/><anchor xml:id="beg1160003" n="1160003"/>如<anchor xml:id="end1160003"/>
<lb n="1160b06" ed="T"/>次配三科法。</p>
<lb n="1160b07" ed="T"/><p xml:id="pT54p1160b0701">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160004" n="1160004"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160004" n="1160004"/>歌羅邏】或羯邏藍，此云凝滑，又云雜穢，狀
<lb n="1160b08" ed="T"/>如凝酥。胎中五位，此初七日。《大集經》云：「歌羅
<lb n="1160b09" ed="T"/>邏時，卽有三事：一命，二煖，三識。出入息者，名
<lb n="1160b10" ed="T"/>爲壽命；不臭不爛，名之爲煖，卽是業持火大，
<lb n="1160b11" ed="T"/>故地水等色，不臭不爛也。此中心意，名之爲
<lb n="1160b12" ed="T"/>識，卽是刹那覺知心也。長無增減，三法和合，
<lb n="1160b13" ed="T"/>從生至死，此識之種，卽是命根。」故《宗鏡》引論
<lb n="1160b14" ed="T"/>云：「然依親生此識種子，以此種子，爲業力故，
<lb n="1160b15" ed="T"/>有持一報之身，功能差別，令得決定。若此種
<lb n="1160b16" ed="T"/>子，無此功能，身便爛壞，故以親生種子爲命
<lb n="1160b17" ed="T"/>根。夫命根者，依心假立，命爲能依，心爲所依。」
<lb n="1160b18" ed="T"/>生法師云：「焚薪之火，旋之成輪，輪必攬火而
<lb n="1160b19" ed="T"/>成照；情亦如之，必資心成用也。命之依心，如
<lb n="1160b20" ed="T"/>情之依心矣。」</p>
<lb n="1160b21" ed="T"/><p xml:id="pT54p1160b2101">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160005" n="1160005"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160005" n="1160005"/>頞部曇】或遏蒲曇，或頞浮陀。此云疱。狀如
<lb n="1160b22" ed="T"/>瘡疱，胎二七日。</p>
<lb n="1160b23" ed="T"/><p xml:id="pT54p1160b2301">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160006" n="1160006"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160006" n="1160006"/>蔽尸】或閉<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160007" n="1160007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1160007" n="1160007"/><anchor xml:id="beg1160007" n="1160007"/>尸<anchor xml:id="end1160007"/>，或伽那。此云凝結。狀如就
<lb n="1160b24" ed="T"/>血。或云聚血，或云耎肉，胎三七日。</p>
<lb n="1160b25" ed="T"/><p xml:id="pT54p1160b2501">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160008" n="1160008"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160008" n="1160008"/>健男】或羯南，此云凝厚。漸堅硬故，亦云硬
<lb n="1160b26" ed="T"/>肉，胎四七日。雖有身意，缺眼四根，六處未全，
<lb n="1160b27" ed="T"/>但號名色。《涅槃》「佛言：『如說名色繫縛衆生，名
<lb n="1160b28" ed="T"/>色若滅，則無衆生。離名色已，無別衆生；離衆
<lb n="1160b29" ed="T"/>生已，無別名色。亦名名色繫縛衆生，亦名衆
<pb n="1160c" ed="T" xml:id="T54.2131.1160c"/>
<lb n="1160c01" ed="T"/>生繫縛名色。』」</p>
<lb n="1160c02" ed="T"/><p xml:id="pT54p1160c0201">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160009" n="1160009"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160009" n="1160009"/>鉢羅奢佉】此云形位，具諸根形四支差別。
<lb n="1160c03" ed="T"/>《俱舍》以此胎五七日，名胎中五位；六七日，名
<lb n="1160c04" ed="T"/>髮毛爪齒位；七七日，名具根位，五根圓滿故。
<lb n="1160c05" ed="T"/>所言根者，增上出生，名之爲根。五識藉彼爲
<lb n="1160c06" ed="T"/>增上緣而得生故。又具五義，名之爲根，嚴續
<lb n="1160c07" ed="T"/>依發及遍別故。從此五七，至未出胎，並名六
<lb n="1160c08" ed="T"/>入。言胞胎者，《說文》云：「兒生裹衣者曰胎。」《爾雅》：
<lb n="1160c09" ed="T"/>「胎，始養也。」</p>
<lb n="1160c10" ed="T"/><p xml:id="pT54p1160c1001">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160010" n="1160010"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160010" n="1160010"/>斫芻】斫者行義，芻者盡義。謂能於境行，盡
<lb n="1160c11" ed="T"/>見諸色，故名爲行盡。故《瑜伽》云：「屢觀衆色，觀
<lb n="1160c12" ed="T"/>而復捨，故名爲眼，是照燭義。」《楞<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160011" n="1160011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1160011" n="1160011"/><anchor xml:id="beg1160011" n="1160011"/>嚴<anchor xml:id="end1160011"/>》：「眼如蒲
<lb n="1160c13" ed="T"/>桃朵。」或云：「眼如秋泉池。」眼有五種：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160012" n="1160012"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160012" n="1160012"/>肉眼；
<lb n="1160c14" ed="T"/>二<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160013" n="1160013"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160013" n="1160013"/>天眼；三<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160014" n="1160014"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160014" n="1160014"/>慧眼；四<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160015" n="1160015"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160015" n="1160015"/>法眼；五<anchor xml:id="nkr_note_orig_1160016" n="1160016"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1160016" n="1160016"/>佛眼。今先通
<lb n="1160c15" ed="T"/>辨，然後別明。先通辨者，《大品》云：「菩薩行般若
<lb n="1160c16" ed="T"/>時，淨於五眼。肉眼淨，見三千大千世界；天眼
<lb n="1160c17" ed="T"/>淨，見十方如恒河沙等諸佛世界中衆生死此
<lb n="1160c18" ed="T"/>生彼。慧眼菩薩不作是念：『是法若有爲、若無
<lb n="1160c19" ed="T"/>爲，若世間、若出世間，若有漏、若無漏。』是慧
<lb n="1160c20" ed="T"/>眼菩薩，無法不見，無法不知，無法不識，是爲
<lb n="1160c21" ed="T"/>慧眼淨菩薩。法眼知是人入隨信行、是人隨
<lb n="1160c22" ed="T"/>法行，是人無相行、是人行空解脫門、是人行
<lb n="1160c23" ed="T"/>無相解脫門、是人行無作解脫門得五眼。得
<lb n="1160c24" ed="T"/>五眼故，得無間三昧。得無間三昧故，得解脫
<lb n="1160c25" ed="T"/>智<note place="inline">云云</note>。乃至知是菩薩能坐道場，不能坐道場。
<lb n="1160c26" ed="T"/>知是菩薩有魔無魔，是爲菩薩法眼淨<note place="inline">目連謂魔曰：吾
<lb n="1160c27" ed="T"/>以道眼觀內，天眼覩表，內外淸淨，過天琉璃</note>。菩薩入如金剛三昧，破諸
<lb n="1160c28" ed="T"/>煩惱習，卽時得諸佛無礙解脫，卽生佛眼。所
<lb n="1160c29" ed="T"/>謂一切種智、十力、四無所畏、四無礙智，乃至
<pb n="1161a" ed="T" xml:id="T54.2131.1161a"/>
<lb n="1161a01" ed="T"/>大慈大悲等諸功德，是名佛眼。」《大論》釋曰：「肉
<lb n="1161a02" ed="T"/>眼見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見
<lb n="1161a03" ed="T"/>晝不見夜，見上不見下。以此礙故求天眼，得
<lb n="1161a04" ed="T"/>是天眼，遠近皆見，前後內外、晝夜上下，悉皆
<lb n="1161a05" ed="T"/>無礙，是天眼見。和合因緣生假名之物，不見
<lb n="1161a06" ed="T"/>實相。所謂空、無相、無作、無生、無滅，如前、中、後
<lb n="1161a07" ed="T"/>亦爾，爲實相故求慧眼。得慧眼不見衆生，盡
<lb n="1161a08" ed="T"/>滅一異相，捨離諸著，不受一切法，智慧自內
<lb n="1161a09" ed="T"/>滅，是名慧眼。但慧眼不能度衆生。所以者何？
<lb n="1161a10" ed="T"/>無所分別故。以是故生法眼。法眼能令行人
<lb n="1161a11" ed="T"/>行是法，得是道，知一切衆生各各方便門，令
<lb n="1161a12" ed="T"/>得道證。法眼不能遍知度衆生方便道，以是
<lb n="1161a13" ed="T"/>故求佛眼。佛眼無事不知，覆障雖密，無不見
<lb n="1161a14" ed="T"/>知。於餘人極遠，於佛至近；於餘幽闇，於佛
<lb n="1161a15" ed="T"/>顯明；於餘爲疑，於佛決定；於餘微細，於佛爲
<lb n="1161a16" ed="T"/>麁；於餘甚深，於佛甚淺。是佛眼無事不聞，無
<lb n="1161a17" ed="T"/>事不見，無事不知，無事爲難，無所思惟。一切
<lb n="1161a18" ed="T"/>法中，佛眼常照。」此之五眼，當立四義，以辨其
<lb n="1161a19" ed="T"/>相。初約人分，《淨名記》云：「欲指人中是肉眼故，
<lb n="1161a20" ed="T"/>明四趣眼不及人天，故爲所破。此亦一往，亦
<lb n="1161a21" ed="T"/>有龍鬼，過人肉眼，終是惡業，從道已判。」又云：
<lb n="1161a22" ed="T"/>「以天眼法在色界故，破欲方有四禪天眼。聲
<lb n="1161a23" ed="T"/>聞是慧眼<note place="inline">我從昔來所得慧眼</note>，菩薩是法眼，如來是佛眼。」
<lb n="1161a24" ed="T"/>《淨名記》「問：『前三眼，兩敎二乘，亦能得之。法眼，
<lb n="1161a25" ed="T"/>三敎菩薩，亦能得之。如何五眼，倂奪云無？』答：
<lb n="1161a26" ed="T"/>『隨敎依理，其相天殊。若云諸佛菩薩有者，卽
<lb n="1161a27" ed="T"/>是帶理之四眼也。地住分得，佛方究竟，故云
<lb n="1161a28" ed="T"/>肉眼一時遍見十方，天眼不以二相而見。慧
<lb n="1161a29" ed="T"/>眼乃云第一淨故，法眼佛眼元來永殊。是則
<pb n="1161b" ed="T" xml:id="T54.2131.1161b"/>
<lb n="1161b01" ed="T"/>五眼，具足在佛。二乘與人，旣並無眼，如生盲
<lb n="1161b02" ed="T"/>者。』問：『佛之肉眼，與人肉眼，同異云何？』答：『凡夫
<lb n="1161b03" ed="T"/>惡業障故如盲，佛果功德熏故淸淨。故《大般
<lb n="1161b04" ed="T"/>若》云：「佛肉眼能見人中無數世界，不唯障內。
<lb n="1161b05" ed="T"/>故知凡夫肉眼，但見障內，義當盲矣。」』」問：「肉眼
<lb n="1161b06" ed="T"/>障礙，云何遍見？」答：「《大論》云：『報生天眼，在肉眼
<lb n="1161b07" ed="T"/>中。天眼開闢，肉眼見色，故見大千。』又云：『天眼
<lb n="1161b08" ed="T"/>有二種：一果報得，二修禪得。果報得者，常與
<lb n="1161b09" ed="T"/>肉眼合用，唯夜闇天眼獨用。』」問：「佛具肉眼，與
<lb n="1161b10" ed="T"/>於佛眼，同異云何？」答：「《淨名記》云：『諸佛如來，法
<lb n="1161b11" ed="T"/>身菩薩，約體用分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1161001" n="1161001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1161001" n="1161001"/><anchor xml:id="beg1161001" n="1161001"/>五<anchor xml:id="end1161001"/>相不同。且如肉眼見
<lb n="1161b12" ed="T"/>於麁色，於麁色處見於中道。從麁色邊，名爲
<lb n="1161b13" ed="T"/>肉眼；約見中道，卽名佛眼。』」問：「佛之天眼，與於
<lb n="1161b14" ed="T"/>佛眼，同異云何？」答：「《淨名疏》云：『今取證理，見十
<lb n="1161b15" ed="T"/>方土及十法界麁細之色，名佛天眼。圓見三
<lb n="1161b16" ed="T"/>諦無二，名爲佛眼。』」二約用釋，如《淨名疏》云：「但
<lb n="1161b17" ed="T"/>眼是總名，從用分別，則有五種：一、肉眼，見麁
<lb n="1161b18" ed="T"/>事色；二、天眼，見因果細色；三、慧眼，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1161002" n="1161002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1161002" n="1161002"/><anchor xml:id="beg1161002" n="1161002"/>見<anchor xml:id="end1161002"/>麁細色
<lb n="1161b19" ed="T"/>心偏眞之理；四、法眼，見色心麁細因緣假名
<lb n="1161b20" ed="T"/>俗諦諸法；五、佛眼，見中道圓眞佛性之理，又
<lb n="1161b21" ed="T"/>能雙照麁細因緣事理。」問：「見中道眞，名佛眼
<lb n="1161b22" ed="T"/>者，未審菩薩分證，與佛究竟，同異云何？」答：「如
<lb n="1161b23" ed="T"/>《發軫》云：『分證與究竟五眼，但有明昧之殊。』」三
<lb n="1161b24" ed="T"/>約諦釋，如《淨名疏》云：「圓觀三諦，觀俗境，破諸
<lb n="1161b25" ed="T"/>惡業，名淨肉眼。觀俗細境，破諸亂心，名淨天
<lb n="1161b26" ed="T"/>眼。若觀眞諦，破界內惑，名淨慧眼。觀內外俗，
<lb n="1161b27" ed="T"/>破塵沙無知，名淨法眼。觀中雙照，圓除無明，
<lb n="1161b28" ed="T"/>是淨佛眼。」是則肉、天二眼，乃因緣所生之法；
<lb n="1161b29" ed="T"/>後三，卽三觀所照之諦焉。四約敎釋，如《淨名
<pb n="1161c" ed="T" xml:id="T54.2131.1161c"/>
<lb n="1161c01" ed="T"/>疏》云：「約敎則有四佛五眼不同。」《金剛般若》「佛
<lb n="1161c02" ed="T"/>問須菩提：『如來有肉眼不<note place="inline">云云</note>？』」準此，五眼皆通
<lb n="1161c03" ed="T"/>四敎。若別釋者，《淨名記》云：「若以偏圓相待，總
<lb n="1161c04" ed="T"/>而明之，唯圓佛眼；別敎法眼；通菩薩慧眼；藏
<lb n="1161c05" ed="T"/>菩薩肉、天二眼。」又《淨名疏》云：「若諸凡夫，肉眼
<lb n="1161c06" ed="T"/>天眼，見麁細相。聲聞但有三眼：肉眼、天眼，所
<lb n="1161c07" ed="T"/>見同前；慧眼見眞諦相，卽是見二諦相。三藏
<lb n="1161c08" ed="T"/>菩薩，旣未斷惑，不見眞諦相，但有肉眼、天眼
<lb n="1161c09" ed="T"/>見世諦麁相。通敎菩薩，亦但三眼，唯見二諦
<lb n="1161c10" ed="T"/>幻化之相。別敎菩薩，得四眼。三眼如前，別得
<lb n="1161c11" ed="T"/>法眼，見界內外恒沙佛法，無量四諦之理，並
<lb n="1161c12" ed="T"/>是見相見也。若圓敎菩薩，住十信位，雖有肉
<lb n="1161c13" ed="T"/>眼，名爲佛眼，相似圓見法界，相惑未除，猶名
<lb n="1161c14" ed="T"/>見相見也。若入初住，發眞無漏，卽五眼圓開，
<lb n="1161c15" ed="T"/>此皆通辨。」次別明者，《淨名疏》引《首楞嚴》云：「何
<lb n="1161c16" ed="T"/>那律言：『我初出家，常樂睡眠，如來訶我爲畜
<lb n="1161c17" ed="T"/>生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙
<lb n="1161c18" ed="T"/>目，白佛具說。佛言：「眠是眼食，如人七日不食，
<lb n="1161c19" ed="T"/>則便失命，七日不寢，眼命卽斷，難可治之。當
<lb n="1161c20" ed="T"/>修天眼，用見世事。」因是修禪，得四大淨色，半
<lb n="1161c21" ed="T"/>頭而見。』謂之半頭者，昔神悟云：『齊眉上半，如
<lb n="1161c22" ed="T"/>瑠璃明徹。』此違《楞嚴》，明前不明後。南屛云：『前
<lb n="1161c23" ed="T"/>之半頭，見大千界，但見於前，不見于後。』今謂
<lb n="1161c24" ed="T"/>此解，違《淨名疏》云：『那律修禪，得四大淸淨造
<lb n="1161c25" ed="T"/>色，半頭天眼，從頭上半，皆得見色。觀三千大
<lb n="1161c26" ed="T"/>千世界，如庵摩勒果，若三藏佛，得全頭天眼，
<lb n="1161c27" ed="T"/>一頭皆發淨色，徹見無礙。』」今觀兩說猶鷸蚌
<lb n="1161c28" ed="T"/>之相搤。今乘其弊，以會通之。《淨名》廣疏以從
<lb n="1161c29" ed="T"/>上爲半者，乃示天眼之體也。以報得天眼，在
<pb n="1162a" ed="T" xml:id="T54.2131.1162a"/>
<lb n="1162a01" ed="T"/>肉眼中；修得天眼，在肉眼外。旣在眼外，則發
<lb n="1162a02" ed="T"/>半頭之色。雖半頭淨，及其視物，但見前矣。所
<lb n="1162a03" ed="T"/>以《楞嚴》約用說焉。然其聲聞所發天眼半頭，
<lb n="1162a04" ed="T"/>與佛全頭，優劣碩異。又佛乃隨所入定，欲見
<lb n="1162a05" ed="T"/>能見；聲聞須入所得之定，方覩境矣。又佛則
<lb n="1162a06" ed="T"/>能見一切佛土，那律但見大千。《淨名疏》云：「二
<lb n="1162a07" ed="T"/>乘雖有天眼，作意欲見千界乃至大千。諸佛
<lb n="1162a08" ed="T"/>菩薩有眞天眼，不以二相見諸佛土。」天台云：
<lb n="1162a09" ed="T"/>中道眞天眼，非二諦之相。而能遍照四土，三
<lb n="1162a10" ed="T"/>種生死，死此生彼，依正並現。王三昧中，是眞
<lb n="1162a11" ed="T"/>天眼。問：「那律旣見於前，云何倩人穿針？」答：「入
<lb n="1162a12" ed="T"/>定則見，出定不知。肇云：『二乘在定則見，出定
<lb n="1162a13" ed="T"/>不見。』荆溪《記》云：『若約那律失眼，出觀但同世
<lb n="1162a14" ed="T"/>人壞根者不見。』」問：「藏、通二敎，旣不談中，以何
<lb n="1162a15" ed="T"/>爲佛眼？」答：「別行《玄記》云：『故今正使，及二習氣，
<lb n="1162a16" ed="T"/>俱時而盡，故能二諦皆究竟也。方異三乘弟
<lb n="1162a17" ed="T"/>子，獨彰佛眼佛智。』」復次那律天眼，與大梵王
<lb n="1162a18" ed="T"/>天眼雖同，覈有四異：一、報修異，梵王報得，在
<lb n="1162a19" ed="T"/>肉眼中；那律修得，居肉眼外。二、總別異。淨名
<lb n="1162a20" ed="T"/>疏云：又梵王是總相見，見不分明；那律是別
<lb n="1162a21" ed="T"/>相見，見則了了。乃至諸阿羅漢因淨禪得者，
<lb n="1162a22" ed="T"/>皆別相見。三、自他異。梵王報得，於自住處則
<lb n="1162a23" ed="T"/>見，餘方不見。那律以修根本，得五種四禪，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1162001" n="1162001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1162001" n="1162001"/><anchor xml:id="beg1162001" n="1162001"/>八<anchor xml:id="end1162001"/>
<lb n="1162a24" ed="T"/>色淸淨，發眞天眼，隨所至處，皆見三千。四、通
<lb n="1162a25" ed="T"/>明異，梵王天眼，是通非明；羅漢天眼，是通是
<lb n="1162a26" ed="T"/>明。又《淨名疏》「問：『梵王天眼，見大千界，與《法華》
<lb n="1162a27" ed="T"/>肉眼何異？』答：『《大論》明報生天眼，在肉眼中。天
<lb n="1162a28" ed="T"/>眼開闢，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1162002" n="1162002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1162002" n="1162002"/><anchor xml:id="beg1162002" n="1162002"/><note place="inline">見廣由天</note><anchor xml:id="end1162002"/>肉眼見色，故見大千。《大品》明菩
<lb n="1162a29" ed="T"/>薩肉眼，見百由旬，乃至大千。過此則用天眼。
<pb n="1162b" ed="T" xml:id="T54.2131.1162b"/>
<lb n="1162b01" ed="T"/>以肉眼與風相違，故不說見他土。若《法華經》
<lb n="1162b02" ed="T"/>力，肉眼能見大千一切法者。三藏二乘，天眼、慧
<lb n="1162b03" ed="T"/>眼，所見事理，尙不能及，何況梵王而可比也。
<lb n="1162b04" ed="T"/>故《大經》云：「學大乘者，雖有肉眼，名爲佛眼。二
<lb n="1162b05" ed="T"/>乘之人，雖有慧眼，名爲肉眼。」以其慧眼，見眞
<lb n="1162b06" ed="T"/>斷惑，與圓敎肉眼，有齊有劣故。圓敎肉眼名
<lb n="1162b07" ed="T"/>佛眼者，以雖具煩惱之性，能知如來祕密之藏。』」</p>
<lb n="1162b08" ed="T"/><p xml:id="pT54p1162b0801">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1162003" n="1162003"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1162003" n="1162003"/>娑路多羅戌縷多】此云能聞。《瑜伽》云：「數數
<lb n="1162b09" ed="T"/>於此，聲至於聞，故翻爲耳，是能聞義。」《楞嚴》：「耳
<lb n="1162b10" ed="T"/>如新卷葉。」或云：「耳如卷樺皮。」</p>
<lb n="1162b11" ed="T"/><p xml:id="pT54p1162b1101">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1162004" n="1162004"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1162004" n="1162004"/>伽羅尼羯羅拏】此云能嗅。《瑜伽》云：「數由此
<lb n="1162b12" ed="T"/>故，能嗅於香，故名爲鼻，是能嗅義。」《楞嚴》云：
<lb n="1162b13" ed="T"/>「鼻如雙垂爪。」或云：「鼻如盛針筒。」</p>
<lb n="1162b14" ed="T"/><p xml:id="pT54p1162b1401">【<g ref="#CB02549">䑛</g>若<anchor xml:id="nkr_note_orig_1162005" n="1162005"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1162005" n="1162005"/>時吃縛】此云能嘗，能除飢渴故。《瑜伽》
<lb n="1162b15" ed="T"/>云：「能除飢渴羸瘦，數發言論，表彰呼召，故名
<lb n="1162b16" ed="T"/>爲舌，是能嘗義。」《楞嚴》：「舌如初月偃。」或云：「舌如
<lb n="1162b17" ed="T"/>偃月刀。」</p>
<lb n="1162b18" ed="T"/><p xml:id="pT54p1162b1801">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1162006" n="1162006"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1162006" n="1162006"/>迦耶】梵有四名：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_1162007" n="1162007"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1162007" n="1162007"/>迦耶，二<anchor xml:id="nkr_note_orig_1162008" n="1162008"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1162008" n="1162008"/>設利羅，三<anchor xml:id="nkr_note_orig_1162009" n="1162009"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1162009" n="1162009"/>弟
<lb n="1162b19" ed="T"/>訶，四<anchor xml:id="nkr_note_orig_1162010" n="1162010"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1162010" n="1162010"/>應伽。此云積聚。《瑜伽》云：「諸根所隨，周
<lb n="1162b20" ed="T"/>遍積聚，故名爲身，是積聚義，及依止義。」亦翻
<lb n="1162b21" ed="T"/>分，謂支分。《楞嚴》：「身如腰鼓顙。」或云：「身如立戟
<lb n="1162b22" ed="T"/>槊。」《安般守意經》云：「何等爲身？何等爲體？骨肉
<lb n="1162b23" ed="T"/>爲身，六情合爲體。」</p>
<lb n="1162b24" ed="T"/><p xml:id="pT54p1162b2401">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1162011" n="1162011"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1162011" n="1162011"/>紇利陀耶】此云肉團心，卽意根所託也。故
<lb n="1162b25" ed="T"/>云：意如幽室見。夫言根者，義有二種：一者浮
<lb n="1162b26" ed="T"/>塵外根，二勝義內根。言浮塵者，四大是能造，
<lb n="1162b27" ed="T"/>四微是所造；色、香、味、觸四微和合，乃得成根。
<lb n="1162b28" ed="T"/>故《楞嚴》云：「我今觀此浮根四塵，只在我面。」資
<lb n="1162b29" ed="T"/>中云：浮虛不實，昏翳眞性，故曰浮塵。此浮塵
<pb n="1162c" ed="T" xml:id="T54.2131.1162c"/>
<lb n="1162c01" ed="T"/>外根也。言勝義者，卽淸淨四大。洪敏鈔云：此
<lb n="1162c02" ed="T"/>勝義根，雖用能造所造八法爲體，是不可見。
<lb n="1162c03" ed="T"/>有對色能，照境發識，乃聖人所知之境。其義
<lb n="1162c04" ed="T"/>深遠，非同塵境麁淺，故名淸淨。此是染中說
<lb n="1162c05" ed="T"/>淨，非無漏妙明之淨。此勝義內根也。《大論》「問：
<lb n="1162c06" ed="T"/>『何故三識所知合爲一，鼻舌身識名爲覺；三
<lb n="1162c07" ed="T"/>識所知別爲三，眼名見，耳名聞，意知名爲識？』
<lb n="1162c08" ed="T"/>答：『是三識助道法多，是故別說；餘三識不爾，
<lb n="1162c09" ed="T"/>是故合說。是三識但知世間事，是故合爲一；
<lb n="1162c10" ed="T"/>餘三識亦知世間，亦知出世間，是故別說。復
<lb n="1162c11" ed="T"/>次，是三識但緣無記法，餘三識或緣善，或緣
<lb n="1162c12" ed="T"/>不善，或緣無記。復次，是三識能生三乘因緣，
<lb n="1162c13" ed="T"/>如眼見佛及弟子，耳聞法，心籌量正憶念，如
<lb n="1162c14" ed="T"/>是等種種差別。』」《勝天王經》「佛吿天王：『菩薩摩
<lb n="1162c15" ed="T"/>訶薩，以方便力，行般若波羅蜜，於一切法心
<lb n="1162c16" ed="T"/>緣自在。緣一切色，願得佛色無所得故；心緣
<lb n="1162c17" ed="T"/>衆聲，願得如來微妙音聲；心緣衆香，願得如
<lb n="1162c18" ed="T"/>來淸淨戒香；心緣諸味，願得如來味中第一
<lb n="1162c19" ed="T"/>大丈夫相；心緣諸觸，願得如來柔軟手掌；心
<lb n="1162c20" ed="T"/>緣諸法，願得如來寂靜之心；心緣自身，願得
<lb n="1162c21" ed="T"/>佛身；心緣自口，願得佛口；心緣自意，願得如
<lb n="1162c22" ed="T"/>來平等之意。天王！菩薩摩訶薩，行般若波羅
<lb n="1162c23" ed="T"/>蜜，無有一心一行空過，不向薩婆若者。遍緣
<lb n="1162c24" ed="T"/>諸法，而能不著；觀見諸法，無不趣向菩提之
<lb n="1162c25" ed="T"/>道。菩薩修習諸行，皆因外緣而得成立。又如
<lb n="1162c26" ed="T"/>大地住在水上，若鑿池井，卽得水用。其不鑿
<lb n="1162c27" ed="T"/>者，無由見之。如是聖智境界遍一切法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1162012" n="1162012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1162012" n="1162012"/><anchor xml:id="beg1162012" n="1162012"/>若<anchor xml:id="end1162012"/>有
<lb n="1162c28" ed="T"/>勤修般若方便，則便得之。其不修者，云何能
<lb n="1162c29" ed="T"/>得？』」</p>
<pb n="1163a" ed="T" xml:id="T54.2131.1163a"/>
<lb n="1163a01" ed="T"/><p xml:id="pT54p1163a0101">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1163001" n="1163001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1163001" n="1163001"/>鼻<anchor xml:id="nkr_note_orig_1163002" n="1163002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1163002" n="1163002"/><anchor xml:id="beg1163002" n="1163002"/>豉<anchor xml:id="end1163002"/>迦】此云種。肇曰：「此五衆生之所由生，
<lb n="1163a02" ed="T"/>故名種。」《婆沙》「問曰：『何名大種？』答：『大而是種，故
<lb n="1163a03" ed="T"/>名大種。如言大地及大王等，能減能增，能損
<lb n="1163a04" ed="T"/>能益，是爲種義。體相形量，遍諸方域，能成大
<lb n="1163a05" ed="T"/>事，是爲大義。』」《大乘入楞伽》云：「謂虛妄分別。津
<lb n="1163a06" ed="T"/>潤大種，成內外水界；炎盛大種，成內外火界；
<lb n="1163a07" ed="T"/>飄動大種，成內外風大，色分段大種，成內外
<lb n="1163a08" ed="T"/>地界。」《圓覺》云：「我今此身，四大和合。所謂髮毛、
<lb n="1163a09" ed="T"/>爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸於地。唾涕、膿
<lb n="1163a10" ed="T"/>血、津液、涎沫、淡淚、精氣、大小便利，皆歸於
<lb n="1163a11" ed="T"/>水。煖氣歸火，動轉歸風。」《仁王》云：「堅持名地，
<lb n="1163a12" ed="T"/>津潤名水，煖性名火，輕動名風。」淨覺云：「通名
<lb n="1163a13" ed="T"/>大者，且從事立。」《智論》云：「佛說四大，無處不有，
<lb n="1163a14" ed="T"/>故名爲大。」長水直以藏性釋大，一何誤哉！孤
<lb n="1163a15" ed="T"/>山云：「四輪持世，其實<anchor xml:id="nkr_note_orig_1163003" n="1163003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1163003" n="1163003"/><anchor xml:id="beg1163003" n="1163003"/>土<anchor xml:id="end1163003"/>輪、金輪、水輪、風輪
<lb n="1163a16" ed="T"/>也。此不言土者，土與金同是堅性，俱屬地大。
<lb n="1163a17" ed="T"/>故此但言四大，則已攝四輪矣。」淨覺云：「然此
<lb n="1163a18" ed="T"/>四大，風金則由妄心而起，火水復由風金而
<lb n="1163a19" ed="T"/>起。」下文結云：「遞相爲種，義見此矣。」《宗鏡》云：「皆
<lb n="1163a20" ed="T"/>從四大和合成，盡是一心虛妄變。」維摩詰問
<lb n="1163a21" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>：「何等爲如來種？」<name role="" type="person">文殊師利</name>言：「有身
<lb n="1163a22" ed="T"/>爲種，無明有愛爲種，貪恚癡爲種，四顚倒爲
<lb n="1163a23" ed="T"/>種，五蓋爲種，六入爲種，七識處爲種，八邪法
<lb n="1163a24" ed="T"/>爲種，九惱爲處種，十不善道爲種。以要言之，
<lb n="1163a25" ed="T"/>六十二見及一切煩惱皆是佛種。」天台釋云：
<lb n="1163a26" ed="T"/>卽是以非種爲種，何者？離三道之外，更無如
<lb n="1163a27" ed="T"/>來種。一正因，卽苦道；二了因，卽煩惱道；三緣
<lb n="1163a28" ed="T"/>因，卽業道。又上文云：三道是三德種，種旣有
<lb n="1163a29" ed="T"/>三，如來亦三：一法佛如來，二報佛如來，三應
<pb n="1163b" ed="T" xml:id="T54.2131.1163b"/>
<lb n="1163b01" ed="T"/>佛如來。種以能生爲義。若不能生，不名爲種。
<lb n="1163b02" ed="T"/>以此三種，能生三佛，從微至著，終于大果，亦
<lb n="1163b03" ed="T"/>種類義。若此三種，非佛種類，此外更無同類
<lb n="1163b04" ed="T"/>之法。亦種性義，性名無改。此之三法，從初至
<lb n="1163b05" ed="T"/>後，不斷不滅，必致三佛三德之果，故名不改。
<lb n="1163b06" ed="T"/>今約衆生明種，不出此三。由煩惱潤業受身
<lb n="1163b07" ed="T"/>有苦，三無前後，亦非一時，不縱不橫。故《金<g ref="#CB04280">𰼺</g>》
<lb n="1163b08" ed="T"/>云：「若有衆生未稟敎者，來至汝所，先當語云：
<lb n="1163b09" ed="T"/>『汝無始來，唯有煩惱業苦而已。』卽此全是理
<lb n="1163b10" ed="T"/>性三因<note place="inline">此乃約性開三</note>。由未發心，未曾加行，故性緣了，
<lb n="1163b11" ed="T"/>同名正因<note place="inline">此乃對修方合</note>。」又妙樂云：「三道是三德種者，
<lb n="1163b12" ed="T"/>卽性種也。有生性故，故名爲種。生時此種純
<lb n="1163b13" ed="T"/>變爲修。」此等諸文，皆以迷時爲性，悟後名修。
<lb n="1163b14" ed="T"/>然此性種，天台名相對種。荆溪以敵對而釋，
<lb n="1163b15" ed="T"/>有總有別。若總以三道之事，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1163004" n="1163004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1163004" n="1163004"/><anchor xml:id="beg1163004" n="1163004"/>俱<anchor xml:id="end1163004"/>對三德之理，
<lb n="1163b16" ed="T"/>此乃事理總論敵對。若別敵對。如記主云：此
<lb n="1163b17" ed="T"/>三從別，一一各異。苦道在迷屬因，法身所證
<lb n="1163b18" ed="T"/>是果，此乃因果相對；煩惱是昏迷之法，般若
<lb n="1163b19" ed="T"/>是明悟之法，此乃迷悟敵對；行違理是繫縛
<lb n="1163b20" ed="T"/>之法，行順理是解脫之法，此以縛脫敵對。荆
<lb n="1163b21" ed="T"/>溪又轉名相翻種。在因則翻法身爲苦道，至
<lb n="1163b22" ed="T"/>果乃翻苦道爲法身；迷日翻般若爲煩惱，悟
<lb n="1163b23" ed="T"/>時翻煩惱爲般若；縛則翻解脫爲結業，脫則
<lb n="1163b24" ed="T"/>翻結業爲解脫。始終理一，故名性種。若《法華
<lb n="1163b25" ed="T"/>疏》釋：「諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，
<lb n="1163b26" ed="T"/>是故說一乘。」天台解曰：中道無性，卽是佛種。
<lb n="1163b27" ed="T"/>妙樂釋云：「立本無性，爲本性德，故知今種，卽
<lb n="1163b28" ed="T"/>性家之種。」先德疑云：「《淨名》以三道爲性種，《法
<lb n="1163b29" ed="T"/>華》以中道爲性種。觀此二處，文義頗異。遂立
<pb n="1163c" ed="T" xml:id="T54.2131.1163c"/>
<lb n="1163c01" ed="T"/>四義，消通二文：一種本，二種體，三種緣，四
<lb n="1163c02" ed="T"/>種果。遂定《淨名》三道是種之當體，《法華》三德
<lb n="1163c03" ed="T"/>是所依體，乃種之本也。」今謂種以能生爲義，
<lb n="1163c04" ed="T"/>種卽是本，豈有二殊？學者須究二處經文，各
<lb n="1163c05" ed="T"/>順一義。《維摩》指迷令悟，故以在迷三道爲佛
<lb n="1163c06" ed="T"/>種，正助二修爲種緣<note place="inline">此乃迷悟分修性</note>。《法華》明諸佛設
<lb n="1163c07" ed="T"/>敎，故當平等理性爲佛種，逆順兩事爲種緣
<lb n="1163c08" ed="T"/><note place="inline">此乃事理分修性</note>。《淨名》三道，乃約卽爲種<note place="inline">三道是能，三德是所</note>，猶氷是
<lb n="1163c09" ed="T"/>水種。《法華》三德，指性自是種<note place="inline">乃性當家名種</note>，如水爲氷
<lb n="1163c10" ed="T"/>種。作此區別，煥然明矣。又《法華疏》曰：「若就類
<lb n="1163c11" ed="T"/>論種，一切低頭擧手，悉是解脫種；一切世智，
<lb n="1163c12" ed="T"/>三乘解心，卽般若種。夫有心者，皆當作佛，卽
<lb n="1163c13" ed="T"/>法身種。」荆溪云：「類謂類例，卽修德也。斯乃順
<lb n="1163c14" ed="T"/>修三因，能成三德之果，故名類種。此由《法華》
<lb n="1163c15" ed="T"/>遍開六道：低頭擧手，彈指散華，本是人天之
<lb n="1163c16" ed="T"/>福，今開卽是緣因佛種；一切世智，三乘解心，
<lb n="1163c17" ed="T"/>本是五乘之智，今開卽是了因佛種；夫有心
<lb n="1163c18" ed="T"/>者，不知正因，今開衆生皆當作佛，卽法身種。」
<lb n="1163c19" ed="T"/>妙樂問曰：「若爾，般若解脫有於種類，及以對
<lb n="1163c20" ed="T"/>論法身類種，與對論種，爲同爲異？」答：「理一義
<lb n="1163c21" ed="T"/>異。言理一者，只緣理一，是故修性相對離合。
<lb n="1163c22" ed="T"/>言義異者，對生死邊，名爲相對。理體本淨，名
<lb n="1163c23" ed="T"/>爲類種。又聞能觀智，名爲了種；聞所緣理，名
<lb n="1163c24" ed="T"/>爲正種，卽是理淨與事淨爲類，此約開顯明
<lb n="1163c25" ed="T"/>類種。」昔經圓旣隔偏，但約當敎三因，自論類
<lb n="1163c26" ed="T"/>種，若前三敎，如妙樂云：「別敎唯有種類之種，
<lb n="1163c27" ed="T"/>而無相對，於中法身，種類仍別。始終常淨，唯
<lb n="1163c28" ed="T"/>不從覆，故得種名。」此與《釋籤》「雖法身本有，不
<lb n="1163c29" ed="T"/>同別敎爲惑所覆」，二文相戾。妙宗釋曰：「別敎
<pb n="1164a" ed="T" xml:id="T54.2131.1164a"/>
<lb n="1164a01" ed="T"/>法身爲惑所覆者，良由不知<anchor xml:id="nkr_note_orig_1164001" n="1164001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1164001" n="1164001"/><anchor xml:id="beg1164001" n="1164001"/>本<anchor xml:id="end1164001"/>覺之性，具染
<lb n="1164a02" ed="T"/>惡德，是故染惡，非二德也<note place="inline">云云</note>。但有法身本覺，
<lb n="1164a03" ed="T"/>隨於染緣，作上一切迷中之法，以是名曰：爲
<lb n="1164a04" ed="T"/>惑所覆。旣覆但中佛性之理，如淳善人，一切
<lb n="1164a05" ed="T"/>惡事，非本所能，爲惡人逼，令作衆惡。故說善人
<lb n="1164a06" ed="T"/>爲惡所覆。此顯定有能覆之惑。所覆眞如，其
<lb n="1164a07" ed="T"/>理不變，始終常淨。故說唯不從覆，故得種名。」
<lb n="1164a08" ed="T"/>問：「《妙玄》云：『十回向始正修中。此中但理，不具
<lb n="1164a09" ed="T"/>諸法。』《釋籤》則曰：『不同別人，理體具足，而不相
<lb n="1164a10" ed="T"/>收。』故絳幃難云：『別人旣有理性三因，何緣別
<lb n="1164a11" ed="T"/>修緣了？』淨覺雖約理性三因，皆但中德？」答：「未
<lb n="1164a12" ed="T"/>契四明之意，故於妙宗釋此義曰，亦爲不知
<lb n="1164a13" ed="T"/>本覺之性，具染惡德，不能全性，起染惡修，乃
<lb n="1164a14" ed="T"/>成理體，橫具三法。言不相收者，以其三法，定
<lb n="1164a15" ed="T"/>俱在性，皆是所發。猶如三分，各稱帝王，何能
<lb n="1164a16" ed="T"/>相攝？是故不知性中三法，二是修者，二乃成
<lb n="1164a17" ed="T"/>橫。故曰三皆在性，而不互融也。藏、通兩敎，全
<lb n="1164a18" ed="T"/>無此義。但約當敎，其名非無，因時三學爲五
<lb n="1164a19" ed="T"/>分種，達分卽爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_1164002" n="1164002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1164002" n="1164002"/><anchor xml:id="beg1164002" n="1164002"/>二<anchor xml:id="end1164002"/>解脫種<note place="inline">第五記云：解脫達分者，涅槃名解脫所修
<lb n="1164a20" ed="T"/>善根。不住生死，名爲達分</note>，念處卽般若種。當曉有身爲種。若
<lb n="1164a21" ed="T"/>非聞法，孰能自知？不加功行，捨身受身，奚得
<lb n="1164a22" ed="T"/>成就無上菩提？遂示性、類二法，以爲標月之
<lb n="1164a23" ed="T"/>指歟！」</p>
<lb n="1164a24" ed="T"/><p xml:id="pT54p1164a2401">【攝提】翻假施設，假謂三假。《輔行》云：「因內因
<lb n="1164a25" ed="T"/>外，和合方成，故所生法，名因成假。念不實故，
<lb n="1164a26" ed="T"/>故前念滅，滅已復生，生者必滅。計能相續，名
<lb n="1164a27" ed="T"/>相續假。他待於己，假立他名，己待於他，假立
<lb n="1164a28" ed="T"/>於己。相待不實，名相待假。」《成實論》云：「三假浮
<lb n="1164a29" ed="T"/>虛者，如煙雲塵霧也。」</p>
<pb n="1164b" ed="T" xml:id="T54.2131.1164b"/>
<lb n="1164b01" ed="T"/><p xml:id="pT54p1164b0101">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1164003" n="1164003"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1164003" n="1164003"/>優陀那】天台《禪門》曰：「此云丹田，去臍下二
<lb n="1164b02" ed="T"/>寸半。」《大論》云：「如人語時，口中風出，名優陀
<lb n="1164b03" ed="T"/>那。此風出已，還入至臍。偈云：風名優陀那，
<lb n="1164b04" ed="T"/>觸臍而上去。是風觸七處，頂及齗齒脣。舌喉
<lb n="1164b05" ed="T"/>及以胸，是中語言生。」論云：出入息是身加行，
<lb n="1164b06" ed="T"/>受想是心加行，尋伺是語加行。《大集經》云：「有
<lb n="1164b07" ed="T"/>風能上，有風能下。心若念上，風隨心牽起，心
<lb n="1164b08" ed="T"/>若念下，風隨心牽下。運轉所作，皆是風隨心
<lb n="1164b09" ed="T"/>轉。作一切事，若風道不通，手脚不遂，心雖有
<lb n="1164b10" ed="T"/>念，卽擧動無從。譬如人牽關捩，卽影技種種
<lb n="1164b11" ed="T"/>所作。捩繩若斷，手無所牽，當知皆是依風之
<lb n="1164b12" ed="T"/>所作也。」</p>
<lb n="1164b13" ed="T"/><p xml:id="pT54p1164b1301">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1164004" n="1164004"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1164004" n="1164004"/>阿那】亦云安那，此云遣來，入息也。</p>
<lb n="1164b14" ed="T"/><p xml:id="pT54p1164b1401">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1164005" n="1164005"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1164005" n="1164005"/>般那】此云遣去，出息也。《安般守意經》云：「安
<lb n="1164b15" ed="T"/>爲身，般爲息；安爲生，般爲滅；安爲念道，般爲
<lb n="1164b16" ed="T"/>解結。」所以先<anchor xml:id="nkr_note_orig_1164006" n="1164006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1164006" n="1164006"/><anchor xml:id="beg1164006" n="1164006"/>數<anchor xml:id="end1164006"/>入者，外有七惡，內有三惡。
<lb n="1164b17" ed="T"/>用少不能勝多，先數入也。安名出息，般名入
<lb n="1164b18" ed="T"/>息。息有四事：一爲風，二爲氣，三爲息，四爲喘。
<lb n="1164b19" ed="T"/>有聲爲風，無聲爲氣。出入爲息，氣出入不盡
<lb n="1164b20" ed="T"/>爲喘也。出息爲生死陰，入息爲思想陰。或云
<lb n="1164b21" ed="T"/>先數出息，氣則不急，身不脹滿，身心輕利，三
<lb n="1164b22" ed="T"/>昧易成。或云先數入息，隨息內<anchor xml:id="nkr_note_add_1164b2201" n="1164b2201"/><anchor xml:id="beg1164b2201" n="1164b2201"/>斂<anchor xml:id="end1164b2201"/>，易入定故。
<lb n="1164b23" ed="T"/>或云當隨便宜，以數出入，若心輕浮，繫心丹
<lb n="1164b24" ed="T"/>田，當數入息。若心昏沈，繫心鼻端，當數出
<lb n="1164b25" ed="T"/>息。此皆不許出入俱數，<name role="" type="person">提婆菩薩</name>云：「佛說甘
<lb n="1164b26" ed="T"/>露門，名阿那波那，於諸法門中，第一安隱道。」</p>
<lb n="1164b27" ed="T"/><p xml:id="pT54p1164b2701">【烏波】或云<anchor xml:id="nkr_note_orig_1164007" n="1164007"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1164007" n="1164007"/>薩遮，此云有。《婆沙》云：「有是何義，
<lb n="1164b28" ed="T"/>謂一切有漏法是。」佛言：「若業能令後生續生，
<lb n="1164b29" ed="T"/>是名爲有。」《華嚴》云：「何等名有爲法？所謂三界
<pb n="1164c" ed="T" xml:id="T54.2131.1164c"/>
<lb n="1164c01" ed="T"/>衆生。」《婆沙》云：「漏是何義？答：住是漏義。凡夫至
<lb n="1164c02" ed="T"/>此，被留住故。浸漬是漏義，至三有頂，常浸漬
<lb n="1164c03" ed="T"/>故。流出是漏義，垂盡三有，還出下故。持義、醉
<lb n="1164c04" ed="T"/>義、在內義、放逸義，並是漏義。」《成論》云：「失道故
<lb n="1164c05" ed="T"/>名漏。」律云：「癡人造業，開諸漏門。」《文句》云：「漏謂
<lb n="1164c06" ed="T"/>三漏。」妙樂云：「一欲漏，謂欲界一切煩惱，除無
<lb n="1164c07" ed="T"/>明。二有漏，謂上兩界一切煩惱，除無明。三無
<lb n="1164c08" ed="T"/>明漏，謂三界無明。」又《輔行》釋有流云：「有卽三
<lb n="1164c09" ed="T"/>有。流謂四流。一見流，三界見也；二欲流，欲
<lb n="1164c10" ed="T"/>界一切諸惑，除見及癡；三有流，上二界一切
<lb n="1164c11" ed="T"/>諸惑，除見及癡；四無明流，三界癡也。於此三
<lb n="1164c12" ed="T"/>處，因果不亡，故名爲有。爲此四法，漂溺不息，
<lb n="1164c13" ed="T"/>故名爲流。」<note place="inline">《婆沙》「問：『緣起緣生，有何差別？』答：『或說無有差別，緣起緣生，皆有爲法。或有說云亦有差
<lb n="1164c14" ed="T"/>別，因是緣起，果是緣生。』」</note>《涅槃》云：「有漏法者有二種，有因有
<lb n="1164c15" ed="T"/>果。無漏法者亦有二種，有因有果。有漏果者，
<lb n="1164c16" ed="T"/>是則名苦；有漏因者，則名爲集。無漏果者，則
<lb n="1164c17" ed="T"/>名爲滅；無漏因者，則名爲道。」</p>
<lb n="1164c18" ed="T"/><p xml:id="pT54p1164c1801">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1164008" n="1164008"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1164008" n="1164008"/>薩迦耶薩】此云無常。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1164009" n="1164009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1164009" n="1164009"/><anchor xml:id="beg1164009" n="1164009"/>荀卿<anchor xml:id="end1164009"/>曰：「趨舍無定，謂
<lb n="1164c19" ed="T"/>之無常。」唐《因明正理論》云：「本無今有，暫有還
<lb n="1164c20" ed="T"/>無，故名無常。」淨住法云：「生不可保，唯欲營
<lb n="1164c21" ed="T"/>生；死必定至，不知顧死。況此危命，凶變無
<lb n="1164c22" ed="T"/>常，俄頃之間，不覺奄死。」《內德論》云：「百齡易
<lb n="1164c23" ed="T"/>盡，五福難常。命川流而電逝，業地久而天長。
<lb n="1164c24" ed="T"/>三塗極迍而杳杳，四流無際而茫茫。憑法舟
<lb n="1164c25" ed="T"/>而利濟，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1164010" n="1164010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1164010" n="1164010"/><anchor xml:id="beg1164010" n="1164010"/>謝<anchor xml:id="end1164010"/>信翮以高翔。宜轉咎而爲福，何
<lb n="1164c26" ed="T"/>罔念而作狂？」《正法念》云：「有於胎藏死，有生時
<lb n="1164c27" ed="T"/>命終，有纔行便亡，有能走忽卒。」《智論》云：「無常
<lb n="1164c28" ed="T"/>有二種：一、相續法壞無常，二、念念生滅無常。」
<lb n="1164c29" ed="T"/>《宗鏡》明二種四相：一約麁果報，說生老病死。
<pb n="1165a" ed="T" xml:id="T54.2131.1165a"/>
<lb n="1165a01" ed="T"/>《長阿含》云：「一生相，五陰興起，已得命根。二老
<lb n="1165a02" ed="T"/>相，謂生壽向盡，餘命無幾。三病相，謂衆苦迫
<lb n="1165a03" ed="T"/>切，存亡無期。四死相，謂盡也，風先火次，諸相
<lb n="1165a04" ed="T"/>敗壞，身亡異趣故。」又《四諦論》曰：「衆苦依止，名
<lb n="1165a05" ed="T"/>生苦；能令變壞，名老苦；逼迫身<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165001" n="1165001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1165001" n="1165001"/><anchor xml:id="beg1165001" n="1165001"/>困<anchor xml:id="end1165001"/>，名病苦；
<lb n="1165a06" ed="T"/>能滅諸根，名死苦；非愛共聚，名怨憎會苦；可
<lb n="1165a07" ed="T"/>愛相遠，名愛別離苦；希望不遂，名求不得苦。
<lb n="1165a08" ed="T"/>是衆苦相，名五盛陰苦。」<note place="inline">《婆沙論》云：「盛陰有何義？受所生是故說盛，謂生受是
<lb n="1165a09" ed="T"/>故說盛，受所養是故說盛，謂養受是故說盛。」問：「陰與盛陰，有何差別？」答：「名卽差別。謂陰謂盛陰。又陰有漏無漏，
<lb n="1165a10" ed="T"/>盛陰一向有漏。又陰染汚不染汚，盛陰一向染汚。」章安云：「今依經文，以五盛陰是其別體，善惡陰盛卽是苦體。」</note>《涅
<lb n="1165a11" ed="T"/>槃》云：「復次菩薩修於死想，觀是壽命，常爲無
<lb n="1165a12" ed="T"/>量怨讎所繞，念念損減，無有增長。猶山瀑水，
<lb n="1165a13" ed="T"/>不得停住，亦如朝露，勢不久停。如囚趣死，步
<lb n="1165a14" ed="T"/>步近死，如牽牛羊，詣於屠所。」《出曜經》「佛言：『是
<lb n="1165a15" ed="T"/>日已過，命則隨減。如少水魚，斯有何樂？』」二約
<lb n="1165a16" ed="T"/>細惑業，說生住異滅。如《起信論》「不覺心起，名
<lb n="1165a17" ed="T"/>爲生；能見能現，妄取境界，起念相續，名之
<lb n="1165a18" ed="T"/>爲住；執取計名，名之爲異；造作諸業，名之爲
<lb n="1165a19" ed="T"/>滅。」《唯識論》云：「生表此法先非有，滅表此法後
<lb n="1165a20" ed="T"/>是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。」今
<lb n="1165a21" ed="T"/>釋曰：自無而有曰生，自有而無曰滅，前後改
<lb n="1165a22" ed="T"/>變名異，暫爾相續名住。又論云：「本無今有，有
<lb n="1165a23" ed="T"/>位名生；生位暫停，卽說爲住；住別前後，復立
<lb n="1165a24" ed="T"/>異名；暫有還無，無而名滅。前三有故，同在現
<lb n="1165a25" ed="T"/>在；後一是無，故在過去。」《輔行記》云：「言三相者，
<lb n="1165a26" ed="T"/>不立住相，與異合說。以人於住，起常計故。故
<lb n="1165a27" ed="T"/>《淨名》云：『比丘，汝今亦生亦老亦滅。』老卽是異。」
<lb n="1165a28" ed="T"/>圭峯云：「住異二相，同是現在，故合爲一，細分
<lb n="1165a29" ed="T"/>卽四。」孤山解《楞嚴》云：「前擧四相，今唯二者。以
<pb n="1165b" ed="T" xml:id="T54.2131.1165b"/>
<lb n="1165b01" ed="T"/>生攝住，以滅收異。」《宗鏡》云：「雖年百歲，猶若刹
<lb n="1165b02" ed="T"/>那。如東逝之長波，似西垂之殘照，擊石之星
<lb n="1165b03" ed="T"/>火，驟隙之迅駒，風裏之微燈，草頭之朝露，臨
<lb n="1165b04" ed="T"/>崖之朽樹，爍目之電光。若不遇於正法，必永
<lb n="1165b05" ed="T"/>墜於幽途。」</p>
<lb n="1165b06" ed="T"/><p xml:id="pT54p1165b0601">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165002" n="1165002"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1165002" n="1165002"/>闍提闍<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165003" n="1165003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1165003" n="1165003"/><anchor xml:id="beg1165003" n="1165003"/><note place="inline">音社</note>】<anchor xml:id="end1165003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1165004" n="1165004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1165004" n="1165004"/><anchor xml:id="beg1165004" n="1165004"/>此<anchor xml:id="end1165004"/>云生死。</p>
<lb n="1165b07" ed="T"/><p xml:id="pT54p1165b0701">【仡<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165005" n="1165005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1165005" n="1165005"/><anchor xml:id="beg1165005" n="1165005"/><note place="inline">語乞</note><anchor xml:id="end1165005"/>那】或<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165006" n="1165006"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1165006" n="1165006"/>繕摩，此翻生。《瑜伽》云：「五蘊初
<lb n="1165b08" ed="T"/>起，名之爲生。依殼而起，曰卵生；含藏而出，號
<lb n="1165b09" ed="T"/>胎生；假潤而興，曰濕生；無而忽現，名化生。如
<lb n="1165b10" ed="T"/>是四生，由內心思業爲因，外<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165007" n="1165007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1165007" n="1165007"/><anchor xml:id="beg1165007" n="1165007"/>殼<anchor xml:id="end1165007"/>胎藏濕潤爲
<lb n="1165b11" ed="T"/>緣。約藉緣多少，而成次第。卵生具四，是以先
<lb n="1165b12" ed="T"/>說。胎生具三，濕生具二，化生唯一，謂思業
<lb n="1165b13" ed="T"/>也。」《俱舍》云：「人，旁生，具四。地獄，及諸天、中有，唯
<lb n="1165b14" ed="T"/>化生。鬼通胎化二。」人具四生者，如《大論》云：「毘
<lb n="1165b15" ed="T"/>舍佉彌羅母，生三十二子。彌伽羅是大兒字，
<lb n="1165b16" ed="T"/>其母生三十二卵，剖生三十二男，皆爲力士，
<lb n="1165b17" ed="T"/>其母得三道。」又《婆沙論》云：「昔於此洲商人入
<lb n="1165b18" ed="T"/>海，得一雌鶴，遂生二卵，出二童子，端正聰明。
<lb n="1165b19" ed="T"/>年長出家，得阿羅漢。大名世羅，小名鄔波世
<lb n="1165b20" ed="T"/>羅。」《大論》云：「胎生者，如常人生；濕生者，如揜
<lb n="1165b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1165008" n="1165008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1165008" n="1165008"/><anchor xml:id="beg1165008" n="1165008"/><note place="inline">音菴</note><anchor xml:id="end1165008"/>羅婆利婬女，頂生轉輪聖王。」又《涅槃》云：
<lb n="1165b22" ed="T"/>「<name role="" type="person">頂生王</name>從頂皰生。」化生者，《大論》云：「如佛與四
<lb n="1165b23" ed="T"/>衆游行，比丘尼衆中，有阿羅婆，地中化生。及
<lb n="1165b24" ed="T"/>劫初時，人皆化生。」旁生具四者，《正法念》云：「化
<lb n="1165b25" ed="T"/>生金翅鳥，能食四生龍。龍與金翅，皆具四生；
<lb n="1165b26" ed="T"/>走獸皆胎，飛鳥俱卵。」證眞云：「情想合離，四生
<lb n="1165b27" ed="T"/>皆具。經文且據一往增勝邊說。」</p>
<lb n="1165b28" ed="T"/><p xml:id="pT54p1165b2801">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165009" n="1165009"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1165009" n="1165009"/>末剌諵<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165010" n="1165010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1165010" n="1165010"/><anchor xml:id="beg1165010" n="1165010"/><note place="inline">女咸切</note><anchor xml:id="end1165010"/>】此云死。《勝鬘》云：「生者新諸
<lb n="1165b29" ed="T"/>根生，死者故諸根滅。」《正法念經》云：「臨終四大
<pb n="1165c" ed="T" xml:id="T54.2131.1165c"/>
<lb n="1165c01" ed="T"/>爲害，謂之四大不調，有四種死。若風大不調，
<lb n="1165c02" ed="T"/>一切身分，互相割裂，從足至頂，分散如沙。」又
<lb n="1165c03" ed="T"/>〈一乘章〉云：「有二種死，何等爲二？謂分段死<note place="inline">壽有
<lb n="1165c04" ed="T"/>分限，身有形段</note>，不思議變易死<note place="inline">因移果易，故名變易</note>。分段死者，謂虛
<lb n="1165c05" ed="T"/>僞衆生。不思議變易死者，謂阿羅漢辟支佛
<lb n="1165c06" ed="T"/>大力菩薩意生身。」又云：「以分段死，故說阿羅
<lb n="1165c07" ed="T"/>漢辟支佛智，我生已盡，得有餘果證，故說梵行
<lb n="1165c08" ed="T"/>已立；凡夫人天所不能<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165011" n="1165011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1165011" n="1165011"/><anchor xml:id="beg1165011" n="1165011"/>辦<anchor xml:id="end1165011"/>，七種學人先所未
<lb n="1165c09" ed="T"/>作，虛僞煩惱斷，故說所作已<anchor xml:id="beg_70" type="star"/>辦<anchor xml:id="end_70"/>；阿羅漢辟
<lb n="1165c10" ed="T"/>支佛所斷煩惱，更不能受後有，故說不受後
<lb n="1165c11" ed="T"/>有。」《攝大乘》明七種生死：一分段，謂三界果報；
<lb n="1165c12" ed="T"/>二流來，謂有識之初；三反出，謂背妄之始；四
<lb n="1165c13" ed="T"/>方便，謂入滅二乘；五因緣，謂初地已上；六有
<lb n="1165c14" ed="T"/>後，謂第十地；七無後，謂金剛心。《北史》李士謙
<lb n="1165c15" ed="T"/>字子約，善談名理。嘗有客，坐不信佛家報應
<lb n="1165c16" ed="T"/>義。士謙諭之曰：「積善餘慶，積惡餘殃，此非休
<lb n="1165c17" ed="T"/>咎耶？佛經云：『輪轉五道，無復窮已。』此則賈誼
<lb n="1165c18" ed="T"/>所言，千變萬化，未始有極，忽然爲人之謂也。
<lb n="1165c19" ed="T"/>佛道未來，其賢者已知其然矣。至若鯀爲黃
<lb n="1165c20" ed="T"/>熊<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165012" n="1165012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1165012" n="1165012"/><anchor xml:id="beg1165012" n="1165012"/><note place="inline">音雄</note><anchor xml:id="end1165012"/>，褒君爲龍，牛哀爲猛獸，彭生爲豕，如
<lb n="1165c21" ed="T"/>意爲犬，鄧艾爲牛，羊<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165013" n="1165013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1165013" n="1165013"/><anchor xml:id="beg1165013" n="1165013"/>祜<anchor xml:id="end1165013"/>前身李氏之子，此
<lb n="1165c22" ed="T"/>非佛家變化異形之謂乎！」</p>
<lb n="1165c23" ed="T"/><p xml:id="pT54p1165c2301">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165014" n="1165014"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1165014" n="1165014"/>迦摩羅】或迦末羅，此云黃病，又云惡垢，亦
<lb n="1165c24" ed="T"/>云癩病。《智論》云：「一者，外因緣病。寒熱飢渴，兵
<lb n="1165c25" ed="T"/>刃刀杖，墜落推壓，如是等種種外患爲惱。二
<lb n="1165c26" ed="T"/>者，內因緣病。飮食不節，臥起無常，四百四病，
<lb n="1165c27" ed="T"/>名爲內病。」</p>
<lb n="1165c28" ed="T"/><p xml:id="pT54p1165c2801">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1165015" n="1165015"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1165015" n="1165015"/>阿薩闍】此云不可治病。《弘明集》云：「必死之
<lb n="1165c29" ed="T"/>病，雖聖莫蠲；可療之疾，待醫方愈。」故《涅槃》明
<pb n="1166a" ed="T" xml:id="T54.2131.1166a"/>
<lb n="1166a01" ed="T"/>三種病：一易治，二難治，三不可治。《淨名疏》
<lb n="1166a02" ed="T"/>云：「療治有損。一、有從初服藥，但增而不損，終
<lb n="1166a03" ed="T"/>無差理，是名增增。二、或雖困篤，方治卽愈，是
<lb n="1166a04" ed="T"/>名增損。三、或有服藥，初雖漸損，而後更增，是
<lb n="1166a05" ed="T"/>名損增。四、從初漸損，乃至平服，是爲損損。」又
<lb n="1166a06" ed="T"/>釋治衆生病。一、增增者，卽底下凡夫，若爲說
<lb n="1166a07" ed="T"/>法，更起誹謗，闡提之罪，如善星、調達等也。二、
<lb n="1166a08" ed="T"/>增損者，如尸利鞠多。三、損增者，如《大論》明四
<lb n="1166a09" ed="T"/>禪比丘，謂是四果。臨終見生處，謗無涅槃，卽
<lb n="1166a10" ed="T"/>墮地獄。又《毘曇》、《成實》明退法人，皆其相生。四、
<lb n="1166a11" ed="T"/>損損者，卽身子等，諸得道人。</p>
<lb n="1166a12" ed="T"/><p xml:id="pT54p1166a1201">【<anchor xml:id="nkr_note_orig_1166001" n="1166001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_1166001" n="1166001"/>珊若<anchor xml:id="nkr_note_orig_1166002" n="1166002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1166002" n="1166002"/><anchor xml:id="beg1166002" n="1166002"/>娑<anchor xml:id="end1166002"/>】此云癈風病，一發不起。《智論》云：「四
<lb n="1166a13" ed="T"/>百四病者，四大爲身，常相侵害。一一大中，百
<lb n="1166a14" ed="T"/>一病起。冷病有二百二，水風起故。熱病有二
<lb n="1166a15" ed="T"/>百二，地火起故。」《止觀》明治病方法，旣深知病
<lb n="1166a16" ed="T"/>源起發，當作方法治之。治病之法，乃有多途。
<lb n="1166a17" ed="T"/>擧要言之，不出止觀二種方便。云何用止治
<lb n="1166a18" ed="T"/>病相？有師言：但安心止在病處，卽能治病。所
<lb n="1166a19" ed="T"/>以者何？心是一期果報之主，譬如王有所至
<lb n="1166a20" ed="T"/>處，群賊逬散。次有師言：臍下一寸，名憂陀那，
<lb n="1166a21" ed="T"/>此云丹田。若能止心，守此不散，經久卽多有
<lb n="1166a22" ed="T"/>所治。有師言：常止心足下，莫問行住寢臥，卽
<lb n="1166a23" ed="T"/>能<anchor xml:id="nkr_note_orig_1166003" n="1166003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1166003" n="1166003"/><anchor xml:id="beg1166003" n="1166003"/>治病<anchor xml:id="end1166003"/>。所以者何？人以四大不調，故多諸疾
<lb n="1166a24" ed="T"/>患。此由心識上緣，故令四大不調。若安心在
<lb n="1166a25" ed="T"/>下，四大自然調適，衆病除矣。有師言：但知諸
<lb n="1166a26" ed="T"/>法空無所有，不取病相，寂然止住，多有所治。
<lb n="1166a27" ed="T"/>所以者何？由心憶想，鼓作四大，故有病生。息
<lb n="1166a28" ed="T"/>心和悅，衆病卽差。故《淨名經》云：「何爲病本？所
<lb n="1166a29" ed="T"/>謂攀緣。云何斷攀緣？謂心無所得。」如是種種
<pb n="1166b" ed="T" xml:id="T54.2131.1166b"/>
<lb n="1166b01" ed="T"/>說用止治病之相非一。故知善修止法，能治
<lb n="1166b02" ed="T"/>衆病。次明觀治病者。有師言：但觀心想用六
<lb n="1166b03" ed="T"/>種氣治病者，卽是觀能治病。何等六種氣？一
<lb n="1166b04" ed="T"/>吹、二呼、三嘻、四呵、五噓、六呬。此六種息，皆於
<lb n="1166b05" ed="T"/>脣口之中，想心方便，轉側而作，綿微而用。頌
<lb n="1166b06" ed="T"/>曰：心配屬呵腎屬吹，脾呼肺呬聖<anchor xml:id="nkr_note_add_1166b0601" n="1166b0601"/><anchor xml:id="beg1166b0601" n="1166b0601"/>皆<anchor xml:id="end1166b0601"/>知，肝臟
<lb n="1166b07" ed="T"/>熱來噓字至，三焦壅處但言嘻。《高僧傳》僧善
<lb n="1166b08" ed="T"/>疾<anchor xml:id="nkr_note_orig_1166004" n="1166004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1166004" n="1166004"/><anchor xml:id="beg1166004" n="1166004"/>篤<anchor xml:id="end1166004"/>，將殛。吿弟子曰：「吾患腹中冷結者。昔在
<lb n="1166b09" ed="T"/>少年，山居服業，糧粒旣斷，嬾往追求，噉小石
<lb n="1166b10" ed="T"/>子，用充日夕，因覺爲病。死後可破腹看之。」果
<lb n="1166b11" ed="T"/>如其言。《南山鈔》云：「但飢渴，名<anchor xml:id="nkr_note_orig_1166005" n="1166005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1166005" n="1166005"/><anchor xml:id="beg1166005" n="1166005"/>主<anchor xml:id="end1166005"/>病，亦名故
<lb n="1166b12" ed="T"/>病。每日常有。故以食爲藥醫之功。」《僧祇律》云：
<lb n="1166b13" ed="T"/>「佛住<name role="" type="person">舍衛國</name>，難陀母人作釜飯，逼上汁飮，覺
<lb n="1166b14" ed="T"/>身中風除食消，便作念闍梨是一食人，應當
<lb n="1166b15" ed="T"/>食粥。乃取多水少米，煎去二分，然後入胡椒
<lb n="1166b16" ed="T"/>蓽<anchor xml:id="nkr_note_orig_1166006" n="1166006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1166006" n="1166006"/><anchor xml:id="beg1166006" n="1166006"/>白<anchor xml:id="end1166006"/>末，盛滿甖，持詣佛所，白言：『惟願世尊，
<lb n="1166b17" ed="T"/>聽諸比丘食粥。』佛許，仍爲說偈。」次《四分》云：「佛
<lb n="1166b18" ed="T"/>在那頻頭國，因<g ref="#CB00145">㝹</g>沙施粥，佛許之。」又《十誦》云：
<lb n="1166b19" ed="T"/>「婆羅門王<name role="" type="person">阿耆達</name>，施八般粥，謂乳酪、胡、麻、豆、
<lb n="1166b20" ed="T"/>摩、沙、荏、蘇等。佛許之。」高僧法開，晉升平中，孝
<lb n="1166b21" ed="T"/>宗有疾，開視<anchor xml:id="nkr_note_orig_1166007" n="1166007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1166007" n="1166007"/><anchor xml:id="beg1166007" n="1166007"/>脈<anchor xml:id="end1166007"/>知不起，不肯進藥。獻后怒，收
<lb n="1166b22" ed="T"/>付廷尉，俄而帝崩獲免。或問法師曰：「高明剛
<lb n="1166b23" ed="T"/>簡，何以醫術經懷？」開曰：「明六度以除四魔之
<lb n="1166b24" ed="T"/>疾，調九候以療風寒之病，自利利他，不亦可
<lb n="1166b25" ed="T"/>乎？」孫綽曰：「才辯縱橫，以數術通敎，其在開公
<lb n="1166b26" ed="T"/>焉！」</p>
<lb n="1166b27" ed="T"/><cb:juan n="006" fun="close"><cb:jhead>翻譯名義集<anchor xml:id="nkr_note_orig_1166008" n="1166008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1166008" n="1166008"/><anchor xml:id="beg1166008" n="1166008"/>六<anchor xml:id="end1166008"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg1146007" to="#end1146007"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卷第十五</rdg></app>
<app from="#beg1146008" to="#end1146008"><lem wit="#wit.orig">普</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法</rdg></app>
<app cb:word-count="36" from="#beg1146009" to="#end1146009"><lem wit="#wit.orig"><list rend="no-marker"><item>唐梵字體篇第五十五</item>
<lb n="1146c25" ed="T"/><item>煩惱惑業篇第五十六</item>
<lb n="1146c26" ed="T"/><item>心意識法篇第五十七</item>
<lb n="1146c27" ed="T"/><item>陰界入法篇第五十八</item></list></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1147002" to="#end1147002"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">云云</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云云</rdg></app>
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<app from="#beg1147005" to="#end1147005"><lem wit="#wit.orig">議</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">議者</rdg></app>
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<app from="#beg1148001" to="#end1148001"><lem wit="#wit.orig">背</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">皆</rdg></app>
<app from="#beg1148002" to="#end1148002"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg1148003" to="#end1148003"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">－</rdg></app>
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<app from="#beg1149003" to="#end1149003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法論</rdg></app>
<app from="#beg1150001" to="#end1150001"><lem wit="#wit.orig">隱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">隱故</rdg></app>
<app from="#beg1150003" to="#end1150003"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">非乃</rdg></app>
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<app from="#beg1150006" to="#end1150006"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">增，謂之</lem><rdg wit="#wit.orig">增</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">增謂之</rdg></app>
<app from="#beg1150c0401" to="#end1150c0401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">狠</lem><rdg wit="#wit.orig">狼</rdg></app>
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<app from="#beg1165003" to="#end1165003"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><note place="inline">音社</note>】<note type="cf1">T54n2131_p1135a01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">音社</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><note place="inline">社音</note></rdg></app>
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<app from="#beg1165011" to="#end1165011"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">辦</lem><rdg wit="#wit.orig">辨</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辦</rdg></app>
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<app from="#beg1165013" to="#end1165013"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">祜<note type="cf1">X28n0586_p0359b14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">祐</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">祜</rdg></app>
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<app from="#beg1166008" to="#end1166008"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卷第十七</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="tt">
<head>多語詞條對照</head>
<p>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="1146007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1146007">六【大】，卷第十五【明】</note>
<note n="1146008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1146008">普【大】，法【明】</note>
<note n="1146009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1146009">（唐梵…八）三十六字【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="1147002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1147002"><note place="inline">云云</note>【大】，云云【明】</note>
<note n="1147003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1147003"><g ref="#CB07817">𭨐</g>【大】＊，<g ref="#CB14567">󳣧</g>【明】＊</note>
<note n="1147004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1147004"><g ref="#CB07427">𬼃</g>【大】＊，<g ref="#CB14523">𭂪</g>【明】＊</note>
<note n="1147005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1147005">議【大】，議者【明】</note>
<note n="1147007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1147007">祇【大】＊，秖【明】＊</note>
<note n="1147008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1147008">核【大】，劾【明】</note>
<note n="1148001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1148001">背【大】，皆【明】</note>
<note n="1148002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1148002">三【大】，二【明】</note>
<note n="1148003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1148003">三【大】，－【明】</note>
<note n="1149003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1149003">法【大】，法論【明】</note>
<note n="1150001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1150001">隱【大】，隱故【明】</note>
<note n="1150003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1150003">非【大】，非乃【明】</note>
<note n="1150004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1150004">腴【大】，諛【明】</note>
<note n="1150005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1150005">注云【大】＊，〔－〕【明】＊</note>
<note n="1150006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T54.1150c04.03" target="#nkr_note_mod_1150006">增謂之【CB】【明】，增【大】</note>
<note n="1150007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1150007">己【大】＊，己者【明】＊</note>
<note n="1150008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1150008">夸【大】，誇【明】</note>
<note n="1150011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1150011">音脆【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="1151003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1151003">未【大】，永【明】</note>
<note n="1151005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1151005">他【大】，陀【明】</note>
<note n="1151006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1151006"><!--CBETA todo type: a-->卷第十五終【明】</note>
<note n="1151007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1151007"><!--CBETA todo type: a-->卷第十六首【明】</note>
<note n="1152001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1152001">境【大】，海【明】</note>
<note n="1152002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1152002">幷轉【大】，井輪【明】</note>
<note n="1152003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1152003">立【大】，自【明】</note>
<note n="1152004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T54.1152a22.08" target="#nkr_note_mod_1152004">〔－〕【CB】【明】，胡結【大】</note>
<note n="1152005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T54.1152a22.09" target="#nkr_note_mod_1152005">〔－〕【CB】【明】，胡朗【大】</note>
<note n="1152008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1152008">胡結【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="1152010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1152010">補迷【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="1152012" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T54.1152c08.14" target="#nkr_note_mod_1152012">靈【CB】【明】，慮【大】</note>
<note n="1152013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1152013">巡【大】，<g ref="#CB06381">𨑾</g>【明】</note>
<note n="1153003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T54.1153c15.24" target="#nkr_note_mod_1153003">日【CB】【明】，目【大】</note>
<note n="1154001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1154001">轉【大】，傳【明】</note>
<note n="1154002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1154002">七【大】，十【明】</note>
<note n="1154003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1154003">那【大】，羅【明】</note>
<note n="1154004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1154004">今【大】，令【明】</note>
<note n="1154005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1154005">可【大】，本【明】</note>
<note n="1154006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1154006">愛【大】，惡【明】</note>
<note n="1155001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1155001">惡【大】，思【明】</note>
<note n="1155002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1155002">任【大】，住【明】</note>
<note n="1155003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T54.1155b14.02" target="#nkr_note_mod_1155003">網【CB】【明】，綱【大】</note>
<note n="1155005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T54.1155b27.25" target="#nkr_note_mod_1155005">墮【CB】【明】【甲】，隨【大】</note>
<note n="1155006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1155006">原【大】，源【明】</note>
<note n="1156001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1156001">說【大】，識【明】</note>
<note n="1157001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1157001">根【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="1157002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1157002">二【大】，等三【明】</note>
<note n="1157003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1157003">謂【大】，爲【明】</note>
<note n="1157004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1157004">必罵【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="1157005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1157005">並【大】＊，幷【明】＊</note>
<note n="1158001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1158001">種【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="1158002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1158002">謂【大】，所謂【明】</note>
<note n="1159002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1159002">大【大】，人【明】</note>
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<note n="1159005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1159005"><!--CBETA todo type: a-->卷第十六終【明】</note>
<note n="1159006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1159006"><!--CBETA todo type: a-->卷第十七首【明】</note>
<note n="1160003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1160003">如【大】，皆如【明】</note>
<note n="1160007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1160007">尸【CB】【明】，尺【大】</note>
<note n="1160011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1160011">嚴【大】，嚴云【明】</note>
<note n="1161001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T54.1161b11.08" target="#nkr_note_mod_1161001">五【大】，互【明】</note>
<note n="1161002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1161002">見【大】，卽【明】</note>
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<note n="1162002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1162002"><note place="inline">見廣由天</note>【大】，見廣由天【明】</note>
<note n="1162012" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T54.1162c27.16" target="#nkr_note_mod_1162012">若【CB】【明】，去【大】</note>
<note n="1163002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1163002">豉【大】，鼓【明】</note>
<note n="1163003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1163003">土【大】，火【明】</note>
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<note n="1164009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1164009">荀卿【CB】【明】，苟鄕【大】</note>
<note n="1164010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1164010">謝【大】，翔【明】</note>
<note n="1165001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1165001">困【大】，因【明】</note>
<note n="1165003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1165003"><note place="inline">音社</note>【CB】，音社【大】，<note place="inline">社音</note>【明】</note>
<note n="1165004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1165004">此【大】，此翻【明】</note>
<note n="1165005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1165005">語乞【大】，〔－〕【明】</note>
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<note n="1165008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1165008">音菴【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="1165010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1165010">女咸切【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="1165011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1165011">辦【CB】【明】＊，辨【大】＊</note>
<note n="1165012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1165012">音雄【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="1165013" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T54.1165c21.09" target="#nkr_note_mod_1165013">祜【CB】【明】，祐【大】</note>
<note n="1166002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1166002">娑【大】，婆【明】</note>
<note n="1166003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1166003">治病【大】，病治【明】</note>
<note n="1166004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1166004">篤【大】，甚篤【明】</note>
<note n="1166005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1166005">主【大】，生【明】</note>
<note n="1166006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1166006">白【大】，茇【明】</note>
<note n="1166007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1166007">脈【大】，牀【明】</note>
<note n="1166008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1166008">六【大】，卷第十七【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="1146007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1146007">六＝卷第十五【明】</note>
<note n="1146008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1146008">普＝法【明】</note>
<note n="1146009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1146009">〔唐梵…八〕三十六字－【明】</note>
<note n="1147001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1147001">Śrīvatsa.</note>
<note n="1147002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1147002">云云二字明本作本文</note>
<note n="1147003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1147003"><g ref="#CB14566">󳣦</g>＝<g ref="#CB14567">󳣧</g>【明】＊</note>
<note n="1147004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1147004"><g ref="#CB07427">𬼃</g>＝<g ref="#CB14523">𭂪</g>【明】＊</note>
<note n="1147005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1147005">議＋（者）【明】</note>
<note n="1147006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1147006">Ṣaṭsamāsa.</note>
<note n="1147007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1147007">祇＝秖【明】＊</note>
<note n="1147008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1147008">核＝劾【明】</note>
<note n="1148001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1148001">背＝皆【明】</note>
<note n="1148002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1148002">三＝二【明】</note>
<note n="1148003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1148003">三＝－【明】</note>
<note n="1149001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1149001">Ālaya.</note>
<note n="1149002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1149002">Svakāyadṛṣti.</note>
<note n="1149003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1149003">法＋（論）【明】</note>
<note n="1149004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1149004">Darśana.</note>
<note n="1149005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1149005">Svakāyadṛṣṭi.</note>
<note n="1149006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1149006">Aṁtargrāhadṛṣṭi.</note>
<note n="1149007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1149007">Dṛṣtiprāmarṣadṛṣṭi.</note>
<note n="1149008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1149008">Sīlavṛtaprāmarṣadṛṣṭi.</note>
<note n="1149009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1149009">Mithyādṛṣṭi.</note>
<note n="1150001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1150001">隱＋（故）【明】</note>
<note n="1150002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1150002">Nyanti(?)</note>
<note n="1150003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1150003">非＋（乃）【明】</note>
<note n="1150004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1150004">腴＝諛【明】</note>
<note n="1150005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1150005">〔注云〕－【明】＊</note>
<note n="1150006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1150006">增＋（謂之）【明】</note>
<note n="1150007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1150007">己＋（者）【明】＊</note>
<note n="1150008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1150008">夸＝誇【明】</note>
<note n="1150009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1150009">Dveṣa.</note>
<note n="1150010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1150010">Moha.</note>
<note n="1150011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1150011">〔音脆〕－【明】</note>
<note n="1151001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1151001">Ajīvaka.</note>
<note n="1151002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1151002">Rāga.</note>
<note n="1151003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1151003">未＝永【明】</note>
<note n="1151004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1151004">Śaṭhya.</note>
<note n="1151005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1151005">他＝陀【明】</note>
<note n="1151006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1151006">卷第十五終【明】</note>
<note n="1151007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1151007">卷第十六首【明】</note>
<note n="1152001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152001">境＝海【明】</note>
<note n="1152002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152002">幷轉＝井輪【明】</note>
<note n="1152003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152003">立＝自【明】</note>
<note n="1152004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152004">〔胡結〕－【明】</note>
<note n="1152005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152005">〔胡朗〕－【明】</note>
<note n="1152006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152006">Hṛd.</note>
<note n="1152007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152007">Hṛdaya.</note>
<note n="1152008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152008">〔胡結〕－【明】</note>
<note n="1152009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152009">Peśī.</note>
<note n="1152010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152010">〔補迷〕－【明】</note>
<note n="1152011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152011">Citta.</note>
<note n="1152012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152012">慮＝靈【明】</note>
<note n="1152013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1152013">巡＝<g ref="#CB06381">𨑾</g>【明】</note>
<note n="1153001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1153001">Manas.</note>
<note n="1153002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1153002">Ālaya.</note>
<note n="1153003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1153003">目＝日【明】</note>
<note n="1154001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1154001">轉＝傳【明】</note>
<note n="1154002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1154002">七＝十【明】</note>
<note n="1154003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1154003">那＝羅【明】</note>
<note n="1154004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1154004">今＝令【明】</note>
<note n="1154005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1154005">可＝本【明】</note>
<note n="1154006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1154006">愛＝惡【明】</note>
<note n="1155001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1155001">惡＝思【明】</note>
<note n="1155002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1155002">任＝住【明】</note>
<note n="1155003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1155003">綱＝網【明】</note>
<note n="1155004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1155004">Ādāna.</note>
<note n="1155005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1155005">隨＝墮【明】【甲】</note>
<note n="1155006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1155006">原＝源【明】</note>
<note n="1156001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1156001">說＝識【明】</note>
<note n="1157001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1157001">〔根〕－【明】</note>
<note n="1157002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1157002">二＝等三【明】</note>
<note n="1157003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1157003">謂＝爲【明】</note>
<note n="1157004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1157004">〔必罵〕－【明】</note>
<note n="1157005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1157005">並＝幷【明】＊</note>
<note n="1158001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1158001">〔種〕－【明】</note>
<note n="1158002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1158002">（所）＋謂【明】</note>
<note n="1158003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1158003">Amala.</note>
<note n="1159001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1159001">Hṛdaya.</note>
<note n="1159002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1159002">大＝人【明】</note>
<note n="1159003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1159003">淨＝諍【明】</note>
<note n="1159004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1159004">〔理〕－【明】</note>
<note n="1159005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1159005">卷第十六終【明】</note>
<note n="1159006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1159006">卷第十七首【明】</note>
<note n="1159007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1159007">Skaṁdha.</note>
<note n="1160001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160001">Praveśa.</note>
<note n="1160002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160002">Dhātu.</note>
<note n="1160003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160003">（皆）＋如【明】</note>
<note n="1160004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160004">Kalala.</note>
<note n="1160005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160005">Arbuda.</note>
<note n="1160006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160006">Peśī.</note>
<note n="1160007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160007">尺＝尸【明】</note>
<note n="1160008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160008">Ghana.</note>
<note n="1160009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160009">Praśākhā.</note>
<note n="1160010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160010">Cakṣus.</note>
<note n="1160011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160011">嚴＋（云）【明】</note>
<note n="1160012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160012">Māṁsacakṣus.</note>
<note n="1160013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160013">Divyaṁcakṣus.</note>
<note n="1160014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160014">Prajñacakṣus.</note>
<note n="1160015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160015">Dharmacakṣus.</note>
<note n="1160016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1160016">Buddhacakṣus.</note>
<note n="1161001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1161001">五＝互【明】</note>
<note n="1161002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1161002">見＝卽【明】</note>
<note n="1162001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1162001">入＝八【明】</note>
<note n="1162002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1162002">見廣由天四字明本作本文</note>
<note n="1162003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1162003">Śrotra.</note>
<note n="1162004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1162004">Ghrāṇa.</note>
<note n="1162005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1162005">Jihva.</note>
<note n="1162006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1162006">Kāya.</note>
<note n="1162007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1162007">Kāya.</note>
<note n="1162008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1162008">Śarīra.</note>
<note n="1162009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1162009">Deha.</note>
<note n="1162010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1162010">Aṅga.</note>
<note n="1162011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1162011">Hṛdaya.</note>
<note n="1162012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1162012">去＝若【明】</note>
<note n="1163001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1163001">Bhūtaka.</note>
<note n="1163002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1163002">豉＝鼓【明】</note>
<note n="1163003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1163003">土＝火【明】</note>
<note n="1163004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1163004">但＝俱【明】</note>
<note n="1164001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1164001">不＝本【明】</note>
<note n="1164002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1164002">二＝一【明】</note>
<note n="1164003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1164003">Udāna.</note>
<note n="1164004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1164004">Āna.</note>
<note n="1164005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1164005">Apāna.</note>
<note n="1164006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1164006">數＋（所矩切計也下並同）八字夾註【明】</note>
<note n="1164007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1164007">Satya.(?)</note>
<note n="1164008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1164008">Anitya.(?)</note>
<note n="1164009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1164009">苟鄕＝荀卿【明】</note>
<note n="1164010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1164010">謝＝翔【明】</note>
<note n="1165001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165001">困＝因【明】</note>
<note n="1165002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165002">Jātimṛtyu(?)</note>
<note n="1165003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165003">音社＝社音（夾註）【明】</note>
<note n="1165004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165004">此＋（翻）【明】</note>
<note n="1165005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165005">〔語乞〕－【明】</note>
<note n="1165006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165006">Janman.</note>
<note n="1165007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165007">殼＝<g ref="#CB08016">㲉</g>【明】</note>
<note n="1165008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165008">〔音菴〕－【明】</note>
<note n="1165009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165009">Maraṇa.</note>
<note n="1165010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165010">〔女咸切〕－【明】</note>
<note n="1165011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165011">辨＝辦【明】＊</note>
<note n="1165012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165012">〔音雄〕－【明】</note>
<note n="1165013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165013">祐＝祜【明】</note>
<note n="1165014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165014">Kamalā(?)</note>
<note n="1165015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1165015">Atisāra(?)</note>
<note n="1166001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1166001">Sanyāsa(?)</note>
<note n="1166002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1166002">娑＝婆【明】</note>
<note n="1166003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1166003">治病＝病治【明】</note>
<note n="1166004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1166004">（甚）＋篤【明】</note>
<note n="1166005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1166005">主＝生【明】</note>
<note n="1166006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1166006">白＝茇【明】</note>
<note n="1166007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1166007">脈＝牀【明】</note>
<note n="1166008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1166008">六＝卷第十七【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="1148a1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1148a1501">采【CB】，釆【大】</note>
<note n="1150b2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1150b2201">采【CB】，釆【大】</note>
<note n="1150c0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1150c0401">狠【CB】，狼【大】</note>
<note n="1151b2901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T54.1151b29.11" target="#nkr_note_add_1151b2901">去【CB】，云【大】</note>
<note n="1152b0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1152b0601">秖【CB】，秪【大】</note>
<note n="1153c0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1153c0701">秖【CB】，秪【大】</note>
<note n="1154c0801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T54.1154c08.01" target="#nkr_note_add_1154c0801">獄【CB】，辯【大】</note>
<note n="1156a2201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T54.1156a22.08" target="#nkr_note_add_1156a2201">由【CB】，申【大】</note>
<note n="1156c2701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T54.1156c27.42" target="#nkr_note_add_1156c2701">故【CB】，所【大】</note>
<note n="1157b1901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T54.1157b19.16" target="#nkr_note_add_1157b1901">三【CB】，二【大】</note>
<note n="1157c0701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T54.1157c07.14" target="#nkr_note_add_1157c0701">各【CB】，名【大】</note>
<note n="1158c2901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T54.1158c29.10" target="#nkr_note_add_1158c2901">識【CB】，〔－〕【大】（CBETA 按：對校《翻譯名義集》部分藏經版本，如《永樂北藏》（P192n1634_p0787a02）、《嘉興藏》新文豐版（J08nA138_p0794b05）及《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第241帙第4册第29圖左欄第5行），雖同《大正藏》此處僅作「法身」；然依《翻譯名義集》此處所引〔宋〕延壽集《宗鏡錄》（T48n2016_p0713a10）文段原用字作「法身識」，以及《宗鏡錄》於《高麗藏》（K44n1499_p0296c19）、《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5507帖第22圖第9行）、《磧砂》乙本（QC115n1436_p0231b12）、《永樂北藏》（P146n1482_p0452b06）、《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第185帙第1册第108圖右欄第1行）亦皆作「法身識」，今修訂補加「識」字。）</note>
<note n="1159a2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1159a2001">常【CB】，當【大】</note>
<note n="1164b2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1164b2201">斂【CB】，歛【大】</note>
<note n="1166b0601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T54.1166b06.14" target="#nkr_note_add_1166b0601">皆【CB】，者【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note target="#nkr_note_foreign_1147001"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1147001" xml:lang="sa">Śrīvatsa.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1147006"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1147006" xml:lang="sa">Ṣaṭsamāsa.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1149001"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1149001" xml:lang="sa">Ālaya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1149002"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1149002" xml:lang="sa">Svakāyadṛṣti.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1149004"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1149004" xml:lang="sa">Darśana.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1149005"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1149005" xml:lang="sa">Svakāyadṛṣṭi.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1149006"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1149006" xml:lang="sa">Aṁtargrāhadṛṣṭi.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1149007"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1149007" xml:lang="sa">Dṛṣtiprāmarṣadṛṣṭi.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1149008"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1149008" xml:lang="sa">Sīlavṛtaprāmarṣadṛṣṭi.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1149009"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1149009" xml:lang="sa">Mithyādṛṣṭi.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1150002"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" cb:cert="unknown" n="1150002" xml:lang="sa">Nyanti</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1150009"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1150009" xml:lang="sa">Dveṣa.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1150010"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1150010" xml:lang="sa">Moha.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1151001"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1151001" xml:lang="sa">Ajīvaka.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1151002"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1151002" xml:lang="sa">Rāga.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1151004"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1151004" xml:lang="sa">Śaṭhya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1152006"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1152006" xml:lang="sa">Hṛd.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1152007"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1152007" xml:lang="sa">Hṛdaya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1152009"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1152009" xml:lang="sa">Peśī.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1152011"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1152011" xml:lang="sa">Citta.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1153001"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1153001" xml:lang="sa">Manas.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1153002"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1153002" xml:lang="sa">Ālaya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1155004"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1155004" xml:lang="sa">Ādāna.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1158003"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1158003" xml:lang="sa">Amala.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1159001"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1159001" xml:lang="sa">Hṛdaya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1159007"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1159007" xml:lang="sa">Skaṁdha.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160001"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160001" xml:lang="sa">Praveśa.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160002"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160002" xml:lang="sa">Dhātu.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160004"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160004" xml:lang="sa">Kalala.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160005"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160005" xml:lang="sa">Arbuda.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160006"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160006" xml:lang="sa">Peśī.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160008"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160008" xml:lang="sa">Ghana.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160009"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160009" xml:lang="sa">Praśākhā.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160010"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160010" xml:lang="sa">Cakṣus.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160012"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160012" xml:lang="sa">Māṁsacakṣus.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160013"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160013" xml:lang="sa">Divyaṁcakṣus.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160014"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160014" xml:lang="sa">Prajñacakṣus.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160015"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160015" xml:lang="sa">Dharmacakṣus.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1160016"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1160016" xml:lang="sa">Buddhacakṣus.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1162003"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1162003" xml:lang="sa">Śrotra.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1162004"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1162004" xml:lang="sa">Ghrāṇa.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1162005"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1162005" xml:lang="sa">Jihva.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1162006"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1162006" xml:lang="sa">Kāya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1162007"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1162007" xml:lang="sa">Kāya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1162008"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1162008" xml:lang="sa">Śarīra.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1162009"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1162009" xml:lang="sa">Deha.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1162010"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1162010" xml:lang="sa">Aṅga.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1162011"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1162011" xml:lang="sa">Hṛdaya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1163001"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1163001" xml:lang="sa">Bhūtaka.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1164003"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1164003" xml:lang="sa">Udāna.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1164004"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1164004" xml:lang="sa">Āna.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1164005"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1164005" xml:lang="sa">Apāna.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1164007"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" cb:cert="unknown" n="1164007" xml:lang="sa">Satya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1164008"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" cb:cert="unknown" n="1164008" xml:lang="sa">Anitya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1165002"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" cb:cert="unknown" n="1165002" xml:lang="sa">Jātimṛtyu</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1165006"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1165006" xml:lang="sa">Janman.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1165009"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" n="1165009" xml:lang="sa">Maraṇa.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1165014"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" cb:cert="unknown" n="1165014" xml:lang="sa">Kamalā</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1165015"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" cb:cert="unknown" n="1165015" xml:lang="sa">Atisāra</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_1166001"><foreign cb:place="foot" cb:resp="#resp2" cb:cert="unknown" n="1166001" xml:lang="sa">Sanyāsa</foreign></note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>