六、佛敎對於中國哲學思想之影響　一、漢、晉、南北、隋、唐「有、空、玄門 」之思想：中國哲學之思想，在周朝已頗發達，至戰國諸子齊鳴，各倡其說，誠是我 國學術史光榮之一頁。然漢後則唯有孔、老二家；武帝時則斥百家定儒爲一尊；至魏 、晉、六朝而道家復興，盛倡其玄學，而佛敎亦於斯時輸入。因二者均帶有宗敎之色 彩，且皆在社會中活動，故佛敎初入中國時，二者卽發生衝突，由衝突而排斥，由排 斥而接近，到魏、晉時講佛學者多取義於老、莊，而講老、莊者亦多取義於佛經，二 家遂生密切之關係。初儒家本是操政治、敎育之事業，與佛敎不生關係，但到後來， 學佛之份子若梁武帝等，亦上了政治舞台，與儒家亦發生衝突，二家亦由相攻擊而達 於諒解。所以唐時明通博達之士，皆知儒家爲有門，所以提倡倫理，握政權，主敎育 ：佛家爲空門，所以使人止惡向善，淨意修德，以輔於治安；又以道德經中之「常無 欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」，與「玄之又玄，衆妙之門」之義，而定道家爲玄門 。以爲儒家雖是有爲而作，但不得離佛敎之空性；此蓋以佛家之有、空、非空非有， 而成此三家調和思想之根據也。二、宋、元、明、淸「治世心身」之思想：前者之思 想，卽是宋、明以後三敎調和思想之根據；宋明以後之學者，皆以儒敎爲治世之學， 佛敎爲治心之學，道敎爲治身之學，以定三敎相安之分位。三、禪宗與宋、明、儒學 及仙道：佛敎由隋、唐之隆盛，至唐末而入宋初，則諸宗一落千丈，當時唯有禪宗作 佛敎之代表，其他各派雖存若亡。禪宗不唯獨稱霸於佛敎，且能操縱當時之思想界。 禪宗乃是重在參究人生根本之原理，使人自己研究，於此求得發明後，方可論學；不 但否認古書，且不信古人。故當時中國之學術大受其影響，如周、張、程、朱皆用過 佛敎禪宗之方法。如二程往禮周濂溪，周卽命參「孔子顏回所樂爲何事」。又如程子 受學，半日讀經，半日靜坐，且常使門人觀察「喜怒哀樂未發前之氣象」，此與佛敎 禪宗之觀「生從何來死往何處」何異？至於陸象山等，則更進之以「宇宙卽吾心，吾 心卽宇宙」；明朝之王陽明，亦是襲取禪宗之方法，其以「致良知」爲根本之提倡， 亦與宗門先明了立足點後，再研究學問之用意相同。至於所謂與仙道之影響，亦很値 得注意。宋前之道家，不過是採藥、練氣而已。至宋朝之後，亦大變其方針，皆言性 命雙修，而以先靜坐修性，滅除妄想，而至寂靜爲入手；而後用其煉精化氣爲神之命 功。其修性亦襲禪宗而貌似也。四、佛學與近今之新思想：至於我國近三四十年思想 界之重要份子，如康有爲、譚嗣同、章炳麟、嚴復、梁啓超諸人，皆受佛敎極大之影 響。康氏本精於孔學，然能放開孔子門戶，蓋有取佛之華嚴經。曾謂「自大之能遍全 宇宙，小之能入於微塵」，卽是賢首宗大小無礙之義也；閱其大同書可以知之矣。譚 氏曾從楊仁山居士研究內典，所著之「仁學」，尤多佛學之理想。章氏不但精於小學 ，且能明通於諸子，其作述如原名、明見、齊物論釋等篇，國內學者皆認爲空前之著 作。其所以能如此對於諸子學整出其條理，蓋因爲他精於佛學之因明、唯識，用佛家 之因明、唯識，作爲研究諸子之方法，始能融會貫通故也。至於嚴氏所譯之天演論與 穆勒名學等，多是採用佛學之名詞，且多附論佛學之思想，所以能執我國譯界之牛耳 。梁氏所講之中國文化各種史稿，皆有涉及佛敎，尤注意於阿含經、五蘊論、大毘婆 沙，諸君若看其近著之中卷，卽可以看見其與佛敎之關係也。又如最近之學者胡適之 、粱漱溟等，亦都對於佛法深有研究；胡適雖醉心歐化，因爲他欲全成中國哲學史大 綱，而中古之哲學又與佛敎有關，故他現在正在專心於佛學。不過、因爲他是提倡語 體文之人，所以他以爲語錄易讀，唯從禪宗研究而已；觀其對於淸華大學學生所開之 國學目錄，三分之一皆屬佛敎之經典，亦可見他對於佛學之注重矣。梁漱溟近來之思 想，雖欲從陸、王之理學而溝通於西洋文化，然考其思想之出發處，仍然是由於佛學 。其現在對於救國，雖主張用儒敎，然其內心之信仰與其生命之歸宿，似乎尙在於佛 敎也。