Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 679 梵網菩薩戒經義疏發隱

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 679 梵網菩薩戒經義疏發隱卍新纂大日本續藏經數位版, No. 679 梵網菩薩戒經義疏發隱明袾宏發隱 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing 5卷 X.38.679 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經梵網菩薩戒經義疏發隱

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原書標點

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○二四十八輕三　初總標。二別解。三總結。

○初總標。

佛吿諸菩薩。已說十波羅提木叉竟。四十八輕今當說。

發隱。不但曰十波羅夷。而曰木叉者。犯之則極惡。依之則解脫也。

○二別解四十八　初不敬師友戒。四至十八破法戒。

●第一不敬師友戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

傲不可長。妨於進善。故制。七衆同犯。大小乘俱制。

發隱。禮云。傲不可長。欲不可縱。志不可滿。樂不可極。世間四禁。以傲爲先。今四十八輕戒亦首戒乎傲。故修道者賴師而敎。資友而輔。善果所繇進也。敢不敬歟。

○二入文三　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初勸受。二明應。三不應。

○初勸受三　初所勸人。二勸令受。三明受利。

○初所勸人。

欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。

前明勸受。是結大戒遠緣。凡擧位人爲勸。恐王憍奢縱逸。不修戒行。故偏勸王。雖秉法行殺。有罪有福。如聖所說。

發隱。結遠緣者。先勸受。是導之令入大戒善中也。有罪福者。言持戒則積善。不持則增惡。故罪福生焉。豈以秉法行殺。而可憍奢放縱不畏罪福乎。明當依聖言。受聖戒也。夫大戒本通道俗。而文中獨擧王官。所以者何。出家以師友爲父兄。理自應敬不待言故。又僧尼無位。慠慢難生。王官有勢。憍倨易起。故意普而辭偏也。豈曰僧尼可以不敬師友乎。疏云七衆。義自明矣。

○二勸令受。

應先受菩薩戒。

發隱。受戒在先。受位在後。聖主良臣繇此其出也問。唐虞三代之君。禹稷伊周之佐。不聞受菩薩戒何也。答。佛法未入中國故也。問。隋煬帝爲太子。嘗受戒於天台矣。荒淫暴虐。無惡不造。戒果何益乎。答。此正謂有受而無持。始勤而終退。不行者之過。非戒之過也。且文帝亦請經法師受菩薩戒。而仁慈恭儉。號稱治平。豈非行與不行之故歟。使煬帝以東宮之心而南面。愼終如始。受持不易。是妙海重生也。安知其不躋堯舜而嫓成康耶。又續高僧慧約傳云。梁帝築壇禁中。延釋慧約。發弘誓心。受菩薩戒。暫屛袞服。恭受田衣。當受戒時。有一鵲二孔雀歷階而昇。驅斥不去。至於戒畢。然後飛騰。此帝王之盛節。有國之祥徵也。而人以臺城之釁議之。噫。御宇而歷年半百。處世而壽命八旬。求之古今。斯亦罕矣。況乎持律則一食而休。勤民或漱水以過。又帝之素行耳。至於遇難安命。却食攝心。正不負所受之戒。非煬帝所能及也。而乃誣以餓死。好事者之爲是言也。其眞忍心哉。

○三明受利。

一切鬼神救護王身。百官之身。諸佛歡喜。

若受得戒。非人防護。福善增多。下悅鬼神。上匡佛法。有人言此文屬總勸受戒。若是總勸。何簡高下。偏勸王官者。制令恭敬。恐王憍奢。故擧爲言先也。發隱。承上戒應受者。以有此益故。鬼神救護者。五戒尙有二十五神擁護。況菩薩戒乎。庶人持戒。鬼神亦護。況王官乎。諸佛歡喜者。此戒千佛流通。惟期普度。今能受持。寧不歡喜。鬼神護。則身心康豫國界安寧。陰陽調。風雨時。慶之至也。諸佛喜。則福田彌廣。慧海增深。見生至德高隆。當來妙果成就。善之至也。

○二明應三　初已得戒善。二應生孝敬。三出所敬境。

○初已得戒善。

旣得戒已。

○二應生孝敬。

生孝順心。恭敬心。

發隱。師生我法身。有父道焉。當孝順故。友助吾進修。有兄道焉。當恭敬故。又師友不可逆不可慢。俱當孝敬故。

○三出所敬境。

見上座和尙阿闍黎大德。同學同見同行者。應起承迎。禮拜問訊。

發隱。毗婆沙論云。有三上座。一生年上座。卽尊長耆舊也。二世俗上座。卽知法大財大位大族大力大眷屬也。三法性上座。卽阿羅漢也。毗尼母云。出家二十臘。至四十九臘。爲上座。和尙此云力生。法身功德師力生故。阿闍黎此云軌範。軌儀模範賴敎授故。和尙卽本師。闍黎上座。師之次也。大德。贊辭。同學。宗同一師也。同見。心同一解也。同行。身同一業也。將至承迎。迎已禮拜。禮已問訊。皆孝敬之道也問。三公三孤。小學大學。王官之師友也。今曰和尙闍黎者何耶。答。彼是世間之師友。此是出世之師友也。繇世間之師友而德廣業崇。繇出世之師友而斷惑證智。蓋並行而不悖。當兼敬而弗遣者也。昔賢有言臣已受孔子戒。蓋未諳此意。

○三不應。

而菩薩反生憍心。慢心。癡心。瞋心。不起承迎禮拜。一一不如法供養。以自賣身國城男女七寶百物而供給之。

不應生慢也。前明應。應行謙卑。敬讓師友。自下諸戒皆有此意。

發隱。憍者亢己。慢者忽人。癡者當賢聖而不知。瞋者宜親愛而反嫉。且承迎禮拜。接見之常儀耳。進此猶當如法供養。竭誠盡力。故曰賣身。如常啼賣心肝而學般若是也。國城男女等例此可知。

○三結罪。

若不爾者。犯輕垢罪。

發隱。問。不爾賣身國城等物以爲供養。便名犯罪。或幾言難以阻人之進乎。答。此要其誠敬之極而言之耳人非至貧。寧無微物可充供養。爲法忘軀。志當如是。非必然也。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中信心念心及孝順心恭敬心所出也。

●第二飮酒戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

酒開放逸門。故制。七衆同犯。大小俱制。惟咽咽輕垢。

發隱。咽咽者。一咽一輕垢也。

○二入文二　初標人。二序事。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初明過失。二制不應。三擧非結過。

○初明過失。

故飮酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飮酒者。五百世無手。何況自飮。

過酒器與人二解。一云執杯酒器令相勸。二云止過空器令斟酌。尋下況語。應如後釋。過器尙爾。況自飮乎。所以結戒有五五百。一五百在鹹糟地獄。二五百在沸屎。三五百在曲蛆蟲。四五百在蠅蚋。五五百在癡熟無知蟲。今之五百。或是最後。與人癡藥。故生癡熟蟲中也。

發隱。文勢謂佛子故犯戒飮酒。而不知酒生過失無量。故勿飮也。一本作生酒。解者謂故飮酒。而生酒中過失。文似不順。今依古文。過失無量者。非但三十五失。三十六失。律中又明十過。一顏色惡。二少力。乃至九智慧減損。十身壞命終。墮三惡道。更餘經傳所明過失不可勝擧。具降龍之力。伏地無知。導攘雞之非。諸戒盡喪。乃至威雄炮烙。而牛飮滅宗。功者澶淵。而漏言失事。過之生也。寧有量乎。古人寧棄酒不棄身者。蓋爲此也。問。飮酒之戒。昔犯必多。無手之人。今見何尠。答。無手者。不必盡是人中無兩手也。蛇蚓鰍鱔之屬皆無手報。故初鹹糟。而最後五百名曰癡熟。癡蠢酣熟。頑然無知。卽無手報也。問。沈湎之流。理應無手。云何過器。便獲斯殃。且如君父之壽。臣子稱觴豈得誠敬之心。反招惡劣之報。答。凡言罪者。皆爲有菩薩戒者言也。已受菩薩大戒。當行菩薩大道。發大心。證大果。乃所以壽吾君親。而杯酒之敬。敬之小者也。然而無手之報非此類所感。彼感報者。蓋是慣持癡器。常貯癡藥。獎誘癡人。成就癡業耳。豈比夫稱觴君父。雖不名大敬。終不失爲誠敬之心乎。無手之報加於此等。則忠臣孝子必有所憤惋而不平者。吾故表而出之。

○二制不應。

亦不得敎一切人飮。及一切衆生飮酒。況自飮酒。一切酒不得飮。

敎人及非人幷自飮皆制。

發隱。非人指一切衆生。人狹而衆生廣也。一切酒者。酒之類廣。如前十重中釋。

○三擧非結過。

若故自飮。敎人飮者。犯輕垢罪。

自作敎他。悉同輕垢。必重病宣藥。及不爲過患。悉許也。未曾有經。末利飮酒。此見機爲益。不同恒例。

發隱。重病。揀輕疾也。宣藥。言以酒導藥。煎煑調和。酒味已變。是藥非酒。是故得飮。諸經要集第十七經云。佛言酒多過失。開放逸門。飮如葶藶。犯罪已積。若消疾苦。非先所制。述曰。不得見前文開。籠通總飮。必須實病。重困臨終。餘藥莫治。要須酒和得瘥者。方可開也。不爲過患者。酒惟生過無量。故言能免斯過者則許也。末利飮酒者。波斯匿王夫人末利受菩薩戒。因王欲殺厨官置。酒宴王。相共勸飮。爲解厨官。遂得不死。詣佛首罪。佛言。如斯犯戒。利莫大焉。末利女人而有丈夫之作。見機行權。正大士之體也。安可以常法拘之。如無末利之心。妄希末利之迹。獲罪如律。害莫大焉。愼之愼之。問。出家禁飮。無待論矣。漢書云。酒者享祀祈福。故有國家者以酒合歡。以酒成禮。云何世間而得禁飮。答。夏禹以前。不聞有酒。唐虞之治。禮備樂和。酒之可去。明亦甚矣。問。疏開不爲過患者何也。答。此正明免於過患者難也。誠使百拜而禍弗侵。無量而亂不及。文忠終身不醉。思遠醉勝醒人。能如是者。疏文開許。意有在焉。如其不能。禁絕爲上。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中明心達心及不放逸心所出也。

●第三食肉戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

食肉斷大慈心。大士懷慈爲本。一切悉斷。聲聞漸敎初開三種淨肉等。後亦皆斷。文云。當知斷現肉義。大經四相品廣明三種九種十種也。

發隱。初開者權。後斷者實。如楞嚴楞伽等所明是也。三種者。見聞疑也。九種者。合前三更加自死鳥殘等六事也。

○二入文三　初標人。二序事。三結戒。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初明過失。二制不應。三擧非結過。

○初明過失。

故食肉。一切衆生肉不得食。夫食肉者。斷大慈悲。佛性種子。一切衆生。見而捨去。

發隱。故食肉者。明非誤食。正指過也。見而捨去。如鷗去海翁之機。鴿搖羅漢之影。微細如斯。重可知矣。問。經稱食肉之人。入於山林。虎狼師子皆來集會。今云一切衆生見而捨去者何。答。捨去者。驚其殺心而遠離也。來集者。嗅其同氣而相求也。或去或來。皆惡因緣也。

○二制不應。

是故一切菩薩。不得食一切衆生肉。

發隱。一切菩薩者。從初發心以至位滿。皆不得食肉也。今人有得少知見。便謂逆行無礙。恣意食啖。厥罪可勝言哉。問。求那䟦摩之對宋主也。曰帝王所修。與匹夫異。出一嘉言。則士庶咸悅。布一善政。則神人以和。刑不夭命。役不勞力。則風雨時。寒暑調。百穀茂。如此持齋。齋亦大矣。如此不殺。戒亦至矣。豈在輟半日之餐。全一禽之命。然後爲弘濟耶。斯言與戒似不相合。然歟否歟。答。此隨緣順機。變通不滯。正大士之體也。是故遇崇道之君。則將順其美。勢不可爲。則求那所論。乃旁行曲運之微權。默導潛移之妙術也。非天下之大智。其孰能與於此。

○三擧非結過。

食肉得無量罪。

發隱。楞伽經。佛吿大慧。有無量因緣不應食肉。如云。衆生從本以來。常爲六親故。不淨氣分所生長故。衆生聞氣。悉生恐怖。如旃陀羅。狗見驚吠故。慈心不生故。呪術不成故。諸天所棄故。夜多惡夢故。虎狼聞香故。文多不錄。又楞嚴亦云。食肉之人。縱得心開。似三摩地。皆大羅刹。云何食衆生肉名爲釋子。得無量罪。不其然哉。問。蠶之害亦慘矣。制食肉不制衣帛者何。答。文互見故。煑繭斷命。十重殺中攝。鑊湯鏁車。殺具中攝。例養六畜。損害衆生中攝。爲利資身。邪命自活中攝。而首楞巖經亦禁綿絹。是知僧號衲子。士稱布衣。無待論矣。若夫王臣則惡衣服。美黻冕。自有古人之成訓在。

○三結罪。

若故食者。犯輕垢罪。

若有重病。飮藥能治。準律得噉。或應不制。

發隱。重病同前。揀非小疾。能治或可從權。無功不必強食。或應不制者。或者疑辭。疑此或不犯戒也。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慈心悲心所出也。

●第四食五辛戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

葷臭妨法。故制。七衆大小如前。菩薩小重。發色故也。

發隱。葷辛之氣。能發色身諸欲。聲聞智淺。但知制欲。菩薩智深。應制所以發欲者。故小重也。小。猶少也。

○二入文二　初標人。二序事。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初單辛不應。二雜食不應。三擧非結罪。

○初單辛不應。

不得食五辛。大蒜。茖蔥。慈蔥。蘭蔥。興渠。是五辛。

舊云五辛。謂蒜蔥興渠韭薤。此文止蘭蔥。是以爲五。兼名苑分別五辛。大蒜是胡蔥。茖蔥是薤。慈蔥是蔥。蘭蔥是小蒜。興渠是蒠蒺。生熟皆臭。悉斷。經云。五辛能葷。悉不食之。

發隱。韭薤。類同而小異者也。止。足也。舊文缺於小蒜。今文足以蘭𦵇。故爲五也。興渠云蒠蒺者。蒠是蕪菁。或云此地無之。戒云胡荽。或云阿魏。大抵臭菜。猥細不足辨也。

○二雜食不應。

一切食中不得食。

發隱。上明單食。今言一切食中有此相雜亦不應食。楞嚴經謂食有五失。一生過。二天遠。三鬼近。四福消。五魔集。西域記云。家有食者。驅令出郭故云不得食也。

○三擧非結罪。

若故食者。犯輕垢罪。

必有重病。餌藥不斷。如身子行法。菩薩亦應不制。

發隱。身子登廁。灰土洗淨。如法精嚴。外道感化。有病食辛。若能如是。亦奚不可。故云菩薩亦應不制。律云。有病食辛。當處別室。葷氣已絕。方得詣佛。問。飮酒昏神。食肉害物。其過宜矣。五辛於神不昏。於物無害。經開五失。不已甚乎。答。食辛雖不害物。其究亦能昏神。良以穢濁之氣助發欲心。辛烈之味增長恚性。欲恚覆心。頓忘明覺。非昏而何。故宜戒也。盡理而言。存心染汚。意食辛也。出言醜惡。口食辛也。躬行鄙陋。身食辛也。例前二戒。則慘刻之心。意食肉也。𠒋殘之語。口食肉也。毒害之事。身食肉也。妄識紛紜。喪其靈鑒。意飮酒也。謬言顚倒。淆於辨別。口飮酒也。冥行舛錯。乖乎義理。身飮酒也。例前十重。則不必殞形然後爲殺。無慈無悲。背生物心。悉名殺也。不必穿窬然後爲盜。聞聲見色。生取著心。悉名盜也。婬妄酤酒。至謗三寶。亦復如是。極而言之。甘小道之穢雜。而失大乘法身淸淨之香。皆食辛也。飽二乘之獨善。而捨大乘法喜兼利之味。皆食肉也。醉聲聞之愚法。而昧大乘多聞明達之智。皆飮酒也。乃至滅身灰心。而戕諸佛之慧命。皆殺也。窺觀徑履。而竊化城之近寶。皆盜也。先後重輕。五十八篇亦復如是。但以初心菩薩。宜先事戒而後入理。所以者何。理戒深玄。苟非其人。執理廢事。爲害滋廣。今於問及。乃一陳之。以明心地戒中卽事卽理。卽偏卽圓。睟盤具列。存乎其人焉耳。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中護心及淸淨心所出也。

●第五不敎悔罪戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

怙惡長過故制。出家二衆全犯。餘三衆及在家雖未有僧事利養。見過不令悔。亦犯輕垢。大小同制。

○二入文三　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

若子佛。

○二序事三　初出犯事。二明應。三不應。

○初出犯事。

見一切衆生犯八戒五戒十戒毀禁。七逆八難一切犯戒罪。

犯事者。謂犯八戒五戒十戒。大小乘皆有。小乘八戒卽齋法。大乘八戒。謂地持八重。小乘五戒。淸信士女優婆塞經所明。小乘五逆。大乘七逆。七逆如下文。

發隱。一切衆生。兼六趣也。毀禁者。總上諸戒也。八難非罪。繇犯戒故。致斯難也。地持八重者。地持中八重。及善戒中亦以殺盜婬妄毀惱瞋謗爲八重當小乘八戒也。五逆少和尙阿闍梨。八齋五戒常知。故不釋。

○二明應。

應敎懺悔。

凡大小乘人犯上諸罪。必有三根。應須擧處敎悔。

發隱。三根者。犯罪或從身根。或從舌根。或從意根。應隨所犯處令如法懺悔。菩薩善戒經云。菩薩入僧中。見非法戲笑不呵責者。得罪。據此。則小事皆敎懺悔。况犯戒如上事耶。冥祥記云。沙門慧達。於地府見觀世音菩薩。言沙門白衣。見身爲過。及宿世罪。種種惡業。能於衆中盡自發露。勤誠懺悔。罪卽消滅。觀此。則知懺悔功德不可稱量。菩薩於幽顯中皆敎人悔罪也。

○三明不應。

而菩薩不敎懺悔。同住。同僧利養。而共布薩一衆說戒。而不擧其罪。不敎悔過者。

不應有三句。一不應同住。二不應同利。三不應同法。凡上來所制。若一往見犯不擧。是一罪。是不可同住者。復默與同住。復加一罪。不可同利養者。復差與施利。復加一罪。

發隱。布薩。此云相向說罪。半月擧罪懺悔。如是住者。皆淨淸聚。故云淨住。復加一罪者。不擧。同住。同利。共三罪也。目連問佛經云。迦葉佛時。有比丘度弟子不敎誡。多作非法。命終生龍中。龍法七日一受對。火燒其身。肉盡骨在。尋後還復。復則更燒。不能堪苦。卽觀宿命。自見本作沙門。不持禁戒。師亦不敎。便瞋本師。念欲傷害。後師與五百人渡海。龍來捉船。衆問何爲捉船。答言。汝等下此比丘。放汝使去。問。此比丘何預汝事。都不索餘人而獨索此。答言。本是我師。不敎誡我。今受苦痛。是故索之。衆見勢不可已。將捉比丘以著水中。比丘言。我自入水。不須見捉。投水喪命。衆乃得全。以此驗之。不敎悔罪。爲害非細。又優婆塞經云。寧受惡戒。一日中斷無量命根。終不畜養弊惡弟子。不能調伏。菩薩善戒第四經云。旃陀羅等。及以屠兒。雖行惡業。不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。爲師不能敎呵弟子。則破佛法。必墮地獄。又薩婆多云。受具戒人。不堪敎誨者。驅出。涅槃經云。若善比丘見壞法者。置不訶責。驅遣擧處。是人佛法中怨。若能責遣。是我弟子。歷考經文。混居淸衆。誠爲不可。主法者毋順人情。自取深咎也。

○三結罪。

犯輕垢罪。

發隱。問。敎而不改。應免罪否。答。世儒有言。訓敎不嚴。師之惰也。學問無成。子之罪也。敎而不改。敎者何尤焉。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慈心悲心好說心益心所出也。

●第六不供給請法戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

喪染資神之益。故制。七衆同犯。大小乘不全共。大士見有解者。常應供給啓請。以欲善無厭故。聲聞有解廣略布薩法。應供給。五歲內及未解五法。法應啓請。不者犯第七聚。

發隱。云共則同犯。又云不全共者。輕重不共也。大士常供常請無時。聲聞止於五歲供請解廣略戒法。指所應供請者也。五法者。一信成。二戒成。三聞成。四捨成。五慧成也。

○二入文三　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

若佛子。

○二序事二　初序來。二明應。

○初序來。

見大乘法師。大乘同學。同見。同行。來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。

言大乘同見同行。簡小乘。

發隱。法師者。不必是講經論師。凡通達大乘法。能化導衆生使入佛地者。皆是也。大乘同學等者。先言大乘師。次言大乘友。皆當供請。

○二明應二　初應供養。二應請法。

○初應供養。

卽起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飮食。牀座醫藥。供事法師。一切所須盡給與之。

言三兩金。極勢之語。若有諮請。當應捨三兩金。如雪山一偈。爲此殞驅。況小供給。

發隱。此爲徒言。師服此藥。厥病彌甚。

○二應請法。

常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心患惱之心。爲法滅身。請法不懈。

三時者。中前中後初夜請益。

發隱。中前中後。卽己未二時分也。瞋心者。瞋彼法師而生退心。患惱者。患已侈費而生退心。

○三結罪。

若不爾者。犯輕垢罪。

發隱。菩薩戒本云。不犯者。謂遭重病。或心狂亂。或睡眠。他生覺相而來親附。或欲方便伏彼。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中信心念心所出也。

●第七懈怠不聽法戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

制意與前同。

發隱。制意同前。但前屬菩薩詣我。我請說法。今屬菩薩在彼。我往聽法。

○二入文三　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初講處。二明應。三不應。

○初講處。

一切處有講法毗尼經律。大宅舍中有講法處。

言毗尼經律者。大乘毗尼經律。非三藏中毗尼也。大乘經有滅惡義。故稱毗尼。傍人已請在彼講說。法應往聽。而懈怠不去。日日垢輕。地持有講法處。不聽不往。瞋慢心得罪。優婆塞經。相去一由旬不限。

發隱。經律倂稱毗尼者。以大乘經力能滅惡。義同律也。地持不開遠近。優婆塞開由旬不犯。則知出家制遠。在家制近也。蓋出家者以聽法爲事。憚遠不往。是慢法故。在家者世法拘身。遠聽不能。亦非慢故。

○二明應。

是新學菩薩。應持經律卷至法師所聽受諮問。若山林樹下僧地房中一切說法處。悉至聽受。

發隱。問。上言一切處。又言大宅舍中。今又言山林樹下一切處。此何所別。答。初一切處。泛指僧俗處所也。次大宅舍。專指王官有勢力之家也。後山林樹下一切處。專指僧寺伽藍之地也。

○三不應。

若不至彼聽受諮問者。

發隱。童子南詢百郡。衲僧徧歷千山。乃至投子三登。洞山九上。竄身伍隊。行脚八旬。剋志參師。忘身問道。比比然也。惜乎以此爲訓。猶有法音交於咫尺而若罔聞。聖迹現於比鄰而不及見者。哀哉。

○三結罪。

犯輕垢罪。

發隱。菩薩戒本云。不往無犯者。若病。若無氣力。若知倒說。若知彼所說是數所聞。若自多聞。具足聞持。若修禪定。不欲暫廢等。如是不往。皆無違犯。問。王者上有宗社之司。下有臣民之寄。往聽不可。則如之何。答。神交尙可通於千古。代問豈不達於四方。中宗致詔曹溪。仁祖手書明敎。身居朝宇。心詣道場。千里面談。此之謂也。其聽法不已至乎。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中進心信心念心所出也。

●第八背大向小戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

直制猶豫未決。是下邪見之方便。若決謂大劣小勝。計成失戒。若心邪畫未成。犯輕垢。同此戒制。今擧背大向小爲語。以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說。則有兩種。若法相說。戒善已謝。正犯性罪。若非法相說。犯第十重。

發隱。猶豫。多疑獸名也。背向未決猶屬輕。背向已成則失戒。凡夫菩薩者。明聖地無此事也。法非法解見前文。蓋背向在心。失惟屬己。言辭外顯。害及他人。是以重也。

○二入文三　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

若佛子。

○二序事二　初背大。二向小。

○初背大。

心背大乘常住經律。言非佛說。

發隱。背大乘言非佛說。罪亦重矣。云何入輕垢。蓋心背而口未宣播。此言字是內自評論也。若有謗聲。屬第十重。

○二向小。

而受持二乘聲聞。外道惡見。一切禁戒邪見經律者。

受持二乘者。是欲受。外道惡見兩解。一云二乘望大乘悉是外道。二云若背大乘。欲受六師法。計未成。是邪見方便。犯輕垢。此戒制。

發隱。欲受者。承上心背意。謂心欲受也。兩解。一是背大欲受二乘。一是背大欲受六師也。計未成。正言欲受也。昔天親菩薩造五百論。明小斥大。後遇無著。悔悟己過。欲自截舌。無著敎令以舌還讚大乘。天親受敎。剋心向大。弘傳廣演。卒成聖果焉。改過不吝。眞萬世法也。

○三結罪。

犯輕垢罪。

發隱。菩薩善戒經云。讀世典文頌書疏不犯者。爲破邪見故。爲知外典是虗妄。佛法眞實故。爲知世事。不爲世人所輕慢故。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中願心頂心信心念心向心大乘心所出也。

●第九不看病戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

乖慈故制。七衆同犯。大小乘不全共。大士一切應看。聲聞止在師友。同活。共房。及僧尼。此外不制。以其本不兼物故。

發隱。師友者。本師及友。僧尼。則一切緇流也。同房者。密邇親侶。同活。則泛同煙爨也。擧此四種。明所看有限故。

○二入文三　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初擧病人。二明應。三不應。

○初擧病人。

見一切疾病人。

是勝福田。

發隱。一切者。兼親疏通道俗而言也。勝者。卽第一之謂也。

○二明應。

常應供養如佛無異。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母師僧弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養令差。

言供養病人如佛。極敬爲語。此明在心不在田。如阿難分飯與餓狗。以此心明好故。與佛一等。菩薩見一切病人。隨力所能。皆應看視。文中擧父母師弟子。從近爲始也。末云城邑曠野。凡是病皆救。卽知通一切也。

發隱。問。八福田中諸佛最尊。云何看病乃爲第一。答。佛是敬田。不兼乎悲。惟茲病人。佛囑我滅度後。應好供養。其中多有諸佛賢聖。則是敬田。百骸痛苦。四大交煎。起動無繇。須人爲命。則是悲田。況諸佛道尊。人天普供。苦中之苦。無越病人。福中之福。宜歸看病矣。巖老躬處癘坊。而吮洗無忌。寬公輿歸病者。而僧俗不分。可謂供養如佛者矣。

○三不應。

而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑曠野山林道路中。見病不救濟者。

若瞋心捨置。隨人結輕垢。若力不及。起慈念心。不犯。其細碎如律部也。

發隱。優婆塞戒經云。行路之時。見病人不住瞻視。爲作方便。付囑所在。而捨去者。得罪。蓋謂有力則自爲救療。無力則轉託他人。邈然如不見聞。慈悲之心安在。故得罪也。言瞋心者。嫌嫉病人。不生慈念也。若力不及看。而有慈念心。則亦不犯。細碎者。如菩薩善戒經云。若自有病。若自無事力。廣勸有事力者。若彼病者多有宗親。若自急修無上善法。是皆不犯。

○三結罪。

犯輕垢罪。

發隱。前疏開瞋心與力不及。則此結罪正指瞋心者。非兼謂力不及者。力不及而不起慈念者乃犯。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慈心悲心及孝順心所出也。

●第十畜殺衆生具戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

以傷慈故制。七衆同犯。大小俱制。

○二入文三　初標人。二序事。三總結第一段。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初不應。二引況。三擧非結過。

○初不應。

不得畜一切刀杖弓箭矛斧鬪戰之具。及惡網羅罥殺生之器。一切不得畜。

發隱。矛者。長槍也。罥者。羈足掩取禽獸也。鬪戰之具傷人。殺生之器傷物也。

○二引況。

而菩薩乃至殺父母尙不加報。況殺一切衆生。不得畜殺衆生具。

父母之仇尙不思報。況畜殺具欲害衆生。罾繳羅網等道俗皆制。刃槊弓箭。舊開國王王子等。

發隱。父母之仇不報。詳解見後。繳者。生絲繫矢而射。罾繳羅網。皆漁獵之具也。槊亦槍屬刃槊弓箭開國王王子者。衛國以兵。不在制限。餘人無國。故不應也。罾繳等不開者。禽獸無罪而加傷殺。道俗貴賤皆不宜也。解合圍之網。折射鹿之弓。成治成仙。其亦有道矣。

○三擧非結過。

若故畜者。犯輕垢罪。

發隱。問。德山棒。石鞏弓。將無犯戒與否。答。此護生善棒。救死神弓也。何處有殺具在。如使中無實得。外學虗頭。瞎棒橫施。癡弓亂擧。妄談般若。疑誤後人。准律明文。獲罪無量。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慈心悲心所出也。

○三總結第一段。

如是十戒應當學。敬心奉持。下六品中廣明。

此十戒總結。如下六品所明。

發隱。大本中六品。廣明如上十戒。今略之也。後倣此。

●第十一國使戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

夫爲敵國使命。必覘候盈虗。矯誑䇿略。邀合戰陣。情存勝負。以乖本慈。文云國賊。七衆同犯。大小俱制。

發隱。覘候者。窺伺也。矯誑者。奸欺也。窺伺虗實以爲進止。奸欺謀䇿而後行事也。言賊者。孟軻氏云。我能爲君約與國。戰必克。今之所謂良臣。古之所謂民賊也。

○二入文二　初標人。二擧事。

○初標人。

若佛子。

○二擧事三　初不應。二引況。三擧非結過。

○初不應。

不得爲利養惡心故。通國使命。軍陣合會。興師相伐。殺無量衆生。

爲利惡心。揀除和合。

發隱。通使有二。鬬爭則損國殃民。和合則安邦恤衆。故應揀也。問。若爾。衍儀秦代之屬。各擅從衡。果一善一惡歟。答。據彼本意。則從人固犯興師。衡者亦無善意。同歸於罪而已。細分。則衡之爲害。正謂薄乎云爾。必也談仁義而罷秦楚之兵。却獻納而成南北之好。如斯國使。其所謂生多功德者乎。

○二引況。

而菩薩尙不得入軍中往來。況故作國賊。

不得入軍中。軍中暄雜。非佛子所行處。興師相伐。起殺乖慈。不應爲也。此使命爲相害因緣。故制。

發隱。賊。害也。相害故制。明無害不制也。隱峯飛鍚止兵。圖澄占鈴息難。二老之在軍中。奚不可之有。

○三擧非結過。

若故作者。犯輕垢罪。

發隱。大士者。當爲如來使。以普安三界衆生。而乃故作國賊。寧不犯過。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慈心悲心所出也。

●第十二販賣戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

希利損物。乖慈故制。大小同犯。七衆不全共。

發隱。我利則人害。故曰乖慈。七衆不全共者。貿易世俗之常。在家當不禁也。

○二入文二　初標人。二序事。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初不應。二擧況。三擧非結過。

○初不應。

故販賣良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。

夫販賣者。謂生口六畜。或度賣良人。多有眷屬分張之苦。若販賣棺材。則惡心希售。故道俗俱斷。

發隱。言人畜棺材者。明此道俗俱斷。揀尋常貿易道俗不俱斷也。

○三擧況。

尙不應自作。況敎人作。

若自作若敎他爲我爲。或敎他自作。悉犯輕垢。若偷度生口。賣畜生令殺。呪令人死。欲得棺材售。此別犯盜罪殺罪。

發隱。敎他分二。敎他代我作一也。敎他自作二也。偷度生口。揀前明賣非偷。如買婢之類是也。畜生令殺。揀前貨賣非殺。如耕牛之類是也。呪死售棺。揀前待死市棺。非呪殺也。如犯三事。自在殺盜二波羅夷。非輕垢攝。

○三擧非結過。

若故自作。敎人作者。犯輕垢罪。

發隱。問。上古棄野。後聖易棺。送死之儀。號稱大事。云何棺槨而亦制耶。答。此制惡心希售。非曰制棺槨而不用也。如治生必資販賣。則巫匠之誡昭然。若造設而施貧窮。則功德自應無量。

●桉此戒。菩薩心地法門戒心中慈心悲心所出也。

●第十三謗毀戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

陷沒前人。傷慈故制。大小乘俱制。七衆同犯。刪取天人以上。同有菩薩戒者。說其七逆十重。或陷沒。或治罰。莫問有根無根。但令向異法人說。悉犯重。前說四衆過戒已制。若向同法人說。莫問境高下。有戒無戒陷沒人者。此戒同犯輕垢。

發隱。刪取。猶截取也。截取謗毀天人以上。同有大戒者也。或陷沒其名。或治罰其身。不問彼所謗有根無根。但向異法人者。彰播而禍無窮。向同法人者。隱密而害未廣。故一屬重一屬輕也。

○二入文三　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初擧謗事。二明應。三不應。

○初擧謗事。

以惡心故。無事謗他良人善人法師師僧。國王貴人言犯七逆十重。

發隱。惡心。或貪或瞋。無事。本無實也。問。前言自讚毀他。及謗三寶。俱在十重。今之謗毀。云何墮輕。答。毀他兼自讚成重。今無自讚。三寶兼佛法得名。今止謗僧。又疏中自開異法同法。此蓋指同法也。

○二明應。

於父母兄弟六親中。應生孝順心。慈悲心。

言父母兄弟者。擧大士之心。心常想一切如父母六親。應生孝順慈悲心。

發隱。疏具二義。一者實己六親。二者於一切衆生作六親想。孝順者不敢謗。慈悲者不忍謗。不孝不慈。何所顧忌。

○三不應。

而反更加於逆害。墮不如意處者。

今反加謗害。聲聞向同戒同見同衆四重無根者。僧殘。餘如律部廣說。

發隱。承上不生孝順而反加逆。不生慈悲而反加害。必戕賊彼使不得其所。故云墮不如意處也。四分律。聲聞妄言比丘犯四重不實者僧殘。未云同法。菩薩智深不惑。故向同法罪輕。聲聞智尙未深。故向同法稍重。無根者。有枝葉無根本也。

○三結罪。

犯輕垢罪。

發隱。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中護心喜心慈心悲心及孝順心所出也。

●第十四放火焚燒戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

傷損有識故制。七衆同犯。大小乘俱制。

發隱。有識。揀草木無情也。雖本意燒山。無心害物。然物必被傷。所謂城門失火。殃及池魚者也。

○二入文二　初標人。二序事。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初明放火事。二遠有焚燒。三擧非結過。

○初明放火事。

以惡心故。放大火燒山林曠野。四月乃至九月放火。

有師言殺鬼畜犯重。初戒已制。此戒但不得燒林木。遠損害義。今釋殺鬼畜旣不犯重。今燒林木而死者。與此戒同制。四月至九月多生蟲類。此時道俗同制。不得燒林木。遠有損害義。在家菩薩爲業燒者不制。出家菩薩爲妨害衆事。亦應開許者。若不愼燒犯輕垢。

發隱。前十重明有命不得故殺。今言殺鬼畜不犯重者。以無心殺也。燒林木而害生。亦意在林木也。故與前同制。在家爲生業。出家爲除害。亦所不禁。但應謹愼防護。委曲成全。不爾者犯。恐開此禁。恣意焚燒。故疏言愼。問。此中禁四月至九月。則十月至三月不制明矣。而十月未盡無蟲。二月正當起蟄。此而可燒。焉得無損。答。此爲苦寒之地言也。若東南溫煖。恐非所宜。止可臘月嚴凝。霜雪屢降之後耳。善會文者自應得意。或云鬼畜不犯重。取前十重中非道器也。此順疏文。未順經義。

○二遠有焚燒。

若燒他人家屋宅城邑僧坊田木。及鬼神官物。一切有生物不得故燒。

一切有生物。謂有生命。有言生誤。應言有主物。若燒有主物。何但四月九月。當知作有生也。

發隱。前文止說山林。今兼城邑以及一切。故曰遠有焚燒也。

○三擧非結過。

若故燒者。犯輕垢罪。

發隱。故燒有二。縱貪瞋而燔城邑。越時限而焚山林。皆故也。言故。揀無心也。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中護心慈心所出也。

●第十五僻敎戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

使人失正道故制。七衆同犯。大小乘不共。以所習異故。

發隱。僻者。偏也。邪也。二乘外道皆是。

○二入文三　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初擧所敎。二明應。三不應。

○初擧所敎。

自佛弟子。及外道惡人。六親一切善知識。

自佛弟子謂內衆。外道爲外衆。六親善知識通內外。

發隱。自。從也。對及而言。學佛法名內衆。習餘法名外衆。惡人者。外正道。卽名不善人也。善知識。識熟交友之類。非得道善知識也。通內外者。此六親知識有學佛者。有學外道者。故曰通也。

○二明應。

應一一敎受持大乘經律。應敎解義理。使發菩提心。十發趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其次第法用。

應敎大乘經律。令發菩提心。十心者。十發趣心起。金剛心。謂十金剛。略不說十長養。此三十是始行者急。須應爲開示故。

發隱。解義發心者。二不可偏廢也。不解義理。則所發者邪心。不發大心。則所知者空解。故須兼也。文中有十長養。疏云不說。或他本無故。今以有者爲正。以前後文中皆有十長養故。始行者。住行向三十心是佛道始行。非餘不急。故應開示。不可後也。

○三不應。

而菩薩以惡心瞋心。橫敎二乘聲聞經律。外道邪見論等。

不應惡心敎二乘外典等。若見機益物。不犯。

發隱。惡心者。本自立心不臧。惟欲人入於偏邪也。瞋心者。有所觸而生惱。故敎之入於偏邪也。橫者。枉也。不當敎而敎也。見機者。見機所宜。權敎利物。明非惡心瞋心。乃委曲引誘。何犯之有。

○三結罪。

犯輕垢罪。

發隱。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中好說心達心圓心大乘心所出也。

●第十六爲利倒說戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

乖訓授之道。故制。七衆同犯。大小乘俱制。前戒隱大示小。今戒雖爲說大。而希利靳固。隱沒義味。不令顯示。聲聞敎訓他人。隱沒義理。犯輕垢。

發隱。靳。惜也。固。密也。靳惜固密。不爲正說。希利故也。無私賄而不傳眞法。有所獲而方罄所知。是商賈之道也。豈大士弘度之心乎。言聲聞犯者。明大小俱制故。

○二入文三　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初先應自學。二爲後來說。三不應隱沒。

○初先應自學。

應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。

發隱。好心者。明始學之初。卽發上求下化之心。絕希利故。今纔學佛法。先懷利養。非好心也。先儒有言。今人讀書。自上大人時便錯了也。意正如此。威儀經律者。一是大乘化導之軌範。一是大乘修進之門戶。皆有義理趣味。應先開解。始可度生。

○二爲後來說。

見後新學菩薩。有從百里千里來求大乘經律。應如法爲說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼師子一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第爲說正法。使心開意解。

有師言此中所列苦行。制令救物。不爾輕垢。又解是擧況之辭。大士當應捨身施人。然後具爲說法。況今止爲說法。而希利隱沒耶。後階示三。文相易見。

發隱。先明苦行。以大其心志。堅其誓願。乃爲次第說法。如三十心等。此明正說順說。不顚倒說。疏列二義。前義爲正。文中言如法爲說一切苦行。是擧義以示彼。言菩薩行應當如此。非必捨身以供彼也。

○三不應隱沒。

而菩薩爲利養故。應答不答。倒說經律文字。無前無後。謗三寶說者。

發隱。此不應中後階三文也。一爲利養故。應正理答而故不答。別爲一答。是悋說隱沒。二爲利養故。擅以經義改易前後。是倒說隱沒。三爲利養故。逆佛本懷。背法本義。違一切賢聖本宗而答者。是謗說隱沒。皆不應也。

○三結罪。

犯輕垢罪。

發隱。問。謗三寶說。云何不入十重。答。十重專言謗者。是撥無三寶。故重。此則謬解妄論。名爲謗說。非撥無也。故輕。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慈心好說心達心所出也。

●第十七恃勢乞求戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

惱他故制。七衆同犯。大小乘俱制。

○二入文二　初標人。二序事。

○初標人。

若佛子。

○二序事二　初爲利親附。二非理吿乞。三擧非結過。

○初爲利親附。

自爲飮食錢財利養名譽故。親近國王王子大臣百官。

發隱。爲飮食等。揀非爲道也。自爲。揀非爲衆也。出家不得親近王臣。正爲此等輩耳。如其爲衆忘身。爲道忘利。則三朝貴寵。七帝尊崇。夫誰曰不可。

○二非理吿乞。

恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。名爲惡求多求。敎他人求。

倚勢乞書屬置。打拍乞索。若自及敎他爲我。皆犯此戒。

發隱。乞書屬置者。因倚豪勢。借重書勅。屬託處置。打拍示威。乞索財物也。牽挽者。牽繫挽曳。皆威逼之而橫取也。如此一切求利。是名惡求多求也。惡對善求。多對寡求。威逼名惡。無厭名多也。

○三擧非結過。

都無慈心。無孝順心者。犯輕垢罪。

發隱。慈則常思惠濟。慮彼貧窮。孝則供養衆生。如己父母。尙何忍橫取之耶。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慈心及孝順心無求心所出也。

●第十八無解作師戒二　初擧略二。入文。

○初擧略。

無解強授。有悞人之失。故制。出家二衆同犯。大小乘俱制。三衆及在家無師範義。未制。聲聞師德在七法。誦受戒法所制。菩薩師法。必須十歲五法如初釋。

發隱。三衆者。沙彌。沙彌尼。式叉摩那也。沙彌未授具。式叉學戒女。無爲人師義。故不制。聲聞七法者。律中謂一受具足法。二布薩法。三自恣法。四安居法。五皮革法。六醫藥法。七衣法。又誦戒受戒皆宜熟習也。菩薩五法。據疏如初釋。卽前五德。別釋。則一信。二戒。三聞。四捨。五慧。又一十歲。二具戒。三多聞。四能除憂。五能拔邪。亦與五德略相似也。

○二入文二　初標人。二序事。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初應誦應解。二不解不誦。三擧非結過。

○初應誦應解。

應學十二部經。誦戒者。日日六時持菩薩戒。解其義理佛性之性。

日日六時。晝夜各三。一云誦未通利。必須六時。已通利。未必恒爾二云恒應六時。

發隱。言爲戒師者。先應廣學諸經。熟誦戒律。解戒中所說義理。又窮原極本。妙悟性宗。言佛性之性者。揀此性是佛性之性。非聲聞外道所計性也。卽菩薩心地也。六時擧二義者。明雖已通利。六時亦非過也。

○二不解不誦。

而菩薩不解一句一偈。及戒律因緣詐言能解者。卽爲自欺誑。亦欺誑他人。

一乖己心則自欺。誤前人則欺他也。

發隱。一句一偈。對上十二部經不解也。不言誦者。攝戒律因緣中。

○三擧非結過。

一一不解。一切法不知。而爲他人作師授戒者。犯輕垢罪。

發隱。一一。指戒律。一切法。指諸經也。問。作師授戒。誠難其人。而以律名世。師有幾乎。答。古解律師不可悉數。姑擧一二。則始集毗尼。優波離其祖也。魏嘉平中。西天竺曇柯羅出僧祗戒本。晉義熈中。中印度佛陀那舍出十誦律。嗣後魏聰律師。光統律師。雲輝律師。樂淇律師。隋淇遵律師。智首律師。唐宣律師。文綱律師。道岸律師。大亮律師。曇一律師。道澄律師。慧欽律師。乃至宋允堪律師。靈芝律師。或帝主之所尊崇。或天人之所供養。或闡明律疏。或建立戒壇。當萬世模範也。可弗敬歟。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中慧心信心達心所出也。

●第十九兩舌戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

遘扇彼此。乖和合故制。七衆同犯。大小俱制。

○二入文三　初標人。二序事。三結罪。

○初標人。

若佛子。

○二序事二　初擧所鬬遘。二不應鬪遘。

○初擧所鬪遘。

以惡心故。見持戒比丘。手捉香爐。行菩薩行。

謂持戒菩薩比丘。手捉香爐。聊擧善行一事。

○二不應鬪遘。

而鬪遘兩頭。謗欺賢人無惡不造者。

持此過向彼說。故言兩頭。謗欺賢人。道其無惡不造。兩舌之辭。實語兩舌亦犯。此戒擧虗遘爲語。故言謗欺。遘字或作遇字。文語以鬪言値遇二邊。皆消文。或言應作遘字。文誤也。此戒名嫉善戒。直憎嫉善人。說其道惡。於兩頭之語小不便。今言嫉善。此戒兼制。繇以鬬於彼此也。

發隱。無惡不造者。謗彼賢人爲造惡也。實語亦犯者。鬬遘兩頭。縱實亦犯。況今是虗語乎。遘或作遇者。文中語意。亦可說以𩰖扇言辭値遇二邊。則遘遇兩義皆得。故曰皆消文也。單言嫉善。缺兩頭意。今明鬪遘中兼制嫉善。良繇以此鬪彼。使善類不安。卽嫉義也。此戒不但鬪遘比丘。推之則讒亂人君臣。離間人骨肉者。皆是類也。始知洛黨朔黨。非程蘇之本意。而猶有議圓悟高菴爲黨者。夫黨之事世之君子不爲。而況明道如二老者耶。蓋鬪遘自是一時徒衆耳。於二老何與哉。

○三結罪。

犯輕垢罪。

發隱。律云。破彼惡人和合欲行惡事。故爲兩舌以散之。不犯。

●按此戒。菩薩心地法門戒心中善心同心所出也。

●第二十不行放救戒二　初擧略。二入文。

○初擧略。

見危不濟。乖慈故制。菩薩行慈悲爲本。何容見危不救。大士見危致命故也。七衆同犯。大小乘不俱制。大士一切普度。聲聞止在眷屬。此制自度。

發隱。子張曰。士。見危致命。註。致。委也。授也。謂見危棄命。今不取此義。致者盡其極也。如事君致身之致。謂盡命竭力以救危難也。聲聞發心止在眷屬。故不普救不犯。菩薩兼利。故制自度。言自度不顧他人則犯制也。

○二入文三　初標人。二序事。三總結第二段。

○初標人。

若佛子。

○二序事三　初非親應度。二是親應度。三擧非結過。

○初非親應度二　初想念如親。二令憶慈觀。

○初想念如親。

以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道衆生皆是我父母。

發隱。問。墨子兼愛。號爲異端。云何衆生皆我父母。答。儒道止談今世。佛法乃論前身。受身旣歷多生。託胎必徧諸趣。六道衆生皆我父母。豈不然乎。惟拘近跡不審遠緣等之異端。奚足爲怪。

○二令憶慈觀。

而殺而食者。卽殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生常住之法。敎人放生。若見世人殺畜生時。應方便救護。解其苦難。常敎化講說菩薩戒救度衆生。

前明想念如親。卽制令憶慈觀。如大經明習九品七品等。第一使上怨等於上親。大士應與資身之益。及資神之利。在文易見。