如法有二種。一通論七衆。二別論戒次。坐有二時。 一誦戒時。二平時。皆不得紊亂也。不問老少亦二 義。一卽通論七衆義。二卽別論戒次義。一通論者。 謂百臘比丘尼。不得於初夏比丘前坐。設比丘尼 受菩薩戒亦經百臘。猶故不得於初夏小乘比丘 前坐。況是菩薩比丘。以比丘是上衆故。式叉摩那 雖生年百歲。或菩薩戒已經百臘。總不得於大小 乘比丘比丘尼前坐。以未是僧數故。沙彌雖生年 百歲。或菩薩戒已經百臘。乃至不得於小乘式叉 摩那前坐。沙彌尼雖生年百歲。或菩薩戒亦經百 臘。乃至不得於小乘沙彌前坐。優婆塞雖生年百 歲。受菩薩戒亦經百臘。乃至不得於小乘驅烏沙 彌尼前而坐。況復沙彌及比丘等。故善生經云。優 婆塞若在比丘沙彌前行。得失意罪。當知彼約行。 結。坐亦有罪。此約坐結。行亦有罪也。二別論者。如 比丘比丘尼衆。皆須兼論大小二種戒次。在大則 大。在小則小。萬萬不得以大奪小。故文殊應闍王 之請。尙須固遜迦葉。然後暫居其先。則平時之不 亂戒次明矣。其餘五衆。惟各自論菩薩戒次。不論 生年。斯易可知。言比丘比丘尼貴人等者。謂先叙 七衆尊卑定分。後乃各就其類。自叙戒次也。比丘 叙戒次竟。然後尼叙戒次。不言餘三衆者。省文耳。 貴人。卽通指國王王子等。對黃門奴婢賤人言之 此等雖則同名在家二衆。又須各以類分。葢天子 雖受菩薩大戒。旣未出家。仍不得居君父之先。故 又自爲一類。乃至者。超略之辭。意顯長者宰官婆 羅門居士等。別爲一類。以此輩人。就世法中。或叙 爵叙齒叙德。原無定局。故今惟當叙戒。然西域復 有國王師事婆羅門者。又當別論。今則通約未出 家人。固不得紊亂君臣名位也。其或此國王子。與 彼國之王。相爲師友。或王子未登王位。亦與婆羅 門長者居士等相爲師友。皆當別論耳。黃門奴婢。 又必自爲一類。不得混在貴人類中。葢黃門於出 家法。屬重難攝。斷不得入比丘沙彌之列。奴婢屬 輕遮攝。若主人與姓。得受比丘沙彌等戒。卽入比 丘沙彌位中。便在國王前坐。今則雖受菩薩大戒。 仍未脫於奴婢。故須別爲一類。不得紊亂主僕貴 賤之名分也。一一者。正結指通別二種。皆須如法。 及二種時。皆須次第坐也。問君臣父子主㒒。旣同 受菩薩戒。猶須各爲一類。何故律中。臣先受具。王 後受具。便爲下座。子先受具。父後受具。便爲下座。 僕先受具。主後受具。亦便爲下座耶。答。比丘戒法。 現出世相。非世法之所攝故。君若不聽。則臣不得 出家。父母不聽。則子不得出家。主人不聽。則奴不 得出家。旣君父主人。聽許出家。一出家時。便永捨 臣子奴婢名位。故君父主人。後設受具。卽以彼爲 上座。若君父主人在家。亦卽以彼爲尊者福田。 所以五天竺國。出家人法。設見君父主人。均稱檀越。 而君父主人。見彼旣出家之臣子奴婢。必皆頭面 頂禮。彼出家者。必直受之。萬無答拜之儀。此不但 佛世爲然。唐時玄奘義淨等師。親至西乾。目覩其 事。故父母反拜。的的無可疑怪。而蓮池和尙以答 拜釋之。不過一時解謗之權巧。非確論也。若夫菩 薩戒法。通於世出世間。不壞俗諦。故雖受菩薩戒。 君仍是君。臣原是臣。父子主僕。亦復如是。若欲亂 其名位。而統叙戒次。則世法不成安立矣。問。若一 出家時。永捨臣子奴婢名位。豈非無君無父。正被 儒者所譏。答。但捨虗名。不捨恩義。故律制比丘。應 盡心盡力孝養父母。若不孝養。則得重罪。乃至佛 母涅槃。佛尙親手擧柩。又比丘身處山林。故無事 君之禮。倘受王供養。與王親善。亦須隨事納忠。此 卽不廢世間忠孝。而況如法修行。弘通至敎。令天 龍歡喜。護國護民。令過現父母。同離苦海。此更成 就出世忠孝。然則大忠大孝。孰過出家。有此大義。 必不容更論小小虗名虗位矣。問。菩薩戒法。不壞 俗諦。此理誠然。如前所云在大則大。在小則小。亦 可例云在眞則眞。在俗則俗。今出家人。旣受菩薩 戒法。則見君父主人。亦可還同俗法否。答。前云在 大則大。在小則小者。以大小雖殊。總稱比丘故也。 今欲例云在俗則俗者。汝不復爲菩薩比丘沙彌。 竟爲菩薩優婆塞耶。若汝實爲菩薩優婆塞者。便 不復入沙彌比丘之數。云何又得徧同大小二衆 叙戒次耶。若欲以優婆塞身。雜入沙彌比丘之列。 則大壞出世之相。旣菩薩戒不壞世相。豈可反壞 出世相耶。不知世出世相。皆名俗諦建立。皆不可 壞。故出家菩薩。仍行出家儀則。在家菩薩。乃順在 家儀則。此卽名爲通於世出世間。謂之在眞則眞。 在俗則俗。亦皆得矣。問。菩薩大戒。受之盡於未來。 申之極於佛果。可謂至尊至勝。至妙至大。何故受 此戒者。尙不許亂世間名位。而出家戒法。受之不 過盡壽。申之不過羅漢。反可安受君父主人之禮 拜耶。答。論廣大。則莫若菩薩戒法。論尊重。則莫若 出家律儀。葢是聖賢幢相。出世芳標。僧輪所繫。佛 法所關。不但堪受君父主人禮敬。亦已堪受四王 帝釋之禮。亦已堪受梵王之禮。亦已堪受大千界 主摩醯首羅之禮。又不但比丘比丘尼也。雖沙彌 等。亦可受君父主人禮敬。以君父等雖受五戒。及 菩薩戒。猶故居家。未斷正婬。不若沙彌全斷婬欲。 永離生死苦因故。以君父等雖於年三月六。受八 戒齋。不如沙彌盡壽不非時食。永離生死增上緣 故。以君父等雖受五戒。及菩薩戒。猶得著香華鬘。 香油塗身。歌舞倡伎。作及觀聽。坐高廣牀。惟於齋 日。暫爾戒之。不如沙彌皆永捨故。以君父等雖受 五戒。及菩薩戒。幷於年三月六。受八戒齋。猶得畜 金銀寶物。如法營利。仰事俯育。不如沙彌依僧而 住。離妨道法。威儀正命。皆悉極淸淨故。故但令如 法出家持戒。雖受君主父母天龍鬼神禮敬。誠無 過咎。且令君父等增長福聚。功更難思。倘無出家 實德。縱反禮君父天神。亦何救於破戒之罪。但壞 亂佛法威儀。增其過謬耳。嗟嗟。末世出家。有名無 義。若僧若俗。皆悉紐於見聞。安於陋習。爲說正法。 誰當信者。聊述舊章。令人稍知出世遺軌也。又此 出世軌式。卽是菩薩戒中所出。亦皆攝入菩薩戒 中。故菩薩戒得稱廣大。兼具尊重之義。若欲廢此 七衆定位。則旣無尊重之儀。亦失廣大之義矣。問。 出家戒法。旣爾尊重。何故法華經中。常不輕比丘 通禮四衆。授記作佛。答。此是圓解初開。慶而且愍。 觀彼時機。應以大乘緣種而強毒之。故作此破格 行門。非是通途軌式也。倘實可通行。則世尊昔時 旣繇此得淨六根。便當以此法敎示四衆。豈有悋 惜之心。而大小律門。並制僧不拜俗。當知大有所 關。且小律僅云不應反禮白衣。語猶平易。至於大 乘經律。則云菩薩坐時。見王長者起者。得罪。若先 加趺。見王長者跪者。得罪。若先衣不整。見王長者 檢容整服者。得罪。若王長者說惡語時。隨意稱讚 者。得罪。觀其辭峻旨嚴。比小律而更甚。倘亦懸見 末世之中。白衣習氣日傲。緇門體態日卑。故設此 厲禁。希挽回其萬一乎。然則在家菩薩。好心受佛 戒者。必應尊敬出家大小乘衆。縱令破戒無戒之 儔。亦不可慢。須如象王之於獵者。羅刹之於罪人。 方名敬佛敬戒。而出家菩薩。必應善學善行大小 律儀。以膺人天禮敬。庶幾不辱僧體。堪爲福田。固 不得徒事謙恭。尤不得但恃堂堂僧相。空腹高心。 增長我慢。濫叨賢聖之標。正恐人身未可長保。袈 裟一失。厥苦方深。幸相與痛勉之。