Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 699 梵網經順硃 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 699 梵網經順硃 淸 德玉順硃 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.ting 2卷 X.39.699 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-08-10 21:50:00 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 梵網經順硃

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB05418 U+F152A U+458Dnormalized form虔composition[虔-文+ㄆ] CBETA CHARACTER CB07055 U+F1B8F U+24A0Fnormalized form瑣composition[瑙-囟+貝] CBETA CHARACTER CB08504 U+F2138 U+269A8normalized form燄composition[舀*炎] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15131 U+F3B1B normalized form邦composition[邱-丘+(看-目)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 佛說梵網經順硃 佛說梵網經順硃卷下 姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯 蜀渝華巖季而關　聖可德玉　順硃 慈雲寺　价南慧仙　謄錄

菩薩心地品之下

爾時盧舍那佛。爲此大衆。略開百千恒河沙不可說 法門中心地。如毛頭許。

爾時者。是說十地已竟時也。盧舍那者。卽能說之 報佛。華言淨滿。淨者五住究盡。二死永亡。以諸患 淨盡故。卽法身也。滿者三覺果滿。萬行因圓。以福 慧具足故。卽報身也。二義合言。故曰淨滿。又云種 種光明徧照。光明卽報身義。徧照卽法身義。又法 身毗盧遮那。華言遍一切處。遍一切亦徧照之義。 故知法卽報。報卽法。法報不分。理智冥一。二義合 言可無疑也。爲此大衆者。卽華藏聚會。凡聖交參 之大衆也。略開者。顯此心地法門。甚深廣大無盡 義也。百千恒河等者。擧喩顯法。正明略開之義。言 前所說三十心十地。于百千恒河沙不可說法門 中。但大略言之耳。譬如一毛頭許之微。些些子也。 此二明心地戒三。初結顯法門。二付授勸轉。三授 已轉化。

是過去一切佛已說。未來佛當說。現在佛今說。三世 菩薩已學。當學。今學。

是過去等。引果人同證同說。以勸信也。三世等者。 引因人同修同學。以勸受也。言上所說心地。雖如 毛頭許之微。其功德極大。三世諸佛所證證此。所 說說此。三世菩薩所修修此。所學學此也。

我已百劫修行是心地。號吾爲盧舍那。

我已等者。上句擧因明果。下句擧果明因也。言旣 三世諸佛菩薩。所證所說所修所學。而不異不虗 者。乃卽我今已百劫。所修所學所證所說。豈復虗 乎。可見證果本非他因。惟在此心地耳。此上三段。 結顯法門也。

汝諸佛子。轉我所說。與一切衆生開心地道。

汝諸佛子者。是舍那慈尊。吿勉千佛。轉法化生也。 轉我等者。言轉我所說。我已百劫修行心地。如是 因深。號吾爲盧舍那。如是果極之道。我今授汝。汝 當轉說。與一切癡迷衆生。令其開悟心地。豁通本 有光明金剛寶戒之道也。

時蓮華臺藏世界。赫赫天光師子座上。盧舍那佛放 光。光吿千華上佛。持我心地法門品而去。復轉爲千 百億釋迦。及一切衆生。

時蓮華下擧依報也。赫赫天光下擧正報也。舍那 放光。顯能吿之勝。光吿等者。顯所吿之勝也。持我 等者。正明所吿之詞。師子座者。師子乃獸中王。哮 吼一聲百獸腦裂。表法王坐此座無所怖畏。天魔 外道見聞喪膽故也。盧舍那佛放光光等者。言光 是佛放。吿是光吿也。謂不但正報身善能說法。卽 依報蓮華光明。亦能說法。吿千華上佛也。持我心 地等者。謂盧舍那旣吿千佛。又欲千佛轉相授受 故。千佛持我心地法門。而去復轉相授受千百億 釋迦佛。千百億釋迦佛。付授勸轉。而與一切衆生。 開心地道也。

次第說我上心地法門品。汝等受持讀誦。一心而行。

次第等者。是盧舍那佛光吿千佛。轉吿千百億佛。 叮嚀分囑。若轉說是心地法門時。不可倒說逆說。 當從十住十行十向十地次第而說也。汝等亦當 次第領受守持閱讀背誦。專一其心。精進力行。感 化衆生。上行下效也。此付授勸轉也。

爾時千華上佛。千百億釋迦。從蓮華藏世界。赫赫師 子座起。各各辭退。擧身放不可思議光。光光皆化無 量佛。一時以無量靑黃赤白花。供養盧舍那佛。受持 上所說心地法門品竟。

爾時者。卽舍那勸授轉化時也。千華等者。舍那付 授已畢。其時當機千佛千百億佛領旨各各辭旋 本迹世界。說法利生應緣去也。擧身等者。表顯心 地戒光出生無量無邊智慧之佛。凡此本佛迹佛 迹迹之佛。皆從心地戒光中流出。此光非可心思 言議也。光光等者。上光卽千佛光。下光卽千百億 佛光。光光無量不可思議故。所化之佛亦無量不 可思議也。一時等者。言千佛億佛無量佛。俱同一 時。以微妙因華。從心地中信手拈出。靑表十住。黃 表十行。赤表十向。白表十地。還以供養心地所現 舍那果佛。得法謝法。知恩報恩也。受持等者。此結 束三十心十地之文。以起後意。故云受持心地法 門品竟。此三受已轉化二。初受已謝師。二各旋本 界。此受已謝師也。

各各從此蓮華藏世界而沒。沒已入體性虗空華光 三昧。還本源世界。閻浮提菩提樹下。

各各等者。言千佛億佛無量佛。各各從此舍那本 佛依報莊嚴蓮華藏世界而隱。初隱爲沒。終隱爲 之沒已。入體性等者。正明所隱迹處。言有沒處必 有入處。謂沒已時。卽入本體法性虗空華光三昧 正定之中也。還本源世界者。千佛億佛。皆各從本 土放光示衆。皆各接生疑之衆。俱往本師舍師佛 所聽心地戒法。令受戒竟故。又各還應迹所依本 源世界。見所隱所顯不離當處。故云還本源世界 也。閻浮提者。卽娑婆世界中南贍部洲也。菩提華 言覺道。亦名道樹。謂凡佛出世皆依此樹。成無上 道故也。此二各旋本界二。初入定歸本。二出定說 法。此入定歸本也。

從體性虗空華光三昧出出已。

從體等者。言旣從三昧入。必從三昧出。有隱有顯 也。初顯名出。顯畢乃名出已也。二出定說法二。初 明橫說法。二明竪說法。此明橫說法又有二。初出 定相示。二正說法門。此初出定相示也。

方坐金剛千光王座。及妙光堂。說十世界法門海。復 從座起。至帝釋宮說十住。復從座起。至𦦨天中說十 行。復從座起。至第四天中說十迴向。復從座起。至化 樂天說十禪定。復從座起。至他化天說十地。復至一 禪中說十金剛。復至二禪中說十忍。復至三禪中說 十願。

方坐等者。方正也。金剛利而堅。千光明而廣。王乃 尊貴之意。言佛旣于菩提樹下出定已。當坐何等 樣座而次第說法耶。當坐金剛最堅最利千光最 明最廣王者最尊最貴之座而說法也。華嚴初會 菩提場。普賢菩薩說華藏世界品。如來依正法門。 卽此及妙光堂者。堂卽普光明殿也。華嚴二會普 光殿。文殊菩薩說十信法門。卽此下文十住處所 說。以總在人間爲一住處也。說十世界法門海者。 卽華藏莊嚴十世界海也。法門卽十信法門也。海 言百河千江無所不容。百寶千珍無所不出。百千 法門無一不從信源功德海中流出。言十信法門 海充遍法界。與十華藏莊嚴世界海等也。復從座 起等者。此第二處說十住也。帝釋宮。卽忉利天王 所住之內庭也。梵語釋提桓因。此云能天主。梵語 忉利。此云三十三。此天居須彌頂。由單修上品十 善得生其中。主三十三天。帝釋二字華梵合言也。 世尊次于此宮說十住者。爲令已入十信菩薩。得 入十住法門也。至𦦨天中等者。此第三處。說十行 也。𦦨天卽𦦨摩天。華言時分。此天依空而住。以蓮 華開合而分晝夜故。由修上品十善兼坐未到定 禪。得生其中。世尊次于此處說十行者。爲令已入 十住菩薩。得入十行之法門也。至第四天等者。此 第四處說十迴向也。四天卽兜率陀天。華言知足。 于五欲知止足故。此天亦依空居。所修同前。世尊 于此說十回向者。爲令已入十行菩薩。得入十回 向之法門也。至化樂天等者。此第五處說十禪定 也。化樂者。自化五欲而娛樂也。亦依空居。所修同 前。世尊次于此處說十禪定者。爲令已入十回向 菩薩。得入十禪定之法門也。至他化自在等者。此 第六處說十地也。他化天有二種。一者正修十善。 兼坐未到定禪。假此所成自然受樂。二者偏修十 善。假他所化以成己樂。卽魔王天。此二天王皆依 空居也。世尊次于此處說十地者。爲令已入十禪 菩薩。得入十地之法門也。復至一禪者。此第七處 說十金剛也。初禪天卽離生喜樂地。此天已離下 界欲惡。忻上妙定故。世尊次于此處說十金剛者。 爲令已登七地菩薩。得證金剛觀智。入妙覺果海 也。復至二禪者。此第八處說十忍也。二禪卽定生 喜樂地。此天已離初禪之喜。攝心在定。淡然寧靜。 而生勝定故。世尊次于此處說十忍者。爲令彼已 得眞無生忍菩薩。修行十忍法門。得入妙覺果海 也。復至三禪者。此第九處說十願法門也。三禪卽 離喜妙樂地。此天已離初禪二禪喜踴之動。泯然 入定。而得勝妙之樂故。世尊次于此天說十願者。 爲令彼已證九地菩薩。更得十大願力。得入如來 妙覺果海故也。

復至四禪中摩醯首羅天王宮。說我本源蓮華藏世 界。盧舍那佛所說心地法門品。

復至四禪等者。此第十處。總說梵網舍那所說心 地法門品也。前九是漸說次第說。此一是頓說。說 大乘心地故。略去六十。只說三十心十地耳。四禪 卽捨念淸淨地。此天捨二禪喜念。三禪樂念。心無 憎愛。一念平等淸淨無襍。住于此禪。空明寂靜萬 象皆現故。世尊次于此處頓說心地者。爲令彼圓 證十地菩薩。入妙覺果海也。

其餘千百億釋迦。亦復如是。無二無別。如賢劫品中 說。

其餘等者。謂千釋迦所說旣如是。其餘千百億釋 迦佛亦如是出定。如是妙光堂說法。復起乃至首 羅宮中。十處說法。如是漸說頓說。咸與千釋迦同。 無二無別也。此說如賢劫品說一樣。此上二正說 法門也。明橫說法竟。

爾時釋迦牟尼佛。從初現蓮華藏世界。東方來入天 宮中。說魔受化經已。下生南閻浮提。迦夷羅國。母名 摩耶。父字白淨。吾名悉達。七歲出家。三十成道。號吾 爲釋迦牟尼佛。

已上明千釋迦千百億釋迦。皆于十方世界。說心 地法門品。此下明一釋迦于一世界中。說心地法 門品也。爾時者。從蓮華世界東方而來時也。爾時 從彼來入兜率天宮中。先在此天伏魔。以說魔王 受化經已。次觀下界衆生。有業覆障難解脫者。有 根純熟易解脫者。卽從此天隱勝現劣。下生南閻 浮提。迦夷羅國。淨梵王家。爲太子也。如來降神。先 現五瑞。次顯八相。謂從兜率天降皇宮者。一相也。 母名摩耶梵語。此云大幻。以大幻術而幻出諸佛 故。以凡十方諸佛示生。皆爲其母也。父字白淨。梵 語鬱頭檀。世尊欲生之時。觀淨梵王性行仁賢。摩 耶夫人。五百世菩薩母。應當往彼托胎。所謂示入 胎住胎者。二相三相也。吾名悉達梵語。此云頓吉。 以太子生時。寶藏悉空。空而復滿。故名頓吉。于時 太子。從摩耶夫人右脇出。立蓮華上。一手指天。一 手指地。目顧四方。周行七步。云天上天下唯吾獨 尊。世出世間此法第一。此示出胎者。四相也。七歲 出家者。太子具大智慧。觀生老病死苦。厭世五欲。 棄金輪王寶位。如棄涕唾。心思出家。往白父王。父 王不許。故于二月七日。身放光明。普照四天王宮 乃至淨居天宮。諸天見已到太子所。禮足白言。菩 薩無量劫來所修行滿。今正成熟。卽于午夜逾城 出家。苦行林中者。此五相也。所言三十成道。號吾 爲釋迦牟尼佛者。此是世尊功行滿足。道成德備。 以顯然燈佛授記不虗。示睹明星成道降魔者。此 六相也。此以下二明竪說法二。初天上說道。二人 間說戒。

於寂滅道場。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王 宮。其中次第十住處所說。

於寂滅等者。寂滅以理言。卽淸淨寂滅理。以事言 卽眞阿練若修行處。言佛于此淸淨阿練若中。坐 大道場。轉大法輪故也。坐金剛等者。卽叙前于菩 提樹下出定。坐金剛華光王座。及妙光堂至摩醯 首羅天王宮。于其中間。一一次第所說。共有十也。 華嚴七處九會。此經十處十會。所說二經大同小 異。所謂示現成道轉大法輪者。七相也。無八相者。 未涅槃故也。

時佛觀諸大梵天王。網羅幢因。爲說無量世界。猶如 網孔。一一世界。各各不同。別異無量。佛敎門亦復如 是。

時者卽此梵天中。說心地戒體法門時也。言佛觀 彼網羅幢因爲喩。爲說無量世界衆生心行依正 差別。猶如網孔。一一世界各各不同。差別殊異亦 無量各各不同。諸佛敎法。門庭施設。亦復如是。

吾今來此世界八千返。爲此娑婆世界。坐金剛華光 王座。乃至摩醯首羅天王宮。爲是中一切大衆。略開 心地法門竟。

吾今等者。佛言吾來此娑婆世界。坐大寶座。說是 心地法門。利度衆生。已非一次。已有八千返之多 也。乃至等者。謂此處說法至首羅宮。共有十處。爲 是中者。爲是十處天人賢聖一切衆生之中也。略 開等者。言以上俱是略說心地法門。不甚廣多也。 竟者結束前文之意。此以上初天上說道竟。

復從天王宮下至閻浮提菩提樹下。爲此地上一切 衆生。凡夫癡暗之人。說我本盧舍那佛心地中。初發 心中常所誦一戒。光明金剛寶戒。是一切佛本源。一 切菩薩本源。佛性種子。一切衆生。皆有佛性。一切意 識色心。是情是心。皆入佛性戒中。當當常有因故。當 當常住法身。如是十波羅提木叉出於世界。是法戒 是三世一切衆生頂戴受持。吾今當爲此大衆。重說 十無盡藏戒品。是一切衆生戒本源。自性淸淨。

復從天等者。言前從地昇天。次第說十法門戒體 以利天。此則從天降下。說十重四十八輕戒用以 利人也。旣從天宮降此菩提樹下。爲何等人說戒 用耶。乃是爲此閻浮大地之上。一切有心衆生說 也。凡夫卽不知戒者。癡是無明覆心。暗是智眼不 明。言說我本師戒者。正謂此等心眼蒙蔽故。特與 破暗除癡耳。又說何法破除。說我本師盧舍那佛 心地中。最初發心時。心中常所誦一戒。智慧光明 堅利金剛具足衆善寶戒。此寶戒者。卽是破暗之 明燈。卽是除癡之慧劒。卽是一切諸佛根本流源。 卽是一切菩薩根本流源。卽是上同三世諸佛。下 同三世衆生佛性種子也。故所以說一切癡暗衆 生凡有心者。皆有佛性。本不欠少也。一切意等者。 思量曰意。卽第七末那識。分別曰識。卽前六轉識。 所緣曰色。卽五根六塵。集起曰心。卽第八阿賴耶 識。此識在衆生名佛性。在非衆生名法性。此言衆 生佛性本來具足。葢由意識色心不了。而致然也。 今以是本師佛力故。咸使是情與無情。有心衆生。 咸入佛性本源寶戒之中也。常當常等者。言此寶 戒。凡是有情而根鈍者。皆當發此入戒正因。凡是 有心而根利者。皆當發此入戒正因。是情是心者。 旣皆可入戒。自當當常有如是誦戒正因。旣當當 有誦戒修行正因。必當當有證入常住法身之正 果也。如是者承前起後也。波羅提木叉梵語。此云 保解脫。謂持此戒者。保護三業六根。得大解脫也。 言如是十解脫戒。出于世出世間之中者。乃是三 世諸佛修行成佛正法戒。是三世一切衆生本有 性戒。應當頂禮佩戴領受持守。刻刻體認而不當 忘也。吾今等者。言吾今當爲此現前四衆八部之 大衆。重重開演。從一戒而開十戒。十戒而開四十 八戒。乃至三千八萬無窮無盡一切戒品。無不攝 歸于十波羅提木叉一戒中也。是一切等者。言達 戒體必達戒相。旣了戒相無忘戒體。故復的指出 道。是一切衆生心戒。本源自性淸淨戒體。本不從 人得者也。此二人間說戒二。初凡聖本源。二總結 戒相。初凡聖本源三。初差別說戒。二頌前起後。三 正結戒品。此初差別說戒也。

 我今盧舍那方坐蓮華臺周帀千華上 復現千釋迦一華百億國一國一釋迦 各坐菩提樹一持成佛道如是千百億 盧舍那本身千百億釋迦各接微塵衆 俱來至我所聽我誦佛戒甘露門卽開 是時千百億還至本道場各坐菩提樹 誦我本師戒十重四十八戒如明日月 亦如瓔珞珠微塵菩薩衆由是成正覺 是盧舍那誦我亦如是誦汝新學菩薩 頂戴受持戒受持是戒已轉授諸衆生 諦聽我正誦佛法中戒藏波羅提木叉 大衆心諦信汝是當成佛我是已成佛 常作如是信戒品已具足一切有心者 皆應攝佛戒衆生受佛戒卽入諸佛位 位同大覺已眞是諸佛子大衆皆恭敬 至心聽我誦

我今等者。總頌上下開說心地戒法。結前起後。讚 勸受行之大略也。我是佛自謂。非同凡夫外道二 乘人我神我假我之我。卽乃無我之我。八自在我 也。今者當說時也。盧舍那卽正報身佛也。方坐正 方安坐也。蓮華臺卽佛依報國土也。臺在其中。周 帀周圍交帀也。千華上者。言此大華臺外周帀有 千葉。每一葉復有一蓮華也。上者每千華中也。復 現等者。言每葉華中。復現千釋迦。坐于其上也。一 華等者。言一葉華上。有百億個國土也。一國等者。 言一國土之中。卽有一釋迦佛。從天降下。國國皆 然。各各示坐菩提樹下。咸同一時示成佛果。證無 上道。坐金剛華座。說金剛寶戒也。如是等者。言各 示現非無本也。如是千百億釋迦。以千釋迦爲本 身。千釋迦以盧舍那爲本身。前乃從體起用。此乃 攝用歸體也。上段總頌大部前九品。千百億釋迦 五句頌此上卷。自爾時釋迦佛身放慧光所照鼓 動人天生疑。玄主集衆請問光相。釋迦接衆至舍 那所。一釋迦如此接千釋迦。千百億釋迦亦如此 接。故云各接也。微塵衆。卽生疑之衆。俱來者。謂能 接之佛。及所接之生。俱來華藏。聽我舍那常所誦 一戒諸佛光明金剛寶戒也。甘露者。讚此戒有如 是德也。言生疑衆生生死熱惱。一聞此戒當下消 滅。如甘露之潤枯焦。死可復甦也。門卽開者。言此 個甘露戒德法門。因此聽衆。而卽大開張展轉演 唱也。是時千等四句。頌上千釋迦佛。與千百億釋 迦佛。領衆至舍那所聽受戒竟。復還各歸本世界 菩提場。上升天宮十住處說法竟。又從天宮降下 人間。爲此地人說我本師初常所誦戒。至自性淸 淨一段文。是時卽授受心地戒法。與千百億釋迦 時也。還至等者。謂旣得戒已。復還本土寂滅道場 中。說戒利生也。各坐等者。謂一釋迦坐菩提樹下。 轉大法輪。其餘百億釋迦。各坐菩提樹下。亦各轉 大法輪也。誦我本師戒者。表此戒法。佛佛授受有 本有據。非妄流傳也。上頌前文。下頌後文。十重四 十八者。出戒相也。戒如明日月等者。言戒之功德。 得之者如日月照臨空行無礙。又如瓔珞珠貴重 莊嚴上首也。微塵等者。應上各接微塵衆言。千百 億佛所接微塵菩薩衆。因得戒益。而成無上菩提 覺道。可謂功不浪施也。是盧舍等者承上言。謂此 戒法由我本師自誦。我亦隨誦。非自不誦敎人誦 也。汝新學等者。此勸自授受人也。言微塵菩薩旣 得戒而成佛。汝等新學菩薩。應當一心受持是戒 已。更當轉相授諸衆生。廣利有情也。諦聽等者。此 誡聽也。言當諦審于耳。聽領于心。我此誦戒。非同 外道邪見二乘執偏不圓之戒。乃誦諸佛所授大 乘實相正戒也。佛法等者。謂佛所說法藏有三。此 三藏中之戒藏也。波羅等者。謂此保解脫戒。能聞 思修。畢竟有大饒益大衆。不可只徒耳聞。或聞不 入心。或不審實深信。多聞不修行。與不聞等也。汝 是當等者。言汝等能如是奉持。現前當來。決定成 佛。我久遠劫來能深信力行此戒。是已成佛了也。 得已成佛者何。由我常作如是審實深信力行而 得心地戒品。方能圓滿具足也。已成者尙常作如 是信。況未成佛乎。一切有等者。此勸受也。謂一切 有心之人。非同木石。凡有心者。皆當作佛。攝入佛 性戒中。豈小因小果哉。衆生受等者。言心外無佛。 心地外無佛地。衆生旣受諸佛心地戒法。豈不卽 入諸佛位耶。位同等者。言位旣同于大覺已。僅能 爲佛家眞佛子。必經三祗果滿。萬行功圓。方能繼 佛示生。證無上菩提也。大衆等者。大衆卽現前稟 受佛戒之四衆八部。聖凡淸淨大衆。皆身生恭敬。 心竭至誠。口無議論。咸皆專一而聽我誦常所誦 一戒。光明金剛寶我也。此二頌前起後也。

爾時釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無上覺。初結菩 薩波羅提木叉。孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。 孝名爲戒。亦名制止。佛卽口放無量光明。是時百萬 億大衆諸菩薩。十八梵天。六欲天子。十六大國王。合 掌至心聽佛誦一切諸佛大乘戒。

爾時者。卽從天上復下人間。示現成道說戒時。釋 迦牟尼佛。卽娑婆敎主之佛號也。初坐菩提樹下。 始坐道場之處。成無上覺。卽正徧知覺。超諸等覺 妙覺之上。無有過者也。初結等者。此示轉法輪之 急務也。佛之本懷。原爲衆生拔苦。令其離苦得樂。 是故世尊思惟。畢竟以何法令衆生離苦得樂耶。 故最初先演波羅提木叉。保護衆生三業六根。得 大解脫。衆生離苦。佛願亦足矣。故先結如是大乘 戒。普度有情。非小乘聲聞戒僅自利不能利他比 也。孝順等者。孝孝敬也。順承順也。父母生身父母 也。師卽得戒和尙。法身父母也。僧卽同學三寶。卽 佛法僧。乃慧命父母也。言俱皆如父母一般。孝敬 而莫慢。承順而莫違也。故所以孝順。此波羅提木 叉至道之法。孝卽名爲戒也。五刑之屬三千。罪莫 大于不孝。豈不孝而得名爲戒耶。亦名制止者。亦 是佛順衆生根機大小。而裁制禁止也。豈可受戒 者。不承順父母師僧三寶。而得制止戒耶。故云亦 名制止也。佛卽等者。此表心地戒法之瑞應也。此 經六處放光。一釋迦身放慧光。二玄主身放金剛 白雲色光。三舍那身放虗空光。四舍那付授放光。 五佛佛放光。光光化佛。六口放無量光明。說諸菩 薩心地戒品。正明佛佛親口宣傳。畢竟要依心地 戒光。爲修行之勝因。然後得證心地戒光之勝果 也。是時百萬億大衆者。總標戒光所攝人天凡聖 有緣衆也。諸菩薩者。內凡外凡地上諸菩薩也。十 八梵天。卽色界。初禪三天。二禪三天。三禪三天。四 禪九天。共十八天也。六欲天子者。卽欲界中四王。 忉利。夜摩。兜率。化樂。他化之六天也。十六大國王 者。西域大國。共有十六。旣大國主秉受戒法。其餘 國王。聽受戒法亦可知矣。合掌至心二句。以明聽 受者之䖍恭意。合掌卽身業䖍誠。至心卽意業䖍 誠。口嘿不言卽口業䖍誠。以是三業䖍誠。于此大 乘心地戒光。一聞便省。豁然通達。

○此三正結戒 品二。初標叙結受。二說戒相貌。初標叙結受二。初 經家叙說。二佛自叙說。此初經家叙說也。

佛吿諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等 一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣十長養十金剛十 地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因故光。 光非靑黃赤白黑。非色非心非有非無非因果法。是 諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大衆諸佛子之根 本。是故大衆諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。諸佛子 諦聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。 十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。婬男。婬女。奴婢。八部 鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語。盡受得 戒。皆名第一淸淨者。

佛吿諸菩薩至十地諸菩薩亦誦一段。乃以己勵 人也。謂我是已成佛。尙半月半月。自誦諸佛戒法。 況汝等初發心菩薩者乎。黑月三十日。白月望十 五日。對三寶前誦戒者。言于此十重四十八輕中 自知自揀。看淸淨不淸淨。如人自照鏡。好醜生忻 慼。誦戒亦如是。此是釋迦如來半月半月。立誦諸 佛所傳心地戒法。萬古弘規。誰敢違者。旣已成一 切諸佛尙誦。況降茲者耶。故汝等初發大心圓戒 十信菩薩。竝入理證眞十住菩薩。十行十向十地 諸菩薩。亦當如諸佛一般。半月半月誦也。是故戒 等者。言因是諸佛自誦。新舊諸菩薩亦誦之故。所 以心地戒光。咸從佛口中流出也。旣光從口出。卽 是有緣。旣有是緣必有其因。非是無因。故出斯光 也。斯光非屬靑黃赤白黑之色塵法。非屬四大幻 色身法。非屬五蘊集因心法。非屬外道有無斷常 法。非屬二乘因果修證法也。旣非如是等法。此戒 光是何法耶。乃是諸佛元所證無上菩提無餘涅 槃之本源法。行菩薩道者之根本法也。且不獨佛 菩薩爲然。亦是諸現前大衆新發心諸佛子之根 本法也。是故大衆等者。言戒光旣是根本。所以大 衆諸佛子。于此心地戒。應當領受持守。應當閱讀 諷誦。應當善爲學習之也。諸佛子諦聽者。勸審實 而聽聞也。若受佛戒等者。槩擧能受戒人衆也。謂 若國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六 欲天子。庶民。黃門。婬男。婬女。奴婢。八部。鬼神。天。龍。 夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽衆。 金剛神。畜生。乃至變化人。但能通達法師語言者。 不得揀擇。謂形雖有異。而性本無殊。一一盡當得 與授菩薩心地戒法而去。皆名第一淸淨者。言此 等人。未授戒時。皆染汚而不淸淨。旣得戒後。則純 淸淨而無染汚。一念回光。如同本得。故曰皆名第 一淸淨者也。此二佛自叙說也。

佛吿諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不 誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩 已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。我已略說菩薩 波羅提木叉相貌。應當學敬心奉持。

佛吿等者。承上旣受佛戒爲成佛因。言當誦佛戒。 爲成佛果也。吿卽召吿能受之人也。有十重等者。 明所受之法也。若受二句。明違法之人。非菩薩二 句。定違法之過。謂波羅提木叉。是菩薩本業。是成 佛眞諦。今旣不誦。是棄本業而無眞種。本種尙不 得。云何利益衆生而名菩薩乎。故云非菩薩非佛 種子也。我亦如是誦者。擧果人以勸因人誦也。一 切菩薩等者。擧因人以勸誦也。謂我乃果中人。尙 如是誦。況因人乎。且而三世一切菩薩。已學誦。當 學誦。今學誦。是已成熟菩薩。尙亦如是學誦。況汝 新學菩薩。而不學誦者乎。我已略說等者。言聲聞 戒有限量。菩薩戒無限量。今于無限量中。聊擧一 二。故云略說。言相貌者。謂戒體本無相貌。不妨有 戒可持得持戒相貌。毀戒得毀戒相貌。所謂心持 印呪顧盼雄毅者此也。應當學等者。謂三世成熟 菩薩尙學。爾等新菩薩宜急急修持應當學尊重 此戒。銘刻于心而勿忘。承奉持守而勿失也。此二 說戒相貌二。初總說戒相。二別說戒相。此初總說 戒相也。下別說戒相二。初說重戒相十。二說輕戒 相四十八。

○第一殺戒

佛言。佛子若自殺。敎人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。 乃至呪殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不 得故殺。是菩薩應起常住慈悲心。孝順心。方便救護 一切衆生。而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。

佛言佛子者。呼其人而吿之也。言爲佛子受持佛 戒。當依戒修。不可輕違佛制故也。以下倣此。

若自殺是身殺。敎人方便讚歎是口殺。見作隨喜 乃至呪殺是意殺。殺因是過去無始習氣不忘集 業爲因。假使百千劫所作業不忘是也。殺緣現在 怨家聚會爲緣。因緣會遇時是也。殺法亦是現在 刀杖網弋斷彼命根爲法。果報還自受是也。殺業 由三種和合。而成未來殺業之果也。乃至等者。言 情與無情。蝡動蜎飛昆虫草木一切有命者。俱不 得無故而加傷損。況大生命耶。如國王宰官。殺一 救多。興善除惡。此大慈悲。故有開遮。但不得故意 私心成殺也。能如是行持。方得名爲攝律儀戒。無 惡不止者。是菩薩等者。言是受戒菩薩。當起常常 安住而不忘失之心。常常安住慈愛悲憫如保赤 子之心。常常安住孝敬恒順如父如母之心。如是 方便。如是救護一切衆生。方得名爲攝善法戒。無 善不修者。如是拔苦與樂。方名爲饒益有情。無生 不度者。而反恣心等者。謂若見衆生苦。不行救拔。 反恣縱其心。快逞其意。以殺害衆生者。豈成持戒 菩薩耶。是不持守。而犯戒者也。是菩薩等者。言是 犯殺菩薩。自取其罪。當得波羅夷罪也。梵語波羅 夷。此云極惡。又云棄罪。當墮三惡道故。凡持是戒 者。第一所當愼也。

○第二盜戒

若佛子。自盜。敎人盜。方便盜。呪盜。盜因。盜緣。盜法。盜 業。乃至鬼神有主物。劫賊物。一切財物。一鍼。一草。不 得故盜。而菩薩應生佛性孝順心。慈悲心。常助一切 人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子意同前。身自盜。口敎人方便。意呪。過去往 因。現在緣會方法。未來業果。諸盜乃至廟堂中供 器。鬼神物。咸是有主施捨之物。竝劫賊所得之物。 但凡一切財物。俱不得不與而取。毋論貴賤大小。 一鍼。一草亦不得借故不與而取。無盜不斷故也。 而菩薩等者。言是菩薩當生孝順心。觀一切衆生 如父如母。應生慈悲心。觀一切衆生如子如女。常 常助勷一切衆生。生長福田。身受其福。生長樂具。 心得安樂。無善不修故也。如是助福助樂。令一切 人離苦得樂。方得名爲無生不度者。而菩薩等者。 言若見窮苦。不行拯救。反更盜人財物。豈持戒菩 薩人耶。故結罪同前。墮亦同前也。可不愼歟。

○第三婬戒

若佛子。自婬。敎人婬。乃至一切女人。不得故婬。婬因。 婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行 婬。而菩薩應生孝順心。救度一切衆生。淨法與人。而 反更起一切人婬。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行 婬。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子自身行婬。口說敎人婬語。乃至一切女人 亦不得故起一念婬意。竝過去婬因。現在婬緣。婬 法集積。未來婬業之果。作諸纏縛。無解脫期。乃至 畜生女。不擇禽獸。諸天鬼神女。不知正邪。及非道 行婬。不分晝夜時節。男女二根。大小長幼。俱名非 道。一一不得犯。無婬不斷故也。而菩薩應生孝順。 生一切男子是我父。一切女人是我母之心。如是 救護濟度一切衆生。敎其令斷愛欲根本。淸淨無 染解脫之法與人。是菩薩本業。無善不修故也。如 是拔苦與樂。方得名爲無生不度者。而菩薩若不 如是敎益。反更起一切衆生。不擇異類貴賤母女 姊妹六親。及非道行婬。無一點慈悲淸淨之心者。 豈持戒菩薩人耶。故結罪同前。當墮亦同前也。可 不愼歟。

○第四妄語戒

若佛子。自妄語。敎人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。 妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。 而菩薩常生正語。亦生一切衆生正語正見。而反更 起一切衆生邪語邪見邪業者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子自己不眞實語言。敎人方便。因緣法業。乃 至自非聖人。而言我是聖人。非實得上人法。而言 我得上人法。欺誑愚夫。希求名聞利養。如是身妄 作。心妄想。口妄說。三業不實。一切妄語。若輕若重。 咸是持戒菩薩所當斷者。無妄不斷故也。而菩薩 等者。言應當常生如來五語。如是正語。亦令一切 衆生常生正語。不爲凡小邪語所誘。常生正見。不 爲外道邪見所惑。如是自己眞實。乃能取信于人。 令人眞實。方得名爲無善不修者。如是自眞實令 人眞實。方得名無生不度者。而反等者。而菩薩若 自不正語正見。反更起一切衆生不正之言。偏邪 之見。造種種妄業。自欺欺人者。其罪不小。故結罪 同前。應墮亦同前也。除急難解網。釋苦方便不犯。 餘宜愼之。

○第五酤酒戒

若佛子。自酤酒。敎人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤 酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一 切衆生明達之慧。而反更生一切衆生顚倒之心者。 是菩薩波羅夷罪。

若佛子自酤酒等者。酤釀酒以賣之也。自酤酒。敎 人酤酒。因過去起貪利心而爲酤因。得米麥而爲 酤緣。得曲蘖醞釀而爲酤法。三事和合而爲酤業。 醉人之惡果也。一切酒等者。言不但如上不可造。 乃至甘蔗。葡萄。楊梅。棗子等。俱不可造也。葢酒之 爲害不小矣。四分律云。酒有三十六失。不孝父母。 不敬三寶。墜車墮馬。投河赴火。敗國亡家。無所不 至。儒言酒有三德七惡。禹惡旨酒。唯酒無量。不及 亂。故云是酒乃起罪因緣。言無酒不斷故也。而持 菩薩戒人。應當生敎化衆生之心。開發各各本有 智慧。令其了達一切愚癡之根。不使飮茲狂亂毒 藥。令人得智。無善不修可也。如是除癡與慧。寧非 饒益有情無生不度者乎。而反等者。言于此方便 不能行。反更生一切衆生愚癡顚倒之心。令其酤 飮。陷人于極苦地。是豈持戒菩薩人所用心乎。故 結罪當墮。俱同前也。

○第六說四衆過戒

若佛子。口自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。敎 人說罪過。罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。而菩薩聞 外道惡人。及二乘惡人。說佛法中非法非律。常生慈 心。敎化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更自說 佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子口自說者。謂謗出自口也。出家卽出家二 衆。在家卽在家二衆。俱是發大乘心。受大乘戒者。 故云菩薩也。比丘比丘尼者。別開出家二衆。乃是 從聲聞十戒二百五十戒中漸入大乘者。非頓受 類。故別開也。如是四衆。俱乃住持三寶。弘通法人。 同爲佛子。不得自揚家醜。說彼罪過。亦不得敎他 人說彼罪過。及過去罪過因。現在罪過緣與法。三 合未來成說罪過業之果也。以上一一不得犯。無 惡不斷故也。而菩薩等者。言持戒菩薩。若聞外道 惡人顚倒邪見之輩。及二乘惡人自利小見之輩。 不達大乘逆順境界。而說諸佛大乘法中非法非 律者。菩薩聞得。應常生慈愍心。敎化是外道二乘 惡人輩。反邪歸正。捨小就大。令生大乘善信。無善 不修可也。如是敎益。寧非饒益有情無生不度者 乎。如或不能。尙缺慈悲。豈有反更自說佛法中罪 過者耶。若自說。及使人說者。結罪同前。墮亦同前 也。

○第七自讚毀他戒

若佛子。口自讚毀他。亦敎人自讚毀他。毀他因。毀他 緣。毀他法。毀他業。而菩薩應代一切衆生受加毀辱。 惡事自向己。好事與他人。若自揚己德。隱他人好事。 令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子口等者。言菩薩若自讚自己之長。而毀他 人之短。亦敎人讚我有德。而毀他人無德。及過去 無始習氣不除。互毀爲因。現前忌嫉生毀爲緣。巧 毀取信于人爲法。三事和合成毀他業也。如上一 一不得犯。無惡不斷故也。而菩薩等者。言持戒菩 薩。倘見他人有過。應代替一切衆生。受加毀辱。以 惡事自向己。好事與他人。無善不修可也。言惡事 自向己。是不應自讚。好事與他人。是不應毀他也。 以如是心行。饒益他人。方名爲無生不度者。若自 揚己有德。隱覆他人好事。而反令他人受毀辱者。 此豈菩薩人用心乎。故結罪同前。墮亦同前也。

○第八慳惜加毀戒

慳者悋也。惜者愛也。加毀謂無故以罪加人。而損 惱有情也。

若佛子。自慳。敎人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。而菩薩見 一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩 以惡心瞋心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不 爲說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩 波羅夷罪。

若佛子自慳等者。謂自慳自惜。不惠濟人也。敎人 慳。使他人悋惜。以遮己也。慳因以無始來常懷慳 心爲因。慳緣以遮護法財爲緣。慳法以巧設不捨 爲法。慳業以三事和合作意成當來餓鬼業報之 果。一一不得犯。無惡不斷故也。而菩薩等者。言持 戒菩薩。見一切貧窮人。無論親疎貴賤。來乞求者。 隨前人意下所須衣食法等。一切悉當給與之。而 勿悋惜。無善不修故也。如是斷惡修善。方名爲饒 益有情無生不度者。而菩薩等者。言菩薩若以自 私自利之惡心故。厭人𤨏𤨏乞求之瞋心故。不但 不多施。乃至不施一錢一針一草。而一毫不與。又 或有求法者。而悋法不與說一句一偈一微塵許 法。如是之心。已失菩薩慈悲道。已墮慳悋罪。而何 況更加罵詈恥辱他人者乎。故結罪同前。墮亦同 前也。

○第九瞋心不受悔戒

若佛子。自瞋。敎人瞋。瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。而菩薩應 生一切衆生中善根無諍之事。常生慈悲心。孝順心。 而反更於一切衆生中。乃至於非衆生中。以惡口罵 辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺 謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子自瞋等者。自瞋是自己瞋恨于人。敎人瞋 是敎他人瞋彼。以雪己恨。瞋因是過去含恨習氣 爲因。瞋緣是現前與所瞋之人爲緣。瞋法是心起 計較令彼受辱爲法。瞋業是三事和合成當來三 塗業報苦果。以上一一不得犯。無惡不斷故也。而 菩薩等者。言菩薩應當生起一切衆生心地中平 等善根。根鈍者俾無諍論。根利者俾得無諍三昧。 如是之事。又常令生起慈悲之心。等視衆生。猶如 一子。常令生起孝順之心。等視男女。如我父母。無 善不修故也。如是斷惡修善。方名爲饒益有情無 生不度者。如或不能。而反更于一切衆生之中。竝 于非衆生之中。以惡口罵辱。而口業不善。復加以 手打及以刀杖。而身業不善。意猶不息。而意業不 善。以是三業齊犯罪。無容逭也。或所瞋前人來求 懺悔而以善言懺謝下氣解瞋。若乃揚眉怒目。猶 瞋而不解者。是豈行持菩薩戒行人耶。故結罪同 前。墮亦同前也。

○第十謗三寶戒

若佛子。自謗三寶。敎人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業。 而菩薩見外道及以惡人。一言謗佛音聲。如三百鉾 刺心。況口自謗。不生信心孝順心。而反更助惡人邪 見人謗者。是菩薩波羅夷罪。

若佛子自等者。自謗三寶。是自家見解不端正。見 人謗卽隨謗而妄議非毀也。敎人謗。謂使人訕謗 欲同黨也。謗因是過去習氣懷謗爲因。謗緣是湊 合非語爲緣。謗法是巧詞僞謗惑愚爲法。謗業是 三事和合而成三惡道謗業之苦果。上一一不得 犯。無惡不斷故也。而菩薩等者。言菩薩若見邪見 外道。及以興訕三寶惡人。纔聞一言半句謗佛音 聲。入其耳中。就如三百矛鎗。刺入我心中一樣。其 痛有難于忍者。聞謗痛心。無善不修。敎生信心。無 生不度可也。況自口自出謗言乎。佛爲天人師。開 我迷雲。應生信敬心。而不生信敬心。佛爲大慈父。 拔我離苦。應生孝順心。而不生孝順心。如此已非 佛子。而反更助惡人幷邪見之人。以謗三寶。以滋 快議。如其叛逆。卽如師子身中虫。自食師子身中 肉者。豈是菩薩持波羅提木叉者耶。是菩薩乃犯 波羅夷罪。當墮三惡道者也。可不愼歟。

○總結十重文

善學諸仁者。是菩薩十波羅提木叉應當學。於中不 應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者。不 得現身發菩提心。亦失國王位。轉輪王位。亦失比丘 比丘尼位。亦失十發趣十長養十金剛十地。佛性常 住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫不聞父母 三寶名字。以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩。今學 當學已學。如是十戒應當學。敬心奉持。八萬威儀品 當廣明。

善學諸仁者。是佛讚美善持戒諸菩薩。爲慈愛一 切衆生之仁者也。是菩薩等者。言如是菩薩。波羅 提木叉。別解脫十淸淨戒品。應當勤學修持。于其 中間。不得一一犯如微塵許。以微塵許尙不許犯。 何況具足犯十戒乎。此乃決言其不可犯也。若有 犯等者。言設若是有犯者。卽現世今生不能得發 大向上志求無上菩提道之心。不唯不得發大心。 而若是國王犯。失國王位。轉輪王犯。失轉輪王位。 比丘犯失比丘位。比丘尼犯失比丘尼位。旣今世 出世間福慧之位已失。則三賢位十金剛位十聖 位亦皆失也。一切因位旣失。而佛性常住妙覺果 海位。詎可得乎。亦一切皆失也。墮三等者。言一切 因果位旣失。當墮何處耶。謂當墮地獄餓鬼畜生 道中極苦處也。二劫三劫者。示極苦處時分長遠 也。不聞父母三寶名字者。示極苦處障重業深也。 旣苦時如是遠。苦報如是重故。以是當知。不應一 一犯此戒如微塵許可也。汝等一切等者。言汝等 一切諸菩薩。或未學而今方學。或卽此日正當修 學。或久已修學者。于是十戒。應當如所受學。敬心 奉持。乃至終身不可忘失也。八萬等者。謂此處略 說。大部中八萬威儀品中。已廣明此義。

佛吿諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟。四十八輕今 當說。

佛吿諸菩薩等者。此吾佛世尊。召吿現前在會。三 賢十聖四衆八部等受戒諸菩薩言也。已說句結 前十重已說竟也。四十句起後四十八輕戒今當 說也。

○第一不敬師友戒

師有開導之恩。友有切磋之德。所當敬重。倘居憍 慢。一生福種慧芽不得滋長。故戒之也。

若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。 應先受菩薩戒。一切鬼神。救護王身百官之身。諸佛 歡喜。旣得戒已。生孝順心恭敬心。見上座和尙阿闍 黎大德。同學同見同行者。應起承迎禮拜問訊。而菩 薩反生憍心慢心癡心嗔心。不起承迎禮拜。一一不 如法供養。以自賣身國城男女七寶百物而供給之。 若不爾者。犯輕垢罪。

若佛子欲受等者。國王乃各邦之仁君。轉輪王有 四。金銀銅鐵四輪王也。乃卽統攝四三二一天下 主也。百官文武大臣也。如是聖君賢臣。欲受王位 官位之時。應當先受菩薩戒。以慈悲利濟。孝順爲 懷。君聖臣賢。自感一切鬼神救護王身百官之身。 以綿國祚。以永爵榮。不但鬼神如此。卽感十方諸 佛歡喜護念。國界安寧。人民快樂也。旣蒙師友開 導切磋。而得戒已。應當知恩報恩。尊重戒師如父 母。生孝順心而不敢違。尊重善友如兄長。生恭敬 心。而不敢慢也。見上座等者。卽當孝順恭敬之意。 上座卽尊長有道有德之美稱。和尙梵語。此云力 生。因師力而生法身慧命。卽戒師也。阿闍黎梵語。 此言軌範。卽羯磨敎授三師七證師也。大德謂以 上諸師。無德人決不能爲。俱是福慧二備。而有大 德者。見之皆當生孝順如父母之心也。同學同一 師學者。同見同一師訓而得戒理者。同行同一淸 白梵行者。謂上諸友俱是三寶法器。見之皆當生 恭敬如兄長之心也。如是師友。毋論遠來近來。當 起身承迎。至心頂禮。拜跪問訊。如法供養。方得名 爲念戒持戒人也。而菩薩等者。言是菩薩倘或是 見師友。不唯不敬。而反生高倨自尊之憍心。生藐 視前人之慢心。生見賢聖不親候之癡心。生厭惡 師友嚴訓之瞋心。以生如是心已。便不起承迎禮 拜問訊。身口意三業不善。乃至飮食衣服臥具湯 藥。一一皆不次第如法供養也。夫供奉師友之法。 應賣自身之內財。國城男女七寶百物之外財。營 辦所須以供給之。詎可不如是供養。而反生憍慢 等心。不起承迎供養者乎。菩薩若不如是者。是菩 薩必犯輕垢罪。此罪比前十重減一等。非輕細之 謂也。

○第二飮酒戒

律云飮酒之人。墮燒煑地獄。五五百世。初五百世 在鹹糟地獄中。二五百世在沸屎。三五百世在曲 蛆。四五百世在蠅蚋。五五百世在癡熱無知地獄 中。業報如此。故戒之也。

若佛子。故飮酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器 與人飮酒者。五百世無手。何況自飮。亦不得敎一切 人飮。及一切衆生飮酒。況自飮酒。一切酒不得飮。若 故自飮。敎人飮者。犯輕垢罪。

若佛子故飮酒等者。律中開有重患。醫師言瘥以 酒引藥權用不犯。無故而飮。或借病飮。是爲故飮。 而酒過失無量者。乃明決不得飮也。以酒迷心亂 性。無量過失。從酒而生。是以決不得飮也。若自身 手等者。言不但不得自飮生過而已。且自身手過 酒盃壺器。與人飮酒者。亦招感五百世無手足之 報在。何況無故而自飮酒也耶。自飮旣不得。敎一 切人飮亦不得。旣一切人不得。及一切衆生飮酒 亦不得也。旣敎人飮尙不得。何況自飮酒。一切米 麥所作。及楊梅棗子葡萄所作酒俱不得。此乃反 覆丁寧言。斷斷乎決不可故飮敎人飮也。若不遵 此戒。故自飮敎人飮。自悞悞人者。是菩薩犯輕垢 罪。

○第三食肉戒

若佛子。故食肉。一切肉不得食。夫食肉者。斷大慈悲 佛性種子。一切衆生。見而捨去。是故一切菩薩不得 食一切衆生肉。食肉得無量罪。若故食者。犯輕垢罪。

若佛子故食肉者。昔佛在世時。年逢饑饉。草菜不 生。佛神力故。以五指端化五淨肉。一時權現以活 人。實非血肉。豈有持戒菩薩而故食衆生肉乎。是 故一切衆生身肉不得食也。夫食肉者。斷大慈悲 佛性種子。言凡有血氣者必有知。有知卽佛性種 子。凡有知者必同體。若食同體肉。是斷大慈悲。故 云食肉者斷大慈悲佛性種子也。一切等者。言食 肉人衆生見而生怖。不遠離不止也。如鷗去海翁 機。鴿搖羅漢影是也。以是之故。一切受戒菩薩。切 切不得食一切衆生身肉。形異體同。其佛性種子。 亦無差別也。食肉得無量罪者。如楞嚴經云。有無 量因緣故不應食肉。爲一切衆生。從本以來常爲 六親故。不淨氣分所生長故。衆生聞香悉生恐怖 如旃陀羅及譚婆等。狗見驚吠故。乃至空閑林中 虎狼聞香。是故不應食衆生肉。若故食者。是菩薩 犯輕垢罪。

○第四食五辛戒

若佛子。不得食五辛。大蒜。茖葱。慈葱。蘭葱。興渠。是五 種。一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。

若佛子不得等者。言五辛卽五葷。非五腥。乃一大 蒜。一名葫。卽葫葱是。二茖葱卽薤菜是。三慈葱卽 葱是。四蘭葱卽小蒜是。五興渠卽蒠蒺。此方無此 種。所言不得食者。以此五辛熟食發婬。生飡增恚。 更有五不應食。一生過。二天遠。三鬼近。四福消。五 魔集。是五辛一切食中。若有一毫相襍于其間。卽 不得食。若故食者。是菩薩犯輕垢罪。

○第五不敎悔罪戒

若佛子。見一切衆生犯八戒五戒十戒。毀禁七逆八 難。一切犯戒罪。應敎懺悔。而菩薩不敎懺悔。同住同 僧利養。而共布薩。同一衆住說戒。而不擧其罪。不敎 悔過者。犯輕垢罪。

若佛子見等者。見一切衆生兼在家受戒。言八戒 卽優婆塞八戒。五戒卽八戒中前五戒。十戒有二。 一沙彌十淨戒。二菩薩十重戒。毀卽破毀。禁卽止 滅。謂如來所立止惡滅罪正戒。盡情犯而破壞之 也。七逆卽弑父。弑母。弑和尙。弑阿闍黎。破羯磨轉 法輪僧。惡心出佛身血。弑阿羅漢是也。賣佛形像。 菩薩形像。及經律。卽是出佛身血。弑比丘僧卽是 弑阿羅漢。八難卽淨名疏言。界外八難也。有餘中 三十心爲三惡道。住無我法卽北洲。地前法愛如 長壽天。未有初地十種六智名諸根不具。地前智 淺如世智辨聰。不窮中理如佛前佛後。此界外八 難。持大乘戒。有犯當敎懺悔。不敎者亦犯垢罪。若 見此一切犯戒之人。應當生慈悲心。敎其懺除前 愆。悔後莫作可也。而菩薩不敎懺悔。寧不自犯。得 不敎悔罪耶。況又同住一處。同僧飮食利養。而又 共同布薩。同一淸淨海衆住坐。一同誦說大戒。而 不擧揀彼僧罪過。而不敎誡令其懺悔過犯者。是 菩薩犯輕垢罪。

○第六不供給請法戒

若佛子。見大乘法師。大乘同學同見同行來入僧坊 舍宅城邑。若百里千里來者。卽起迎來送去。禮拜供 養。日日三時供養。日食三兩金。百味飮食。牀座醫藥 供事法師。一切所須。盡給與之。常請法師三時說法。 日日三時禮拜。不生嗔心患惱之心。爲法滅身。請法 不懈。若不爾者。犯輕垢罪。

若佛子見等者。言大乘法師。非是小乘獨善。乃是 具大信解通達佛理悲智雙運自利利他之法師 也。大乘同學是同一師學大乘戒律者。同見同一 見解明了心地戒者。同行同行菩薩心地淸淨戒 行者。言若見如是師友來入僧坊舍宅城邑等處。 無論遠近。若百里千里來者。而爲主菩薩應起至 敬之心。來必迎。去必送。至誠禮拜如法供養。應當 日日三時不令乏少。用何供養。每日所食。可用三 兩金以作百味飮食供養。敷好牀座臥具供養。衣 服醫藥四事供事法師。凡法師一切所須。盡給與 之。而勿悋惜也。常請等者。言如是供養。豈是求人 天小果福報而已耶。正爲求般若大法。以淸淨口 業。請法師日日三時演說妙法。俾慧命不絕故也。 以淸淨身業。日日三時禮拜。以淸淨意業。不生一 念瞋恚憂患煩惱之心。不特三業䖍誠而已。實爲 大法之人。焚身斷臂。亦所不惜。而請求說法。不生 疲厭心也。若不如是者。是菩薩犯輕垢罪。

○第七懈怠不聽法戒

若佛子。一切處有講法毗尼經律。大宅舍中講法處。 是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山 林樹下。僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼 聽受者。犯輕垢罪。

若佛子一切等者。承前不但師來我所。應當供養 請法而已。卽凡有說法之處。應當至彼聽受也。一 切處有等者。講法講演大乘毗尼經律滅惡生善 之大法。毗尼梵語。此云調伏。謂調三業。伏六根。除 惡增善也。經詮性相理。律止性業遮業。故云毗尼 經律也。大宅舍中者。是佛在世時。常受國王大臣 請。在家中安居說法。是爲大宅舍中講法處也。是 新學菩薩見有如是講法之處。應自手持經律卷 本。直到講演法師之所。至心諦聽。領受敎法。如有 未解。咨詢請問。而決疑焉。若山林等者。以遠況近。 不但居家如此。設或在山間林下幽隱僧地孤野 房中。一切有師說法之處。悉皆到彼。聽受其敎也。 童子南詢。百城徧歷。洞山九上。投子三登。咸可爲 法。詎可憚勞而不往聽耶。若不至彼聽受者。是始 則慢法懈怠。終則無惡不造人也。是菩薩犯輕垢 罪。

○第八背大向小戒

若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。而受持二乘 聲聞外道惡見一切禁戒邪見經律者。犯輕垢罪。

若佛子心等者。背卽違背不相向也。大乘常住經 律。卽大滿常住金剛寶戒心地無相法品經律。言 根氣狹劣者。畏其難行。心便乖違。反背大法。而不 趨向。是背大也。而反趨向受持二乘聲聞權小之 法。外道偏邪諸惡邪見禁戒邪見有相經律者。是 向小也。大乘當向不向而反背。小乘當背不背而 反向者。是菩薩所以犯輕垢罪也。

○第九不看病戒

若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田 中。看病福田第一福田。若父母師僧弟子病。諸根不 具。百種病苦惱。皆供養令差。而菩薩以瞋恨心不看。 乃至僧房中城邑曠野山林道路中見病不救濟者。 犯輕垢罪。

若佛子見等者。謂上自父母師長。下自子女徒衆。 中至兄弟六親。外至冤家。一切凡有疾病者。常當 恭敬供養。如佛一樣。無以異也。如巖老躬處癘坊 寬公輿歸病者。咸可爲法。葢八福田中。看病。爲第 一福田也。八福田者。一諸佛。二聖人。三父。四母。五 和尙。六阿闍黎。七衆僧。八病人。此八中惟病爲患。 有能救苦因。自得受樂果。故看病福田爲第一也。 若是上而父母師長。中而衆僧。下而弟子有病。或 諸根殘廢不具足。種種四百四病諸苦惱患。當毋 論上中下。一味以平等心。悉皆以四事如法供養。 令病痊愈。皆如佛一般。無以異也。而菩薩等者。言 菩薩或以父母師長。平時督訓。心生厭嫌。起瞋恨 心。捨去而不顧者。乃至僧坊城邑曠野山林道路 之中。如是一切病患。至疏不相識之人。亦應盡心 而爲救濟。況父母師長至親而不看者乎。若見病 人不作方便救濟而捨去者。是菩薩犯輕垢罪也。

○第十畜殺具戒

若佛子。不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬬戰之具。及惡 羅網殺生之器。一切不得畜。而菩薩乃至殺父母。尙 不加報。況殺一切衆生。不得畜殺衆生具。若故畜者。 犯輕垢罪。

若佛子不得等者。言爲佛弟子者。應當畜截魔斬 愛之智慧刀。勇猛杖。大勢弓。精進箭。忍辱鉾。定力 斧。及張大法羅網。以羅三界衆生。出愛欲河。如是 具者可也。又德山護生棒。石鞏救死弓。正當畜也。 而不應畜一切刀杖弓箭鉾斧鬬戰兇殺之具。至 于惡羅網殺生之器。非佛子所宜有者。一切皆不 得畜也。而菩薩人乃至殺父母之讐。應皆報復。尙 不得加報。況殺一切衆生而得加報者乎。殺具尙 不得畜。不使有一念殺機萌動于心。況身行之者 乎。若故畜此不祥殺具者。是菩薩犯輕垢罪也。

如是十戒應當學敬心奉持。

如是十戒者。總結前十戒也。應當二句總勸修學。 此戒應當頂戴敬心奉行持守。勿忘勿失也。

○第十一國使戒

佛言佛子。不得爲利養惡心故。通國使命。軍陣合會。 興師相伐。殺無量衆生。而菩薩尙不得入軍中往來。 況故作國賊。若故作者。犯輕垢罪。

佛言佛子等者。言爲佛子當作佛使命傳佛心印。 如鄧隱峯飛錫解鬬。陳尊者擲鞋解圍。能爲衆生 除煩惱賊。息刀兵苦可也。若苟求名聞利養。圖功 受賞。惡心籌謀。成一家。敗一家。而爲國使命通約 戰期等。斷不可也。軍陣等者。言萬二千人爲軍。師 旅成列爲陣。合戰會兵。興擧師衆。彼此相伐。傷殺 無量衆生。如是等惡。豈菩薩人之所爲乎。而新菩 薩尙不得入軍營之中往來。豈容作國使乎。決言 兇地兇器。尙不可近。況故作國賊。以害衆生乎。若 故作者。是菩薩犯輕垢罪。

○第十二販賣戒

若佛子。故販賣良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死 之具。尙不應自作。況敎人作。故若自作。敎人作者。犯 輕垢罪。

若佛子故販等者。以賤爲貴曰販。出物得財曰賣。 良人乃好人家之子女也。六畜卽牛馬猪羊鷄犬 也。棺材板木乃盛死之具也。如販賣者。是不仁也。 于慈悲心。大有乖損。所以不得賣也。尙不應等者。 言自己一人作。尙且不可。何況敎多人作此不仁 之事耶。若故自作。幷敎人作如是事者。是菩薩犯 輕垢罪。

○第十三謗毀戒

若佛子。以惡心故。無事謗他良人善人法師師僧國 王貴人。言犯七逆十重。父母兄弟六親中。應生孝順 心。慈悲心。而返更加於逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。

若佛子等者。惡心者明謗雖從口。乃意地使之。卽 忌心貪心瞋心。故名惡心也。無事謗者。無疵事而 謗他也。溫良人善柔人大乘三七法師六和僧侶 及受大乘戒之聖主賢臣。咸于三寶有大利益。應 當供養恭敬可也。而反無事作是謗言。說犯七逆 十重。且夫師僧國王有父母義。良人善人有兄弟 義。貴人有六親義。于其中應生孝順之心慈悲之 心讚歎激揚。成彼名德。令其一一如意。而反更加 逆情害意。壞彼名德。墮不如意處者。是菩薩犯輕 垢罪。

○第十四放火焚燒戒

若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月乃至九 月放火。若燒他人家屋宅。城邑。僧房。田木。及鬼神官 物。一切有主物。不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。

若佛子以等者。惡心者言或忌瞋或逞情。皆是不 仁念頭。放大猛火。燒山林曠野。多傷虫類。所以四 月至九月。大而鳥獸卵孳。細而昆虫轉化。一夏一 秋之間。若乃放火。其傷損物命。寧有窮耶。猶不特 此。或若延燒他人家屋宅城邑竝僧房田木鬼神 官物。凡一切有主物。其損更多。失德更大。毋論物 命有損無損。皆不得故燒也。若故燒者犯輕垢罪。

○第十五僻敎戒

若佛子。自佛弟子。及外道惡人六親。一切善知識。應 一一敎受持大乘經律。敎解義理。使發菩提心。十發 趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其次 第法用。而菩薩以惡心瞋心。橫敎二乘聲聞經律。外 道邪見論等。犯輕垢罪。

若佛子自等者。自佛弟子是三寶內衆。外道惡人 是心遊外道之邪見人。以邪故名惡人也。六親卽 父母兄弟子女也。一切善知識。卽相知相識中有 大乘根性好善友也。如是若內若外一切親友。應 當一一開導。令其受持大乘經律。訓敎信解。通達 義理。使發無上菩提之心。竝十住十行十回向心。 于三賢心中。一一令其解入。先後次第。觀想法用。 信滿入住。住滿入行。行滿入向。一一觀行等。如是 敎誡。方名正敎利己利人也。而爲菩薩若以惡心 嫉妬輕視人而不敎。或以瞋心懷恨敎未從而棄 捨。或橫敎二乘聲聞經律一切外道邪見論等。所 謂良材曲使。美器惡用。遺悞學人。斷佛慧命。如是 僻敎實非菩薩用心。故結過犯輕垢罪。橫僻也。

○第十六爲利倒說戒

若佛子。應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。見 後新學菩薩。有從百里千里來求大乘經律。應如法 爲說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供 養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼獅子。一切餓鬼。悉 應捨身肉手足而供養之。然後一一次第爲說正法 使心開意解。而菩薩爲利養故。爲名聞故。應答不答。 倒說經律文字。無前無後。謗三寶說者。犯輕垢罪。

若佛子應等者。言好心者謂先以大乘淸淨法。行 自利利他爲心。先學大乘菩薩戒制度範圍身心 之法。廣博開通心地法品。解了一一義味。方可規 模後學。自利而後利他也。見後等者。言我旣爲先 學。見後新學大乘法律菩薩。有遠從百里千里而 來。求此大乘經律。此實好心。當如法次第開導。爲 伊先說一切苦行法。云何苦行。或燒身燒臂燒指。 供養諸佛。如喜見菩薩燃身。藥王菩薩燃臂。世尊 燃燈。咸可爲證。若不如是燒身臂指供養諸佛者。 卽爲著相凡夫。身相未空。豈成出家菩薩。故云非 出家菩薩也。乃至等者。言不但燒身等供養諸佛 而應爲之。乃至見餓虎狼獅子一切餓鬼。悉應捨 此身肉手足而供養之。不揀諸相。然後一一次第。 爲說大乘正法甚深理趣。使彼心開而無所拘。意 解而無所縛。如是爲說。是名正說。是名好心次第 而說。而菩薩等者。言若菩薩爲利養故。爲名聞故。 求無所得。便生當答不答之心。設或答時亦不次 第爲說。當正說而反倒說。于大乘經律文字義理。 前無所起。後無所歸。上違諸佛意是謗佛。中背經 律旨是謗法。下乖來者求是謗僧。如是謗三寶說 者。是菩薩犯輕垢罪。

○第十七恃勢乞求戒

若佛子。自爲飮食錢財利養名譽故。親近國王王子 大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢財。一切 求利。名爲惡求。多求。敎他人求。都無慈愍心。無孝順 心者。犯輕垢罪。

若佛子自等者。言自爲者何。揀非爲衆。非爲求護 法。是乃爲求好飮食錢財利養好名譽。以安樂自 已故也。親近等者。言因斯之故。相親愛相近隣。而 朝夕依依。于彼國王王子大臣百官之家。以爲親 厚。恃彼豪貴之力。做作體態。仗勢貪圖。乞索不得 則行打拍。打拍不得則乃牽挽橫逼。強取人之錢 財。不由人願。乃至一切貪求。名爲不善。是惡法求。 名爲不良。是貪多求。若自未得。又敎他人求。如是 等求。令人生怨生恨。都無慈愍之心。無孝順之心 者也。故結過犯輕垢罪。

○第十八無解作師戒

若佛子。應學十二部經誦戒。日日六時持菩薩戒。解 其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈。及戒律因 緣。詐言能解者。卽爲自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。 一切法不知。而爲他人作師授戒者。犯輕垢罪。

若佛子應等者。應學應當習學般若也。般若有三。 一文字般若。十二部經是。二觀照般若。持菩薩戒 是。三實相般若。解佛性之性是也。言佛子必當先 學十二部經而起解慧。有解慧而不修行。恐成狂 慧。應當誦戒以固定慧基本。必須日日六時無少 懈怠。誦持大乘菩薩心地戒品。依法修行菩薩實 行。旣有戒行。若不明其指歸。不能究竟佛果。故當 解其義味道理。通徹佛性之性之底蘊。自明不惑。 方可明人爲人師範也。而菩薩等者。言菩薩若于 十二部經意一句一偈不曉。菩薩心地戒律因緣 不通。反詐言能解了者。寧非自欺誑。亦欺誑他人 也耶。可謂大膽犯重無恥之人也。于佛性之性。一 一義理。毫無解會。敎行理果一切法不知。而乃妄 爲人作師承。傳授戒法者。是菩薩犯輕垢罪。

○第十九兩舌戒

若佛子。以惡心故。見持戒比丘。手捉香爐。行菩薩行。 而鬬搆兩頭。謗欺賢人。無惡不造者。犯輕垢罪。

若佛子以惡心者。言見持戒者或與己異。爲人稱 美。心生嫉忌障礙等惡心也。見持戒比丘者。非名 字沙門。乃有德行賢聖僧寶。手捉起信香爐。行菩 薩眞實之行。非賢聖僧而何。而爲菩薩人。應成人 之美。共勷法化可也。豈得興鬬搆引。唆哄兩頭。于 中取樂取利。以壞自己心術耶。欺謗等者。言此比 丘本是賢聖。而起無根之謗以欺之。反說無惡不 造。令彼不安。如是謗欺賢人者。是菩薩犯輕垢罪。

○第二十不行放救戒

若佛子。以慈心故。行放生業。應作是念。一切男子是 我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六 道衆生。皆是我父母。而殺而食者。卽殺我父母。亦殺 我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故 當行放生業。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便 救護。解其苦難。常敎化講說菩薩戒。救度衆生。若父 母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡 者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

若佛子以慈等者。言修菩薩萬行。以慈爲根本。有 慈者自行仁愛。有仁愛者于一切將死苦惱衆生。 定行救護。此卽菩薩行慈本業也。旣行斯業。更當 作觀堅其放生念頭。作何等念耶。念一切男子卽 是我父。一切女人卽是我母。何以知然。以我生生 無不從之受生。故而知之也。若乃擴而推之。卽六 道衆生皆是我之父母。若今而殺其身。而食其肉 者。豈非殺我多劫多生父母乎。亦卽是殺我多劫 多生之故身。何也。一切地水是我多生血肉。一切 火風是我多生本體煖氣。如是父母之至親。己身 之至愛。彼此咸同。佛與衆生本無差別。庸可不急 急常行此放生業乎。生生等者。言不但一生兩生 行放生業。應當常生生世世受生而來。恒行是放 生業。若見世人殺傷大小畜生之時。當善巧方便 委曲婉轉。以救護之。使其離苦得安隱樂。如此止 救一命之苦。不能廣徧救護。常應廣設敎化講說 菩薩戒經。救度一切衆生。永離諸苦。得安隱樂也。 若父母等者。言或父母兄弟氣絕魂消。於世無與 死亡之日。果爲孝子賢弟。應當恭請大乘法師講 演菩薩戒經律。以此福利。資薦亡者。俾其得見十 方諸佛。罪滅福生。生人天上。脫三塗苦。如是救護。 是名菩薩報諸佛恩。若不爾者。是菩薩犯輕垢罪。

如是十戒應當學。敬心奉持。如滅罪品中。廣明一一 戒相。

如是十戒是結前。應當學是勸修敬心。奉持是敎。 以恭敬心奉重持守。而勿忘勿失也。以上十重二 十輕戒。乃出家菩薩全遮。在家菩薩有開有遮。凡 爲師者當深研之。下二十八輕亦復如是。

○第二十一瞋打報仇戒

佛言。佛子不得以瞋報瞋。以打報打。若殺父母兄弟 六親。不得加報。若國主爲他人殺者。亦不得加報。殺 生報生。不順孝道。尙不畜奴婢打拍罵辱日日起三 業。口罪無量。況故作七逆之罪。而出家菩薩。無慈心 報仇。乃至六親中。故作報者。犯輕垢罪。

佛言佛子者標名。次第十戒十戒而召吿之也。不 得二句正欲菩薩心空境寂。人我雙忘。不得懷不 仁心以瞋打報仇也。若殺等者。言若父母兄弟六 親至親骨肉不得加報。若國王之至尊爲他人殺 者。亦不得加報。言君臣父子之仇不共戴天。是理 皆報復。而佛敎尙不許加報。況其餘耶。佛何故不 許。葢殺生報生。使諸衆生生生世世互殺不已。菩 薩人觀一切男女。是我父母。而殺之者卽殺我父 母。若如此豈順孝道之理哉。尙不得等者。言修道 人尙不□畜奴婢打拍罵辱。日日所起打拍身業。 罵辱口業。嗔怒意業。此三業中。惟口是禍門。生過 極多。況身犯殺父母七逆不孝之罪耶。更重可知 矣。而出家等者。言出家菩薩正當冤親平等人我 兩忘。何得懷報。乃似俗類之人我見乎。若是出家 菩薩以無慈心。而爲自己報仇。乃至爲父母兄弟 六親作報仇者。犯輕垢罪。

○第二十二憍慢不請法戒

若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智。或恃 高貴年宿。或恃大姓高門。大解大富。饒財七寶。以此 憍慢。而不諮受先學法師經律。其法師者。或小姓年 少卑門。貧窮下賤。諸根不具。而實有德。一切經律盡 解。而新學菩薩。不得觀法師種姓。而不來諮受法師 第一義諦者。犯輕垢罪。

若佛子初等者。言此佛子自初發心出家離俗之 時。于第一義諦無我法中義味理趣。未曾解了。而 自恃聰明有智。不知此世智辯聰爲障正知正見 者。或恃其名位高貴。或恃身當耆年。或恃其家大 姓高門學識大解資產大富饒財七寶。如是所有 皆俗所尙。俱非修行人之所重。而初出家佛子恃 此憍慢故。而不虗心咨問。領受先學法師所說經 律。所謂飮了毒藥。眞藥現前。而不能下此也。其法 師者。或小姓而非大家。年少而非耆宿。卑而不高。 貧而不富。賤而不貴。諸根不具而無相好。是法師 雖對世一一不如。于出世品位。其實有德。又其學 通一切經律。咸悉解了。堪爲人師。而新學菩薩故 不得觀此法師種姓卑劣生憍慢心。而究竟不來 咨問領受法師所演第一義諦者。犯輕垢罪。

○第二十三憍慢僻說戒

若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩 形像前。自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相。便得 戒。若不得好相時。應二七三七。乃至一年。要得好相。 得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖 佛像前受戒不得戒。若現前先受菩薩戒法師前受 戒時。不須要見好相。何以故。是法師師師相授。故不 須好相。是以法師前受戒卽得戒。以生至重心故便 得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前。自誓 受戒。而要見好相。若法師自倚解經律。大乘學戒。與 國王太子百官以爲善友。而新學菩薩來問。若經義 律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。

若佛子佛等者。言佛滅度者。揀非佛在世。以佛爲 師。今乃佛滅度後。卽以戒法爲師。以戒師爲佛也。 欲以好心等者。言佛旣不在現前無師。欲以好心 秉受菩薩大戒。只得于佛菩薩形像之前。而自立 誓願。卽十種大願幷四弘誓願。復立十三誓。卽下 不發願戒中之誓願也。旣發願已。更當于佛前七 日懺悔滅除罪障。旣滅罪已。得見好相。卽便自知 已得戒矣。設若一七日中不得好相之時。應當二 七三七乃至一年之久。而必要得好相。旣得好相 已。便得于佛菩薩形像前。自誓受戒。方得戒也。若 不得好相之時。縱然于佛菩薩形像前受戒。必不 得戒。徒有受名。而無實得。一生虗妄。體仍白衣也。 若佛滅後。現前有先受戒菩薩法師。當卽于是師 前。秉受戒法之時。不須要見好相。所以者何。以是 說者受者二俱現前。則非遙受代受及像前受故 也。是法師原從過去七佛。師師相授。而來有源有 本故。不須要見好相。是戒師卽是過去諸佛住世 一般。是以法師前受戒卽得戒也。以求戒弟子于 本說戒前。生至重心。觀戒師如佛故。所以卽便得 戒也。若千里等者。言若千里之內無能授戒法師。 欲好心求受戒法。可于佛菩薩形像前自誓受戒。 一得好相已。可以得戒而無過。若千里內有能授 戒法師。不從法師而從形像。不唯不得戒。而且自 招憍慢僻說僻受罪也。若法師等者。言若法師內 自恃倚能解經律秉受大乘學戒。外又恃倚所交 國王太子百官。以爲善好之友。而見新學菩薩遠 來請問經義律義時。乃以所交自恃倚者。而生輕 心藐視。惡心嫉妬。慢心忽略。如不一一好好答他 來問者。是法師得憍慢僻說之過。犯輕垢罪。

○第二十四不習學佛戒

若佛子。有佛經律大乘法。正見正性正法身。而不能 勤學修習。而捨七寶。反學邪見二乘。外道俗典。阿毗 曇襍論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道 者。若故作者。犯輕垢罪。

若佛子等者。言有淸淨佛寶可歸。有淸淨經律大 乘法寶可崇。有淸淨正見正性正法身僧寶可依。 應當精勤好學修習如是等寶。而反不能學習。而 捨棄如是佛寶經寶律寶大乘法寶正見寶正性 寶正法身寶之七寶。背覺合塵。不學正知正見。反 學邪知邪見。不學大乘法。反學小乘法。不學經藏 律藏論藏。反學外道俗典阿毗曇襍論一切書記。 如此等輩所謂捨却甜挑菓。沿山摘酸梨。誠可愍 也。是斷等者。言是等二乘焦芽外道敗種。皆是自 迷之人。斷佛種性障蔽正道之因緣。豈成大乘正 性種子眞行菩薩正道者耶。若不習學佛。乃至不 學正法身。而故作如是者。犯輕垢罪。

○第二十五不善知衆戒

若佛子。佛滅度後。爲說法主。爲僧房主。爲敎化主。坐 禪主。行來主。應生慈心。善和鬬諍。善守三寶物。莫無 度用。如自己有。而反亂衆鬬諍。恣心用三寶物者。犯 輕垢罪。

若佛子等者。佛滅度後指末世而言也。爲說法主。 卽主張法道者。爲僧房主。卽住持叢林者。爲敎化 主。卽方便敎化導利衆生者。爲坐禪主。卽通徹禪 理能分別了知正定邪定者。行來主。卽善知遠近 賓客迎送之事者。言佛滅度之後。旣爲如是衆中 之主。應當生起仁慈愛衆之心。善語調和俾無鬬 諍。未諍者令不起。已諍者令息滅也。更當善爲護 守三寶財物。不使交互漏失侵損常住也。莫無度 用者。言佛物佛用。法物法用。僧物僧用。莫如自己 所有任意濫用。如能善和善守。是眞佛子。其或不 能。而反亂衆鬬諍。不調和恣心。用三寶物。不守護 者。犯輕垢罪。

○第二十六獨受利養戒

若佛子。先在僧坊中住。若見客菩薩比丘。來入僧坊 舍宅城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會 中。先住僧應迎來送去。飮食供養。房舍臥具。繩牀木 牀。事事給與。若無物。應賣自身。及男女身。應割自身 肉賣。供給所需。悉以與之。若有檀越來請衆僧。客僧 有利養分。僧坊主應次第差客僧受請。而先住僧獨 受請。而不差客僧者。僧坊主得無量罪。畜生無異。非 沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。

若佛子等者。言先在僧坊中住者。自然是主。宜主 盡主道也。若或見客菩薩比丘來入僧坊住處。或 入居士宅舍住處。或入城邑住處。或入國王舍宅 之中。乃至結夏坐禪安居之處。及大衆中。如是住 處。凡先住僧。當盡主道。異于尋常。見來則迎。見去 則送。湯飮飯食如法供養。房舍臥具繩牀木牀。凡 諸所用事事。給與不得悋惜也。設若無物不能供 養。行菩薩行者。應當賣自己之身及賣男女等身。 而爲供養。不特賣身而已。應當割自身肉賣。供給 所需。悉以與之。況身外物而不供給。生悋惜心耶。 若有等者。言主人無物。賣身割肉。尙忍爲而供養 之。豈有檀越請齋。而不次第差客僧受請歟。是故 若有來請衆僧者。客僧有利養分。而先住僧坊主。 應次第差客僧赴請。若獨受齋主請。而不差客僧 受請者。則先住僧坊主人。自得無量罪過也。畜生 等者。言下不合人情。與畜生無異。中無六和。故非 沙門。上乖佛心。則非釋迦種姓。故獨受者。犯輕垢 罪也。

○第二十七受別請戒

若佛子。一切不得受別請利養入己。而此利養屬十 方僧。而別受請。卽取十方僧物入己。八福田中。諸佛 聖人一一師僧父母病人物自己用故。犯輕垢罪。

若佛子等者。言凡一切檀越請僧齋。不得私受別 請。令此利養只入己身不與人共。而此利養咸屬 十方僧。一切有分。若先住僧。私受別請。不與客僧 共。卽如取十方僧物入己私用一樣。其罪烏容逭 耶。八福田者。一諸佛果人。二聖人因人。三和尙。四 闍黎。五衆僧。六父。七母。八病人。已上自諸佛至父 母七者。名爲敬田。病人一種名爲悲田。此八者總 皆植福修慧之良田也。言此八福田中物。乃十方 僧物。公用獲福。私用得罪。私受別請。自己用故。所 以犯輕垢罪也。

○第二十八別請僧戒

若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福 田求願之時。應入僧坊。問知事人。今欲請僧求願。知 事報言。次第請者。卽得十方賢聖僧。而世人別請五 百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是 外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯 輕垢罪。

若佛子等者。言有剃髮染衣出家菩薩。有受六重 二十八輕戒之在家菩薩。幷及一切好行惠施之 檀那。或有祈禱。或願生天生人生西方來。三寶福 田中請僧求願之時。應入僧坊中。問知事人曰。我 某甲。今欲請僧幾名。祈禱求願。而知事人應當報 言。汝欲請僧。合遵次第請儀。以其凡聖難辨不可 擇故。所以次第者。卽得十方賢聖僧也。若乃世人 以分別心。要請五百羅漢菩薩僧。如是揀名別請。 不如隨于衆僧次第差請中所請一凡夫僧之功 德也。所以者何。以有住相心故。若是別請僧者。且 是外道之法。我佛法中無揀擇心。以不著相故。而 且七佛以來無別請之法。葢別請求法者。卽是不 順孝道。謂上違七佛敎誡道。中乖菩薩平等心。下 失衆生利益德。所以若故別請僧者。犯輕垢罪。

○第二十九邪命自活戒

若佛子。以惡心故。爲利養。販賣男女色。自手作食。自 磨自舂。占相男女。解夢吉凶。是男是女。呪術工巧。調 鷹方法。和合百種毒藥。千種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱 毒。都無慈愍心。無孝順心。若故作者。犯輕垢罪。

若佛子等者。言若佛子不以好心行菩薩道。而以 惡心故。爲求財利奉養自己。作諸邪命自活之事。 一販賣男女色。離他骨肉。玷人門風。二自手作食。 自磨自舂。比丘食法。淨人授受。豈聽自作生活失 儀表耶。或發心行菩薩行。以力供養人。庶幾可也。 三占相男女。斷禍福。判窮通。四解夢吉凶。解人夢 兆。以定吉凶。是男是女妄定男女六甲之故。五呪 術工巧。驅遣鬼神。種種幻術精工匠作。巧手書畵。 六調鷹方法。善調鷹犬。能使取物。七和合百種毒 藥。毒藥有百千種。茲略出二三。蛇毒害人。亦害蛇 故。生金銀毒。言和合毒藥。乃使銅鐵生金銀故。蠱 毒諸蟲和合成蠱。而爲蠱毒毒人。及生靈故。以上 七種違而故作者。都無一念視人如子如女之慈 愍心。無一念視人如父如母之孝順心也。若違而 故作之者。犯輕垢罪。

○第三十不敬好時戒

若佛子。以惡心故。自身謗三寶。詐現親附。口便說空。 行在有中。爲白衣通致男女。交會婬色。作諸縛著。於 六齋日。年三長齋月。作殺生劫盜破齋犯戒者。犯輕 垢罪。

若佛子以惡心等者。言不以好心行菩薩道。而以 惡心之故。自身謗三寶。身業不淨。詐現親附。意業 不淨。口便說空。行在有中。口業不淨。如是三業不 淨。全是惡心通達。致意男女。交處會合。婬聲美色 作諸凡夫縛著等事。全不解脫眞口謗意謗身謗 三寶人也。於六齋等者。言以此之故。所以不敬好 時也。月六齋日。年三長齋月。此乃好時善日善月。 儘好作福修善。勝于餘時月。六齋日者。每月初八 二十三。乃是毗沙門天王分鎭南洲之日。十四二 十九。如月小二十八。乃是天王太子。十五之與三 十。乃天王自身也。年三長齋月者。每年正五九。此 三月名三善月。是帝釋天巡狩之月。此天殿中有 大寶鏡。從年正月則照南贍部洲。二月則照西牛 賀洲。三月則照北具盧洲。四月則照東勝神洲。五 月復照南贍部洲。如是三番照察人間善惡。凡人 擧心動念。自然于鏡中顯現分明。是故於此日月。 宜當勸人齋戒放生。作諸福德。而反于此時。作殺 生劫盜破齋犯戒者。所以犯輕垢罪也。

如是十戒應當學敬心奉持。制戒品中廣明。

如是十戒總結前文。應當學以勸其修敬心奉持。 令時時恭敬遵奉持守而毋失也。大部中有制戒 品。更是廣明此義。

○第三十一不行救贖戒

佛言。佛子佛滅度後。於惡世中。若見外道。一切惡人。 劫賊。賣佛菩薩父母形像。及賣經律。販賣比丘比丘 尼。亦賣發心菩薩道人。或爲官使。與一切人作奴婢 者。而菩薩見是事已。應生慈悲心。方便救護。處處敎 化取物。贖佛菩薩形像。及比丘比丘尼一切經律。若 不贖者。犯輕垢罪。

佛滅度後者。言佛在世時。無此等事。佛滅度後。于 此惡世之中。有此等事耳。若見不達自心邪見外 道。常毀三寶一切惡人。幷抄劫盜賊等。賣佛形容 菩薩形容。佛如父菩薩如母形容。而壞佛寶。幷賣 經律。而壞法寶。及賣比丘比丘尼。而壞僧寶。不特 三寶而已。亦賣發心菩薩道俗四衆有道之人。或 賣與官人之家。以爲下使。或賣與一切人。以作奴 婢。而此菩薩若見有如是苦難事已。應生拔苦與 樂之慈悲心。設種種權巧方便。急急救護。處處向 諸檀越。敎化取彼財物。而贖佛菩薩形像。如法供 養。救護佛寶。贖諸經律。如法流通。救護法寶。及贖 比丘比丘尼。令離苦難安隱修道。而護僧寶。如是 救護。方名佛子。若見是事。不行救贖者。犯輕垢罪。

○第三十二損害衆生戒

若佛子。不得畜刀杖弓箭。販賣輕秤小斗。因官形勢。 取人財物。害心繫縛。破壞成功。長養猫狸猪狗。若故 養者。犯輕垢罪。

若佛子不得等者。言佛子當以慈爲根本。不得畜 藏刀杖弓箭傷害生命之惡器。不得販賤賣貴使 用輕秤小斗明瞞暗騙惱害衆生。不得因依官威 挾持勢力強求貪取他人財物。不得復假宦威以 行惡害繫縛其人。不得損害衆生已成功業。不得 畜養猫狸捕鼠惡畜幷養猪謀利養狗拿物。此皆 恩中之仇。養生害生。失慈悲念。非佛子所當爲也。 若故養者。犯輕垢罪。

○第三十三邪業覺觀戒

若佛子。以惡心故。觀一切男女等鬬。軍陣兵將劫賊 等鬬。亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌。歌呌妓樂 之聲。不得樗蒲圍棋。波羅塞戲。彈棋。六博。拍毱。擲石 投壺。牽道八道行城爪鏡。蓍草。楊枝。鉢盂。髑髏。而作 卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作。若故作者。犯輕 垢罪。

若佛子以惡等者。言初發心菩薩于心念觀照。未 得純熟。恐逐境生情。而起惡心故也。以此之故。放 意觀一切男女戲舞等鬬。觀一切兩軍相戰兵丁 將帥抄劫竊盜等鬬。以上乃佛子者之所不應觀 者。更不得放意聽吹螺貝杖鼓觱角君臣民庶物 之五絃琴。帝舜所作二十五絃之瑟。蒙恬所作十 三絃之箏。七孔之竹笛。幷師延所作二十四絃之 箜篌。如是樂器歌唱呌喊一切妓樂音聲。以上乃 佛子之所不應聞者。更不得樗蒲賭博。圍棋共奕。 波羅塞戲而下象棋。彈棊而作粧奩戲。六博而打 雙陸。拍毱而蹴圓毬。擲石入窩。投壺拋箭。牽道走 馬。八道賣械。行城乃西域劇戲。爪鏡藥指而光現。 蓍草卜斷休咎。楊枝卽報災祥。鉢盂照水定是非。 髑髏呪之說禍福。以上作卜筮等。乃佛子之所不 應爲者。不得爲盜賊之所差使命令。乃至畢命必 不可爲。如上一一不得作非佛子所應爲者。若故 作者。犯輕垢罪。

○第三十四蹔念小乘戒

若佛子。護持禁戒。行住坐臥。日夜六時。讀誦是戒。猶 如金剛。如帶持浮囊。欲渡大海。如草繫比丘。常生大 乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之佛。發菩 提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。

若佛子護持等者。言大乘菩薩防護堅持。禁約五 根。戒止意地。于行住坐臥四威儀中。白日夜晚。二 六時內。常常熟讀味義。背諷誦持。是菩薩戒本。猶 如金剛。能壞一切。一切不能壞伊。如此堅固念頭。 又如昔有商人持囊渡海。羅刹從乞浮囊。其人不 與。乞一錢乃至一絲亦不與。何以故。命在浮囊故。 以喩持戒人欲渡生死苦海。設遇愛欲羅刹假求 一願。終不從之。何以故。命在戒故。是故護戒若此 也。又如昔有比丘被賊所抄。以草繫此比丘。比丘 持戒不傷生草。忽遇王過。始得釋脫。小乘持戒尙 且如此。況大乘菩薩乎。是故常生大乘善信之人。 念念自信。念念自知。決定信知。我是未成佛。現前 當來決定成佛。諸佛已得三身圓。萬德足。五住盡。 二死亡。是已成之佛也。發菩提心者。卽是此決定 信知。而發此心也。以此菩提心堅固之故。而自念 茲在茲。永無忘失。決無捨離去志。安有退墮二乘 之理哉。設若有起一念小乘外道等心者。卽非佛 子。必犯輕垢罪。

○第三十五不發願戒

若佛子。常應發一切願。孝順父母師僧。願得好師同 學善知識。常敎我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。 十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念 不去心。若一切菩薩。不發是願者。犯輕垢罪。

若佛子常應等者。言佛子發願不難。惟恐不恒。所 以常應發願。以是一切衆生煩惱報障無有窮盡 故。菩薩發一切願亦無盡也。一常願孝順父母。二 常願孝順師僧。師卽三師。僧卽七證。亦應如同父 母一般孝順也。三常願得好師指點。得好同學輔 資。四願得好善知識。常常開導我。通曉大乘經律。 五願入十住。得修空觀。六願入十行。得修假觀。七 願入十迴向。得圓中道觀。八願得入十聖地位。一 切圓修。早入佛界。九願使我一一開解。如法修行。 而速證佛果。十願堅固持守諸佛戒法。設遇惡緣。 寧捨身命。至于死地。念念不敢去此堅持佛戒之 心也。若菩薩不發如是等願者。犯輕垢罪。

○第三十六不發誓戒

若佛子。發十大願已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身。 投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與 一切女人作不淨行。復作是願。寧以熱鐵羅網千重 周帀纏身。終不以此破戒之身。受於信心檀越一切 衣服。復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。及大流猛火。經 百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀越百味飮 食。復作是願。寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上。終 不以此破戒之身。受於信心檀越百種牀座。復作是 願。寧以此身受三百鉾刺身。經一劫二劫。終不以此 破戒之身。受於信心檀越百味醫藥。復作是願。寧以 此身投熱鐵鑊。經百千劫。終不以此破戒之身。受於 信心檀越千種房舍屋宅園林田地。復作是願。寧以 鐵鎚打碎此身。從頭至足令如微塵。終不以此破戒 之身。受於信心檀越恭敬禮拜。復作是願。寧以百千 熱鐵刀鉾挑其兩目。終不以此破戒之心。視他好色。 復作是願。寧以百千鐵錐。劖刺耳根。經一劫二劫。終 不以此破戒之心。聽好音聲。復作是願。寧以百千刃 刀割去其鼻。終不以此破戒之心。貪齅諸香。復作是 願。寧以百千刃刀割斷其舌。終不以此破戒之心。食 人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬斫其身。終不以 此破戒之心。貪著好觸。復作是願。願一切衆生成佛。 菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。

若佛子不發等者。此承上言旣發是十種大願已。 復能堅守持佛禁戒。念念不捨。更當作後如是等 十三種願言也。云何作願耶。一作是誓願言以堅 之曰。寧以此身投熾然猛火。至不淨行。此一種堅 誓。不作非梵行也。二復作是誓願以堅之曰。寧以 熱鐵至恭敬禮拜。其中一衣服。二飮。食三床座。四 醫藥。五房屋田園。六恭敬禮拜。此六種堅誓不虗 受供養也。八復作是誓願以堅之曰。寧以百千至 貪著好觸。一目。二耳。三鼻。四舌。五身。此五種堅誓 不染汚六根也。以上十二種自利。下一種利他。十 三復作是誓願以堅之曰。願一切衆生成佛者。言 非獨自爲一己淸淨解脫而已。本爲普度有情。咸 得淸淨解脫。悉皆成佛故也。如是立誓發願。是名 菩薩。若不發此四科十三種誓願者。犯輕垢罪。

○第三十七冐難遊行戒

若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊 枝。澡豆。三衣。缾。鉢。坐具。鍚杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。 火燧。鑷子。繩牀。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀 時。及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。 頭陀者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。 至十月十五日。是二時中。十八種物。常隨其身。如鳥 二翼。若布薩日。新學菩薩半月半月布薩。誦十重四 十八輕若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩 卽一人誦。若二及三人至百千人。亦一人誦。誦者高 座。聽者下座。各各披九條七條五條袈裟。結夏安居。 一一如法。若頭陀時。莫入難處。若國難惡王。土地高 下。草木深邃。獅子虎狼。水火風劫賊道路毒蛇。一切 難處。悉不得入。若頭陀行道。乃至夏坐安居。是諸難 處。亦不得入。若故入者。犯輕垢罪。

若佛子常應等者。言常當如是也。二時卽春秋二 時。頭陀此云抖擻。言抖擻客塵煩惱。求無上道也。 冬夏等者。言冬時隆寒。夏時酷暑。正宜習定坐禪。 結冬休夏。安養居處。以精勤佛道也。常用等者。言 楊枝至菩薩形像。此十八物是佛子之所常用者。 不特冬夏安居常用。卽春秋二時而菩薩行頭陀。 遠遊他方時。往來百里千里之遙。此等物亦常隨 其身。以備用也。頭陀者至二翼一段。正明二時頭 陀常用之事。從正二句是明春時。八月二句是明 秋時。是春秋二時中。此十八種物。常備用隨身。就 如鳥之二翼一般。一任高飛遠擧。自無防礙也。若 布薩等者。布薩此云作法辦事。亦云相向說罪。對 佛像前。悔其過故。言新學菩薩智劣識強。應當黑 白半月半月布薩。常誦十重四十八輕戒。倘誦時 必定要恭潔己身心。于諸佛菩薩形容像貌前誦 戒也。一人至袈裟等者。此明誦戒之儀。必要依此 法也。結夏二句乃珍重之意。言二時頭陀尙乃如 此。至于結冬休夏安居之事。一一更是要如法也。 若頭陀等者。重明二時頭陀。不得冐難遊行之意。 言何等爲難而莫入耶。若國難至毒蛇等諸難。一 切難處。咸不得入也。不特無事遊行不得入。若頭 陀行持佛法仗道而往。乃至結冬休夏亦不宜近。 是諸難處更是不得入也。若佛子不聽佛戒。而故 入者。犯輕垢罪。一切。一是普及之言。切是盡際之 語。以國難至毒蛇等難。分爲八難。恐不足以盡之 也。

○第三十八乖尊卑次序戒

若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者 在後坐。不問老少。比丘比丘尼。貴人國王王子。乃至 黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而 坐。莫如外道癡人。若老若少。無前無後。坐無次第。如 兵奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩一 一不如法次第坐者。犯輕垢罪。

若佛子應如等者。言如法者謂依佛訓而坐也。謂 先戒應當坐前。後戒理宜坐後。不同在俗老少生 年。但依先後受戒次第而坐也。比丘至奴婢。叙明 受戒各有類萃羣分。皆字卽各各義。言比丘類有 次第。比丘尼類亦有次第。貴人國王王子乃至黃 門奴婢類。亦各各咸皆當有先後受戒次第而坐 也。莫如至之法等者。明乖尊卑次序之義。正所當 戒者。言莫如此等。外道無智癡人無老少。無前後。 坐無次第。就如兵奴法一般也。我佛法等者。言我 佛正法中。必定是先戒臘老者先坐。後戒臘少者 後坐。有老少。有前後。坐有次第。一一如法也。而菩 薩若不一一次第如法坐者。犯輕垢罪。

○第三十九不修福慧戒

若佛子。常應敎化一切衆生。建立僧房山林園田。立 作佛塔。冬夏安居坐禪處所。一切行道處。皆應立之。 而菩薩應爲一切衆生講說大乘經律。若疾病。國難。 賊難。父母。兄弟。和尙。阿闍黎亡滅之日。及三七日。四 五七日。乃至七七日。亦應講大乘經律。一切齋會求 福。行來治生。大火大水焚漂。黑風所吹船舫。江河大 海羅刹之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報。三 惡八難七逆。杻械枷鎻繫縛其身。多婬多瞋多愚癡 多疾病。皆應講此經律。而新學菩薩若不爾者。犯輕 垢罪。

若佛子常應敎化一切。至皆應立之。此勸修福也。 言常當敎導開化一切。有靈衆生。使其建樹起院。 廣治山林園圃田地。造立佛塔。聚十方僧。結制參 禪。設戒定處。施智慧所。一切廣行智道之處。咸當 立之。如是眞實修福。不昧因果。以滿自他檀波羅 蜜故。而菩薩應爲至多疾病。皆應講此經律。此修 慧也。言菩薩當爲一切衆生講演宣說大乘經律。 不特此也。若人疾病時。或國家大難。賊盜之難。父 母兄弟和尙阿闍黎死亡之日。及一七二七。乃至 七七之日。亦當講演敷宣此大乘經律。或一切修 齋設會求福利者。遊行來往。治生產業。大火所焚。 大水所漂。黑風吹起船舫。江河大海羅刹之難。亦 應看讀背誦講解敷說此大乘經律。乃至一切惡 業因果報應。三惡八難七遮。手杻足械。項戴枷鎻。 五處繫縛。多婬恚癡。多疾病。一一難皆當講演此 大乘經律。如是眞實修慧。利益無邊。以滿自他般 若波羅蜜故。而新學菩薩若不如是修福修慧二 種莊嚴者。犯輕垢罪。此八難與頂位八難。卽淨名 疏言。界內八難也。三惡道。北洲。根不具。佛前。佛後。 世智辯聰。無想天是。

如是九戒。應當學。敬心奉持。梵壇品當說。

如是九戒結前。應當學勸修敬心奉持。珍重謹守 而勿失也。末句言大部內有梵壇品。後當詳說也。

○第四十揀擇授戒戒

佛言。佛子與人授戒時。不得揀擇。一切國王。王子。大 臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。婬男。婬女。十八梵天。 六欲天子。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受戒。 應敎身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使靑黃 赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。 一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應 與其俗服有異。若欲受戒時。應問言。現身不作七逆 罪耶。菩薩法師。不得與七逆人現身受戒。七逆者。出 佛身血。殺父。殺母。殺和尙。殺阿闍黎。破羯磨轉法輪 僧。殺聖人。若具七逆。卽現身不得戒。餘一切人盡得 受戒。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親 不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。 而菩薩法師。以惡心嗔心。而不卽與授一切衆生戒 者。犯輕垢罪。

佛言佛子等者。言與一切人授戒之時。不得生揀 擇人之心。但一切國王王子至一切鬼神。無有受 不得戒者。不可揀擇。咸當與授戒也。應敎身所至 俗服有異者。言旣與戒當作何形儀。當敎身著壞 色袈裟像。個道人與道相應故。皆使染五色相襍 之色。不特袈裟使染壞色。卽一切禪衣禪裙臥具。 凡身所衣。皆可壞色。若一切國土中人所著衣服。 自是用俗五色。各染一色者多。我比丘佛子等。皆 當與他不同。俗有俗服。僧有僧衣。咸應與其有異 也。若欲至不得戒。言上雖不揀。而不揀中亦有所 當揀者。云何當揀耶。受戒時應問言。汝等現世今 生不曾作七逆等罪耶。若答云無。則不揀也。若答 云有。法師不得與七逆人授戒。七逆者。一出佛身 血。二殺父。三殺母。四殺和尙。五殺阿闍黎。六破羯 磨轉法輪僧。七殺聖人。若具此七逆。卽不得戒。是 所當揀。除此之外。餘一切人。盡得受戒。故不得揀 也。出家人等者。言旣爲佛子。逈出世法之外。不宜 向國王向父母行世間禮拜之事也。非見國王父 母而生憍也。不敬六親。不相頻頻往來也。不敬鬼 神。不行諂瀆之事也。非向六親鬼神而生慢也。言 爲佛子當超然物表。不爲世俗之禮所拘忌也。但 解法師語者。但解廣該一切。但能通曉法師語言。 憑他百里之近千里之遙。來茲乞求戒法者。而菩 薩法師應當與授。若以惡心嫉妬瞋心恨悔。而不 卽與一切衆生戒者。犯輕垢罪。

○第四十一爲利作師戒

若佛子。敎化人起信心時。菩薩與他人作敎誡法師 者。見欲受戒人。應敎請二師和尙阿闍黎。二師應問 言。汝有七遮罪否。若現身有七遮罪者。師不應與授 戒。若無七遮者。得與授戒。若有犯十重戒者。敎懺悔。 在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。苦 到禮三世千佛。得見好相。若一七日。二三七日。乃至 一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種種異相。 便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。 而得增長受戒益。若犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪 便得滅。不同七遮。而敎誡師。於是法中。一一好解。若 不解大乘經律。若輕若重。是非之相。不解第一義諦。 習種性。長養性。性種性。不可壞性。道種性。正覺性。其 中多少觀行出入。十禪支一切行法。一一不得此法 中意。而菩薩爲利養。爲名聞故。惡求多求。貪利弟子。 而詐現解一切經律。爲供養故。是自欺詐。亦欺詐他 人。故與人授戒者。犯輕垢罪。

若佛子敎化人等者。言菩薩欲敎導開化一切人。 起信心之時。菩薩與他人。作如是敎誡。與人爲開 導法師者。見欲要受戒人。法師應敎受戒人。先請 和尙阿闍黎二師。二師應問受戒者言。汝有七遮 罪否。若受戒人現身有七遮罪者。師不應與授戒。 若無七遮者。得與授戒。此以上明與人授戒。不得 自專。必同二師授也。若有犯等者。言旣受戒已。設 有犯戒。又當云何。不可爲利作師。不明輕重懺悔 之儀。或濫同七遮。捨棄而不敎。皆不可也。設若有 犯十重。敎懺悔時。對佛菩薩形像前。日六時夜六 時。常誦十重四十八輕戒。發至誠心。苦苦懇禱。禮 拜三世千佛。求得好相。若一七日見。或二三乃至 七七日一年。畢竟要見好相。好相者。或行懺處。或 坐禪處。或睡夢中。卽或感動佛親摩頂。或見光華 種種奇相。以此證知。便得知自己罪花凋卸。業障 消除。還復戒體。若無如是好相之時。徒勤懇禱。心 不專一。無所感動。懺亦無益也。是人現身亦不得 復戒。而僅能得增長將來受戒利益耳。此明犯十 重懺法也。若犯四十八等者。言四十八輕設或有 犯。只對十師頭首人前。懇禱求哀。懺悔其罪過。卽 便滅除。此明犯四十八輕懺悔法也。不同七遮者。 言此犯重犯輕俱可懺悔。不同七遮之不通懺悔 也。而敎誡師于是一一懺悔法中。應當一一好好 思惟解了。明白諦當。方可與人作師也。若不解等 者。言若或與人爲師。只圖利養故。而不解了大乘 經律。以輕作重。以重作輕。以是爲非。以非爲是等 相。亦復不解中道第一義諦實相之理。不解初賢 十住中習種性。中賢十行中長養性。上賢十迴向 中性種性。聖位十地中不可壞性。等覺中道種性。 妙覺中正覺性。不解如是六性。于其三賢十聖二 覺中間多少觀行。如十住中。空觀多假觀少。十行 中假觀多空觀少。十迴向中中道觀多空假觀少。 十地位中自初地至六地前。無相觀少有相觀多。 五地已後七地已前。有相觀少無相觀多。自八地 後幷等覺純無相觀。妙覺則一切智觀。故云多少 觀行也。出入卽出定入定。十禪支解見前。卽四禪 中所修觀法。言出入此十種觀法十禪定支之中。 如是一切觀行法門。一一不通不曉不得此等法 中意味。詎可爲人師法哉。而菩薩等者。言不解如 是等法之菩薩。苟且與人爲師者何。爲利養故。名 聞故。而生惡求多求之心。師旣唱之。徒乃和之。師 及弟子俱以貪利之故。而俱詐現。不解言解。不通 曉經律言通曉經律。爲衣食供養故。自瞞瞞人。故 與人授戒者。犯輕垢罪。

○第四十二爲惡人說戒戒

若佛子。不得爲供養故。於未受菩薩戒者前。若外道 惡人前。說此千佛大戒。邪見人前。亦不得說。除國王。 餘一切不得說。是惡人輩。不受佛戒。名爲畜生。生生 不見三寶。如木石無心。名爲外道。邪見人輩。木頭無 異。而菩薩於是惡人前。說七佛敎誡者。犯輕垢罪。

若佛子不得等者。言能解法者。不得以貪利而濫 說也。渴而與飮。則水之味甘。暗而思明。則燈之用 大。是以未受大戒人及外道惡人前。皆不得說此 千佛大戒。不特于此。卽邪見人更是不得爲說也。 除國王者。謂如來曾以佛法僧付囑國王宰臣掌 護。俾令久住世間。滅惡生善。使王道佛道竝隆。凡 所行佛事。不宜隱諱。故除國王也。餘一切外道邪 見人前不得爲說者何。謂是一切人乃惡人之輩 不受諸佛大乘戒法。有眼如盲。有耳如聾。就如畜 生一般。無有智慧。不通人理。應墮三塗。生生世世 不聞三寶名字。又如木石一般。不識不生不滅之 心金剛不壞之體故。所以名爲外道。邪見人輩與 木頭石塊。無以異也。如龍聽法而悟道。蟒聞懺以 生天。生公說法。頑石爲之點頭。可以人而不如畜 與石乎。而菩薩若于是諸惡人前說此七佛千佛 大戒者。犯輕垢罪。

○第四十三無慚受施戒

若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不 得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飮國 王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。入房舍城邑宅 中。鬼復常掃其脚跡。一切世人皆罵言。佛法中賊。一 切衆生。眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。若 故毀正戒者。犯輕垢罪。

若佛子信心等者。言佛子最初發心出家。能捨偏 邪諸見。來受諸佛正大光明寶戒之時。其心本正。 理合受人天供養。及其日久歲深。懈于持守。便生 慢心。故起不信之心偏邪之念。而毀犯諸佛大戒 者。豈可仍前得受一切國王王子大臣居士長者 檀越飮食衣服臥具醫藥種種供養耶。亦不得等 者。言不特不宜受供養已也。而亦不得踐國王土。 在此地上行。無他著足處。不得飮國王水一滴也 難消也。五千等者。言五根本戒若精而不犯。則五 千善神爲之護祐。若懈而有毀。則五千惡鬼爲之 降祅。故常遮其前。轉福成禍也。鬼言大賊至脚跡 等者。言神惡之之極。卽蹤跡亦有所不容。況其形 耶。一切世人至不欲見等者。言人惡之之極。卽其 形相且不欲眼見。況與共行止耶。故所以犯戒之 人神人咸惡。惡其非人。人道難容。應墮三塗。與畜 生一般。木頭一般。無以別也。若故捨正信。而毀破 正戒。無慚愧心。受人供養者。犯輕垢罪。

○第四十四不供養經典戒

若佛子。常應一心受持讀誦大乘經律。剝皮爲紙。刺 血爲墨。以髓爲水。析骨爲筆。書寫佛戒。木皮榖紙。絹 素竹帛。亦應悉書持。常以七寶無價香華。一切襍寶 爲箱囊。盛經律卷。若不如法供養者。犯輕垢罪。

若佛子常應等者。言佛子恒當專一其心。將此大 乘經律。受而持。持而讀。讀而誦。如法流通此甚深 妙法也。云何流通耶。流通有二。一應捨身命。剝皮 爲紙。刺血爲墨。以髓爲水。折骨爲筆。一一書寫此 大乘經律。以流通之也。二應捨財寶。變易木皮榖 紙絹素竹帛。亦當書寫受持。以流通之也。云何供 養耶。當恒以金銀珊瑚硨磲琥珀玫瑰瑠璃七寶。 無價最貴香華一切襍寶。問錯莊嚴。爲箱爲囊。盛 貯經律卷本。以供養之也。如是流通供養。是眞佛 子。若不如法流通供養者。犯輕垢罪。

○第四十五不化衆生戒

若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。見一切衆 生。應唱言。汝等衆生。盡應受三皈十戒。若見牛馬猪 羊一切畜生。應心念口言。汝是畜生。發菩提心。而菩 薩入一切處。山林川野。皆使一切衆生發菩提心。是 菩薩若不敎化衆生者。犯輕垢罪。

若佛子常起等者。言佛子常起大悲拔苦心時。倘 入一切城邑宅舍之處。見諸衆生。應當唱言。汝等 衆生。各各具有佛性戒體。由汝無始至于今生。以 不持戒故。而輪迴諸趣。今旣覺知前非。捨惡從善。 盡應受持三皈五戒十戒。禁止將來。永不再起如 是惡業也。若見牛等者。言不但人所當敎。卽牛馬 猪羊等之畜生。亦當心中作念。口中發言。汝雖是 畜生。咸具佛性戒體。當發無上菩提覺心。毋使再 迷故也。而菩薩等者。言不止近人六畜如此敎化。 卽遠而山林川野一切之處。凡見一切衆生。咸使 發無上菩提覺心。毋使再迷故也。是菩薩見一切 衆生。若不敎化使發心者。犯輕垢罪。

○第四十六說法不如法戒

若佛子。常行敎化。起大悲心。入檀越貴人家一切衆 中。不得立爲白衣說法。應在白衣衆前。高座上坐。法 師比丘。不得地立爲四衆白衣說法。若說法時。法師 高座。香華供養。四衆聽者下坐。如孝順父母。敬順師 敎。如事火婆羅門。其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。

若佛子常行等者。言佛子恒行菩薩行。敎化一切 衆生。起此大悲拔苦心時。或入一切好施檀越行 捨貴人之家。于一切廣衆四衆人中。不得立地自 輕爲白衣人說法。當云何說。當在白衣衆前。高設 法座。尊重法師。法師理宜陞座如法而說。法師比 丘切不得立地自卑爲四衆白衣等說法。使彼生 慢也。若果欲爲衆說法之時。爲法師者理宜高座 上坐。聽法者當陳設香華如法供養。三業虔誠。法 師乃可應機而說也。四衆聽者。各分其類。次第下 坐。如孝順父母一樣。敬師而不慢。順師而不違也。 又如事火婆羅門一般。精勤而不怠。恭謹而不忽 也。如是說者聽者。人己兩利。功不唐捐。若其說人 不如法爲說者。犯輕垢罪。

○第四十七非法制限戒

若佛子。皆以信心受戒者。若國王太子百官四部弟 子。自恃高貴。破滅佛法戒律。明作制法。制我四部弟 子。不聽出家行道。亦復不聽造立形像。佛塔經律。立 統制衆。安籍記僧。菩薩比丘地立。白衣高座。廣行非 法。如兵奴事主。而菩薩應受一切人供養。而反爲官 走使。非法非律。若國王百官。好心受佛戒者。莫作是 破三寶之罪。而故作破法者。犯輕垢罪。

若佛子皆以等者。言僧俗佛子乍皈三寶。皆咸以 正信實心受佛大戒者。悉佛界內之人。非局外人 也。若國王太子百官四部弟子。理宜護助。令其入 道修行。倘自恃位高尊貴。生我慢心。破壞斷滅佛 法戒律。明彰作用。制限法度。制我四部弟子。使三 寶不得興隆。不許出家行道而斷僧寶。亦復不聽 造立佛菩薩形而斷佛寶。不聽修建佛塔印寫經 律而斷法寶。而更立官屬統轄。裁制四衆。安排簿 籍。記載僧名。俾一一不得自在也。菩薩比丘理應 高座。而反立地。白衣理應立地。而反使高座。如是 顚倒廣行非法不如意事。就如兵之事帥奴之事 主一般。制我四部弟子有不忍見聞者。而菩薩比 丘。理當受國王太子百官一切檀那供養。是正理 也。而反爲俗家官家走使。如是非法。如是非律。豈 理也哉。若國王百官旣好心入此法門受佛大戒 者。切莫作如是等破滅三寶罪過。而招未來無盡 惡果也。若違而故作破法因緣者。犯輕垢罪。

○第四十八破法戒

若佛子。以好心出家。而爲名聞利養。於國王百官前 說佛戒者。橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子。作繫縛事。 如獄囚法。兵奴之法。如獅子身中蟲。自食獅子肉。非 餘外蟲。如是佛子。自破佛法。非外道天魔能破。若受 佛戒者。應護佛戒。如念一子。如事父母。不可毀破。而 菩薩聞外道惡人以惡言謗佛戒之聲。如三百鉾刺 心。千刀萬杖打拍其身等無有異。寧自入地獄。經於 百劫。而不聞一惡言。破佛戒之聲。況自破佛戒。敎人 破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪。

若佛子以好等者。言佛子最初發心出家。心未有 不正念。未有不端。是何等好心及其法久生弊。漸 相染習。故亦轉成爲名。爲利人也。旣貪名利好心 卽無。乃于國王百官之前而說佛戒。仗彼威力。壓 己同行。橫與比丘比丘尼出家二衆及菩薩戒弟 子在家二衆。作諸繫累纏縛不解脫等事。如獄囚 法不得離苦。如兵奴法不得自便。又如獅子身中 之虫。自食獅子之肉。非餘外虫能食獅子肉也。獅 子獸中王。何虫敢近以食獅子肉者。還是獅子自 己身中虫。自食獅子身中肉。非餘外虫而食之也 如是等者。正說破法。以明獅子喩義。言如是佛子 自己破滅佛法。豈是三寶之外。外道天魔。能破茲 佛法。還是佛法中人。自破佛法。如獅子身中虫自 食獅子肉一般耳。若受佛等者。言受佛戒人。當保 護佛戒靠之。猶如一子祖宗血脉相關。是極要緊 事。詎可失耶。失則無靠也。護戒又如父母一樣。若 毀若破。卽是不孝。其罪可勝言也。而菩薩一聞外 道惡人說一惡言謗佛戒之音聲。卽如三百鉾刺 心。其痛難忍一般。千刀萬杖。打拍其身。其痛難受 一樣。無以異也。寧可承當自入地獄中受百劫千 劫長遠極苦。不願聞謗佛音聲之苦。何況自己破 滅佛法。及敎人破滅佛法因緣也耶。此更是不孝 順道無孝順之心者也。若故作者。犯輕垢罪。

如是九戒。應當學。敬心奉持。

如是九戒結前。應當學勸修。敬心奉持勸敬愼奉 行持守而勿失也。以上釋四十八輕文竟。下總結 戒相。

諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩已誦。 未來諸菩薩當誦。現在諸菩薩今誦。

諸佛子結吿其人。是四十八句總擧其法。以勸受 持也。過去數句引同行以勸誦也。謂四十八輕戒。 非我獨勸汝等新學誦持。乃是過去諸菩薩已誦。 未來諸菩薩當誦。則汝等現在諸菩薩今誦也。以 上正宗分文竟。卽人間說戒中二。總結戒相也。下 明流通分三。初流通本戒。二總結本品。三總讚流 通。

諸佛子聽。十重四十八輕戒。三世諸佛已誦。當誦。今 誦。我今亦如是誦。汝等一切大衆。若國王王子百官 比丘比丘尼信男信女受持菩薩戒者。應受持讀誦 解說書寫佛性常住戒卷。流通三世。一切衆生。化化 不絕。得見千佛。佛佛授手。世世不墮惡道八難。常生 人道天中。我今在此樹下。略開七佛法戒。汝等大衆。 當一心學波羅提木叉。歡喜奉行。如無相天王品勸 學中一一廣明。三千學士。時坐聽者。聞佛自誦。心心 頂戴。喜躍受持。

諸佛子。聽等者。言諸佛子汝等聽我所說。十重四 十八輕之戒法者。實乃三世諸佛相傳而誦。過去 諸佛已誦。未來諸佛當誦。現在諸佛今誦。是故我 今亦隨諸佛。亦如是誦也。則汝等一切大衆豈可 不如是誦耶。若國王王子之仁君。文武百官之良 臣。比丘比丘尼之淸淨衆。信男信女之淨信人。凡 受持此菩薩十重四十八輕戒法者。悉應受領于 心。持守毋失。朝朝習讀。日日諷誦。解義轉說。或書 或寫此佛性常住戒卷。俾其廣演流通。令過現未 三世一切衆生展轉化化。不令斷絕者何。葢欲使 一切衆生得見千佛佛佛授手。決定不墮三惡八 難之處。決定恒于人道天道中生。滅罪獲福。得大 饒益。自利利他也。我今等者。言我釋迦今在此菩 提樹下。示現成道。轉大法輪。此乃聊且略爲開闡 過去七佛所傳妙善戒法。汝等大衆應當專一斯 心習學此波羅提木叉保解脫戒。以是勸汝。歡喜 奉行。勿自怠耳。此但略說。如大部內無相天王品 勸學中。方乃一一廣明此義也。三千學士卽在會 諸菩薩。總該天龍八部道俗而言。時坐中聽者。聞 佛自誦十重四十八輕戒法。悉皆心心頂戴其言。 喜躍受持善護勿失也。此初流通本戒也。

爾時釋迦牟尼佛。說上蓮華臺藏世界。盧舍那佛心 地法門品中十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是 說。從摩醯首羅天王宮。至此道樹下住處說法品。爲 一切菩薩。不可說大衆。受持讀誦。解說其義。亦如是。 千百億世界。蓮華藏世界。微塵世界。一切佛心藏。地 藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住藏。如是一切佛 說。無量一切法藏竟。千百億世界中。一切衆生受持。 歡喜奉行。若廣開心地相相。如佛華光王七行品中 說。

爾時者。卽上囑付大衆聽受心地戒法之時也。言 釋迦娑婆敎主化身如來。說上蓮華臺藏世界盧 舍那佛所傳心地法門品中十無盡藏戒法品。如 是行布圓融一一事理已說究竟。而千百億釋迦 化佛。亦悉如娑婆敎主所說不異也。然而咸從摩 醯首羅天王宮中。至此菩提樹下及諸住處。所說 法品。而爲一切菩薩及不可說之大衆。如是大衆 各各受持讀誦。各各解了傳說其中義味。亦如娑 婆大衆受持解說不異也。不特此也。卽千百億世 界中佛。乃至微塵世界中佛。此之一切諸佛所說 三十心藏。十地藏。十重四十八輕戒藏。賢聖所行 無量行藏。無量願藏。百劫修行因藏。成等正覺果 藏。一切衆生本覺佛性之常住藏。如上八種俱言 藏者。言此八藏廣博包含。圓融徧攝。如是一切諸 佛所說。此心地等無量一切法藏究竟。而百千億 世界之中。一切衆生受持歡喜。一一奉行。亦如此 界衆生。等無有異也。如是本佛迹佛迹迹之佛。說 法度生。大略如此。若廣開心地一一相相之義。則 又在大部之中。如佛華光王七行品中詳其所說。 一一心地相及無量行願相無不備足矣。此二總 結本品也。

 明人忍慧強能持如是法未成佛道間 安獲五種利一者十方佛愍念常守護 二者命終時正見心歡喜三者生生處 爲諸菩薩友四者功德聚戒度悉成就 五者今後世性戒福慧滿此是諸佛子 智者善思量

明人等者。此乃讚獎持戒利益之義。言明人卽超 越凡夫之類。乃有忍力慧力二種強力之德。能護 戒體者。所以能持如是法也。此人當來決定成佛。 且未成佛道間。先已安然自獲五種殊勝利益。何 名五利。一者謂有忍慧持戒人。卽感十方諸佛愍 念加護。使其進道無魔。得紹佛種故。二者有忍慧 持戒人。臨命終時得正知見。心生歡喜。遠離惡境 故。三者有忍慧持戒人。生生世世同行同住。恒爲 菩薩益友。遠離惡黨故。四者有忍慧持戒人。無量 功德品聚。一切戒度悉能成就。無一法不充足故。 五者有忍慧持戒人。從今向後。自性戒體。福慧圓 滿。稱兩足尊故。前四因。後一果。此五種利。是持戒 諸佛子有忍慧強力智者。應當善爲思惟籌量體 會而修行之也。

 計我著相者不能信是法滅壽取證者 亦非下種處欲長菩提苗光明照世間 應當靜觀察諸法眞實相不生亦不滅 不常復不斷不一亦不異不來亦不去 如是一心中方便勤莊嚴菩薩所應作 應當次第學於學於無學勿生分別想 是名第一道亦名摩訶衍一切戲論惡 悉從是處滅諸佛薩婆若悉由是處出

計我等者。言計我之外道。著相之凡夫。如是等人 不能信是無持而持。無受而受。淸淨戒法。不特凡 外不能。卽耽空滅壽守寂取證諸聲聞二乘人。亦 非是下菩提種處。所謂焦芽敗種。不善思量。故皆 無分。設或欲要長養菩提根苗。而使智光慧明照 察世間者。應當于此心地戒中。靜觀靜察諸法之 中。眞而無妄。實相戒體之理。此個實相戒體不屬 緣生。亦不屬緣滅。不同凡夫生滅。不屬于常。亦不 屬于斷。不同外道斷常。類殊難合而不一。同體難 分而不異。迎之莫知所從。而本不來。追之莫知所 至。而本不去。不同二乘修證等法也。如是實相戒 體一心之中。應當起種種巧妙慧方便。勤修種種 萬行福莊嚴。如是福慧二嚴非凡外二乘所能作。 乃是發大乘心。受大乘戒。諸菩薩之所應作也。更 應當次第如法修學。研窮斷惑。有法可學。不生分 別之想心。研窮惑盡。無法可學。亦不生分別之想 心。旣不分有。亦不別無。是則名爲中道第一義諦 之道。亦名摩訶衍之大乘法也。如此則一切凡外 小乘戲論惡法。入茲一道摩訶衍大治之中。不鎔 而化。咸皆滅盡無餘。諸佛智慧神通三昧薩婆若 妙果。咸從此一道摩訶衍大法之中。豁然顯現無 少欠缺也。此心地戒法能善思量。其卽滅罪生善。 得大利益。有如此者。

 是故諸佛子宜發大勇猛於諸佛淨戒 護持如明珠過去諸菩薩已於是中學 未來者當學現在者今學此是佛行處 聖主所稱歎我已隨順說福德無量聚 回以施衆生共向一切智願聞是法者 疾得成佛道

是故等者。言旣滅惡生善。有如是益。所以諸佛子 等宜當發大心。奮勇猛力。于諸佛淸淨戒法。善爲 保護持守。猶如明珠一般。貴重莫令損汚。方是眞 佛子。持心地中光明金剛寶戒也。過去等者。言此 大戒經。乃過去諸菩薩已證果者。已于是中學。而 未來諸菩薩未證果者。當于是中學。此現在諸菩 薩者。今于是中學。此實是三世諸佛之所行處。本 師舍那聖主之所稱揚讚歎也。我已等者。言我亦 隨順諸佛所說。稱揚心地戒中廣大福無量聚廣 大德無量聚也。應當回向布施三世一切衆生。令 向一切法界如如妙智。更願凡聞如是大乘妙善 戒者。咸得疾速證眞。早成佛道。圓滿果海也。此三 總讚流通也。

三十七輕中八難

若國難等者。言若邦國中有此八難。惡王不信三 寶。是一。土地高下遷變不常。是二。草木深邃師子 虎狼惡獸難。是三。水有漂沒之難。是四。火有焚燒 之難。是五。風有鼓擊之難。是六。劫賊有謀財奪命 之難。是七。道路毒蛇惡蟲難。是八。一切難等者。言 上八難此但略言耳。若廣則多。一切難處。悉不可 入也。

佛說梵網經順硃卷下終 校注

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CBETA 校注

覺下一有已字

卍續藏 校注

覺下一有巳字 一作若佛子 語下一有正見二字 持下一有下六度品中廣明七字 父上一有於字 仇一作讐 □疑得 解下一有大福二字 若一作後 卽上一有卽字 八上及字 爲上一有經理白衣四字 十上一有是字 成上一有悉有二字 輕下一有戒字 於上一有當字 居下一有時字 風下一有難及以三字 應上一有師字 敎上一有應字 入上一有若字 箱一作香 入上一有若字 安上一有使字 而一作若 兵上一有如字 住上一有十字

新增校注

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