應敎等者。上明不揀。此明應揀。揀有二種。一揀身 形不如。謂衣不壞色。外貌不如法也。二揀業障不 如。謂干犯重罪。內心不如法也。袈裟者。此云染衣。 亦云壞色。壞有二種。一壞衣好色。恐生染著故。二 壞己貪心。恐妨道業故。謂世俗所尙者。惟五大色。 出家修解脫道。不類俗法。故云皆使壞色。與道相 應也。皆染使靑。黃。赤。黑。紫色者。謂靑非深靑。及純 靑。廼泥靑也。黃非大黃。及淺黃。廼黃兼赤染。卽木 蘭色也。黑非全烏。如外道服。廼兼紫染。如熟桑椹。 名爲緇衣。故就此五種色中。皆使壞色。以別世俗 靑黃赤黑紫五種艶麗色也。舍利弗問經中。以此 五色。表五部所能。非實令著。若著。卽同世之五彩。 何名壞色。與其俗服有異。寧免末法袈裟變爲五 彩之貴。故云皆染使靑黃赤黑紫色也。一切染衣。 乃至臥具。盡以壞色者。謂不但三衣壞色。而所有 一切衣服。下至臥具。皆當盡染作壞色。故云身所 著衣。一切染色也。又云臥具。卽被。帳。氈。褥等。之總 名也。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與 其俗服有異者。謂諸國所製衣服。各有不同。然有 二種。一形不同。二色不同。卽此方所製是袖衣。所 尙是五大色。天竺所製。同於梵天方服。色同五大。 而多尙白。出家所著方服。皆悉割截。染使壞色。故 云比丘皆應與其俗服有異也。然有異者。正顯緇 素當有分別。曾未言及在家受戒者。著割截衣也。 又比丘比丘尼。體是僧寶。故制三種田衣。永異凡 俗。其式叉摩那等五衆。惟須壞色。不得濫同比丘 比丘尼也。今時不諳經律之意。不分僧俗之制。授 在家男女五戒。令著比丘五條袈裟。授在家菩薩 戒。使著二十五條僧伽黎。僧俗混亂。違佛正制。宋 慈雲懺主。三衣辯惑篇。已辯詳悉。檢閱自明。然優 婆塞戒經聽畜三衣者。謂令彼供養。知是福田衣。 離染服。時念解脫。以求出離故。非謂使披著也。義 淨三藏。親遊西域。目覩沙彌。曾未見有披著比丘 五條。七條袈裟。其所著者。惟是鉢吒。以其未入僧 寶之數。故未堪著福田之衣。著卽得罪。沙彌尙且 遮止。而其俗士。寧堪爲人天福田耶。又在家菩薩。 當隨國所製。惟可染使壞色。或可隨宜所著。但不 得特爲莊嚴愛好。顯異惑衆。不染亦無犯制。如王 臣之服。各自有製。男女亦別。豈得皂白不分。漫爲 槩論耶。旣爲佛子。當遵佛制。不可混濫也。前明應 敎身所著袈裟。此明業障不如須揀擇。若欲受戒 時應問者。謂染淨不得相參故也。現身不作七逆 罪者。謂前身所作。非復可知。亦復不爲戒障。若現 身七逆罪成。定墮無間。正障戒品。雖受亦不得戒。 故當先問也。出佛身血者。如來行滿果圓。宿障久 寂。非人天魔王所能得便。今所問者。謂調達破僧。 將五百比丘去。身子厭令眠熟。目連擎衆將還。調 達眠起。誓報此怨。佛於靈山經行。調達捧三十肘 石擲佛。山神手遮。小石逬傷佛足。出佛身血。墮阿 鼻獄。故曰出佛身血也。今雖無佛。法爾須問。弑父。 弑母。弑和尙。弑闍黎者。以下殺上曰弑。謂父母有 生育色身之重恩。和尙闍黎有生長戒身之大德。 此名大逆也。破羯磨轉法輪僧者。梵語羯磨。此云 作法。亦云辦事。僧是三寶中之一數。謂作如來之 法。而辦衆僧之事。故名羯磨僧也。破者。謂在一大 界內。極少下至八比丘共住。此四人。與彼四人。各 自爲黨。分作二部。界內別作布薩。羯磨。僧事。是名 破羯磨僧也。比丘尼別作羯磨亦爾。破轉法輪僧 者。傳說曰轉。輪有摧碾之用。謂傳說如來之法。則 能摧碾衆生一切惑業。故名轉法輪僧也。破者。下 至九比丘共住。一人自稱作佛。誘彼四人。別從其 敎。餘四守正不從。分作二部。倒說經律。不論界內 界外。但令人捨正見。而入邪見者。是名破法輪僧。 如調達等是也。惟尼不能破。由具五漏之體。無人 信彼作佛故。今時雖無其事。但有代佛揚化。弘法 利生者。皆名轉法輪僧也。若有破者。罪亦同科。此 二皆名破和合僧也。聖人者。小乘四果。大乘發趣 以上也。若具七逆者。謂此七事之中。現身隨作一 事。卽不得戒也。然本源心地雖復平等。無凡聖善 惡之分。而此等人。自逆本源。壞其心地。不發戒體。 不生戒善。故云不得戒也。餘一切人則不應揀。故 云盡得受戒也。問。小乘害和尙非逆。今大乘云何 言逆。答。此經中重。逆。二字有別。有犯重。不犯逆者。 有兼重與逆者。聲聞害師。已犯重罪。特不云逆耳。 蓋逆是重上復加逆。罪也。又問。下殺上皆逆也。云 何聲聞害師非逆。答。佛法中重。對世法逆。佛法中 逆。又加世法逆一等。聲聞害重。已是世間逆罪。而 菩薩所謂逆者。則更加重故。故云菩薩重。重於聲 聞重也。

△三違敎結罪。