Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 714 四分律含注戒本疏行宗記(第1卷-第3卷) 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 714 四分律含注戒本疏行宗記(第1卷-第3卷) 唐 道宣撰　宋 元照述　日本 卽靜分會 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin 3卷 X.39.714 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 四分律含注戒本疏行宗記(第1卷-第3卷)

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00170 U+F00AA U+43F6normalized form髀composition[月*坒] CBETA CHARACTER CB00416 U+F01A0 U+7B92normalized form帚composition[竺-二+帚] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00985 U+F03D9 U+2039Dnormalized form愆composition[億-音+(夫*夫)] CBETA CHARACTER CB01001 U+F03E9 U+4421normalized form臍composition[〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉] CBETA CHARACTER CB01567 U+F061F U+27ACEU+8AEEcomposition[言*恣] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB03192 U+F0C78 U+27D4Dnormalized form貿composition[夗/貝] CBETA CHARACTER CB04865 U+F1301 U+7704normalized form眄composition[目*丐] CBETA CHARACTER CB05577 U+F15C9 U+2E30Enormalized form胸composition[(曷-曰)/月] CBETA CHARACTER CB08559 U+F216F U+4343composition[榣-木] CBETA CHARACTER CB09521 U+F2531 U+266BBcomposition[狦-(狂-王)+月] CBETA CHARACTER CB11462 U+F2CC6 U+22DE4normalized form擯composition[按-女+(眉-目+貝)] CBETA CHARACTER CB15097 U+F3AF9 U+9EABnormalized form麵composition[麩-夫+丐] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB15210 U+F3B6A normalized form恢composition[懨-猒+火] CBETA CHARACTER CB15602 U+F3CF2 normalized form菜composition[卄/釆] CBETA CHARACTER CB15845 U+F3DE5 U+4F07normalized form役composition[仁-二+(儿/又)] CBETA CHARACTER CB15888 U+F3E10 U+20DE2normalized form銜composition[口*缶*亍] CBETA CHARACTER CB18199 U+F4717 U+204DBcomposition[入/一] CBETA CHARACTER CB18206 U+F471E U+4F17composition[企-止+(人*人)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 四分律含注戒本疏行宗記 二上之一四分律含注戒本疏行宗記二上之一 大宋餘杭沙門　元照　述

【疏】四分律含注戒本疏卷第二上從正宗初訖殘第七

題中上三字是律題標所宗故次四字是戒本題 示所解故疏之一字正目今文若約人以簡律及 戒本二並佛言上加四分則起於部主含注及疏 乃始於南山餘如前卷。

【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰

【疏】就正宗初約文分位八段自別。

總擧云自別者以戒本八篇前標後結文無指濫 不假分故。

【疏】餘七未解且明初篇十門分別前明戒犯業必有 因故以四戒配其三毒發雖由心暢必在具故次第 二起由身口業成彼我非說不曉故次第三自作敎 他上明成業未辨境緣故次第四犯分三趣犯境內 外義須分別故次第五境約自他前雖訖境成其犯 緣未知心業交雜之相故次第六明心錯誤心境乃 彰通局須顯故次第七明業剋漫業成乃具須知制 興故次第八明其敎意由致雖陳前後未顯故次第 九明其頒位上來兩衆諸相乃分下類業非理須明 識故最後列成任運。

釋初篇叙生起中初句指後且下顯今上二句總 標前下正叙文爲十段初段創起文不因前後九 皆有躡前生後就文尋之初言戒犯者謂於戒有 犯或可寫倒言有因者業依惑起故指毒爲因發 下叙第二具卽身口準下通分止歸二業互造則 兼三業今云身口且就通標業下第三事假他爲 故云彼我必涉言敎故云非說等上下第四初句 通躡上三犯境下第五云內外者內卽是己外卽 目他如漏失戒引五分文以自他身分內外色前 下第六初二句承上四五心境下卽第七初句總 躡上六通局卽對剋漫業成下第八初句亦通總 前門言敎意者卽明初篇對何而制下對三毒以 立四戒由下第九初句躡上興意言前後者謂明 四戒列次所以頒字音誤義合作斑上下第十初 一句通躡前九兩衆卽具戒僧尼下類卽餘三衆 上之十門總束爲六初文是惑二三卽業四五明 境六七心境交互八九屬敎第十約人。

【疏】先解初門。

【疏】婬之一戒無始染本起因三毒成必在貪故善生 云若爲自樂是名從貪婬怨眷屬是名從瞋於所生 母行非梵行是名從癡境交內順非貪不辨以癡不 遂瞋是相違故兩不成。

配毒中婬戒分三初明起成起卽據始成卽取終 故下引經證起境下約義辨成。

【疏】殺盜二戒犯通損益終因三事互起相成。

殺盜中標云損益者謂損他益己以婬唯適已而 非惱他殺盜兩兼故云通也。

【疏】何以明之卽善生云若爲己身及諸眷屬而取他 物是名從貪若盜怨物是名從瞋劫奪下姓是名從 癡如律本中燒埋壞色不益己故名瞋起成如僧祗 中摩摩帝互用佛僧之物皆犯夷者癡心起成三毒 互成可以顯也。

盜中初句徵起卽下引示初引善生備明三事下 姓卽簡大姓如婢僕之類賤故不貪非怨故不瞋 故是癡也如下引二律盜相義判二毒摩摩帝卽 經營人彼以塔無物僧有物卽持僧物治塔得重 罪三毒下結示盜本貪犯餘亦能成故云互也或 可上據三單始終爲言此示兼具故云互成應云 貪起瞋成貪起癡成餘二爲頭亦各有二則爲六 句或復具三如取怨美物謂無因果之類文不委 出故云可顯。

【疏】因解殺戒論心如善生云貪利害命瞋殺怨家癡 謂有福殺老父母又雜心云如毒蛇等於人有害父 母老病謂殺無罪皆是癡攝又成論中依王舊法約 罪殺人自謂無罪但是癡成何以故具足殺緣心依 惑故互起相成。

殺中初標云因解者謂準盜明殺次第相由故云 因解後云又依義亦同此如下先引善生通明三 事殺老父母者使其不受病苦仍謂得福又下別 引二論義準爲癡蛇旣害人殺故無罪今多此見 卽是癡人成論依王法者如今官典刑戮於人言 舊法者謂是先王所制依行無罪言癡成者是今 所判準論但云亦應得罪何下推釋有二意初約 具緣釋論云以四緣得殺罪一是衆生二知是三 有殺心四斷命心下次約依惑釋以煩惱未除動 必結業故殺本由瞋貪癡能辨故云互起也。

【疏】又依演出大妄語戒本爲利己貪癡起成兼瞋何 爽故善生云若爲財利自受樂故名貪懷怨名瞋畏 死名癡。

妄語中初科標云依演出者倣前殺盜通三心故 爲利是貪稱聖是癡兼瞋一句對破他解故下引 示可解。

【疏】有人言思貪名利言了卽結暢思事竟則無瞋癡 又言章雖了前聞不信旣無名利反增瞋惱何得有 貪今解不然夫言妄語取其聲相言了卽成豈後得 財方名成也。

次科初引古彼分兩別初約得利唯局貪成後約 不得容兼瞋毒今下正斥妄取言了不待得物瞋 在後起不名成業應如善生懷瞋而誑則相兼明 矣。

【疏】此之四戒成犯之處卽結究竟後之暢遂乃隨喜 業如婬侵境盜取離處殺據命斷妄在言了斯至果 也或有境交離處心無染奪者自在別開非關大判 也。

總判中三初分前後業異如下示結犯分齊或下 指境想差別境交卽婬對下染字離處是盜對下 奪字文略殺妄可例知故。

【疏】二明三業業門者。

【疏】通約四戒用分二業前三身犯第四口犯。

三業中通別兩分者義鈔名麤細分亦可約單互 分通分可解。

【疏】別就互造婬戒成犯事在形交故唯在身口非犯 義由無語故。

別中婬戒由無語者非口能成故律中敎他作婬 佗作犯蘭不作但吉。

【疏】殺盜二戒身口互造兩得相成然身爲根本口爲 枝條所以然者損財害命身自獨成不待語助故知 身本口語敎死言了未成待前命斷方得重罪要由 彼身助口成業故知枝條。

殺盜不互中初科分二初立義上二句明造成通 互容相助故下二句明結業不互局本枝故本卽 正位枝謂旁兼所下徵釋所以初釋根本口下釋 枝條。

【疏】問口業不得獨成殺盜云何呪物過關殺人旣得 成重曾未身助答如論所陳凡有呪法皆使鬼神扶 物過關及以斷命假彼身助方成業也。

初難中初牒前云下立難呪物過關卽盜王稅呪 物殺人謂符祝厭禱律皆結重此並口作俱不假 身故引爲難答中如論卽指多雜旣憑鬼神還同 身助。

【疏】若爾須身方成業者如師子吼殺獸壯夫咄殺人 豈有鬼神身業相助解云亦由人畜身壯聲大不乖 前義。

次難中師子爾雅謂之狻猊食虎豹或一吼則令 獸死引畜類人明無他助解中身壯聲大雖卽自 身義同他助。

【疏】若爾深河誑淺口造身業彼依而死何必身壯無 學著衣身造口業彼依其言何有口助今釋此義亦 由問答身業渡河死方成業口業亦爾亦須他助無 獨成義。

後難中初約口成殺業而無身助無學下約身造 妄業而無口助或人施物問言是聖人者須著三 衣貪施卽著則犯重罪釋中並約所殺所誑以明 身口兩助此應古解於義未顯疏家助成故標今 釋。

【疏】若依多雜等論三業不互所以者何業性異故事 不究竟言雖了了未得成業要由身助又云如自在 者語仙人意嫌必須人鬼相助成業。

次明互造初文爲三初示宗多雜等論皆有部所 計所下出不互所以則有二意初約業異釋若約 能造色身是可見有對口卽不可見有對若據所 造過身造婬盜殺口作誑妄若約所發業性不混 若取來報感果不同事下次約事不竟釋初句立 義言下釋成又下引類自在者語如王大臣遣使 殺戮此證口互仙人意嫌如下所引此明意互身 造口業例亦如是是聖者起必假他語卽是口助。

【疏】若依本律成論所通三業互造各自成業故彼文 云殺不善業身亦可造隨以自身殺害衆生口亦可 造或敎人死或以呪殺心亦可造有人發心能令他 死故彼論云如和利經說外道神仙起一瞋心殺那 羅國如檀特等諸險難處皆諸仙人瞋心所作。

今宗中初科爲三初示宗各自成者隨約能造結 業成罪不同多雜從所作事判定身口故彼下引 示且明殺業餘可準知初通明三業身口意三如 文次列而身是正口意爲互云敎死者論云敎勅 卽是遣使文無歎死義亦同之故下別示心造論 文二節初引經證那羅國者具云那羅千陀羅國 如下次擧事證言檀特者卽西土山名經音義云 或言單多羅迦山此云蔭山此明仙人心業強猛 證上起心卽能害故。

【疏】因此義張三業互相身造口業著脫三衣口造身 業敎死誦呪意造身業仙人一瞋意造口業布薩默 妄如是例通以類諸戒。

約義中如前引論但明殺業口意造身今總諸戒 通論交互文中四位身口各一意則兼二結云通 諸戒者上文且據殺妄爲言目餘諸戒身業敎人 如敎人盜及咒物過關等口業現相如二麤語等並攝諸句。

【疏】問意造二業得互起者何故身口不造意業答意 是業本二具由生可以知也。

問答中本得兼枝枝無造本於義易知恐疑故問 二具卽是身口。

【疏】妄語一戒本希名利非言不成亦有身現無疑成 重比前互造可以類之。

妄中初明正業亦下明互造現相必約前信故須 無疑義句已明故云比前等。

【疏】三自作敎他門敎遣分別。

【疏】先明敎人。

【疏】言婬戒者自作成重敎人爲非樂染前人於我無 預不得同犯。

第三門初婬中於我無預言能敎人不預其樂也。

【疏】殺盜二戒過通損益自作敎人損境暢思期契相 同彼我同犯或能敎者剋所使意異或時節早晚坐 立乖契或互顚狂捨戒緣闕但有少差於此犯法敎 者不犯漫心無寄隨作相應皆名爲犯。

殺盜中初通明犯相損益之言不殊前釋或能下 二別簡剋漫初剋中或時等者且列五異時節坐 立緣闕此三竝約所敎顚狂捨戒則通能所故云 互也問如敎殺坐人彼立卽害云何非重答旣云 剋心能敎應言見坐可害立不應害此則不犯若 不指定同下漫心時節早晚亦同此釋次明漫心 者卽不定早晚等也。

【疏】大妄語者自說成重敎人稱聖名利擁彼於我無 潤故不同犯。

妄語中問文云敎他不犯者如敎他稱己自得名 利豈不犯重答此落後遣非此所明。

【疏】敎者離己義疎遣者向己義親何以明之且如戒 中遣人就己行婬遣人說己得聖利樂是我犯齊究 竟殺盜兩戒無有遣義故非所論。

次明遣中初分示離合作利寫誤何下推釋可解 問殺盜何以無遣義耶答遣人殺己罪不至果豈 有令他盜取我物是則婬妄二戒遣重敎輕殺盜 兩戒有敎無遣。

【疏】四明三趣門罪趣分別者先以罪對趣後以趣分 罪。

第四門標分中初卽以罪歷趣以辨重輕後謂將 趣歷戒以簡通局。

【疏】初中約人犯四唯夷一品對非人犯四則夷蘭二 品對畜生犯四罪則四種婬則犯夷盜誑皆吉殺則 犯提若知解人語或能變化殺誑皆蘭盜亦應同而 律不列報異人故殺但犯提盜比外部則得吉羅解 語變化相濫於人故盜犯蘭。

初科初人可解非人二品淫戒犯夷餘三竝蘭畜 中四種上列三品若下示蘭一品則爲四矣初指 二戒殺戒云若畜生有智解於人語若能變形殺 者竝蘭妄戒亦云若不能變形向說得吉反顯能變須蘭 次例盜戒初二句例準文出殺妄盜戒無文故言 不列報下釋所以初明報異結輕此本明盜擧殺 助顯以殺戒簡犯文最明故比外部者十誦多論 鳥獸食殘取者皆吉解下明報濫須重。

【疏】次以趣分罪者。

【疏】婬之一戒三趣同犯良以煩情內逸垢心厚重不 問境之美惡但是正道適暢不殊故制同犯又不就 損境而制故不得論趣優劣何以知然屍上行非同 犯重攝知何所損但是生死根源故偏禁制。

次以趣分罪淫中初示犯良下顯意有二初約染 心不異又下約前境無損又三初示義何下擧證 律中若死未壞若多未壞婬皆結重但下顯制意 欲爲有本婬染偏重故推此業爲生死源。

【疏】下之三戒人重餘輕。

明餘三中三戒大同故先通示不無少異下復別 論。

【疏】何以知然良由人趣善因所招生處報勝知解者 多於此財物戀著情重及至盜奪守護亦強能令失 者懷惱增苦故有欺侵便得極重非畜兩趣一一反 前雖有盜取但制輕罪。

盜中初徵良下釋前明人重凡有五義初報勝知 下強識於下繫著重及下護心強能下惱多非下 次釋餘輕異上五義故云一一等。

【疏】問地居諸天報勝解多盜結輕者豈不相違答天 報乃勝趣別盜希於財著少縱盜惱微故結非重如 盜北洲但制輕罪於物無我無所著故。

問中地居天者謂須彌已下依地住者簡異空界 然盜空天物結罪無殊但取下地有可盜義故偏 擧之報勝解多卽上人中初二兩義而天又勝故 曰相違答中初二句對上人中前二義報解雖勝 盜取稀故於下反上後三義著少惱微義兼護弱 如下引例可解。

【疏】殺相亦爾人重餘輕何以知者亦由人趣報勝根 器有緣能修諸善出家成聖然彼形心俱是道器今 若加害斷彼相續卽是障道爲過情深故制極重餘 趣反上報微故輕。

殺戒勝劣中初科上二句指同何以下釋所以初 明人重亦由者亦前盜戒有緣者南洲具四緣謂 見佛聞法出家成道東西二洲無見佛緣北洲難 地故非所論文中且擧下二緣耳或作有儀非也然彼等 者示制重之意餘下次簡非畜以不具諸緣故云 反上。

【疏】是以多云三歸五戒木叉解脫沙門四果佛及辟 支必在人道漏盡成聖故有損害便得重罪天雖報 勝不能出家以成僧寶。

引證中彼論問曰何以但害人得波羅夷答如文 引木叉解脫卽是具戒上明三種因法則在凡地 沙門下三種果人唯局聖位修因剋果俱在人中 天雖下簡餘趣不能出家者彼論帝釋語目連云 一天子一天女妓樂自娛不能自割況作天王種 種宮觀無數天女天須陀食自然百味百千妓樂 以自娛樂雖知佛世難遇正法難聞而染樂纏縛 不得自在善心力弱何由出家然此且據一相以 論至如諸經帝釋梵王多臨法會諸天聞法得道 亦多則非言限。

【疏】又復趣別相殺義希故就此義害得輕罪。

次約義希在文可解。

【疏】問趣遠殺希得輕罪者共天行染趣別應輕答天 位高遠理絕恒心但婬欲熾盛不擇境之美惡容有 下赴爲之義數過於殺盜故制重罪如律文中天女 事證又如人道下染畜趣卽此良證何事疑。

問中以婬天亦重故引爲難答中初承來問絕恒 心者不同下地欲心相續故但下正答婬數餘疎 重輕乃異如下引證律中有比丘與天女行婬已 疑佛言波羅夷又下擧例卽律中有比丘與獼猴 行婬因制共畜生等以人染畜例天就人於理明 顯故云良證。

【疏】問盜天殺天同得蘭者盜畜殺畜如何輕重答畜 保命重於財輕故。

問非畜中盜殺二戒天同畜異以殺畜犯提盜犯 吉故答中反彰天報財命俱重。

【疏】若爾何故律中龍珠鳥翅一去不還答猶是借喩 以輕況重。

引緣難中龍珠者昔有螺髻梵志居恒水邊爲龍 所撓佛令從彼乞頸下珠瓔龍卽不來鳥翅者昔 有比丘住林間正患夜半衆鳥悲鳴佛敎乞鳥兩 翅卽飛出林不復還矣引此二緣則顯畜類於財 亦重則違上義答中此出房戒因諸比丘乞求多 故人皆逃避佛將制戒因說此喩彼云佛吿比丘 鳥獸尙不喜乞況於人乎故云借喩等也。

【疏】問妄語論趣人重餘輕者凡欲顯招名利人趣是 長發言誑彼彼多信奉故制與重餘趣不爾報別非 解縱有潤微故但輕罪。

妄中初解人重二義釋文上二句明招利義偏在 人中故云長也發下卽信奉義人多識別非人邪 諂畜類愚癡故餘下簡非畜言非解者反信奉故 言潤微者反名利故。

【疏】有人解云道之修成會在人趣容有修成剋在己 用今故誑他自敗其志失利處深豈不制重餘道不 爾反前故輕天趣雖勝不能修善又報得通心誑無 信義但制輕罪。

修道解中初文亦二先叙人重以眞實聖道自他 並有修成之義若用誑人反成兩損自敗是損己 無正信故失利卽損他令虗解故餘下簡二趣上 二句通簡非畜言反前者皆障道故天下別簡天 趣二義釋之通心謂他心通言通有二聖人修道 得天鬼業報得。

【疏】問天得通心誑無信義得輕罪者將佛以例誑佛 應輕。

釋難中佛具神通誑亦無信合同天趣不當重輕。

【疏】答天是異趣不信故輕佛雖無信佛亦無怖約制 從人言了卽結又且誑怖爲義不取元情但使言了 相現不問信與不信怖與不怖皆結正罪不同殺佛 命不可斷無學同人義不待言。

答中初約所誑釋以顯不同不信雖同準恐怖比 丘戒怖佛亦提然佛無怖制罪同人可爲今例又 下次約能誑釋初正釋不同下簡異殺戒無學下 例同羅漢準佛可知故云不待言也有作待信非也。

【疏】五明自他始終門。

第五標中卽兩門合明。

【疏】初明自他則有三例一自造他境二他造自境三 自造自境三例旣別須配四戒。

【疏】婬約三例犯同一夷引文證成歷然可領。

初門淫中初例可解次例卽怨逼受樂三卽律中 長根輭脊自淫皆重令引證者上二出戒本後一 見調部。

【疏】盜三例者自盜他物得重不疑餘二無罪故不論 也。

盜中初科唯初例犯餘二無罪皆非盜故。

【疏】若爾自盜言無罪者何故律中盜得己衣犯偷蘭 邪答此是境差方便罪也前盜他物錯得己衣望他 物不得結偷蘭也自得衣邊復有何罪故知自盜不 成盜以無他境故自慳則成慳自物保惜故自施不 成施自貪增自故可以例知。

釋疑中初牒前伸難卽律調部有比丘欲盜佗衣 錯得己衣佛言犯蘭今言無罪違彼文故答中初 定罪前下釋成故下例顯。

【疏】殺三例者自殺他他殺自此二可解。

殺中初科二例殺他夷重他殺無過。

【疏】自殺自身如善生經無有罪失不起他想無瞋心 故又十誦云頗有殺人不犯夷邪謂自殺也。

第三中初科經據無瞋不結業故律約無戒不至 果故。

【疏】有人解云不立進趣自殺無罪以命斷時無戒可 犯若依五分結前方便命斷偷蘭據此爲言進趣義 顯。

引古中初文進趣方便本律則無五分則有自古 章疏用舍不定是以此師進退兩判義鈔云四分 不立進趣自殺夷蘭並無但得殺業不善道又云 縱立進趣何咎雖有兩判今須準犯問進趣與近 方便何異答如前已辨尋之可知。

【疏】問如律自殺不死犯蘭此何罪邪答方便自殺緣 差不成戒在故結若死有因同前進趣。

次科問中文出調部欲定罪體故引爲問答中初 正答由不至死卽是緣差若下簡異死同進趣頗 見昔非。

【疏】又以三例通諸下篇自打自謗自覆等戒至時引 用成其說功。

三中後篇不出故此總示又約隨有自他可歷者 爲言不必一槩打謗覆三戒並初例成犯第二不 犯第三打謗無犯唯自覆自犯吉又如摩觸自觸 他他觸自並殘自觸自吉麤語亦爾五分互向說 亦犯殘故自語自應吉如是類通臨文自歷故云 至時等。

【疏】妄語三例可以意辨。

妄戒上二可解自誑自吉以乖言說之儀故。

【疏】次明始終所犯分齊初戒據始侵境卽重不待情 樂殺戒據終要唯命斷盜妄兩戒據中成犯財雖離 地猶未得用妄雖言了未得名利如是準知。

始終中初戒且據造他若約怨逼須論情樂纔樂 卽犯亦同於始盜妄據中者盜約正取爲始得用 爲終故以離處爲中妄以正說爲始得利爲終言 了爲中。

【疏】六明心有剋漫。

【疏】言其剋者本情專注唯在一境若言漫者通涉無 準。

第六示名中剋唯有一漫通大小剋卽訓定漫猶 遍也準前生起剋漫在七述作隨時不必確定。

【疏】審名旣定約婬爲言犯無剋心同成極重何以明 之但有染心將欲成犯初期在此而後會彼或男女 境亂張王者別或人畜趣乖境心雙轉但使境交無 非大重由出家所爲斷愛爲先今旣反染違出家意 所以隨境制通犯重。

婬中初判犯何下釋成初句徵但下釋有二初叙 制犯初四句通示染心將欲卽起方便期此會彼 卽至果本或下別顯餘人非畜爲境轉想疑名心 轉或境心俱轉由下次出制意初叙出家本志今 下次示制敎所以。

【疏】盜殺不爾雖有犯者猶自感聖不同前戒欲爲障 道所以邪舍是凡檀尼入聖升沈旣異剋漫明分是 故盜殺剋心相當方成重罪心境俱違但結方便。

殺盜中初科爲二初對簡又二初示異所以下引 證耶舍卽須提那子猶是內凡檀尼入聖緣如後 引升下正立剋漫初二句躡前生起是下略示剋 心以剋有重輕漫唯通犯但明剋異漫則可知。

【疏】有人解云盜殺兩戒亦有作剋不成剋者如害怨 命及壞怨財與餘人財同室難別放火燒時知財及 人彼此同損以此義約雖剋同漫前言成者剋對財 境可分者言。

次科他解中初立義如下擧事顯相期心在怨理 應是剋餘人同處還成於漫前下點前所立義是 可分。

【疏】如十誦中有官逐賊道逢比丘問見賊不有嫌示 處死者犯重若唯瞋一餘賊因死瞋者犯重非瞋死 蘭據此文證作剋成矣然犯蘭者殺緣不具故也。

今義中初引誠量有嫌示處此明漫犯若唯瞋一 卽是剋心據下準文以決驗前同室怨重餘輕上 二句正決下二句釋蘭所以緣不具者無殺心故。

【疏】妄語戒者。

【疏】有人解云本誑前人望招名利無心誑餘餘雖聞 聖本非我境何得犯重如船濟處爲人說法尼聽過 暮則同不犯。

妄戒他解中初立義如下擧例卽下九十敎尼至 暮不犯中文正爲之人同上所誑尼因預聽同上 餘聞。

【疏】今解不同說法遠嫌開爲遮俗此是性罪不可通 例若三趣俱現內知歷然犯無剋心通境隨犯三趣 不現隨剋隨犯。

今解中初斥非例若下立義妄語論剋不同殺盜 但有多境則不成剋單對一境方成剋義如本期 人畜現非犯。

【疏】七明錯誤門。

【疏】夫立錯誤義者並是不當本心之謂也逐事曲尋 相則難分隨名剋定位容有別錯就現緣境差爲義 誤就不現緣境差心謬忘爲義所以然者現緣二境 相別顯然及至造趣事容舛錯卽名衆境交涉爲錯 若論誤者心通前後不可雙緣如前心謂此後心謂 彼心想謬忘故謂之誤。

第七門釋名中初通示遂下別釋初略分上二句 明隨事尋名名則有濫如下諸部互出不同隨下 次明以名定事事則可分如文所示所下委釋初 釋錯義若下釋誤義準文顯相不出境心論境有 二一現不現別二多與少別心亦有二一忙亂迷 謬二臨機前後如是尋之不更繁釋。

【疏】旣分兩相須配四戒。

【疏】初之一戒無論錯誤患起內心通皆障道但是正 道不問迷誤或此彼男女非畜諸境緣此謂彼誤亦 犯重境雖交涉錯亦犯重。

婬中初示不立但下顯犯初明誤犯境下明錯犯。

【疏】語盜而言漫心無寄三趣有物皆欲盜奪爲我所 有及至往趣縱境差舛心有迷忘皆稱欲心錯誤齊 重。

盜戒大漫不論錯誤三趣隨犯。

【疏】若先剋定要取人物不盜餘趣及往盜時境交想 轉雖擧離處不成罪攝不稱本心猶屬本主以於此 物元無盜心心境旣非何過之有故錯與誤俱不名 犯後知錯誤卽應還主不還起盜後方成重。

小漫中初示起心及下明造境初判非犯境交是 錯想轉卽誤若得人物犯重無疑若非畜物則開 無犯不稱下次釋所以初句示心非言不稱者本 期在人故猶下三句明境非屬本主者猶是非畜 物故心等四句雙結後下明後犯前開離處後知 起盜則非所開非畜蘭吉望盜云重。

【疏】二對人趣辨錯誤者俱亦非犯如欲盜張忽得王 物旣非所期卽是境差物非本物又是想差據此爲 異境不稱心後物無心心不當境故錯與誤並同不 犯。

對人中初標示如下顯相初示心境俱差據下明 開犯所以初二句躡上境差據此爲異者本期張 人故境不稱者得王物故次二句躡上想差故下 結示。

【疏】三對同主辨錯誤者俱非犯也故善生云盜金得 銀還置本處不得盜罪如律男想盜女物者犯據漫 心也。

同主中初通標故下引示得銀許還則知離處不 卽成犯知銀不還後心自結如下點異律文結夷 似不開誤故須引決與上無違據漫心者謂小漫 也前之三門初是漫心兼含大小後二剋心別開 自他又前對異趣二對異人三約異物。

【疏】論殺戒者漫無所寄三趣同害及至行事不稱初 期雖有少乖不妨本有害意故使錯誤同成一重若 論剋局但是一緣造趣行害相應成重若非本期則 非殺境及往加害境則交涉或以迷忘非畜雖死不 稱本期又無殺心錯誤不犯。

殺中初科前明大漫同上無開若論下次明小漫 而云剋者對大爲言初明本趣成犯若非下明異 趣俱開初示乖期及下明開犯交涉是錯迷忘卽 誤。

【疏】二就人趣以論錯誤如剋心害張不欲害王現境 歷然心緣亦別及以殺具害張之時而彼王人忽然 與我刀輪相應王命雖斷由非心故錯則不犯若論 其誤張去王來緣王張解加害者犯若望後王雖非 本期以心不了緣此謂彼旣人想不差殺緣具故雖 誤犯重如上方便已爲分別。

次人趣正示中初總標如下別釋前釋開錯爲三 初明標心現下明對境張王並現故云歷然期意 在張故云心別及下示錯相若論下次釋誤犯初 文斷犯若下釋犯所以如下指廣卽上卷境差方 便中。

【疏】問如上解釋誤重錯輕何故五分意欲殺彼而誤 殺此犯偷蘭者又如僧祇多人同行欲害前人誤傷 中後名不犯者。

問中初二句領前何下引難五分僧祇並以誤輕 與上相反故須通決。

【疏】答此諸律名不足以定持犯取其事義可分錯誤 何以明邪如上律云多人相逐害彼傷此豈非境交 犯輕是其錯義又如僧祇弟子偷師衣誤得己衣不 分與他半滿犯重此據境殊前後同制重者卽誤義 也。

答中初指二律名濫何下約義定文初決上僧祇 誤卽是錯五分準同又下別引彼文證成誤重故 知彼律雖皆名誤輕重自分彼云弟子共要偷師 衣共分闇中誤偷白衣出外不分故是中半衣邊 滿者波羅夷。

【疏】論妄語業異趣通辨錯犯誤非漫心無簡錯誤隨 犯。

妄中初科上二句標次一句卽小漫本欲誑人非 畜境交錯亦隨犯前後差互境想開迷故誤非犯 下二句明大漫。

【疏】二對人趣錯誤俱犯由詐顯道德謀誑在人表聖 招利境損義一但使言竟錯誤同重。

次對人中亦卽小漫準知大妄不開剋心。

【疏】三就所稱凡聖二法心欲說聖口錯稱凡旣非聖 法前無所損故錯非重又如增慢迷凡說聖旣非情 過誤亦非重若就聖法明於錯誤如善見云錯說三 四禪皆同一重。

三中初總標心下別釋初明從聖稱凡文唯明錯 誤亦應開又下明迷凡稱聖文擧增慢迷己所證 常人迷語理準同開若論錯說不犯明開此不在 言故所不出上約凡聖互論若下單就聖法以辨 心雖錯誤說聖不殊故無差降。

【疏】問盜戒定相得有錯誤何爲妄語言了卽結答盜 相爲言離處有損必不損主故有錯誤妄語不爾言 了誑成故無錯誤又云物還本主心無惱故本無盜 心錯誤不犯妄有心誑前境相應言聲一吐則無退 悔故不同盜。

問中前明對人剋心俱犯與盜不同又似卽上錯 說聖法比前盜戒同主俱開答中初約前境釋盜 容後還故不損主妄令虗解無非欺誑又下次約 本心釋盜本無心於事可解若據妄語本亦無心 但望對境非無心故。

【疏】八明敎興門。

【疏】原聖制戒本爲止惡業之所興要唯三毒故十住 云三三九種三煩惱生是也又成論云前行後三後 行前七故制四戒爲對此三對於貪故立前二戒瞋 癡當分故立三四。

第八正示中三初示制意惡通業惑止分近遠今 明敎本須對惑論業所興者推示業本三毒之言 大小兩乘並通惑業業謂意地三業卽瞥爾重緣 以分相惑謂性中三妄卽見思無明以爲體良以 無始結晴熏積日深觸境發情徧造諸業業雖無 量不出三毒以爲業本然佛制戒現止業非究其 遠圖爲淸心惑是則深窮制意曲盡敎源四重旣 然餘篇皆爾故下次引文證十住婆沙除業品文 三三九種身口意爲一三自作敎他見作隨喜爲 二三上六業道現報生報後報爲三三此三苦道三煩惱欲 色無色三界繫此三煩惱道然則界繫卽毒爲體由毒 起業由業感苦故云從三生也次引成論業道品 彼問曰何故名爲業道答意卽是業於此中行故 名業道此中卽指十惡謂心該徧也先行後三中先發貪瞋癡後行 前七中後形身口七支十惡中七支在前三心居後故此分之此明意思先 起三毒後至七業則顯七業發自三心故下三分 戒配毒以彰敎意。

【疏】問毒發成業勢分相似有何義故雙隻對異。

初問躡上分配難其不等。

【疏】答貪心雖一境殊內外通須歷止故因立二瞋境 亦二罪則有差癡慢誑境局唯在情故有殊也。

答中初示前雙對內外卽情非情然盜亦通人且 就多分爲言耳瞋下明後隻對初二句明瞋毒境 亦二者內境易解外卽草土掘壞犯提罪不同篇 故無雙對據論掘壞未必由瞋但俗計有命譏責 無慈故望損傷義同瞋殺故也次二句明癡毒非 情無誑唯隻可知下一句結異。

【疏】如律文云婆羅門問阿難汝世尊何故爲諸比丘 制增戒學答爲調貪欲瞋癡令盡如此文證故知不 疑。

引證中卽孔雀冠婆羅門請問阿難制戒之意初 引問詞但云制戒不唯四重然種類所收皆歸根 本雖明四戒卽見諸篇下引答詞證前有據。

【疏】問戒防業非不除性惑何故對此立戒殄邪答上 以廣明可謂依因之所本也。

次問戒學防業定慧除惑如上所對三學亂倫故 致此問殄滅也答中指上文見初卷敎興門及解 開名義中依因本者遺敎意如常所聞。

【疏】問僧四對三尼八何對答前半同僧故無異釋後 半枝條還同前判。

第三問尼有八重前四同僧後四卽摩觸八事覆 重隨擧答中上指前四下明後四觸八及隨並是 婬類同對貪毒覆是妄類卽對癡慢故曰同前。

【疏】九明先後出對治門。

第九標中二義合爲一門先後卽制敎次第對治 卽起行差別。

【疏】所以先後次第者。

【疏】有人言由愛染氣分無始故習喜懷犯故所以先 明如是次第終於妄語如諸篇首漏失長衣妄語等 類可以求也。

初門人解中初科初句明現起婬心氣分謂勢力 也次句明積劫熏習釋上氣分之盛發下喜數之 由卽下論云心心繫縛自可知矣餘之三戒次第 漸稀故云如是等上正叙本篇如下擧餘篇爲例。

【疏】有人言對毒立戒貪旣在初故婬第一。

次釋同前配戒所說貪對二境內重外輕故盜居 次。

【疏】如僧祇中佛成道後五年冬分第五半月十二日 中後一人半影爲邪舍犯故制初戒則當此間十月 二十七日也第二戒者六年冬分第二半月十日食 後二人半影制則當此間九月十日也第三戒者同 是六年冬分第三半月九日食前一人半影制則當 此間九月二十四日也第四戒者同年冬分第四半 月十三日食後三人半影制則當此間十月十三日 也若如上制從犯次第文相甚明。

引敎中僧祇初引文彼宗戒本四重戒後各標時 節四戒間年俱是冬分卽八月十六至十二月十 五共有八箇半月對數可見言人影者彼約人身 量日中影以定早晚晨朝西影初長後短午後東 影從短漸長卽以人身爲度計有幾影不及全半 身者則步之以脚不及脚者卽加之以指文中比 對此方日月並疏家之言疑本是注若下示次第。

【疏】又智論云婬法不惱衆生心心繫縛故爲大罪律 中初也。

次智論中彼列十業殺惱衆生合標戒首婬無所 惱不應在初故論釋之方知有以又云比丘之法 今世取涅槃故準前僧祇約制緣次第智論據障 道重輕兼前人解總爲四釋僧祇從緣事雖的實 不妨爲表前後諸意故使緣發次第冥符。

【疏】問同是出家法不異故有何三衆與僧不同解云 下衆前五猶本俗戒後之五者出家增之。

問答中初問沙彌十戒以殺戒居初式叉雖加六 法還卽十戒爲體所以問詞通標三衆答中卽約 先五次十相由之義仍依前相故云後增非謂十 戒道俗兩別應知增五爲十並是出家增十爲具 俱成大戒。

【疏】問戒法是通道俗無別何義次第二種不同。

次問在家五八亦殺爲初據俗本異欲彰二戒不 同所以故發斯問。

【疏】答出家所爲要斷煩惱道分所障勿過於欲故婬 在初俗不修道斷婬非分畜妻行福不妨世善或求 慈行有懷殺害故偏制約以全斷故。

答中大約道俗別修僧修智分俗修福分婬欲障 智妨道故僧祇前標殺害傷慈損福故俗戒初列 文中前明僧戒後明俗戒又二初明婬後或下次 明殺先。

【疏】若爾三衆智分應婬在初亦全斷故。

難中三衆修智與僧無別不應立戒反同彼俗。

【疏】有人解云人同方便行道少分似同而別。

初釋上句明同俗五十兩戒竝具戒方便故下明 異僧纔霑有願故云少分。

【疏】有人言年小惑微婬惱未發不妨無慈故殺在初。

次釋以沙彌七歲驅烏十四應法年在童稚故婬 未發癡騃無知故多好殺翻名息慈亦由於此。

【疏】有人言小學未通敎非極制現所禁者從俗無過。

三中心志蒙昧故云未通例同輕罪故非極制。

【疏】言對治者對婬制學離染行不淨觀等對盜制學 少欲知足行對殺制修慈悲愍物對妄制修實語行 等。

對治中次列四行翻破四過臨境觀緣以善奪惡 故云對治離惡名止起治名作止作俱運卽成雙 持問持名奉戒須約制科心觀化敎那得成持答 心用雙持義通化制敎行雙持唯局制敎如上已 辨何事猶疑若爾觀行屬化那云制學答制名乃 通約罪可判文中或云觀者取其智照或言行者 卽是思心前後互擧隨召皆得。

【疏】十明沙彌任運義門。

第十標中謂沙彌時先作破重方便及後受具正 作法時前事成遂三性冥犯故云任運此卽前門 敎他之義三戒可犯婬非所論。

【疏】言任運者謂自造惡方便未就後更造善由惡障 福不得成就然經律中出相不定。

汎明中且引經論通明造業初科前釋名義造善 感惡卽是任運障福不成者此中且約前惡強長 立有任運故云障福至後正義自有別判然下示 不定卽如下引。

【疏】有立無者如善生云先遣戮人信遲未至後受齋 時信至卽殺以戒力故不得殺罪以此文證知無任 運。

引示中初科上句標計如下引據善生初明起殺 方便戮人卽殺者後下明造善事成受齋卽八戒 以下結示。

【疏】若如此者卽善生云欲受戒者先止諸惡若不遮 者不名得戒。

難中還卽彼經不應相違。

【疏】解言此約貴人常勅殺戮義同惡戒以惡強時長 後受齊者雖曰善戒時短弱故爲惡所障故不得齊 不同前段暫惡短弱不能遮齋以此而推惡強長者 則有任運短者則無。

釋中初義先釋通經意貴人謂國王大臣惡戒卽 屠獵者惡律儀戒不同下簡前所引以下準經雙 立。

【疏】問若惡律儀強長障戒者今善律儀形俱亦強何 故斷善便失戒邪。

轉難中斷善失戒四捨之一卽生邪見遠捨三寶 善惡翻對相違可知。

【疏】答障戒不成已如上解生大邪見正是斷善與戒 相違惡強善故依如成論善生經說受惡律儀卽失 善戒如薩婆多云善惡二戒互受捨得。

答中初指前義生下釋來難初正釋上二句示斷 善之相下二句明失戒所以私釋惡是順惑發必 強盛是以先惡能禁後善後惡能斷前戒依下引 證受惡失善者若義鈔中準心論四捨無惡戒捨 不取上文彼云得形俱戒後雖受惡律儀必不失 戒非斷善故故知斷善惡戒重輕自別今引取例 於義不妨次引多論彼問曰善戒人作惡戒人何 時捨善戒得惡戒答若一說言我卽屠兒捨善戒 第二三說卽得惡戒又云隨時捨善卽得惡戒又 問惡戒自得從他受得答自誓便得以順生死隨 心卽得論中但明受惡捨善受善捨惡翻對亦同 故云互也。

【疏】今正依門明小學人任運義者。

【疏】有人不立所以然者若沙彌時作罪成名吉羅若 比丘時作罪成名波羅夷今則不爾本沙彌時敎人 往盜殺未離未命斷能敎是沙彌未得究竟罪及受 戒後彼所敎人離處斷命我是比丘而未敎人云何 得重。

正釋中初師立理初句標示所下引釋前明罪聚 各異今下明因果俱差上明沙彌因不至果下明 比丘事遂無因人同位隔故無有罪。

【疏】何以知之佛言比丘敎人殺者波羅夷今則不爾 敎時非比丘殺時非沙彌云何而得重事義是難乃 可違理至於制敎未聞驅擯之罪。

引證中初引律文卽出殺戒今下準文決事證上 可知。

【疏】有人言任運業成何得無罪然彼沙彌受佛戒已 遣人行惡卽於制敎正是相違如何果成業推違理 又如沙彌犯重障戒不發據此論業因果相由何得 同戒行因後不受果。

次解立義中初標所立然下次斥前解彼云違理 未聞違制故翻前義責其非理又下引邊罪例難 初擧難據下比例沙彌犯重障比丘戒明知業通 於後那得造因而不至果何下再責同戒謂同一 戒卽知異戒各不相成。

【疏】義立旣圓須配四戒若沙彌時遣人盜殺稱己感 聖後受具戒所遣業成三性之中任運而犯三波羅 夷由彼異緣成我身口無作業故受戒未竟所敎事 成卽是邊罪不感戒故若受戒欲竟所敎事成則罪 戒俱得以善惡二因勢力相資俱得成故。

配戒中初標示若下分配有二初定成犯前明方 便後下明至果在文備擧三重臨事同別不定言 三性者若論受戒多是善心餘心不無故此通擧 由下出犯所以假他身口故云異緣受下次簡感 戒初明未竟謂三羯磨未至竟處事成犯吉此猶 沙彌不在言限若下受事俱竟方成夷重卽上所 立任運之義二因者十戒爲具因敎人是重因。

【疏】若準善生受齋惡止者彼以本無其戒故約遮制 不同此也。

簡異中如前引經不先遮惡則不得戒恐疑彼文 故爲點之本無戒者彼說受齋顯是俗士縱先五 戒稀故不論言遮制者出經意也不同此者此有 十戒少分法故。

【疏】上明義訖今次釋文。

【律】諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經中來。

【疏】初篇分二初有一行標章門也中列四戒釋章門 也後已說者結章門也初名標者謂標擧一章總意 略示衆情說之梗槩雖復略擧未顯名相故次第二 羅列四戒成上標相故曰釋章標釋雖明恐生疑濫 若非收解將何會通故末號曰結章門也此標釋結 通于八章前一具解後七不述可例知也。

就文釋中總分又二初略分言章門者後結章中 云標釋結中罪四不別共爲一章文分三故初名 下次牒解初解標章示吿也梗槩猶言大略雖下 解釋章標下解結章恐生疑者準後釋云諸大德 我已說等是正結章若比丘下除兩種疑不得共 住等釋同住疑恐人不曉不共住是不住二種僧 中故後犯亦爾等釋重犯疑恐謂後犯非重故須 此結文方決前相故云若非等收卽正結解對釋 疑此下指通下篇。

【疏】初標分四初云諸大德者將說戒相恐有異緣不 了淨穢儀乖說聽故命章大吿使思惟行撿也二是 四棄法者此正提綱諸篇極法勿過此罪故云棄也 三半月者示法是時非餘緣難也四戒經中來者明 口所傳有承據也。

釋標中初吿衆行檢卽戒相二示法經標梵號有 翻爲棄疏中直以花言釋之三彰時緣難謂八難 餘緣四顯所據來謂從彼所出。

【疏】次釋章門文有四戒不分自別。

【律】初大婬戒。

【疏】初婬戒者以義分之門則有四所謂制意釋名犯 緣闕緣。

【疏】就初制意則有通別。

【疏】言通意者如上所引爲止毒源又如多論有四義 意一先作無罪得除憂悔二滅將來非法不起三決 疑網四有十利。

次釋章門婬戒制意中通意者義該諸戒不局婬 故文中二意初止三毒指上敎興又下次爲四義 初義如須提那最先犯已常懷憂悔由佛制戒知 先無犯次義卽立戒正意三決疑者以佛制戒得 知輕重殘無殘可懺不可懺故四十利者如下戒 緣廣釋餘制皆爾故云通也。

【疏】二別意者婬欲性者體是惡法旣能爲作則生死 苦增熾然不絕沈淪三有莫能出離障道中源勿過 於此此過之甚何容不救是故大聖制戒防之意在 斯也。

別意中初示過體旣下明結業則下明感報沈下 彰所損此下明須制。

【疏】二釋戒名。

次釋名門相傳二名者必應古師所立用標戒首 故此引之。

【疏】言不淨行戒者愛染汙心名爲不淨隨染境界汙 淨戒品故名爲行行卽業也謂所防之罪戒者能治 之行能所通擧故曰不淨行戒。

不淨名中初科前釋所防卽別名也不淨約心行 據動身造作戒下釋能治卽通名也能下雙合。

【疏】所以擧此名者戒相寄緣託境以彰欲使觀過興 厭修不淨觀離染行成則全正體純淨無染也。

次科初句推問戒下顯意寄緣者通指心境託境 者別召所防欲下一句卽止持修下二句卽作持 則下明行成體淨功由於名。

【疏】問瞋癡犯者不名不淨此標何邪答此之貪愛一 能發業二能潤業牽生感果是黑黑業俱是不淨故 以標名餘之瞋癡但能發業不能潤業降此一邊故 沒名也故成論云但愛能令諸有相續邪見等中無 如上義。

初問意謂餘戒瞋癡成者如殺妄等同是毒染不 立此名故徵此戒獨標所以答中初簡三毒重輕 前明貪毒發謂能造新業潤謂滋長故業牽生謂 引生諸趣感果謂成就異熟言黑黑者因黑果黑 故云俱不淨不淨卽黑之異名也俱舍云或有業 黑黑異熟或有業白白異熟上標下釋諸不善業一向 名黑染汙性故謂因黑也異熟亦黑不可意故曰果黑也不可 意卽苦果色界善業一向名白不雜惡故卽因白也欲界善業雜惡 不名一向異熟亦白是可意故卽果自也可意卽樂果據論黑黑 通諸不善今取彼名別證貪業餘下次簡瞋癡犯 者不標之意不兼潤義故云降一邊也故下引證 愛卽是貪諸有相續卽前潤業牽生邪見是癡等 字收瞋無如上義謂無潤也彼論問曰欲界繫煩 惱一切能使欲有相續色無色界繫亦如是是事 云何答如疏引問中通問一切答中唯推貪愛則 知餘業不能相續論又云經中亦說慢因緣生亦 慢後愛故瞋亦如是故知皆以愛故諸有相續。

【疏】問若如此解不淨財食莫不由貪俱有二能應名 不淨答所防諸惡無非不淨此之染過境偏鄙濁有 識同弊若不顯過無由可離故前彰過擧不淨名餘 之貪過於此猶輕故從別相以樹名也。

次問卽引提中諸財食戒比例爲難答中初二句 是縱貪愛同故此下是奪重輕別故初明婬重有 識通語羣生弊謂耽著亦可訓惡謂識者惡之後 明餘輕樹字上呼立也。

【疏】又戒亦名非梵行也梵者天音唐言爲淨淨者聖 也出家所爲求聖興行今汙淨戒退失聖法故云非 梵行也此與前解言同義異文中自列。

次非梵中初標名梵下釋義初示字訓經音義云 梵言梵摩此云淸淨轉云聖者約義訓也出有淨 行是聖道故出下合名求聖者遠期道果也興行 者近修三學也此下簡異前從過體此據退聖語 濫義殊故特點示又復前名據戒本文此從律本 律云若有比丘不樂梵行聽捨戒等。

【疏】上來相傳師資如此今約經律云婬戒。

今解中初指前二名今下示今所立。

【疏】婬是耽滯專固爲名故俗中婬字隨相以釋水邊 䍃者爲邪咎過女邊䍃者爲邪私也故字兩列各有 其義滯雨多者名爲雨淫滯書多者名爲書淫故皇 甫士安讀書三年經時不識春秋乘馬不知牝牡卽 其證也故滯於色名爲色婬卽此婬者亦名爲荒故 書云內作色荒外作禽荒有一于此未或不亡又其 證也。

委釋中初略示耽滯謂染著無猒專固謂繫縛難 捨前定字體䍃字音婬又音由水邊爲邪咎者謂 爲非過甚也尙書大禹謨云罔淫于樂注云淫過 也女邊爲邪私者謂耽女色也說文云私逸也故 字從女䍃聲也故下釋字義初釋水淫字隨事雖 別義意頗同說文云久雨爲淫晉書云皇甫謐字 士安號玄晏先生讀書著述常患風疾猶手不釋 卷至忘寢食時謂皇甫謐有書淫又類林云漢董 仲舒少小耽學常下帷讀書弟子不見其面在家 七年不窺後園所謂不識春秋乘馬三年不知牝牡雌雄此 亦淫書之過度然經時乘馬等非士安事學者宜 知故滯下釋女婬字初示正名卽下引異名書卽 尙書五子歌第二章有六句上二句謂在宮室則 惑女色出外則多遊獵注云迷亂曰荒文略中間 二句酣酒嗜音峻宇雕牆酣嗜皆謂無猒音卽歌樂峻謂高大雕謂鏤飾 酣尸甘反下二句者謂上六事人君有一必亡其國況 兼有乎今但引證荒字與淫義同。

【疏】言此比丘性無正慧隨塵封附迷著深結名之爲 婬聖知非法制敎防約依敎起行無由可染故名爲 戒。

貼釋中初句標機無慧是惑隨塵是業迷著是習 聖下初句示敎主制敎爲開迷起行令翻業無染 使斷習。

【疏】若作此解不律儀也何以知之旣言婬戒盜戒明 知非善法也然隨俗相語法不同西梵所傳前列其 境後以心緣如鐘打佛禮之類也故使經律有斯例 矣若據東夏先能後所故應號之爲戒婬耳若謂婬 戒從本從義也若謂戒婬從末從時也兩通俱得愼 勿迷名。

會通中初示名濫不律儀卽惡律儀如屠獵受殺 戒爲行殺故又如外道雞狗等戒爲修雞狗行然 下會釋初明兩土語異上二句通標西下列釋前 明西土境卽是所心卽是能如下指例鐘佛是所 打禮並能又如波羅蜜翻彼岸到折埵理翻分四 釋迦云仁能等此皆西竺風俗所尙今云婬戒義 亦同之若據下次明此方反前可見若謂下會通 無在一以敎從彼出二以天音得正故云從本因 過制敎故云從義此方反上故云從末時俗所宜 故云從時。

【疏】三緣成犯相通別分之。

【疏】言通緣者則徧諸戒一是比丘簡餘三衆雖同犯 婬但吉羅故二制廣後以未制廣但違業行故三無 重病以不自知無負心故。

三具緣中通緣卽前義門闕緣方便七種通緣中 第一緣也初示通義一下列緣相初簡下位二簡 最初三簡心迷律云顚狂心亂痛惱所纏此據自 不了知是比丘者重病言通必須簡別負背也。

【疏】言別緣者據事有二若自造境則有四緣一有正 境三趣通論約報分二男則二處女則三處二內染 心昏睡無心開不犯故三起方便四與境合若爲怨 逼緣亦具四一是正境二爲怨逼三開境合四受樂 犯。

別緣中二初自造緣四種不出心境前二離明後 二合辨三卽心爲境發四謂境與心會二中開睡 者如調部比丘睡中想起女見於上淫已捨去及 覺問佛佛言不犯是也若下怨逼緣以開境合約 心明犯緣相有別所以兩立。

【疏】四明闕緣亦有通別。

【疏】言通闕者如前方便不成中說。

四闕緣中通闕卽指義門七緣問具緣止同第一 闕緣通指七者必有所以尋文可見。

【疏】言別闕者當戒爲言一闕初緣非道道想及疑得 二偷蘭闕境還立是正境界闕第二緣無染心者則 無有犯謂入無記及明觀故闕第三緣未起方便威 儀不破但犯吉羅若動身相則有次近二方便耳闕 第四緣未與境合有二偷蘭從破容儀去至對境犯 輕偷蘭對小衆悔從境交對毛分未侵便止心者得 重偷蘭依大衆懺。

別中初示別義一下列釋初卽境差境想後二句 非道如餘身分境還立者復造正道也二中無記 開前自造如睡眠是明觀開後怨逼如蛇口火中 等三四兩闕卽三方便隨止之處闕不成犯三中 初明犯遠未起方便謂未動身不妨心犯若下次 明次近以顯所闕四中但犯次近闕不至果破容 卽動身小衆謂界外四人口和受懺大衆卽界內 五人已上作白懺止心語通境強疑心及善心息 並如前說。

【疏】諸篇方便其例大同唯罪重輕懺法差降並如羯 磨疏鈔廣之。

指通中言例同者謂闕義也罪重輕者殘通蘭吉 下三皆吉懺法異者殘中二蘭次方便下品對一 人悔近方便中品同前小衆餘篇吉罪悔法無別 並下指廣疏鈔並明懺法疏見第四鈔在中卷。

【疏】就消文中。

次消文相。

【疏】標擧戒名大婬婬名是一而有小大之殊如漏觸 語同成婬行此就觸境有內外也在內則夷在外則 殘也如尼兩觸夷蘭二結相可知也。

釋名中初標示通別如下引戒顯相初明通濫此 下明所簡內局三道外通一身下引尼例律制腋 已下膝已上腕已後身分犯夷餘處犯蘭以尼內 外俱重與僧不同然於外觸自分重輕頗同上義。

【註】佛在毗舍離國時須提那子持信出家後還本村 與其故二共行不淨諸比丘察知已言當於如來淸 淨法中於欲無欲能斷渴愛破壞巢窟除衆結縛愛 盡涅槃云何乃作如是惡事以過白佛卽集衆僧知 時義合取自言已佛訶責云汝所爲非非威儀非沙 門非淨行非隨順行所不應爲吿諸比丘我無數方 便說斷欲法越度愛結又說此欲如火如炬乃至如 刀如戟如是訶已此爲癡人多種有漏最初犯戒今 當結戒集十句義一攝取於僧二令僧歡喜三令僧 安樂四未信者令信五已信令增長六難調者調順 七慚愧者安樂八斷現在有漏九斷未來有漏十正 法久住諸戒例爾下並略之欲說戒者當如是說。

【疏】就戒緣中大分爲二從初至正法久住諸戒略之 已來明結戒相以顯行法行雖成顯須有緣依故次 欲說戒者當如是說辨說敎相以成敎益。

戒緣初文叙前段中託緣制立故云結戒呵過立 治名爲行法對後說戒卽是衆法行下明次段緣 依卽目說由說戒警行故爲緣以行憑敎故爲依 前制治過名行益後說弘傳名敎益。

【疏】就初行益文復有三從初至如是訶已來正明比 丘不勝名利興漏造染壞其略敎制戒緣起過狀已 彰理須禁約故次第二此爲癡人多種有漏已下明 聖隨犯制廣補之使識相行護發起正業然則制戒 豈唯止惡而已元爲集生衆善護持人法故次第三 集十句義下明若依敎奉修必能廣興出道紹隆長 世上來科約下戒並同若至彼文更不解也。

初段分文中初云不勝名利者律序身子請佛制 戒佛言未得利養過漏未起以初出世法化未通 後漸弘廣信施充積因茲生過故知四事衆惡之 源有智深思特須遠離毛繩截骨世喩昭然肉駱 駝山昔緣顯矣請詳緣本宜用書紳叙下二段一 一皆有躡前生起以文對注總意可見上下指略 觀下諸戒並委出本緣略明呵制至於十利例皆 不述今此所指但前兩科生起同耳。

【疏】就前戒緣又三分之初佛在國明住處也二須提 子者能犯人也三還本村者明犯相也如律結集中 犯有戒相恐涉妄列必須三處審同所由若乖其本 雖佛所說亦不依用故彼文云何處制因誰制何因 故制如是諸戒例此三徵末代持律亦準三責如四 廣說可以求之。

緣起中初科初分文如下引示初叙本集意言三 處者初卽住處二三卽目人犯爲處故下次引彼 文卽五百結集中始自初戒終至衆學迦葉一一 擧此三事爲問波離隨問答之集成律藏末下明 今準用四廣說如別所引律明四說正爲末世辦 定是非擧彼例此令依處判。

【疏】就初住處毗舍離者多論云廣嚴城也。

住處中云廣嚴城者廣謂土境之大嚴卽風物之 美昔波羅奈國王夫人生一肉團羞媿不已封之 金函棄於江內有一道人見而取之後生一兒一 女有大人相乃立爲王子孫漸多三展其國故曰 廣嚴。

【疏】須提那者多云聚落主名也此云求得其子邪舍 此翻爲明如僧祇釋持信出家又見論云有財四十 億深厭此財生毒害善便捨有爲入無爲故曰也。

犯人中初示父名注云須提那子卽子從父名西 竺多爾翻爲求得未詳何義其下出子名初翻名 如下釋義初引僧祇釋彼云毗舍離城有長者子 名曰耶舍信家非家捨家出家等又下引見論釋 以其持信厭財捨家入道故云明也。

【疏】三就犯緣中分二初還本村行不淨者是其犯相 後諸比丘下明訶責相。

【疏】就訶責中初明比丘後明佛者欲顯比丘同徒同 住過犯先知故前列也如來三達知見常圓示同化 儀位尊殊隔義無先知故在後列又解理越常情絕 於鑽仰今爲同徒所訶分當己位容可勵己剋意不 爲後明佛訶者玄軌之敎出於高軌切磋之益義存 我友亦彰比丘言無虗設互相敦崇用成同濟之道 餘語略之下更不解。

犯相呵意中初牒問欲下釋通又二初約察知前 後釋三達等者明佛非不先知化物之相示同後 知三達智論云過去未來現在此三種智通達無 礙故又下次約勸誡前後釋初示聖意難測謂其 堅不可鑽研其高不可仰視故云絕也論語顏淵歎夫子云 仰之彌高鑽之彌堅今用彼語今下約義以求初叙比丘呵後下 明佛呵玄軌卽所制戒法高範卽佛之所行切磋 喩規諫短失詩云如切如磋骨謂之切象謂之磋此謂朋儔職在諫 諭師長主乎敎誨若不先呵直爾白佛顯同友無 相成之義律緣世相法爾須然上約立敎須後亦 下次明彰前故後餘下略指上句略去餘說下句 指後例同以下諸戒多有二呵大同此釋。

【疏】就前又二初明訶辭後擧過達佛。

【疏】初中於如來淸淨法者略敎法也略敎法意總擧 行體莫非喪苦集求滅道也言於欲無欲者思前貪 境名之爲欲察知妄起名無欲也言斷渴愛者思後 重貪追境不捨如渴也觀如此渴非由境生但是自 心如犬咬骨故能斷也此二集諦世結之因破壞巢 窟者世結果也集因旣傾苦果自滅故曰也除衆結 縛者修道法也愛盡涅槃者證滅諦也乃作惡事者 總結前辭以用訶也。

弟子呵詞初釋總擧者總四諦故略敎一偈半初 一偈喪苦集後半偈求滅道言下釋別相別配四 諦故文有五句初釋前二句上句始起貪境卽五 塵欲卽五識下句相續貪二皆有出過對治二門 欲愛是過無斷卽治此中治法至要用意深思如 何思邪因言得理以理觀念見念隨塵取塵爲欲 欲熾爲愛諦觀欲愛所生所在然後可治此乃心 行何由盡言聞而不思徒多何益世結者卽三界 繫破下釋第三句巢窟喩六道依正苦不假斷故 云自滅經云苦若滅者卽是因滅因滅故果滅是 也除下釋第四句衆結總收業惑道法不出三學 八正愛下釋第五句涅槃卽衆結盡處所證空理 乃下釋總結。

【疏】二明擧過達佛者善見云不欲令佛獨譽於己薄 賤犯者遣出淸衆又亦不以惡法相鬬亂故正以依 實擧罪請聖制戒禁防違失令法久住故。

擧過中引論先出非意非爲益己損他故正下示 正意專在滅惡生善故。

【疏】如來訶辭文又分二初明敎主以法不得信擧輙 卽訶責恐生諍訟故親集僧問取其自言二佛訶已 下方明其相。

【疏】就初集僧多論五意一現佛不自專輙故二衆量 結戒犯者心伏故三凡事衆和令法久住故四爲肅 將來倣佛成規衆量不專故五諸佛法爾於法有儀 故。

釋佛呵集僧中論約五義求佛本懷成濟弘遠不 專一事故也。

【疏】言知時義合者量機敎也。

次科總釋中知時是量機義合卽量敎。

【疏】問如來明見知犯非虗有何義故不證他犯多論 解云有四種過一不順諸佛常法二違自言治法三 令衆生怖不安之相四逆說人過非大人體是以商 度故名爲知所言時者多論解云要在比丘衆集時 問二結廣時問反此不問。

別釋知時中初立問徵意佛旣先知不當取彼自 言故多下次引論以釋初釋知字四過中初謂佛 佛皆爾二謂如來於滅諍中制取自言三是安衆 四現尊相所下次釋時字論解二義衆集卽約人 明時結廣卽從敎明時。

【疏】雖復機起深應於時若訶責制戒不能滅惡生善 亦不宜問以是次明知時義合若非此義不合故問 如多論解以制戒故有四種益一先作無犯得除憂 惱乃至第四十利功德如上說也。

釋義合中初躡前若下正釋初叙非義以下明是 義然制戒之義有總有別別卽隨戒制意不同總 則無非滅惡生善今釋義合且就總論合猶當也 如下引證文見制意故略二三除憂止非決疑並 滅惡義十利卽生善義。

【疏】光律師云知者藥病之差時者應機之趣義合修 成契會爲要大如上也。

古解中差謂差別趣卽趣向修成契會謂令他獲 益語異意同故云如上。

【疏】三取自言者如五分云五百金剛常隨侍衛若佛 三問不如實答便杵碎頭以爲七分情怖故答。

三中金剛者卽侍從力士手持金剛杵因以爲名 如涅槃中迦葉白佛世尊昔十五日僧布薩時有 一童子不善修習身口意盜聽說戒密迹力士以 金剛杵碎之如塵云何如來視諸衆生同於子想 乃至佛言童子力士皆是化人非眞實也爲欲驅 遣破戒毀謗正法一闡提故。

【疏】次佛訶中總別分之。

【疏】初總訶云汝所爲非者縱放身心理違事惡故曰 也非威儀者乖法式也非沙門者絕勝士也非淨行 者業體穢也非隨順者違略起非豈順敎者上來訶 責通諸戒也。

次釋呵相總呵中牒釋五句初中理違對心事惡 對身三中勝士卽目四果上下結示總意束五爲 三初四就造業二五約違敎三據障道。

【疏】次云吿諸比丘說斷欲者止在此戒故名別訶擧 法引喩文相極顯不復解也。

別呵中初示別義擧下指文相注中無數方便等 卽擧法也如火炬等卽引喩也。

【疏】文言此爲癡人下明擧過制戒也。

【疏】多論問曰佛大慈悲兼無惡口云何記犯言癡人 者答稱實言之非惡口也此縛凡夫具足愚癡又大 慈悲訶責折伏如今師資敎誡之相也。

二明制敎釋初句中初科論約二義以徵呵意一 違慈心二有口過答亦有二初約稱實答上口過 又下次約折伏答上慈心以佛有三不護故無惡 口身口意三無過可護又折攝二門同爲化物故非無慈。

【疏】有人言但言其癡不擧貪恚以癡通故。

釋偏擧中初科癡是貪瞋之本擧本則餘二皆收 故言通也成論云癡爲二本所以者何若人無癡 則無貪瞋故。

【疏】又解聖人制戒非唯止惡元爲開道是本意也貪 恚等惡與福分相違若論癡者體是無明正障於道 故今訶責但擧其癡。

二中初叙敎本貪下二示偏意俗修福分道修知 分今訶道人故偏擧耳。

【疏】多種有漏者如婬所犯墮於地獄乃至人中依正 惡報至時廣引故言多也。

次句中言婬犯者示業因也據通諸戒且約婬論 墮獄卽總報乃下示別報文略餘報故云乃至今 廣引者涅槃云以貪欲習故死入地獄畜生餓鬼 從彼得出還爲鳩鴿雞雀後得爲人復受黃門二 形無根等身習因滋長惡果無窮因增果倍非多 何謂。

【疏】最初犯戒者僧祇云邪舍劫初先甞地味通退欲 著惡法由興。

第三中引緣釋義彼云過去世時此界劫盡時諸 衆生生光音天後世界成還從天降身有妙光神 足自在有自然地味如天甘露有一輕躁貪欲衆 生甞此地味卽生著心展轉相倣皆競食之食已 光滅退失神足等爾時輕躁衆生卽耶舍是今日 復於淸淨僧中先起漏過。

【疏】今當結戒者是廣敎也就此制廣有五種意一定 其廣略二敎名體二廣敎所禁不出遮性三託緣興 廣不出三性四廣相所詮不出四相五制廣敎意不 出六位。

第四分章初後皆約能詮餘並所詮二卽簡過三 是約緣四卽顯行初兼二敎餘局廣敎。

【疏】初廣略二敎定其名體如上序初已爲分別。

釋中初科指略尋前可見。

【疏】二明遮性者由惡緣境不可隨說以義收之大分 爲二。

第二遮性總示中上明境廣別相難曉故下約義 收總相從要故。

【疏】言性惡者如十不善體是違理無論大聖制與不 制若作違行感得苦果故言性惡是故如來制戒防 約若不制者業結三塗不在人道何能修善故因過 制從本惡以標名禁性惡故名爲性戒。

性戒中初釋性義性卽是體違理之惡從心而起 不由制有故云無論等是下合戒義初叙須制放 下明立制於本業上復增制罪故云因制應知性 戒之言卽業制雙擧也。

【疏】言遮惡者如伐斫草木墾掘土地威儀麤醜不光 俗信聖未制前造作無罪由非正業無妨福善自制 已後塵染更深妨亂修道招世譏謗故名遮也所言 遮者能遮正道故言遮惡前之性惡能遮福故亦可 此惡爲敎遮而生故名遮也。

遮戒中初叙過明惡威儀麤者失自利故不光俗 者失利他故聖下約制釋遮初示反前性惡自下 明因制成犯塵染更深者多違犯故妨道招機亦 卽自他兩失所下轉釋名義有二遮正道者約過 釋也敎遮生者從制釋也。

【疏】有人解云若論性戒捨罪以求福若論遮戒捨福 以求道。

古解中性戒障三塗苦近獲人天故云捨罪求福 遮戒不專福善遠慕寂滅故云捨福求道此亦一 往以判不妨遮性福道兼資。

【疏】故智論云十善十惡名爲舊戒五篇七聚名爲客 戒前十善惡不假制有若論篇聚必假聖制又涅槃 云菩薩持性重戒與息世譏戒等無差別文廣如彼。

引示中智論爲二初示名縱佛未出輪王亦制由 來恒有如主常在故名舊戒佛出方有法滅便無 去住不定故云客戒或可以上望下合云主戒以 下對上合云新戒文中互擧義必兩通問諸遮可 爾七支性惡旣是舊有何以五篇七聚俱名客戒 答業雖舊有制是新加性涉二重遮唯一制故也 前下次釋義配上舊客二名可見次涅槃中初引 經文彼性重戒卽目十善息世戒通命篇聚。

【疏】明知篇聚制約世譏以義求之如初篇婬殺名性 重也下篇所制名性輕也遮亦輕重所以自明。

結顯中上二句通示廣敎以下義判重輕遮亦輕 重者二房媒嫁爲遮重提等下篇爲遮輕又復三 篇迭望重輕可知。

【疏】問遮性兩惡皆有二能一能違制一能妨道云何 爲遮但以草木由敎而生名之爲遮以性惡者亦敎 遮故。

問中初牒二戒過齊二能卽前釋遮中二義云下 難得名不等此躡後義爲難。

【疏】答性罪三過一違理惡行二違佛廣制三能妨道 業遮罪具二體非違理故名爲遮。

答中二過雖齊然今但約違理一義以定二名。

【疏】如三千威儀四句辨之或有犯佛法罪非世界罪 如制戒後畜財離衣等二是世界罪非佛法罪謂未 制前行殺盜等三俱是者制廣敎後犯婬欺等四俱 非者未制廣前殺草木等。

引證中四句可解佛法罪卽佛制敎也世界罪卽 違理業道也一三明業制單複二四論業道有無 此中正用一三兩句證前遮性違理有無對文可 見。

【疏】以此義推未制廣前無問道俗以無敎違隨作性 惡但犯業行故經云是殺生是殺生報等此豈唯俗 不攝道邪而出家犯重俗人者輕由有無作戒可違 故又違略敎是以律文最初犯戒明違略也如善生 云二人同罪不受戒輕受戒者重違佛語故。

義推中卽準第二一句以明業道初明道俗同犯 下引淨名證通兩衆而下次簡重輕不同此中乃 據未制廣前若制廣後自可知故僧有受體略敎 可違故重於俗是下引證初引律本證上違略後 引經文證上違體。

【疏】三明廣緣必託三性。

三託緣中敎不孤起必假緣興隨戒別論緣相非 一約義通攝不出三性故立此義統該篇聚。

【疏】言託善緣以興敎者如坐禪讀誦講導開悟必以 正命居懷制伏煩惱此名善法方希名利邪命自居 相雖是善反成貪毒壞心障道勿過於此是故大聖 興敎防之。

善性中初標示如下顯相有二初叙過不受殘宿 等因坐禪比丘爲緣同誦戒以讀誦爲緣乞衣過 五六語敎尼日暮及衆學中諸說法等並因講導 爲緣方下顯過相是下明制敎此中但明遮戒若 準鈔文慈心殺人互用三寶則通性戒。

【疏】言不善緣以興敎者如十惡等體是不善能廣三 塗增惱障道故聖因過制敎防之。

不善中初標示如下示相又二初顯過故下明制。

【疏】言託無記緣以興敎者如草土等體雖無記數作 不已外彰譏醜內增心亂故制防約作者犯墮。

無記中分科同上緣雖無記犯是有記故結墮罪 若準鈔云如比丘方坐高談虗論費時損業癡狂 睡眠等卽約能犯之心以明無記耳。

【疏】問若如此者何故成論斷草木等名爲無記答此 對俗說無非佛制不礙福分無招惡業故名無記出 家不爾現大人相若有作者與理相違招謗障道說 爲記業不妨就緣性是無記。

釋疑中初問躡上犯墮引論爲難出業相品答中 初約對俗釋通論意無非字誤古本作由非惡業 合作惡果出下次約違制釋前結犯問前云遮戒 體非違理今此那云與理相違請爲通之。

【疏】四明敎相所詮四字斯盡何者是邪謂犯不犯輕 與重也若解四字通決無疑是則上品持律之最。

四明所詮總示中初科前示詮相見翻能詮總六 十卷所詮雖多指歸四字準有五字不犯二字合 一事故若下結顯。

【疏】故涅槃云善解一字名爲律師有人解云卽律字 也律訓爲法法謂軌模必約四字以定儀體豈不然 邪何名爲犯境緣具也。

次科初引經文但云一字與上不同故須通會有 下次引他釋一字是總四字爲別總相通含非別 不顯須從別論故云必約等。

【疏】何名不犯起對治也何名爲輕因果微也何名爲 重反上句也。

牒解中境緣卽通別兩緣對治謂通別二持輕重 二字若望根條卽初篇爲重殘下爲輕若約戒儀 則初二爲重提等爲輕若五篇迭論則夷重吉輕 中間三篇並通重輕。

【疏】就此四意二門分之初列名解二以義分。

【疏】就初犯持各有二義一者犯法二者犯行何名犯 法作過緣具現違聖敎如諸戒本斯犯法也有自壞 行汙本所受名犯行也若與犯緣而未相應名爲犯 法與犯相應則名犯行如此重解極大繁矣。

次科別分列名中初通標犯持持卽不犯何下別 釋又二初列示法行法卽聖所制敎行謂身口造 作若下約已未以分如下結示此中據理合解四 名前標犯持則通兩位下釋但解犯中二義須知 四門並具法行法皆約敎行並從人名義俱同故 所不出。

【疏】擧犯法明則有犯行不犯行也。

次約義分犯法中初科犯法有犯行義見釋名有 不犯行在下問答所以文中標而不釋。

【疏】問與犯法相應如上廣引得有犯行云何犯法有 不犯行。

問中初牒前犯行比難不犯。

【疏】答聖制戒本不欲順過依行正欲觀犯興厭離過 奉行是故得明擧此犯法成不犯行若就犯行無不 犯行者以具過緣何得非犯由善惡不俱故。

答中又二初明犯法可具謂敎相明犯意在成持 卽取成持以爲不犯若下明犯行不具以犯不兼 持業性異故。

【疏】二明不犯法中亦有犯不犯行有三不犯法。

不犯法總擧中三不犯法初約犯中有開說不犯 後二約持明不犯二是止持三是作持。

【疏】一開犯爲不犯法非是純淨名爲不犯以輕奪重 不違本制名爲不犯如大妄開戲笑婬摩開淨授離 衣開念捨等若忘失念皆有小犯是名犯行當自攝 持名不犯行。

別釋初中又二初標簡如下示相婬摩開淨授者 淨對淫戒律中怨逼三時無染授對摩觸律中若 有所取與相觸不犯離衣念捨者律中明相未出 若捨衣或心念捨或對首捨又如毀呰開慈救掘 壞開不故觀軍開有緣之類言失念者非謂染著 前事但遇此緣彌須謹護忘念卽犯攝意成持故 通二行。

【疏】二起對治行明不犯法如諸戒對治依修成就則 據不犯法起不犯行若於此法生情厭背懈怠不修 卽是託不犯法以成犯行。

次科正明中初標示如下釋相卽前四重各有治 法卽目此治爲不犯法下約順違以分兩行。

【疏】故涅槃云有四因緣事雖似善不得樂果爲勝他 故名利眷屬及以世報雖修行善非佛意故。

引證中初標示爲下列釋引此證上不修成犯。

【疏】問戒又有言名譽利養持戒所得如何經中乃訶 非善答深有旨也若爲鈍根無由離惡且勸持戒徙 惡從善故擧世樂以勸彼持如文是也若又樂福無 心涉道非佛本意故又訶毀如上涅槃卽戒本末戒 淨有智慧便得第一道轉鈍爲利豈不然乎依此修 行不名爲利是於二法立不犯行。

問中引戒本偈並上經文呵歎相違故須通會答 中分三初句總歎若下別釋初釋戒文徙猶改也 世樂卽名利生天若又下次出經意初正釋引戒 本以合經文準知經局利根戒通利鈍利根捨福 從道故云轉鈍非出離道故不爲利是下三結示 二法卽以世樂對治爲不犯法鈍對世樂立不犯 行利就對治立不犯行是知世樂鈍者成持利者 名犯。

【疏】三明制不犯法以明二行如安居說恣並是聖制 依敎而行成不犯行反說不依卽是犯行。

三中標釋同前此中卽約制作之法違順以分然 上下義門文句交雜欲令易曉爲圖括之。

【疏】次將違順難易用條前法。

【疏】若擧犯法以明犯行順犯法成違聖制意佛說戒本但明 犯相依相而行是順戒本聖制欲使違法擧彼犯法明不犯行違犯法成 順聖制意文中雖列婬盜犯夷我不婬盜豈非違法。

違順中犯法爲二初約作犯明犯行注中初示順 法作犯之行與敎合故聖下明違意戒本顯犯意 在持故擧下次約止持明不犯行注中示上違法 止持之行反犯相故不釋順意。

【疏】二擧不犯法明二行者。

【疏】先解開犯爲不犯者擧此不犯法明犯行者順不 犯法成違聖制意二不犯行者佛意乃至戲笑亦不 許故此不犯法明不犯行違不犯法成順聖制意。

不犯法中三位同前初中又二前明犯行卽諸戒 不犯文中或結小罪者則有犯行違順同前二中 不犯行卽約攝念現前不違小罪故。

【疏】二就起對治行明犯不犯三就前制不犯法明犯 不犯者順法卽順意違法卽違意並可解耳。

次合明中前別列二位後合示違順由此二不犯 法卽是止作二持是故順則法意兩順違則法意 俱違。

【疏】上解違順次明難易初擧犯法以明不犯此行易 成離重過故次擧不犯法明不犯行此行難成自非 專至何由不犯如戲笑等可以情求。

次難易中以順法持戒可有難易是以但明不犯 行耳違法毀戒本非所論故無犯行文中初結前 總標初下擧法別釋初明犯法易成可解次不犯 法行難成者離輕過故。

【疏】三明輕法生二行者或有輕法生輕行如具緣殺 草木輕心卒爾作等或輕法生重行害心殺蟻子等。

三輕中初總標或下別釋壞生殺畜同是提篇俱 名輕法率爾害心業有輕重故分二行成論云害 心殺蟻重慈心殺人是也。

【疏】四就重法中生二行者具緣行四重三時無悔心 是名重法生重行或本無方便後無隨喜事不得已 此重法生輕行。

四明重中標釋同上四重是重法三時具缺以明 兩行不得已者如慈心殺父母互用佛僧之類已 上四位前二法行並就制論後二不爾法依制罪 輕重齊均行約業道重輕乃異。

【疏】五明制廣意唯六位所謂深防限分約相示過心 境內外各有通別所引如後。

五明制廣標中六位各有通別五六二位文雖不 出準前可說。

【疏】初解深防。

【疏】言通制者元聖制戒爲止業因造業已來必由三 毒無以卒制且約身口二業旣淸心自沈靜能見過 本望其本意爲防心也未了心性約相遣塵故制四 重以爲道體對四制餘並號深防恐犯四本制餘令 護何以知然配篇種類可以知也。

深防通中爲二前明四重止得名防對下次明餘 篇始彰深義初中又二初通示制意動心結業能 感後果業卽是因故云業因造下次明制敎方便 初叙業從心起無下明制外防內過本卽三毒未 下明依境立制毒心微細鈍士難知隨過禁制故 云約相能淸心本故云遣塵言道體者道無別體 卽本淨心心隨染緣與道相反故禁重惡還復本 淨無漏聖道由此而生故云體也次餘聚中以下 篇諸戒近防四重遠禁本心卽深防義種類收戒 如下殘中。

【疏】有人別解約戒以明故云過犯未窮預加重約禁 微防著故曰深防如觸尼臂犯夷等類亦易解也。

釋別中初標他解約戒明者示別相也故下引示 初釋名義如下擧戒顯相且明尼觸四戒俱爾又 如用飮蟲水爲防殺畜搏比丘防打之類。

【疏】言限分者亦有通別。

【疏】通爲防心善惡之本緣想輒起無非我倒因之結 業迷墜生死故隨限分還制其心故律本云心念作 發心作皆名犯也。

次明限分明通中謂敎必被機機分大小敎有淺 深大敎被於上根制其瞥念假宗被其中品但齊 重緣有部則被下流須形身口隨其根器力分堪 任故云限分此中且據本部假宗以明初句標示 通防心者指一切戒也善下委釋爲三初叙起業 上三句明從心起業通善惡故兩擧之此中論犯 唯明惡業熏習力故任緣而發了無從始故云輒 也我倒卽煩惱道因下明成業卽業道迷下明受 報卽苦道二故隨下明立敎三故律下引律證發 心心念如上已釋。

【疏】然有諸師不立此義戒約身口何處明心然身口 具非感善惡終在思心判成業道如上持犯成就門 說。

斥異中初文自昔傳弘不分宗旨故執有部之義 以難假宗然身下還用假宗反攻彼計指如前者 以持犯成就三機差別卽限分義故。

【疏】如見論中若制心戒無得脫者據獨頭心上明心 念據重緣心卽是下凡限分制也。

次科中見論文意但制身口順彼所執故須通之 初牒論據下決通又二初釋通論文獨頭念卽瞥 爾也上下次示前律意是則假實兩分大小不濫 矣。

【疏】若就相論可有修學並是限分又如漏失僧殘尼 墮限分之相於此彌彰故光律師云制爲當機正存 力分若未能行雖作無犯如斯等戒其例是也。

明別中初三句約義總示言就相者卽指戒條正 彰別義又下擧相別顯又二初約報以明文中且 約漏失顯異又如八事四獨言人紡績染心衣食 之類尼限分也漏失二麤二房不定提舍之類僧 限分也卽僧尼不同戒如下隨篇所明故下次引 古解就機以辨三根強弱不可一制故云存力分 也無知之罪對根三別上根卽結中根五夏下根不結四依百一 二房畜長上士高逸不樂從聽下流志弱不能專 制敎旣開聽故云作無犯也。

【疏】三言約相有通制者心過難形以境分相諸篇聚 者約相可求別歷約相如盜五錢度人問親之例故 光師云過損理違道俗俱禁依王國法準俗制道也。

約相中初標有下釋初明通相卽篇聚所列一切 諸戒條別顯然故總名相次明別相且擧盜戒如 盜五盜四等律因盜人令出家故制問親並屬盜 相故下引示亦且據盜餘則例然如淫則正道毛 頭殺則讚歎敎遣妄則凡法聖法下篇諸戒一一 各辨思之可知。

【疏】四示過者有戒斯是別相示過如戒緣中佛重出 過婬如蛇口如火如刀酒大不善各有十過故光師 云罪狀未興預彰過兆逆頒譏醜使耳目聞見等是 也。

示過中初標有下釋初句明通以一切戒並是過 相律並呵云非威儀非淨行等下明別過且擧婬 酒漏失戒云云何不淨手受人信施二房引龍鳥 兩舌擧野干畜寶示四患等皆謂顯過相也佛重 出者望前通呵故云重也淫中過相如文所列酒 十過者一顏色惡二少力三眼視不明四現瞋恚 相五壞業資生六增疾病七益鬪訟八無名稱九 智慧少十命終墮三惡道各字恐誤合是略字以 酒過多且明十故故下引古顯意無過先示故云 逆頒頒合作斑問婬酒二戒過起方制那云罪狀 未興答雖託前緣意絕後犯故知前爲起敎皆是 最初望後當機故云未興耳。

【疏】五心境者有戒斯是無有單心而犯戒者有人云 如不學等可有境邪今解不然同此學境何得無邪 故光師云緣無定據心相易流境有美惡心有濃淡 或約心從境如婬酒戒或制境從心如盜殺等或以 心境相應方始成業。

心境中初明通義無單心犯者卽如母論犯必託 境關心成業心不孤起境無獨立未有一法不由 心境故言通也下斥古解彼謂不學之罪起心卽 犯不待造境然不學有二初起斷心若頓若漸竝 對前境又隨事無知別結不學亦卽對境但於學 境心有背耳故光師下次明別相初總示差別緣 卽是境四句隔對尋之可見或下別配戒相文列 三句初句唯局淫酒二三兩句則通諸戒上二卽 境想後四句下一卽是初句若爾此卽是通何得 云別答隨諸戒相句法不同如殺則人非人別盜 約有主無主等是。

【疏】六內外者犯不自成成由緣集因藉萬差要唯內 外如情道等爲內非情道等爲外就情中食飮爲內 衣服爲外如是例準。

內外中標釋可解初明通者一切諸戒無出二境 性戒竝情如七支等遮多非情掘地房酒等就下 明別相衣食二種計是非情但隨身用故判屬情 而約資用以分內外如三十九十別相可知後二通別 文中隱略約義分耳六位中初二相對深防約敎限分從機 三四相對約相明篇聚重輕示過彰行業麤細五 六相對五則心境合論六乃單明前境。

【疏】注中集十句義下明結戒益義就此十句分二初 有三利明此戒法生衆功德次有六利明生別人滅 惡成善次有一利興建正法行也。

三修奉益中卽釋十利大聖立敎利益無邊取其 簡要且列十種標分爲三戒爲能利衆別興建卽 爲所利。

【疏】言攝取於僧者由制廣敎能治別人七支等過故 名爲攝自行旣立同和號僧也令僧歡喜者半月一 說行淨無違故歡喜也令僧安樂者依敎修成必感 大果用以適神故也。

僧利中初攝僧者制戒治別別聚名僧卽是以戒 攝別入僧次釋歡喜云半月者以說戒檢行淨穢 兩明能令衆喜三釋安樂擧後聖果以顯因心適 卽是悅神卽識心問與第二何異答喜謂現預淨 僧樂乃後必剋果二利同就因論所對現當兩別。

【疏】就別利中初有二利生善後四滅惡。

【疏】未信令信者由制此戒威儀動人善見云諸未信 者作如是言沙門釋子勤心精進難作能作等已信 令增者謂先學戒見後來者生大信心云何是人盡 形求法一食修道等。

次釋別利生善中初釋未信約威儀者世多取相 故能動人下引善見出彼信詞由觀外相而知內 德故難作謂禁制情欲修苦行故次釋已信先學 卽是已信生大信者卽是增長云何下亦出彼詞 偏擧難事以彰可信問今始制戒那有先學戒者 答先有略敎禁三業故或可制後展轉相望而分 先後上二生善初對在家故歎沙門次卽出家故 指先學。

【疏】就滅惡中言難調者善見云破戒作惡心性剛強 內無差恥故曰難調佛爲制戒訶責治罸不得動轉 改過悔伏故曰調順慚愧者淸淨行者制戒治惡不 入衆數布薩自恣淸淨具足故曰安樂斷現漏者由 不覆情隨塵起染若打若死斯現有漏制戒防止無 上諸過故曰斷也斷未漏者若不陳悔生業無窮由 依廣敎洗心悔過盡形行學障於來惡故曰也。

滅惡中初釋難調引論顯相文列三句上句身口 業下二句意業三業不善則名難調佛下顯益七 九治罸隨犯治之文中略擧呵責餘可準知次釋 慚愧謂惡者折辱善人無惱故文擧說恣由此二 法必取行淨若羯磨僧則通持毀三釋現漏言不 覆者覆猶護也遭打橫死惡疾迍難皆爲現報四 斷未漏生業無窮者此通生後二報盡形行學者 旦約上篇犯重爲言餘篇悔法俱障來報義可知 也此四滅惡前二止業並據治罸後二除報必約 懺悔然止業除報正在治懺莫不皆由制戒而生 故功推戒耳。

【疏】三明興建正法者如見論云法住三種一學正法 久住由人奉修三藏敎法攝在己用卽行所依故也 二信正法久住者謂三藏中所說諸行十二頭陀威 儀禪定是也三得道正法久住者由依敎行得成四 果及涅槃道後有此益並由制故。

釋興建中引善見三相第一約敎非學不解第二 是行非信不行是以前二首標學信第三約果則 明敎行功不虗設。

【疏】就此三相前後爲言初敎次行後明果也人多讀 敎少有依行以無信故如大論云信爲道源功德母 也若無信者雖入佛法都無所益以不依行無所得 故若依敎修必剋聖果卽是制戒功德道興誠不虗 設也。

明次第中初正指次第人多下釋其所以初句明 敎少下示行大論卽智論聖道從始故喩如源衆 善由生故同於母若下明果三法相須一不可闕 今時學敎唯事講說身履非惡略無慚愧請詳祖 訓少警內懷不爾則妄認祖宗實非苗裔矣。

 二上之二四分律含注戒本疏行宗記二上之二

【疏】就釋戒本四種分別一釋名二定句多少三決通 諸戒四配人犯相。

次釋戒本。

【疏】言釋名者何謂戒本由犯制戒戒爲緣本也又約 緣雖制文略未顯更以辨相廣張行體略爲廣本又 云卽是半月說之所本所以文云欲說戒者當如是 說餘同前卷。

釋名中初標問由下釋通有三初約緣起釋又下 次約廣解釋律叙緣起發後制戒後列廣相釋前 戒文故約前後以彰本義卽前五義中敎本一義 又云下三約說戒釋欲近取證故重擧耳道行聽 三前已廣故略指之。

【疏】二定句張縮爲二。

【疏】若依佛解分爲九句初若比丘總擧受隨也二共 比丘者離明受也三同戒者別明隨也四不還者體 淨不捨也五戒羸者體微生厭也六不淨者明業過 也七畜生者列犯境也八波羅夷者結罪名也九不 共住者治罸法也。

定句中初張分九句。

【疏】二以義縮但有二意初之五句合之爲一成比丘 體有犯重義下之四句託緣分相若立略本四句收 盡一是犯人二所託相三犯法成四結罪目。

次義縮有二初縮爲二言託緣者卽上過境言分 相者卽上罪治若下次收爲四初卽總上五句二 卽第七犯境三卽第六過業四卽收前八九前後 諸戒句數雖多不出此四故云略本上明張縮止 就當戒更立此四該通一切。

【疏】三決通諸戒者。

【疏】初句比丘義該八篇文局上六衆學七滅單列持 相然非比丘無由可犯故律衆學廣解辨相明比丘 義但結集翻譯不欲繁文故略不出可以知也。

決通中初句分二前總示通局衆學下別顯後二 上二句示文無次二句顯義有故下準律廣解可 驗文略故知西土梵本必具。

【疏】第二第三共同兩句釋成得戒之人成初比丘之 義通局雖別義該八篇文局初戒四五兩句文義俱 同。

次四句中前釋二三云通局者通謂初句總擧受 隨局則二三各明受隨兼前釋後意顯通該次釋 四五亦是文局義通故指同也。

【疏】昔解云此戒愛染久習卒難捨離不障初果故開 捨染殺盜不爾違損事大不開捨也。

斥古中初文彼謂唯婬開捨四五二句不通餘戒 初果見惑已破思惑全在雖起貪欲非婦不婬故 在僧中欲心設起則捨戒還家故有欲飽還來之 事故云不障初果也。

【疏】今解不同強羸二捨義通諸戒文約婬法欲成極 罪故須不捨之言如律云若犯波羅夷無覆開懺此 則通也諸篇不明者略也。

正解中初二句明義通文下示文局如下擧例無 覆開懺六聚皆然豈得滯文不通餘聚故知不爾。

【疏】又解此之四句並釋比丘具戒成犯初戒立法故 有餘篇準式故無亦有道理智能解也。

他解中初示初有餘無於義可見亦下歎美所解 於義可取。

【疏】六七兩句文義當戒所收。

六七正明業境戒戒不同故文義兩局。

【疏】八九二句義兼下篇文列初四以有微犯不應說 戒則不同住同如棄者。

八九中初示通局以下示義通。

【疏】第四隨結。

【疏】約人明之無制戒時事義足者旣無後犯一結便 足若文不具生疑託緣則更開結或約一緣或至七 八如爲女說法及別衆等戒。

第四通明中初明制無頓足以機起不時故多重 制旣下明隨犯單重初明單結若下次明重結爲 女說法初制不得後開智男別衆戒初制不得次 開病時施衣作衣道行船行大會沙門施等七緣 凡七番再制文言七八且趣擧之尋戒本中無至 八者。

【疏】今約初戒一人隨結配句屬當則有三位第一第 六八九四句則屬本制邪舍故也第二至五戒微故 立第七畜生心迷故有律中廣相故不叙之。

別明中初總擧一人隨結者謂因人則制此戒凡 對三人前後異時則是各對一人耳文列三位屬 當顯然指律廣相備見注文下疏自釋故不繁引。

【律】若比丘。

【疏】次就戒本。

【疏】若比丘者如善見云若者總名不屬一人隨有佛 法具戒之徒皆持犯法故云若也如世律令條別顯 諸犯者不一之謂也。

牒釋初句釋文中隨有佛法者此約處也具戒之 徒卽就人也犯法卽指戒本依敎守制故云持也 如下擧俗律助顯。

【註】佛言若比丘者。

【疏】就注解中分三若比丘者標列釋由也名字已下 總列衆名也是中者結定犯人也。

釋注總分中謂上三字是標下列釋之由耳。

【註】名字比丘相似比丘自稱比丘乞求比丘著割截 衣比丘破結使比丘善來比丘受大戒白四如法成 就得處所比丘。

【疏】言名字比丘者善見云此是總名通邪正及未具 也如請比丘以設檀會沙彌未具入比丘數是名字 比丘也又如涅槃雖未受十戒亦得受請故知通名。

列衆名中初文善見初示名通如下擧例又下引 證。

【疏】言相似者如善見云謂犯重者內實破戒威儀相 貌似持戒者其實破戒故名也。

【疏】言自稱者十誦云有賊住者剃髮披衣自言我是 比丘也。

【疏】言乞求者如善見云旣出家已隨須衣食如法行 乞以四海爲家居離於邪命故曰求乞。

四正釋中隨須行乞者示無盡法故四海爲家無 親疎故。

【疏】如大論云邪命者略說有五初求利養改常威儀 詐現異相二自說於己所有功德三強占吉凶四高 聲現威令人畏敬五說自得利激動令施非此邪心 得利活命故曰正命如八正中。

次引示中五邪初是身業餘四口業身口現相心 規他物故云邪命八正道中正命一種爲離邪命 故名正道餘皆可解。

【疏】著割截衣者有二利故一毀全相離自貪故二旣 碎雜不爲王賊之所剝故常得資身有長道故。

【疏】破結使者修道進德惑盡解滿理解心明永無業 惡卽發具戒從緣而感故曰也。

【疏】言善來者道成初果親感至聖金言命之便得具 戒故曰也。

【疏】受戒白四者卽如今時感戒者也。

總論八種前五約名相後三據受體又三中前二 唯局聖白四通凡聖又上二中破結局四果善來 局初果所以無三語者或是趣擧故文略之或是 但據聖凡三位或可凡中三語已廢故所不出。

【註】是中比丘者若受大戒白四如法成就得處所住 比丘法中是比丘義也。

【疏】次解第三是中比丘者明此婬戒犯重比丘也。

【疏】有人云是中者總擧八種也若受大戒者別標定 也前列八種或有名濫如沙彌外道雖名比丘不犯 夷也或有相濫似割截等或時行濫如乞求破結等 或言說濫如自稱也或時體濫如善來羯磨也上列 諸位不必犯重或時少分或復全非皆非共比丘義 所以結中偏牒第八釋成戒本若比丘也。

次科簡人中他解初文又三初點文前下釋總別 所以行濫中乞求未必具戒破結據是體濫然有 破結不發戒者如白衣羅漢之例上下結合少分 如行體全非如名相等。

【疏】所以然者上八所列但明三受自餘五種相因而 立若欲犯戒終約受體破結一受乃是無學善來初 果聖無犯法皆不同也今約比丘學戒唯羯磨受是 末代法故牒解之。

顯意中初簡非受破下次簡餘二受。

【疏】此中須引刪補羯磨末代戒緣具足五種廣分別 說緣成得戒緣差不發旣是大事無宜輕削。

囑援引中初指文五種者一能受人二所對境三 發心乞戒四心境相當五事成究竟旣下正勸結 文。

【疏】次解結文。

【疏】若受大戒簡沙彌也白四如法者羯磨成就緣也 言白四者簡非羯磨受者卽如破結善來之徒也言 如法者除七非法成前如相也得處所者僧數滿足 結界成就緣也住比丘法者簡定俗人外道也或雖 比丘心住無記病緣等障不守本性者則不住比丘 法也是比丘義者則是戒本犯法犯行比丘義也。

牒釋中五節初約位簡二約法簡三約人界簡四 約衆簡文中又二一對俗簡二約緣簡上四簡濫 第五顯是。

【律】共比丘。

【疏】共比丘者明犯重也受戒法儀共餘比丘則無別 也所以出者若所受體同可有犯重體或不同則無 有犯故有此同釋諸疑網也。

次句中初文爲二初正釋所下示出意。

【註】佛言若共餘比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘 法中者是謂共比丘義也。

【疏】注中若共餘比丘者謂釋迦一化現未兩時三天 下內所有僧尼白四受者同有犯也若緣差互少一 非受雖復犯過不名夷重以不共戒無戒可犯也。

釋注中初釋同義釋迦等者擧一佛所化簡餘佛 故現未約竪論現卽佛在未則滅後通於像末盡 六萬年也三天下據橫說且就一往不被北洲故 僧尼位別羯磨受同故通擧之若下次釋不同卽 本受不得者緣差互者且論能所能卽受者身帶 遮難無心乞受衣鉢不具等所對雖多然亦不出 人法事處四法有乖準此而言本受緣非無犯明 矣。

【律】同戒。

【疏】言同戒者佛所制戒隨行通行但受無隨亦無戒 護故雖犯違法不同也。

第三句中初文依體起持故名隨行一化齊奉故 曰通行無戒護者此謂受時不起持意納體不得 亦非同戒如後問答。

【註】佛言我爲諸弟子結此戒已寧死不犯是中共餘 比丘一戒同戒等戒是名同戒義也。

【疏】注中釋之不過敎行我爲結戒敎法同也寧死不 犯行法同也今隨敎行兩釋其相。

【疏】先就敎者如佛制敎數雖極多咸明止惡名爲一 戒對人共學名爲同戒莫不數齊名爲等戒如十誦 云同入比丘學法者百歲比丘與初受者同初受戒 者與百歲者同又同心同戒同說波羅提木叉故。

釋注中就敎分二初釋止惡爲一戒者戒雖無量 止惡不異故對人爲同者三乘俱稟故數齊名等 者皆納具足故如下引證前明新舊同者標示同 戒又下別擧三同釋成同相同心收見利二和同 戒卽戒和同說攝身口意三和。

【疏】次就行解隨體無殊名爲一戒對人興治持義不 異名爲同戒齊防塵沙名爲等戒。

就行中奉持萬別皆名隨行故爲一也後二同前 約行爲別。

【疏】問斯之隨行據初受言後行乖願可非犯者。

問中指上所解並據初受行淨可有同義後乖有 犯卽不名同。

【疏】答此句來者釋成願行有感戒也前列共者明同 受願也後列同者明同隨行也若受戒時且論受願 無思學行則但虗願不感戒也。

答中初明立句本意若下次明二戒相須。

【疏】故涅槃云是人唯具作戒不具無作戒戒不具足 如薩婆多無淳重心不發無作。

引證中經論二文並證初受無心持奉不發戒體 不同無犯文據甚明。

【疏】故律明此恐人濫犯文列同戒願行相投白四受 後犯非則重空願無行後雖行非無戒可違不入犯 法也。

結意中初標示律意卽指戒文也準知發體則有 戒可違不發則無法可犯。

【律】若不還戒。

【疏】言不還戒者釋疑故也後戒羸者自生疑念前制 犯重心樂道法有戒可違今我於佛生厭不樂爲有 戒在同前犯重爲無有戒無重可犯故今佛釋若不 樂者聽捨還家後欲修行得度得受。

第四釋文中初科上二句標示後下委釋初叙疑 後戒羸者卽欲犯過人戒力微劣也故下釋疑若 據戒文但標不捨注中乃以捨戒反釋。

【疏】所以開者凡夫退位知何不爲帶戒犯非業則難 拔故開捨戒往來無障卽是大聖善達機緣任物垂 敎號法王也。

次科初叙機劣內凡已上不羸不捨已前皆容有 退故云退位卽外凡也故下顯開意往謂開捨來 謂再受善惡兩通故云無障卽下結歎權巧王者 得其自在於法自在故稱法王。

【疏】增一云僧伽摩比丘七反降魔後更受戒得成羅 漢自今捨戒聽齊七反若過非法十誦云尼若捨戒 轉爲男者亦得出家。

三中初引比丘開限降魔不免破戒故先捨之極 齊七反已外不開開中制也次引十誦明尼不開 轉根方得反知不轉卽障出家又伽論中尼捨再 受卽成賊住是也。

【註】佛言若有比丘不樂梵行聽捨戒還家復欲出家 於佛法中修梵行者應度出家得受大戒云何不名 捨戒若自顚狂心亂痛惱瘂聾又向如是人前及中 邊人等互捨不成若戲若眠若無知人若自不語若 前人不解並不成捨若言我捨佛捨法捨僧和尙戒 律我受家法等是名捨戒也。

【疏】注中云何不名捨戒下分二初自顚狂下心境不 了雖捨不成若言捨佛下對境彰成文相可解。

注文前段卽叙佛開上科已示故從云何下分其 文耳。

【疏】就捨戒中義分四門一汎列經論捨相不同二漸 頓異三捨善已未四具捨緣。

【疏】言汎列者如雜心說若捨命終斷善二形生也善 生經加受惡戒時捨善戒俱舍論八戒期心盡夜分 終故捨且列如此。

捨戒中初科若準注文但明作法統括諸文則有 六種故云汎列雜心四捨言若捨者卽作法斷善 卽起邪見善生惡戒卽惡律儀上五通五八十具 俱舍期心唯局八戒義兼五戒言且列者示未盡 故。

【疏】二漸頓者卽作法捨中如律我作沙彌五戒等是 漸也我作白衣外道等爲頓也。

漸頓中初標簡如下列示隨有退墮漸頓並開。

【疏】三明捨善已未者問今捨戒者爲捨已生隨行爲 因之業爲捨初願本受無作體邪答已生爲因不可 捨也得聖無漏方傾善習今所捨者止是本體更不 相續故雜心云言捨戒者戒身種類滅也。

三中初標科善謂隨中二持之行未捨之前所有 持行名已生善後未修者名未生善今明捨戒爲 捨何者問中乃約行願兩審答文方見已未存亡 答中初答因業不失結業在心行功不滅故不可 捨及證初果無漏智力達罪福性漏業方傾習合作集 謂集因也今下次明無作體失本體卽無作不相續者 失未生善也故下引證戒身卽受體無作種類卽 相續善行二皆云滅證上可知。

【疏】四明具緣明捨有五。

四中戒假緣成還從緣謝受捨各五相反可尋。

【疏】初體是比丘住自性者。

初云住自性者卽具本受體也。

【疏】二所對人境如多論云若無出家人隨得白衣外 道相解者成。

二明所對開敎從緩不必本衆。

【疏】三有捨心謂有欣猒心作捨心決定心住自性心 久思心歡喜心自有心寂靜心反上八心則不成捨。

三中八心注云意欲在家念父母等又云不樂梵 行猒比丘法卽忻俗猒道作捨心謂欲棄捨也決 定者非進退也住自性者自知是比丘非狂亂也 久思者非朝夕也歡喜者無所悔也自有非他逼 也寂靜者心專一也。

【疏】四心境相當如律中邊不領前人不解並不成捨。

四中指律卽如注引。

【疏】五一說便成多云受捨相對理宜相準何故難易 不同者答相違對故一求增上法如上高山多緣多 力捨戒退道如高墜下故不須多二不生前惱若制 緣多便言佛多緣惱受須多人捨何須也三受如入 海採寶捨如失財王賊水火須臾蕩盡四受容預心 捨對境情逼喜帶戒行非一語開成捨尙不依行況 多緣也。

五中初標緣多下引示初引問受捨緣相難易可 知且取作法受須白四捨唯一說答中初句通答 善惡天別故云相違立法難易故云對也一下別 顯四義相對初三約喩二約立敎四就機宜。

【律】戒羸不自悔。

【疏】言戒羸者對前強不捨此明羸不捨也謂樂俗緣 園田家業便於佛道生毀生惱持戒力劣名之爲羸 若犯則棄由體不捨對前強弱同戒解有戒成犯重 也。

第五句釋文中初牒示強不捨者謂非愁憂思念 也謂下釋相初釋羸義若下顯立所以。

【註】佛言云何戒羸不捨戒若有比丘常懷愁憂不樂 梵行厭比丘法意欲在家便言我念父母婦兒親里 村落城邑園田家業我欲捨佛乃至學事等是也若 作是思我今捨戒是戒羸而捨也。

【疏】注解中前明戒羸不捨相若作是思下後明戒羸 而捨相文中可解耳。

釋注中前明不捨正釋本文後明捨相反釋不捨。

【律】犯不淨行。

【疏】六明不淨行者正明戒本所防過也。

【註】佛言是婬欲法也男則二道女則三道若從道入 道從道入非道從非道入道若限齊若盡入乃至入 如毛頭者皆波羅夷。

【疏】下注解中約報分相文易見也道入非道前後境 差也限齊以下釋行犯相生疑故也毛頭之相極微 故犯何況餘者。

六中釋注有三初釋犯境男女是約報二道三道 卽分相次釋境差三釋限齊配注釋之。

【律】乃至共畜生。

【疏】七言乃至共畜生者擧犯境也多論云畜生是六 道之邊偏擧下類以況上故云乃至也。

第七文中初點示多下引釋六道邊者彼云最在 邊鄙故。

【註】佛言可得行婬處者是也有三種行婬人非人畜 生趣復有五種婦童女二形黃門男子比丘婬心向 前境三處二處初入便犯有隔亦犯若向睡眠若死 未壞若多未壞於三處二處行婬初入便犯如是廣 說若比丘爲怨家將至前所強持令入三處二處始 入覺樂犯不樂不犯有隔無隔亦同上若爲怨家強 捉比丘行不淨行覺樂不樂有隔無隔亦如上也。

【疏】注云所可行處者謂婬戒言畜擧可行者爲言殺 戒言畜據有命者成犯通塞相也。

釋注可行中初科擧戒對顯通塞通謂殺境塞謂 淫境犯相各異故須簡之。

【疏】然趣有六位半兼善惡皆據心行三種善惡故善 門明趣初天次人後修羅也惡門明趣地獄爲初次 鬼後畜也。

通明中初科上句通擧次句總攝三善三惡故云 半兼皆下通示因相又二初攝六種歸於二門故 下次就二門各分次第。

【疏】天以受福自然無貪所感修羅受福懷疑於見非 正也地獄所受非貪多由貪故受苦丸漿之類是也 餓鬼所以情惱蓋由瞋毒所興也畜生愚騃受形蓋 是癡心所結大分次第不爽業緣也。

次科初歷示五趣天受福者示果相也無貪感者 出因相也以行上品十善故文缺人趣下四因果 臨文分對大途爲言且據三品十善配三善道修 羅下品心懷猶預故云非正三毒配三惡道如文 自分地獄非貪謂所受苦事非可愛故大下總結 本因觀此善惡無非心行故諸學者當好制心報 應無差有逾影響自非大智熟能究之。

【疏】經中所明四惡趣者皆非受道之器故以脩羅屬 之。

引經中通指諸經上以脩羅攝在善門有云四惡 故引決之皆非等者出經意也屬之謂攝屬惡趣 也。

【疏】注中有三種下明成犯相初列趣境二比丘婬心 向前境下明自身造境也三爲怨家將至下明非自 心外難所逼也。

釋成犯相列趣可解。

【疏】初文又二前列三趣後五種下約趣明報也。

【疏】就中三種行婬卽人非畜也。

【疏】所以律合三趣論開六道者。

離合中初問以六趣中人畜各位餘四或合通號 非人故言論開者亦且通指今據智論云復次善 惡故有六道善中有上中下故有三善道惡中有 上中下故有三惡道也十善十惡各分三品。

【疏】論據善惡故分律據通用故合。

答中初文善惡卽業報通用謂神通。

【疏】故律人畜不異由來解釋非人乃云鬼也若論此 戒但說非人天等不列可非犯也然下律中天子阿 修羅子餓鬼子地獄無文義是鬼攝此之四趣通用 是齊故合爲一非人趣也。

次科指律廣解上明人畜同諸經論故云不異由 來下釋非人示其偏局若下點當戒義含然下引 後文以證卽同宿戒及受戒問難中彼云非人難 者謂八部鬼神天子等如文所引而不出地獄故 云無文義同餓鬼故攝鬼趣此下結成上文合之 所以。

【疏】二復有五下明以五報分三離分三趣有十五種 是所犯境也。

明報中五報離分三趣者謂以婦女形黃男子別 歷人非人畜故有十五若開非人則有三十。

【疏】就自趣境初約覺境以明犯相二若向睡眠已下 擧後三境以對覺境同成犯相。

自造中三境並不覺境對覺境者此戒四境齊犯 又四境中上二生境下二死境。

【疏】就後怨逼復分二緣前明怨捉將向前境後明怨 捉就身行犯。

怨逼中由開身合故約心論。

【疏】問所以自身造境但明侵境不問其心後怨家逼 乃問樂者答適化無方意在無逸若俱禁者事難當 行怨但逼身心唯佛制故開境合無樂不犯文相可 解。

問詞躡前兩判欲彰開意答中初叙制必須開以 大聖設敎不定一端故曰無方禁卽是制謂若唯 一制不濟機緣故曰難常怨下明開中復制。

【律】是比丘波羅夷。

【疏】是比丘波羅夷者引人依法科也。

第八釋文中引人卽是比丘法科卽波羅夷。

【註】佛言譬如斷人頭不可復起比丘亦如是犯此法 者不復成比丘故名也。

【疏】就注解中分二初釋罪名後方便欲行下釋成不 相。

【疏】就初所以將罪以況斷頭者過之重也如俗極刑 勿過大辟謂斬首也約刑制戒兩以通之故鈔引云 如人有頭受諸塵也若不毀重能有見諦反此毀壞 永不能見故以類也。

釋注罪名中初文前明擧喩所以如下引俗刑比 釋準俗制道事義相類故云兩通故下引示卽標 宗篇引婆沙文人之頭首具納六塵戒法亦爾能 通諸法故以比之故彼論云戒名爲頭能見苦諦 等色聞名身等義嗅覺意花嘗出離三菩提味覺 禪定解脫等觸知色陰等法廣如鈔記委釋。

【疏】人又解云犯二篇罪可有上起若犯初篇如人頭 斷不可復起縱有開懺障於地獄然於僧用則無成 法故文云若作法已僧說戒時來與不來皆無犯矣。

他解中卽以初二兩篇對顯喩意二篇有餘懺已 復本如人被斫殘有咽喉初篇永弃衆不容受故 如斷頭不可復活故下引律證成無用僧無別衆 故云無犯。

【註】若方便欲行不淨成者波羅夷不成者偷蘭遮若 敎比丘行若作敎者偷蘭遮不作突吉羅除比丘比 丘尼餘衆相敎作不作盡突吉羅若屍半壞若一切 壞若骨間若地孔泥孔行不淨者並偷蘭若道作道 想若疑若非道想並波羅夷若非道道想道疑並偷 蘭遮比丘尼波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 滅擯是謂爲犯不犯者若睡眠無所覺知不受樂一 切無有婬意不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所 纏。

【疏】二若方便行不淨下成犯相中文分爲二初明成 犯相後明不犯者開犯法也初人分二初明比丘犯 相後明四衆犯相諸戒同爾下更不解就前分二前 明自作敎他成犯相二屍壞已下境想相對成犯相 就前又二初自作明輕重二敎比丘行下敎作明輕 重文可解耳。

犯相中總分凡四重初約法簡二就人分三心境 不同四自他兩異一一對注分節文句。

【疏】問死屍半壞行染何罪答有二緣若唯重婬意入 便偷蘭縱出不淨不犯僧殘若欲喜樂意者如十誦 五分乃至骨間出不淨殘不出止蘭此是大婬戒不 就僧殘結以不作出意故。

隨釋中初科問何罪者若據注中明結偷蘭由兼 殘境欲分兩犯故發是問答中初句總示若下別 釋又二初約心分相此下結示今犯。

【疏】就境想中前之三句本境爲言後之兩句境差想 也。

境想中分句前三皆重不開迷故後二並輕由境 非故。

【疏】義門分之廣如事鈔今略出之。

【疏】初明制意若無境想不可定罪輕重。

義門中制意以心有是非境有錯誤婬酒前三句 重後二句輕餘戒初句相應故重後四句乖差故 輕。

【疏】二明有無者準律約戒不必具有今解無者是略 也無別所以。

次門正釋中據律戒本二十六戒具出境想句餘 並不出故須辨之。

【疏】有人云一切過境皆重則無境想如漏失者今解 不然境雖通犯染起由心如律調部精出約心明有 無想卽輕重也故知無者但是略耳。

斥非中初引彼解以漏失戒內色外色水風空等 皆是犯境隨境犯殘不須簡辨故無句法今下正 斥初立理如下引據彼云非道想不疑殘則明漏 失文略不出非理無也。

【疏】三定四五句者。

三中以律中列句四五不定且如初篇婬殺妄三 戒並五句盜戒四句殺五句者一人作人想夷二 人作人疑蘭三人非人想蘭四非人人想蘭五非 人非人疑蘭盜四句者一有主有主想夷二有主 有主疑蘭三無主有主想蘭四無主無主疑蘭餘 如鈔記具引但由第三一句結罪有無故句法不 定如殺戒人非人想轉想蘭本迷吉以作非人殺故盜戒 無第三句者以有主無主想想轉亦蘭本迷無罪 以無主物非罪緣故若準鈔中則約本迷轉想對明今此一 門唯約本迷罪之有無於義易解。

【疏】若輕重相望境是可學生不可學迷同是五句如 覆重謂輕等。

輕重中迷重爲輕如人作非畜殺有主作非畜盜 等皆緣罪境定有第三句故同五句覆重者卽覆 麤戒律出四句今約罪緣入五句中謂覆藏初二 兩篇麤罪犯提迷夷作提迷殘謂吉覆則犯吉此 雖本迷不妨結犯律中不出謂一向無罪而覆藏 者。

【疏】若犯不犯相形則四則五謂前後俱迷非緣罪境 卽定四句除第三位如處分想無主想等迷雖是定 而緣罪境卽定五句如非道想非人想減五想等。

犯不犯中初標擧謂下別釋初明定四處分律出 五句今望本迷無罪故入四中無主想者律無此 句迷雖下次明定五此卽總放輕重二位減五想 者此謂盜戒若作無主則是四句若盜滿五迷爲 減五亦隨結犯故入五句如前或將本四入五如 覆麤是或以本五爲四如處分是意顯隨義不定 不必依文。

【疏】四互四五者由是可學生不可學迷卽互輕重。

【疏】或從四以至五如實無主體唯四句後轉爲主卽 爲五也。

四中初文從四至五者卽約前心本迷後心轉入 罪境故。

【疏】若緣罪境人非人想卽五句也若本緣人轉想當 杌約從後心則唯四句前心謂人偷蘭罪者屬於方 便想差所攝。

次科亦合標云從五至四謂本是心境相當後轉 緣非罪境故云轉想當杌卽人作杌木想前心下 簡前蘭罪。

【疏】五輕重者。

【疏】如文次第前疑重後疑輕以境是異輕本境故前 想重結本方便心境相當故後想輕以正犯時有心 無境。

五中初文前釋兩疑後釋兩想制敎同罪心業重 輕故分兩異前疑重下準鈔應云以本緣人人境 不捨臨殺有半緣人心故後疑雙闕故輕後二想 中有心無境者闕本境也。

【疏】又就本境中疑重想輕以疑半心不捨本境故重 想則捨本從異故輕就後異境想重疑輕以想緣本 但是境差故重以疑減半緣於異境故輕。

次科初明本境二句次明異境二句疑減半者以 疑猶豫半涉是非是於異境復減半心故輕於想。

【疏】此判輕重據本重異輕爲言若本輕異重例之卽 是如殺非畜人爲異境可以例諸。

三中初立義如下顯相又如非道漏失道爲異境 等是也。

【疏】言不犯者。

【疏】先總解不犯相有五一作事無違說不犯如癡狂 等二說犯爲不犯如最初人違略起非無廣可犯三 說不犯爲不犯如律一切無婬意正念攝心故四開 前禁後說不犯如怨逼想五當戒別開說不犯如文 睡眠無覺故。

不犯中初科注列五種疏以五意從後倒釋初釋 後二卽是通緣後釋前三卽是別緣第四卽釋不 受樂句開前謂許身合禁後謂制心樂。

【疏】又開大位難別通三。

次科總擧難別通者卽上五開大分三位不樂無 意命難故開睡眠不覺當戒別開最初癡狂諸篇 通開。

【疏】初言難者命梵二也。

【疏】梵行難者夷殘二位也恐犯此故已下開之餘之 三篇有不開者或是性惡或由事重或以重奪輕故 不開之有開反前可以例也。

釋梵難中夷殘二位標行體也已下開者爲護行 也餘下簡辨所開有差別也文列三句初句簡性 戒小妄毀兩殺打飮用之類下二句簡遮事重如 掘壞背別非殘之類以重奪輕者如牙角針筒過 量坐具等雖事是輕須加重制故有開反前者亦 有三句或是遮惡如輒敎尼同坐同行乘船等遮 機過故或事是輕離衣奪衣餘語二敷兜羅綿等 以輕遮重共女宿藏衣鉢非時入聚等爲防婬盜 故。

【疏】言命難者恐被奪命故不名犯婬開境合敎制約 心盜雖無文約義許有旣不損境暫移後還不作永 意何過之有殺妄兩戒罪成無改故並不開。

命難中上二篇中唯開婬戒初示難相婬下次簡 四戒初準文開婬二約義通盜三明不開殺妄。

【疏】二別開者諸戒中各有別相故其開通類例不一 如婬開睡盜開親等。

別開中初叙諸戒相別卽就別緣各明開義故不 一也如下略擧二戒盜開親者謂親厚意取又如 殺開瓦石誤著妄開增慢戲笑等。

【疏】三通開者如文最初者約初作人有略可犯故言 初也未制戒者擧時節也初犯無過何等之時未制 廣前故不說犯言癡狂者以不憶識是比丘故此通 諸戒。

通開中前釋最初開未制也次釋癡狂開無心也。

【疏】就前別開言睡眠者開怨來逼無所覺故不受樂 者開前怨家將向前境禁無染故一切無有婬意者 開身造境旣無有心亦無境故。

覆釋中三種並約怨逼釋之言怨有二如王大臣 惡賊持刀陵逼是名強怨若親里故二愛染纏擾 名軟怨睡眠開者強軟俱開無樂無心唯開強逼 雖無文判準理合然無心無境者雖與境合攝念 當前必無染著故云無境。

【律】不共住。

【疏】九言不共住者治擯名也。

九中釋文云治擯名者若犯夷重滅擯永弃故不 共住。

【註】佛言有二共住同一羯磨同一說戒不得於此二 事中住故名不共住也。

【疏】注解中初列兩同後反釋之此律解中但明法不 同住如十誦中財法兩種俱不同也。

釋注中初科上二句點注文同羯磨者衆法同也 同說戒者自行同也持奉無瑕方應說戒故此下 會釋本律二同並據法說法旣加擯義不同財但 無顯文故引十誦耳。

【疏】如多論中四解一旣壞道法無所住用擯出衆外 生天龍鬼神信敬心故二現佛法無愛無憎淸淨者 共住不淨者擯出衆故三爲息外道誹謗故四爲持 戒者得安樂住增善根故又肅將來欲犯戒者生慚 愧心不犯惡故。

次科論中四義求佛𢷤意初與四並生善益內外 分之二表彰法勝三滅惡益若不除惡必遭外毀。

【疏】此戒是初故繁解釋自此說文多約略也。

顯繁意中上二句示當戒下二句點後諸戒。

【律】二大盜戒。

【疏】二明大盜戒。

盜戒對不滿五故云大盜。

【疏】前就內色起貪此就外財生染並由貪惑纏縛故 犯形於次第。

叙次中初明約境分異並下次明就心是同故下 正顯列次謂境異須分心同故並內重外輕故有 前後內色卽有情形謂相形比義。

【疏】就戒四意。

【疏】言制意者資財形命之本非此不濟人情保重戀 著處深然出家之士理須捨己所珍以濟於物今反 侵奪以自擁。己自壞惱他過中之甚是以聖制意在 於此。

釋制意中三初叙財境然下次顯過狀又二上明 爲道專崇兩利下明違行反成兩損捨已除貪是 自利濟物成用卽利他己所珍者謂內外兩財珍 謂珍惜物卽群生擁猶積也是下三結制意。

【疏】二釋戒名者。

【疏】問盜劫偷竊不與取等無非損財所以此戒標盜 名者。

釋名問中通列四名以徵別標之意偷竊是一種。

【疏】答云文不可具且列一名。

初答可解。

【疏】有人言據俗大盜謂竊神器今言盜者對犯輕過 非此戒收故言大盜但世賊盜義通不別。

次答初釋名前示俗名竊神器者謀篡國位也老 子注云大寶之位是天下神明之器今下次顯今 名輕過卽盜四已下止得蘭吉不至夷重故標大 字但下遮妨謂雖有多名皆歸盜義故云義通不 別。

【疏】有人言非理損者爲盜公白取者爲劫畏主覺知 爲偷不與取者明主不捨。

後釋中初文非理取者因利求利侵虧於人公白 謂強力直奪。

【疏】然則偷之與劫名局義乖不與取者雖是名通然 於義中有非盜濫何者是邪四句分之初與取不是 盜二與取而是盜如儉分食錯得二餠等三不與取 是盜四不與取非盜如親友意暫用等是以衆名俱 不標戒若擧盜者名通彼此損盜義盡又無非盜之 濫故云盜也。

次科初簡餘三名上二句明偷劫名局謂公私不 同義乖謂兩不相攝下明不與取名通義濫四句 中初三可解故不顯相二約儉時食有限量錯得 不還卽成重盜若下正顯今名言名通者反前偷 劫也由此盜名該彼偷劫故云通彼此也言無濫 者反上不與取也。

【疏】戒者能治之行能所通擧故云盜戒。

釋戒中盜是所觀之境治謂能觀之智境智相合 思修業成故名爲行。

【疏】三具緣成犯者此戒五緣。

【疏】初是人物以盜餘趣不成重故。

具緣中初緣雖通三寶至於結重多從主掌是以 初緣通云人物對簡非畜如後自分。

【疏】物雖人主及至盜損還須人想若生餘想疑謂別 境則是輕犯非此戒收是以第二作人物想。

二中初躡前及下叙。

文明疑想卽境想中二三 兩句。

【疏】問想知二心有差別不答有同異也了境無疑曰 知當境意謂爲想俱能了境想與知同然知唯了境 想通迷悟故與知異若以此心知是人物於下闕緣 轉想不便謂實達境非迷忘故若謂人物想卽順闕 緣不乖律文境想互義。

問中或有立云知是人物故問決之答中初答知 想差別上句通標了下分示俱下顯同異若下次 明立緣是非前叙立知有濫意謂若具緣中標云 知者則人謂後闕緣中轉想皆是明了之心故不 可立若下次明立想順敎以律但有想差不言知 故互卽差也。

【疏】想雖當境若盜輕物不成重罪故次第三明是重 物。

【疏】財雖滿五若無盜心本自無咎故次第四明有盜 心。

【疏】心雖起盜財未離處損主未就屬己不顯亦未成 重故次第五明擧離處。

餘三可解總五爲三初三是境二四是心五心境合。

【疏】問前後諸戒緣具方便今此盜緣無方便者答損 財明盜便成重罪有盜成重不假方便恐涉濫故縱 有方便亦俱不明但知未離已前並方便攝。

初問可見若準事鈔須具六緣五興方便今此除 之故發是問答中初示成犯齊限有下次明避濫 不出如互用三寶燒薶壞色寄借抵拒之類但使 虧損卽成盜業不必方便然非一向都無故云縱 有不明等。

【疏】問經論明盜緣雖多少皆無重物者何答彼爲成 業受苦招生故無輕重如牛呞比丘但損一粟五百 生償今雖遇聖口猶是牛律明持犯盜輕開悔得住 盜五制重擯出故使法律軌儀其相在此。

次問中經論卽通指化敎緣多少者謂所盜之物 多少不定不約滿五以定犯相欲彰敎意故問示 之答中有二初示化敎但論心業故不簡境如下 引緣以示梵云憍梵波提此云牛呞音詩爾雅注云食之已久 復出嚼之亦云牛跡智論云昔作比丘摘他一穗穀觀 其生熟五百生作牛償力今遇佛出家得道口有 牛呞足有牛蹄之相律下次明制敎須分重輕由 有懺擯開制不同故須軌定化敎不爾所以不分。

【疏】四闕緣者其相甚易列句辨犯講者通誦世相無 幾時節可惜故不出也如其不解試爲略擧。

闕緣中反具成闕故云甚易學者皆能故云通誦 世下示不廣所以如下生下所出無幾謂非久也 時可惜者恐虗度也。

【疏】若闕初境得三偷蘭初非人物替人物處作人想 取二畜生物三無主物俱作人想望本人物不得境 差方便蘭後之三物本自無心則非罪也如前義門 可以通之此據小漫人物並取爲言若據剋心王物 替張亦同前判闕境還立如此識相擧一千從可謂 達持犯者。

初緣中二前約小漫以大漫隨犯故非所論上二 句總標初下別示三種異境替人物處而非本境 故名闕境俱下示犯如下指廣卽境差方便中此 下次明剋心躡前以示同前判者張物不得境差 方便蘭王物無心則無所犯對上小漫人趣無闕 故云還立如下結歎。

【疏】闕第二緣據小漫者九句偷蘭謂轉想疑心雙闕 各三故有九也亦不勞出恐未達者聊試擧之。

闕第二中卽闕人想想疑境定心差雙闕心境俱 差用此三種各歷三境故成九句亦下示意同前。

【疏】言轉想者。

【疏】初須人想可得同境臨欲取時乃作非人物想據 後心時俱得吉羅然律但結前心之罪盜人方便故 云人物非人物想取偷蘭此句旣爾諸句諸戒例同 此解後不言也。

轉想三中初句又三初明心轉須人想者示本想 也心境相當故云同也臨欲等者明後心也據下 次辨罪相此下三例通諸句卽下八句諸戒指殺 妄等若據殺戒亦列句數但不叙前後心相結罪 之義故云不言耳。

【疏】二人物畜生物想。

【疏】三人物無主物想罪或有無若先知人物後作無 主想則有前心罪若本作無主無心故無罪也。

三無主想罪有無者卽約轉想本迷爲言今此正 明轉想旁示本迷。

【疏】二明疑心者初是人物對境生疑爲人非人物爲 人畜生物爲人無主物。

【疏】三明雙闕者初盜人物非人物替闕境緣也就非 人物復生疑心爲人物爲非人物闕心緣也二畜物 來替爲闕爲畜邪三無主物替爲主無主邪並例準 知如此處解餘戒不釋。

疑及雙闕同是疑心但前疑據境定雙闕約境轉 耳作圖示之。

【疏】闕第三緣重物作輕想結前方便蘭。

闕第三中如取滿五意謂不滿。

【疏】闕第四緣有盜無盜心前心吉羅本無非罪。

四中有二初約先有後無前心吉者遠方便也下 句次約始終無心如開緣中糞掃親厚等取也由 前具緣不列方便故此闕中須分二種當知先有 後無卽闕方便始終無者正是闕心問前心犯吉 那云闕心答望未動身猶非盜等故名闕心若爾 至次方便轉入無心名闕心否答身色纔動盜業 已彰但物未離未成根本是以擁住次近並名闕 第五耳問前心後轉與闕想何異答闕想有心此 據無心又前約動身後轉此約初心卽轉如是思 之。

【疏】闕第五緣未離處輕重二蘭隨相分別。

五中二蘭未與物交次方便也相交未離近方便 也或次或近有阻不成擁在方便次近不定故令 隨分。

【註】佛在羅閱城有檀尼迦在閑靜處草屋坐禪爲人 持去乃作全成瓦屋佛令打破便詐宣王敎取彼要 材爲王臣人民訶責無使入村勿復安止比丘以過 白佛因斯如上制戒。

【疏】就戒緣中初明盜緣二爲王臣下訶犯之相緣中 又二初作瓦屋打破盜戒遠緣二便詐宣敎下正是 所犯。

【疏】就遠緣中明靜居坐禪者欲顯盜相動心禪行尙 爾況餘滯境其過彌繁世俗常言顧雍拜萬戶封家 人不知葛亮受三郡賞庫無石貯斯豈道邪知足若 此可以自勵。

戒緣中遠緣分二初示託緣之意滯境謂貪吝之 人世下引俗誡道顧雍吳志云吳郡人孫權爲王 累遷官至尙書令封陽遂卿候還家而家人不知 後聞乃驚此謂輕其勢祿也葛亮姓諸葛蜀志云 瑯瑘陽都人事蜀先主後收江南以亮督零陵桂 陽長沙三郡家無一石之粮此謂輕其財利也。

【疏】問瓦舍打破不犯罪邪答如見論解以損命妨道 惡法相學故勅打破無損財咎。

問答中佛令阿難打破瓦屋恐疑損財有所犯故 答中引論出彼三過示其可打復稟佛勅明非自 爲。

【疏】就犯相中言要材者僧祇云取飛梯二枚故取重 財早覺急制爲開敎主豈是凡邪故彼律明後得無 學說自慶頌欲得寂滅樂當習沙門法止財支身命 如蛇鼠入穴又云衣食繫身命精麤隨衆得餘注可 解。

次科僧祇初釋要財飛梯亦曰雲梯卽相戰攻城 之具是國家要用之物故云要財甁沙王木坊中 有五枚故言取二故下出故盜之意檀尼已證初 果故云非凡此彰起敎非實行故故彼下引證亦卽 僧祇彼云達貳伽耶梵言之異卽作念言我作第一房 上座次受駈我令出因分房故第二第三亦駈我出今注 不出此緣後續作燒成瓦屋世尊復勅令壞及取王材 作舍復見呵責徒自辛苦用多事爲自今已後止 此苦事依隨僧衆苦樂任時便習無事晝夜精進 專修道業得諸禪定成就道果遂說三偈以自慶 初偈如疏引初句標所期道果寂滅卽是涅槃脫 三界苦故云樂也次句示修因因卽是行行依於 敎卽三學八正是沙門法此上二句三偈並同各 下二句有別並是成道之緣初卽少欲行上句法 說下句喩顯多欲多惱損害形命少欲無事資養 安適蛇鼠入穴相似法故支持也卽經云多求利 故苦惱亦多少欲之人無求無欲則無此患是也 第二下半明隨緣行身名有待必假資緣非別所 懷繫命而已隨得隨受不擇美惡卽經云於好於 惡勿生增減趣得支身以除飢渴是也第三下半 明知足行偈云一切知止足專修涅槃道上句謂 隨於四事受用有餘下句謂心存聖道更無餘務 此之三偈卽是頌前長行初偈頌前止此苦事次 偈頌前依隨衆僧後偈頌前專修道業又此三偈 上二句並滅道二諦各下二句總明苦集二諦初 是多欲苦二卽多食苦三卽無厭足苦三行對治 如上所釋卽知苦斷集修道證滅尊者道成無學 說此自慶以示未悟故云欲得等。

【疏】就戒本中約文求相事在弘演諸律明盜其相極 多後學未周何由總括然余所撰事鈔隨戒釋相文 亦具矣恐本未見故略解之然則盜相難分要知足 者可有評判自餘隨境何由通曉。

戒本中叙意爲四初推講演諸下叙相繁未周謂 未能徧覽諸部律論也然余下指廣生起然則下 示難勸學隨境謂隨逐塵緣者。

【律】若比丘其義如上。

【疏】就戒句中文分爲六初句能犯人在村若靜明盜 物處不與者下明其心業王臣已下爲俗法訶上三 明其盜本不通諸戒下二罪擯如上解也。

【律】在村落。

【註】村有四種一者四周牆二者柵籬三者籬牆不周 四者四周屋也。

【疏】言村靜處者遮惡比丘心出罪網也彼生疑意村 中有主攝護是強靜處犯盜可亦制罪故今張網綱 維廣布罪目但是有主以我心盜非理義立何得無 𠎝故列空有二處用收罪人。

總釋二處中初科上三句牒文略示辟制造過卽 惡比丘心戒標二處卽出罪網彼下委釋初叙惡 比丘心故今下釋出罪網綱維並網上繩故列下 結顯空卽閑靜處有卽村落。

【疏】村有四種假以事明必過於此理亦通攝據文約 相五種圍之對五不周則有十種餘者不出例此二 緣。

釋村中初示義通但取有物周圍不必此四故云 必過等如僧祇渠溝壍等圍皆名聚落據下點文 相言五種者一垣二墻三柵四籬五屋屋必有壁注中脫垣 字置令妄解此五相中或容餘物閒接皆名不周則又 爲五注中第三且據墻有籬閒餘者準知或可五 物二對參閒自有十種一垣墻二垣柵三垣籬四 垣屋五墻柵六墻籬注卽此句七墻屋八柵籬九柵屋 十籬屋三對有六四對有三五對有一準上作之餘下指例言不出者 卽渠壍等二緣謂周不周也。

【律】若閑靜處。

【註】卽村外靜地也處者若地中若地上處若乘若擔 若空若架上若村若阿蘭若若田處若處所若船若 水若私度關塞不輸稅若取他寄信物若取水若楊 枝若園果草木若無足衆生若二足四足多足若同 財業若共要若伺候若守護若邏道是名處也。

【疏】言閑靜處者注解村外也就文明處通村內外者 總擧盜相之緣位也。

釋靜中村外謂齊聚落行來處已外蘭若地也。

【疏】就分爲三初十三種明物處差別次取寄信物下 八種明物體差別若同財業下五種明契要差別此 之三位隨盜財物皆據有主以入盜科若無主者則 不名犯今總明主後就文消。

別釋中總分爲二前分三位今下次列二科明主。

【疏】計主物者於物自在集散皆得故曰主也大約以 分不出三位。

總擧中初示主義集謂聚積散謂費用大下分主 相。

【疏】初明三寶二盜別人三明非畜初明三寶。

【疏】謂知事者掌用此物罪福大深如大集中非聖非 淨何能監護無有瘡疣。

三寶中初科上三句叙罪福二皆深者由境勝故 如下準敎簡人彼經云僧物難掌佛法無主我聽 二種人掌三寶物一者阿羅漢二者須陀洹此二聖人 復有二種一能淨持戒識知業報二畏後世業有 諸慚愧及以悔心如是二人自無瘡疣此二淸淨人瘡疣喩 破戒惡業。

【疏】初盜三寶總而爲言有守護者隨盜滿五皆是極 重佛物無護如鼻柰邪斷施主故餘廣如鈔。

次文兩判初望護主佛下二斷施福並犯夷重鼻 奈耶云若盜佛塔聲聞塔等幡蓋皆望斷施主福 邊得棄捐不受卽波羅夷若準鈔中佛無我所例非人 結蘭今文不出故指如彼。

【疏】言佛物中有四差別。

【疏】初佛受用物者如堂宇衣服及以金石泥土曾爲 佛像之所受用者不得差互常擬供養生世大福故 律云若是佛園坐具等者一切天人供養同塔事故 所以不許者莫不卽體法身之相表處是深不得輕 故。

佛物中初科分三初示物相故下引律證所下徵 所以法身無相隨物以彰故此諸物卽法身體。

【疏】二屬佛物所以得轉者由本施主通擬佛用故得 貨易不同前者曾爲勝相故唯一定也。

二中初標示卽錢寶人畜等物所下明開轉所以 不下對前簡異。

【疏】三供養物以幡華等得貨易者事同屬佛可以義 求。

三中物別轉易同上。

【疏】四獻佛物者開侍衛者用之義同佛家之所攝故 如薩婆多有施法者法師說法誦經者亦取分故餘 廣如鈔。

四中初標示物卽飮食果實等次明用與初判屬 侍人今時掌佛廟人義通道俗善見云佛前獻飯 侍佛比丘食之白衣侍佛亦得食之如下引例論 云若施法者分作二分一分與經法一分與誦經 說法人謂彼雖施法而人獲分例今侍佛得食無 疑古記問云若用常住僧食供佛通彼用否答法 苑云後還入常住。

【疏】言盜法物亦有其四。

【疏】一法所受用者謂紙素竹木上書經像或箱函器 襆曾經盛貯剋定永施不許改轉此則一定敬同聖 敎皆是滅理之所依持故有損益並望涅槃而生罪 福。

法物中初文前出物體皆下示所以紙素函器止 是世物但望所詮至眞無價故。

【疏】有人無識燒毀破經我今火淨謂言得福此妄思 度半偈捨身著在明典兩字除惑亦列正經何得焚 除失事在福也。

次科前出謬見世中妄傳說偈得燒故經不見此疏焉知誤他此下次據 文斥上引半偈捨身者一彰如來求法之勤二示 如來重法三顯正法難聞下引經證兩字除惑顯 佛法功深擧少況多其過彌甚儻畏來苦勿逐魔 徒二緣並出涅槃經彼云佛吿迦葉菩薩言過去 之世佛日未出我於爾時住於雪山唯食諸果食 已繫心思惟坐禪經無數歲不聞如來大乘經名 修是苦行時釋提桓因自變其身作羅刹像下至 雪山宣過去佛所說半偈云諸行無常是生滅法 乃至聞此半偈心生警疑汝今幸可說竟此偈羅 刹答言今我實爲飢苦所逼實不能說我卽問言 汝食何物羅刹言惟人煖肉其所飮者唯人熱血 我復語言且說半偈我聞偈已當以此身奉施供 養羅刹卽說半偈云生滅滅已寂滅爲樂菩薩偏 於石壁樹道書寫此偈已卽上高樹投身樹下身 未至地虗空之中出種種聲乃至阿迦尼吒爾時 羅刹還復帝釋形卽於空中接取菩薩安置平地 云云又經云善男子若復有人不知如來甚深境 界乃至輪轉生死增長諸結多受苦惱若有能知 如來常住無有變易或聞常住二字若一經耳卽 生天上後解脫時乃能證知如來常住無變易等 言事在福者如施主作橋井等事隨在福生緣壞 則失名事在無作今燒故經其事亦爾。

【疏】餘之三相可以準前。

指餘三中前二轉易後與侍人並同前判。

 四分律含注戒本疏行宗記二上之二 二上之三四分律含注戒本疏行宗記二上之三

【疏】就僧物中則有四別。

僧物中前二屬處永定通名常住但前無分義後 是可分故加常住十方以簡之後二俱是卽施通 名現前但前局當處後通內外故加現前十方以 別之。

【疏】一常住常住物如堂宇田園人畜米麫屬處已定 不可分割必欲惠給餘寺羯磨和與若直送者是名 盜損或有主掌自盜不望十方不滿隨取計五便與 極重如僧祇中縱集得僧亦不可分故。

初中分四初出物體屬下示名義或下明結犯餘 盜望主此義易知故文但出主自盜耳如下引證。

【疏】二十方常住物如飯餠等見熟之食本擬十方聞 聲同飯有盜此食望護結重望僧結輕以僧分業無 滿五故。

二中初列物體本下示別名通名同上故不重出 有下明犯相有二望主重者謂餘人盜望僧輕者 卽犯偷蘭或主客同盜或主自盜問二種常住並 通十方何以前不望僧後望僧者尋文可通。

【疏】問聲鐘吿集是僧皆飯未知他寺奴畜得否答不 合也僧具六和隨處皆是人畜別屬義非通使使旣 是局食亦如之。

問中意謂他寺奴畜彼此通僧應得食故答中初 句判定僧下釋所以初示僧通之義人下明奴畜 不通鈔云行至外寺私有人畜用僧物犯重以施 主擬供當處僧不供別類非福田故僧家人畜犯 吉今多私務將帶人僕食彼僧食明文犯重之。

【疏】三現前現前物如今諸俗以供養僧無問衣藥房 具並同現前僧也如中含施招提僧房所謂別房施 是也又如經中僧鬘物者此梵本音據唐言之對面 物也卽是現前對面之施耳鈔引昔解謂花果者隨 字顯相乖其事義也。

三中初示名體如下引證中阿含經阿難受別房 用施招提僧所謂別房施卽翻名也謂以別房施 現前僧又如經者卽涅槃文初翻名顯相鈔下點 示昔非謂事鈔中誤用昔解彼云房宇是招提物 華果是僧鬘物卽取華果結鬘之義故云隨字顯 相華梵不辨卽是乖事義也。

【疏】四十方現前物如僧得施及五衆亡物以此物施 通擬十方有僧皆得故此福分廣大無邊及論立法 不可盡集制作通法用約十方隨現集者皆有其分 故曰也若未羯磨盜者偷蘭以十方僧不滿五故若 羯磨已而行盜者隨其輕重據現結正旣定罪相隨 務則多講至於此引鈔解也。

四中初簡物相以下示名義制通法者卽白二羯 磨若下定犯相輕重兩判準善生經初犯蘭者由 未作法人無限數望十方結後隨輕重者旣作法 已人有數限故隨所盜輕重兩結。

【疏】二盜人物就緣分三初明掌護損失後明被賊盜 相。

【疏】初中妙同鈔引善見論中若守護財物謹愼不懈 而有盜者私竊而取或強逼取皆望本主結者以非 護主能禁之限故也若反此者守物須償以本盜人 欺守護故是須還他若不還犯。

次別人物釋中初科上句指廣彼約二主分爲七 種一掌護損失主二寄附損失主三被盜物主四 賊施比丘物主五枚囚縛賊主六狂人施物主七 守視人作主並廣如彼須者尋之下引善見卽彼 初位論中初明守護謹愼望本主者有二義故一 非能禁二無塡償本主索償反成盜故若下次明 慢藏反上二義故從守護。

【疏】二被賊奪者如鈔所引義張二位謂現不現結罪 時當隨二主心絕已不若財主已絕賊主得定此不 可奪如律賊復奪賊二財主雖定賊主不定此則可 奪以緣不具故三財主遲疑賊主已定此不得奪以 緣成故何問本主四俱不定此則收得由心不定業 非通暢故也今以四句可約判之。

次科歷句中初總擧現不現者卽對面現前盜及 不現前盜二主謂財主賊主若下別列初後二俱 可解次句以賊心猶豫盜業未成故云緣不具也 第三反之故不得奪。

【疏】問今有賊施得取物不答據理成也以物非定屬 隨後作主如似世錢可定屬也隨人隨用隨處隨定 隨損隨結可例通之。

問中恐疑共盜故問釋之答中初判定以下釋所 以如下擧事例通。

【疏】三就所盜略擧通收情非情道並攝盡矣如鈔所 引明了論解恐不見鈔故又引之。

三中標文初總示如下生起。

【疏】如彼解云盜義極多且約六根起非法行若偷六 大亦犯重罪。

釋中初科六根卽約能盜以攝所盜六大卽括所 盜以顯能盜故知盜境該通無窮。

【疏】何以明之如諸仙人是𮌎行師有人蛇螫作仙人 書見者皆愈然須價直比丘被害偷看不問損與不 損看時卽犯以此例諸秘方要術不許人傳偷見違 惱何啻在五所謂眼盜下根例之如誦呪治病欲學 須直比丘密聽計直犯重偷齅甞觸亦例此知若要 方術病緣卽差得直方與得直聽寫比丘受學心緣 得差不與價直故犯重也。

六根中初句徵起如下列釋初委釋眼根𮌎行師 准論合云𮌎行蛇毒藥師謂蛇以𮌎而行螫施亦反謂虫 行毒也下下例餘五根。

【疏】次約六界前地水火可知如律中有呪扇藥塗比 丘偷搖不與價直是謂盜風若起閣斜臨妨他起造 是名盜空智者識界也人有伎倆不空度他得直方 與比丘方便就他學得不與價直卽盜識也識不可 盜以無形故但可從緣盜其智用耳。

次六大中大謂六皆廣遍界謂六相差別體同名 異前後各標就文初略指前三如律下引釋後三 初明盜風若下次明盜空智下後明盜識伎倆謂 藝能也識不可盜者謂不可盜去但其機巧爲人 所學故云盜耳。

【疏】三明非畜物者如上立義已明可尋鈔中罪輕重 也。

非畜中指上立義者近指當戒具緣闕緣遠指篇 前境差方便下指鈔者彼明盜非人物有主望主 結夷無主望非人結蘭盜畜生物古謂犯夷今師 準十誦多論但結吉羅。

【疏】文中處者總擧用收其相也。

【疏】初地中者恐人不了處之所在故以相列令知犯 境不得迷也如律中解卽地中伏藏有主守護若盜 此物計五成重今約律中佛地僧地若有伏藏隨出 隨屬佛僧二位亦無還主及送與王可如鈔中捉寶 戒說。

次物處初釋地中初明列相所以如下引釋指如 鈔者彼云地上屬王不論地中如給孤獨聖人亦 取此物故知無罪。

【疏】二地上處者如今道地所得物也。

【疏】三言乘者謂象馬等乘也就此乘上有財欲盜離 乘便重卽以乘爲處也若欲取財無由得離雖乘行 百里千里但得偷蘭後離方重若兼乘盜心絕乘離 卽犯重罪僧祇盜四足者驅向所期足徧犯重不隨 所向者輕本期不定擧徧卽重本主來逐心未得者 輕也。

乘上初示物就下辨盜初明就乘盜物若兼下連 乘俱盜又二初正判僧下引類。

【疏】四言擔者謂所有物屬於步擔義同前乘可以兩 分。

擔中亦約擔上盜物及連擔盜判犯不同故云兩 分。

【疏】五言空者明了論中約有辨空結罪如上今律明 空謂有衣物鳥等從風所吹有主之物而加盜取明 離處者卽空異處是名離處故善見云盜空中鳥左 翅過右翅尾處至頭上下亦爾俱得重罪杖遮不隨 者蘭十誦中有主鳥銜重無主鳥銜者蘭。

空中初標異彼論約起閣侵他空處故云約有辨 空今下正釋初明空處故下引示左翅過右約橫 飛說尾至頭處約直飛論上下可解以空無分齊 還約鳥之飛動以明離處之相十誦彼具云諸有 主鳥𠷢是物去比丘以偷奪是鳥物波羅夷若野 鳥𠷢是物去比丘偷心奪是鳥物偷蘭遮此奪鳥 物望人結罪亦應約空辨處故此引之。

【疏】六架上者謂諸架壁有財物也若盜離者卽以爲 處如十誦中取衣不取架持架將去不得重後離架 時方得重亦同上判義相似也故又出者知無異也。

架中初示處若下辨犯亦下指同謂同前乘擔離 合兩判故下顯重意知無異者若不出相不知同 故。

【疏】七言村者謂託村爲處律中初約盜物後盜村體 或以機關攻擊強力水澆言辭辨說誑惑而取皆重。

七中初盜物者律云若村中有金銀等若牽挽取 初離得夷是也盜村體者卽如所引攻擊水澆損 壞也強力者律云依親厚強力而盜取也言詞辨 說者誑誘取也說音稅。

【疏】八阿練若者村外空地二位同村可知。

蘭若梵言卽翻空處二位同村卽盜物及體律云 空處有金銀等又云若以方便壞他空等是也。

【疏】九田處者田有多種百穀所生之處總名爲田律 中兩相如上村解十誦云若爲田故相言得勝者重 不勝者輕若作異相過分勝者重僧房舍者亦爾不 言理之曲直如尼言犯殘中但得述理官占無犯不 許橫言今以義約若後主想決則應屬己若不定者 應非重科。

田中初示名相律下引釋初本律言兩相亦卽物 體十誦相言謂詣官詞訟得勝重者謂非理而得 不如字誤彼作不勝若作異相者彼云若不勝已 更作相若所得地乃至滿五得彼羅夷謂作標相取也房 舍準田以判故云亦爾不言下決文不了又二初 準例決卽約理之曲直明犯不犯尼下脫相字卽 尼相言戒開述理故今下次約義決卽就主心定 與不定判犯輕重縱是僧地前主心決奪亦成重。

【疏】十處所者或店肆作處如是非一亦有二位如上 列之。

十中初示相處所語通故云非一律云若家若市 肆果園菜園庭前舍後若復有餘處等亦下判犯 盜物盜體二位同前故略指之。

【疏】十一船處者亦有二科船中盜物卽船爲處若盜 船體如僧祇中解船筏時越動時偷蘭雖斷繩未離 者蘭要斷繩離處方重善生流水中解船離栓卽重。

十一初總示舟下別釋初明盜物若下明盜船僧 祇中明因果分齊次第之相善生離栓亦同栓巨 月反樁也。

【疏】十二盜水者律中但明所損不出分齊如僧祇中 漑灌流水或一宿直一文乃至四五比丘爲於佛僧 復自爲盜壞彼渠得越水入田蘭滿五者夷摩得伽 云計彼塘工過分而用水滿者結重。

十二初示本宗通漫律中但云盜水中金銀衣被 魚鼈及壞他水處等如下引他部顯相僧祇前明 主者計價下明比丘盜損爲佛者他緣亦犯也渠 卽水溝伽論二義判犯一計塘工二用過分。

【疏】十三私度關塞者。

【疏】如律比丘無稅白衣應稅爲彼過物故制重如十 誦中比丘應稅不稅亦重雖不爲過而示餘道以不 被稅爲他過物故犯罪也如多論中持國禁物出界 入死罪故言重者但違王敎故得吉羅薩遮經云不 輸王課非盜也又僧祇云一切出家人不稅若賣買 人應稅。

十三中初科本律比丘無稅者謂官不稅比丘物 而爲他過物也十誦初明自稅謂有國土稅比丘 物雖下明爲他免稅多論兩斷論云若國禁物出 王界者入死罪若比丘持出律師初言得重後云 不入重但有違王敎吉據此縱令官稅比丘物而 故不稅者止得吉耳此則決前十誦結重之文下 引經律文據益顯薩遮尼犍子經云何等不應稅 世尊弟子比丘比丘尼一切外道出家人物是名 不應稅若賣買者應輸是名稅分齊課卽稅也準此 不稅無犯但是隨身道具若爲治生不稅則如十誦犯重僧祇同上。

【疏】若官稅比丘方便自免者非犯一本不共要二非 理稅我故上文云比丘無稅法也若成犯者賊來劫 我方便隱物亦應犯重然有白衣官稅其物比丘爲 隱如律科重。

次中初明不稅無犯又三初約義定故下指文據 卽四分多論等文若下引事反質然下次明爲俗 故犯如律卽上四分。

【疏】次明物體。

【疏】初云取信物者律中持人物在右手隨離結重若 本左手持物盜心不還須捨盜心方移右手不捨而 移是名重盜如是類之又十誦云若貸他物抵言不 貸故妄得提如善見中偷方便故吉羅十云若先用 盡後斷當已得重先斷當後離處方得夷受他寄物 亦爾善見云若負他債比丘持去無盜故無罪也。

次物體中初信物者謂人寄附之物前引本律就 身爲處文約左右手以明犯相餘身分亦然故令 準類律云頭上移肩上肩上移頭上左肩移右肩 右肩移左肩下引諸部初十誦明貸寄前明抵拒 犯提善見結吉示不同故十下次明犯重先用盡 者謂己用過他所貸物後斷當者謂主來求索抵 拒不還也先斷當者謂貸物猶在故約離處方犯 受寄亦爾者抵拒斷當犯相並同次引善見謂負 餘人債比丘輒爾爲他持還但不成盜義應有罪。

【疏】二取水者律中離地水器盛而盜隨滿結重僧祇 若以筒就孔中飮滿者重若稍飮數止咽咽偷蘭若 器先塞盜拔塞時越注入器中蘭注滿者重若注未 滿卽悔畏重以倒本器中偷蘭雖繩斷未離處離處 未斷繩俱蘭蘇油蜜等例同。

二中律約器盛者文云大小瓮及餘種種水器若 香水若藥水若取者夷僧祇前明以筒盜飮稍卽 少也若下明持器盜取雖下約連器持去下例蘇 油同上三判。

【疏】三楊枝者義同上相律隨有者便隨言之。

三中同上者亦爲隨盜滿五成重律云若一若兩 若衆多若一把一擔等律下通示律文列相之意 謂前後所出隨據有者爲言非止此數。

【疏】四園果草木者如上僧物中鈔中廣引。

四中初科指上卽常住常住物下又指鈔卽盜戒 中彼引大集云盜僧物者罪同五逆隨損一毫則 望十方凡聖一一結罪又引方等云五逆四重我 亦能救盜僧物者我所不救等彼又廣引諸律明 用得否撿彼看之。

【疏】僧園果木比丘多犯以我寺中不謂有犯然立寺 者以盛無我之僧隨有施爲無非爲解脫故今不思 此取他衆人所有之物以爲自保此罪大也如僧護 日藏分中特可畏也故須深思。

次科初叙喜犯然下次彰業重初明立寺之本今 下次明盜取之情如下指敎勸思僧護經彼因耶 舍遊海邊見五十餘處地獄多是侵盜僧物現受 苦報日藏具云大乘方等日藏經佛對日藏菩薩 說諸破戒受苦等事鈔云別人得用僧薪草者此 要具戒淸淨應僧法者若行少缺得罪無量。

【疏】如僧祇中僧地種果有功聽與一熟乃至菜瓜例 與一翦若於園中搖樹果落地持云方重若就園內 食滿者結重十誦僧園樹華聽供養佛大木供僧皮 葉隨比丘用僧祇院內樹薪供僧食用若無定限應 取乾者。

三中僧祇初明賞功一熟謂一番熟者與之一翦 亦約一番採摘若下次明盜果十誦樹華僧用供 佛不成互用皮葉及僧祇樹薪並開別人取用準 前明判要須戒淨。

【疏】五無足者律中蛇魚爲初有主盜取故僧祇云若 以龍蛇等盜取犯重若瞋罵言何以籠繫卽開放者 越五分若壞殺具無犯不應爾十誦摩得伽中壞網 慈心吉羅。

五中律文先列蛇魚續云及餘無足衆生故云爲 初僧祇初明盜取彼云無足者所謂蛇蟒或蛇師 比丘盜取蛇或筐滿五皆重今云龍者疑是文誤 若下次明解放下引律論壞具皆輕以非盜故。

【疏】六二足者盜人爲初。

六中人爲初者律云人非人鳥乃餘二足衆生有 主者重。

【疏】約律盜人令出家去如上可知旣非僕隷則非別 屬雖違王敎如上多論。

盜出家中初明成重如上卽約有主結也旣下揀 輕謂僕隷等損主故重餘無所損止可結吉故指 如論卽上度關等善見亦云盜人無罪者謂主人 兒落度父母所遣等將去無罪是也。

【疏】義言若他兒子賊奪去將便損父母依報力用屬 賊是強不得敎走若自走來則不負賊故十誦中賊 捉弟子將去師還奪取犯重賊未決想無犯弟子自 偷身來者不犯如昔解云師不得奪身自得走者父 母感子力強賊奪得重已屬賊是強師弱奪賊故重 兒報正體是強賊得力用則弱走是強報相逐弱用 隨來不犯。

奪賊中三初以義判前明賊奪成重子是父母所 依假其力用所損處重故屬賊強不下敎比丘護 盜敎走成重以損賊故自來無過以非意故故下 引證可見如下引昔解初牒前兩判父下釋出所 以初明師犯重意兒下次明自來無犯兒報強者 自所有身非他屬故賊得弱者非所生親復非雇 主故強報相逐者身隨己意故弱用隨來者賊無 分故。

【疏】十誦云見他奴婢語言辛苦何不走去如語吉羅 擧一足蘭擧二足重若奴已叛催令駛去隨語得重 或言此儉彼豐奴卽叛去不敎故不犯或問豐樂逐 比丘去卽驅使者逢難喚走皆不犯。

三中四段前二敎走成重後二不敎無犯初明誘 引若下次明催去駛疾也或言下三約比丘語彼 或問下四據彼問比丘。

【疏】七四足多足律約畜論亦可準上。

七中律云象馬牛駱駝驢鹿羊及餘四足等多足 者律云若蜂若百足及餘多足等並約有主成重 故令準上。

【疏】同財業者謂違契要故此引也據此同財其相多 種或資生同如今師資同活等取五卽犯不假半分 以彼同財全欺負故或同活生共營財業若生心盜 則須計分滿十方重五是我分五欺彼故。

同契差別中初科前示犯意以同財業本無有犯 但望違契有成盜義故云在此引也律云同事業 得財物當共此契要也以盜心取五若過犯重卽違契也 下辨犯相初二句總標或下別釋初明資生同謂 彼此有財無所簡別故取五卽重次明同活生者 謂共營生得財各半故取十成重活生或是寫倒。

【疏】言共要者。

二中要卽約也。

【疏】律擧行盜先要共分如上律中弟子倫師衣誤得 己衣須分一半與共要者以同要時但云得衣不問 自他皆分半故。

初科上二句示犯律云共他作要敎言某時去某 時來若穿墻取物若道路劫取若燒從彼得財物 來共分如上律中卽前錯誤中僧祇文也。

【疏】如僧祇中兩敎作者自共制言從今得衣二人共 分一人得衣便自念言後得不必及是便解制云從 今各任相祿先得衣者半滿結夷又得衣咒願已言 且置汝邊便解制蘭又聞欲施便解要越有二糞掃 衣者要共覓衣一得好衣解要二得好衣草覆三不 覆解要如上犯罪三階列之後二句中不得重者由 初立要入手共分以不捉衣解要故輕。

次科僧祇二節初約受施違要前明共制兩敎謂 兩人互敎一下次明各解有三初貪好故解入已 故重相謂福相祿卽祿分二隱藏後解蘭三聞施 先解吉此二並未入手故輕如後所決有下次明 糞衣違要初明共要一下明各解又三初列句次 句下略摶覆字第三句上略不取字如下示犯初 句重次句蘭後句吉故云如上後下出後二句犯 輕所以。

【疏】善見云期時共去中前中後今日明日今年明年 相要不絕相當者重不如要者輕。

三中善見上明作要下示犯相言相當者論云時 剋相應俱得罪不如輕者彼云若不從敎敎中前 取而中後取敎初夜取而後夜取敎白月取而黑 月取敎此年取而後年取敎者小罪偷蘭取者波羅 夷此據專剋爲言若本通漫不定時日隨違成重。

【疏】言伺候者規財便利覘候處所相期進不得財必 共故也縱得不共爲候亦犯。

三中初約共要犯覘勑豔反窺看也律云我爲往 觀彼村若城邑船渡山谷人所居處等於彼得物 一切共盜取成重等縱下次約受敎犯雖不共分 盜戒敎他能所同重故云亦犯。

【疏】言守護者爲其掌錄所在追求隨得共之故言此 也若先不要但爲守護旣不同心義亦非犯。

四中初明共盜犯律云從外得財我當守護若所 得物一切共故若下次明不共非犯。

【疏】言邏道者相望通塞防慮外人得財共之故曰也 僧祇二人共盜一人守門一人入取解時俱越牽時 俱蘭離時俱夷。

五中邏郞佐反遊弈守路也律中或作看道初示 犯相通謂無人爲疑塞則反之律云我當看道若 有王者軍來若賊軍來長者軍來當相語吿若有 所得一切共是也下引文證同犯可知必非同意 爲守同上已上五種前二則通盜者互違後三但 據共盜同別。

【律】不與。

【疏】文言不與者明主不捨心任私之成我盜也。

第三句釋文中心任謂己得自在私之謂不與他 共。

【註】他不捨也若也物想他所護想有主想非己物非 暫用非同意故也。

【疏】注中他物想者非己物也他護想者非暫用也有 主想者非同意也物雖屬主同意破用雖盡無過故 以此解釋成有主。

釋注中卽用注文後三非句配前三想對之可見。

【疏】上雖約物明盜然結正時終須離處因明十種。

離處中以盜戒成犯雖約離處然其離相不必物 離故以十門括示差別。

【疏】一文書成明離處者如今持律判亡僧物重輕互 斷下筆成犯善見云書地作字一頭時輕兩頭時重 二言敎立善見云口斷多端偷夏唱大律中言辭誑 惑取是三移標相者善見盜心取地移標得一髮亦 重四墮籌如律隨下犯五異色如律壞本色故六轉 齒如十誦蒲薄移棊子等七離處非犯如祇驅牛馬 心疑故非犯八不離處明離處如見必得不疑動卽 重也九無離明離律中攻擊破村燒埋等十雜明如 空中等相廣如鈔引。

初中凡判亡物判重入輕夷判輕歸重蘭但取文 成不待物離善見書地者謂作契書判斷田地一 頭輕者是方便蘭兩頭重者卽究竟果二中口斷多 端謂強詞巧辯非理而斷偷夏唱大如施十夏者 物貪心欲取未滿言滿律中誑惑卽邪心勸誘上 之三相竝望發言決得無疑皆成夷重三中標相 卽今丈尺度量之物一髮重者善見云地深無價 故四中如律調部云時有比丘易他分物籌佛言 擧籌波羅夷又有比丘盜他分物籌佛言直五錢 波羅夷五中並指調部文云若破若燒若埋若壞 色佛言皆波羅夷上三卽如九中所引六中轉謂翻轉齒卽 骰子棊子多用牙骨爲之摴蒲卽賭博之名今謂 先曾約物而盜翻彼采或轉己負爲勝或轉他勝 爲負虧他滿五皆重七中如祇卽僧祇如前乘中 具引八中如見卽善見彼云空靜處盜決得無疑 如擲杖空中必無不下故動卽成重九中攻擊如 上盜村體燒埋等如五中引十雜明者示不盡故 下指鈔者彼云如空中吹物盜鳥曲弋斷流水注 等卽上物處中已明。

【律】盜心取。

【疏】文言盜心取者明心應境也欲明行盜心業須具 必兼兩緣以成一盜故注解云賊心取也。

盜心中釋文初標示總意應猶稱也上云不與是 境此句卽心欲下出立句所以兩緣卽心境。

【註】賊心取也有五種黑暗心邪心曲戾心恐怯心常 有盜他心又五種取決定取恐怯取寄物取見便取 倚託取或依親友強力若以言辭辯說誑惑而取者 是。

【疏】律中具出二五盜心。

【疏】初云黑闇心者謂癡心也愚於敎行不肯修學故 於盜境生可學迷律云隨作結根本是也卽如上引 知事比丘互用佛僧物隨滿犯重也言邪心者謂邪 命也貪心規度爲財說法卽是以利求利惡求多求 外現淸白內實邪濁故五分云諂心取財是盜也言 曲戾心者卽瞋心也與少嫌恨現相索多或示威怒 相是也言恐怯者謂迫喝也或說地獄惡報或說王 官勢力而得財者如摩得伽云強奪取是也言常有 盜心者恒懷規奪得物乃休也。

五種心中初文又二初通示心相引律隨作犯者 則知此心通犯諸戒又云更增無知罪則不學無 知亦同此耳卽下別指盜業卽前三寶境中已明 二中初示名邪命謂邪求養命貪下列相規謂希 求度卽籌慮規度說法事同治生販易故云卽是 等也故下引證三中初釋名曲謂非理戾卽忿怒 與下示相嫌恨約內心威怒約色相四中示名迫 謂以事逼切喝謂說時作其大聲或可作遏謂抑 遏也或下顯相說地獄謂濫託聖法王官謂倚恃 豪勢如下引證第五可解。

【疏】又變此心云五種取者取是其業對境行事也。

次釋五取標簡中前五約心不出三毒若就通說 莫非希物五並貪心若約別論如文乃異初二及 四並是癡心三卽瞋心五是貪心又前五種外相 非盜故約心論後之五種內外俱盜故從外事。

【疏】言決定取者心慮已定必得如期故曰也言恐怯 取者示身口相令生怖畏故取彼財如十誦中輕慢 抵突而取他物是也言寄物取者或全抵債或以少 還他是也言見便取者伺他慢藏陽作陰伏之類也 言倚託取者或假名聞威德或恃親友形勝也。

第二引十誦文輕慢謂倨傲抵突謂觸犯四中慢 藏謂不勤收擧陽作謂詐作餘事陰伏卽潛藏他 物五中二相假名德則通自他恃親友則唯在於 他形勝謂位貌過人者如王臣貴族等。

【疏】餘注云或依親友下律中隨諸相下皆引此言當 今季世多弊斯犯故聖制有以也文相易耳。

餘相中初示律文律列物處十三種別一一處後 皆出此二相當下顯制意弊猶滯也下句點文以 其事顯不勞釋故。

【律】隨不與取法。

【疏】文言隨不與取法者結罪分齊釋成重相也不與 取者犯名也法者盜刑也滿五便入死位故是法攝 謂比丘行盜準此以判故言隨也。

三中釋文初總示不下牒釋初釋不與取次釋法 義謂下釋隨義準此判者卽準國家滿五入死之 法。

【註】以王立法若取五錢若直五錢物罪應至死佛隨 王法盜滿制重也。

【疏】注中依王法故制有此位取錢者卽五錢體也直 五錢者財準錢法也猶如唐律隨有犯者皆約絹估 以從尺寸方定刑名也注云盜五死罪準此行盜驅 擯不別事同死也。

注中初科又三初釋王法此位卽盜戒取下次釋 滿五財卽總於衆物唐律如下自引今時俗律亦 約絹估驅𢷤同死者道俗制別片相似故。

【疏】如多論問盜何等錢而成重罪解有三種初云本 依王舍國法隨彼用何等錢準彼爲限二云隨國所 用有佛法處卽以爲限後云佛依王法盜五得死依 而結戒今隨有佛法處依國斷盜幾物應死卽以爲 限如上三釋論師以後義爲正。

次科引論中以錢體多別故問定之初解依王舍 者以佛在彼國制此戒故彼是大銅錢一當十六 則盜小錢須滿八十次解隨國用者無論物體但 滿五數後解不約多少但隨國死刑爲準論取後 義今依次解耳。

【疏】然五錢義互釋不同判罪觀緣緩急者如母論善 見所說若約護行草葉不取者是也。

取舍中初科上二句標諸說不出論家三解判下 示敎意初明判罪母論中一切戒皆有緩急二緣 鈔記具引如盜戒乃至草木小葉他物不得取等 名急若非他物想取名緩善見如下引若下次明 護行母論善見四分條部竝有此文。

【疏】今諸持律多依十誦故彼文云古大錢者大銅錢 也據今小錢卽八十文。

次科依十誦者卽取多論初解。

【疏】如多論中盜相通濫初釋本錢何由可曉後解隨 國現斷入死言亦泛濫難可依承如此唐律強盜滿 尺則是極刑竊盜五十匹罪至伇流縱多盜者不加 至死論令準此則刑無死名比丘多竊少有強者縱 有強奪計尺死刑盜五十匹又非死例準俗制道盜 相叵論如僧祇云正無定法斷盜不定。

三中初二句通示初下別釋前破初解但傳聞彼 錢時賖處隔莫知體相故云何由曉也後下次斥 第三解初斥其通濫如下次引俗例強盜如劫奪 竊盜卽密取極刑卽死罪叵猶不可如下後引文 證明不可依。

【疏】若依四分但云五錢錢則八種並同一制可如多 論中間一解隨國用錢準五爲限則諍論自息也。

四中初示本宗有準八種謂金銀銅鐵白鑞木皮 胡膠可下次取多論會同。

【疏】就斷盜相結罪分齊六門分之善見云於戒律中 宜應從急又觀五事處時新故等。

斷盜中初科善見宜從急者謂護行也觀五事者 謂判罪觀緣也五事文略隨身用處時如下引新 故者彼云有物新貴後賤如新鐵鉢完淨無穿則 貴後穿破便賤隨身用物者如刀斧初貴後賤若 偷他斧應問主幾直買等如鈔記備引。

【疏】初錢有貴賤時如十誦錢貴盜一入重賤時百千 入輕二貴賤處者如律貴處盜物賤處賣還依本處 定價三善見云貴時盜賤時賣定罪還依本時如上 三門唐律明相亦同也四取多非重不得而重者如 伽論云數取四錢數作斷意乃至五千不犯重也又 如四分燒埋壞色或敎他不爲己亦犯重故五不滿 五結重過五但輕者如律衆多人遣一人盜五錢多 人共分隨本一分滿五通犯如十誦中盜衆多人未 分物雖多而輕謂亡比丘輕物也六盜一人一錢重 如僧祇五人各以一錢同遣一人掌之若盜望護主 結是也又如善見欲識盜相如師徒四人相敎互盜 一人六錢各得一夷一蘭此義應知如師語三弟子 曰彼有六錢大者取三次小各取一我自取一乃至 小弟子亦作此言彼有六錢和尙取三同學各一我 自取一敎人滿五夷自偷不入敎人業故但蘭可以 類知。

初時中貴謂以一當多賤則雖多成少二中但明 貴盜賤賣賤盜貴賣亦從本斷第三依本亦同約 處如下合同俗律四中初雙標如下引釋初釋上 句又下次釋下句第五初標二句如下對句次釋 可見六中初標句如下引釋僧祇中且從本主以 立句義然望護主成重自是盜五耳善見中初立 義如下示相四人互敎乃約異時爲言若一時中 止可一人爲能敎三爲所敎能敎取一卽是盜一 成重之義自偷卽自業相成敎人卽假異緣剋果 二業緣別故不相入。

【律】若爲王得自在不屬人王大臣種種大臣輔佐王者所捉若殺若縛 若驅出國汝是賊汝癡汝無所知是比丘波羅夷。

【疏】文中若爲王下七相治罰賊法訶罵賊辭。

第四句標中點文可解。

【疏】所以列者欲明盜損道俗同弊輕仁薄義勿過於 此故列此相用懲後犯。

顯意中初句徵問欲下引釋初約誡後釋弊惡也 皆有此惡故云同弊輕仁謂無濟惠之心薄義謂 非義而取懲音澄誡也。

【疏】又人解云初篇四夷餘三自犯無多過失顯盜是 公白尙盜王材況餘凡庶而得免者故擧貴類賤擧 難況易意可見也。

次科約彰過釋貴則無過國王難則無過王物故 擧其極以況其餘。

【疏】捉殺四相輕重文亂若欲糾正應言捉縛驅殺也。

牒釋中初科以殺第二治法不次義須後列糾定 也。

【疏】所言捉者僧祇云甁沙王遠祖治賊但令栴陀羅 拍頭捉手便自愧恥永不行盜所言縛者世濁情澆 雖捉猶作乃於多人之處祖王使人以灰圍之及至 父時止故灰圍行驅出法至甁沙登位七反驅出還 入爲盜乃截一指愁悔無極佛爲王說過去爲養千 愚事至阿闍世乃行殺戮也。

釋四相中並引僧祇文旃陀羅此翻殺者澆薄也 灰圍卽同縛也及下釋第三驅出似今之配流至 下釋第四七反者彼云時有一賊七反驅出還來 劫殺村城爾時有人捉縛與王乞令苦治王令將 截去小指王尋生悔念言夫爲王者愛念民物何 有人王傷截人指卽往問佛佛言過去世時有城 名波羅奈國名迦尸王號名稱國民皆工巧伎以 自生活若無伎術及作賊者皆付名愚癡時有作 賊送至王所王言始有一愚若滿千數用作大會 方苦治之勅付大臣令著無憂國與五欲樂後愚 聞王賜樂不久滿千臣卽白王王乃與食施寶勅 愚人言汝等還家供養父母勤修家業勿復作賊。

爾時愚人聞勅奉行王卽以位授太子入山學仙 人法而說偈言本求千愚人作會謂難得如何未 幾時千數忽已滿惡法日夜增大會於是止欲離 世惡人宜時當出家佛言諸比丘爾時國王卽甁 沙是先世已來常畏罪報今旣爲王續亦畏罪故 生疑問佛也準有五法今旣截指合歸後殺。

【疏】問如戒緣中若盜五錢罪應死者云何乃指其後 殺邪答滿五合死古法常然王欲輕刑減死從𢷤如 今此國竊滿絞刑政緩刑寬減從加伇也。

問中意謂旣有四治不合戒緣獨指後一答中初 二句釋戒緣明死王下示文列四治。

【疏】餘三罵辭及後結罪文相易解。

指餘中初句指當句及下指後二句。

【註】比丘如上諸處得物盜直五錢若過五錢波羅夷 方便偷蘭遮若取減五錢偷蘭遮不得者突吉羅敎 人盜取彼若得物俱波羅夷若受敎者自取異物若 異處取物取者犯重敎者偷蘭若爲取物使無盜心 敎者波羅夷受使者不犯若敎人取物謂遣盜取受 敎者犯重敎者無犯有主想犯重若疑偷蘭無主物 有主想疑偷蘭比丘尼等四衆並如上戒不犯者與 想取己有想糞掃想暫取想親厚意想者是也。

【疏】就注辨相犯不犯中五衆犯相分文同上下更不 分直隨相釋。

辨相中初科應先分二卽犯不犯犯中又二卽比 丘及餘衆比丘又二初自作敎他有主下境想相 對初中又二前明自作敎下後明敎他前中又二 初明成重方便下犯輕如是對之。

【疏】初明自作輕重相。

自作中重卽注中滿五究竟輕謂方便減五等 相。

【疏】就敎人中分二初心境相當同犯相二若受敎取 異物下分二初有二句懷盜心同物處有異故重輕 別後有二句取物是同心有無異故罪無罪別。

次釋敎人分示中初二句卽自取異物爲一異處 取物爲二後二句卽從若爲取物下爲他取物爲 一句敎人取物爲一句。

【疏】就初受敎自取異物者主同物異也後句主異物 同也取離地時專是所敎故重能敎乖境故但結本 方便。

釋中初科前分句差別取下示犯重輕。

【疏】就後心有無中初能敎有心所敎無心若得物時 須分半取以本要期得物分故後句所敎有心亦須 分半雖是我衣以所敎取時作他想故盜緣成犯何 得不分若不與者賊復奪賊義可見也。

次科前釋初句注中敎字下脫者字須分半者卽 與所敎必能敎者本無期心不與無過後句亦分 半者此定須與不與復成盜重作他想者以彼意 謂爲能敎取故雖誤得己物亦須分與同上僧祇。

【疏】就境想中律文具列輕重二位今注略故但擧重 者。

境想標中輕重二位者律中盜戒境想有二重初 滿五有四句如注所引次減五四句亦同但初句 結蘭餘三並吉。

【疏】計應五句有主無主想所以不出者濫故不明濫 相如何若始終無心則不可學迷故非罪攝若前後 想轉據後非罪前心有主偷蘭若云無罪則濫轉想 若云偷蘭又濫本迷是以相與不出後諸例爾可以 通鏡。

次科示所以中初標句徵意濫下約義申通初句 略示濫相下委釋初重徵若下示相前列二心結 犯有無若云下次叙兩濫明不可出下指例者卽 境想中凡四句者皆同此故。

【疏】問此由濫故便隱沒者何爲後戒得具五邪。

初難中後戒卽律殺戒具列五句是亦有濫理不 當列。

【疏】答罪有緣非緣異故以無主想謂同糞掃非生罪 緣人非人想境雖重輕同是制約生罪緣故所以有 也。

答中初通答緣謂前境是生犯緣以下別釋初釋 盜戒非緣人下釋殺戒有緣。

【疏】問若如此者不處分處分想非生罪緣何故具五。

次難中處分緣法後心無罪而列五句者則乖前 義。

【疏】答彼以事法俱可學故雖有造作有敎可依無容 迷忘縱迷非學不結其罪以事是難容有大犯故列 第三。

答中初叙可學無迷事卽過量法卽處分由敎聽 作各有制度故不容迷縱下次明不可學不出所 以旣有敎法迷心非易故云事難若從迷忘無罪 而除此句容有濫託而犯根本故云容大犯也。

【疏】問若如此釋律中地非地想暮非暮想亦迷非學 何故列之。

三難中掘地日暮並是對事迷心無罪止合四句 不應列五。

【疏】答同以轉想結前心罪如前境想互四五中說。

答中言同以者通前二房竝同此義淫中已釋故 指如前。

【疏】問何名無主物答如鈔具引讀取通之卽善見中 子惡父逐後亡者是如僧祇中若失物時作捨心者 是無主物如多論云取計滿犯。

明無主中初問次答上二句指廣彼引善見文同 下引又引多論二國中間國破王走後王未立竝 名無主卽下略示善見可解若論此方屬官爲主 僧祇捨心理應得取下引多論顯己非主然己屬 他故計成犯彼云若先心已捨正使己物亦不得 取計非他屬取亦無過。

【疏】就不犯中。

【疏】與想取者實是他物意謂與我故非犯也言己有 想者實是他物意謂己物無他想故言糞掃想者實 是有主意謂無主開境想中初有主想句也言暫取 者旣非永用暫取借故開上主不捨中非暫取也言 親友意者情若琴瑟財有何別古有食必兼人衣亦 通被故衣從二人食字亦爾如親情故開上非情友 也如律七法可爲親友難作能作難與能與難忍能 忍密事相吿互相覆藏遭苦不捨貧賤不輕是也。

不犯中五前三約心明開後二就事明開三中境 想初句者卽取前不與下三非配此三開也五中 初約世俗釋若琴瑟者喩其調和不相乖也食兼 人者謂同食也衣通被者謂同服也衣字從二人 者據篆體本作众說文云象覆二人之形食字本 從𠓛音集從皂音急說文云後𠓛象三合之形皂卽穀 香也今取上三合之義故云亦爾如下次引律解 順此七法方入開位初三難事能爲四卽切磋琢 磨五謂掩惡揚善後二存始終。

【律】不共住義如上解。

【疏】此戒人多潛犯不謂重罪但是麤心鈔疏雖繁猶 恐未悟可例此斟酌犯罪相也故善見云戒中宜從 急護此第二戒事相難解不得不曲碎解釋其義理 分別汝當善思論文如此臨事可不免邪。

結勸中初叙數犯所以鈔下指撰述勸修故下引 論文勉學前引論文後二句指文以勸。

 四分律含注戒本疏行宗記二上之三 二下之一四分律含注戒本疏行宗記二下之一

【律】三大殺戒。

【疏】第三大殺戒。

釋殺戒。

【疏】經明性重多以此戒爲初豈非身爲業先故殺業 因首故也言性重者以性含輕重也重則人道輕則 非畜約境分心故罪階三位。

明輕重中初示經律不同以彰過重經明十業並 殺爲初菩薩梵網十重亦爾問其意云何答化敎 明於業行業中身殺居先又復殺惱乖慈大士特 須偏禁淫無違惱故列于後制敎不爾爲道而制 障道中深勿過淫欲小機自利不慮違慈故與前 反各有其致諸經皆爾不可一指是故文中但云 經明豈下出意三業之中口意二業依身而成身 居其初故云先也又身三業中殺爲最重如上所 明由此義故經標在初故云因首次言下轉釋重 名性名通含對經云重心無輕重隨境分差敎依 心制故罪亦別。

【疏】今就人趣四句分業一非恩養非福田二是恩養 非福田三是福田非恩養四亦福田亦恩養。

分句釋中卽對常人父母無學及佛以爲四句雖 同人道業道制敎重輕單複因果竝殊故須標別 方無通濫大約而分前一唯凡後二唯聖第二父 母則通凡聖廣如後釋。

【疏】先釋初句。

【疏】言制戒意者以非父母故非恩養又非無學故非 福田旣非此二則餘人道所以不許加害者人趣報 勝善因所招形心俱是受道之器出家之士理應四 等爲懷慈濟物命今反內懷瞋忿斷彼相續違慈惱 他損害道器過中之甚故聖徧禁。

初句制意中初對句揀境所以下正示制意又二 初明所害境勝文中三義初是現報勝二謂宿因 勝三堪受道六道之中唯人一道有緣可化故云 道器出家下次明能殺過深初明順行四等卽慈 悲喜捨於物無偏故四皆名等今下明違行上二 句明結業次二句顯情過色心報命堪貯聖道喩 若器焉下二句示制敎。

【疏】二釋戒名。

【疏】古人云殺生戒者無論人畜約命是同今言大殺 對後小害大則重夷小則輕墮故名也。

釋大殺中初科又二初標古通濫今下明今列意 據標大殺亦簡非人但文見廣解無別戒條且對 九十揀異畜趣。

【疏】故善見云生有二種一者色生二者無色生色生 可壞無色生不可壞然無色生依於色生色心相依 行者資稟成一假命今以刀輪壞彼色生無色生者 相與俱壞使前不感後後不赴前斷報相續名之爲 殺。

次科爲二初引示色無色者卽是五陰四陰皆心 故言無色色卽凝滑心謂業識此二相依乃成假 命故竝名生然下正釋初釋生義上二句明心依 於色色心下二句六字爲句讀之此顯相依而成 報命依行古本作依住今下釋壞義以刀爲輪趣擧殺具 如罽膩吒王爲千頭魚劒輪遶身之類問上言無 色生不可壞此云俱壞者答心依於色以色壞故 識無所依故言俱壞不妨心識實無壞也前卽過 去心色旣已斷滅故不感後後謂未來心色旣不 相續故不赴前。

【疏】戒者能治之行能所通擧故曰殺戒。

釋戒同前並以防過爲戒故擧過相攬成戒名下 皆同此更不釋也。

【疏】故涅槃云衆生佛性住色陰中若壞五陰名曰殺 生若有殺生卽墮惡道色有三種過去現在則不可 殺遮於未來故名爲殺夫衆生者名出入息斷出入 息故名爲殺我等諸佛亦隨俗說說名爲殺。

引證中彼經佛說佛性常住不可斷壞故迦葉菩 薩乃擧殺業以難今疏但引佛答耳但望壞五陰 而得名殺亦由色陰滅故餘四隨滅是以下文正 明三色過現不可殺者過去已往現色遷滅念念 不停未滅則是未來已滅還成過去現色不立故 不可殺遮未來者斷相續故衆生無實攬陰以成 但有名字然識依息隨息斷續以分存亡故名衆 生爲出入息第一義中實無衆生逐陰求之尙無 生相何況有殺但隨世諦說爲業道非唯釋迦故 云我等經文三段初引如來性品證前二生俱壞 色下次引梵行品簡上所壞何色夫下復引梵行 品後段明上斷報相續。

【疏】第三成犯緣具有五種一是人道以餘道非重罪 故二作人想三有殺心四起方便五明命斷。

成犯緣中對下闕緣辨釋可解。

【疏】第四闕緣義。

【疏】若闕初緣小漫心起但得三蘭以非人畜杌三境 替故大漫心起但得一蘭三趣隨犯俱無差故若對 尅心加王異境來替張處則有四句可準上思。

闕緣中初闕三別卽大小二漫及剋心也大漫一 蘭者以三趣齊害杌境來差心期雖漫望人從重 故得蘭罪必對杌木起非畜想理應得吉非此所 明在文蓋闕此中結句大漫一句杌作人想小漫 三句一非人人想二畜生人想三杌木人想剋心 中但加一句王作張想殺則同重餘三同前故云 四句通前二漫總有八句。

【疏】二闕想緣亦有小大兩漫及一剋心。

闕第二緣初通擧三位一一位中各有想疑單雙 之別如指略中。

【疏】且對剋心生想有四句一夷三蘭也剋心生疑有 十句一夷九蘭也謂直疑有四互疑有六亦可準知 也。

剋心中句法交亂須作圖相三位不同。

【疏】剋心雙闕二緣四十句如王境差心對有十乃至 杌木例可解也。

通前三心總五十四句三夷五十一蘭圖中可見 但知前二心差境定後一復加境差故號雙闕耳。

【疏】餘大小漫心境闕相可以準知事稀故不能具列。

指略中小漫但除王人則想有三句疑但九句雙 闕除王境差但存三境亦各九句總前三位共有 三十九句大略同上圖相唯直疑中各除第一句 爲異又通改張字爲人字讀之準前易見不復重 出大漫三境通害但有杌爲異境止有一十三句 復恐難曉故須列示。

文中二意故略一可準前二以事稀故。

【疏】三闕殺心或無罪如開緣中或得吉羅如打下衆 雖死無心或得墮罪如打全破諸比丘等或得功德 如看貧病死而無賞或得衣鉢如看富病以勞賞故 或得偷蘭謂苦治人過與病藥近死方便但無殺心。

闕心中六別並以或字間之初如戒本後注所列 二三打分大小因打致死故明無心文言全破全 卽具戒破卽毀戒四五看病分貧富此據如法看 死故非害心六中兩相苦治卽有過因罸而死與 病藥卽不好心看反令增病。

【疏】四闕方便由未起故不制單心或得吉羅雖心緣 殺以未動身尋悔故也或得輕重二蘭如十誦中病 者多衣望死分得或厭患懈怠不看致死但結偷蘭 以無方便故。

闕方便中三初約無犯明闕言未起者未至重緣 也次約犯吉明闕卽約重緣遠方便罪三約犯蘭 明闕下引十誦以示犯相望衣過輕理得中蘭不 看近殺應犯上蘭故標云輕重也無方便者反有 方便卽攝夷重。

【疏】闕第五緣未斷命如上七方便則具七蘭如十誦 云殺人未死則狂發戒捨但結偷蘭。

闕命斷中指上七緣下引十誦略證初緣。

【疏】上明人趣非人畜生加害等同但罪輕爲別耳。

指例中非畜二殺並五緣犯具闕同之。

【疏】第二非福田是恩養。

【疏】初制意者人非化生業寄胎報攬彼遺分用成己 身兼復鞠育其恩深重理應敬養報恩植福今反瞋 忿乃如逆害違背恩養過咎極深故制逆罪又增夷 重餘非恩養降階非逆。

二非福是恩制意中初文先叙合敬若準俱舍人 通四生今據多分故云非化遺分謂精氣也上明 二恩一是成身二卽鞠養備斯二種故云深重次 明違反初明加害違下顯過言背恩者反上二種 又增夷者害人罪也餘下簡異。

【疏】問今殺父母爲知得逆爲不知耶答漫心無簡若 對父母心雖不知以稱本期何無逆罪如善見中初 有羺羊在於樹下後欲加害心乃漫緣隨有父人鬼 畜來替羊處以心漫故亦結逆等若對剋心不知無 罪故伽論云非父母想若殺得出家不犯逆。

初問由諸論中所出各異故問決之答文初約漫 心成犯謂不簡親疎心通害故若對下次約剋心 不犯各引文證二段顯然論明戒障故約出家明 之。

【疏】問父母出家成羅漢道若有殺者爲得幾逆。

次問亦由敎中單重不定故須詳審。

【疏】答如十誦中得一夷二逆又涅槃云一殺父王二 殺須陀洹罪兼二重以斷父命恩養福田心懷二境 二俱損故。

初答中先引經律以下次顯重意涅槃三十三云 羅閱耆王頻婆娑羅其王太子名曰善見業因緣 故生惡逆心閉父城外乃至遮斷衣食湯藥過七 日已王命便終太子生悔大臣惡邪謂言無罪耆 婆復言大王當知如是業者罪兼二重等頻婆娑 羅已證初果故云須陀洹也若準觀經進成三果此據爾前故云初果 耳又據成逆定約四果經通四聖與律不同。

【疏】如俱舍論殺父羅漢得一無間依止一故。

次答中俱舍名五逆爲無間業義如下釋依止一 者無別命故但據殺父止結一逆。

【疏】問如上涅槃如何通耶答爲顯無間二因而成命 旣是一何得二罪直以逆名標此業重故言二逆其 實無也。

會通中答文爲二初示涅槃之意命下次顯無重 之理然別造多逆則隨業別受準俱舍中皆次生 熟涅槃中作一逆者則便具足受一罪若造二逆 則二倍五逆具者罪亦五倍。

【疏】因斯明律結罪多少約緣業四位不同。

因明中上明夷逆雙結律中率多此例故寄此以 明文約緣業二種俱互四句一一句中各有一多 二位緣卽事緣業指身口。

【疏】初業一緣異結多罪如二房咽食等謂妨難過量 不乞殘宿惡觸總爲緣也身口二業隨作隨咽得多 罪也卽結一罪者如謗假妄如盜掘地無別提罪相 從究竟。

初句前明多罪先明緣異且擧房食房具四緣食 容多犯鈔云一咽七罪非時不受殘宿內宿內煑 自煑惡觸並隨有者言之身下明業一然上房食 並是身業而云二業意令例通如謗淸人又欲誑 僧之類殺父羅漢此句所收卽下次明一罪善見 謗假妄成無別妄罪爲盜掘地方便蘭罪若準五 分掘地亦提。

【疏】二緣一業異結多罪者如一人前後加打隨打隨 提亦結一罪如盜前後相假成也。

次句初多罪中一人是緣隨打是業亦下明一罪 前境是緣前後盜業是但前方便終趣一果。

【疏】三緣業俱異結多罪者如前後殺盜人別罪異也 亦結一罪者如尼八事前後成重。

第三句多罪中人命他物是緣隨作是業一罪中 隨對男子是緣八事有別是業。

【疏】四緣業俱一結多罪者如發一語具口四過也亦 結一罪此則竝易不勞出也。

第四句多罪者卽多論云傳他此語向彼說以不 實故是妄語作分離心故是兩舌非輭語故是惡 口成論云綺語一種必不相離文中且擧具者言 之三二亦爾一罪中各戒各犯故云竝異或作易亦通。

【疏】餘有約緣具闕竝可準前。

指略中令準前者亦具五緣一是父母二父母想 三有殺心四興方便五命斷闕緣亦同尋上對之。

【疏】第三殺羅漢者末代所稀理何須擧然經律中多 有逆相識知其事用爲後習明覺開達終因此緣故 略明之。

第三句中先示須出之意在事雖稀於敎須識言 後習者由今學知以爲識種後遇勝緣夙智開發 故云明覺等此緣卽今所示。

【疏】言制意者是應供故名福田非懷育故非恩養欲 明此人斷結成聖八輩僧寶第一福田慈濟物故俯 從供養理須植因用收聖果反懷逆害損喪聖身自 旣失利障他弘福情過是重故制逆罪餘七輩僧道 非究竟故感福微殺同凡罪自可聖行約業非輕。

制意中初示句欲下正叙初叙境勝合敬四果四 向爲八輩俯猶下也反下次明損害制罪自不加 敬是失自利斷他勝田卽失他利餘下簡去餘聖 上四句正簡下二句釋疑上云同凡且據制罪凡 聖位別業必重輕。

【疏】問如十輪經殺辟支佛不同羅漢者答以聲聞人 因聲入道一能說法二能現通三令他得道益深利 廣故結夷逆辟支不爾故殺同人如涅槃云緣覺之 人志樂獨處若化衆生但現神通終日默然無所宣 說不能說法令人得果以此文證福田狹故。

初問中彼明殺支佛不障戒今以斷證是同福田 亦等故須問決答中先明聲聞具三能故重下明 支佛不具故輕後引大經證闕二能然支佛有二 一者出無佛世則名獨覺二者觀十二因緣得道 則名緣覺如上所釋且據大途不妨緣覺善能化 物自有聲聞不堪說法。

【疏】問殺下三果何不犯逆答惑未盡故福田不滿故 善見云若殺白衣阿羅漢不得出家殺三果者不障 出家。

次問立義引證文甚易解。

【疏】若爾犯四果尼可是障戒下三果犯不應障答殺 望福田故逆不逆異犯尼事通凡聖壞淨境故。

轉難中汙尼障戒事實不同欲辨殺汙兩別故立 此難但殺損福田故不通下位汙取境淨而不局 聖人。

【疏】問若殺辟支不入逆者何故涅槃知殺有三蟻子 畜生爲下凡夫三果爲中羅漢辟支菩薩爲上答彼 以約境分心故分三位不明逆夷輕重等相若不爾 者卽彼文云闡提不墮三種殺中可無罪耶約律中 從境闡提人夷約經論闡提無性也。

三難中卽據涅槃轉難初答經明佛及菩薩皆了 知殺法故云知殺羅漢上準經有父母二字今此 正問辟支故略之耳經文旣以三乘同爲上品則 知緣覺罪無差降答中初出經意經分心業不揀 夷逆準此若殺辟支雖非逆重由境尊勝業異常 流若不下就經反質初引示經文梵云一闡提此 云信不具不墮三殺者由殺無罪不入三品故經 云譬如刈草掘地等無有罪報約下比對律制言 無性者準經前明闡提無佛性據後決前此名隨 他語一切有性名隨自語。

【疏】問若殺羅漢爲知得逆爲不知耶答俱舍云若於 非聖而行殺害後臨殺時成羅漢者無無間業以於 羅漢不起殺故若起漫心具緣諸相竝如前說。

四問可解答中先引論明剋心不成若下次約義 立漫心成犯大同父母故並指前。

【疏】第四惡心出佛身血者。

【疏】垂降生善爲世福田慈濟含識亦是恩養佛爲法 王四弘開化惠益群品其恩無外宜應敬養植福淸 心反加瞋忿興於逆害命不可斷但出身血損法身 器其過尤深故制方便業當逆罪。

第四句制意中初科爲二初示句佛下正叙初明 恩深合敬四弘卽上四等弘卽訓大亦由普徧故 得名耳恩無外者所被無遺故反下次顯過明制 損法身器者多論云色身是法身所依故制方便 者卽偷蘭也佛不可殺義無究竟制輕業重相別 可知。

【疏】然出身血其相是一心懷善惡同一業報耆域出 血善心治病一劫色有而受樂報調達反此故入地 獄恐濫善者故標惡心。

次科初明相濫同業報者此約時論並一劫故耆 下次引緣釋耆域亦云耆婆善醫世尊足疾因針 出血色有卽梵天此明善心也調達以推山壓佛 碎石傷佛指足生陷阿鼻此明惡心也恐下後示 簡意。

【疏】問不知是佛不得逆者若供不知不應得福答供 本漫心生福皆敬雖對佛身作樹神想以心通故佛 邊得福若本剋心對佛神想則無福也。

問中準前合須先問約知不知或可承前羅漢義 勢是同故直發此問答中亦約剋漫二心分之。

【疏】餘具緣等同前準說。

指具緣中亦同上五故不繁文。

【疏】就闕緣中有同有異闕初境緣四句俱同皆異境 來替佛本故雙闕亦爾若闕想疑二句不同以佛正 命必不斷故旣明出血本結偷蘭境雖極尊約從人 制境強方便故也。

闕緣中初總標闕下別釋初明同有二一境差同 一人作佛想二非人佛想三畜四杌四句並蘭二 示雙闕同若下次辨異闕想四句疑心十句此二 初句前並犯夷今同蘭罪以下出異所以。

【疏】因卽料簡五逆之義四門分之初列數顯相釋名 輕重二定體狀初二懺不三約三業四明通塞。

【疏】初列數者父母羅漢出血壞僧爲五也。

明五逆中初文可解。

【疏】顯相者要約親生膝下故恩養極也如世律中惡 逆過者通祖父母世叔等親何況假父後母姑姨之 屬則並非逆所以經律據二惟親。

二顯相中又二初簡定且約二逆餘同前叙或可 餘三無濫不須辨相膝下者語出孝經謂孩幼之 時也如下引俗示濫祖父母卽父之父母世叔及 伯卽諸父也假父後母皆本非親同名爲逆望上 祖等此二又親故云何況姑姨非逆族姓異故所 下結前簡意。

【疏】言釋名者何故名逆以違恩養福田極故亦違佛 世兩王化故名之爲逆如論所出云五無間謂常續 有無間隔故。

釋名中初科逆有二義初違恩福父母違恩羅漢 破僧違福出血兼二次違王化佛是法王世卽人 王二敎齊禁犯則俱違華梵雖殊法律無異然於 五中唯殺父母道俗同重餘三則別。

【疏】如成實云一趣果無間捨身生報故二受苦無間 中無樂故三時無間定一劫故四命無間中不絕故 五形無間如阿鼻相縱廣八萬由旬一人多人皆徧 滿故不相障礙業不可思。

次科論卽俱舍釋義猶通成論五義示相甚顯三 意束之第一卽間隔也二及三四謂間絕也第五 卽間缺也然形無間一多不礙凡情難信故云業 不可思。

【疏】問三寶皆福田損佛破僧得論逆者何故不言破 法逆耶。

初問三寶福田是同成逆則異故問釋之。

【疏】答謗法重故不入逆中如今五逆不入四重廣如 智論及法華中。

答中初約業重釋如下擧例廣下指證智論云聲 聞道作五逆受地獄一劫菩薩道破佛法此間劫 盡復至他泥犁中受無量罪如是乃至徧於十方 地獄等法華譬喩品後廣明謗經獲罪之相乃至 云其人命終入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是 展轉至無數劫從地獄出當墮畜生等。

【疏】有人言謗法重者謂大乘也對田論逆卽壞法輪 破法逆也。

次他解中初科又二初點前義對下示正解就小 論逆指歸破僧則通三寶。

【疏】問若如此者何故毀呰修多羅但吉答前言逆者 謂破滅故今言犯吉但毀呰耳。

次難中毀毗尼戒毀餘二藏皆同吉羅上云成逆 義則相違答釋可解。

【疏】若但破僧不名爲逆如破羯磨以損輕故若殺羅 漢是損眞僧以違福極故得逆也。

三中初約破僧反顯若單破僧旣不成逆則顯逆 業全由破法若下次引殺聖比例由殺羅漢亦望 損彼眞福田僧故成逆罪則知破僧一逆法在其 中故不別標也。

【疏】次明重輕如前列者初輕後重故成論云破僧最大 惡別離三寶故離僧壞佛毀法寶故又於佛所起嫉 妬心違轉正法復惱大衆乃至三十界內禪誦不行故。

輕重中指前所列且據麤分細而明之中間三逆 望前爲重望後名輕所以害母重於父者以佛敎 中懷育恩多偏尊母故羅漢超凡必重父母出血 極尊義過小聖下引成論獨證破僧文有二義初 約壞滅損境明重又下次約起心違惱明重禪誦 卽諸觀法一化境中道行退失或復不進故云不 行上約業理不論制敎。

【疏】二定體狀初二及懺相。

定體中標列三科次云初二卽明逆罪最初第二。

【疏】言體狀者如五逆名非佛所制違恩福故業理自 重有夷蘭者是佛制也但約人相犯夷不論恩福不 具得蘭從殺方便若論破僧應制極重以事不獨建 通攝三人故也。

初科以業制相濫故須揀定初示業體五逆之罪 但違業道古法常有故非佛制有下次定罪體卽 約制敎初通示夷蘭二聚統收五罪三夷二蘭但 下別釋又二初釋三夷得下釋二蘭破僧攝三人 者舊引義鈔云破僧有三一王破二伴破三助破。

【疏】言無初者以逆犯相無略可違以外道殺父佛言 滅擯可是違敎餘如後說。

次科初約義以定以下擧事釋成文出受戒法中 以凡開最初必違略敎俗非稟略亦令擯之故知 約行偏重隨作卽成極業如後卽破僧戒。

【疏】言可悔不者如大乘中開悔五逆若爾何故經中 令王重罪微薄耶答罪無定也卽如彼經有愧非有 無慚非無或可本定故轉輕耳餘之三夷兩蘭皆可 滅除學悔說故十誦九淸淨人破僧偷蘭罪從僧懺 文自驗矣。

三中初示懺業上二句判定可懺大乘卽佛名方 等通懺三世十惡五逆又鴦掘摩羅作五逆因値 佛得滅等若下引難經卽涅槃上據大乘立義故 還引大乘爲難闍王殺父阿鼻一劫佛令懺已於 黑繩地獄七日受盡旣但轉重令微則顯逆非可 懺答中二意初引彼經有無不定約心明業雖悔 復受理無所疑或下示次意旣轉令輕明開成悔 餘下次明懺制初判定學悔下引證初證懺夷律 令學悔開懺不疑十下次證悔蘭邪正各五方成 破僧眞佛位別不入僧數故云九人邪徒破僧皆 犯蘭罪今旣邪正通名淸淨故知開悔從僧懺者 上品罪故。

【疏】三明業相者。

【疏】破僧是口業餘四是身業若互作者有語助成若 論破僧身現不得必須言說用化前人能破是口不 善業所破是不和合性。

業相中初科又二初明各造俱舍頌云此五無間 中四身一語業三殺一誑語一殺生加行加行卽方便 若下次明互造上明口兼身四若論下次明身不 兼口文中能所對明所無別體卽是事理二種不 和故指爲性性卽體也。

【疏】破僧瞋嫉心起餘四分通三性。

二中初明破僧調達見佛人天奉敬頻婆國王日 給千車遂起嫉心結連闍王以謀害佛又於佛所 乞請攝衆爲佛所呵卽懷瞋恨此明破僧局不善 性餘下示餘四殺通三性四逆同之然本是不善 性旁兼善無記故示分通也。

【疏】破僧雖口說言了未結罪要待前人忍方成其破 輪也。

三中以餘口業吐詞卽結破僧特異故別顯之出 血不至果餘三同殺命斷成犯故不須論。

【疏】四明通塞者時處人分別。

通塞中三科料簡有則名通無者號塞。

【疏】佛在具五滅後惟三無法輪主故。

初中佛在俱通滅後三通二塞法輪雖在無主競 化故二俱闕。

【疏】二言處者南洲具五東西俱三出血破僧須佛身 故北洲俱無雜心云以命定無相殺故。

次科若論有無則三洲有北洲無若約具闕則南 洲具東西闕下引心論引證北洲言命定者長含 中修十善行生鬱單越壽命千歲不壞不滅是故 彼人壽命常定。

【疏】三言人者俗人及四衆唯四逆除破僧故比丘具 五可知俱舍云北洲及餘道皆無無間業何況於餘 界解云人道男女能作此業黃門等不許彼無戒因 父母於其恩少由不具身分爲增長故愛念少故又 其於父母不起重慚羞故畜生鬼神道不許有無間 業故若智明了如聰慧馬有五無間也。

三中初正明俗人無濫下衆未具無破僧理故但 有四亦通伴助如後所明俱下引論初引論偈餘 界卽色無色天次引論解前簡人道別除黃門文 列三義初無戒因者以具戒者方能具造黃門當 體卽戒障故次父母下明上恩疎增上謂身不具 形報非勝故又下顯下敬薄故有殺者不成逆業 然文中但明父母二逆餘不能作於義可知畜下 簡餘趣文約愚智以明有無據論有者可對三逆 豈有非畜而能破僧出血耶論無五字必是傳訛。

【註】佛在毗舍離爲諸比丘說不淨觀。

【疏】就戒緣中說不淨觀行不得方。

戒緣中初標緣方卽法也。

【疏】言不淨觀者如來立藥對治心病多貪不淨瞋以 慈心癡不覺了陰界分別初對貪者故云不淨。

次科總明中初通示三種藥病陰卽五陰界卽十 八界文略十二入配對三迷如前已示若對五停 前二同此三愚癡多觀十二因緣四我慢多觀十 八界此二可對第三五亂想多數出入息卽當後觀初下別指 今文。

【疏】如智論說具有五種。

【疏】一種子不淨攬父母形以爲己有故偈云是身種 不淨非餘妙寶物不由白淨生但從穢道出。

引示中初不淨中論云父母以妄想邪憶念風婬 欲火故血髓膏流熱變成精宿行因緣識種子在 赤白精中住是名身種偈中初句標示下三句釋 成上句明當體不淨下二句生出不淨穢道卽父 母便利處也。

【疏】二依處不淨謂在生熟兩藏中間故偈云是身爲 臭穢不從華間生亦不從薝蔔又不出寶山。

第二依處亦名生處人有生熟二藏食在生藏猶 未變動流入熟藏卽成糞穢胎處于中故云不淨 偈中初句標下三句簡非淨處以顯不淨薝蔔亦 花而別擧者以花極好彼國所貴經論多引蓋此 意也此翻黃花。

【疏】三當體不淨謂三十六物成身十二內外兩相各 十二也故偈云地水火風質能變餘不淨傾海洗此 身不能令香潔。

三當體者亦云自性三十六物論中備列總判爲 三而少不次今以義分髮毛爪齒薄皮厚皮筋肉 骨髓血心此名成身十二如論云中有十二通於內外脾腎膽肝肺小 膓大腸胃胞匹交切合作脬水府也肪音方膓脂也𦚻音珊胃脂也腦 膜此內十二論云內有十二名性不淨屎尿垢汙淚涕涎唾膿黃白 痰癊此外十二論云外有十二名相不淨偈中上句示體次句明流 變餘不淨者總上諸物下二句顯示不淨。

【疏】四外相不淨者九孔常流俱不可用故偈言種種 不淨物充滿於身中常流溢不止如漏囊盛物。

四中九孔眼耳鼻口及大小道偈中上二句明內 穢下二句示外相。

【疏】五究竟不淨終歸死膖不可忍見故偈言審諦觀 此身終歸必死處難御無反覆背恩如小兒。

第五論云身若投火則爲灰若虫食則爲屎在地 則腐爛在水則膖脹偈中上半標示下半釋成時 至莫留故云難御奄然長往故無反覆生存資養 一旦捨故云背恩小兒相似法故。

【註】彼習定已厭患身命歎死勸死。

【疏】注云彼習定已厭患身故歎死勸死者以修乖方 少於遣滯故習此觀封著不捨便滅其身此非有智。

三中初科智能遣滯有修無智卽是乖方。

【疏】善見云佛是一切智人何因說觀乃令其死答深 見往機曾作獵師多殺群鹿已墮地獄餘報出家若 不說觀人殺生惱惡心無已由作此觀人殺生喜得 生天上故無咎也乃至說已入靜室中五百人死同 世不知知必制戒息世機故。

引示中如來大智鑒機授法藥病不差今此殺緣 全乖上義論申佛意以決群疑相似差機實唯應 病答中初叙知機獲益乃下明示現不知佛自明 鑒示同凡人故云同世若不如此必生外謗故云 息譏。

【註】難提比丘受雇殺人居士警怖。

【疏】言難提受雇者善見云是外道沙門也頭留少髮 依比丘住拾殘食活。

雇殺中注稱比丘疏號沙門由此二名通邪正故 留少髮者表異內衆亦著壞色衣一以覆身一置 肩上問此戒犯緣爲是何人答據下呵責乃斥相 歎內衆比丘外道受雇非緣起也。

【註】佛知此事便說禪法。

【疏】言佛知此事便說禪法者數息觀也。

釋改觀中初科禪法亦卽觀門故以觀釋但止心 名禪照境爲觀不淨數息並具二門而注文前後 異者以不淨正取照境數息偏在止心故也。

【疏】所以改觀者前對多貪故說不淨思覺之人本非 彼治故說數息或前觀色是麤今觀心是細也。

顯意中有二初約機宜對病加藥或下次就所觀 以分麤細了色求心先麤後細自淺至深故宜改 也。

【疏】就明數息如論廣之一數二隨三止四觀五還六 淨並息亂法以漸調心。

示法中大小乘論並有觀法故今通指但云如論 今依成論釋云數者名出入息從一至十數有三 種若等十數爲十若過若減並乖數法隨者心隨息出入止 謂令心止住出入息也觀謂見息繫身如珠中縷 還亦云轉謂轉身緣心令心現前淨謂離一切煩 惱諸難心得淸淨並下總結觀意。

【註】比丘修習並證上果因訶上過而制此戒。

【疏】言修獲上果者卽聖無漏在凡之上也。

獲果中聖無漏者言通四聖。

【疏】問如來說法比丘依行深見不淨正是如說有何 等過復見訶責答佛說不淨令厭苦本若欲修斷必 識身因如何未斷集因卽除苦本非唯果不可盡乃 使迷因轉深故使修行非道大可訶也如經說身有 苦不說厭離於身斯良證矣。

呵責中問中隨順無違反遭呵責義似非當故問 決之答中爲四初明敎旨如何下顯過今亦有僧 不知所以自投焚溺欲冀超昇苦因未除寧亡三 有之報死而無悔實唯一勇之夫將謂永滅不生 焉知此沒彼出固當勤修三學廣運四弘誦持方 等大乘繫念諸佛嘉號冀龍花而得度指安養爲 所歸深厭死生善識因果欲除苦本其要在茲故 使下明合呵如經下引證通標經者大小皆明不 可別指遺敎云此是應捨罪惡之物乃至云唯有 智者得除滅等問五百已死誰當呵者答受行觀 法讚勸必多論明五百且據已死爲彼改觀卽所 呵者。

【疏】二就戒本中文有六句初句能犯過人二故自手 者明是自業三人命所殺境界四持刀下明敎他業 是比丘下將人附罪入治擯相。

【律】若比丘故自手斷。

【疏】初句可解。

【疏】二自殺中而言故者除有悞者非犯法也。

次釋戒本第二句。

【註】所謂行殺也若自殺若敎殺若遣使殺若往來使 殺若重使殺若展轉便殺若求男子殺若敎人求男 子殺若求持刀人殺若敎人求持刀人殺若身現相 若口說若身口現相若敎使歎若遣書若敎遣書若 坑陷若倚撥若與藥若安殺具及餘方便殺者是 也。

【疏】注中廣列所行殺相相分爲二初自殺有八一自 殺二身相三口說四身口俱五坑陷六倚撥七與藥 八安殺具就敎他中有十一初遣使二往來使三重 使四展轉使五求人六敎求人七求持刀八敎求持 刀九遣書十敎遣書十一遣使歎也。

釋注總分中不依文次以類括之。

【疏】言自殺者謂自行殺若身若杖隨死皆是。

自殺可解。

【疏】言敎殺者或敎人殺或但敎人死之方便言遣使 殺者指示所殺在其方所而往害也言往來使者受 語往害至彼還來重復往者是也言重者隨續使人 乃至百千害一人者言展轉使者初使往害彼使不 去更使人往如是展轉乃至百千最後一人斷彼命 者隨前而使皆同一重乃至上列往來重使皆例同 犯餘有契要不同心不如意竝如前竪義中說下有 四求皆敎人相。

敎人八種據文似九前總分中不列敎殺則知注 中此句通標下列別相耳展轉中乃至下決通前 二例皆同犯遣使可知故不點之餘下指餘不同 如前者卽自作敎人門中或能敎者剋所使意異 或時節早晚坐立乖契顚狂捨戒等敎者不犯漫 心無寄隨作皆犯下下略示四求求男子者謂欲 得勇士往害於他持刀人者卽旃陀羅輩兩是自 求兩令人求並非自殺故云皆敎人者。

【疏】言身現相者或令怖畏墜墮溝壑或示死相等言 口現相者或以言說歎勸其死或以大聲恐喝令他 死者卽如世中有厭身者或投火墜巖或刀解繩縊 不知敎者合掌唱善或扶接登山或爲辦繩具斯卽 敎歎正符犯法身口俱現卽此之流。

現相中身現二義初示可畏之容二作取死之狀 口現亦二如文自分卽下後釋俱現初擧現事決 犯縊於計反扶接登山者助彼投巖也斯下結合 文相敎卽扶接辦具對下身現歎卽合掌唱善對 下口現。

【疏】言敎使歎者遣人語彼人令彼語所殺者生多衆 罪不如早死之詞。

敎歎中初示敎相生下出其歎詞卽戒本中惡活 寧死二句耳。

【疏】言遣書者身現其相表於紙墨令用死者如多論 中若優婆塞及以比丘知吉凶相令破異國隨得財 命皆同殺盜重罪若作死書敎使送彼使向親說使 自得重遣者犯輕使自依死犯輕亦爾若作死經有 人偷讀遺失拾得依經取死造者犯重言敎遣書者 自不親對遣人作書令彼受死無問自他若死俱重 五分作書時字字蘭。

遣書中前明死書初示相言身現者謂書中所述 也如下次引明若據論中未定遣書然吉凶之相 容可書報故引釋之若下辨犯使向親說不以書 示也及使自害並由能敎心克乖本所期但得蘭 罪故云犯輕若作下次明死經偷讀拾得死皆重 者由本造時漫心無簡故敎遣書中初明犯相五 分下引示方便彼立進趣故約字論。

【疏】言坑陷者知人遊行必從此道故設坑穽令墮死 也十誦云爲人作坑人從死重非留死蘭爲畜造坑 畜死提人死吉若不定者隨人畜死重輕如律言倚 撥者審知彼人倚撥其處便施刀杖彼依而死者言 與藥者文事可解言安殺具者卽如世中行刑之所 比丘往看施其繩索令彼死者同重多云若爲殺故 造刀杖者吉羅往趣彼人步步輕蘭或著彼身命未 斷重蘭。

殺具中坑陷又二初示相穽音靜亦坑也十誦下 引釋初約三趣互論輕重卽是小漫合有爲非人 作坑人畜死吉稀故不明下云不定乃約大漫隨 犯可會倚撥者謂潛安殺具令彼觸動也安殺具 者置辦器杖令彼自用卽下決其世事多論下示 其方便。

【疏】文言及餘方便者非謂如上所列而言相盡更餘 方便律雖不載但依而死皆是重攝。

顯略中初文律不載者謂不盡也。

【疏】又欲遮惡比丘避於佛制如上網目所不攝者欲 加殺害故又張網總而收之欲獲罪人實唯一目故 俗云天網恢恢疎而不漏是也。

次科又張網者謂此一句統收多相猶如張網後 必有犯止在一事猶如得魚故云一目下引俗證 出老子道德經恢大也謂天道雖大不容於惡如 網雖疎不漏於物。

【疏】問如汝所釋浪作分疎至如佛意何必如此答凡 心度佛誠非擬議然佛立敎自有比量如經比智用 擬上位何以知然如律文中佛制比丘不得服用俗 人外道衣服遂卽方便更作餘相佛卽訶言汝等癡 人避我所制更作餘事自今已後一切俗人外道衣 服竝不得著著者如法治據此明證豈非通約也。

問中欲引後量假設來難答中初二句承意然下 正答西土論議其量有三一現量理義顯然二比量擧事 相並如今引例三正敎量三藏明文因明論云藉衆相而觀於 義於所比義有正智生故名比量言比智者成論 云知餘殘法思量比知名爲比智又云未得眞智 以相比智經論皆說故通指如經何下引量卽衣 犍度文一切之意正符前釋。

【律】人命。

【疏】言人命者謂殺境也。

【疏】所言人者仁也仁者忍也俗中釋名大有意致亦 可尋也謂人立志存育爲先故云人仁也若但言人 而人有無命者害非重罪故又重列言其人命也。

第三句釋人中初訓字俗下示所出釋名卽劉熙 撰彼云仁忍也好生惡殺善惡含忍也謂下釋義 天陽之氣資始萬物人有推愛及物博施濟衆合 天之道得人之正故云存育等若下明重言之意。

【疏】所言命者謂此身報假之維持終於一形壽所因 本故謂命根以命持識令依住故如雜心中命根體 者非色非心良由衆生往業所剋期在此形連持不 絕故今死者氣雖斷絕隨有暖處識在其中卽識住 處爲命根攝。

釋命中初科爲三初釋名壽無別體卽命短長以 爲人壽故云因本能持於識爲壽之本故得名根 如下示體以無形段復與識異故二非攝良下顯 相先叙業感故下正示命相由煖識息三種相依 故有煖處息識未捨生分未絕卽爲命矣。

【疏】然今殺者命根非色何由可殺識本無形殺亦不 得故隨相說斷其依處命根不續識無所依故云殺 也。

次科云依處者卽色生也。

【疏】律經約相但言識者以命根相不可見聞依聖言 說信而爲有若論識者愚智齊知但殺前生無識能 學卽爲死人也麤相易曉持犯不難隨機之義復現 茲矣。

三中初牒問律經卽律戒本如注所引以下釋通 初明不約命根若下次明但言二識麤相等者正 出戒經之意去難取要令物易解故云隨機。

【註】從初識至後識而斷其命。

【疏】言初識者謂初託陰止是凝滑不淨故經中說爲 迦羅之時也如五分云入胎四十九日名日似人過 是以往乃名是人卽五王經云受胎一七日如薄酪 二七日如稠酪三七日如凝蘇四七日如肉團五七 日五胞成就六七日已後六情開張。

初識中經卽涅槃彼云肉身處胎歌羅邏時亦云 迦羅此云薄酪智論云受胎七日赤白精和合時 也次引五分似是兩分續引五王釋上似相五胞 頭及手足也不云七七者卽同上引名似人故。

【疏】言後識者卽最終時在後一念爲後也。

後識中云一念者卽前所謂有煖處也。

【疏】所以言此二識者亦爲遮惡比丘念也若殺人者 可得重罪如胎分中迦羅邏者卽旣非人故不名犯 所以張網通收初後若有胎人識所依止隨有損害 無非極刑卽如五分若人似人意亦可見四分下文 墮胎等相。

出所以中先徵次釋初略示前用此義釋餘方便 故云亦也若下委釋初叙彼避制所下結顯敎意 五分兩相皆重正爲通收故云可見四分下文卽 調部云婦人他邊得身語大德言與我藥墮之比 丘卽呪藥與令其胎墮佛言波羅夷及按腹墮胎 亦夷故云等也。

【律】持刀與人歎擧死快勸死咄男子用此惡活爲寧 死不生作如是心思惟種種方便歎譽死快勸死。

【疏】言持刀下此敎殺相就分爲二初持刀者敎殺歎 譽死者口業也。

第四句初科但分身口戒本難曉略爲釋之文叙 殺相先持刀與次乃口勸咄下出其勸詞欲警令 悟故先咄之惡活者或現不淨或能造惡也作如 是者指上歎相也種種方便者總收餘歎也。

【疏】問身口殺相律文非一以何義故獨擧口歎以入 戒本答據論戒本不勞繁文但云殺人得重自應通 攝然毗尼者以因緣求此殺戒緣由相歎故卽以此 緣入於戒本前後諸戒繁相並同。

問中躡前十九殺相以徵文局故云非一答中初 正通來難前下決通餘戒。

【律】是比丘波羅夷。

【疏】是比丘下收入罪擯。

五六中罪擯二字別配二句。

【註】若作如上殺人方便不死偷蘭若殺非人若畜生 有智解於人語若能變形方便殺者並偷蘭不死者 突吉羅畜生不能變形若殺波逸提實人人想波羅 夷非人想疑偷蘭四衆犯相如上不犯者擲刀杖瓦 石誤著而死若營事作房誤墮木石而死若扶將病 人入房往反一切無害心而死者是。

【疏】就注解中初當趣明輕相二非人下分異趣相。

釋注分文中準前亦應細分初犯不犯爲二犯中 又二比丘餘衆比丘中復二犯相及境想前又約 趣如疏分之凡至辨相例須科約婬中委示餘使 自求但擧一隅三隅須反。

【疏】就畜分二智變有勝加害犯偷蘭者以相同人心 非重者何能害也如世鸚鵡鸜鵒人有敎其語者殺 未犯蘭此但爲人所敎未敎本非其智故非重也又 如狐狸虎豹諸獸旌異志怪諸傳記中變爲人相往 往非一律中擧龍爲首不言餘者若知而害義依法 科不知而害亦從律結竝如上解具緣所列。

釋畜中初句分經智愚兩判智下別釋智變分四 初明犯意如下簡濫又下示相旌異記志怪錄並 俗中紀述怪事之書律中以龍多能變化故偏擧 之雖略餘者義可類同若下斷犯還約知論依法 科者卽結蘭罪不知從律如常犯提下文指略卽 前義中三趣門已說故云如上又闕緣後指非畜 緣同罪輕重別故云具緣列也。

【疏】就不犯中文相極顯所以不犯者如文云一切無 害也。

釋不犯文略示大意就注分二初擲物營事並是 誤觸然此誤者由於他事全無害心不同前明錯 誤之誤學者知之二扶往返卽是無心。

【律】不共住。

【律】四大妄語戒。

【疏】第四大妄語戒。

【疏】次明口業所犯法行。

大妄語戒初標簡中前三身業身爲業本並列於 前口業依身故次于後兩業旣異故先點之。

【疏】古來翻經約業顯相多云身口今時正譯審定名 體不濫境心故以聲所從者並爲語業故經云正語 是也所以然者人之面門名之爲口口是頑色但知 吐納至於所損約從身攝論妄語四出雖在口必以 聲相用分業道然其聲發豈止於口七處無壅方成 語言餘且略之。

翻名中初示古翻漢魏秦晉已來所譯皆爾今下 次明唐翻故云今時文有二段初顯今兩得語卽 業體則名體相符語對耳根故境心不濫下引經 證古明三業並標爲口及列八正乃云正語故還 引八正證今得實所下次叙古兩失先明口所屬 論下正陳失相語旣從聲爲耳所得口屬身色自 爲眼見則心境濫矣又依聲發語遂成業行口 是頑色本非善惡則名體乖矣然下潛通外難恐 謂聲出於口從具彰名義有何失而見指斥故此 防之明非通攝七處者智論云如人欲語口中風 入至䐡觸䐡響出響出之時觸七處退是名語言 偈云風名憂陀那觸䐡而上去是風七處觸項及 齗齒肩舌咽及以𮌎是中語言生於此應辨語業 體相音曲名句依止於聲卽聲爲體方彰古譯名 義全乖此不委明故云且略。

【疏】所以語業具列有四妄語居首者由過數起順本 惑業無始無明無非誑妄非有謂有諸例非一今旣 出家宜須體妄澄汱成淨反本卽眞如何不思重增 欺負深可責也故在重初自餘罵讚輕故後列。

前後中初徵起由下釋通分二初叙妄重虗妄成 惑依惑起業轉更不實故此妄語與二相順無明 卽惑誑妄卽業非有等者示妄語相如後列相所 稱多種故云非一今下彰過上明所應作不作汱 名作汰音太淘洗也如下明不應作而作故下結 合初句明妄重下顯餘輕重謂四夷之末初卽四 業之首或可重是大妄初卽小妄由上文中大小 通叙故也讚卽兩舌綺語不相離故不別指。

【疏】然斯妄相人多弊之吐言一返追不可得故以義 張識其非相四門敝之一能妄在凡非聖意二明凡 妄語五種別三立妄爲言兩分相四本誑令知不待 信。

妄相標中一反謂忽相違也追不得者言其疾也 卽論語云駟不及舌列示四門初簡聖凡二簡輕 重三簡虗實四簡知信。

【疏】初門中明能妄人在凡不在聖者。

【疏】由彼聖人有二種實語一者身證二者想心。

【疏】言身證者修道德滿證眞斯極除斷虗僞妄則斯 盡出觀陳說言必稱實義無欺負起誑妄過此身證 也。

初門身證實中初叙身證修等四句卽是四諦出 觀下明實語據是心證然茲聖道非身不剋心道 幽隱從相顯彰卽律序云餘身證者經律皆言最 後身得是也問出觀陳說卽實得道將無犯邪答 戒制未具不遮同意。

【疏】然彼聖人定前方便理觀事察自然聞彼異域奇 相及出觀後如心陳吿我入空慧定中見也餘人不 解便生疑怪何有空慧得見奇相此則目連虗稱上 法如僧祗律本皆有是事佛言實爾定不淸淨是前 方便謂言定體如斯事相想心實語。

想心實中且據四分調部目連入四空定以明其 相分文爲四初示想心將欲入定攝心正想忽見 異事而非正定故云方便理觀卽空慧事察卽方 便及下次引目連自述律云目連吿諸比丘我入 空慧定聞伊羅婆尼象入難陀池水聲律文廣列多種須者 尋之餘下三引比丘疑怪旣見是相則非空慧僧祇 同此故下指之十誦亦然佛下四引佛決疑識慧處無 所有慧處非非想慧處亦如是下二句結示問如見而說何但想 實答定前方便彼謂定體則同妄語但由不識作 正定想故無犯耳。

【疏】問若如上引二種實者擧彼大聖亦有二不答如 來照境斯盡但唯身證實語所以然者聲聞了境有 礙二者劣用不同入則徹於視聽出則如凡聞見有 此義故便有想心實語佛則不爾反前可知故淨名 云常在三昧悉見佛國又無量義經云永斷夢妄思 想念故無想心實語。

問中由前二語但約小聖欲明極聖與彼異故答 中初標異智度大海唯佛窮底證理斯極如理而 說故無異想所以下徵釋初叙小聖有想言有礙 者卽下出同凡故言劣用者卽下入出不等故由 證偏空智非圓極但除麤惑猶有事迷故也佛下 次明如來無想言反前者照境無礙出入同等下 文引證初證同等彼經諸梵志問云世孰有天眼 維摩答言佛世尊常在三昧禪志不虧悉見諸佛 國不自稱說等又下證無礙良以想心所起由不 了境佛旣通達無礙豈有想乎文引諸菩薩讚佛 偈具云大哉大悟大聖主此句總讚三身已下別讚三身無垢無 染無所著法身天人象馬調御師道風德香熏一切 應身智恬情怕慮凝靜意滅識亡心亦寂永斷夢妄 思想念無復諸大陰界入報身妄無實故喩之如夢思想卽念。

【疏】由彼下凡無彼聖人二種實語發言欺誑令他虗 解故成妄過。

在凡中正明可解。

【疏】問凡夫身心亦有事中身證實語如向人說身證 苦樂不妨迷忘違境而說想心實語律不結犯與彼 聖人想實何異答雖有非犯然非理解緣念之想由 未斷本僞妄之心後時違心背想而說還成妄語有 斯別故不同聖也。

問中先叙身證簡聖理解故云事中不下正難想 心上標身證理事自分至論迷想聖凡同事旣容 通濫義必須分律不結者大妄則開上慢小妄唯 結違想答中初示異聖智達理知心虗妄而起緣 念故名理解之想凡情計實故不同之由下推異 所以良由下凡本妄未除雖復開迷後容違想不 同上聖結惑已亡雖或想乖必無虗妄故也。

【疏】次明凡夫妄語隨緣無量以罪定名不出五位謂 波羅夷僧殘偷蘭波逸提突吉羅也。

次明五別。

【疏】就此五位約分爲二。

【疏】夷蘭二妄同出世法成誑重者良以下凡於出世 法未實交證假偷在己惑誑於人用謀名利損重過 深故得極重卽以斯語用誑非人損過稍輕故結蘭 罪階降乃殊同非凡法。

前二中初標示良下釋成初叙誑人卽下次誑非 人此二語同境別故分輕重交猶會也稍少也階 下總結。

【疏】餘三妄語同以世法用誑於人罪便異者良以瞋 謗凡情易起實無三根橫搆虗狀以餘重罪誑僧見 犯欲令治擯永處衆外情狀尤重故得僧殘又以二 篇所犯之罪誑僧聞見謗相旣輕故得提罪戲笑不 實乖越威儀情過爲微故得吉羅三階乃立無服世 法。

餘三中初總示良下釋成初明大謗又下次釋小 謗不約小妄爲提者自可知故下明戲妄此三語 異境同以明差別三下結示服字誤合作非。

【疏】上以義約大分凡聖今用敎徵便有塗轍自有說 凡而得重自有說聖而得輕。

次引敎徵生起中便合作更途轍謂多別相也自 有等者後引諸相並約此二隨文分之。

【疏】何者如十誦云我於那含果未得或言失者偷蘭 若言有者重。

初文十誦彼因波離問佛大妄重輕乃至下文並 佛所答那含未得者彼具列四果今文略之已下 並約人問答以顯言相而多以乃至略其問辭言 偷蘭者此謂說聖得輕也。

【疏】或言我今日不入世定前人言昨日云何答言亦 爾不入蘭皆謂言近聖相故結蘭也。

次文色無色定名爲世定不入犯者以言今不入 則顯餘時入故文引犯輕彼又云若說禪法得夷 此卽說凡得重。

【疏】或云我是學前人問云何名學便言我是多聞利 根禪誦慧解者犯偷蘭若言無漏學人者重。

三中輕重可解。

【疏】或言我是無學乃至答言懈怠不學說聖無學者 重。

四中懈怠者彼亦結蘭言相濫故。

【疏】若言我無所有我無不活畏及大衆畏乃至答言 我無衣鉢名無所有者蘭言無貪癡斷五畏者重。

五中無所有者濫空理故無不活等者濫聖德故 聖人無五種畏文擧初後第二惡名畏三死畏上卽 畏不存活此謂畏其死至四惡趣畏答無衣鉢亦由言濫故結 蘭罪答無貪等卽僭聖德故結重也。

【疏】或言我是盡結使人我今是佛乃至答言過去無 故所以結盡覺一切不善法名爲佛者蘭言斷結使 說名佛者重。

六中初標泛說乃下顯妄相初明犯輕言過去者 從本已來無諸結故覺不善者佛名覺者心能覺 了卽是佛故言下結重可解。

【疏】伽云我是佛者我是天人師者並偷蘭以人不信 故若云我於四沙門果退者夷所言有涉也。

伽論稱佛二號人不信者以無濫故此卽決上犯 重之文下稱四果退亦重者旣言我退則顯己得 故也。

【疏】多論若言不淨觀等乃是凡法亦得重罪。

多論不淨者五停之一論云是甘露初門一切聖 人由之入道故。

【疏】十誦云若人作書自云初果以書示人書云得果 我實非得犯蘭。

十誦意託書誑以避口犯。

【疏】僧祇云若言某處皆非凡夫者越毗尼我亦在中 者蘭以非定指故若言我亦得此法者犯重。

僧祇中三初得越者泛指他故次犯蘭者霑己分 故三犯重者由的指也。

【疏】三明聖法起妄必以心境俱差凡法明妄但以心 虗不問境之虗實者。

兩分相中總標分二卽前五種論犯兩別。

【疏】凡論妄語四句分之初心境俱虗二心境俱實三 心虗境實四境虗心實卽以分之初句犯夷第二犯 墮第三境實不名爲犯以心虗故今解不爾如後小 妄違想而說卽犯墮也第四句者增上慢也由心實 故開前大妄由境虗故開後得道。

聖法中前列四句卽下擧事配釋初句正犯此戒 第二墮者卽實得道向未具說第三上引他解下 示今解卽準小妄爲例言境實者若實證聖豈有 心虗然有下凡得不淨觀或感天供想心謂非違 心而說可例小妄而結重夷據此論犯不必俱虗 第四如文自顯開後得道謂不犯提也。

【疏】後以世法誑者以境雖是事通於內外加謗得殘 自三根爲內他三根爲外亦可意有見想爲內見聞 覺知爲外皆非聖法不據前境但使心虗皆成妄語 故文云彼人不淸淨不見彼犯雖復著實不那心虗 結殘可知。

凡法中初通標以下別釋有二前示二謗言境是 事者對前聖法境通理故據論境事止合局外然 今謗妄境通內外自三根者親見聞疑也他三根 者從他傳也如後二謗注文所列亦可等者上解 唯局二謗此義兼通謗妄言見想者謂內心虗起 非實見聞也見聞等爲外者根塵觸對也皆下總 示成犯前雖實犯淨想而謗亦犯僧殘又如實見 作不見想向人云見亦成提罪故下引證可解那 字去呼。

【疏】四明妄語本欲誑人生信今結正時但言了結不 待信者。

第四標中餘戒結正多取迷心妄戒獨異故須辨 示。

【疏】如昔人解知麤信細云云何極。

斥古中義鈔引古云知麤信細止得從知後生信 不得從信後生知故不待信更有難問今並不引 故斥云云。

【疏】今言造業各有所由口造語業言了前知壞境旣 備何得待信以領達言竟欺負卽了信疑兩緣壞後 方起語造身業言了未壞故未結重餘如竪義。

立今中卽首師解初通標口下正釋前明正造又 二初明成犯分齊以下釋其所以上二句釋上壞 備下二句釋不待信次明互造語造身者如敎殺 歎殺深河誑淺之類又身造語業事容混濫疑輕 信重文中不出故指如前卽三業門也。

【疏】就解戒本亦有四意。

【疏】所以約制者然則無漏聖道非凡所證由未得故 冐假虗談自言己證惑亂群心欺負於世希招名利 曀法罔時過中之甚故須極制。

牒釋制意中叙過有四初至已證明竊法過惑下 卽誑人過希下邪求過曀下滅法過冐覆也覆其 所無妄云已有曀卽昏暗罔謂誣罔過下總結問 四戒叙意各自云重畢究初篇何戒最重答四戒 皆重何有優降但各專一義互望爲劣如淫障道 之極餘三則輕盜則違惱殺損道器妄取罔時準 上相比義亦可解。

【疏】二釋戒名者體乖實錄名之爲妄過重欺深名之 爲大成業在口名之爲語戒是能治之行故曰大妄 語戒。

釋名中初科貼釋戒本。

【疏】如昔解云言非稱實名之爲妄妄說聖德事超凡 境故云過人法言過有二過凡至聖過欲至色以此 二法同誑於人故曰妄說過人法戒。

引古中彼立戒名云妄說過人法戒故作此釋二 義釋過上卽據位如說初二果等下乃約界如說 四禪四空等。

【疏】問何以但言過人法不云過天者答如多論解佛 在人中結戒故人中有木叉多修善法入道勝天但 云勝人已過天故又勝人以罪重天故無所論。

問答中多論三義釋之初約制戒釋多下次約人 勝釋諸天著樂多不修善劣於人故但言過人又 下三約比況釋謂過人已重何況過天理必可知 故云無所論也。

【疏】三釋成犯緣具九一前境是人二作人想三誑境 是虗四知已境虗五誑他心六說過人法七自言已 證八言章明了九前人知解。

具緣中初後是境二五並心餘皆妄法。

【疏】四解闕緣。

【疏】若闕初緣小漫三句正剋四句異境來替相同前 戒闕第二緣漫心想轉有三剋心轉想有四加王人 想故漫心辨疑有六剋心辨疑有十雙闕二緣有四 十作句並如上可解也闕第三緣境虗今謂實者全 無罪容犯提吉如後得道戒闕第四緣知己虗卽增 慢者無罪闕第五緣有誑心今不作究竟意戲故吉 羅闕第六緣說過人法今說人法如多論云自言持 戒淸淨婬欲不起不誦四含毗尼不坐禪非練若而 言我誦我是竝偷蘭闕第七緣自言已證今不言自 證或有功德歎三寶故或得吉羅我師是故或得偷 蘭虗說他得以謀名利邪命活故闕第八緣言不辨 了輕偷蘭闕第九緣前人不聞或不丁但偷蘭耳。

闕緣中初緣不明大漫若對杌木合有三句卽杌 作人想杌作非人想杌作畜想二中有三前明轉 想漫心三句卽約小漫一人作非人想二作畜生 想三作杌木想剋心四句加張作王想次明疑心 漫心有六者亦約小漫直疑有三一非人疑二畜 生疑三杌木疑互疑亦三一爲非爲畜二爲非爲 杌三爲畜爲杌剋心十句及下雙闕並同前戒闕 第三中實得道戒向未具說提戲笑說吉闕六中 說人法者據是小妄但虗稱功行卽大妄闕緣故 結蘭罪第七中初示闕義或下明闕相歎三寶者 卽說僧寶通聖賢故稱師吉者但虗稱美不爲利 故必謀名利同下犯蘭。

【註】佛在毗舍離時世穀貴乞食難得婆求河邊有安 居者便共稱歎得上人法信心居士減分施之後往 佛所因問訶責而制此戒。

【疏】就戒緣中初明穀貴遂行邪命者論語云君子固 窮□小人窮斯濫矣斯言有由以俗誡道鈍士所懷 也。

戒緣中引論語者事相類故彼因孔子在陳絕粮 子路問云君子亦有窮乎疏引彼答言君子處於 困窮確然守志而不變故云固也小人當困則無 所不爲故云濫也斯下示引用之意。

【律】若比丘實無所知。

【疏】戒本七句初出能犯戒者二實無知者是妄語境 也三自稱我得下正是犯過戒本也四彼於異時下 制疑網也五除增上慢開心實也下二可知如上說 也。

戒本標列中第四文明兩種自言恐疑自首不結 正犯故科云制疑網也。

【疏】第一如上。

【疏】言實無所知於聖無漏由來無得可是虗耶故曰 也。

【註】謂實無知見法。

【疏】注解實無知見者如僧祇云於四眞諦名知諸通 名見此二於身空無知見故曰也此是妄稱之境也。

次句釋注引僧祇者彼有四句一知而非見言我知苦 集滅道二見而非知言我得天眼天耳他心神足宿命漏盡三亦見亦 知知四諦見六通四非見非知今引第四故云此二等此 下點示卽上空無知見是爲妄境。

【律】自稱言我得上人法。

【疏】三自稱我得上人法者是總擧也我已入聖者別 示相也。

【疏】就前總擧言人法者謂成人之緣無越陰界故曰 法也所言上者謂無漏信戒凡法之表故曰上也。

第三總擧文中成人緣者以陰界入各有別相和 合名人今就別中取能成邊得名爲法。

【註】自稱說有信戒施聞智慧辯才過人人法者人陰 人界人入也上人法者諸法能出要成就也。

【疏】就注解中言自稱說有信者釋上行妄語者言也 信謂理解不壞之信戒謂八正定道之戒施謂亡我 之施聞謂道分無漏聞慧智慧謂思修壞正之智辯 才謂四無礙辯非凡所得也此之六相唯聖所感在 凡人上故曰上人法故。

注中初科前總示注意信下別釋言相初明信者 準業疏云信有二種一事信此有退失二理信謂 內凡分見眞理善根堅固不可傾動故云不壞釋 戒云八正者初果已去得無漏智故彰正名亦名 聖道初三戒攝一正語除四邪命住正語中二正業除身一切邪業 住淸淨正身業中三正命除五種邪命住淸淨正命定道者若得色無 色定及初果已上得無漏道時身口任運離諸業 非與定道同時故二並名共亦名爲俱文云八正 卽八中前三定道卽指二共並聖戒耳釋施云亡 我者能施所施及中間物三皆不可得則心不望 福求報名不住相施釋聞及智乃約聞思修三慧 配之可見懷卽思修正卽聖道釋辯才云四辯者 一義二法三辭四樂說四皆通達俱名無礙此下 探取下注合釋上經。

【疏】人法者下列陰界入也古翻經者謂積聚是陰義 撿諸字書無此訓故今世所翻改陰爲蘊不可怪也 如古改陰爲衆可以通之。

釋人法定名中初牒示古下引釋古云積聚者語 出雜心字書無訓點其非也今下卽唐翻如下謂 秦晉所翻多云五衆蘊衆二名並符聚義故俱舍 云諸有爲法和聚故是蘊義。

【疏】如論中說陰界一也論本成人但色心耳衆生迷 執多不解悟故隨病設藥治之不須諍也秪恐誦藥 而迷愈疾非聖意也。

次科總標中如論卽成實陰界一者體不異也義 必兼入文中語略論本下示同相衆生下明別相 若準雜心凡有三義一約欲樂廣說界中者說入樂略說陰二約 迷如下引者是三約根上根說陰中則說入下則說界雖開多別名別 體同則無所諍秖恐下以世學者多誦少行說食 數寶終成無益故此責之。

【疏】故彼文云迷於心者爲說陰色相爲一分心爲四 令知識想受三猶未成業若至行心三毒三善隨發 成業則不可治故當常爾一心念除諸蓋斯成藥也 對病之時並亡去矣病成方憶難可言也。

釋陰中三初明立法令下次顯分心開迷之意故 下三勸對治旣識四心知行成業乃達生因卽窮 苦本體三毒源息有漏業縛著可解出離有期矣 常一心者卽敎藥也諸蓋卽機病也一欲蓋貪也二 恚蓋瞋也三睡眠四掉悔五疑此三癡也由此五種能覆 眞性故通名蓋對病竝亡者藥病俱除也若存於 藥還成其病如船渡岸似指標月喩可曉也病成 難言傷縱怠也任毒不治起行成業後覺叵追悠 悠不覺生死長矣。

【疏】迷於色者爲說入六塵五根俱是色意根不分非 迷也。

次釋入中六根六塵相入名十二入故亦名爲處 然色名通莫辨體相故離根塵以開迷者。

【疏】通迷色心爲說界分色爲十一分心爲七分至於 藥治可例上也。

後釋界者就上意根更開六識爲十八界界是別 義體相各異故亦是因義相假成用故然法塵二 界兼通色心故使經論開合不定或攝在心則色 十心八或分爲二則十色七心各兼少分今收於 色故云十一至於下示上入界通須勸治良由根 境和合起用造諸妄業遂受輪轉今旣了達隨境 制根然此諸根心爲其主亦當常爾一心等界中 加識對治亦爾故云例上也。

【疏】此之人法通凡及聖觀察識妄斯唯聖證謂我能 觀此凡想倒不可信也。

總結中初明同異謂下破妄情。

【疏】就解上人法中戒慧非一名諸體唯缺有名出離 此法外非餘法能名要順法治惑故曰成就也。

釋上人中云非一者指前六種缺有者缺猶破也 下以治惑釋成就者聖果所剋由惑斷故。

【律】我已入聖智勝法。

【疏】二別解中我已入聖智勝法謂得生空之智故言 聖智會正名聖由觀無我感於聖故又法空解達陰 知無故曰勝法。

次別解者謂釋上所稱之相初總牒謂下別解上 約人空解聖智又下次約法空釋勝法。

【註】自言有念在身若正憶念若堅持戒若有欲若不 放逸若精進若得定若正受若有道若有修若有慧 若有見若有得若有果。

【疏】就注解中此勝法之相耳。

【疏】有人依解廣竪義章動經他日意所異也擧宗以 明持犯爲正自餘隨律之經略知名相而已諸經論 師自分宗體彼尙不解律刑此豈橫知他學縱有前 聞亦不得述費時損日徒張無益自宗猶困於未聞 況餘經論何由道盡可謂不識分量也須臾死去莫 浪多事故今但釋其名也。

釋注斥世中初四句牒非顯異他日卽多日也意 異者疏主自謂也擧下明其異相初指宗斥濫縱 下遮其舊習費下彰過自下結責未曉己宗強知 他學劣識而欲博通蠡杯而酌大海故云不識分 也須下誡勸故下標今。

【疏】言有念在身者卽身念處也故律云有念能令人 出離狎習親附乃至無復艱難而得自在也言正憶 念者謂受心法也言堅持戒者八正道中語業命也 言有欲者四如意足也言不放逸者五根力也言精 進者四正勤也若得定者謂三空卽空無相無作也 若正受者四種一想正受初禪覺觀俱也二無想正 受二禪無覺觀也三隨法正受三禪樂由隨也四心 想正受四禪有無想外人計爲滅心爲除此計故言 心想也言有道者律釋十一支道廣如舍利弗毗曇 所說若修若慧若見卽道分三慧也剋證在己爲得 遂因爲果酬因爲報無漏是果而非報攝。

略釋中初言身念卽觀身不淨也下引律釋初句標觀功 用繫念修學故云狎習乃至者彼續云修習增廣 如調伏乘守護觀察善得平等已得決定方接下 文遠離諸有故無艱難斷貪絕縛故得自在受心 法者卽觀受是苦觀心無常觀法無我幷上卽四念處八正正語正業正命此三屬戒 正念正定正方便此三屬定正思惟正見此二屬慧今取前三卽聖戒也四如意足一欲 如意足二精進如意足三心如意足四思惟如意足亦名四神足五根力一信根二精進 根三念根四定根五慧根五力體同但根取能生力從功用四正勤一未生惡令不生二 已生惡令速滅三未生善令生起四已生善令增長三空卽三解脫門無作亦名無願四 正受卽四禪天定初禪具五支一覺二觀三喜四樂五一心成論云 散心數起名覺散心小微名觀今擧前二涅槃云內有覺觀外有火灾二禪具四支 除覺觀二支加一內淨也大經云內有歡喜外有水灾三禪五支一捨二念三慧四樂五一 心大經云內有喘息外有風灾四禪四支一不苦不樂二捨三念四一心此有九天第四 名無想外道所居涅槃云四禪無過諸灾不及謂無三灾由內無患故十一支道者 支卽分義從一至十一總攝諸法皆能趣道律但有總名故指論釋彼十一支文甚廣今略引名數須者 尋之一支道身念處二支道定慧三支道有覺觀定無覺觀定三空定 四支道四念處四正勤四如意五支道五根五力六支道六念謂念佛法 等七支道七覺支八支道八正道九支道九次第定十支道 十一切八十一支道十一解脫入準法界次第名十一智三慧律自委釋修戒定 慧解脫解脫知見慧法智比智等他心智見見四諦得天眼等此三並聖所證故云道分。

【律】我知是我見是。

【疏】文言我知是者釋上境虗知諦不妄也我見是者 亦同也。

釋我知中前引僧祇知對四諦故云知諦見亦同 者應云見通不妄。

【註】若言天龍鬼神來供養我若得不淨觀四禪四空 定等。

【疏】注中云天龍來供戒本不引今所有文引受戒時 擧重示相義不乖也。

釋注中初科戒本不引者指律廣解也今下指所 出卽受法說相中彼皆判重犯相是齊故云不乖。

【疏】問天龍來供凡尙感發有何罪故乃入聖中答相 與聖通故齊一重又過常人之所有故。

問中由事非局聖疑其同重故答中兩意上約濫 聖釋下約過凡釋。

【疏】下列不淨觀四禪四空例是凡法有誑俱重者多 論答云是甘露初門一切聖人由之而入故言過人 法也。

次禪觀中初牒問以疑凡法而得重故下引論答 以決所疑甘露者味中最勝以喩出世無漏聖道 入道之始必由五停不淨居首故云初門問前明 有念在身卽是觀身不淨四種正受亦卽四禪今 注復列何爲答由此禪觀凡聖通修前約聖道此 據凡論縱不稱聖但云得此亦在重例是以疏中 判爲凡法意可見也。

【律】彼於異時若問若不問欲自淸淨故作是說我實 不知不見言知言見。

【疏】文云彼於異時下明犯過者以後悔前相也。

【疏】問妄語之相戒有五位大妄大謗戒本所列自言 引虗小妄小謗戒本不出者。

第四句明自言中問意謂謗妄不殊理當俱列而 出沒不等必有深意。

【疏】如昔解云上二罪重有壞衆義須僧治罰故安自 言餘過是輕故不安著也。

初解中言壞衆者以犯二篇坌汚淸衆必加治𢷤 須取自言餘但壞行不必加治故不須著。

【疏】若爾須治初二篇罪俱是壞衆餘何不著答義應 如問但爲相隱難知非其自言無由可識故結集家 取意集之重著輕略大覆小覆大妄小妄大謗小謗 例如此也。

次難中意云二篇並是壞衆何獨三戒列之答中 初正答來問言相隱者三皆語業語無形迹不同 餘戒麤相彰顯故重下潛通來難以小妄等亦是 相隱何不著耶故此通云輕者略耳大覆卽尼八 重之一戒本亦列自言僧戒雖無意彰律本重者 皆著故隨引之。

【疏】又人解云自言有二若問自言通一切戒不問自 言如戒本列初篇有者以緣有故列之後篇無者以 緣無故不出如夢漏失當時有故卽除婬亦應開當 時無故不列在律下文開之如是準知上已解竟可 細尋取豈非緣也。

次解中分四初示二種通塞問自言者如諸戒緣 如來並先審實後方制戒故云通一切也初下立 義如夢下擧例下文開者卽律調部比丘睡中爲 女就婬佛判不犯是也如是下結指上已解者卽 殺戒云毗尼以因緣求乃至云前後諸戒繁相並 同等。

【疏】問若如此者文列若問自言列來何爲解云類通 諸戒俱不須列爲除疑故相與列之若不彰者見有 不問自言謂不須問自言也故相對出餘戒無不問 自言故問自言無對故不出大有理也。

難中意謂不問自言可從緣說問自言者旣通一 切何須列之釋中初正答三戒須列之意餘下點 示諸戒不列所以大有理者疏家結歎。

【疏】彼於異時者犯罪發露前後經夏故言異時。

牒解中初文卽婆裘河邊諸比丘夏初妄語安居 竟往佛所方乃自陳故云經夏。

【疏】若問不問者當時如來以世疑問汝有實不懼犯 過故遂自陳首我行妄聖卽不問自言也。

次科初句總牒當下別釋初叙問諸比丘至佛所 自述稱聖遂招利養佛問如疏知而故問示同常 人故同世疑懼下次釋不問。

【疏】欲自淸淨故作是說者見世行惡詣官首露便原 六罪佛法不爾業結在前吐言招惡成因已竟苦果 難除。

三中世禮約刑佛法論業不可類同原謂取其本 情而赦罪也。

【註】意欲以後悔前用實轉虗由口造業言了結重。

【疏】注中解取意可通也。

點注中以前後注文並引律解此取相傳故特點 示。

【律】除增上慢。

【疏】除增上慢者無漏正道出過相有名爲增上然於 增上之法未得謂得名之爲慢。

第五句正釋中初釋增上卽目聖道然下釋慢謂 不進求。

【疏】十誦云久在山林不覩妙色暫伏煩惱自謂永無 故生慢吿後近城傍見色起染知己是凡更加精進 果成羅漢佛言犯吉障道。

緣中妙卽好也境虗心實但乖言議故得吉罪旣 已證聖那言障道此據罪體能障爲言聖人但不 結業非無違制義須悔除如擯阿難結集之時受 責悔過之例若據本律則不結罪。

【註】比丘慢心自謂得道後勤精進證增上果生疑白 佛便言增上慢人爲不犯。

【疏】注中文相可解云生疑者解言準境虗邊應犯正 罪然我心迷無有情過故於持犯不能自決佛判非 犯止爲心迷。

注中初句總指云下別釋初叙疑情卽於心境疑 犯非犯下二句明佛斷。

【律】是比丘波羅夷。

【疏】是比丘下引人入法也。

第六文中引人卽比丘入法卽罪名。

【註】若作是虗而向人說前人知者波羅夷不知者偷 蘭若遣手印若遣使若書若作知相若知者其犯亦 爾若於不能變形畜生向說得突吉羅下四衆如前 說不犯者增上慢人若業報得若不言我得或戲笑 說疾說屛說欲說此錯說彼是也。

【疏】初自作輕重中若遣書印者西域人指並貫環印 見相知心義應假語。

注文科約同前但無境想句明犯中初科雖示印 相亦有語助故云假語。

【疏】言作相者現身口威儀令異凡度也。

次科作相卽身造口業注中作下有知字謂現相 示有所知也。

【疏】於不變畜向說何益者以出家人言行相守何得 自輕妄稱不實也。

三中云不變者以對能變得蘭故初難結犯畜旣 無知何意須誑以下叙其犯意。

【疏】就不犯中若業報得者今有見鬼徹聽非是修得 恐同聖故如世俗通呪通術通幻通藥通報通如鳥 飛空報通也人雖不得亦不怪彼。

不犯中初科通力有二聖人修得則具六通凡夫 報得但無漏盡初正示恐同聖者顯注簡也恐世 有者疑謂犯重故須出之如下引類文列五種上 四靈妙莫測下一去來無礙故並名通如下別示 報通出不犯意人見飛鳥旣不驚怪則知報得不 足動人。

【疏】戲笑已下以輕遮重非謂全持如上制戒明違順 也。

次科由制犯吉故云以輕遮重如上卽初戒敎所 詮中彼云順不犯法成違聖制意是也雖合開文然非佛意。

【律】不共住。

【律】諸大德我已說四波羅夷法若比丘犯一一波羅 夷法不得與諸比丘共住如前後亦如是是比丘得 波羅夷不應共住今問諸大德是中淸淨不三說。

【律】諸大德是中淸淨默然故是事如是持。

【疏】上明四相釋標章門衆已委知又除疑執故又結也。

【疏】就結章門又分爲三初有一句吿衆情也若比丘 犯下除疑執也今問諸大德下欲說後篇又靜衆也。

【疏】就初又二諸大德者擧人歎德動神府也已說四 波羅夷法者正結章門也標釋結中罪四不別共爲 一章文分爲三也。

結章吿情中初正釋神府卽是心識也標下通示 總別開合之意。

【疏】次除疑中分二。

【疏】初云若比丘犯一一法乃至不得共住如前者釋 同住疑也時人疑意但言犯者不共住不知何等不 共住故今解云未犯已前以人淨故得於二種法中 同住今旣一犯不得如昔同法共住故言不得共住 如前也。

次科今解中初文又二初標示時下叙疑故今下 正釋二種法者一說戒二羯磨。

【疏】二後亦如是者釋重疑也時人意謂初犯斬首有 戒可破後雖犯過謂非有罪故今釋言後犯亦爾不 預前共住之例故曰不應共住也。

次疑中初標示時下出疑意故下釋通不預前者 謂未犯時。

【疏】有人言白衣沙彌不足僧數一犯已後如前無異 故言不得共住如前疑無重犯故云後亦如是。

他解中大同上解唯如前義別謂犯重非數與本 未具無異故云如前。

【疏】問此律重犯隨作不輕何故僧祇學悔人犯止但 吉羅亦應驅出者答義同文異也律中犯重有行悔 者猶在僧中說戒自恣異於沙彌故同夷罪如打犯 重還結波逸提僧祇輕者就不足爲言故十誦云與 學悔沙彌尼安居中犯僧殘聽比丘受日與摩那埵 若學悔沙彌行婬盜殺妄還得波羅夷。

問異部中四分僧祇重不重別計非相比欲顯二 宗之意故此問之答中初句通示學悔預衆而不 足數彼此皆爾故曰義同重犯結罪夷吉重輕故 云文異律下別釋初明本部重結別下衆故引例 可知次釋僧祇犯輕簡堪足故下引十誦示之先 明不重唯約初篇僧殘已下例有重犯若下次顯 初篇亦有重義謂同名之罪有重犯如前婬後殺 等同種之罪不重犯如前盜後復盜等。

【疏】問初篇二篇同壞衆一假僧治罸何故初篇著後 亦如是二篇則無意有何義答初篇斷頭之罪疑謂 一犯後不重科須安後亦殘是有餘無疑不著。

次問中欲顯重犯之疑唯局初篇故約二篇相比 爲問答中可解。

【疏】若爾初旣重犯不應斷頭旣喩斷頭亦無重犯答 斷頭據果爲譬重犯據戒猶存。

難中重犯斷頭二義相奪不可齊立故引爲難答 中以各從一義故不相妨。

 四分律含注戒本疏行宗記二下之一 二下之二四分律含注戒本疏行宗記二下之二

【疏】就解戒本廣宗八篇次解第二。

【疏】義門分別有八種意初明業不自成必由惑發雖 衆多不出三毒故以篇戒配毒成相發雖在惑暢必 在具所以第二配屬身口兩業乃現作必有由故次 第三明自他義上顯成業由境而興故次第四遮性 相攝然初制意爲存道本故次第五配篇種類名相 乃異須定行基故次第六持犯方軌凡所禁制約報 彰持故次第七僧尼同異上雖張相未辨小學故最 末論沙彌任運。

釋僧殘篇初總列八段束之爲四初卽是惑二三 約業四五六據敎七八就人從二已下一一皆有 結前生起遮性二位或約情非情或就事輕重並 從境分故云由境也八篇戒相遮性統收故云相 攝也爲存道本者下篇諸戒爲防四重四重卽是 入道之基故持犯總收四行四行統一切行故指 持犯以爲行基。

【疏】初明第一配三毒者。

【疏】就此十三初有七戒因雖三毒成必貪心次二謗 戒因亦三毒成在瞋嫉二破兩戒亦因三事癡慢心 成後有二戒因瞋癡起成亦同之。

配毒中因卽始起成謂究竟始終二心同異不等 故須兩列然起不可定今但取成初七貪成者漏 失等五從內色起二房由外事生二謗瞋嫉成者 如律緣起瞋恨沓婆嫉他好請嫉對違境亦屬瞋 中二破癡慢者癡謂立邪破正慢則稱佛自尊慢 攝於癡後二瞋癡起成同者瞋謂遭擯被諫癡謂 謗僧抵拒。

【疏】若當講解須叙戒緣用顯三毒成業相貌。

次廣叙中因佛制婬戒迦留陀夷欲盛次第起前 四戒迦羅舊知媒法遂結第五佛聽造房比丘廣 乞因制六七故總歸貪餘略如上至後注中更自 委釋。

【疏】故僧祇云有戒從貪欲生如弄身婬觸染語媒嫁 也有罪從瞋恚生如無根謗毀呰驅出打搏等有罪 從愚癡生如邊邪等見有罪非三毒生如無學犯。

引證中僧祇通明諸罪非止一篇僧殘篇中止有 七戒染語卽兼二麤邪見卽二破如無學犯者誤 心遮也。

【疏】第二明身口相者。

【疏】漏失摩觸唯身心犯二房據本由身成犯亦有敎 人口業犯義自餘九戒口業成犯亦有身業助成之 義如後四諫縱設不言隨滿便結何待口也意通前 業不可別配。

三業中初配漏觸但是身業而云心者以通從別 相帶而言次二房亦有口業犯者如下敎遣是也 後九下明互造且擧諫戒不必假言而二麤媒嫁 二謗如後戒本並通作相故意下若單意業未必 有身口若身口業其必兼意業故云通前也。

【疏】故僧祇云有罪非身口從心生卽應問言何心取 物殺人觸女斷草掘地是名取心不取事也有罪取 事不取心者不應問他汝以何心婬飮酒與未受人 宿過限隨有犯者當如法治。

引證中除後三戒罪從境制四分破僧從境同宿約心自餘一 切皆從心制故知無心不犯可證上文意通之義。

【疏】第三敎遣不同相者。

【疏】二麤二房四戒自作成重故不須說敎人作者於 身無潤不同犯輕。

敎遣中通示四戒者一往麤分如下細簡。

【疏】若二麤能所互有染隨染而結重。

別釋中二麤能所互染者重不染者蘭義鈔云能 所互有染心能所互輕重能所俱有染心能所同 犯明有敎人成重之義。

【疏】若論媒相不問利非利俱同犯殘。

媒嫁中初科古約得利今取染分故云不問等。

【疏】昔人解云自重敎輕者便引律云若我語僧恩不 在我故知有利方結殘者不如此也斯引緣耳必結 成業敎他同犯如白二遣人媒合衆同犯者以染愛 分故。

古解中引律者卽調部文彼因檀越憑求他女爲 婦僧爲白二差使往問許已作使比丘念言我今 若還白僧恩不在我卽自往彼語居士已生疑白 佛佛言衆僧偷蘭使比丘僧殘古謂僧犯偷蘭則 是能敎不得利耳不如此者斥其錯解以佛判僧 蘭乃是方便非約不得利也斯引緣者指彼誤引 以彼使言恩不在我乃叙本緣非正判犯故必下 示正判也以僧犯蘭由不至果若同往報合衆皆 殘故云必結等也如下引證亦出調部緣起同前 但作使比丘問已還伽藍中白僧僧卽吿彼居士 令知佛言一切僧殘愛染分者分字去呼謂皆沾 染分故。

【疏】若如二房亦有共作義亦同犯也。

二房中共作同犯者雖是敎他由有己分卽如善 見段段計人過量亦犯。

【疏】二謗爲言敎人起謗損境暢思不問爲己不爲己 皆同犯也。

二謗中初文誣汚淸人損境情重故不獨爲己。

【疏】有人云不同犯所以然者若敎他言持我三根往 謗彼人僧若撿校不問所敎故知是輕故善見云慈 地得殘能敎人也尼得吉羅所敎人也。

次科初標所立所下釋成故下引證以慈地比丘 敎妹尼對衆僧前謗沓婆故。

【疏】任情所存然作業是重未可同於外部。

三中初句縱古然下奪歸今判古據善見乃執異 部耳。

【疏】次有六戒敎人但輕漏失摩觸及四諫戒若僧未 設諫敎者但吉若僧設諫敎莫捨者蘭以有僧命衆 法可違故漏觸敎人成者犯蘭義不待言。

釋後六戒正示中初總示若下別釋先釋四諫漏 下次釋漏觸不待言者以易知故。

【疏】問如漏觸敎若未成但犯吉羅如何四諫作未成 犯已結蘭者答不同也彼但自壞損他又無僧命可 違故待事成方蘭此諫敎人自他俱損復有違於衆 法反前故重。

初問以漏觸四諫敎人未成結犯輕重故問釋之 答中初句略示彼下正釋初明漏觸反下二義文 多自壞二字義鈔云彼敎人者但是損他可驗傳 誤此下次明四諫相比可知。

【疏】問所諫之人違白未竟但結吉羅何以能敎犯重 所敎輕者解云所諫結罪因果分齊違白若竟其果 是蘭故白未竟其因但吉又有僧殘重果可趣能敎 之人無果可趣隨語違命故但偷蘭。

次問所敎拒衆應合犯重能敎語助理合過輕事 乖常理故須問釋解中初明所諫犯輕二義通之 初對前輕過釋此就一白自分因果果旣是蘭因 不當重又下望後重果釋由後有重故結前輕能 下次釋能敎重義言無果者無上二果當體卽果 故。

【疏】次明遣人謂九戒遣人爲己作者同於自犯如漏 觸於己身之類也四諫無有敎人爲己違諫故所不 論。

遣人中敎謂令彼自爲遣卽使他就己如漏觸等 擧事可爲衆法行諫必對犯人止容自拒故無遣 義。

【疏】第四明於遮性之義。

【疏】媒嫁二房是惡名遮自餘十戒體是不善名性惡 也以媒房等自損妨道等同殘業者如母論云結戒 法異輕制重名欲令行者稀而不爲令進道也。

遮性中初總分諸戒以下別釋媒房初約事輕徵 其所以如下引論釋通初正釋彼分四位犯重報 輕如疏所引犯輕報重如殺畜等犯報俱重四夷等是犯報俱輕 誤心吉等廣如事鈔持犯篇明欲下顯意。

【疏】第五明戒皆初篇種者。

【疏】如多論云如初四戒各有種類。

種類中多論云二百五十戒以類而言有四種類 以罪而言有五差別卽四戒爲種下篇爲類。

【疏】何以知然如十三中初有五戒三十中尼衣使浣 染毛三戒九十中與女人說法同宿安坐強坐露坐 敎尼已下有十戒悔過法中第四戒於衆學中高眄 視等屬婬種類。

初淫中十三有五漏觸麤歎媒三十有三如疏九十有十 五戒上列五戒露坐卽在敎尼下十中則有十四 準論後列與女議共道行乃成十五文中闕之上 四可知同宿通道俗餘三對俗女敎尼下十一輒敎二日沒譏三敎四同道五同 船六與衣七作衣八屛坐九與女露坐十尼贊食第九對俗女餘並對尼悔過第四卽 蘭若受女人食衆學高眄視彼因佛入舍衛人民 於屋樓閣看佛及僧六群仰視男女好醜因制不 得眄視入白衣舍及坐二戒卽四分左右顧視已上 二十六戒。

【疏】二房畜寶𧵍寶販賣乞縷奪衣迴僧藏衣用淨賊 期四悔學家覆食汙草水等爲盜種類。

盜中十三有二二房畜下卽三十準論有七文闕勸 織藏下卽九十有三用淨卽眞實淨輒著戒四悔中學家盜 攝者以僧法制斷往受同盜故覆下衆學中三覆食 卽以飯覆羮草水卽生草淨水二戒十誦因六群從守園人索菜令浣衣彼不與菜及不浣衣乃於菜淨 水中大小便由壞他物故落盜中已上十六戒。

【疏】汙家憍奢用蟲飮蟲殺畜打摶尼食大摶便於草 水並殺種類。

殺中汙家卽十三中一若取擯謗合在妄中今取 汙家令他不得供給故在殺中或取惡行種華漑灌於義似疎憍 奢三十中一卽四分蠶綿臥具也用下九十中五 尼食卽四悔中初戒因取尼食令彼飢困故大摶 下衆學中三大摶在殺者或能令他不得食故或云 容有食噎致死者非草水卽上盜中二戒望損物命又在殺 中義通兩用故列前後已上十二戒。

【疏】二謗兩破戾語一二居士王臣妄語次十指授食 說法戒等並妄種類。

妄中初十三中五戾語卽惡性不受語也一下三 十中三妄下九十中十一妄語二毀呰三兩舌四僧斷事發起五爲女說法 六以偈句敎未具七未具前說過人法八說麤罪九與欲後悔十毀毗尼指授卽四 悔中第二佛令呵止不呵而食而食故在妄攝說 法等者卽衆學諸戒十誦二十一條一騎乘二在前三在道四 在座五人坐六人臥七覆頭八褁頭九叉腰十現𮌎十一現脇十二抄衣十三左右反抄十四放衣挑十 五著屐十六著革屣十七捉杖十八捉蓋十九捉五尺刀二十捉小刀二十一捉弓箭四分但有二十已 上總四十戒。

【疏】講者不可單歷欲令他解次第張相結過屬著豈 不然乎疏者加之甚易恐繁故也。

結示中初令廣示疏下次顯文略疏中準論總配 九十三戒餘雖不出大略可知但不顯攝屬之意 故令講者臨文提示然今記中隨有隱者已略明 之餘如圖相一一列示。

【疏】第六明持犯方軌唯有二房具兩持犯餘名止持 造則作犯。

持犯中標判者前約心用敎行以明雙持今就戒 本須從後義。

【疏】若爲明者。

【疏】如昔解云止不作房名止持從僧乞法名作持言 二犯者止不乞法名止犯作房成者名作犯據犯名 體是一據持名體各異。

釋中初科引古又二初列示四行彼約守戒無汙 爲止持故云止不造房也造房乞法方有作持兩 犯據下次總判名體據犯名體一者文誤準義鈔 合云名異體一言名異者止作別故言體一者同 造作故據持名體異者名異同上言體異者止持 守戒不爲作持造房乞法今詳古解略指三失彼 以止不作房而爲止持則全不曉持義前約四心 分爲二別行前三心體無汙染義名止持行心思 慮業相顯彰方得名持豈有不爲而名持耶又止 持作犯須約一事相翻以明若謂不作名止持作 成名作犯則事非一體義非相翻又若不作卽名 止持則應不問量之如非但使作房卽成作犯又 復依量而造爲屬何持若屬止持理應不可若屬 作持且非乞法是則二持俱無所屬又雙持雙犯 亦據一事而分止作今旣二持名體各別則非雙 持之義不可立矣略言三過餘如正解。

【疏】今解持犯之生皆從法起違順敎相故有犯持據 房爲言事法分二各具二持名體須顯安有端坐不 修爲持如殺盜等隨境制禦識達業相方成前行號 曰止持豈可臥地我不殺生便於生境能發隨戒戒 隨三善緣境而生前立義中約行明持無問止作前 之三心不名持犯云何此中我不造房名爲止持義 不可也。

今破中初通示持犯之本法卽是敎未立敎法無 持犯故據下別示房戒初立正義反古三失事法 各具止作名體如下所顯安下次斥古非初擧重 戒例破禦謂正念離非卽能治之行識達謂明辨 行相卽解敎之智必須此二方得成持自餘悠悠 但名泛善學者臨文細意詳究戒隨下次約隨戒 飜破指前立義者卽持犯成就中今師必據造房 以明與古全異故此斥之。

【疏】故前義立後以事法明持犯相如此可識。

次科生起中上句結前餘文生後事理合作事法 寫誤。

【疏】就房事明持犯者依敎不越名止持驗敎知量名 作持出於敎量名作犯不順敎故名止犯此則約其 度量顯其違順止作持犯名體各別。

次分事法中初科四行擧要爲言止取離過望不 犯罪則名止持反成作犯作取修善望依制法名 曰作持反則止犯方顯四行名體不濫驗合作撿 度量卽長廣制法。

【疏】次就法論恐犯敎制如法無違名止持從僧乞法 名作持故違不乞名作犯卽此違敎名止犯此亦名 體各別止據無違作據順敎極分明也若有昧者翻 犯可知。

後法中先列四行止據下重示二持令翻犯者古 謂乞法但有作持及以兩犯旣存兩犯必具二持 以翻作犯卽止持故。

【疏】問準此持犯與前旣乖約事明作身營可悉故犯 僧殘約法明作其相如何答此之過量及以不乞緣 雖兩望果由房結對相思事隨有四違纔一擧手營 搆土木卽有偷吉四罪隨生安有過量偏屬作犯若 如此問後戒無過無作犯矣準此成例身業是過約 緣分罪隨多少也。

問中意者以不乞法但是不爲何有作犯故躡前 事相比徵之答中初正答兩望卽過重處分此謂 不乞還望造房得有作義對下次斥偏局又二初 約多罪難對相卽房境思事卽行心籌度事法各 有止作兩犯故云四違偷吉此約方便二作犯兩 蘭二止犯兩吉或將妨難二處爲二吉者妨難之罪但是離過單持所攝非此所明 若下次引後戒例難此二重難雖釋前問乃是對 破古師耳準下結顯後戒無過而有作犯可例此 戒具二作犯旣有二作則兼兩止並望身業造作 過量具兼四犯又復乞過有無不定故云約緣等 也。

【疏】今以句法用收敎相意同持犯方軌中說九人造 房中有迷悟一人識達法犯無疑故不結其不學無 知餘之八人隨相多少。

歷句中初科爲二初指前文九人下示立句。

【疏】初但一句識法識犯法謂白二犯謂僧殘旣隨僧 乞名曰作持於僧殘罪欲犯不得名曰止持如此約 句何有不解。

上品中初標句法謂下釋相旣下判行復示雙持 於義益顯仍斥偏執。

【疏】中有四句一識法疑犯二識法不識犯三疑法識 犯四不識法識犯並乞造房同號作持由於法犯迷 而不學各有罪故。

中品列句結行在文易解。

【疏】問罪是止犯作持何用答就事作故無犯名持何 妨於法無學故結。

問答者以持中說犯理不當故。

【疏】下品四句一疑法疑犯二疑法不識犯三不識法 疑犯四不識法不識犯。

【疏】所言疑者疑法白二白四或用單白直和或須不 須故曰疑也言不識者謂直單白不須白二或須白 二不識通塞亦是不識對法旣爾約犯僧殘迷疑同 此。

下品釋迷疑中迷卽不識言約犯同者疑謂爲殘 爲蘭爲無罪等迷謂直犯蘭吉等。

【疏】旣無識兼不及中故名爲下品若論法犯俱有迷 者最是下下之人而名持者由於僧殘有乞無犯。

示品位中初三句正示無識兼者異前中品半識 相兼故若下別簡末句而下結行。

【疏】問等同不學疑迷二相結罪不同者答疑兩緣生 故是解律分有智性故結吉羅不識不爾癡故昏迷 同於黑業故結提也如上廣之。

門中但問無知兩結之意答中初明疑相由半涉 是非故云兩緣生也解律字有改爲津非不下釋迷相黑業 經論明白黑二業卽善惡也此雖非惡由癡暗心 縱毒成業故云同也。

【疏】第七僧尼不同門者輕重分戒有六不同。

僧尼中尼十七戒今約僧中十三對明同異。

【疏】言漏失者僧重尼輕如多論解女人煩惱染重難 拘難制若制與重罪惱衆生故也又云女作在屛苦 乃盈流故輕男子不爾隨事能出故重。

明異中初科言尼輕者但犯提故多論二義初約 染心男輕女重敎必隨敎又下次約難易則男易 女難敎則緩急。

【疏】摩觸一戒尼重僧輕所以然者尼則煩惑情重旣 受摩捉必爲陵逼成大過故方便之內制與重名丈 夫摩捉必無陵壞不假深防但就限分故制輕也又 女人貪觸情重律有背夫從觸之相如彼賢愚試蛇 以㲲女住男去情有著故。

摩觸中初正示尼重卽八夷之一所下顯意兩義 明之初約陵壞有無又下次約觸情輕重律下引 證律明女人有十種惡業第六謂體背夫主若見 端正男無羞追逐下至從彼受於觸樂賢愚云時 特叉尸梨舍衛二國不和特叉王欲試舍衛有聖 智否遣使送二蛇麤細長短相似能別雌雄斯爲 大善波斯匿王及諸群臣無能識者時梨耆彌歸 問兒婦婦言以一端細㲲敷置於地取此二蛇著 上雌者靜然雄則搔擾何以知之女之爲性愛著 細滑得軟生染不欲動搖男子性剛轉側不安故 可別也疏云女住男去卽雌者靜然雄者搔擾也。

【疏】言二麤語僧重尼輕男則剛獷無羞爲之事數故 重女則輭弱多恥爲之義稀又趣重果方便縱造但 結蘭罪。

二麤尼輕但犯蘭故亦約二義釋之初約稀數又 下次就趣果問比丘爲婬故語爲得何罪答亦方 便蘭若爾與尼不異何以尼衆一向結蘭答女旣 耻爲自非交染必無泛語若爾必非期婬爲語何 罪答如文亦蘭但非因罪耳。

【疏】二房亦爾所以不同僧是多利孤遊造房事數故 重尼則反前故輕又如多論二人共造不獨宿故人 無房量縱有過者輕而不重。

二房中尼蘭同上故云亦爾所下徵示初約稀數 釋尼反前者化緣微寡則非多利出處須伴則非 孤遊又下次約共不共釋人無房量者由是共造 各不滿量也。

【疏】媒謗已下同犯可知。

顯同中媒嫁二謗四諫共七戒二衆不異。

【疏】第八明方便任運義者如沙彌時遣人爲己麤語 歎身媒嫁二房及以二謗進受戒已前所遣人七事 成就三性之中任運成殘餘無遣人同犯義故不說 任運。

任運中但使有遣人義卽有任運初明有中文列 七戒餘下二明無謂漏觸樂在他四諫須身現。

【律】諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒經 中來。

【疏】次消文中標釋結並同須引。

牒釋中先示三章八篇皆爾。

【疏】就釋相中。

【律】初故出不淨戒。

【疏】第一漏失戒。

【疏】此戒人多喜犯者良由放逸心性不思死至故也 若依涅槃常思觀察我此生死未有邊際世之事者 無由造矣多論云佛所以不聽者爲令正法久住故 又止誹謗故又欲生天龍善神信敬心故又婬欲惡 法正是生死之源障道根本理宜制斷令梵行淸淨 故。

釋初戒制意中初叙過本引涅槃以證次明制意 引多論委示文列四義初住持二四滅惡三是生 善鈔云四律並言云何以不淨手受人信施。

【疏】次釋戒名者方便動轉標心究竟名之爲故體分 盈流故曰也。

釋名中體分卽不淨。

【疏】言具緣者但唯三緣一標心出不淨意二方便動 轉三出便犯。

具緣有三隨境成犯故不列境。

【註】佛遊舍衛城迦留陀夷欲意熾盛身色瘦悴獨處 一房好牀蓐被地施敷具飯食豐足隨念弄失諸根 悅豫顏色光澤諸比丘擧過白佛佛無數訶責已而 制此戒。

【疏】就戒緣中明獨處安敷故起逸過豈非不思世間 不可樂想故致斯過也。

戒緣同上制意不可樂想者謂觀世間無常不淨 生厭離故。

【律】若比丘故弄陰失精。

【疏】就戒本中四句。

【疏】初能犯人。

【疏】二故弄下明其過業男陰女陽之相無暇述之生 沈終浮死則伏仰異也。

次句釋文中男體是陽而用屬陰女體是陰其用 屬陽凡人溺水生則沉下死則浮上男伏女仰可 驗陰陽今戒制僧故目其根以爲陰耳。

【疏】精者持身之寶也必徧身分中如善見所釋律中 分色輕重乃至二果色如漿者欲心薄也。

釋精中指善見者彼云擧體有精除髮爪及燥皮 無也律下彼云精有七種一靑者轉輪聖王二黃 者輪王太子三赤者犯女色多四白者負重人五 黑者輪王第一大臣六酪色者須陀洹七如疏引。

【註】實心故作出不淨意前境有六若於內色外色內 外色若水若風若空隨作方便若出卽犯。

【疏】注解云實心故作者謂非心所行不名犯也解上 故字也。

釋注初科非心不犯者反釋實心故作成犯。

【疏】言境有六者據戒無境也何以知然若空動身亦 名犯也若不出境通收內外恐漏罪網故便列之。

境中初云無境者以隨緣可出非局一境故引空 動證無可知若下次明律中列境之意內外如下 所列。

【疏】言內色者律中受色謂心領納名之爲受與受相 應色名爲受色卽是人身有識持者二外色者謂非 情色也三內外色者兩色中間也五分云內色己身 外色他身也四者水中逆順而出也五者風中相同 於水乃至口吹者六者動身也文相可解。

別相中初釋三色內卽有情通於自他如自手或他身分是 外卽非情牀褥壁穴等處兩色中間卽兼二色如以手持物他身衣 障等前釋受色受卽四陰之一心依色陰和合成身 故云相應色也卽人身下直指其相人身卽色識 持卽心人多錯解故委示之次引五分示不同相本宗自他 並是內色四水五風並謂逆順觸根皆可出故第 六卽空爲境。

【律】除夢中。

【疏】三除夢中者開緣也。

【註】佛言亂意睡眠有五過失一者惡夢二者諸天不 護三者心不入法四者不思惟明相五者於夢中失 精善意睡眠有五功德卽反上句也。

【疏】注解善惡兩夢其相可知。

【疏】善見論夢有四種一四大不和故夢如見山崩地 動飛騰虗空虎狼賊逐等二先見故夢如晝見靑黃 男女夜則夢見三天人與夢或有善惡天子爲現善 惡兩夢四想心故夢此人前身爲福則有善夢誦經 禮佛等若爲惡者則見殺盜等前二不實經云如夢 幻等是也後二爲實經云但取夢相如方等佛名所 說。

第三句釋注引敎中初科前列四種後總判虗實 如夢等者經中多取喩法不實故如方等者悔法 有三一無生二作法三取相彼明取相故令求夢 以表罪滅此皆聖人所示如上第三是也。

【疏】如善見云夢通三性若見禮誦是善性乃至見靑 黃赤白爲無記也。

次科引示中乃至者文略夢殺生偷盜姧婬是不 善性。

【疏】若爾三性豈非罪耶如成實夢中成業如蛐蟻等 是以律中五種過失豈非罪也如五分中不攝而眠 五吉羅也此云不犯開於殘耳。

徵釋中躡上惡性以難今開如下釋通初引成論 明結業如蛐蟻者示感報也次引二律明違制律 中者如注所引過失卽罪但無罪目故引五分決 之義鈔明夢業不感總報不無別報。

【疏】如僧祇中云夢者虗妄不實若有實者於我法中 修梵行者無有解脫以不實故得盡苦際。

三中引祇律者以修行者尙有夢中造罪由無實 故不能障道。

【律】僧伽婆尸沙。

【疏】僧伽婆尸沙下結罪名。

【註】若方便弄不失偷蘭比丘自相敎若失犯偷蘭不 失突吉羅尼波逸提下三衆吉羅不犯者一切不作 出精意。

【疏】下注解辨相可知。

第四句點注中亦應科分犯與不犯犯中分三初 明方便次辨相敎後對餘衆。

【律】二觸女人戒。

【疏】第二觸女戒。

【疏】佛所以制者多論云有六義一者出家之人飄然 無所依止今制此戒與之作伴有所依怙故二者息 諍根本故三爲息疑嫌心不但爲捉而已言卽作大 惡故四爲斷大惡之源禁微防著故五爲護正念若 捉女人失正念故六比丘出家理應跡絕塵染標心 累外爲世軌則若捉女人則喪世人崇敬心故。

二摩觸戒制意中一五六生善意二三四滅惡意 息諍者人多妬色故息疑心者疑謂作婬故云大 惡失正念者以著欲樂不能攝故。

【疏】次辨釋名者輕重離合三意。

【疏】言釋名者身相摩對名之爲觸故曰也。

釋名可知。

【疏】言輕重者。

【疏】問僧尼俱觸而罪有輕重二人俱宿而罪無階降 者答觸對爲言陵不陵別故夷殘宿中懸對譏義是 同故俱提也。

輕重中問意以二衆觸宿結犯不等故答中上明 觸別下示宿同未卽有譏先防而制故云懸對。

【疏】若爾如尼受染心衣食共男入室譏義不殊何爲 階降答染心衣食深防重罪故重共入闇室當相譏 疑故輕故非決也。

轉難中受染心衣食犯殘共男入暗室結提此引 尼戒難前同宿譏同罪等答中初明染心不就譏 論故異次明入室從譏故同異上懸對故云當相 制緣旣異不可相決故云非也或可決合作例。

【疏】言離合者有人問曰九十制坐則尼女分戒十三 明觸則道俗同罪者何。

離合中問意可解。

【疏】昔齊大德隱律師曰結罪便故所以合之若對比 丘二女俱殘若對於尼二男俱重故不分戒九十須 離者僧對二女俱提理應須合但結尼罪則道俗輕 重不同故使離之。

釋中初科初總示卽高齊曇隱依光師學律撰鈔 四卷今用彼文若下別釋初明觸合僧尼二觸並 合制故九下次明坐離尼對比丘屛坐吉俗男則 提此謂因尼犯不同致僧戒兩立。

【疏】若爾者尼離五衣俱提如僧對二女坐提僧則三 重二輕相同尼對二男坐也此亦輕重不同何爲得 合答若就二三結罪不同實亦應離俱對受法以明 離故合也然前屛露直是事中之譏隨義故別不同 衣有聖法對法以明同離故不分之。

次難中初引僧尼離衣相並前旣尼犯兩別僧坐 因離此亦僧制重輕尼衣何合答中初縱奪釋通 然下事法對簡事中譏者與尼坐戒律因迦留陀 夷與偷蘭難陀尼共坐居士譏嫌與女露坐亦因 迦留與優婆私坐乞食比丘嫌故白佛等隨義別 者卽上對尼輕重之義不同衣者五衣加受離失 不異故。

【疏】又難若使結罪便故戒不分者如下行戒僧則二 女俱提尼則二男俱吉此亦是便何故分耶答結便 應合開緣有異故離如尼女同行尼則開僧將援俗 女則無又尼行必假多伴爲除譏醜俗女但有第三 便無濫過所以分也。

後難中以同行戒彼此犯同亦應須合答中初句 縱次句奪如下引緣以釋初約將護有無釋又下 次約伴行多少釋下云行途逈遠招譏過大縱多 比丘一尼亦犯要得多尼爲伴方開。

【疏】三具緣成犯有五一人女二人女想三有染心四 二俱無衣五著便犯。

【疏】闕緣中境心二闕略同前篇罪輕爲別。

闕緣中初二指前非畜等替心定境差名闕境前 境不改非畜疑想則是闕心歷句辨犯輕重有無 同故不出。

【疏】闕第三緣無染心者無罪或結非威儀十云若女 爲水所沒開令接出雖婬心起但捉一處莫放至岸 更捉僧殘僧祇中若他女人沒水作地想者持出不 爾者與竹木繩索等。

闕第三中初正明或結非威儀者鈔引僧祇若共 女人捉物呪願捉器行食等皆非威儀有欲心者 吉十下引示十誦婬心由是開緣故無所犯捉一 處者開中制也至岸無開乘前欲心再捉成重僧 祇地想治勝故開治力未充則不開捉故云不爾 等鈔云十誦四分開處猶多僧祇水溺難緣至死 不開是也。

【疏】闕第四緣二俱有衣吉羅互有衣偷蘭。

闕第四中通上具緣二俱無衣共爲四句結犯階 降。

【疏】闕第五緣隨有遠近方便二偷蘭故。

闕五中遠合作次遠方便吉具蘭並歸第三緣明 之。

【疏】不同昔人受樂便犯但先有染來觸於女著便是 犯何得論樂故十誦云比丘觸女不問樂不樂皆殘 若女來觸比丘要須動身受樂結殘餘廣如鈔。

斥古中初斥非故下引證往來兩分據斷有準下 指鈔者彼分三別一比丘往觸不問樂不樂二女 觸比丘動身受樂殘亦準十誦三不動受樂律但結吉 鈔約先有染心不動犯蘭動亦得殘。

【疏】問婬觸近重境犯殘非方便盜四亦近重而成方 便者。

問中以隣重旣同而因果制別故以爲問。

【疏】答盜五必假四故四而非重大婬不假觸故觸非 方便故多論云犯婬不假他如己二處也。

初釋引論自婬以證。

【疏】又云盜有續成重故作方便名再觸非大婬如何 結究竟如律云再盜不滿五佛言相續夷。

次釋引律此據初盜期心未遂必作斷心多反亦 蘭。

【疏】又內外起心異故分因果別。

後釋中婬爲內觸心期婬事觸則因蘭摩是外觸 卽成殘果故云因果別盜唯外起無別因果。

【註】佛在舍衛國迦留比丘以佛前制便在內外伺諸 婦女將至房中手捉捫摸樂者便笑有不樂瞋恚罵 辱諸比丘擧過白佛便集僧制戒。

【疏】就戒緣中俗女譏笑有二相者如薩婆多云諸女 何以來者一以世俗怱務出家住靜安樂故二善友 知識聞法故三僧房嚴飾可觀故何故入房者謂出 家人斷欲淸淨信無疑故何爲笑罵者一有欲心多 少故二爲知識非知識故三樂覆樂露故四有親有 難無者無故如是應知。

戒緣引論次列三意初女來意復有三別次入房 意言無疑者信彼出家必無欲故後笑罵意中四 句雙列分配笑罵上二可知三中樂覆則笑樂露 則罵四中有親則畏難故罵無親則無畏難故笑。

【律】若比丘婬欲意。

【疏】戒本五句初犯人二染心三女人者觸境四身相 觸下明過業五若觸下結罪。

【疏】就解文相言欲意者明本緣也凡有觸女不必皆 殘故出其心用成業本。

戒本第二句中初釋欲意言本緣者以愛染心是 觸之本凡下顯示戒本須出之意。

【註】愛染汙心。

【疏】注云愛染心者心本性淨由愛染之故曰也然愛 有二相如子之愛二親如父之愛一子斯則念之重 也今言愛者謂婬欲染汙之愛也非淨心故。

釋注中但云愛染則知欲意非爲期婬然下簡辨 愛心明非通濫。

【律】與女人。

【疏】言與女人明其觸境女名乃通人趣別也如下輕 重對趣分心。

第三中如輕重者指注辨相若準下文但明畜吉 鈔引僧祇非人女亦吉釋云謂無婬心意顯有婬 心理應結蘭罪。

【註】謂境有四覺睡新死及少分壞。

【疏】就境有四覺睡生分新少死分也。

釋注中總約生死用收四女。

【律】身。

【註】從髮至足。

【疏】言身相觸約其業相也從髮至足者括結兩頭綱 網徧也。

第四句釋身中初點文從下釋注身相多別觸皆 成犯髮足二字統攝一身無不盡故綱網徧者敎 制無遺故。

【律】相觸。

【註】若捉摩重摩或牽或推逆摩順摩或擧或下或捉 或捺若餘觸方便。

【律】若捉手若髮。

【疏】言相觸者律明觸相乃有十種易解若捉手髮者 手謂犯起先由髮謂釋除疑結也時有疑云捉手身 肉則有適樂細滑髮是身分何業之有而結罪耶故 今以髮入於戒本但著則犯由染汙心。

觸相中初科前指律中十種者如注所列今引律 釋之一捉摩者摩身前後二重摩律文不釋相亦同上但重爲別三 牽者牽前四推者推後五逆摩者從下至上六順 摩者從上至下七擧者捉擧上八下者若立捉令 坐九捉者捉前捉後捉乳捉䏶十捺者以手按也 四處同上捉中若下次點戒文二相時下別釋除疑初叙 疑情故下示出意。

【疏】今四分中不分其相應以四句明其輕重覺不覺 境如是分之故善見云髮髮相著爪爪相觸悉得偷 蘭俱無覺故若互觸者理結僧殘同戒本也。

歷句中初指句一覺觸不覺手捉髮爪二不覺觸覺爪觸 女身三覺觸覺上三並殘四不覺觸不覺偷蘭如下引故下次 引善見別證第四句若互下後約義意決前二互 鈔引十誦互觸並蘭今據戒本捉髮成重故云理 結僧殘等舊云此決初句次句亦蘭然今文中但云互觸須通兩句。

【律】若觸一一身分僧伽婆尸沙。

【疏】若觸一一下引業成過也。

第五文中二句躡前觸相結成罪名故云引業成 過。

【註】若觸四女著便僧殘女觸比丘動身同犯若不動 身但犯吉羅先有染心偷蘭互觸有依偷蘭俱有衣 者吉羅若與二形相觸偷蘭若以欲心觸男子身或 衣坐具乃至自觸及以畜生一切突吉羅尼波羅夷 下三衆吉羅不犯者有所取與戲笑相觸是也。

【疏】就注解人女中三位初二俱無衣分二初明比丘 觸四女相後明女來觸比丘相犯有輕重可解耳二 明互觸有衣相計應約身動不動約心樂不樂分輕 重以偷蘭含故文中不分也對後俱衣例同下斷。

釋注犯中初科三位初對文可見次互有衣中言 計應者亦須同上分二比丘觸女並蘭女觸比丘 動身受樂亦蘭不動但吉先染亦蘭偷蘭含者由 互觸中多結偷蘭罪相通含故不別擧也對下卽 第三俱衣亦應分二往觸來觸動及不動無非吉 羅故云例同下斷也。

【疏】觸衣鉢等亦結罪者並是禁約之極心爲罪本故 隨境制不令妄起故也。

次科觸衣鉢者卽深防制故云禁約極也。

【疏】尼結夷者大分爲言約境有深淺義非卽重也。

三中境深淺者卽分重輕腋已下膝已上腕已後 名重境餘名輕境重輕二境互觸皆夷俱重可知 俱輕得蘭故云非卽重也。

【疏】言戲非犯者不以婬心則餘戲耳爲開殘故非不 損威儀。

不犯中雖內心無染而外相乖儀理須結吉故云 非不等。

【律】三與人女麤語戒。

【疏】第三共麤語戒。

【疏】下及歎身制意同觸莫非欲染纏心隨境而避佛 制如緣可尋。

三麤語戒指制意中探引後戒雙指同前莫非下 略示大意四戒並因迦留陀夷避制相由而結如 注委引。

【疏】釋戒名者婬欲鄙惡極是不善故名爲麤今說其 狀表彰於口故曰語也。

【疏】犯緣有七一女人二作人女想三有染心四麤惡 語五麤語想六言章了七前人知解。

【註】佛在舍衛國迦留陀夷聞佛已制前二戒故便於 女前欲心向彼說麤語比丘擧過佛因制戒。

【疏】就緣中列前二制者釋成後犯緣也如上解之。

釋戒緣中言如上者卽指制意避制之文。

【律】若比丘婬欲意與女人。

【疏】就戒本中有五初出犯人二明內染三出犯境四 陳過相五隨說下結罪也。

【註】女人有智命根不斷。

【疏】三出語境中注解人女有智命根不斷者異於觸 境彼境通於死活此則唯是其生故云命根不斷也 彼則通於昏睡孩童此則唯論有智時可知言染淨 迷悟罪分輕重故此戒女異於前也。

戒本第三中初總示以摩觸境通麤語境局故對 前觸以顯別相彼下別簡初簡死壞彼則下次簡 昏小知言染淨卽辨麤非麤迷悟卽知誤非誤罪 輕重者律云情相領結殘解語不解義偷蘭故下 結顯。

【律】麤惡婬欲語。

【疏】麤惡婬欲者正是戒本所防業也。

【註】麤惡者非梵行也婬欲語者稱二道好惡也若求 若敎他求若問若答若解若說若敎若罵所言求者 與我二道作如是事若復作餘語如是解者是也。

【疏】注解中非梵行者釋麤惡相也說二道好惡明其 欲相文須識者恐未明了妄爲次死之罪下有八相 律文具解旣離非相故廣列之。

第四釋注中初分語相文下顯示注中的指之意 下點八相竝謂對女說上麤語差別之事且出八 種臨事何窮注中次列但釋第一餘七略之今爲 具引律云若敎求者若復作餘語敎他求二道也 若問者卽問言汝二道何似若答者卽云汝二道 如是若解若說亦如是若敎者言我敎汝如是治 二道可令敬愛若罵者卽言汝二道破壞腐爛等 旣下示注引意。

【疏】此律約緣明比丘向女人說也就後解中若問若 答明知女說染心相領亦同犯也故五分中彼此互 說皆犯殘罪下戒亦同。

通互中初示本律前後二文約緣者據本迦留則 無互義後解卽八相中旣容問對顯通彼此互說 皆成故下次引他文爲證下戒同者卽指歎身互 說同犯。

【疏】若復作餘語者言極非染表事是穢故也廣如鈔 中。

釋餘語中言非染者律因消蘇女名著赤衣時女形 露便言消蘇好否若女情相領僧殘指廣如鈔故 不盡錄。

【律】隨說麤惡婬欲語者僧伽婆尸沙。

【疏】隨說已下引過結罪。

【註】若一反麤語僧殘隨語多少說而了了者一一僧 殘不了了偷蘭若與書印遣使作相令彼女知僧殘 不知偷蘭除大小道說餘處偷蘭與非女人黃門二 形麤語知者偷蘭畜生不能變形若向男子麤語一 切吉羅尼偷蘭下三衆吉羅乃至下戒亦爾不犯者 爲說不淨觀若說毗尼受經問答無欲意故。

【疏】注解辨相中不知偷蘭者以解語不解義故結方 便餘可解。

五中釋注頗略隨與點之注云除二道說餘處蘭 問女人婬通三道此戒但云說二道者答口雖通 婬本非婬處故說非重非女黃形非全女相適情 義少罪亦階降畜取不變能變應蘭不犯中並約 說法敎授因而言及故非犯科。

【律】四歎人向人女索欲供養戒。

【疏】第四歎人索供戒。

【疏】言多巧僞美己之善意專在欲言現淸淨蕩逸其 情妄謂歡適故言歎身索供戒也。

四歎身戒釋名中上二句叙歎身意下四句明索 供。

【疏】犯緣有七準上可知。

【註】佛在舍衛國因迦留陀夷聞佛已制前三戒故伺 諸婦女將入房中自讚歎身汝可持欲以供養我諸 女訶恠比丘擧過佛因制戒。

【疏】戒緣明起過者釋重犯相更避造罪者計義同犯 無非愛欲託境少異故分四相欲約後犯除疑妨故。

戒緣中初通示更下委釋初示義同謂同麁語託 下明相異前唯鄙語此乃善言故云少異欲下顯 重意謂若不別立恐疑無過故。

【律】若比丘婬欲意於女人前。

【疏】就犯戒中六句一是犯人二是欲意三過境四自 歎下正明犯法五大妹下是其所稱六可持下結罪 屬彼。

【註】女人如上。

【疏】就注解人女言如上者卽麁語中女不同觸身也。

戒本第三句注釋如上者以上二戒女境不同故 須定指不容相濫。

【律】自歎身。

【註】歎身端正好顏色我是刹帝利長者居士婆羅門 大姓種。

【疏】就歎身注中初好顏色者歎其豐美以調前女也 二我是刹帝利下明種族高貴女人性弱貪附此二 者多故以動之令其心醉也。

第四句前釋色族女下顯意醉謂迷著。

【律】言大妹我修梵行。

【疏】我修梵行下擧善法以動也。

【疏】問旣修梵行義無行非何用索欲供者答必實行 欲索者偷蘭大婬方便也今本不行口言其相妄開 婬門擬通適故耳。

第五梵行中問答甚要能破二疑一自稱梵行不 當索欲二索欲婬因理應蘭罪一披後答頓釋深 疑雖不期婬發言求索故云婬門通卽是暢適卽 訓悅。

【註】勤修離穢濁也。

【疏】注言勤修離濁者濁謂欲染所以汙染離由勤修 也釋上梵字當唐言淨行也。

釋注欲染卽五欲所以汚染離句絕。

【律】持戒精進。

【疏】言持戒精進者明止作兩持無有缺也。

【註】不缺不穿漏無染汙。

【疏】注解不缺不犯第二篇不穿不犯三四聚無染汙 者謂餘篇聚皆明淨也又解初持方便言不缺也中 持正本言不穿也後奉持戒隨助之心故云無染汙 也或以戒見威儀具持故以三配之可解。

持戒中釋注三義初約篇聚釋文收下聚不配初 篇是行本故持則堅完犯則喪失故不論穿缺也 餘篇聚者謂下篇惡作惡說又下次約三時釋初 中後心配缺穿汙或下三對四事釋不缺卽戒不 穿是見無汙對威儀正命卽攝戒中。

【律】修善法。

【疏】修善法者謂頭陀等相並生善道之法也。

【註】樂閑靜處時到乞食著糞掃衣作餘食法不食一 坐食一揣食塚間坐樹下坐常坐隨坐持三衣唄匿 多聞能說法持毗尼坐禪是也。

【疏】注解中分六位初擧頭陀明節儉法二擧唄匿明 稱讚法三擧多聞明廣見法四擧說法明開智法五 擧持律明奉行法六擧坐禪明剋道法。

修善注中初科六位統收善法束六爲二不出解 行或復爲三卽是三學。

【疏】就前頭陀約相十二以事束之止唯四位謂衣食 處儀也於衣知足立二謂糞掃衣一衣也於食知足 立四謂乞食不餘一坐一摶也於處知足立五謂靜 處塚間樹下露地隨坐也四儀唯一卽是當坐繫念 現前發智觀察也餘如鈔中。

次科四位總收可解食中不餘食者但能節後一 坐食者前後俱節一摶食者不復受益處中五種 注中缺露坐後世寫脫律本具之事鈔頭陀篇中 一一具出制意名體行相功益此不繁引故略指 之。

【律】可持是婬欲法供養我如是供養第一最僧伽婆 尸沙。

【疏】文中可持是下引罪成也。

【註】若作如上譽已供養我來不說婬欲者偷蘭餘境 雜犯如前戒說不犯者若比丘語女人言此處妙尊 最上此比丘精進持戒修善法汝等應以身口意業 等供養於彼若女意謂爲我歎身若說毗尼言次及 此彼謂歎身若錯說者並不犯。

【疏】就辨相中若但說欲如前戒若但歎身結偷蘭歎 身索欲方犯此戒罪餘相狀可解。

第六中釋注辨相云餘可解者注指前戒謂遣書 現相報□別趣異等並同故也就不犯中初如實 歎他及說法等彼謂歎身非我心故。

【律】五媒人戒。

【疏】第五媒嫁戒。

【疏】制戒意者然此婚娶禮法乃是生死之結障道之 源出家離著彌須遠彼乃復往返言議乖越威容深 是鄙恥理須遮制然復事務猥濫妨修道業跡涉譏 醜不免世訶具斯諸過故所以制。

五媒嫁戒制意中叙過有四初明障於聖道乃下 二明乖於僧儀然下三廢於進業猥鄙也跡下四 招於世謗具下總結。

【疏】釋名者爲彼男女往返相謀以成嫁娶故曰媒也 媒者謀也計度二姓用爲好合。

釋名中初示名義計下顯事相計度謂量其可否 好字去呼。

【疏】論犯八緣一人男女二想實三爲媒事四知是媒 五言了六受語七往說八還報犯。

【疏】闕緣可解。

【註】佛在羅閱祇迦羅比丘本是大臣善知俗法城中 嫁娶盡往𧫎問時婚娶者逢對好惡便願迦羅受於 苦樂居士譏訶比丘擧過佛因制戒。

【疏】就戒緣中迦羅本知姻媾相祿休咎故雖出家還 尋本業斯積習生常不言有過如今屠販之士迷利 故所以行可不然哉故律中先客書者不得畜筆先 客縫者不得畜針先客木者不得畜斥斧等並制惡 習也又言婚對好惡願受苦樂者俗人無識不謂往 緣旣得違順便言媒人與我苦樂斯爲過兆故制在 茲由諸比丘與迦羅類故彼言有涉也。

戒緣中初明迦羅本緣姻媾皆婚娶之名相祿謂 命分休咎卽吉凶如下擧事爲況故下引敎以證 令知出家必除俗習又下次釋毀讚律云彼婚娶 得適意者便歡喜供養讚歎言令迦羅常得歡樂 及餘比丘亦得供養若彼不得適意者便言當令 迦羅常受苦惱及餘比丘亦受苦惱不得供養等 然彼毀讚言及餘人須出其致故云由諸比丘等 由是同類例遭譏毀據此戒本注中願迦羅下合 有及餘比丘一句恐是寫脫。

【律】若比丘往來彼此媒嫁。

【註】使所應可和合者是也。

【疏】戒本四句第一可知往來媒者正是業本持男意 下釋前成相爲成婦下是其罪也。

戒本分句可解。

【疏】解媒業中言往來彼此者擧其事相顯其媒也注 云所應可和合者謂良賤貧富於事所異由開解故 成也。

釋次句中由開解者謂假媒者辯說成故。

【律】持男意語女持女意語男。

【疏】三持男意下反釋第二往來之相男女兩意並據 可娉之家或鰥夫寡婦則自言仇好或童男處女則 伉儷在親故律通言莫非男女也。

第三釋文中初點示男下牒釋娉卽是娶彼此意 願故云可娉無妻曰鰥無夫曰寡此等多無長上 故但自言仇對也好合也伉儷謂敵偶童男室女 必由二親故下指成文通收前二。

【註】女人有二十種母護父護父母護兄護姉護兄姉 護自護法護姓護宗親護自樂爲婢與衣婢與財婢 同業婢水所漂婢不輸稅婢放去婢客作婢他護婢 邊方得婢是也男子亦有二十種並同上列。

【疏】注解中女男兩相各二十種先明女者以好合之 來男多求女故隨求處所以先明。

釋注初科據能求則男合在先故約所求以通律 意。

【疏】就女相中良賤等論者亦遣疑網也但令婚娶不 簡良賤竝犯殘也。

次總分正明中初示文意但下釋疑相恐謂賤者 不成媒故或疑良賤互不成故。

【疏】有人言母護男取母護女故可和合若母護男乃 至取邊方婢無此理也故文云所應和者今解如上 現見世間婚娶何由可對乃至有婢爲趙夫人漁師 欲於王女天人交會可不然乎。

斥古中先出彼見古謂男女二十相對可媒耳仍 執上文以爲證據所云應可和者但是二家好合 豈簡良賤類殊故知不爾今下斤非略擧三事質 其妄執漢書云孝成帝趙皇后本長安宮人謂省中侍 使官婢名宮人非天子掖庭中者善能歌舞號曰飛燕成帝見而 悅之召入宮中大幸之智論中國王有女名拘牟 頭捕魚師因見染著不能飮食以情吿母母送肥 魚遺王女不取價王女怪問母以情吿王女許之 令月十五日住某天祠像後至時而往王女到廟 獨入而天神卽厭此人令睡女卽脫瓔珞遺之而 去女去方覺婬火自燒而死律中比丘與天女行 婬犯重用此多緣證知不簡。

【疏】言母護者父崩母養恐有顚危常自監守故言護 也如世孟軻母爲三徙故道成儒宗也言父護者其 相如前如世曾參爲子不娶故也二親俱在其護自 明乃至兄姉例同上也。

初母護中初釋護義如下引示言父崩者天子曰 崩古語通用故得稱之孟軻者史記云字子輿鄒 人也軻少與母偏孤居近墓軻乃常戲爲墓母曰 此非所居去居市傍軻復戲爲商賈母又曰不可 居又居學舘之傍乃爲揖讓進退有禮母曰此眞 可以居軻遂爲大儒孟子序云幻被慈母三遷之 敎是也父護中如前卽反上文母喪父養等曾參 者孔子弟子參爲後母故妻以蒸梨不熟因出終 身不娶其子元請焉吿其子曰高宗以後妻而殺 孝已尹吉甫以後妻放伯奇吾上不及高宗中不 比吉甫庸知其得免於非乎文出家語此明父護 子也。

【疏】言自護者本無師友性與天成雖遇塵染涅而不 緇也如大迦葉柳惠之倫也。

自護中天成者謂天然自立論語云不曰堅乎磨 而不磷磷薄不曰白乎涅而不緇喩君子在濁而不染同塵而內正 付法藏傳明大迦葉年十五父母欲與娉妻聞之 愁惱白父母言我志淸淨不須妻也後父母爲娉 得一金色女乃至共要云我若眠息汝當經行汝 睡我行如是淸淨不喜塵染後白父母求出家等 孟子云柳下惠姓展名禽柳下惠是號不羞汙君不辭小官 進不隱賢必以其道遺佚而不怨阨窮而不憫與 卿人處由由然不忍去爾爲爾我爲我雖袒裼裸 裎於我側爾焉能浼我哉憫懣也裼裎皆衣浼汙也。

【疏】言法護者或世法自防不許荒逸故俗云三十之 男二十之女待禮而行過此已往相奔不禁之類又 如世律非媒娉合罪在徒刑恐違此法故。

法護者律云修梵行也今約世法以釋故云或也 初明守禮世法謂王敎俗云者出禮記內則篇男 取陽數女取陰數減則不得過則許之故云不禁 相奔謂住爲夫婦也又下次約懼刑不敢非濫。

【疏】言姓護者族望所重海內稱之若濫染汙事則不 可要須媒媾非此不得也。

姓護者恐辱貴族不敢爲非故海內卽指天下在 四海之中故。

【疏】言宗親護者姓雖高貴至親物故若妄造非宗親 所護故曰也。

宗親護中至親卽父母物故謂死如物柯故。

【疏】上十是良其相自顯下明十婢律有正消文相可 解故不出也。

次明賤中疏文示略今引律釋云自樂婢者樂爲 他作婢二與衣者與衣爲價三與財者乃至與一 錢爲價四同業者同共作業若未成夫婦五水所 漂者水中救得六不輸稅者若不取輸七放去者 若買得若家生八客作者雇錢使作如家使人九 他護者受他花鬘爲要十邊方得者抄劫得也。

【疏】男子二十種相同於女改名便得不復煩文故律 略示也。

男中二十良賤半分良者云男賤者名奴別相同 上。

【疏】就男女交絡互爲句數其相煩多且如母護男取 母護女乃至下婢一男娶二十女二十男則四百句 如是指印書使現相等例之無量。

歷句數中初示互句之多且下略擧直句言四百 者且約語媒如是下例通餘四五種總二千句用 此參互則不可數故云無量但識下文受說報三 明犯分齊無不通矣。

【律】若爲成婦事若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙。

【疏】四言若爲成婦事下除疑網也世云媒者爲盡生 也婦是伏事之言箕箒終於命報可有重殘私通暫 時未必有犯爲除此妄故結終始從婦至於須臾無 非欲事故並犯重收綱攝網也。

釋第四句初文前總示文意世下出疑情箕箒者 卽掃洒之具明伏事之禮俗書並謂掃洒是婦人 之職爲下明斷疑始謂婦事終卽須臾私通居次 故云至於等。

【疏】言須臾者時之異名也僧祇云二十念爲瞬二十 瞬爲彈指二十彈指爲羅預二十羅預爲一須臾日 極長時晝則十八須臾夜則十二須臾若夜長日短 反上可知此則西梵約日夜爲度數法也此方漏刻 經中不問冬夏兩至例分百刻約箭在水用刻分時 未遑廣述所謂時節學也。

次科爲三初標示由是時之別相故云異名僧祇 下次引釋瞬謂目一開合也羅預亦是西梵時名 未詳所釋俱舍名臘縛而云三十臘縛爲一須臾與是全別不可和會日極長 者且擧夏至夜長日短卽謂冬至晝則十二夜則 十八故云反上春秋二分則晝夜半分焉此下三 明二土不同漏刻經梁朝出之明置漏刻之法不 問下冬至日四十刻夜六十刻夏至反之春秋二 分亦各等半箭在水者刻漏制云箭長四尺五寸 分四面每面三時二十五刻四面共成百刻其箭 在水壺中壺上安木蓮華作木人高七寸跪坐花 心兩手捧盤壺中浮箭自盤心涌出以驗時刻之 數水漏下一刻箭上涌一刻每箭上壺二十五刻 一度放水故四度而成晝夜未下顯略遑及也時 節學者謂知時刻別是一家之學非可於此具論。

【註】若初受語吉羅往說不報偷蘭若還報者僧殘若 遣使若書指印現相隨媒多少說而了了隨其往反 一一僧殘若不了者偷蘭除二道說餘身支節而媒 嫁者偷蘭若媒非人黃門二根者偷蘭若媒畜生及 人男者吉羅若持他書往而不看若爲白衣作餘使 者吉羅比丘尼同犯不犯者若男女先通後離還合 若爲父母疾患繫閉看書持往信心精進俗人亦爾 若爲佛法比丘使亦同。

【疏】就注辨相初自作輕重中媒緣有五先擧語媒後 四例結。

【疏】就語媒中有三。

【疏】受語吉羅者計應是蘭僧殘方便而吉者意不往 說對往輕也。

釋注受語中對往輕者謂受而不往故結輕吉。

【疏】二往就說而不返報若報成重故但偷蘭。

往卽犯蘭是殘方便。

【疏】若爾初罪是蘭而言吉者則殘罪方便唯是一蘭 答所言吉者望爲作使非是威儀故犯一吉又傳情 欲更犯一吉止爲息心故不行往所以方便罪同偷 蘭如上方便義中二篇則兩蘭也。

問意躡上二罪可解答中初釋不往犯輕文明二 吉由此篇犯相故心雙結一者應懺二則非儀今 傳情欲卽是應懺也所以下次明往卽結重指如 上者謂作意欲往卽吉受語卽下品蘭還報未及 又中品蘭同上次第三方便矣文中承前一吉故 云兩蘭。

【疏】三就還報故殘何疑。

【疏】語旣三時重輕下四例此可悉若使及書言中自 了指印現相必假言通故僧祇云作相者當知見我 著垢衣持空鉢坐卑牀說賤語者不得也反上吉相 得與不得還報者殘。

餘四中初指例四相雖殊三時無異故云可悉若 下別簡以遣使遣書有字語傳情故云自了指印 現相但是示信立約相中不顯故云必假言通故 下引示語令覩相證須言通反上吉相者應云見 我著淨衣鉢持好食坐高牀說法語卽得相也。

【疏】注中隨媒多少隨信往反一一殘者。

【疏】有人解云上媒境旣多故通其相若據結罪如媒 男女一家好合以來但一殘耳。

釋多少中他解媒境者卽上男女各二十及五相 等彼謂一一之言屬上多境非是一家容有多犯 又復結犯須據和合。

【疏】今言不爾一家婚媾何由卽合情雖相會而事相 須重或經年紀信使重沓然後方許者自有一發言 情宛同符契者今判約罪止可同律附其三返卽結 僧殘不待二家和不和也故僧祇中同此結也。

正義中初約久近不定以斥十二年曰一紀契合 也今下準律判犯反古二義對上可知下指僧祇 卽上引云得與不得還報者殘斯爲明證。

【疏】就不犯中男女先通者非初情會欲非我也故十 誦遣婦作書雖未唱令和者犯蘭出門者重然其相 狀意在本通故五分中爲男倩女爲女倩男長使者 蘭明後有會故也。

不犯中初科前釋開意故下引文以決本律文漫 故取外部示其分齊據輕重兩結則知本律不犯 義同未唱望非僧殘故在聞耳然下釋犯意以知 彼先通遂爲和合欲使復通故云意在等十誦就 此而入犯科故下轉證本非媒事恐後有通亦制 與罪證上和合知後必通犯無疑矣。

【疏】父母疾閉看書往者以媒爲俗使故開爲父母生 身重故又開俗人者未受歸戒無法相收故文約截 信心精進也良由內外兩衆同法同儔雖形參道俗 而法情無二故開餘文可解。

持書中初釋開親初明因制之意以持書通使未 必爲媒因媒而制故列開中開爲下正示開緣文 中但釋開親疾閉兩難易知不點又下次釋信士 上明簡信良下叙開意同法者五八體通故同儔 者皆稟正化故雖形參者遮疑妨恐見形異而謂 法別故餘下指略卽點注中佛法僧等。

【律】六無主不處分過量房戒。

【疏】第六無主不處分過量房戒。

【疏】就制意中。

【疏】初明開諸比丘自造房者然上士之報氣剛方盛 堪忍寒暑情非以惱隨受捿泊卽是修行長道之緣 是以如來聽在塚間樹下露地靜緣資業無畜房宇 中下報類形必萎顇制同上士塚間修道力分不堪 或隨退沒則非隨機達化之用是以如來任其分量 但能弘道則開資給或小房石室兩房一戶起不礙 頭坐趣容膝足堪進業意在於斯。

六無主房戒制意中初科文叙三根以彰隨緣用 敎須否初明上行頭陀不須之意泊止也次明中 下報劣必須開立萎顇謂薄弱也文明開意皆云 爲道若但養身恣情取適則非敎意小房等者且 依律受法趣列其相下約起坐示低窄之極末世 奢縱反競豪雄不論道業空虗但務堂舍高廣乞 法制量擧世無聞樹下塜間斯蹤久絕仰追聖世 良用慨然。

【疏】何故不聽過量不處分者然則出家之士理非滯 著隨事將擬卽堪修道若有信施量時而受縱有經 營容身使罷今乃廣作煩勞不少一須人結搆妨廢 正行二如多云長己貪結壞少欲知足故三處處乞 覓惱亂二趣不生信敬壞滅正法令不久住故四專 任自由不乞處分容有障礙僧事多惱亂故五或容 自損或違慈道壞梵行故以斯諸過故制罪也。

次意中三初雙徵事法然下二正明制意初叙少 欲順敎今下明違法多過上二句總標一下別列 五中前三過量過後二不乞過前中初過多事長 業則反正行第二多貪增惑則反少欲第三多乞 惱他則反自滅法二趣者如戒緣中人非人也四 中不乞處分衆法不行故礙僧事第五若在難處 則有命梵二難自損卽命難違慈卽梵難以下通 結。

【疏】問四依須行不行不制四開有違制輕重者答四 在少欲依成上品若使不行便當中下是故依而不 行聖不結犯四開非勝稱緣而設而於自分不行故 有輕重別制但爲房是疎緣義不交急營搆過多具 前五種是故制殘餘三依開資身正要事不獲已必 須服用約情叙過微故制墮。

問中含二意一問違依無過違開有罪二問違開 制罪房重餘輕答中先答初意前明違依但由機 劣力所不堪而非故違故無所犯下明違開食依 房藥四依之後隨列開法故云四開言非勝者開 對下機敎則緩故自分不行謂不守開中制法故 但下次答後意初明房重交猶至也義鈔作要急 或恐傳誤下明餘輕三依開者糞衣中開畜長取 衣等乞食中開受請卽有別衆展轉足食等腐樂 中開長藥請藥等並見墮中。

【疏】次釋名辨離合。

【疏】初中專任在己故稱自爲身獨運造故云無主大 非法限故曰過量餘同上也。

釋名中言自爲者戒本標名則無此語比下有主 亦云爲己況疏文牒釋犯緣明列理必有之但恐 寫脫耳指同上者亦應分對所防能治諸戒皆爾。

【疏】言離合者。

【疏】問初後皆房何故分者答同少異多故不可合何 者有主無主異有量無量異羯磨法中相翻是異有 三別故所以分之。

離合中初問答中三異上二易知羯磨相翻者前 戒則牒自乞無主後戒乃云有主爲己。

【疏】若爾前房亦有不乞過量何爲復合答欲明房雖 一口罪則四含過濫是多懼非輒造故也又顯過量 不過量俱有不乞罪處分不處分俱有過量罪。

轉難中由前二罪合爲一制故擧爲難答中初多 罪答四含者加妨難二吉懼非者非猶不也又下 次約互顯答。

【疏】問此罪混合何以開於最初答前初是過量後初 是不處分也。

最初問中一戒兩犯何者初開律無指的故云混 合答文易解。

【疏】若爾前已有不乞則是後第二何故前列答結集 者意次文不同何以知然若同一戒文義不同約異 戒相形則不能比類如前大殺已結小殺明知此列 結集境通非謂小提迦留前制若前已結後犯非禮 不應訶言最初犯戒以此挍量同別類矣。

再難中旣云不乞是後戒最初則前戒不乞反是 第二答中初二句略示何下委釋前明二戒不可 合制文義不同者如上三異故約下引類異戒不 類者謂餘戒列相並無此例雖例同殺戒亦是廣 解非關戒本故知唯獨此戒次列不同耳如下正 引同別類者同謂大殺合結別謂小殺後制義同 二房故云類也。

【疏】犯緣有六一無主二自爲三專乞求四過量不乞 五具二想六房成犯。

列緣中五具二想卽過量不乞。

【疏】闕緣相狀大同犯多悔少故不廣也。

闕緣大同者同上具緣翻具成闕耳犯下示略意。

【疏】就闕第六緣房未成多論云末後二團泥未竟已 還輕蘭餘一團泥在重蘭如善見云末後團泥在留 待當成蘭決心且罷卽殘又如僧祇最後不定或瓦 木版石灰泥草等隨作房法也。

第六中初引二論並以團泥以分因果擁住因蘭 則名闕矣次引僧祇通指諸物但取末後不獨團 泥。

【疏】此非法房自他兩用一入一吉房主若死休道及 施僧者乃可通用據此悔殘理亦開受。

受用中初明犯相房下次明通用文列三緣開施 僧者若據販賣食施僧不得受或房用是疎或用 非入己食則反此故不同也據下疏家義斷亦不 同食縱懺不聽問悔已開受爲自爲他答旣無本 過義通自他問爲須除量外否答文雖不顯義不 須除以房物重大造立已定不同衣量容可截續。

【註】佛在羅閱祇聽諸比丘作私房室曠野比丘便作 大房乞求煩多惱亂居士乞旣難得遂斫神樹神及 比丘以事白佛因往曠野訶責引喩便制此戒。

【疏】就犯緣中初明隨開造房便樂大作惱亂居士遂 斫神樹卽是二趣俱惱之緣也多見二論云樹神兒 子遊戲上下遂斫兒臂神大瞋怒將欲加害夜往佛 所聞偈得初果言佛訶責引喩者喩有二初擧龍鳥 以下況上也後擧賴吒比丘不往親乞以親況疎也 講時依律叙之亦有助光行迹矣。

戒緣中初釋惱亂發起之由多下引論別證非人 聞偈者佛言若人起瞋心譬如車奔逸車去雖能 制不足以爲難人能制瞋心是乃說爲難言佛下 次釋呵責龍鳥二緣如前篇引賴吒比丘者律云 佛吿諸比丘昔有族姓子名賴吒婆羅出家爲道 至父母家終不乞求時父語言汝是我子何不從 我乞耶賴吒說偈曰多求以不愛不得懷怨恨是 故我不乞恐生增減故當知賴吒於父尙不從乞 況汝等乃在諸居士家多所求索令彼不喜等文 中兩點喩意然非假設並是往昔實事但彼引緣 欲彰人意不喜乞求比類呵責故云況也下令詳 引誡勗後進必有高節則美行外彰故云亦有等。

【律】若比丘自求。

【註】彼處處乞索也。

【疏】戒本分二各有十句。

【疏】初立法中明造房之緣務也。

【疏】初明比丘謂造房者非犯士也。

【疏】二明乞求者以有自物則無過量非法乞求惱施 之甚故犯過量也注云處處乞者成前惱多相也。

立法十句中第二釋注成前者卽指戒緣。

【律】作屋。

【註】屋者房也。

【疏】三作屋顯所爲也除作餘事不須乞處分故注以 房解用別開總也爾雅釋室與宮不別據俗釋名更 有品類如今宮第宅宇異等故無暇廣也。

第三釋注云別開總者屋是總名房爲別相故下 引俗書釋其名義初爾雅者示名通也彼云宮謂 之室室謂之宮次據俗下彰名局也言釋名者此 卽通指字書非一文也劉熙釋名云宮穹也屋見 於垣上穹崇然謂王者所居也第者漢書注云有 甲乙次第故謂公候之舍也宅釋名云擇也令擇 吉處而營之宇說文云屋四邊也此二貴人之居 通則無非屋舍之名別則須分尊卑之異今但識 其通名別相廣亦非要故云無暇。

【律】無主。

【註】彼無有主若一若二若衆多也。

【疏】四無主者對後有主故無過量罪也注中似有主 一多及通無主義故僧祇云彼有男女在家出家皆 得爲主無如此主故言無主。

四中初云對後者使結罪無濫故注中列主一二 衆多反明無主故云乃通等及字傳誤然本律中 不明道俗故引僧祇顯通七衆。

【律】自爲己。

【註】不爲他作。

【疏】五自爲己者除爲他作旣不潤己則無犯故。

自爲中爲他無犯者據本罪爲言。

【律】當應量作是中量者長十二佛磔手內廣七磔手。

【疏】六當應量下明分齊也。

【疏】所以用佛爲量不卽身爲量者身不可約以小大 故佛則限其一化也。

第六磔量中初科人身不定佛則定故然佛示身 亦有大小且取王宮丈六以爲準約故云一化。

【疏】佛磔手者磔謂張磔可從石也今有從手從足俗 字耳。

次科張磔者謂以大母指與中指張開相去之間 今下點非以律本中多從手作。

【疏】本律無文可依五分二尺爲定僧祇二尺四寸者 此律翻在宋朝元魏所用一尺當於宋家一尺二聞 傳佛敎從北自南則爲魏尺當於佛磔所以五分磔 長二尺者此律翻時道生智嚴等竝是名士旣明曆 緯又善方志所以通於東西定於尺秤誠有由矣。

三中初科上句明律缺五分下示所取僧下顯不 同所以初明僧祇宋受東晉禪都建康爲南朝元 魏都長安爲朝魏北用增尺宋用周尺譯者不詳 卽用魏家二尺於宋則多四寸彼律是佛陀䟦陀 羅譯中天竺僧故不體此方時事如以果汁爲木 蘭之類聞下出譯者之意彼以敎法旣從北來宜 準於魏自猶至也若準初卷僧祇乃在東晉義熙十四年譯今言在宋必涉兩朝 詳之所下次出五分曆緯卽陰陽書明星辰纏度則 分寸可知方志卽地里書明南北時政則是非可 辨東西卽南北二朝或可花梵兩土。

【疏】南尺本是姬周所用從秦漢魏並無改張晉氏南 遷斯法永定元魏撥亂文籍焚除無可依準故隨世 立用古尺一今魏一尺則唐雜令還述如此隋煬博 物還依古行習俗生常故古非用今還用魏以通時 俗至於分度星次律量衡平藥石分銖祠祭升合無 非準古所以律本大鉢三斗小者斗半姚秦時政用 古未訛故此翻文頗得通允。

次科初明宋尺可準漢魏者魏卽曹魏晉南遷者 中原旣亂中宗度江南鎭建業立社稷于建康爲 東晉焉元下明訛變之始則下叙唐朝承用雜令 者魏徵撰彼云以一尺二寸爲尺隋下明前代復 古煬帝隋第二主撰博物志通明物理習下明後 世不從初明用魏卽前元魏至下次明用古文明 兩用顯其無準星次謂衆星周天而行必約分數 以明行度律量謂俗律決犯並準丈尺衡猶準也 上二辨尺藥下明秤二十四銖爲兩合和兩分不 可增減故祠下明升斗已上四事必須準定故皆 從古所下會同本律。

【疏】有人云何足如斯但隨國用如今時節有四尙不 能迴破爲三明知隨國用尺則比佛量自得斯非言 也若以隨國卽得鉢量三斗不勝尺量諸說難一何 由定其持犯未足開決深疑也。

斥妄中先出彼見引時例尺西土三時無秋分故 斯下一句責非若下例難勝讀爲升言不勝受唐 三斗故尺下顯濫據文斥他亦彰今意委明尺量 使持犯揩定令斷割無濫事鈔所謂古今諸師曾 未霑述故卽補闕反光九代故知決正尺斗始出 今宗。

【疏】今且準酌意言爲允如有隱括不畏紙貴也所以 如來常光一丈常身丈六多論以人長八尺也卽如 文中二尺爲卒率音律也長二文四尺廣一丈四尺 旣明內廣理除其外也僧祇邊壁丈二尺若通其本 止一丈耳。

顯今中初明理當敎無明判義例決通故云意言 如有等者示須廣之意晉左太沖作三都賦豪貴 傳寫洛陽爲之紙貴所下次引據常光常身竝簡 現起則有不定一丈或云一尋佛身倍半則磔必 倍尺故云卽如等音率爲律有本細注疑是後加 率猶數也長下示量上明縱廣量後引僧祇出高 下量彼用魏朝一文卽是宋朝文二今取姬周應 除二尺故云若通等。

【律】當將諸比丘指授處所。

【疏】七當將比丘指授處所下文可解也。

【註】彼比丘看無難無妨處己到僧中脫革屣偏露右 肩禮上座足右膝著地合掌白言大德僧聽某甲比 丘自乞作屋無主自爲己我今從衆僧乞知無難處 無妨處如是再三也。

【疏】注中廣列作之方法初看無妨難者以羯磨所因 在于妨難必有作法得罪不成故先定基址後方從 乞六門分之一能處分人是非二僧私二地須處分 不三有妨難作法成不四處分法約作於人處五不 處分罪分有無六沙彌已乞受竟須不。

指授釋注中初科前點注意六下列義章初人二 處三法四人法處三種合論五罪六下衆。

【疏】初依律量觀信與不信信卽依作不信往觀如僧 祇中都無解羯磨者一切往就作房處一比丘唱云 僧爲某比丘指授作房處三說亦得若處遠隔水等 緣但差二三人亦得若越年異界作私房多妨難處 皆不成也。

初中前引本律量可如下次引僧祇往觀初明僧 往以無能秉故開唱吿若下次明別人往若越下 顯非文列四種竝約造房比丘爲言。

【疏】二僧私二地須處分不者皆須加法以妨難是通 如明了論樹空山巖石陰等得行住坐臥如作房舍 所攝若不爾者自損惱他故也。

二中初正示如下引證以樹空等義非私處同須 乞法難處自損妨處惱他。

【疏】三妨難若有作法成不者。

【疏】昔解云成若爾何故律云有妨難不應與處分答 乞處分者制其專任之過本不防於妨難所防不同 故又得成如律有妨難處不過處分但得二吉文誠 驗矣。

三昔解中初句判定若下釋難前引律難顯是不 成答據所防復有成義故云又也如下引證。

【疏】今解不成毗尼因緣三求無過則成持也此戒緣 者正妨難也戒本所列還分妨難及後廣解妨難愈 彰故律文中互有不成何況俱者必有作法與法正 違眼看妨難卓然而云無有妨難者大可笑也。

今解中初句義斷毗下斥非初約義斥戒本廣解 文現可知若據戒緣不明妨難或指二戒斫伐神 樹神欲加害卽爲妨難故下次引文斥律列四句 一有妨有難二無難有妨三有難無妨三句皆不應與處分 四無難無妨唯此句得成必下三約作法斥。

【疏】若爾前言二吉此豈凡心答此是處分先成妨難 後起法成不壞無殘可結妨生不合強作故吉此是 緣外相違故生不壞前法如受戒後難生不失前戒 相似也。

釋古執中初難由前古師引此爲據故問通之答 中初二句立理法下明開制此下釋開成之意羯 磨後生故云緣外如乞法時本無妨難得法已後 惡獸始來等下引受戒難生爲例具戒者汙尼賊 住必無後生二形破內永變非畜戒亦有失邊黃 五逆暫變二趣則無有失今云不失蓋據此耳。

【疏】若爾人病衣重病差法在不答不同也以此要心 有期病差必違前法如受戒後捨者以遂要期便失。

次難中以羯磨離衣病差法失故引爲並意言旣 許難生不壞亦應病差法存答中初句直破前難 以下釋法失之義如下引例受戒後捨通指四捨。

【疏】若爾狂病旣止須解者何答此由得法本不由心 所以病差法存須解。

三中顚狂羯磨病差須解例難自失答中文意易 見。

【疏】故知有妨難處分不成同受重難障戒不發。

次擧例中初例可解。

【疏】若爾百遮同難應不成受答房非道本三義不成 一妨難容可待無二可避餘處三不可避者容全不 作故有不成受則不爾一靑黃三角不可待無二卽 身自有不可待避三若以小遮不開大受未成通化 永乖出期由此道本故不類也。

次難中律有一百五十餘遮今擧大數故云百耳 言同難者謂同妨難遮中不稱己名不稱師名年 歲不滿先三定不發戒餘通得不帶遮爲受僧但 犯吉不妨得戒今難意云遮同妨難何以有成答 中初明處分三義不成受下次明受戒三義相反 百遮中顏色太靑太黃眼生三角並是戒遮今略 擧此三以彰不改然年歲衣鉢稱名疥癩亦可待 無文據一往爲語。

【疏】四明人處者。

四中以凡作羯磨必有所被今此處分人處兩兼 情非情合義須定指故有此科。

【疏】問處分法者爲與人相應與處相應耶答此羯磨 者與處相應何以知之論云處分地得餘處不得也。

初問可見答引論證卽多論也。

【疏】若爾與處相應者餘人就此上應得作不答不得 也。

次難答文不委意在後通。

【疏】若爾結界法亦與處相應餘人亦不得羯磨答不 同也結界時無人別乞復不制稱人名法無所局故 得此並反上不合故多論云餘人就此房上作重屋 但問房主無不處分罪。

第三難答中初示不同二義相反故有通局不稱 名者謂羯磨不別牒也故下引證一須問房主二 唯作重屋驗知自乞不通餘人。

【疏】五明不處分罪有無者。

【疏】若元不處分此何所疑今謂已得處分依限而作 過限未知此過得不處分罪不。

五中初問若全不乞定知有罪故約已乞以爲問 端。

【疏】昔云此非全不處分但得小罪不犯殘也。

【疏】有人云雖本處分處分不作反出於外理得殘罪 故文云僧不處分此言知何不該。

【疏】有人言如昔是也故律云僧處分過量一殘故無 不處分罪別。

三釋中後師引文助成初義旣各有據義難取捨 意以後師文義爲允。

【疏】問處分羯磨防妨難不答不防也。

次科中初問答易解。

【疏】若爾說淨法竟應不防長答本有妨難則不聽與 處分待無方得說淨不爾懸防長故有過不合止由 處分不防妨難處分竟便得生說淨正防長故作法 竟卽無由起。

次難中立法是同所防有異故引徵之答中初約 防不防以分兩異止下次約生不生轉釋不同。

【疏】六明對沙彌者若彼沙彌時乞處分後受具戒竟 方作房者更不須乞人法不異故也。

沙彌中恐疑大小位別欲明前法存亡故也。

【律】彼比丘當指示處所。

【疏】八彼比丘下正明與法相。

【註】爾時衆僧觀此比丘若可信者卽聽使作若不可 信者衆僧往看若僧不去應遣僧中可信者看若有 妨難不應處分無者應與衆中應差堪能作羯磨者 若上座若次座若誦律若不誦律應作白言大德僧 聽某甲比丘自乞作屋無主自爲己今從僧乞處分 無難無妨處若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分 無難無妨處白如是大德僧聽某甲比丘自求作屋 無主自爲己從僧乞處分無難無妨處僧今與某甲 比丘處分無難無妨處誰謂長老忍僧與某甲比丘 處分無難無妨處者默然誰不忍者說僧已忍與某 甲比丘處分無難無妨處竟僧忍默然故是事如是 持彼作房者應知初安石及土塹泥團乃至最後泥 治訖者是也。

【疏】就注解中分三從初至無者應與來商度彼人堪 可進不二衆中應差下至如是持來明與白二之相 也三彼作房下明作成分齊也相中可解。

第八釋注云相中可解卽指三科文相然第二與 白二中先列四位簡能秉人上二約臘次下二取 智能不誦律者但解義故以擧法被事必曉如非 律擇堪能不容妄作。

【律】無難處。

【註】有虎狼師子諸獸者下至蟻子若不爲此諸蟲獸 所惱應治平地若有石樹株杌荆棘使人掘出若有 坑溝渠陂池當使塡滿若畏水淹漬當豫設堤防若 地爲人所認當共斷當無使他有語是謂難處也。

【疏】九言無難者注中所列命梵而已如虎狼等爲命 蟻子等爲梵若有石樹乃至水漬無非在後爲命留 難也爲人認者計是妨緣今入難位者恐後諍競起 非淨行也。

九中初通示二難若下別點餘相諍競相言則違 佛戒故云非淨行也。

【律】無妨處。

【註】謂通草車迴轉往來者。

【疏】十妨處者止存一緣如諸部論中廣引必欲締搆 理須精博不爾陷非良由不學故也。

十中云一緣者卽如注引草車謂大車也如諸部 者十誦四周一尋內有塔地官地居士外道等地 善見是人田園尸陀林王誌護等備如鈔中必下 恐專據本律誡令通曉。

【律】若比丘有難處妨處自求作屋無主自爲己不將 諸比丘指示處所若過量作者僧伽婆尸沙。

【疏】就後犯本亦分十句初犯人二難三妨所以立法 最末論此中而先述者答立法在後行之次第由僧 處分止爲妨難也此中論初作之次第非所起也餘 句易識可解耳。

後犯本中初科前標三句所下次明妨難前後不 同非所起者非卽是過餘下略指七句四自求五 作屋六無主七自爲八不乞處分九過量十結罪。

【註】若彼作房於妨難二處者二突吉羅不處分過量 二僧殘互相有無者隨其所犯若使他作成犯亦爾 爲他作成者二偷蘭二吉羅若以繩絣地作受敎者 過量作者犯殘不還報又不問彼並犯吉羅比丘尼 偷蘭不犯者如量作減量作僧處分無難處無妨處 如法絣作若爲僧爲佛圖講堂草菴葉庵小容身屋 若作多人住屋如法者是。

【疏】就辨罪中自他分別。

【疏】初自作中二吉二殘有無可解。

次科自作中初文言有無者注明具四而互有不 定律約句數辨之初三罪四句一不處分過量無 難有妨二不處分過量無難有妨此二句二殘一吉三不 處分不過量有難有妨四僧處分過量有難有妨 此二句並一殘二吉次明二罪有六句一不處分不過量有 難無妨二不處分不過量無難有妨三處分過量 有難無妨四處分過量無難有妨此四句並一殘一吉五處 分不過量有難有妨二吉律止有五句應加云六不處分過量 無難無妨二殘有妨難得乞法者並約羯磨後生三一罪四句一處 分不過量有難無妨二處分不過量無難有妨並一 吉三處分過量無難無妨律止三句亦義加云四不處分不 過量無難無妨各得一殘。

【疏】問爲互過結罪俱過方結耶答如見論云長中減 一磔手廣中過一磔手亦犯僧殘然此互過是兩口 房廣長俱過是一口也俱是一業終是一殘可知。

問俱互中唯明過量一殘答中先引論示犯然下 對房顯相言兩口者一口則無廣長互義俱下明 制業無差恐謂俱互有重輕故。

【疏】二敎他作中亦同犯罪。

敎佗中初文敎卽是遣故注云使耳。

【疏】爲他造非法故約緣分輕重也。

次科輕重中點注二蘭二吉。

【疏】二以繩絣地下明房主巧師過有無相但云受敎 者犯所以不定者若作過者房主則重巧師則輕故 也又不問彼或不還報罪通自他也。

有無中初示科意但下釋不定罪名注中多一殘 字撿律亦無只由注中通言犯故乃有釋文若定 犯殘此文何指若下釋成意謂罪該二人重輕有 別故不可定又下釋報問對注不次律制房主房 成須問不問吉羅又制巧師作已還報不報亦吉 故言通自他也。

【疏】上明身業爲他作非法中但是勞務業不問房主 犯不犯一向自得偷蘭罪不同口業敎他作前人殘 敎者蘭前無罪敎者吉由無身造故。

次對簡中初明當戒敎他犯相受敎營造故是身 業不下次明餘戒結犯有異如敎他弄觸等並據 前作不作辨犯輕重四重亦爾下篇無蘭應同結 吉。

【疏】就不犯中如量減量開前過量處分及無妨比上 開之如法絣作開上過分齊俱有殘簡吉等若爲僧 下開二殘相草庵已下小故非犯。

不犯中初科如量至絣作等此並依敎明開爲僧 者此對爲己明開。

【疏】多人住者以擬多人住故非謂多人共造也如畜 長例。

釋多人中非謂共造者容同犯故如畜長者多人 未分物過日不犯則同擬多人也分屬已定共處 亦犯如共造也。

【疏】有人云此由造作過量犯非謂如量貯畜罪如見 云若沙彌大僧多人共作不犯段段計分一口過故 亦犯。

他解中意謂房長不可例同長則共畜有犯房則 共造無過如下引證無犯必約段段計過方有犯 義。

【律】七有主爲己不處分造房戒。

【疏】第七有主爲己不處分房戒。

【疏】制意犯緣竝同上但無制量爲別。

七有主房指緣同者今須辨異一有主二爲己三 長佛六磔廣四磔須乞四不乞五不乞想六房成 對前同別可知。

【疏】如見云長佛六磔手廣四磔手已上者須處分。

乞法量者此通二戒減此則不須乞。

【註】佛在拘睒彌國時憂塡王爲闡陀造屋便斫路中 神樹路人訶已比丘擧過佛訶責已若斫神樹吉羅 便制此戒。

【疏】就戒緣中問旣有主爲辨何須斫樹答爲取下地 擬施基故多人受用被訶非一。

戒緣答中去樹爲基明非取樹施字平呼多受用 者律云尼拘律樹多人往返象馬車乘止息其下 等。

【律】若比丘欲作大房。

【註】大房者多用財物也。

【律】有主。

【註】反上無主是也。

【律】爲己作當將餘比丘往指授處所。

【註】彼比丘如上知已應至僧中禮上座足等從僧三 乞文同於上以有主爲異。

【律】彼比丘應指授處所。

【註】僧應觀察若有信者有智慧卽信彼而與白二若 不信者如上進止。

【律】無難處。

【註】謂師子罷熊等獸也若不爲彼而所嬈者應如上 平治乃至畏識認應先斷了。

【律】無妨處。

【註】中問容草車迴轉者。

【律】若比丘有難處有妨處作大房有主爲己作不將 餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙。

【註】辨相開通如前房戒唯無過量爲異也。

【疏】就戒本中先明立法有八句除自求及量限後戒 本中除自求及過量文相可解餘如鈔。

戒本中立法犯本除句並同下指鈔者彼云此房 屬於己身若死遠去不還隨念分處若與三寶親 友白衣自賣取錢隨心自在唯不得賣地地是僧 物僧不許賣房僧得罪若房主不自處分者屬四 方僧次第住之。

 四分律含注戒本疏行宗記二下之二 校注

己巳 己巳 已巳 己巳 己巳 己巳 但伹 已巳 己巳 己巳 己巳 己巳 己巳 己巳 但伹 已巳 但伹 但伹 已巳 但伹 諂謟 己巳 己巳 己巳 己巳 己巳 已巳 但伹 但伹 已巳 己巳 但伹 己巳 但伹 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 己巳 己巳 已巳 商啇 但伹 但伹 已巳 已巳 已巳 但伹 但伹 已巳 已巳 但伹 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 但伹 但伹 已巳 已巳 已巳 己巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 己巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 但伹 但伹 己巳 已巳 但伹 已巳 己巳 已巳 己巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 己巳 采釆 己巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 己巳 己巳 已巳 己巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 羞《四分律含注戒本疏》（正保至慶安頃刊本第2卷下第8a頁）差 已巳 己巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 但伹 已巳 但伹 已巳 但伹 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 己巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 己巳 但伹 已巳 但伹 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 己巳 己巳 已巳 己巳 己巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 噎曀 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 己巳 已巳 己巳 怱X36n0659_p0795c05忽 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 己巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 己巳 己巳 己巳 已巳 己巳 己巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 己巳 已巳 己巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 己巳 己巳

CBETA 校注

三捨善已未 羞【CB】，差【卍續】，差疑羞 五爲己 六沙彌已乞

卍續藏 校注

釋四分律含注戒本疏卷第二分二初標題 二撰號 ○二依位別釋二初總擧 二正釋八○第一波羅夷二初約義以明二初標叙生起 二依門別釋十初配三毒三初標示 二正明三初婬戒 二殺盜二戒二初通標 二別顯二初盜 二殺 三妄戒二初正示 二斥非 三總判 二配三業二初標 二釋二初通分 二別分三初婬 二殺盜二初明不互造二初正示 二釋難三初約況法非身難 二約人畜吼咄難 三約口造身業難 二明互造二初出前所計 二正示今宗三初引論以示 二約義以分 三互造通塞 三妄 三自作敎它二初總擧 二別釋二初明敎二初標 二釋三初婬 二殺盜 三妄 二明遣 四罪趣分別二初標 二隨釋二初以罪對趣 二以趣分罪二初標 二釋二初婬戒 二餘三戒二初通示輕重 二別顯制意三初明盜二初通明餘趣 二別問天報 二明殺二初約緣勝劣二初正明 二引證 二約事希數二初正明 二釋難二初問婬天同重 二問非畜差別二初正申問答 二引緣轉難 三明妄二初約招利解 二約修道解二初正解 二轉難二初引佛例難 二約義以答 五自它始終二初總標 二別釋二初自它二初標擧三例 二配釋四戒四初婬 二盜二初正示 二釋疑 三殺二初總示前一例 二別釋第三例二初引敎明無罪 二引古明有罪二初正明 二問答 三指例 四妄 二始終 六明剋漫二初標 二釋二初示名義 二配四戒三初婬 二盜殺二初對立 二釋相二初引它解 二示今義 三妄戒二初標 二釋二初引它解 二明今解 七明錯誤二初標 二釋二初釋名義 二配四戒二初總標 二別釋四初婬 二盜三初約三趣二初明大漫 二明小漫 二對人趣 三對同主 三殺二初明三趣 二就人趣二初正示 二釋疑二初問 二答 四妄二初列示三初明三趣 二對人趣 三約所稱法 二問相違 八敎興門二初標 二釋二初正示 二釋疑三初問對惑雙隻二初問 二答二初正答 二引證 二問立戒配惑 三問對尼八重 九先後對治二初標 二釋二初先後三初標徵 二引釋二初引人解二初喜犯釋 二對毒釋 二引敎釋二初僧祇 二智論 二問答二初問大小不同 二道俗不同二初問 二答二初正答 二轉難二初立難 二引釋三初約方便釋 二約無慈釋 三約從俗釋 二對治 十沙彌任運二初標 二釋二初泛明造業二初通標不定 二引示有無二初立義 二釋難二初引經立難 二約強弱釋通二初正釋 二轉難二初擧善戒例難 二約惡強以釋 二正釋義門二初標示 二正釋二初引不立二初正釋 二引證 二明須立三初立義 二配釋 三簡異 二就文以釋二初結前標後 二牒文解釋二初總分 二別釋三初標章門二釋章門三結章門今初 ○二釋章門二初標分 二列釋四○初大婬戒三初以義分二消文相三顯繁意初文又二初分門 二隨釋四初制意二初標 二釋二初通意 二別意 二釋名二初標 二釋二初引相傳解二初釋不淨行戒三初正釋 二顯意 三問答二初約瞋癡問 二約財食問 二釋非梵行戒 二正明今解二初指前略示 二約義委釋三初引示字義 二貼釋戒名 三會通語別 三犯緣二初總標 二別釋二初通緣 二別緣 四闕緣二初總標 二別釋二初闕通緣 二闕別緣二初列示四緣 二指通諸篇 ○二消文相二初標 二釋三初釋戒名 二釋戒緣二初總分二段 二別釋初段二初叙意分文 二隨文解釋三初制戒緣起二初分示 二隨釋三初住處 二犯人 三犯相二初分文 二釋後段二初釋呵意 二牒文解二初釋弟子呵二初分示 二隨釋二初明呵辭 二明擧過達佛 二明佛呵二初分示 二隨釋二初明集僧三初釋集僧 二釋知時義合二初總釋 二別釋二初今解二初釋知時 二釋義合 二引古解 三釋取自言 二釋呵相二初標分 二隨釋二初總呵 二別呵 二隨犯制敎二初通示 二別釋四初釋初句二初釋佛呵意 二釋偏擧癡二初約通收釋 二約障道釋 二釋次句 三釋第三句 四釋第四句二初牒示分章 二隨章解釋五初二敎名體 二所禁遮性五初總示 二別釋二初釋性戒 二釋遮戒 三引古解 四引文解二初引示經論 二結顯輕重 五問答二初叙問 二答釋三初約過以分 二引文以證 三約義以推 三廣緣三性二初標示 二列釋三初善性 二不善性 三無記性二初正示 二釋疑 四所詮四相二初總示四字三初標示 二會釋 三牒解 二別分二門二初總分 二別釋二初列名解 二以義分二初二明犯不犯二初依位互顯二初犯法二行二初標示 二問答二初叙問 二答釋 二不犯法二行二初總擧 二別釋三初開犯爲不犯 二起對治明不犯三初正明 二引證 三問答 三制不犯法明二行 二約義重條二初總示 二別釋二初違順二初擧犯法明二行 二擧不犯法明二行二初標擧 二隨釋二初開犯爲不犯 二合釋後二不犯 二難易 二三四明輕重二初輕法二行 二重法二行 五制敎六位二初標分 二隨釋六初深防二初標 二釋二初明通 二明別 二限分二初標 二釋二初明通二初正明 二斥異二初引非難破 二釋通疑妨 二明別 三約相 四示過 五心境 六內外 三奉修之益二初總分 二隨釋三初釋僧利 二別利二初標分 二牒釋二初生善利 二滅惡利 三釋住法利二初正釋 二明次第 三釋戒本二初約義通釋二初標列 二隨釋四初釋名 二定句二初標擧 二隨釋二初張分九句 二縮爲二位 三決通諸戒二初標 二釋四初釋初句 二釋次四句二初正釋 二斥古二初引古說 二示今義二初正解 二取他解 三釋六七兩句 四釋八九兩句 四配人犯相二初標 二釋二初通明諸戒 二別明今戒 二就文牒釋二初標示 二正釋九初若比丘二初釋文 二釋注二初總分三別 二別釋後二二初總列衆名八初名字 二相似 三自稱 四乞求二初正釋 二引示 五著衣 六破結 七善來 八白四 二結定犯人二初釋簡人三初標示 二引它解二初牒釋 二顯意 三囑援引 二釋結文二初標示 二牒釋 二共比丘二初釋文 二釋注 三同戒二初釋文 二釋注三初標分 二隨釋二初就敎 二就行 三問答二初問 二答三初約義答 二引文證 三結文意 四不還戒二初釋文三初正釋 二顯開意 三示限齊 二釋注二初總分文相 二別釋捨戒二初標列 二隨釋四初泛列 二漸頓 三捨善巳未 四具緣明捨二初標擧 二列釋五初是比丘 二所對人 三有捨心 四心境相當 五一說便成 五戒羸二初釋文 二釋注 六不淨行二初釋文 二釋注 七共畜生二初標文 二釋注二初釋可行處二初牒文正釋 二通明六趣三初總攝二門 二別示因果 熟與孰通 三引經會異 二釋成犯相二初分示 二正釋三初列趣境二初總分 二別釋二初列三趣二初牒文相 二明離合二初問 二答二初總分律論 二引示律文 二約趣明報 二明自造境 三明怨逼二初分示 二問答 八是比丘二初釋文 二釋注二初分示 二隨釋二初釋罪名二初明今解 二引他解 二釋成犯相二初總分 二隨釋三初明屍壞 二明境想二初分句 二立義門二初總擧 二隨釋五初明制意 二明有無二初正釋 二斥非 三定四五句二初標 二釋二初輕重明定五 二犯不犯明四五 四互四五句二初標 二隨釋二初從四至五 二從五至四 五輕重二初標 二釋三初約疑想分 二約本異分 三明本異重輕 三釋不犯二初標 二釋二初總解五相 二大開三位三初總擧 二別釋三初難開二初標示 二隨釋二初梵難 二命難 二別開 三通開 三覆釋別開 九不共住二初釋文 二釋注二初牒釋 二顯益 ○三顯繁意 ○二大盜戒二初標名 二隨釋二初叙次第 二開章釋二初約義釋二前總標 二別釋四初制意 二釋名二初標 二釋二初釋盜字二初問 二答三初約趣爾答 二約義通釋 三約諫濫釋二初通列四種 二別顯今名 二釋戒字 三具緣二初標擧 二隨釋二初列示五初是人物 二人物想二初示緣相 二諫想知 三是重物 四有盜心 五擧離處 二問答二初問不列方便 二問經論不問 四闕緣二初標示 二列釋五初闕初緣 二闕第二緣二初標示 二隨釋三初轉想二初標 二釋三初非人物想 二畜生物想 三無主物想 二疑心 三雙闕 三闕第三緣 四闕第四緣 五闕第五緣 二隨文釋二初釋戒緣二初標分二段 二牒釋盜緣二初釋遠緣二初正釋 二問答 二釋所犯 二釋戒本三初叙意二正釋三結勸今初 ○二正釋二初總分 二別釋二釋初釋當戒三句三初釋第二句二初總釋二處二初通釋 二別釋二初釋村處 二釋靜處 二別釋諸處二初總分 二別釋二初總明主二初總擧 二別明三初三寶物二初標 二釋三初略示知事 二總明判罪 三別解三寶三初佛物二初總標 二別釋四初佛受用物 二屬佛物 三供養佛物 四獻佛物 二法物二初總擧 二別釋二初明受用物二初正明 二斥謬 二指餘物 三僧物二初總示 二別釋四初常住常住 二十方常住二初正明 二問答 三現前現前 四十方現前 二別人物二初總擧 二別釋三初掌護損失 二明被賊二初歷句辨相 二問答釋疑 三明盜相二初標擧 二列釋二初引總標 二釋別文二初六根 二六大 三非畜物 二消文相三初物處差別二初總示 二別釋十三初地中 二地上 三乘上 四擔上 五空中 六架上 七村處 八蘭若 九田處 十處所 十一船所 十二盜水 十三度闕二初標 二釋二初引文以示 二約義決通 二物體差別二初標 二釋八初取信物 二取水 三楊枝 四園果三初標指 二誡誥 三引示 五無足 六二足二初標指 二隨釋三初明盜出家 二奪賊所盜 三誘盜奴婢 七八四足多足 三契要差別五初同財業 二共要二初標 二釋三初共盜違要 二明受施違要 三克期違要 三伺候 四守護 五邏道 二第三句三初釋不與二初牒文釋二初釋文 二釋注 二明離處二初總擧 二別釋十如文 二釋盜心二初釋文 二釋注二初標擧 二牒釋三初釋五種心五如文 二釋五種取二初標簡 二牒釋五如文 三指餘相 三釋隨法二初釋文 二釋注三初牒文釋 二定錢體二初引論三種 二示今取舍四初引文取意 二斥時從緩 三破前後解 四取中圊解 三斷盜相二初總示 二別釋六如文 三釋第四句三初標示 二顯意二初今解 二引它解 三牒釋三初示文倒 二釋四相二初正釋 二釋疑 三指餘文 ○二釋後辨相二初標指 二隨釋二初釋犯三初自作 二敎人二初分示 二隨釋二初心同物異 二物同心異 二境想三初標示 二示句闕二初示所以 二引難二初引殺戒具五難 二約緣罪有無答二初正答 二轉難二初引處分緣法難 二約可擧事法答二初正答 二轉難二初引戒緣事難 二約轉想通答 三明無主物 二釋不犯二初標示 二牒釋五如文 三結勸 三大殺戒二初標名 二釋義二初約義釋二牒文釋初文又二初總明輕重 二分句別釋三初標列 二隨釋四初非恩非福二初標 二釋四初制意 二釋名三初標 二釋二初釋大殺二初標古正名 二引文顯意 二釋戒字 三引證 三具緣 四闕緣三初標 二別釋五初闕初緣 二闕第二緣三初通擧三位 二別釋剋心二初明闕心 二明雙闕 三指略二漫 三闕第三 四闕第四 五闕第五 三指例 二非福是恩二初標 二釋二初制意二初正叙 二問答二初問知不知 二問罪多少二初正問多少二初問 二答二初多罪答 二一罪答二初正引 二會通 二因明律制二初標 二釋四初業一緣異 二緣一業異 三緣業俱異 四緣業俱一 二指略 三是福非恩二初標示 二正釋二初制意 二問答四初問辟支不同 二問三果不同二初問釋 二轉難 三難辟支違經 四問取知不知 四亦福亦恩二初標 二釋三初制意三初正擧 二明標簡 三問開迷 二指具緣 三闕緣 三簡五逆二初標列 二隨釋四初釋名等四初列數 二顯相 三釋名三初正釋逆名 二引論異名 三問答二初問 二答二初明今答 二引它解三初約大小釋通 二引律制以難 三擧二事類 四輕重 二定體等二初標擧 二隨釋三初體狀 二初二 三懺相 三約業等二初標章 二隨釋三初約三業辨 二約三性判 三簡成犯相 四明通塞二初標擧 二隨釋三初時 二處 三人 差疑羞 二牒文釋二初戒緣二初修觀乖方三初標示緣起 二略釋觀說相二初總明立法 二引示觀門二初標 二釋五初種子 二依處 三當體 四外相 五究竟 三明乖法二初明厭身二初正釋 二引示 機疑譏 二釋雇殺 二改觀數息二初釋改觀三初牒釋 二顯意 三示法 二釋獲果 三釋呵責 二戒本二初列句 二牒釋五初指初句 二釋次句二初釋文 二釋注二初約義總分 二就文別釋七初釋自殺 二釋敎人八種 三釋現相三種 四釋敎歎一種 五釋遣書二種 六釋殺具四種 七釋顯略文二初約總攝釋 二約遮惡釋二初正釋文相 二問答顯意 三釋第三句二初釋文二初總示人 二別釋二初釋人 二釋命三初通示命根 二釋成殺義 三會通律解 二釋注二初明二識二初明初識 二釋後識 二出所以 四釋第四句二初正釋 二問答 五五六二句二初示文 二釋注二初釋輕重二初分文 二釋畜趣 二釋不犯 ○四大妄戒二初標名 二釋義二初約義釋四初標簡業相 二翻名不同 三前後之意 四妄相差別二初標分 二隨釋四初能妄在凡非聖意二初標示 二隨釋二初明非聖二初總標 二別釋二初正釋二初身證實語 二想心實語 二問答 二明在凡二初正明 二問答 二明凡妄語五種別二初標示 二隨釋二初約義以判二初總分 二別釋二初釋前二種 二釋餘三種 二用敎以徵二初生起 二引示五初十誦六初稱三果 二入定 三學人 四無學 五無所有 六盡結 二伽論 三多論 四十誦 五僧祇 三立妄爲言兩分相二初總標 二隨釋二初明聖法 二明凡法 四本誑令知不待信二初標示 二隨釋二初斥古 二立今 二牒文解二初通釋二初標擧 二隨釋四初制意 二釋名二初正釋 二引古二初正引 二問答 三犯緣 四闕緣二初標 二釋九如文 二牒釋二初戒緣 □疑矢 二戒本二初標列 二隨釋六初第一句 二第二句二初釋文 二釋注 三第三句二初分文 二隨釋二初釋總擧二初釋文 二釋注三初釋自稱 二釋人法三初定名 二引示二初總標 二別釋三初釋陰 二釋人 三釋界 三總結 三釋上人法 二釋別解二初釋聖智勝法二初釋文 二釋注二初標擧 二隨釋二初斥世乖宗 二牒名略釋十二如文 二釋知是見是二初釋文 二釋注二初明感供二初正釋 二釋疑 二釋禪觀 四第四句二初釋文二初通示 二別釋二初明自言二初叙問 二引釋二初初師解二初正明 二釋難 二次師解二初正明 二釋難 二牒文解三初釋異時 二釋自言 三釋首過 二點注 五第五句二初釋文二初正釋 二引緣 二釋注 六第六句二初點文 二釋注二初明犯三初釋書印 二釋作相 三釋誑畜 二不犯二初釋業報 二釋戲笑 ○三結章門二初結前標後 二分文解釋二初標分三段 二別釋二科二初釋吿情 二釋除疑三初標分 二隨釋二初今解二初同住疑 二重犯疑 二它解 三問答二初問異部不同 二問後篇不同二初問答 二轉難 第二僧殘二篇初標示 二正釋二初義門分辨二就文消判初文又二初總列 二隨釋八初配三毒二初標 二釋三初正配 二令廣叙 三引文證 二配三業二初標 二釋二初正配 二引證 三明敎遣二初標 二釋二初敎人二初七戒敎人重二初通示四戒 二別釋七戒四初二麤 二媒嫁二初正明 二斥古 三二房 四二謗三初正明 二引它解 三結吿 二六戒敎人輕二初正示 二問答二初問未成輕重 二問能所輕重 二遣人 四遮性二初標 二釋 五明種類二初標 二釋三初總擧 二別配四初婬種 二盜種 三殺種 四妄種 三結示 六持犯方軌二初標判 二正明二初徵 二釋二初對古立義二初引古 二今破 二分位明相二初生起 二正釋二初分事法各辨四行二初事 二法二初正示 二問答 二歷句法明止犯二初總標 二別列三初上品 二中品二初正示 二問答 三下品二初正示 二解釋三初釋迷疑 二示品位 三問輕重 七僧尼不同二初標示 二隨釋二初明異四初漏失 二摩觸 三二麤 四二房 二顯同 八沙彌任運 ○二就文消判二初總指 二別釋二初釋章門二結章門〔第三上之一〕初文又二初標示 二隨釋二初釋前九戒二後四諫戒初文又九○初漏失戒二初標名 二正釋二初通釋三初制意 二釋名 三具緣 二牒釋二初戒緣 二戒本二初總標 二隨釋四初初句 二次句二初釋文二初釋陰 二釋精 二釋注二初釋實心 二釋前境二初釋總標 二釋別相 三第三句二初釋文 二釋注二初略示 四引敎釋三初善惡 二結業二初引示 二徵釋 三不實 四第四句二初點文 二點注 ○二摩觸戒二初標名 二正釋二初通釋四初制意 二釋名等二初標示 二隨釋三初釋名 二輕重二初標 同釋二初約二宿例問 二引二戒轉難 三離合二初標問 二列釋三初約罪便以釋 二引離衣以難 三引同行以難 三具緣 四闕緣四初闕初二兩緣 二闕第三緣 三闕第四緣 四闕第五緣三初正釋 二斥古 三問答二初問 二答三初約相假分 二約相續分 三約心境分 二牒釋二初戒緣 二戒本二初標列 二隨釋四初釋第二句二初釋文 二釋注 二釋第三句二初釋文 二釋注 三釋第四句二初釋身相 二釋相觸二初明觸相 歷句辨 四釋第五句二初點文 二釋注二初釋犯三初衣有無 二觸衣鉢 三尼犯重 二釋不犯 ○三麤語戒二初標名 二隨釋二初通釋三初指制意 二釋名 三犯緣 二牒釋二初戒緣 二戒本二初總分 二隨釋三初釋第三句 二釋第四句二初釋文 二釋注三初釋語相 二明通互 三釋餘語 三釋第五句二初釋文 二釋注 ○四歎身戒二初標名 二隨釋二初通釋二初釋名 二指犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初列句 二隨釋四初釋第三 二釋第四 三釋第五三初修梵行二初釋文二初點示 二問答 二釋注 二持戒二初釋文 二釋注 三修善法二初釋文 二釋注二初總分六位 二別釋頭陀 四釋第六二初點文 二釋注 五媒嫁戒二初標名 二隨釋二初通釋四初制意 二釋名 三犯緣 四闕緣 二牒釋二初戒緣 二戒本二初總分 二牒釋三初釋次句 二釋第三句二初釋文 二釋注三初標示先後 二隨文牒釋二初二十種女二初總分二初正明 二斥古 二別釋二初十種良女五初六種親護 二自護 三法護 四姓護 五宗親護 二十種賤女 二二十種男 三略示句數 二釋第四句二初釋文二初釋二事 二釋須臾 二釋注二初釋犯二初釋五種媒法二初總分 二別釋二初委釋語媒二初標示 二隨釋三初受語 二往說二初正明 二問答 三還報 二餘四例準 二隨釋多少二初牒示 二正釋二初引它解 二立正義 二釋不犯二初釋先通 二釋持書 六無主房戒二初標名 二正釋二初通釋四初制意三初標 二釋二初釋開意 二明制意 三問答 二釋名二初標示 二隨釋二初釋名 二離合二初標 二釋二初問離分二初問答顯異 二約二合轉難 二問最初二初問答分辨 二約列列以難 三犯緣 四闕緣二初通指諸緣 二別釋第六二初示闕相 二明受用 二別釋二初戒緣 二戒本二初總標 二別釋二初立法十句二初標 二釋十初造人 二乞求 三作屋 四無主 五爲巳 六應量二初標示 二釋磔量三初示佛量 二正字體 三定尺寸四初示二律不同 二明用無定 三研它師解 四顯今受量 七指受二初釋文 二釋注二初示意列章 二隨章別釋六初能處分人是非 二僧私二地須否 三妨難作法成否二初標章 二正釋二初昔解 二今解二初正解 二釋妨二初叙古所執三初引律二吉難 二離衣病差難 三狂止須解難 二擧例不成二初引重難爲例 二約百遮以難 四人處相應二初標章 二正釋三初問答判定 二約餘人以難 三約結界以難 五不處分罪有無二初標章 二正釋二初問罪有無二初叙問 二引釋三初引古解 二引次師解 三引後師解 二問防妨難二初問答 二約長衣以難 六沙彌巳乞 八與法二初示文 二釋注 九無難 十無妨 二犯本十句二初略釋本文 二釋注辨罪二初明犯二初標分 二隨釋二初自作二初正釋 二問答 二敎佗二初敎它同犯 二爲它不同二初正釋犯相二初明爲它輕重 二對巧師有無 二對簡不同 二明不犯二初牒釋 二點多人二初正明 二引它解 ○七有主房戒二初標名 二隨釋二初通釋二初指略 二示乞法 二牒釋二初釋戒緣 二釋戒本

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