Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 714 四分律含注戒本疏行宗記(第1卷-第3卷) 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 714 四分律含注戒本疏行宗記(第1卷-第3卷) 唐 道宣撰　宋 元照述　日本 卽靜分會 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin 3卷 X.39.714 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 四分律含注戒本疏行宗記(第1卷-第3卷)

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB03661 U+F0E4D U+27ED9composition[起-巳+百] CBETA CHARACTER CB11265 U+F2C01 U+25AB0normalized form競composition[(立*立)/見] CBETA CHARACTER CB12653 U+F316D U+266BEnormalized form胸composition[(囗@乂)/月] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 四分律含注戒本疏行宗記 三上之一四分律含注戒本疏行宗記三上之一 大宋餘杭沙門　元照　述

【疏】四分律含注戒本疏卷第三上始僧殘第八終三十末義

【疏】終南大一山沙門釋　道宣　撰

【律】八無根波羅夷謗戒。

【疏】第八無根重罪謗戒。

第八無根對後戒重罪簡下篇。

【疏】六意開之一制意二釋名三罪多少四結分齊五 具緣成六闕緣義。

【疏】初制意者夫出家同住和合爲先互相將護許無 惱觸今乃內懷瞋忿橫搆虗狀以彼重事加謗前人 自壞心行增長生死以滅正法又復塵坌良善甄在 衆外惱他一生廢修正業欺罔事深特須聖制如多 論云一爲護自行令法久住故二爲止毀謗令梵行 者安樂修道不妨正業故。

制意中三初叙所應爲許猶令也今下明不應爲 又三初叙過自下彰損有三初卽損自以下滅法 又下損他甄在衆外者以犯四重卽應滅擯故欺 下三示立敎如下引證翻上三損成三益故。

【疏】次釋名者內無三實故曰無根以重加誣名之爲 謗無根謗非是戒乃是戒家所防戒者能治之行能 所通擧故曰也。

釋名中初牒釋三實卽見聞疑言以重者簡下諸 聚罪輕降故無下次總示言所防者顯是過相。

【疏】三約罪多少者。

【疏】問謗他犯重實無三根誑僧見聞望僧虗解犯妄 提否答如見論云無別提罪以謗一向假虗成故。

三單犯中問意以謗本從虗理須兼妄答中論明 單犯無別業故。

【疏】問如殺畜生及望主財命俱損結二罪亦應望僧 是虗解何爲不結謗妄邪答不同也以謗一向假虗 成無有懷實而行謗盜有損主及害畜故結雙單兩 種別。

轉難中初難七言爲句上二句擧類謂殺他人之 畜望損主夷望殺畜提容兩犯故下二句並難答 中顯別可解雙單卽對盜謗也。

【疏】若爾何故見論云爲盜殺草但犯吉乃至受寄本 主求觝言不受亦同吉皆是盜戒方便罪何得相似 無別罪答所引相成無墮罪當知由同我前義。

次難中初擧二文彼云若草木於寶藏上生若斫 伐者得突吉羅受寄文如盜戒引殺二卽壞生觝 言是妄語並不犯提則與上文損主及畜雙結義 乖故引爲難皆下正難相似謂與前事同無別罪 謂無別果罪也答中上句領前難詞相成卽盜家 方便下句反成單犯正符前義。

【疏】今準別論單雙俱得元情專謗無妄心約心唯可 結一罪若兼誑謗兩種心僧誑人謗結二罪如前殺 父兼羅漢兩舌相對互說相也。

次約義中初總標下約兩意故曰別論元下別示 約心單複釋通兩解以業隨心結故罪有雙單善 達持犯於茲見矣如下擧例有二初擧殺戒故指 如前謂父成羅漢而行殺者若但殺父不知成聖 止得一逆若知是聖則兼二逆次引兩舌戒卽多 論中以口三過互歷爲句故云相對一是兩舌非 妄語惡口二是兩舌非妄語是惡口三是兩舌是 妄語非惡口四三種俱是餘二爲頭互歷亦爾並 由心緣兼獨故使犯有雙單證今謗妄不可偏判 矣。

【疏】四得罪分齊者問元謗望僧治何因言了結答能 謗意在治治擯唯僧力遂瞋暢思決言了便成犯。

四分齊中以謗本爲治言了未遂故答中上二句 明不待治由出僧力不由我故下二句顯從言了 遂瞋暢思顯示業成故。

【疏】犯緣具八。

【疏】初是僧尼簡下三衆謗惱情微不廢修行又所犯 名輕能謗罪重故也如打奪上二則重下三便輕可 知。

五中初緣正明二意初約惱輕釋不廢修行卽是 惱微由是下位無大損故又下次約犯輕釋以沙 彌犯重通制吉羅謗吉犯殘義非便故如下擧例 打及奪衣僧尼同制。

【疏】若爾不應隨擧僧同結一墮者答莫非違衆是同 所以大小齊結。

次引難中初難以九十中隨擧比丘隨擯沙彌並 犯墮故答中彼望衆法不對人故。

【疏】若爾違衆是一故犯同墮僧尼互相隨順亦齊約 衆罪分輕重者答尼隨有敎可倚故夷僧則反前故 吉。

次難中以尼隨僧犯夷僧隨尼犯吉亦同違衆不 當犯別答中尼倚敎者以八敬中制恭敬故僧無 奉下故云反前。

【疏】問何故謗同大僧打同小學者答打據位卑謗約 修行不同餘律打謗同罪。

問打謗中謗旣同僧打不當異答中初以義分不 下簡部別。

【疏】二雖是比丘要須體淨如戒本中非波羅夷下文 說實則是開位又如出聚出房淨者犯故。

次依古第二緣初師中初立義如下引證下文卽 不犯中戒本簡非不犯開實驗取境淨方入正犯 又下擧例二戒並見九十準彼若破戒見威儀等 皆不犯故。

【疏】若爾何故律云彼人不淸淨加謗犯殘者答云犯 下四篇也。

釋疑中初難引文頗乖上義答約下篇釋通不淨。

【疏】若爾打犯重墮者答相惱約位謗就治罰故淸濁 須別。

次難上簡犯重謗不成殘打同淨境故引爲並答 文可解。

【疏】又解謗不淨者亦成謗夫論衆法但取見聞故違 見淨說言犯罪自惱惱他故淸濁同罪不可如緣如 初戒緣可有尼也戒本言非者據緣起說亦可就於 謗情非想淨者何由加謗故也下云說實三根想實 也故律云彼人不淸淨不見彼犯故謗成殘如犯重 打提之相。

次師中初立理但取見聞者三根外淨不論內德 不可下次釋妨有二卽破前師所據初釋戒本文 以沓婆淸淨故牒入戒本至論後犯不必如文如 初等者擧事以質誣謗沓婆比丘爲緣本不因尼 及論後制則通尼衆顯知定犯不必從緣亦可就 謗情者謂戒本所牒乃約能謗心不論所謗境下 下次釋不犯文三根想實亦據能謗則無所妨故 下引證彼不淸淨明境穢也正據犯重豈止餘篇 不見彼犯謂三根淨也如下準例在前理違故作 強釋於今義順故引爲據。

【疏】上來解者相從出之然下如律遮法中云若遮無 根無餘作者不成遮治其謗罪無餘是重作是曾犯 何得後言。

今取中初科上二句結指然下引示則取後解如 字寫多遮法卽遮犍度則顯實犯但使無根卽成 誣謗故云何得後言。

【疏】問若使所謗實不淨能謗謂淨解向他道不淨得 犯僧殘者前境實非人心中作人想隨想而行殺應 得波羅夷若所殺實非人我亦所謗實不淨心中作 淨解我亦心中作人解若使淨想說不淨便得僧殘 罪亦應人想殺非人同得波羅夷若言謗他心是惡 望心故結罪殺人心極惡何爲非大重今反論相者 實淨想不淨向他道不淨此無僧殘罪實人想非人 加害亦非重此旣是齊何故不淨淨想謗非人人想 殺結罪有輕重謗殺二相境心俱違有何義理因果 不等。

並難中卽以殺戒境想相並大分爲二初約境差 順難又二初約境實難展轉二重若使下次約想 心難有二重今反下次約想差反難又二初引二 句理齊此下反難前不齊。

【疏】答謗就心虗爲義殺唯心境俱實。

答中謗約心虗不取前境殺須俱實差則不成。

【疏】二作大比丘想三有瞋心四無根五乃至對一比 丘前僧祇若對所謗者前語語僧殘善見以瞋故不 現前重事謗得提六以重事七言了八聞知。

後七緣中復列第二者顯前所立是今已廢但使 能謗無根不問所謗淨穢也五中乃至對一比丘 者此顯對說不必在僧僧祗對所謗前復加陵辱 語語僧制殘之切也善見不現前者或不對所謗 或不在衆中私屛泛說不爲僧治故罪輕降。

【疏】闕緣可解。

闕緣反具故云可解。

【註】佛在羅閱祇尊者沓婆得羅漢已手出火光爲僧 知事佛讚第一慈地衆中次得惡房又得惡食便令 妹尼對僧重謗問取自言比丘擧過因制此戒。

【疏】就戒緣中。

【疏】沓婆得聖僧事第一者擧此知務難爲周贍生下 謗緣善見云此人是王子出家。

戒緣釋沓婆中初叙謗緣難周贍者衆情各異多 所不足在聖尙然凡僧掌事是非毀讚故是常耳 善見次述本緣論云沓婆是比丘名摩羅是王名 此王子出家故云沓婆摩羅子年七歲出家剃髮 卽成無學。

【疏】問無學之人何故修事答言無學者對治因患盡 故今正報未亡不妨修福爲除果業。

初問中以惑盡果圓無所修故答中初釋無學因 患盡者集因已傾不受後有故今下釋修事除果 業者苦果尙存容酬往業故善見問云三業之中 學問坐禪營事何以獨修下業答此是前身宿願所牽故 曾於過去生居士家値波頭勿多羅佛時國人民 共作大會請佛大衆入國供養有一羅漢於大衆 中處分床席及諸飮食沓婆見已心大歡喜往至 佛所白言願我後身値佛出家速成羅漢爲衆分 布房舍飮食如今羅漢無有異也今得聖果酬往 願故所以營事。

【疏】問佛讚第一其相如何答如見論云料理僧徒無 乖別故一切同業同行皆同一處乃至無記語者不 修三業食已睡眠洗浴肥壯共論世語亦使同住得 在道門因樂道故得生天上。

次問前引佛讚但云第一未顯其相故此示之答 中有二初明能安諸慚愧同業同行者謂同學修 多羅者則同在一處若學毗曇毗尼說法坐禪者 亦爾多論云以其各有疑滯使咨問有處是以相 近乃至下次明能攝諸不慚愧無記語者此句總 標不修三業等卽無記者共論世語卽上語者準 論作無業好語者或恐今文傳誤亦使同住者謂 同一處得在道門者不棄外也樂道生天者不令 墮惡也具此二能故讚第一。

【疏】問旣營僧事何用光者多論八緣一爲止後誹謗 表無三毒故如佛爲女謗自說十力四無所畏故二 學問坐禪者見營事人喜生輕毀故出火光滅勝負 故三爲折伏山林比丘高慢心故謂在城隍恒在事 亂四爲現精進果報勵諸惰者故五爲增長施主善 根故六爲現被謗心不退故七現僧有大威德分臥 具者尙爾神力況餘大德寧不高勝八爲惜正業不 全廢缺常在定心兼知僧事二俱辦故。

三中初問以營事無故不當現通故問釋之多論 八緣初止謗者恐人謂有愛恚怖癡故下引佛例 者卽婆沙云佛爲婆羅門女所謗故作師子吼自 言我有十力四無畏十八不共法以表淸淨二中 學問恃解坐禪恃行謂營事者不如於己故懷勝 負負猶劣也三中頭陀自恃少欲忽傲多事故四 中精進果報謂行精進能感果故六中尊者被謗 人疑心退故初六八是利己餘五爲他一一各有 滅惡生善尋之可知。

【疏】又問光明神力入定乃知云何事亂有光明者論 自解云一効諸佛二業報三禪定四龍力同是不可 思議不勞問也二者此人利根當知事時或入或出 其間駛迅謂是一心如人打鼓口歌二心恒別又定 力暫住何足爲難如陶家輪也。

次問常途通力發自定心營事放光事乖常故下 引論釋卽是多論初反問釋彼文通說四不思議 今取一三可通來問効諸佛者以佛常在定不妨 事用故禪定作用唯證乃知皆不可測二者下次 承問釋復有二初中以雖同無學不無利鈍出入 迅速如似一心利者方能擧喩可見準知鈍根則 不能爾駛迅並速疾也又下次釋謂先入定放光 雖出營事以先熱力光猶不滅故云暫住陶家謂 土作者輪盤一發餘力自轉。

【疏】慈地衆中得惡食者多云先力故業又於日夜無 淸淨心天龍鬼神與作因緣令其所得不如意故。

釋慈地中引論示緣初是宿因又下卽現業天等 通力能見他心故令失所善見云由無福德故設 遇善檀越請次及慈地施聞不喜敷床門外供設 而已準此以言寧容妄動幽靈陰罰福德日消動 不遂心皆如慈地矣。

【疏】就戒本句分爲七一是犯人二內有瞋心三出謗 境戒本明淨辨相廣解互明淨穢四明無根五波羅 夷者正重加謗六若於異時下自言虗相七若比丘 下結罪。

戒本總分中初二六並屬能犯中間三句屬所謗 七示犯法三中點示兩處不同戒本明淨者云非 波羅夷比丘故廣解互明者彼云沓婆淸淨無如 是事則是淨也又云彼人不淸淨不見聞疑以無 根謗犯殘卽通穢也。

【律】若比丘。

【疏】第一可知。

【律】瞋恚所覆故。

【疏】二言瞋覆者以彼瞋恚覆於慈善不生故加謗也。

第二句釋文中文叙瞋覆生謗之由瞋奪慈心義 同於覆。

【註】有十惡法因緣故瞋隨十事中以二事而生瞋也。

【疏】注解十惡法者。

【疏】有人言卽十不善能爲謗本故也。

釋注古解十不善業但能起謗不能生瞋故所不 取。

【疏】今解云發瞋之本不過情與非情就情爲言不過 有三因緣一愛我怨家二憎我善友三及己身以此 配於三世則有九也故經中說九惱處爲種也加非 情一故云隨十事中一一事而生瞋是也僧祇瞋恨 通於凡夫學人若不喜者乃至無學。

今解中初總擧就下別釋情中三緣初謂我憎他 愛二卽我愛他憎三卽彼我互憎一切瞋境不出 愛憎下指經中未詳何文而十誦云是人已侵我 當侵我今侵我卽今後句已當今卽三世是人已利益我怨家 當利益今利益卽今初句是人已侵損我知識當侵損 今侵損卽今次句於彼生惱是名九惱非情一者通收 一切不如意事後引僧祇以簡凡聖學人斷愛未 盡容得有瞋不喜非使故通無學。

【律】非波羅夷比丘。

【疏】三非波羅夷比丘者正是所謗人也解如列句中。

三中指如列句者前列句中亦略點示或指列緣 句字誤耳。

【律】以無根波羅夷法謗。

【疏】四無根波羅夷法謗者明其重相也謗是戒本之 過法是前犯重法此第五句也無根謂不見其犯也。

四五中初科釋文中初通示二句謗下別釋初釋 第五無根下釋第四且擧不見餘如注中。

【註】謂根有三見聞疑也見根者見犯梵行見偷五錢 見斷人命若他見從彼聞是謂見根聞犯梵行聞偷 五錢聞斷人命聞自言得上人法若彼說從彼聞是 謂聞根疑根二種從見生者見與婦女入林出林無 衣裸形不淨汙身捉刀血汙惡人爲伴是也從聞生 者若在闇地聞動牀聲聞轉側聲若身動聲若共語 聲若聞我犯非梵行聲乃至若聞我得上人法聲除 此三根更以餘法謗者是無根也。

【疏】注解中止解第四句將解無根前釋有根無此三 根故曰無根。

釋注通釋中初文止解第四者唯解無根二字不 釋餘文故將下點示注意對之可見。

【疏】問何名爲根答論其謗相與擧無別實無聞見假 以聞見而用擧罪卽此聞見能爲擧本故名爲根。

問立名中初問可解答中以謗本擧他令僧滅擯 雖無見聞必須假託以擧他罪望能生擧故得名 根故云實無等假猶妄也。

【疏】若爾無見聞生謗何不名謗根答論謗瞋爲根。

轉難中初難對謗名根正貼今戒何須𧻙越對擧 釋耶答中謗自有根故非謗根。

【疏】難擧亦心爲根答義實應通遠根各別所以然者 彼由見聞後能生擧罪心見聞作根故論謗無事枉 先瞋後起謗故瞋爲謗根。

次難中擧亦別有根前義亦應壞答中初句縱次 句奪所以下釋上三句釋擧根見聞後起心則顯 心非根下三句釋謗根枉謂誣枉。

【疏】若爾無根是先有後起於謗心亦應無根爲謗根 答不同不必無根而起謗必由因根故生擧也。

三中躡上遠根生擧謗亦應同答示不同約必不 必言不必者非定有謗故。

【疏】若爾自有根具不擧罪亦應根具非擧根答不同 也有根佛制擧卽根爲擧根無根不制謗無根非謗 根。

四中引不必擧難上必擧答中顯異約制不制以 擧是衆法謗起私情故。

【疏】問三根中唯明見聞不明觸知者答觸就合中知 犯非合所委可得加謗言嗅甞觸彼邪是故無觸根 言知是通相義須爲分別若見聞後知終是見聞攝 獨知無謗義內心緣前知此知有通別犯非意緣知 此知不成謗證境是弱故若因見聞知緣通見聞故 然犯是外境故是通名知。

次問觸知初問見聞觸知觸兼嘗嗅則攝六根今 唯擧二故問明之答中初明不立觸合中知者根 塵相合方知覺故犯非合所委者人有所犯鼻舌 身根無由得知故云可得等言無此理也言下次 明不立知初二句標示知是意根故云通相若下 正明初三句約見聞知此知從後起還屬見聞攝 獨知無知理豈容有謗義有作觸知非也內心已下次約 內緣知上二句總標犯非下別釋初三句釋別義 意緣而謗人無信故下四句釋通義緣通見聞者 意能通緣落謝五塵故云通知。

【疏】若爾小妄語戒何得有知。

引難中以小妄戒云見聞觸知違想說是妄語彼 兼觸知此獨無者。

【疏】答小妄中知不取外境違心成誑故有觸知謗境 不爾必對犯論故以通知強故成證。

答中妄取違心謗對外境所以不同通知卽上緣 根之知有根故強可信故成證。

【疏】若以觸疑重就犯論故無有妨如善見明了解云 就疑生根通於五塵如見與女人出入林舍生疑或 隔壁聞與女人語生疑或聞比丘體上有女人粧粉 氣或比丘邊得食有不淨酒肉等味或闇中取與疑 觸女手因此五事不分明故名曰疑根。

次科初標示觸無決知可從疑說望前委釋故云 重也如下引釋二論並同所以雙牒疑起於意故 通五塵見聞生疑自同今律後三皆觸是今所論 第列五疑在文自別。

【疏】就三根消文中分三初列名二見根下顯相三除 此根已下釋成無根。

【疏】就顯相中見根但三事見疑唯婬殺聞根及聞疑 則具足四重由妄非見相故見根不言妄盜非見疑 了文中亦不說。

次消文釋第二中初科初通點具闕疑根是一從 見聞生故兼兩處由下示闕所以妄是聲塵故相 不可見見盜則非疑故非見疑。

【疏】若爾小妄語中見麤惡語者答此據當時眼見聞 說也。

轉難中初難妄語字誤合作小謗卽九十中無根 憎殘謗戒彼云見根者或見與婦女麤惡語或見 自歎譽等語旣可見與上相違答中謂眼見前人 與女說故不妨麤語自屬耳聞不可互也。

【疏】問但列見聞生疑不明見疑生聞及以聞疑生見 者答見聞根不濫如文不說疑於犯有不了故從見 聞說所以見疑不生聞者聞本對於聲見疑非是聲 以見對於色疑本唯是心並非耳所聞故不得從見 疑而生聞也所以聞疑不生見者以見對於色聞疑 非是色聞者對於聲疑者唯是心並非目所矚故不 約聞疑後生見也。

次難意謂三根合有互生何以疑根獨不能生者 答中初叙見聞能生疑所以下次明疑不生見聞 又二初明見疑不生聞二明聞疑不生見各有牒 釋結文以明根境不互義不可立尋之可見。

【疏】若爾何故文云若從彼聞是謂見根答此乃從聞 說見根非謂從聞生見根以說者是本有生者是後 起又聞通五塵從聞通說得。

三難中文云者卽注中結見根文答中初釋通從 聞說見者謂聞人說云見也以下辨異說是本有 者他人先見因說始聞故非生矣上且釋文又下 出意以從聞說見卽是聞根聞通五塵者竝由聲 說故云通耳。

【疏】問何爲不說從見說聞根答見是局色境聞說通 諸塵如上已爲解何迷而重問。

四中承前答勢故生此難於義方盡答文易見。

【疏】疏者言十三殘中古來諸師講至謗戒以爲難解 上雖舊有斯料簡相故依而出之律本列六心以約 三根互爲網目諸師穿鑿又加八心諍竟紛紜何關 罪聚今疏所出止取附事現行自餘終古未見故且 約略俗書猶云禮貴從俗易重隨時律緣人情也況 復出世正道當須研慮日新使有尺寸不可悠悠自 墜溝壑無始常習此生須分也。

次結示中初叙古爲二初指前所引律下斥彼妄 加三根各二故有六心一自見二從他見三自聞 四從他聞五從見生疑六從聞生疑諸師又於從 他聞見各生疑心故有八也阿關罪聚者責其不 知宗也今下次顯今又四初示意附事見行卽奉 持相自下二顯略終古謂後世俗下三擧況曲禮 云禮從宜使從俗謂先王制度臨事不可常定行禮當隨事所宜作使當隨俗所 尙易隨卦云隨時之義大矣哉王弼注云隨之所施唯在於時時異 而不隨否之道也律緣人情者謂俗中法律重輕雖定及 乎判斷須緣人情緣謂詳察也上引三文以淺況 深當須適變不可同古廣張無益當下四誡勸初 二句勸修研慮謂準敎治心日新謂精勤不懈有 尺寸謂智解無漫不可下勸捨悠悠謂心無所歸 溝壑卽喩惡道無始常習指出病根此生須分勸 令截斷。

【律】欲壞彼淸淨行。

【疏】文列欲壞彼淨行者述彼謗情瞋怒隆盛將事屠 滅故也。

次釋謗情初科屠卽屠殺犯重遭擯義同殺也。

【註】謂言衆僧滅擯此人我得安樂住。

【疏】注中所明苦他樂自畜獸之相共陵踐也。

注中畜獸相者尙非人行況學道乎。

【律】若於異時若問若不問。

【疏】若於異時下六明自言相也謗前首後非是一時 故言異也若問不問者問是佛問不問是自首也。

第六中初釋文首字去呼言佛問者如注所引或 有不問而自首者故兩言之。

【註】佛勅比丘問能謗者此事實不若以無根謗他獲 大重罪也。

【疏】注中所解可知獲大重罪者律中若謗行人一向 入地獄故言大重也。

注中引律釋報重相不問淨穢但使謗他罪無輕 間故云一向也。

【律】知此事無根說。

【註】彼比丘言沓婆淸淨人無如是事。

【疏】知此事無根說者正是首詞非見聞也注中可領。

次科非見聞者卽無根也。

【律】我瞋恚故作是說。

【註】由前次得惡房惡食懷瞋恨故便謗彼耳。

【疏】我瞋故說者旣首須盡恐有蔽匿之愆也注中重 叙還述戒緣瞋本也。

三中首須盡者自述本情故蔽覆也匿隱也。

【律】若比丘作是語者僧伽婆尸沙。

【疏】若比丘下引人入罪聚也。

第七釋文可解。

【註】若以無根四事加謗說而了了僧殘不了偷蘭若 指印書使知相了與不了其犯亦爾十三難事謗者 同犯除此非比丘法更以餘無根法謗隨前所犯若 謗比丘尼亦同前犯謗下衆者突吉羅尼犯僧殘不 犯者三根說實戲笑說若疾說獨說靜處及錯說等。

【疏】注中初明僧尼同犯相後明三衆別犯相就初又 二初明僧有成犯相後明尼同大僧相就初分三初 以四重謗中以十三難後以諸篇謗文相未解略以 義分。

釋注義分中次第三節據合先分犯與不犯。

【疏】就謗覆說三種料簡初謗覆說他二自謗覆說三 僧尼互謗覆說。

料簡標中謗通大小罪分兩篇覆說麤罪同是單 提此三相濫故須對簡而又自他及互輕重不同 故列三門。

【疏】就前他中約相又三初以四重次以二逆後十三 難。

初科總分中二逆卽破僧出血此入制科故容謗 說。

【疏】就初四重明謗覆說。

【疏】問約謗初二輕重罪別覆說初二同結提者答謗 就治罰爲言隨篇故有輕重覆初二所以同犯者重 屛覆稀輕露覆數稀須輕制數須重制上下相就故 合一科又云初二護心義一壞衆不殊故同一墮說 初二同提者以重稀輕數同護外信俗人不練輕重 譏齊故同一墮。

明四重中初問言初二者卽是夷殘謗旣兩別覆 說那同答中初釋謗別治旣重輕情容深淺所以 不同覆下次釋覆說初釋覆罪二義釋之初約稀 數釋謂重多屛造知少覆稀殘多露爲知多覆數 又下次約壞衆釋護卽覆也覆過不悔衆法不成 故云壞衆二釋說罪亦二初云稀數卽同上義次 護外信譏無異故。

【疏】問謗罪結三階論覆結二品毀惱諫等戒約篇則 輕重何故同提邪答謗就治罪論覆從壞衆說輕重 理須分不同毀疑等彼以汎惱故當時不論犯如罵 車木師可是對犯也。

次問中初叙謗覆差別謗對六聚有殘提吉故云 三階覆對六聚則有提吉說麤亦同次難三戒混 同卽毀呰疑惱不受諫此三戒並通六聚皆共一 提答中初釋謗覆如上已明不同下次辨餘三通 是泛惱如下引事別證毀呰律出罵相云汝是除 糞種竹師種車師種等造車卽木師也。

【疏】次明二逆十三難者。

【疏】謗逆得殘敎輕擯齊故也若實非比丘是有難者 內無三根冥然著實則無謗罪容得小罪不同四重 謗人體雖汙戒是比丘故比丘身上有難與未罷道 謗亦殘也。

次明逆難明謗中三初明謗逆敎輕謂犯蘭也擯 齊謂治同也若下辨謗難又二初明謗實犯輕謂 先受不得者由無三根故獲吉罪不同下簡異對 上可知比丘下次明謗實亦重卽先受後難生者 如黃門二形之類與字錯合作而。

【疏】說逆亦墮如舍利弗事證也覆罪同之若十三難 實有無覆說過若虗便無可覆說也。

次覆說中初明逆罪下引緣證律云舍利弗白大 衆說提婆所爲非佛法僧事舍利弗心疑卽往白 佛我當云何在白衣衆中說其惡佛言僧差故不 犯是知不差說卽成犯若下次明難事實則非犯 虗則不成覆說據實思之可會。

【疏】二明自謗覆說初自謗無罪者謗他擯惱枉治犯 殘自過尙覆豈輒言犯自覆吉者覆他過多有本故 重自覆過輕無本故微自說義稀故輕說他事數故 重。

二明自中初科三位自別覆中有本者本卽指戒 以覆他自淨重制令露自覆己穢故不須制。

【疏】問前言自謗無罪今何自說得吉者答論謗在僧 自故非犯說罪在俗未具招譏同故得吉。

次引難中謗說有無理非所隱欲明敎意故復徵 之答文可解。

【疏】三明僧尼互謗覆說者。

【疏】初明其謗僧尼雖殊枉治莫別俱廢正修同犯僧 殘。

三明僧尼互初互謗中尼是下流謗同僧犯故須 辨之文中所叙同有二種一治擯同二廢業同。

【疏】說覆以論。

【疏】僧尼互覆罪無階降尼同類中自分三品。

次明覆說互覆中初科罪同提吉故無階降同類 三品者覆夷犯重覆殘犯提覆提已下皆吉。

【疏】問尼說大僧則違敬法何故覆罪乃制提者答制 尼說過不對犯者但明所隱同類便得故不露罪情 過得提。

釋疑中說旣違敬覆不當制答中初明敬法不許 對僧但下次明覆犯自論同類。

【疏】互說之相準前可領。

互說中僧尼互說同類自說同是提吉竝無階降 故云準前。

【疏】注中隨前所犯者擧四篇謗隨謗分罪也。

牒釋中初科擧四篇者除四重也隨謗分罪諸提 吉也。

【疏】問謗人惡說還犯惡說者及上初篇還應大重答 結罪分齊各有指歸輕重有由階降論罪小下無名 止同篇聚若還有者無窮之咎。

問惡說中以能所犯同例上應爾答文初通示判 犯不可一定輕下次明前判三位不同小下正答 惡說同篇之意。

【疏】就不犯中言說實者有五一想心實二瞋境實三 前事實如張王靑黃等四三根非互實五四戒不互 實如十誦四重互說成謗。

不犯中想心實者意謂不淨也瞋境實所對不謬 也前事實所見何等事也餘二可解具五則開闕 一成謗。

【律】九假根波羅夷謗戒。

【疏】第九假根謗戒者。

第九假羊爲見故曰假根。

【疏】此戒與前名同種別此假異事有見根相卽此見 根將以加謗莫知本犯故成假根若異事見向僧道 聞便是無根落在前戒乃至餘根類此有無也解制 意成犯緣並同前但假根爲別耳。

簡異中名同者並謗戒故種別者無假異故此下 示假根若下簡無根餘根類此者謂見言疑又聞 疑爲頭互歷亦爾解下指前不兩繁故。

【註】佛在羅閱祇慈地比丘見羊行婬便言此羝羊者 沓婆也其母羊者卽慈地尼便語比丘我今親見非 前無根比丘詰問便自臣伏擧過白佛而制此戒。

【疏】就戒緣中初明羊婬安可相似便語比丘我今親 見者對前無根已被殘罪今似有根定非濫故。

戒緣中初叙起謗對下次出謗情注云羝羊謂雄 羊也。

【律】若比丘以瞋恚故。

【註】如上所說。

【疏】就戒本中七句如前戒說。

戒本指句如前者一犯人二瞋心三謗境卽異分 等四無根五正重加謗六自言七結罪。

【律】於異分事中取片。

【疏】就第三句言異分者善見云以羊當人是名餘分 事相似故十誦云犯初篇中一一戒非比丘失比丘 法故言異分不異分者不失比丘法故片者諸威儀 事也約四分中如論釋好所言片者人畜乃殊欲義 非異故以彼相用同此犯片非有乖故曰取片。

釋異分中初科前引二文善見所釋頗符四分次 引十誦欲彰部異彼以四夷爲異分僧殘已下並 名不異分諸威儀爲片謂於四夷中取少乖威儀 事而興謗也約下次明今釋初釋異分指前見論 次釋取片片非有乖非猶無也。

【註】異分者若假異罪異趣異人若本在家若假響。

【疏】注中解異分者並非實犯假餘相謗故曰異分約 相有五言假罪者見犯六聚以初聚謗或七聚通犯 想無故謗或違想故謗同犯殘也言假趣者如緣起 通之言異人者謂見比丘與所謗者名姓相同以彼 人犯用謗此人也言若在家者以上罪趣及人增謗 其犯及論據刻乃是異身故非擧謗便就所謗緣身 搜求知本在俗有諸重罪卽以加擧僧又覆檢身雖 非外罪是異時又治其謗故下又引假響卽時俱非 本犯雖聞何益。

釋注中初通釋約下牒釋異罪中三初犯六聚者 謂不犯夷卽體淨者二三通犯卽是體穢想無者 實犯謂淨也違想者實重謂輕也異趣如緣者緣 起因羊餘趣例準異人中名姓相同者律云不淸 淨人與淸淨人相似名同姓同卽以此人事謗彼 也言下釋異時初明究勘三皆非己故曰異身便 就等者出彼轉謗律云若見聞本在家時犯婬盜 等便言我見彼犯僧又下釋假響初明再刻身雖 非外非異人也罪是異時道俗隔也又引假響者 示彼重謗卽時非前異時也律云比丘自語聞響 聲犯婬盜等便言我聞彼犯假事興謗不出此五 知機立敎曲盡凡情。

【律】非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼淸淨 行彼於異時若問若不問知是異分事中取片是比 丘自言我瞋恚故作是語者僧伽婆尸沙。

【註】辨相開通並同前戒。

【疏】非波羅夷下釋同前戒引用同解。

指餘中分句釋義並同前戒。

【疏】總解諫戒四翻不同一十三同篇而諫不諫別二 諫有所爲廣明破僧三破僧是同而立兩戒擯謗拒 僧唯獨立一四違僧諫同罪有輕重。

釋四諫戒總解四章。

【疏】初明同篇諫不諫別者。

【疏】須諫五意一性惡二顯露三惱僧。

初章列五意中初業重二公白三攪衆四抵突五 自是已前九戒雖有不具必具此五乃作法諫初 三可解。

【疏】四倚傍有濫前之九相條然是非更無有濫傍倚 聖敎過顯群心何須設諫後之四戒皆有倚傍理行 二敎是非交雜眞僞難分迷情墜惡事是可愍故須 僧諫開悟迷途冀彼棄惡從善捨邪歸正。

倚濫中初科初叙餘戒後下次明諫戒又二初明 倚敎之過佛法皆能詮理起行故云理行或可八 正爲理敎四依及餘爲行敎故下次明設諫之益。

【疏】就明倚傍各有所由如破僧者則傍四依八正助 破則傍有善斯從擯謗則濫同犯已悔拒諫則制無 德不須各至本文重爲述也。

次科初二句通示如下別顯提婆傍佛四依八正 立邪五法以勝於佛助破者謂是從善反云此比 丘是法語律語比丘擯謗者見同犯已悔而不治 罰故云有愛等拒諫者謂律中非法無知不應訶 諫故云莫向我說。

【疏】五明堅執不捨者。

【疏】問若以堅執故須諫者如下言諍始從一人乃至 多語何爲不諫答今立諫者執據敎事影迹有濫縱 而不諫便作大過是故須諫言諍執敎據理非犯以 敎制之不勞諫也。

五中問意以七滅諍中言諍亦是邪正各執那不 設諫言諍有三品用現前多人語毗尼滅下品用 三現前一人二法三毗尼中品五現前加僧及界 上品用五現更加多人語始終一人卽擧下品之 初多人語卽上品之末故云乃至答中初明四諫 作大過者前二破法後二壞衆下明言諍據理謂 非影濫非犯謂無大過以敎制者卽毗尼也。

【疏】僧祇疏加遠有所防或以輕遮重以重遮輕。

次他宗中彼疏解律五義同前復加此一或下二 句釋上遠防以輕遮重前二爲防破僧以重遮輕 後二爲防毀犯。

【疏】上之九戒互闕不同至時引出。

結顯中四五二義九戒通無就前三中漏失等四 並是性戒止有初義媒房並遮不具初義而媒有 顯露房兼顯惱二謗具三於義可見文令引出故 此略示。

【疏】又有人言夫諫所爲者有二謂人事也。

【疏】事又有二初未成事如破僧未竟二已成事謗僧 已了諫表無愛。

次明二義事中未成攝二破已成中謗僧已了者 止是擯謗義收拒諫由先拒僧後加諫故。

【疏】爲人興諫亦二初言對此人爲息外化不卽爲此 人破僧初句非法想破非法想說二言對此人卽爲 此人破僧心迷諫悟捨故。

次爲人中唯簡二破初卽正破言對此人者謂律 中說爲提婆制此諫法然彼邪心已決非正所爲 故云不卽爲此人也破僧下引證破僧犍度有四 句今用初句彼云若比丘非法言法堅持此法破 和合僧彼自知非法想破便作非法想說言此是 法是毗尼等如此破者一劫受苦也此證提婆心 決非諫法所被也餘二句如律二卽助破諫法正被故 云卽爲此人也破僧下引證卽第四句彼云非法 說法想說法想破如此破者不受苦此卽心迷因 諫方曉此證伴黨正是法所被也。

【疏】次明第二破僧義者。

【疏】如來一代有斯化迹欲使邪正分途福道路別故 示敎迹致斯不同遺法同遵求異難剋無由得有破 輪之理戒本雖列相從說之至於犯諫萬年無幾而 世講者不畏死至隨相廣誦云余宏博不知徒說損 費精靈故須擧要識相知境旣不失功由削繁故四 門分之一明破僧名體差別二羯磨法輪相對明破 三明破僧時處四明二逆因果最初二義。

第二破僧義叙意中初至無幾叙敎意初二句示 敎起之始欲下顯權巧之意邪正分者由彼破僧 始分眞僞則使俗人知敬而修福僧徒歸正而修 道故云福道路別也遺法等者爲絕後世邪惡不 起卽法華云又現邪見相方便度衆生是也戒本 等者顯遺後所以相從出者非正要也萬年無幾 者言其不多而世下次斥繁廣不畏死至者廢棄 光陰故隨相廣誦者躭著世論故云余宏博者逞 弄我能故精靈卽心神故須下列章言擧要者去 閑緩也識相知境令易曉也不失功者無虗廢也 由削繁者顯今益也。

【疏】初明破僧名體者。

【疏】僧者西音東華所翻名和合衆具於理事破方成 逆何以然邪是僧故卽事和是寶故是理和也。

初門釋名中初科初翻名具云僧伽準羯磨疏單 翻云衆和合二字乃是是義用今釋破僧欲明所 破且從舊譯各有其致事和謂六事同均理和卽 證理無二何下卽用僧寶二字以分兩和於義甚 顯凡聖以論凡唯事和未見理故初果已去則兼 二和聖人證理不違事故。

【疏】摩得伽云捨八正學餘道是輪壞同一界各羯磨 是僧壞據此以言說破僧者必約羯磨法輪用分業 也。

次科伽論中初引文輪壞卽破理和僧壞卽破事 和據下準決破羯磨犯輕破法輪成逆故云用分 業也。

【疏】據律破僧亦有二種一破行輪者佛說四依資成 斷業乃說五邪亂佛正敎故文云今斷我四聖種又 云二事破僧妄語相似語也二破衆輪者本是一和 今分兩別說戒羯磨同界各行故也故文云二事破 僧作羯磨取舍羅是也。

本律中初總標亦有二者行衆二輪卽是理事一 下別釋行輪又三初示輪四依道緣故曰資成破 惑證聖故云斷業乃下明破故下引示有二四聖 種卽四依法糞掃衣常乞食樹下坐腐爛藥聖道 由生故云聖種提婆立五法破上四依律云提婆 吿三聞達言我有五法亦是頭陀勝少欲知足樂 出離者所謂盡形貫下五法乞食著糞衣露坐不食酥 鹽不食魚肉我今持此五敎諸比丘足令信樂又 下律云佛吿優波離有二事破僧妄語五中後二提婆自制 相似語五中前三濫佛四依次釋衆輪初標示說下正明初 句示輪下句明破故下引證亦是吿波離文羯磨 法別舍羅翻籌卽是事別此二旣別六和乖矣所 言輪者摧碾惑業故得名耳伽論局理律通理事 又理論中論據八正律約四依四依道緣八正道 因兩文互出義必相兼。

【疏】上顯兩僧如何言破亦無別有破以八正四依成 僧之法差此惑亂應悟不悟故明破也又此羯磨說 戒是御衆之法同界各行互不相成故明破也。

三中初總徵兩僧卽理事也亦下別釋初明破理 和僧又下次明破事和僧。

【疏】二明體者有云僧和以非色心爲體律中約相全 無出體以委論故如律云僧者四人若過也僧義如 刪補羯磨疏中廣之。

二明體中初引示非色心者卽目人假是非二攝 律下指文初示意言委論者卽上所明出成論故 如下正引僧義下指略彼有五家出體不同今當 第二是彼正取餘四不引須者自尋。

【疏】二明破法差別先定輪體後對論破。

【疏】初明法輪二種一行二敎。

【疏】所言行者無過八正用譬世輪語業命三以爲戒 轂見思二正以爲慧輻念定二正以爲定輞方便精 進爲轉輪人若依修行出生死道故名行也。

第二對明定體中初科三初標示開三學爲八正 道一切行相無不攝盡故云無過也用下喩顯世 輪轂在於中衆輻所湊輞在於外圍於衆輻卽喩 戒是定慧所依定是慧之外護若下三結合。

【疏】二就敎者本是一和今分兩別以如來法輪化被 三千該通道俗故也是以調達唱說五法是四依非 乃至地神天神唱吿三千世界禪誦不行如鼻奈邪 云諸佛常法食時僧壞至暮還復中間天人無悟道 者天地闇冥若暮不和天地翻覆故。

次科初標示以下正釋又二初叙佛法輪是下明 提婆反破初明破法乃下示破境如下明破時諸 佛常法者決權疑故中無悟道卽破義故。

【疏】第二相對明者有九不同。

次對論中前約行敎通明二輪此用九義對顯差 別。

【疏】初就人明破者羯磨爲言通僧及尼俱有破義法 輪一種唯據比丘餘衆不可故尼是女報號佛無信 三衆未具不合羯磨也。

初人中羯磨通二衆法輪局大僧女人有五礙不 得作輪王釋梵二天王魔王及佛所以尼女號佛 人無信者下簡三衆二破俱塞。

【疏】二假佛明破者若破羯磨不假自號爲佛又佛不 入羯磨僧故若破法輪必須僞佛以僭敷化故雜心 云族姓端正持戒多聞辨才見行增上惡希望故非 愛行人易輕動故智論云我三十相減佛無幾弟子 未集若衆圍繞與佛何異思惟破僧自稱作佛。

二中羯磨攝僧法故不假佛佛在應供僧故不入 羯磨法輪𥪰化故須假佛僭謂下位僭越於上雜 心下引證初列五德族姓者同釋種故端正者有 三十相故餘三可知彼文續云彼自立爲大師故 犯戒者非能壞也見行等者此明提婆具上諸德 令諸比丘樂慕受化彼論先出偈云大師及是道 諸比丘異忍礙壞和合僧所謂見行壞解云謂比 丘起如是惡希望提婆達多是我大師非瞿曇彼 所制五法是道非八正此釋偈上二句當知是壞僧釋第三句 又問何等人破僧答所謂見行增上者見行人壞 僧惡希望故非愛行人易輕動故此釋末句今詳內外 兩凡具見惑者名見行人又內凡尙淺故云增上 初果已去未盡思惑名愛行人聖人證眞不可輕 動故云非也卽下云凡夫輕躁易可破壞是也智 論卽提婆自謂三十相者唯無足下輪相及無見 頂相耳十二遊經云調達四月七日食時生身長 一丈五尺四寸等。

【疏】三就數明破者磨羯下至同界八人別行衆法彼 此不成僧不得益故云破也言法輪者下至九人所 以須者故調達邪佛替正佛寶所說五邪替正法寶 三聞達等替正僧寶故能破五人一佛四僧所破唯 四故九成破所以如來不入十數者俱舍云破在別 處不得親對世尊一以如來不可輕逼二以言敎最 可信受故雜心云大師在衆中彼無威光故。

三中羯磨八人者兩處各成衆故彼此不成者互 望別衆故法輪中初標徵故下列示初出能破主 及四伴通爲五人由非眞佛故在僧數一佛下示 所破法寶可知文中不列師徒五人而言四者佛 寶位別故不在數故能所十人但云九耳所以下 徵示眞佛不入之意俱舍破在別處者以對能立 所故云五人及論正破不在佛會如下文說破在 伽耶輕謂輕陵逼謂逼惱言敎可信者若在佛所 必受佛化破不成故下引雜心共成三意。

【疏】四就界內外明者羯磨僧破要在加法界內兩衆 別行不通界外法輪僧破初秉法時唯在界內後破 行法通界內外。

四中羯磨一須加結二局界內法輪中初秉法時 者以提婆先自布薩破羯磨僧故須局界後方行 化則不定處準下先在王舍破行後於伽耶壞衆 與此不同今詳破衆已後行化未息故云後耳準 知前後皆通內外。

【疏】五就凡聖二僧明破羯磨破者眞俗俱能聖人事 迷容生別衆非法故也法輪僧破唯俗諦僧聖人識 達必不從化故成實云凡夫輕躁易可破壞若得世 間空無我心尙不可破況無漏也。

五中眞卽四聖證眞諦故俗卽兩凡具煩惱故法 輪中初正明故下引證世間空無我心卽內凡世 第一人分見空理者則知爾前猶可破也無漏卽 初果。

【疏】六就方明破者羯磨所破通三天下破法輪僧局 在南洲故雜心云三方有八羯磨壞閻浮有九法輪 壞也。

六中羯磨不對化主故通三州不通北州法輪對 主唯局南州不通三州下引雜心證上通塞八九 並約人數如上可知。

【疏】七就時明破者羯磨通於二世法輪唯佛世故彼 論云牟尼般涅槃未結界前後息肉未出時又無第 一雙如是六時中不名破法輪。

七中初科羯磨通現未法輪局現在彼論亦卽雜 心偈中通明六時正用初句證成上義眞佛旣滅 無可𥪰化故不通滅後未結界者以破法輪必兼 羯磨非結界地羯磨不行故未立結界則無破僧 前後如疏自釋息肉未出者準俱舍解於正戒見 未生破毀時也卽以息肉以喩毀破息合作瘜謂 臭肉也第一雙者雜心云未建立第一雙準阿毗 達磨解未立止觀第一時謂止觀二法名雙超諸 法門故云第一由立止觀令衆修習識別邪正必 無破僧初後三句各明一時第二句含三時故結 云六時。

【疏】所言前後者昔人約破僧以分前後無第二破故 若爾何故破僧通於季代答唯可方便終非究竟。

次科昔解中初牒文昔下正引彼以正破爲中未 破爲前破已名後義非再破故云無第二也若下 釋難可解。

【疏】俱舍中解前後云初者轉法輪未久後者將般涅 槃二時大衆同修一味無破者故。

次引論中卽以鹿苑初成爲前鶴林將滅爲後若 爾與昔解何別學者詳之須知有別。

【疏】八就罪明破羯磨破者輕蘭非逆法輪破者重蘭 得逆何故不同多論有九一以正破正法輪以邪破 正二但失事益損微過輕法輪破者失理解故重三 弟子破師故重同徒相破故輕四但破行者輕理行 俱破重五唯損出家輕道俗同損重六羯磨但情乖 法輪情法失七羯磨二衆離法輪七衆破八羯磨定 不破法輪法輪喜破羯磨故重九羯磨唯損僧法輪 通三寶故重以偈束曰非正理事師徒別一敎二敎 道俗離情乖法乖二七衆定喜三寶一寶持。

八中初明異羯磨但違制敎法輪制業俱犯何故 下釋異所以多論九義對明重輕文或不具一一 宜以羯磨法論標其上並用故輕故重結其下又 唯第三上重下輕餘竝上輕下重一二四八並約 法論而有邪正事理之別三五及七並就人辨須 分師資道俗之殊六及後九則兼人法宜辨人情 三寶之異後偈收束臨時配對攝繁從要照對易 明有本除去未知何意。

【疏】第九明報有二不同破羯磨僧不墮無間破法輪 者以成逆故生報阿鼻一劫受苦如成實云不但破 僧若言無罪福供養善人父母無報令多人作不善 業又如邪人害正見者故謗聖人又殺聖人等事重 心重如此諸罪皆墮阿鼻。

九中初羯磨犯中品蘭故非無間準雜心論墮嘷 叫地獄法輪三種定一生報定二阿鼻定三一劫 定下引成實通明無間文有三節初卽撥無因果 二卽執邪謗聖三損害福田又如僧祇毀犯四重 竝無間業請觀此文自撿行業日用所存寧不畏 愼。

【疏】第三破僧時處。

【疏】初破僧時倣佛二法用擬邪化一立五邪以爲行 法替正四依二立非法羯磨以爲衆法替正羯磨所 以王舍城時忍五法者止是破行後至伽邪羯磨說 戒方破衆法始是究竟破法輪僧。

第三時處正明中初明立法行法被自行衆法爲 軌衆且依律示論中八正道亦行所收所以下示 時處王舍城卽遊化之境伽耶山乃住止之處方 志云伽耶世謂靈岳亦云象頭山提婆始於王舍 行化有五百新學比丘信受五法隨往伽耶布薩 二法俱破方成破僧。

【疏】故僧祇云調達向伽邪山佛喚不得便作羯磨爲 後世名譽乃至三喚云我已說戒竟佛言非法人已 作竟如法人自作布薩便說淸淨如滿月偈等以此 文證破在伽邪。

引證中佛喚者如來遣阿難往喚。

【疏】問調達說戒如來僧等同界何得成者答一破已 後兩不相足如拘睒彌說。

問答中由不相足不妨同界各自成法如下引例 拘睒彌說卽律犍度彼明拘睒彌國比丘鬪諍破 爲二部各自說戒佛判成法彼是非異見猶不相 足況今邪正兩分不復疑矣。

【疏】第四明二逆偷蘭因果者。

【疏】如昔解云出血偷蘭是方便以殺佛不成故而是 最初以智論云多聞持戒九淸淨人得破僧者若是 第二何名淨也。

第四出血中昔解方便則與今同判爲最初則與 今異彼據智論旣云淸淨豈非無犯。

【疏】今解不爾五逆之罪犯則無初外道犯逆卽滅擯 也。

今解中初判定外下引例緣出受戒十三難中制 敎開初業道無初外道犯逆受已滅擯顯是業道 何得有初。

【疏】若爾無初云何出血方始破僧而名淸淨者答於 擯罪無違故云淸淨。

初難中通前智論業道雖成逆制敎是方便故不 違擯法而得名淸淨。

【疏】若爾何故雜心云若犯餘無間不得破僧答謂未 受前而犯三逆以受不得非比丘故出血偷蘭可懺 淨故。

次難以無初成逆違心論故答中三逆卽殺父殺 母羅漢釋上餘無間也逆業障戒無破僧理蘭罪 可懺故稱淸淨。

【疏】破僧偷蘭是究竟非方便故以本心規奪徒衆壞 僧斷法歸從己見暢滿心腑更無進趣故果蘭罪。

次破僧罪初科初判定以下釋所以偷蘭因果各 有三品此中二罪並是上品。

【疏】是第二者過狀顯彰佛自訶責重罪一劫因果旣 明故違而犯如見論云破僧無最初以違佛諫故。

次第二中初義判佛旣訶諫卽同先制故無最初 如下引證於理顯然。

【疏】問破僧是第二違諫最初者卽僧諫中訶云不捨 得重罪者應亦第二同佛諫故答破僧者所諫事也 諫時諫破僧作時作破僧故知破僧是第二諫時不 諫於違諫故違諫僧殘是最初大能解也。

次難中破僧逆蘭則無最初違諫犯殘卽開最初 故引爲難僧諫佛諫旣同有初無初何異答中佛 諫破僧則諫犯不別僧諫違諫則諫犯不同僧亦 諫破僧彼犯由違諫故也後句稱美必引他文。

【疏】問比丘逆罪是有初不答無初也初對佛敎逆非 佛制。

三問答中初問答文判罪極明以開初無犯並約 制敎而論五逆之罪自據業道而辨今明比丘犯 逆制敎則三夷二蘭業道則通歸無間犯制敎則 依法治擯違業道則一劫沉淪懺制須準律宗悔 逆自從大敎若茲以判罪相天分前後敎門不復 疑矣。

【疏】問同是逆罪諫有無者答破僧倚傍須諫使分餘 無濫故不須設諫。

次問以五逆中唯諫破僧故答中餘四殺逆故無 所濫。

【疏】問俗人犯逆有初以不答無有初也旣是生報之 罪無出家修道義也。

三問俗人無初如前已示欲生下難故復問之又 復此據來投受具望在俗犯以爲初耳答中是生 報者示障道所以。

【疏】若爾何故涅槃阿逸多犯三逆佛聽受具者答猶 自無初望諸比丘不許度故焚燒僧房値佛法王不 同常敎。

引難中阿逸多殺父害母殺羅漢來投出家諸比 丘不許度便欲燒僧坊佛開爲受旣不障戒則似 開初答中比丘不許卽是無初緣難暫開故非常 敎。

【疏】大門第三俱破分二戒餘後單立一者答破僧事 大立主假伴諫主不捨故立初戒當諫主時伴助勸 僧卽便諫伴由不捨故立第二戒餘後二戒一人獨 辦不假主伴故無兩戒。

第三重單中初標徵此明四諫破僧分二擯謗拒 諫各一單兩不同故此辨釋答中初叙破僧立二 所以一以事大二兼主伴後釋餘二異上可知。

【疏】大門第四同違僧諫齊如此四戒九十一墮得罪 輕重擧不擧者。

第四標中違諫五戒四殘一墮輕重不同此一異 也又犯殘不擧犯墮須擧此二異也。

【疏】昔解云云何由披出今直據理隨事重輕故分輕 重如殺盜媒長乃至衆學豈非事之大小邪。

釋輕重中初科初斥古義鈔引云一解今此四戒 皆倚傍行敎言說相濫朋黨相助事成破僧前二 壞法輪後二壞羯磨等說欲不障於理敎有違僧 法無濫又復口說未犯根本所以事微故結提罪 此所謂云云也披分也今解中初立義如下引例 隨事重輕義通一切故總擧諸戒也。

【疏】問若隨事大小故違諫罪有階降者我未諫前亦 應隨事不應同吉答諫諫元事不諫罪何妨說事有 輕重。

釋疑中初難由此五戒未作白前堅持不捨並犯 吉羅若云隨事合分階降答中但分所諫有別而 未盡來難留在下科。

【疏】若爾不同何因皆吉答大有道理稀數不同事大 作稀事小作數是故俱吉諫本依事隨事大小如前 解也。

次難答中論犯自緣稀數據事何妨重輕。

【疏】問對擧以論何故彼有此無者答九十諫竟便卽 出擧者爲明能隨擧人有同犯故若不出擧無由得 結能隨之過此四諫竟若有不見亦合作擧以隨不 見但得吉故旣不同犯不勞須出。

次擧不擧問意可解答中初明後戒有擧以隨擧 戒相連次故次明四諫無擧論擧有三一不見擧 二不懺擧隨順此二犯吉三惡邪不捨擧卽說欲 不障也隨順犯提今此四諫擧唯上二隨但輕吉 能所各篇故不同上。

【律】十破僧違諫戒。

【疏】第十破僧違諫戒。

【疏】意亦有四。

【疏】言制有三所以不聽破僧者僧衆和合義無乖異 理應詳遵如水乳合今反倚傍理敎說相似語惑亂 羣心壞僧斷法墜陷無辜爲惡滋甚故須聖制意在 於斯。

第十制意中初科初叙僧義詳謂審其邪正遵謂 稟其法制今下明破義文叙四過一倚敎二惑衆 三滅法四損他具上諸惡故云滋甚滋益也。

【疏】二須諫意然彼邪人倚傍佛敎乞食等四生聖之 緣趣道遠因說緣爲種正語等八生聖之因趣道近 法正爲聖體稱法而談名爲正見邪人反說顚倒敎 理是非兩濫言同意異眞僞難分迷情墜惡實可憐 愍須僧設諫開示是非冀彼改迷從正棄惡就善是 以須諫意在於此。

次科三初叙法輪邪人下次明破滅顚倒敎理者 業疏云彼以八正爲緣四依爲因五法倣同四依 又並制盡形出過四正故云是非濫也須下正明 立諫冀望也。

【疏】三結罪意然彼衆僧詳心設諫明顯是非開示令 捨而專執己見不肯從勸違僧命重情過得殘。

三中初濫設諫而下次明違犯。

【疏】二釋名者可解。

釋名中破僧是所作事違諫卽所犯過二並所防 戒是能防下例此釋。

【疏】三具緣者有五諫不虗設必有所爲所以第一明 立邪三寶作破僧事邪三雖立若不行化無容設諫 是以第二立邪五法行化於時化而不諫或諫不成 本無其罪故次第三如法設諫諫雖如法聞諫順從 亦無其咎是以第四聞諫不捨事雖拒諫若諫未竟 不成彼罪故須第五作三法竟如此生起類通諸戒 上來大繁下去無也。

具緣中五次第相生以彰敎意。

【疏】闕緣不須事稀故削。

闕緣削者準上緣成自可通曉但五緣中備具名 成少乖號闕則前後諸戒無不解也。

【註】佛在彌尼樓國度八釋子詣瞻波國並證增上地 唯提婆達得神足證佛還羅閱祇提婆敎人害佛事 發惡名流布利養斷絕便別衆食爲佛訶責因卽破 僧擧過設諫而制此戒。

【疏】就此戒緣初明八釋出家提婆神足證者爲取此 人爲諫事主故次明別衆食緣分屬九十文相可解。

別釋中戒緣二段初釋出血但出其意卽注中初 至斷絕一段文也八釋子皆如來宗族提婆是斛 飯王子佛之堂弟梵云提婆達多或云調達此翻 天熱生時諸天心熱故餘人皆證增上地卽初果 也唯提婆爲利養故詣佛求學神通佛不爲說復 至舍利弗目連乃至五百弟子皆不爲說阿難是 親未得他心授與通法提婆入山學得五通敎闍 王殺父語言我作新佛汝作新王豈不快耶佛還 羅閱祇卽王舍城提婆遣人害佛不遂乃自推山 壓佛密跡金剛以杵擬之碎石逬來傷佛足指是 爲出佛身血也次下釋破僧以別食爲始分屬九 十者後別衆食亦由此緣。

【律】若比丘欲壞。

【疏】就戒本中三雙一隻也謂諫所諫人諫所諫事爲 一雙二彼比丘下屛諫拒屛諫爲第二雙也三彼應 三諫下僧諫拒僧諫爲第三雙未有僧殘是一隻罪 也一切諫戒例皆準此若解分齊無由混亂。

次釋戒本總分中初標謂下釋三雙者初是所諫 餘二並能諫屛諫旁引僧諫正被一隻卽犯科一 切下點示類通諸諫不復分也。

【疏】就初若比丘者拒諫人也。

釋第一雙拒諫人卽此戒犯人也。

【疏】欲壞已下諫所爲事分三欲壞和合僧者明始心 也方便受壞下立邪三寶也堅持不捨者行化於時 也。

【疏】就初又三欲壞者出破正之道理也和合者明正 法也僧者所破正人也具此三故成前逆蘭也。

次所諫事釋始心中初科破正道理卽九邪法。

【註】言破壞者有十八事法非法律非律犯不犯若輕 若重有殘無殘麤惡非麤惡常所行非常所行制非 制說非說是也。

【疏】就解初句出道理中律但言壞注中廣解初言破 壞十八事者明彼邪人方便立法正衆須分其有十 八也就中九對半有如非論中廣解何得隱略。

初句中初科十八法中九正九邪故云半如非也 論中卽下多論。

【疏】一法非法者多論云八正眞軌生神解是趣道近 因名法彼說爲非五邪不能生解爲非彼說是法。

牒釋中初對八正眞正故非邪眞故非僞軌謂軌 範行人神解卽心慧。

【疏】律者八正眞能調身口離於七非稱律彼爲非律 五邪反前彼說爲律了論解五正道分是法五邪道 分非法彼說反前可知三正道分是毗尼三邪道分 非毗尼彼說反之可知。

二中初約義釋次引了論卽離八正兼釋前科語 業命三爲毗尼餘五爲法。

【疏】多論所云犯者不剃不剪佛制有罪名犯調謂有 命若不剃剪說爲不犯言不犯者心念作惡雖未身 口理違惡微不制有罪說爲不犯調說心起三毒最 是過本反說爲犯了論云罪者過如來所制非罪者 順如來所立制故。

三中二初釋犯髮過半月不剃瓜過一麥不剪竝 吉彼謂繫屬人身生長不息卽同有命剪除成損 不剪無害言下次釋不犯意地心念小機不制彼 不知機例說爲犯下引了論與上小異彼名罪非 罪過佛制是罪彼說非罪順佛制非罪彼反說罪 過字彼正作違。

【疏】言輕重者多云犯遮惡者爲輕調見壞葉墮龍便 謂一切草木皆重重者初篇業思一形永障爲重調 見先作無犯便言婬盜俱是輕也。

四中初科初明輕說重彼見壞葉墮龍者卽伊鉢 羅龍曾斷伊羅葉今受龍報故次釋重說輕彼謂 四重並開最初故。

【疏】了論云輕重兩相各有二緣由於罪制各有四句 一由罪重不由制重如殺畜生性罪故重不在前二 故非制重二由制重不由罪重如殺草木非後二篇 名制重體遮故罪輕三由罪重亦由制重如初四夷 是性罪故罪重卽初篇中制亦重故四不由制重不 由罪重如衆學戒是遮非罪重末篇非制重輕有四 句比前反取可知。

次科了論卽約業制相對互織爲句初出重句輕 下例出輕句應云一由罪輕不由制輕二由制輕 不由罪輕三由罪輕亦由制輕四不由制輕不由 罪輕還約上戒反對配之此明佛制輕重之相彼 於諸句一一反說耳。

【疏】有殘無殘者多云犯下四篇非一生障名曰有殘 調說無殘若犯初篇永喪道芽則名無殘調說有殘。

五中初科多論可解但明相反不出其意。

【疏】了論解云正量上座二部所釋同上多部云七聚 之戒從下第七上至第一若犯第七名無殘上六不 犯名有殘乃至第二篇犯者下之六聚名無殘雖未 並犯卽兼破義上之一聚名有殘若犯第一隨一戒 一切諸戒並無殘。

了論中初指三部義同云下復加細釋前對五篇 此約七聚乃至者合云若犯第六下二聚名無殘 上五名有殘第五第四第三並以下爲無殘上名 有殘上必兼下下不通上此明犯下六聚通得有 殘若犯初聚一向無殘彼並反說如上已明。

【疏】問犯一重戒止於餘聚種類可破自餘三重不可 兼犯云何一切名無殘邪答如人四處不可損傷傷 一卽死不待餘處重戒例之。

釋疑中以下諸聚總歸四重種類相通可有破義 理無通該異種之戒答文亦出多論四處謂腦咽 心腰也。

【疏】言麤惡者如母論云初二篇方便若身若口無慚 心故犯濁重偷蘭名麤惡也非麤惡者波逸提下及 餘偷蘭也彼皆反說。

六中初科母論除前二篇就後五聚以分兩別。

【疏】了論解云言麤有二一意二罪翻此罪麤意麤有 四一邪見撥無因果二不信苦樂等報三放逸不愛 惜所受戒縱意造惡四濁重貪瞋癡也次用四句分 別一由意麤不由罪麤若由四意殺草木等二由罪 麤不由意麤非前四意輕爾殺畜三由意麤亦由罪 麤用前四意行殺等罪四不由意麤不由罪麤離四 意殺草木也非麤亦四一由意非麤不由罪非麤二 由罪非麤不由意非麤三由意非麤亦由罪非麤輕 爾損草木四不由意非麤亦不由罪非麤重心殺生 者。

次科初總示二麤翻謂翻對意麤四中初二相濫 但第二者未必邪見止不信耳行者觀此四心用 省己行汙戒墮惡孰不由斯次互織爲句又二初 麤四句後非麤四句相翻互歷配對大同非麤四 中初卽前二二卽前一三對前四四對前三。

【疏】常所行非常所行者多云八正道常所用法調說 非常五法非常用法調說常所用了論云非常行者 非佛所作所習也彼卽說是常所行者是佛所作入 定說法受現法樂是佛所習彼又反說。

七中多論可解次了論中非佛作習卽邪見諸惡。

【疏】制非制者多云五篇戒佛金口制調說非制五法 非佛所吐名爲非制調說爲制。

第八易解。

【疏】說非說者四是重禁餘是輕約此名正說調說爲 非四禁爲輕餘篇爲重是名非說調爲是說。

【疏】了論云非如來說非如來敎彼卽說是如來所說 五陰十二入十八界乃至八萬法門對治衆生八萬 煩惱令其觀察是如來敎十二部經名句文是如來 說彼皆反之。

九中了論初明說非爲是非如來說及非敎者如 五邪世典之類名言爲說法門爲敎五陰下次明 說是爲非。

【疏】卽以此法心懷知是口說言非異見異忍爲他人 說是名邪佛之法寶也。

總結中心知是者心不應口也口言非者語不副 心也異見異忍是自損爲他人說卽害他邪佛法 寶總前半九法也。

【律】和合一羯磨同說戒僧四比丘若五若十乃至無數也。

【疏】言和合僧者釋僧義也和是僧家法也數是僧家 相也故注解中羯磨說戒以表和法卽六和之中戒 見同也注引四人已上卽六和中三業同也此明調 達以前邪法引得正衆四人已上從己見也。

後二句中初釋文爲二初總示和下別釋數卽僧 也故下釋注初段戒見同者乃二種法同義兼利 同卽內三和也後段三業卽外三和此下點示卽 所破也。

【律】方便受壞和合法。

【疏】方便受壞僧法者勸諸受法令敬奉也。

次立邪中方便卽能勸受壞等卽所勸。

【律】堅持不捨謂住十八法而破僧也。

【疏】堅持不捨者行化於時同佛引喩猶不止也注解 堅持謂心安邪法廣化天下也彼比丘下是。

三行化中初釋文堅持持卽執也同合作聞疑是 寫誤謂佛親諫不止明其堅也次釋注中心安者 釋住義也。

【疏】第二雙屛諫拒屛諫也。

【疏】就此屛文明僧屛兩諫差別十門。

【疏】初約人不同分二諫者僧諫唯僧四人已上若論 屛諫不問僧尼具不具位道俗多少通別來諫二約 法不同僧用白四屛用餘言種種方便得止便罷三 就處不同僧據作法同界相諫屛諫則通不問自然 作法同界別界皆制相諫四就立戒多少分二諫者 違僧諫戒則多如此篇中有四九十中有一尼第八 戒及八僧殘立戒雖多諫事則少具五義者方得立 之故此一諫唯諫一戒違別人諫立戒雖少如九十 中一不受諫以諫作犯二拒勸學以諫止犯立諫雖 二通於七聚五得罪輕重不同別人諫中通諫七犯 若違未作但結吉羅若作犯提據犯通於輕重僧諫 之中隨事大小結夷殘提可以情求六結罪分齊分 二諫者僧諫約白及羯磨多少不定屛諫未竟吉諫 竟言了提七語默不同僧諫語默同違別諫拒勸由 言故犯八止作不同分二諫者僧諫作犯別通止作 九已未不同僧通已未如調達等局未擯謗是已成 也別據未作若作業成旣往不咎也十相成不同分 二諫如僧祇先屛處一人三諫三越二衆多人三諫 不止三越乃至三羯磨四蘭諫竟合前十罪共成一 殘無別小罪如五分中三羯磨未竟捨者作三吉三 蘭悔不同四分未白竟有吉三羯磨未竟有蘭也。

第二雙料簡十門前三並由僧諫秉法屛不作法 故分二別四中初總標違下次別釋又二初明僧 諫制多事少僧有五戒尼八夷中第六戒僧殘中 八戒共有九戒五義卽前性惡等五次明違別制 少事多九十中不受拒勸二戒並諫通篇聚故也 五中別人卽屛諫所諫通七聚拒諫兼提吉僧諫 中大則犯夷如尼第八中如諸殘下卽犯提隨事 各定故不同前六中僧諫不定如後注中屛二品 定言了卽拒諫也七中僧諫但令不捨默亦成違 八中別通止作不受諫作犯拒勸諫止犯九中僧 諫已未各收二戒旣往不咎文出論語旣已也咎 猶責也十中言相成者謂屛能成僧僧不成屛故 云不同初引僧祇越卽吉羅異名合因成果故無 別小罪四分但分僧別兩諫不論一與衆多五分 三吉應是屛處三諫僧祇五分僧諫止有偷蘭唯 四分白未竟吉故云不同也已上十門前三幷十 據能諫不同四與五六約制法差別七及八九就 所諫分殊則僧屛兩諫條然可見。

【律】彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和合僧莫方便 壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大德應與僧和合 歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安 樂住。

【疏】就解屛諫分二從初至堅持不捨來一往牒過示 知非法莫壞莫受二大德應與和合下勸同和相。

【疏】初中彼比丘者如法比丘見行非法故自陳諫諫 是比丘者是行邪法人也初莫壞者牒始心於佛不 忍思欲破輪時也中莫方便者牒共四伴計校時也 後莫受下牒其行化於時不須破僧不須受法也。

次正釋牒過中初釋比丘明簡邪正初下次釋壞 僧次第三時。

【疏】二大德下上有所勸不爲故下必有所爲也。

次釋勸同總分中上勸不爲卽前壞僧也下有所 爲卽後令和合也。

【疏】就勸同中初擧喩示諫二擧有益示諫就初法中 初與僧和合者成僧義也俗以和爲貴僧以和爲義 必同六相方成僧體如何同戒而欲別見此勸體同 也。

次科勸體同中俗以和爲貴論語云禮之用和爲 貴先王之道斯爲美六相卽六和內外各三也。

【疏】二明不諍同師學者世有諍者由異學故今同釋 姓師本無殊有何意見而欲乖異此勸行同也。

勸行中異學謂各從師同釋姓者非異族也師無 殊者非異稟也。

【疏】如水乳合者師乖見異義則有殊師同見合理則 無別如乳合乳如水合水不得云乳合水以相合非 體鵝能別故。

釋喩中乳卽水之甘味與水體別唯鵝王能別取 而食之旣非一體法喩有乖必須二物各自論合 故云不得等。

【疏】二於佛法中增益安樂者良由捨除異見同體行 和如法修道必除生死得涅槃樂故曰也增益者超 凡夫界也安樂者絕三苦也。

擧益勸中初通釋同體行和躡上二勸也除生死 者卽增益也得涅槃者卽安樂也增下別釋凡夫 界卽三有也三苦者一苦苦苦從苦緣生故二壞苦爲壞相所 壞故三行苦無常遷動故旣超三有永絕三苦故安樂。

【註】應語彼言可捨此事莫令僧作訶諫而犯重罪若 用語者善若不用語復令餘比丘尼優婆塞優婆夷 若王若大臣種種異道沙門婆羅門求第餘方比丘 聞知其人信用語者應求諫之是屛諫也。

【疏】注中可知。

點注中文有二段初自諫若不下求他諫初求近 人若餘方下求遠人。

【律】是比丘如是諫時堅持不捨拒屛諫也。

【疏】是比丘如是諫下四拒屛諫也是比丘者通能所 也就拒諫時望殘未成但結小罪。

拒屛諫中通能所者義兼兩釋從所尤親就下判 罪如上已明。

【律】彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善。

【疏】彼比丘下明僧諫相乃至三諫捨者善何等善邪 一以本諫不成殘故二以屛諫非提罪故三以所犯 不成蘭故曰善也。

第三雙初科釋文三義釋善無非離犯不成蘭卽 破輪罪也。

【註】彼比丘應集僧羯磨如諫作白已應更求乃至一 羯磨二羯磨亦爾。

【疏】注中明僧和相隨其白羯磨一一住問者明諫法 也故約白羯磨中間住諫冀彼迴心從善何得誦過 成犯則非本意也。

釋注中明諫法者以白四羯磨止是吿僧故須隨 法加勸方名諫法中間住者謂四法三住欲彰諫 意不爲成罪。

【律】不捨者拒僧諫也後戒例爾僧伽婆尸沙。

【疏】不捨者拒僧成業相也。

【疏】問此三羯磨竟得僧殘者爲攬因成果不答上方 便義已論此何復問恐迷故耳然諸部不同五分所 明藉前方便成後重殘如律本中作惡修善有步步 罪福多論亦同如律二羯磨竟三蘭心不息故若竟 結殘更不云蘭明知相成如僧祇攬一切蘭以成僧 殘又見云前因變滅以成後果故知攬四蘭共成一 殘。

次釋拒諫初問答中初示重意然下正釋初句總 示五分下別釋又二初至亦同明不相攬五分藉 前方便謂藉勢而成顯非攬故如下引律進趣反 證外部步步罪福顯是各成非相攬故此示本宗 非無彼義多論宗十誦故同五分次從如律下明 相攬初引本部卽如注中二羯磨竟兼前一白故 得三蘭僧祇文如上引及與善見二文並同。

【疏】問律本但出二羯磨竟三蘭何得加四答僧祇有 之義不可別以白未竟因吉竟卽果蘭三羯磨未竟 因不可吉以竟果殘故有四蘭。

轉難中初難上云四蘭乖律文故答中初句指出 亦卽上文次句明同彼明成果故說四罪此明中 捨故但有三據理須四如下所示由作法竟方至 果殘第三法未竟猶是方便理須結蘭問白未竟 吉羯磨未竟爲有吉否答無也詳律文意白與羯 磨自分兩節各有因果白旣一法故以未竟爲因 白竟爲果果旣是蘭因故犯吉後三羯磨都是殘 因所以三蘭無別因吉也。

【疏】問偷蘭以蘭爲因何過答同名種過。

次難中初科卽躡白未竟吉以爲問端答文以因 果別聚名種不同故。

【疏】若爾吉罪何故因同答蘭下有罪以小爲因吉下 無罪故因同果若作異名名則無窮然通而爲言因 吉成果吉如九十中諫未竟得吉者是自有多因吉 各不相成卽如白羯磨未竟者是也。

次並難中答文二初對蘭釋通然下別示吉罪九 十中諫亦白四法初白未竟吉白竟亦吉此卽因 吉成果吉也又白與羯磨未竟三吉望後提罪三 並是因隨法別結各自爲果此卽多因吉各不相 成也。

【疏】因此通明律中因果不同之相十種分別。

三明差別中初云因此者指上爲由也通明者一 則不局此戒二乃不專吉羅觀下十中一一各出 二句前九種中欲翻下句故出上句事並如常故 所不釋唯後第十二句並異故具釋耳。

【疏】一有一因生一果可知有一因生多果如一時多 受女家語一時語男家別別報女家二有一果從一 因生同上有一果從多因生如步步行罪福三諫罪 成是也三有同類因果有別類因果如尼八事成重 隨捉手捉衣因果各別成八卽夷四有果從因生有 果不從因生如多云視比坐鉢心念等罪皆無因成 果五有因作果有因不作果如出佛身血等六有果 攬因成有果藉勢成如五分殘果成已別悔因也七 自有因輕果重有因重果輕如敎人行盜後捨戒爲 沙彌八自有唯因唯果有亦因亦果如初諫竟得蘭 結吉各不相成此蘭望前吉爲果望後殘爲因也九 有一業一因一果有一業多因多果如造非法房咽 不淨食三罪四罪七墮八墮等十有因用因成如白 竟吉也自有果用果成如八事成重違諫偷蘭成殘 等例。

初中媒嫁三時受往同時各得一蘭故爲一因報 不同時別別成殘故生多果二中如上可解三中 言別類者謂不由一事而成果罪故擧八事明之 卽尼受染心男子作八種事具足犯夷文擧初二 三入屛處四共立五共語六共行七身相倚八共 期因果各別者此謂隨事成蘭各論因果望下成 夷則並因耳四中多論卽衆學戒起嫌心犯當座 卽起無別方便然須目視非不兼色心念等者如 不攝念惡覺默妄之類竝無因也若爾多論亦制 心犯與成宗何異耶思之五中云等者如自殺犯 蘭之類六中二句可照前答攬因成果如僧祗四 分也七中比丘時敎人因蘭沙彌時事成果吉八 中亦可引顯上義得蘭卽當篇結吉如九十九中 造房一業過量不乞難處妨處具則四罪言三四 者示不定也咽食一業而有殘宿非時不受內宿 內煑自煑惡觸言七八者亦謂不必也上二且列 果罪而各有因卽二多也十中二句竝見前文。

【註】若僧諫時白二竟捨犯三偷蘭乃至白竟捨者犯 一偷蘭白未竟捨但一吉羅若未白前受破僧法堅 持不捨並犯吉羅尼同僧殘。

【疏】就注辨相中初明違諫輕重二若未白下就諫所 爲事明輕重者根本以論初行五法輕吉後終外化 時重蘭也就尼同犯中雖無破輪體得立主伴堅持 五法以誘於人也。

釋注犯中違諫輕重注云白二竟者謂一白二羯 磨以第三羯磨未竟無犯竟則至果故所不明所 爲事卽是破僧根本論者決文中吉罪據從始也 尼中無破輪體謂不能自立法故得主伴者倣同 僧故。

【註】不犯者初諫使捨若立非羯磨作訶諫者若非法 非律非佛所敎若破惡友知識若欲破僧者若作非 法者若爲僧塔和尙闍黎知識作損減破者不犯。

【疏】不犯中初諫便捨一切不犯若作五非無成諫義 此不犯僧諫非不違屛諫也言非法者作無軌要也 言非律者無調業也非佛敎者不是聖說也破惡友 下以前立邪欲毀正故今以正法破邪非法事緣皆 不犯也。

不犯中初五非者律有五非羯磨一非法別衆羯 磨二非法和合衆羯磨三如法別衆羯磨四法相 似別衆羯磨五法相似和合羯磨非法非律並據 秉法設諫爲言法雖不非事乖軌度故云非法又 非理折伏而非調攝故云非律也不是聖說者出 𦚾臆也破惡友下注中四節初句指所破人下三 並彼所作事言破邪非法對注易見事緣卽僧塔 和尙等作損減也。

【律】十一助破僧違諫戒。

【疏】第十一助破違諫戒。

【疏】衆僧作法諫主之時四伴影響助成破僧僧尋設 諫拒而不受故曰助破違諫戒也。

十一釋名初科四伴一曰三聞達二名騫茶達婆 三名拘婆離四名迦留羅鞮舍影響謂如形之影 如聲之響言其相副應。

【疏】有人言此名助惡遮僧不聽諫違諫戒何以知然 故文云諸大德莫訶調達此遮僧也乃至我忍可等 此助惡也。

古解中初科古謂此戒無破僧義故以惡字替之 又闕遮僧諫義故復加之兩引文據明非妄謂。

【疏】問若非助破何以諫言莫破答此列其意不以爲 諫。

遮妨中初問戒文諫破故須通之答中以前戒正 諫破僧此戒正諫遮諫但由遮諫意在壞僧故文 列之非正諫事。

【疏】若爾前戒諫時有人敎言不捨卽結其蘭何爲不 諫答前是助惡而不諫僧此是具二故須設諫。

轉難中前敎不捨亦是助惡必如所立亦應須諫 答約具闕卽彰兩異。

【疏】然諸律中但明助破。

結斥中旣按諸律理無攻異。

【疏】具五緣一調達作破僧事二如法諫三助成破僧 此是諫家所爲四衆僧如法設諫五三羯磨竟殘。

【疏】闕緣可解。

具緣可見翻成闕緣故不別列。

【註】佛在羅閱祇時提婆達故執五法盡形乞食著糞 掃衣常受露坐不食穌鹽魚及肉以敎比丘衆僧諫 時伴黨比丘助破諫僧比丘擧過佛訶責已因制此 戒。

【疏】就戒緣中初明調達執五法相二明伴黨比丘助 破爲緣。

【疏】就前五法乞食糞衣露坐似佛四依爲相似語故 然不同四依開制託緣此三調達說必盡形故後二 妄語者調云蘇鹽味重魚肉損生故立二斷也調達 云以此五法爲人說時年少比丘必多信受上座長 老則不允從於王舍城創說之時五百年少一時信 受六十長老及阿難云此是非法非毗尼非佛敎脫 鬱多羅僧於一面前已設諫今猶復行四伴順從故 又設諫緣相如此。

戒緣牒釋中二初明五法邪正對明但四依中易 其第三除去後一復加餘二欲強佛制令人受行 一制盡形更無開許敎雖嚴峻人不可依不濟機 緣但成虗設判歸邪法其致在茲前三傍佛故云 相似後二自立故云妄語酥鹽味重者謂以酥鹽 煑肉等爲膏如多論酥肉汁僧祇五脂爲七藥之 類也問永斷魚肉若是邪法何以稜伽涅槃復制 斷邪答法化初開未宜卽禁涅槃方等正合機宜 無緣輒制故得名邪機至敎興故名正耳又律對 小機說爲正食斷則成邪經被大根乖於慈行斷 則名正又彼法出於惡意不爲利生佛敎。

自慈 懷無非濟物所以異也調達下次明行化五百年 少從彼所化共往伽耶別自說戒目連身子二人 往化目連神力令彼昏睡身子說法令得正信同 歸佛所還得和合六十下三明設諫又二初叙前 戒諫主脫多鬱多羅者以乞懺治擯並著下衣今 爲僧諫事同擯罰故前下次顯今戒諫伴。

【律】若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數。

【疏】就戒本中文同上七雙單之科不容重擧。

【疏】就初句若比丘下乃至無數總明正助破僧人也 初謂調達非正諫人列來何爲欲取助者二有餘伴 黨此正戒本諫所諫人也若一二三是元從調達三 聞等四也乃至無數者是化天下招慕所獲者。

次解戒本釋第一雙初科釋文中初總示初謂下 別釋又二初釋正破二釋助破元始也從謂隨從。

【註】言其伴者四人若過有二順從法順從者以法敎 授增戒增心增慧諷誦承受也衣食順從者給與衣 被食飮牀臥具醫藥。

【疏】注解云四人若過解正助二伴相也有二順從者 戒本雖無順從字伴黨是順從義也其相可識。

釋注四人爲正伴釋上一二三若過是助伴釋上 無數有下次釋順從由相順從故爲伴黨注中法 順從無越三學增心卽是定學衣食順從不出四 事。

【律】彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是法 語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所 說我等忍可。

【疏】二彼比丘下至我等忍可來明助伴破相正見諫 家所爲事也就分爲二從初至莫諫此比丘一往遮 僧不聽諫詞二此比丘下出不聽之道理。

【疏】初中彼比丘語是比丘者調達四伴語正法僧也 莫諫此比丘者不須諫諭調達也。

【疏】就後說理中初明法律語者人如故我隨順也此 比丘所說下法如故我忍可也。

所諫事釋文易解。

【註】此謂助伴黨惡諫僧言調達者具明法律我今喜 樂云何設諫爲此過本也。

【疏】注解之中文相甚露。

注中言甚露者露卽是顯。

【律】彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘 律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等 忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲 壞和合僧汝等當樂欲和合僧大德與僧和合歡喜 不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住。

【註】此謂諸善比丘以法屛諫調達所說人法俱非勿 妄受也。

【疏】二彼比丘下明屛諫也就中分四初至我等忍可 來一往領彼諫詞也二然此比丘非法律語者出勸 捨道理也以人法雙非有何正則而相隨助也三大 德下明大衆別人所以加諫恐僧異別故云莫壞當 和也四大德與僧和合下勸隨法衆無非法別法喩 顯彰樂果非遠故也。

第二雙屛諫中科分四節點文示義無不盡矣大 略同前不復曲釋。

【律】是比丘如是諫時堅持不捨。

【疏】四是比丘下拒屛諫也。

【律】彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨 者僧伽婆尸沙辨相如上。

【疏】彼比丘應三諫下正僧諫也不捨者拒僧諫也。

【疏】本翻律人簡語不淨致令彼此通濫能所不知若 不義求難辨邪正也。

點示中以彼是二字能所不分前所諫事中彼比 丘卽所諫是比丘爲能諫及拒屛中是比丘乃是 所諫僧諫中彼比丘又是能諫此謂通濫也準刪 定戒並以能諫爲彼所諫爲是則邪正可分也。

 四分律含注戒本疏行宗記三上之一 校注

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CBETA 校注

卍續藏 校注

釋四分律含注戒本疏第三卷分二初標題 二撰號 ○八無根謗戒二初標名 二正釋二初通釋二初列章 二隨釋六初制意 二釋名 三罪多少二初標 二釋二初據論唯單犯二初問答 二轉難二初約殺盜難合謗 二引論結輕難殺盜 二約義通兩犯 四結分齊 五具緣二初標 二釋三初釋第一緣二初正明 二釋難三初難大小隨擧犯同 二難僧尼互隨兩別 三問尼衆打謗不同 二依古出第二緣二初出古兩釋二初初師局淨境二初立義 二釋疑二初引律文通穢難 二引打戒例同難 二次師通淨穢 二明今所取二初引文證義 二問答釋疑二初牒難 二答釋 三列後七緣 六問緣 二牒釋二初戒緣二初標 二釋二初杳婆二初正示 二釋疑三初問營事 二問佛贊 三問放光二初問放光之意 二問事亂發光 熱疑勢 二慈地 二戒本二初總分 二別釋六初示初句 二第二句二初釋文 二釋注二初牒文 二引釋二初古解 二今解 三第三句 四合釋四五二句二初釋加謗二初釋文 二釋注二初委釋根相二初通釋二初正明 二問答二初問立根名二初問答立義 二展轉立難四初無見聞非根難 二擧罪相並難 三無根有起難 四擧根不成難 二問不立觸知二初問答釋通 二引小妄以難二初叙難 二答釋二初釋謗妄相別 二明觸通疑根 二消文二初分三段 二釋第二二初正釋 二轉難四初小謗見語難 二互生有無難 三引注相違難 四見聞通塞難 二結示古今 二釋謗情二初釋文 二釋注 五第六句三初釋自言二初釋文 二釋注 二釋首詞 三釋盡露 六第七句二初點文 二釋注二初釋犯二初分示二初以義科分 二三種料簡二初標分 二釋隨三初謗覆說他二初總分 二隨釋二初別明四重二初總標示 二問答二初問輕重不同 二問多少差別 二合示逆難二初標 二釋二初明謗戒 二明覆說 二自謗覆說二初正示三位 二引謗難說 三僧尼互謗覆說二初標 二釋二初明互謗 二明互覆說二初雙標 二別釋二初互覆二初正示 二釋疑 二互說 二牒釋二初釋餘謗 二問惡說 二釋不犯 ○九假根謗戒二初標名 二正釋二初簡異指同 二牒文略釋二初戒緣 二戒本二初指文句 二釋第三二初釋異分二初釋文 二釋注 二指餘文 ○二釋四諫戒二初總解二第下別釋初文又二初標列 三隨釋四初明同篇諫不諫二初標 二釋二初約五意簡二初正明二初列示五意三初列三意 二四明倚濫二初正明前後須不 二略示倚濫所由 二五明堅執二初標示 二釋難 二他宗一意 二結顯 二以二義明二初標示 二別釋二初明爲事 二明爲人 二明所爲破僧二初標 二釋二初叙意分章 二隨章別釋四初名體差別二初標 二釋二初釋名三初正釋 二引示二初伽論 二本律 三顯破義 二明體 二對明二破二初標 二隨釋二初先定輪體二初標示 二隨釋二初約行 二就敎 二後對論破三初標示 二隨釋九初就人 二假佛 三就數 四就界 五就凡聖 六就方 七就時二初引論通明 二別釋前後二初引昔解 二引論釋 八就罪 九明報 三破僧時處二初標 二釋三初正明 二引證 三問答 四二逆因果最初三初標 二釋二初明出血罪二初昔解 二今解二初正明 二釋難二初有犯名淨難 二犯餘無破難 二破僧罪二初定究竟 二明第二二初正明 二例難 三問答三初問比丘犯逆 二問諫有無 三問俗犯逆二初釋通 二引難 三明立戒重單 四明諫同罪別二初總標 二隨釋二初明輕重二初斥古立今 二問答釋疑二初難諫前同吉 二難同犯所以 二問擧不擧 ○十破僧違諫戒二初標名 二隨釋二初通釋二初總標 二別釋四初制意三初不聽破意 二須諫意 三結罪意 二釋名 三具緣 四闕緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初總分 二別釋三初釋第一雙二初所諫人 二所諫事二初總分 二牒釋三初釋始心二初分文 二解釋二初釋初句三初通示文注 二牒釋十八法九初法非法 二律非律 三犯非犯 四若輕若重二初引多論釋 二引了論分句 五有殘無殘二初引多論 二引了論二初正引 二釋疑 六麤惡非麤惡二初引母論釋 二引了論分句 七常所行非常所行 八制非制 九說非說二初約制敎 二約化敎 三總結懷意 二釋後二句 二釋立邪 三釋行化 二第二雙二初標示 二隨釋二初屛諫二初料簡僧屛二初總示 二別釋十如文 二正釋屛諫二初分文 二隨釋二初釋文二初牒過知非 二勸同和相二初總分 二隨釋二初擧喩示諫二初釋法二初勸體同 二勸行同 二釋喩 二擧益示諫 二點注 二拒屛諫 三第三雙一雙二初釋僧諫二初釋文 二釋注 二釋拒諫結罪二初釋文二初略點 二問答二初問攬因成果 二躡前轉難二初躡難四蘭 二轉難蘭因三初問答釋通 二引吉並難 三因明差別二初總示 二別釋十如文 二辨注二初釋犯 二不犯 ○十一助破違諫戒二初標名 二正釋二初通釋三初釋名二初今釋 二引古解三初正解 二遮妨二初引當戒以問 二躡前戒轉難 三結斥 二具緣 三闕緣 二牒釋二初戒緣二初分文 二牒釋 二戒本三初總指 二牒釋三初第一雙二初所諫人二初釋文 二釋注 二所諫事二初標分 二隨釋二初釋文二初明遮僧不聽 二出不聽道理 二點注 二第二雙二初屛諫 二拒屛諫 三第三雙 三點示

新增校注

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