Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 714 四分律含注戒本疏行宗記(第3卷-第4卷) 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 714 四分律含注戒本疏行宗記(第3卷-第4卷) 唐 道宣撰　宋 元照述　日本 卽靜分會 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 2卷 X.40.714 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 四分律含注戒本疏行宗記(第3卷-第4卷)

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] CBETA CHARACTER CB00081 U+F0051 U+3605normalized form銜composition[口*銜] CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00170 U+F00AA U+43F6normalized form髀composition[月*坒] CBETA CHARACTER CB00441 U+F01B9 U+28DF2composition[門@龠] CBETA CHARACTER CB00567 U+F0237 U+28114composition[跳-兆+專] CBETA CHARACTER CB00571 U+F023B U+2C9C5composition[跳-兆+尃] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00596 U+F0254 U+4D35normalized form餠composition[麩-夫+幷] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00685 U+F02AD U+4421normalized form臍composition[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉] CBETA CHARACTER CB00840 U+F0348 U+29C16normalized form鬥composition[鬥@(豆*斤)] CBETA CHARACTER CB00846 U+F034E U+3CAAcomposition[登*毛] CBETA CHARACTER CB00890 U+F037A U+2D8CBcomposition[打-丁+親] CBETA CHARACTER CB01001 U+F03E9 U+4421normalized form臍composition[〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉] CBETA CHARACTER CB01068 U+F042C U+4D30composition[麥*戈] CBETA CHARACTER CB01109 U+F0455 U+45C8normalized form虻composition[虫*盲] CBETA CHARACTER CB01321 U+F0529 U+478Bnormalized form嚫composition[貝*親] CBETA CHARACTER CB01741 U+F06CD U+25C7Ccomposition[簿-尃+卑] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02308 U+F0904 U+3FC8normalized form癰composition[病-丙+(雍-〦)] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02528 U+F09E0 U+2329Fcomposition[日*敢] CBETA CHARACTER CB02549 U+F09F5 U+445Bnormalized form舐composition[舌*氐] CBETA CHARACTER CB03594 U+F0E0A U+28CDDcomposition[門@壬] CBETA CHARACTER CB04394 U+F112A U+20EF3composition[口*敕] CBETA CHARACTER CB04484 U+F1184 U+4D2Ccomposition[麩-夫+弋] CBETA CHARACTER CB08504 U+F2138 U+269A8normalized form燄composition[舀*炎] CBETA CHARACTER CB10757 U+F2A05 U+7DDCcomposition[帛*糸] CBETA CHARACTER CB11462 U+F2CC6 U+22DE4normalized form擯composition[按-女+(眉-目+貝)] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15092 U+F3AF4 U+6677normalized form晷composition[晷-人+卜] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15148 U+F3B2C U+26615normalized form畫composition[書-曰+(且-二+人)] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB15210 U+F3B6A normalized form恢composition[懨-猒+火] CBETA CHARACTER CB15445 U+F3C55 U+6911composition[楒-心+廾] CBETA CHARACTER CB15470 U+F3C6E U+7CA4normalized form粵composition[(奧-釆+米)-大+ㄎ] CBETA CHARACTER CB15602 U+F3CF2 normalized form菜composition[卄/釆] CBETA CHARACTER CB16014 U+F3E8E U+979Enormalized form鞞composition[鞥-合+(白-日+田)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 四分律含注戒本疏行宗記 四上之一四分律含注戒本疏行宗記四上之一 大宋餘杭沙門　元照　述

【疏】四分律含注戒本疏卷第四上從九十初終戒本末。

【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰。

【疏】就九十中先以義求後隨相解。

【疏】初別料簡七門分之一配三業二約自他三明遮 性四論持犯五簡僧尼六關諸部七辨任運。

【疏】初配三業者九十一篇三十一戒在身成犯二十 一戒在語成犯三十八戒通於身語。

九十單提義門有七初門總配中標云三業而但 列身語者以意業通故。

【疏】就初三十一戒中何者是邪作偈記之法事單歷 女未強脫覆作屛施別過非殘不外坐屛露四三軍 酒水擊半白二隨打搏宮。

次科身犯中法事單歷者此句通指諸偈以雙持 雙犯法事兼有此下偈括不可雙標故女與女宿未 與未受宿強強敷臥具脫坐脫脚床覆覆屋過三作與尼作衣屛與尼屛坐施施 食處過受別別衆過過三鉢食非非時食殘殘宿食不不受食外與外道食 坐食家強坐屛屛與女坐露與女露坐四過四月受藥三軍一往觀軍陳二軍中 過限三觀軍合戰酒飮酒水水中戲擊擊櫪他半半月洗浴白白色三衣二 隨一隨擧比丘二隨擯沙彌打打比丘搏搏比丘宮突入王宮。

【疏】有二十一戒口業犯而非身故偈記言故毀兩同 說道女異嫌尼譏法恐怖疑發起欲拒毗同欲無根 謗二十一語持。

次語犯中初科故故妄語毀毀些兩兩舌同與未具人同誦說說麤 罪道實道得女與女說法過限異妄作異語嫌嫌罵知事尼輒敎尼譏譏敎 尼人法與尼說法至暮恐怖怖比丘疑疑惱比丘發起發擧四諍欲說欲不障 道拒拒勸學毗毀毗尼同同羯磨後悔欲與欲已後悔無根謗僧殘 法謗二下一句總結。

【疏】昔云小年與受是口業犯今解不爾律結和尙不 是戒師當時和尙默坐衆中未曾有語故知解非律 結僧吉師提者此在自身作業假他語也如後爲道。

次斥非中初牒古解今下正斥初約義斥非律下 示今所判指如後者文見次科。

【疏】三就通身語又分爲二有三十一戒語家作業共 身心犯後有七戒語家止業共身心犯。

【疏】就前分三。

【疏】初有十九戒自語作業假他身犯偈云掘壞牽用 勸然藏飮殺驅與衣捉落寶高牀七戒俱。

三通身語中初段十九戒中初科掘掘地壞壞生牽牽他 出房用用蟲水勸勸足食然露地然火藏藏他衣鉢飮飮蟲水殺殺畜生 驅驅他出聚與衣與尼衣捉落寶捉寶因拾遺故高牀七戒俱一高 脚二兜羅緜褥三牙角針筒四過量坐具五覆瘡衣六雨浴衣七與佛衣等俱謂同也。

【疏】此一段戒若論自業唯身心犯屬初門中今據敎 人成自犯義如前敎人掘地言了未結必假前身掘 地壞生敎者方犯故云自語作業假他身也不同妄 語無別事故言了卽結餘者例知。

簡辨中由此諸戒自作敎他二俱成犯故涉前後 初明屬前今下次明屬後初引掘壞以明不下簡 異單語餘下指例卽餘諸戒也。

【疏】若爾如誑他言了未結要待前聞聞卽身業答今 取運爲造作別名身業不取聞知通名身業。

釋難中以妄語成犯事同假他故躡爲難答中造 作事異如掘壞等名身家別業五根觸對事用未 彰名身通業。

【疏】中有七戒自語作業假自他身如與期行要先共 期後身同路越界方犯偈言屛露二處敷四期索美食。

次七戒中初示業相後以偈束屛露二敷亦約先 語敎人前人爲敷我身捨去四期一期尼行二尼同船三期賊行 四期女行索美食先以語索前人施與我食方犯。

【疏】後有五戒自身作業假他口成如噉歎食假尼口 歎身業咽犯餘者例同偈言讚諫及二聽與年不滿 五且如違諫亦有言拒今就一相知別有義。

後五戒中初示相次偈括贊食尼讚食他歎我食故諫不受諫他 諫我拒故二聽一屛聽四諍二不攝耳聽戒並由他說故與年不滿和尙默坐犯假 他羯磨成且下別簡諫戒若取言拒應在語業今明不 受多就身論故云一相。

【疏】大分第二次有七戒語家止業共身心犯偈言覆 背足非時家眞不與欲。

第二語止七戒並有敎法由口不作身違成犯故 也偈中覆覆麤罪背展轉食足足食非時非時入聚家食前食後至他 家眞眞實施不與欲不與欲起去。

【疏】覆藏一戒諸解不定伽母云意業成犯此就本爲 言也善見云身心犯者由見聞他犯懷覆不說此通 口業未可取分今云聞過言陳本自無罪止口不露 意懷覆故身爲過本故兩取之。

別釋中先引諸解伽母就意意卽是通犯相難顯 不可全用見論身心通別齊擧見聞是身懷覆卽 心據云不說卽是口止故通口業但文不標顯故 未可分今下判定卽通三業捨通就別指歸身語 結屬當科故云兩取意在其中不言可鑒。

【疏】次解第二自作敎人約犯差別。

【疏】有十二戒敎人同犯餘卽是輕偈云掘壞牽用勸 恐然藏殺飮無根捉落寶自作敎他同此十二戒但 使敎人縱不爲己作卽同犯。

二自作敎人初十二戒餘卽輕者無敎人同犯故 偈詞對前尋之可解。

【疏】更有十戒敎人不爲己無問心之輕重但得小罪 其相如何偈云屛露與尼衣高牀下七戒此之十戒 敎比丘作若爲己者能敎犯提受使犯吉若不爲己 受使犯提能敎犯吉。

次十戒中互通輕重所以前標不爲己者且欲對 上示不同故其相下列示屛露卽二敷也此下正 明能所互犯輕重。

【疏】約義以求統通九十義猶不盡如有打搏自他同 惱何不同犯豈唯小謗飮蟲水等但是文無義決則 齊何得不有故知未盡。

義求中上是約文文則局數今此據義義求則通 故云不盡文擧打搏餘可自尋。

【疏】次解第三遮性義者。

【疏】有三十戒性與理違悔犯事淨集業未遣要傾我 倒苦根方止餘六十戒但有事違不無譏醜故違敎網。

三明遮性通簡中初明性戒性通三性善惡無記 今此局惡故云違理於此須明化制兩敎犯懺不 同犯化違理毀制違事比丘犯性理事俱違依律 行悔但翻違事故云事淨違理猶存故云集業未 遣若準懺篇修三種理觀亦能破業今從究竟而 論故云要傾我倒卽須破惑入聖已去惑能起業 業能生報故曰苦根餘下次明遮戒此單犯制於 理無違但依律懺以事翻事無不淨矣。

【疏】廣解遮性如上已陳今直數之知異便止性惡偈 言故毀兩說異嫌強牽用譏諫驅恐覆疑畜飮發說 隨隨拒毀同欲不屛打搏無。

次括示中初指廣如上陳者卽僧殘義門今下正 示偈中下說說欲不障同同羯磨後悔欲與欲後悔不不與欲去屛屛聽 四諍無無根僧殘謗。

【疏】次解第四持犯方軌。

【疏】就有十二戒具二持犯何者是邪例有七階初有 羯磨故得說罪敎尼二受功德衣故得背請別食三 有囑法故得非時前後入他家四作餘食故無足食 勸足五作口法故七日盡形無殘宿不受上列五階 十罪也十一淨施問主著十二僧事與欲起。

四明持犯雙持中初科諸戒事別法同故合爲七 問德衣開五利何獨背別得爲作持答前篇長離 自有淨施羯磨此中入聚別有白法此三長開德 衣時短捨短從長以明雙持背別二戒無別開法 故取德衣爲作持也若爾前三得用德衣爲作持 否答若用德衣則廢本法故知三戒並兼兩法就 本從長故所不列。

【疏】此等諸戒並有敎開順作無違名作持止口不作 名止犯身違事合名作犯此止作兩犯體一名異古 人云止法止事名爲止持故知二持名體各別。

次科古解中前列三行欲顯同是造作所成後獨 出止持欲明守戒非造作故兩犯體一名異者彼 謂作犯義兼止犯止作名殊業思體一無別二犯 前亦古義後方標者欲彰止持最爲非故止法止 事者彼謂法事都無所爲名止持行作持是運造 止持卽不爲故名體別也問如昔所明義有何失 答彼但解止都不識持持旣成善善卽是業業不 自有必假行成行卽行心無非造作若都不作但 是無記焉能成業故知古解於理大乖是以疏家 篇篇提破講學臨此須善思之。

【疏】今解不然如上廣列持犯約敎隨戒彰相具二持 犯如有羯磨說麤罪是作持不違敎說名止持無敎 輙說是作犯抑敎不求名止犯據此爲相可不明邪 餘可例知。

今解中四行並據造作爲言指如上者卽僧殘中 持犯約敎者示其源也隨戒彰相者雙單別也如 下略示名體二持二犯一一皆別擧一例諸自餘 準說抑謂抑塞不求卽不乞羯磨。

【疏】若懺罪時但依戒悔二犯據法不在悔收止學無 知別制別懺。

明懺中上旣異古二犯體別須明行懺開合之相 初明本犯二下次示止犯言二犯者謂雙犯中止 犯罪也或可悔法中不收此罪旣是別制故須別 懺言別制者以更重增無知罪故。

【疏】如昔解云七日等藥加二受竟防無非時名作持 今解不然七日無法非時得食本無限約由作口法過 限故有非時此乃口生非時何得口防非時故知無也。

斥七日中初引古解七日等者等取盡形彼謂加 口法已非時得服故次示今解又二初明非時本 開暫服則知口法不防非時由下次明過限能生 非時則知口法非是能防故知無者謂無防義也。

【疏】覆藏昔解爲作持亦非義也頗有順敎覆得說無 罪邪如非時入村依敎作與本入村時無別故說爲 作持。

斥覆藏中初示非彼謂發露卽是作持頗下反詰 若許覆藏說而無罪可名作持然無此理故不可 立如下引前比顯前十二戒若本無法則成於犯 由開作法故名爲持覆藏不爾相比可知。

【疏】問敎人掘地開知淨語豈非作持答上之十二順 敎身作故號作持知淨語者但開敎人無有自作不 名作持。

釋妨中知淨開法相似作持故須簡別答文易解。

【疏】次有二戒作持止犯覆藏不攝是也餘七十六並 是止持。

次單持中初明二戒作持止犯由不露不聽而成 犯故問此明覆藏與古何異答古從法說判在雙 持今就事論止在單攝語同義別文中自明餘下 次指餘戒止持作犯可知。

【疏】作便有犯作持作犯上篇廣張今明止犯止持。

三廣分品位標中指上篇者卽前總義及僧殘義 門中。

【疏】言止持者謂佛制敎令學行之我依修學於境無 犯然根機利鈍不可齊準至於萬境由迷疑網故以 諸九定品優劣且分三位。

止持標叙中初示立敎之源我下明爲學之本然 下生起品位言諸九者據通爲言若法若事不出 可學不可學二九句法就戒別論雙持犯者法事 兩別則有四九單法單事但有二九止犯加八唯 收不學敎行之罪言優劣者持門則識優疑次不 識最劣犯門反之。

【疏】上品一句識法識犯如德衣加受功用須知名識 法也如有違越或吉或提開合衣藥定罪多少名識 犯也餘相例解不能具出由本戒無失復不愚學識 達皎然名爲上品持律。

上品中初標句如德衣下擧前背別開法委釋其 相有改作得衣乃將白色三衣加法以釋且白色不得加受又非雙持言加受者謂 作羯磨人別三受功用須知者鈔云能感多衣衣 無敗壞又云以衆僧同受此衣便招五利功德如 有違越者謂受德衣有多制法一應時節須安居 竟二簡衣體製造合法三簡受人唯須當界前安 居具三衣人四簡持人須具五德等一事乖法受 則不成旣不成受妄開背別一一戒下各有提吉 之罪重輕不定故云或也開合衣藥謂背請戒或 單衣食請爲開或兼衣食請爲合有背不背如後 自明定罪多少謂二戒下有方便根本重輕等相 亦如後說餘下指十一戒由下結位。

【疏】中位有四初識法疑犯二識法不識犯三疑法識 犯四不識法識犯識同前解言疑法者謂受德衣用 法有四疑一二三不能通決言不識法者迷昏不學 任物牽行是非由他自無尺寸於犯疑闇例此可知 然於一事由帶一識故判以爲中品持律。

中品分三初列句識同下牒解有三初識指前疑 中言四法者一和僧單白法二差持衣人白二法 三正受衣法四出德衣單白法不識中任物牽行 如盲人也自無尺寸不能度量也學者明敎敎卽 目尺有目則能見險夷有尺則不迷長短後生聞 此猶不省耶於下次例迷犯謂於犯上有疑不識 準上釋之闇卽不識然下三結位一事合云一法 或可事名是通存亦無失。

【疏】下品四句初疑法疑犯二疑法不識犯三不識法 疑犯四法犯俱不識此全昏學無境有識故判以爲 下品持律。

下品列句結位可知。

【疏】問旣愚不學如何名持答非犯本戒名爲止持但 於敎相止心修學望於過境帶不學迷。

釋疑中非犯本戒謂望根本無犯名持不學無知 枝條是犯又應問曰枝條有犯豈合名持答罪歸 敎行止犯所收持門但據根本淨耳。

【疏】上品明人故無罪失中品有四各帶迷疑卽有八 罪罪名如上下位四句句別四罪迷於法犯具不學 迷卽十六罪亦如上解。

示罪中兩指如上卽前諸篇上品無罪中品四句 不學四吉無知二疑吉二不識提共八罪也下品 不學八吉無知四疑吉四不識提卽十六罪此門 總二十四罪十八吉六提也。

【疏】次解止犯九句謂於敎行明昧修學人根不同得 爲九句有立八句者今解翻解明止犯唯八不得立 九旣迷敎行無法犯兩識也翻修明止犯託相具九 如九十中不作敎法輙行輙食輙語輙取望不作法 名止隨作卽違名犯。

次明止犯叙立中初標叙立意有下次示古解古 師八句除識法識犯唯收不學止犯今師八九雙 立則收兩種止犯今下後出正解翻解卽不學無 知罪所謂敎行止犯也翻修卽諸作持戒相翻罪 所謂事法止犯也翻解中初定句旣下明無下品 之意約迷論犯識則非迷若爾後九句中何得存 之答彼有根本故不同也翻修中初定句言託相 者卽諸戒相如下擧戒以示四輒者總前十二戒 輙行有三二入村不與欲輙食六背別二足殘宿不受輙語二說罪敎尼 輙取一不問主隨作謂造事卽違謂違法此示二犯 同時不妨體別。

【疏】然識敎相無有愚迷此下位一句中品四句如上 所列各有二罪故合八也上位有四初不識法不識 犯二不識法疑犯三疑法不識犯四法犯俱疑也句 各四罪兼於學迷故十六也。

正列中三品可數而知言學迷者學卽不學迷卽 無知通收疑不識也。

【疏】犯門解義罪多爲上翻持中可以知也順持解犯 何爲不得恐多誦文自昏覺慧故倒動之心若明了 亂亦無苦如鳥群飛自分牝牡也。

明倒中初正明翻持中者持門解義無罪爲上又 復犯門列句從重至輕故上品以二不識爲初句與 持相反對上可知順下次出倒列之意牝牡卽雌雄。

【疏】次解第五僧尼不同。

【疏】九十戒中六十九戒僧尼同犯故尼律中單列戒 本辨相同僧文不繁也。

第五僧尼同犯中初示數尼有一百七十八提今 且約僧數對明同異故下引證尼律卽尼戒本同 僧犯者緣起廣解例皆略之爲省文故。

【疏】有二十一戒與尼不同有三種例。

【疏】初有無不同有三謂輙敎誡尼說法至暮譏訶敎 誡尼非師位次第卽無。

次明不同初有無中此三僧中相因而制尼是下 位無敎僧義後二因無故云次第無也。

【疏】就中輕重不同有十三戒偈言作衣持屛坐三期 受贊食勸足美牙角過量覆三衣論其罪相至文當解。

次輕重中作衣與尼作衣持持衣與尼有云兜羅緜者非彼是同犯故屛坐 與尼屛坐三期一期尼行二期同船三期女行受贊食食尼贊食勸足可知美 索美食疏云此吉羅者結不同罪實犯提舍牙角針簡過量尼師壇覆覆瘡衣 三衣佛衣等量已上並僧提尼吉。

【疏】後有五戒犯同緣異偈云背請足外道小年雨浴 衣皆謂犯罪卽齊開緣有異故尼律中別立戒本至 文更出。

三緣異中背請足食下戒本中並云尼吉疏云作 不同戒耳尼中二戒合制故戒本云先受請若足 食已後食者提此謂離合異外道者尼中白衣男子亦 犯僧則開之彼戒本云自手持食與白衣外道者 提此通局異小年者尼中十八童女增二年學法僧則 不爾戒本云不與二歲學戒滿二十便與受具提 此卽有無不同雨浴衣過量雖同用則有別僧開夏月尼 聽常用開用長短不同。

【疏】敢依律例更有義求如牽出房春冬僧尼同犯若 是夏房尼提僧吉二毀呰中尼通兩衆僧卽輕重三 覆藏中僧罪二階尼卽三品有此諸異何得不知。

義求中前是據文此出自見故云敢依律例卽上 三別牽卽緣異毀卽輕重覆卽有無牽出中僧有 三時分房夏房入己定不須避上座牽稀故輕尼 提者尼律云安居中受安居已乃至隨作方便出 門一一提應是女人報弱依處須定牽出惱重故也毀呰中尼毀本衆 及僧並提故云通兩衆僧則同類提四衆吉故云 輕重覆藏僧覆上二篇提下三吉故云二階尼加 一夷故云三品有下結吿。

【疏】次解第六諸部不同。

【疏】十誦九十一墮無此不受諫戒別立不敬說法人 戒說戒時輕僧浪語戒似此觸惱而彼自有不隨問 答戒。

六諸部中若論大數解脫鼻奈與四分同十誦與 五分同僧祇獨異初十誦無一有二異浪語謂謔 浪也似下簡辨不隨問答卽是觸惱明知浪語別 自立耳。

【疏】五分九十一墮中無此不受諫用蟲水飮蟲水合 爲一戒別立入尼寺輙說法二輕三師三迴僧物與 別人。

五分少二有三別輙說法者簡非敎授迴與別人 簡非入己。

【疏】僧祇九十二墮中無此不受諫恐怖二戒別立爲 尼說法迴僧物與別人不捨淨三衣輕衆僧四戒又 離餘語別立觸惱戒。

僧祇中無二有四別上二同前五分不捨淨者彼 律凡物說淨已欲取用者須作捨法云此衣淨施 與某甲某甲於我不計意今還捨不捨作三衣提 入塔僧用吉又離餘語者尋彼戒本及以廣律大 同四分止是一戒若云離者不合大數則應九十 三也有本因改爲三誤也此意末詳以俟來者。

【疏】解脫九十墮無此餘語與尼屛坐共羯磨後悔三 戒別有在尼寺輙說法迴僧物與別人不敬三戒也。

解脫有三別同前五分。

【疏】鼻奈耶九十中有五不同因六群共十七群諍故 立戒本瞋恚者提六群撓擾故結戒云若擊動使瞋 者提因儉請一二人多往惱亂戒本云不請強去者 提下開僧事病及作衣若比丘先至請家弄小兒者 提高聲亂人者提。

鼻奈五戒全異諸部在文可見撓奴巧反亦優亂 也前四名殊實唯六別一不敬說法十誦二輕僧十誦 僧祇三入尼寺說法五分僧祇解脫四輕師五分解脫五迴僧物 與別人五分僧祇解脫六不捨淨僧祇。

【疏】此列非爲繁文欲顯敎有同異多少耳豈唯上列 更應有在。

結略中初明列意豈下示未盡謂前所出且據見 者律論浩博疑有所遺故云更有。

【疏】次解第七沙彌任運義如初篇卽上第二敎人門 中二十二戒未受令作受已犯者三性之中任運感業。

七任運中初指義卽下配戒未下示相羯磨未竟 事成但吉法終緣辨罪戒俱成小大雖殊因果不別。

【疏】若依光師初作義疏九條想料當時未必而別據 今託相不無此義。

次引古中標云當時者謂結集時也託相者卽戒 文也。

【疏】初從妄語至壞神村有十一戒明守口意攝身莫 犯善調三業行二從異語惱僧下盡覆屋過量有九 戒明善將人心隨護衆意不相撓行三從輙敎誡尼 至與女同行來十戒明遠避嫌疑離染淨行四從施 一食下至四月請來有十七戒明內資節量少欲知 足行五從觀軍陣下至三染衣色來十三戒繫意住 緣離逸修道無著行六從故斷畜生下至與賊同行 來有七戒明常行遠離修慈愍物行七從說欲非障 道下至不攝耳聽來有六戒明深心信解敬須敎法 行八從同法後悔至無根謗來有七戒明同住安樂 詳和無二相遵奉行九從突入王宮門下訖篇末有 十戒明衣服外儀節量謹攝無違敎行。

正引中然此九行一一行中各攝諸戒且約大判 未必盡然逐段對文尋之可見。

【律】四分律比丘含注戒本中。

【律】諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來。

【律】初故妄語戒。

【疏】故妄語戒第一。

【疏】言制意者出家之士言卽稱實寧喪身命許無虗 謬今違心背想調誑於人令他虗解自失善利過深 惱重故所以制。

第一制意中初叙所應爲寧喪身命由是性業宜 急護故許猶使也今下次叙過相以彰須制。

【疏】釋名者言非稱實爲妄彰在於口爲語非心不犯 名故。

釋名中口是造具心卽業本欲彰成相所以兩標。

【疏】問故誑爲重戲卽犯輕何故藏物二俱犯墮答妄 語非惱重約情故結墮戲便結吉罪論藏惱境深望 藏有輕重望失情惱一是故俱結墮。

問中謂藏他衣鉢故戲一等與妄不同故問釋之 答中五言爲句妄語約情別藏物據惱同問前叙 妄語而云惱重今言非者答前取誑他是重此對 藏物猶輕。

【疏】六緣成犯一是人類二作人想三違想說四自知 違想五言了六前人解。

列緣有六不出心境言相共成妄業。

【疏】就語四業皆是正罪至於對境卽有輕重。

總辨中標云是正罪者七支性業故對境輕重者 謂前境有別過亦差降次科可見。

【疏】妄語一業隨人並墮由是本妄續流難斷故聖重 制欲使遮止。

妄語中初示犯言隨人者不簡境也由下出所以 是本妄者謂從根本我倒而起順惑增生故難斷 也立敎稱業故云重制。

【疏】不同毀兩卽有輕重若是同類受惱情重能礙布 薩故得提罪餘之六衆設有毀破情微諍薄不礙於 僧故犯吉罪。

毀兩中初二句反前若下正示初明境重礙布薩 者衆法貴和違惱多諍且擧布薩統諸羯磨餘下 次明境輕毀卽毀呰破卽兩舌壞二邊故。

【疏】綺語一業掉戲壞心過非乖越未得僧制通皆小 罪成實云口之三業或時離合綺語一業必不相離 如多論中可尋鈔也。

綺語中初明輕重掉是心蓋故云壞心對僧白法 境重故提若對別人或對僧未白並境輕故吉成 論下示離合令尋鈔者彼以三業離合作句不入 綺語故知餘三通離合綺語一向合也。

【註】佛在釋翅瘦釋子象力善能談論與外道論議不 如時便反前語若僧中問復違反語梵志譏無正法 比丘擧過白佛因制此戒。

【疏】就戒緣中因論善法便行妄誑以爲因起況餘雜 事而得成信五分亦云我實知非耻墮負處是何言 也佛制戒者爲止我倒今反助我重加妄習何由脫 免。

戒緣中初牒釋特擧論法以況餘事五分亦卽象 力對僧之語是何言者疏家躡責以訓後來佛下 叙制勸持反助我者卽順惑也何由脫免者無出 期也。

【律】若比丘知。

【註】謂見聞觸知及不見知八種見者眼識能見乃至 意識能知不見者除眼識餘五識是如是類反也。

【疏】戒本四句。

【疏】一人。

【疏】二知注解八種是正語境先具解之違卽成妄見 者眼識能見此律制義識見非根不同他部卽以此 見爲本若諸根中所得塵境以之爲見皆是妄語乃 至意識能知例此可解不見者除眼識餘五識是若 眼見之塵語他不見卽是妄語如是類反此一句中 具含八妄如上例解。

戒本次句中初通示注意見者下次牒解又二初 釋有四境但釋見根餘三例準先點兩宗不同本 宗識能生見多宗根能生見故云不同上約直爾 相反如見言不見等卽以下次約六根互違謂隨 擧一根爲本而說餘塵爲妄如聞觸知而言見等 不見下次釋無四境除眼識餘五識者釋成不見 也注文及疏略擧見根合云不聞者除耳識餘五 識是乃至不知亦爾若眼下後釋總結先示初句 相反之相餘七準知如是下正點結文上出八相 且列語境此句總反方成妄語故云含八也問根 塵有六何獨列四答觸中通含鼻舌身三則具六 矣就別相翻成十二妄。

【律】而妄語者。

【疏】三妄語者正是業相。

第三句點文可解。

【註】若境界是見聞觸知若想若疑便言不見聞觸知 波逸提乃至不見聞等亦類上也若本作妄語念及 妄時不億是妄語者吉羅若前後不億正妄語時知 者波逸提若所見異所忍異所欲異所觸異所想異 所心異如此諸事皆是妄語說戒時乃至三問憶念 罪不說突吉羅。

【疏】注解中從初至逸提來於六塵中行妄之相二若 所見異下行心思度違反而說約意地也。

釋注總分中問前段意根行妄與後行心何別答 約根則有無相反在行則心語互違故不同也問 注中八妄如何取別答前四以有爲無後四以無 爲有心語相反故成妄業。

【疏】就前又二初約八境違心而說二本作妄語下前 後方便具闕之義。

對六塵中初段如上二中方便具闕者律具四句 初本作是念我當妄語初方便吉妄語時知是妄語中根 本提妄語已知是妄語後方便吉二初念中知後不億吉提 三初不念中知後知吉提四初不念中知後不億一提 律文四句並犯根本注中正妄吉者準義結之。

【疏】就後違心中所見異者定行心中見諸惡像言見 好相也及被人問答他異本所見故曰所見異也所 忍異者納違安苦名之爲忍語他樂受亦可同作羯 磨不忍而言忍也所欲異者財色經求名之爲欲答 異於本云樂正法也所觸異者得冷云熱也所想異 者怨想言親也所心異者緣此說彼也。

次違心中初科六節初所見中定行者定謂禪定 行卽事亂次所忍中兩釋初約三受釋違情苦受 順情樂受不苦不樂名捨受文明二受義兼捨受 納卽領納安謂安存亦可下次約同法釋若口不 言卽同默妄問律中心乖相順得成衆法成默妄 否答善衆可說不說成妄惡人成難默亦無過如 僧祇作念失火燒舍等三所欲中欲謂希須文擧 財色義通五欲樂正法者假託勝事以飾己非人 多此患學者須愼餘三在文可解。

【疏】所以約心多列相者明妄者多須細張網目不可 輙動動卽入來也。

次結意中微縱妄情卽違敎制猶如密網魚不可 避故云動卽入來。

【律】波逸提。

【註】若說不了吉羅尼同犯三衆吉羅不犯者不見言 不見乃至知言知等八種若意有見想便說者不犯。

【疏】四波逸提下結罪相中說不了吉者自說不了前 人妄解皆輕也下開通中初列八種反上成持若意 見下反上六緣所得也餘相如鈔。

四結罪中初釋犯輕了卽明了次釋不犯反前可 見下指鈔者疏附於文理不可廣鈔明行事備列 時須可自尋之此更不引。

【律】二行罵戒。

【疏】行罵戒二。

【疏】爲人士法宜出善言互相贊美令彼心悅勇進修 道反以鄙語形呰前人令他慚耻廢修正業又傷切 人心甚於劒割惱處特深何得不制。

第二制意中初叙合宜人士者謂人中之士卽目 有道之流律云佛吿諸比丘凡人欲有所說當說 善語不應說惡語善語者善惡語者自熱惱反下 二顯過相初約廢業明過形呰謂相形比而作毀 呰又下次約傷惱明過切謂逼切劒割傷體惡語 傷心故云甚也。

【疏】六緣成犯一是比丘十誦五分下四衆吉二自出 毀語以傳他罵但吉也三知是四折辱意五言了六 聞知。

列緣二中傳他罵謂代傳他語而罵。

【註】佛在舍衛六群於斷事人前種類罵彼忘失前後 慚愧不語比丘以過白佛便引牯牛以譬畜生得毀 不堪進力等便制此戒。

【疏】就戒緣中初緣後引牯牛爲譬下類上也論云畜 生古時皆能語者以世劫初先有人天未有三惡並 從人天中來宿習故語今多從三惡趣來所不語。

釋緣起中初分文注斷事人卽能斷諍者牡牛譬 者律因刹尸國婆羅門有牛與國中長者牛鬪力 共駕百車賭金千兩時婆羅門於衆人前作毀呰 云一角可牽牛卽不肯出力長者牛勝輸金千兩 婆羅門責問牛卽答云汝於衆人前毀我故爾若 改往言當更與鬪賭金二千兩時婆羅門於衆人 前贊言端正好角於是得勝佛言畜生得毀猶自 慚愧況復於人論下次引多論決上畜生能語之 意。

【律】若比丘種類。

【註】有多種卑姓家生行業亦卑伎術工巧亦卑或言 汝犯過或言多結使或言盲瞎等語也。

【律】毀呰語者。

【註】如上六種罵餘比丘若面罵喩罵自比罵者墮說 不了突吉羅。

【律】波逸提。

【註】若說善法而面罵者言汝是阿蘭若乃至坐禪若 喩罵者言汝似坐禪也若自比罵者言我非也說了 不了並吉羅尼墮三衆吉羅不犯者相利故說爲法 爲律爲敎授故爲親厚故或戲或失口或錯誤者是。

【疏】戒本三句。

【疏】言種類者犯相非一也約文分六前三明其外相 就姓業爲言後三明其內報就身心爲語也。

戒本第二中初科前三就姓業者姓卽族姓業謂 生業西天此土姓有尊卑卑是人之所諱故用毀 之律中種卑者云汝是旃陀羅種除糞種竹師種 卑姓有五一拘湊二拘尸婆蘇晝三迦葉四阿提 棃夜五婆羅墯未詳梵語行業卑者販賣猪羊殺牛作 賊等伎術工巧鐵木瓦皮作等行字去呼或音爲 杭並通後三中犯過是業結使是惑盲等是報總 歸內報上二是心下一卽身言犯過者以六聚罪 罵也多結使者如云汝是多貪人等也盲瞎等者 等取禿躄跛聾瘂及餘患也。

【疏】毀呰者正行罵也引上六相分三品罵言面罵者 目對而說也言喩罵者比類而毀也言比罵者我非 汝是也。

次科六相分三則十八種喩罵中言比類者律中 皆云汝似卑姓等故。

【疏】就結罪注中說善法罵亦有三品。

第三善罵中初科注云善法卽十二頭陀等十七 種行如歎身中委列亦有三者面喩比也。

【疏】問善法是好罵者是惡如何結罪答以罵者心欲 相屠割後微見小失便張廣大汝是諫若如何猶著 離著無學尙攝缾衣故以微緣潛相扇作也過情非 重故結亦輕。

次問答中分四初叙罵意屠割猶傷害也汝下二 示言相如何猶著句絕離著下三擧聖況凡攝謂 持護成論云初得道時已壞一切假名相故但爲 事用故說甁等謂極果聖人猶有苦身未免受用 甁衣等物豈況凡夫而能免之彼卽假此誹毀善 人謂言貪著潛謂陰謀扇卽興謗過下四明罪相。

【疏】就此戒中僧尼犯同緣異也僧局同類尼毀僧尼 俱提何故相謗通兩衆者謗據治罰也毀據尊卑以 違敬也故輕重有異耳。

簡僧尼中初科初示同異何下釋難以大小二謗 僧尼並同故須簡辨謗同毀異如文可知。

【疏】就衆爲言尼罵僧衆吉者稀也罵尼衆提者數也 若然謗大僧是稀應輕以別人相惱數也大僧知法 罵衆是稀故兩衆俱吉。

次科二段初明尼毀二衆僧輕尼重若下引後謗 戒顯示不同大僧知法下次明僧毀二衆僧尼並 輕。

【疏】不犯中相利故說下雖加形似不名爲犯片涉譏 嫌卽是正墮勿謂浮小斧在口中如鈔顯也。

不犯中初釋開意片下次明制急勿下誡勸浮卽 輕也。

【律】三兩舌語戒。

【疏】兩舌語戒三。

【疏】夫同住和合義無乖別專搆私屛傳彼此語致令 僧諍無由得滅壞亂至甚何得不制。

第三制意專謂專輒構卽結構私屛之處聽言求 事以相鬬亂。

【疏】釋戒名二邊傳言故爲兩舌此本翻譯頗是質陋 故今現翻云離間語斯爲得矣故雖兩舌不作分意 不犯此戒。

釋名中初正釋二邊是兩言由舌吐故以爲名此 下次評翻譯此本是秦譯今現卽唐翻離間語者 口意竝彰名相兩得兩舌不作分意但犯吉故。

【疏】六緣成犯一是比丘二說鄙事三屛兩傳四作離 間意五言了六聞知。

【註】佛在舍衛六群傳他彼此語令衆鬪諍不能除滅 比丘以過白佛便引野干鬪亂二獸況復於人便訶 責已而制此戒。

【疏】就戒緣中初約人爲緣二引畜形上可解。

釋戒緣中初段可解次引畜中形卽比況律因善 牙師子與善搏虎爲伴被野干鬪亂相視不悅後 知野干卽被打殺。

【律】若比丘兩舌語。

【註】語謂鬪亂十衆欲離彼此等也。

【律】波逸提。

【註】不犯者破惡知識惡伴黨和尙同師知識親友數 數語者無義無利欲方便作無利義破如是人者不 犯。

【疏】戒本三句就緣鬪亂有十衆者道俗各五加王臣 外道也當類犯提餘九皆吉所以通列者以鬪亂所 興義通諸境罪雖重輕皆是惡法深可厭也。

戒本初科初分文一人二業三罪就下釋注十衆 卽所鬪境七衆之外加王臣外道故爲十也當下 明結罪重輕問當類別類各鬪可爾互鬪如何答 不礙僧事義亦從輕所以下示合列之意。

【疏】然妄語業虗順前情不就惱境故七衆皆犯毀兩 違情惱重唯比丘也。

次科簡境中初明妄境通事雖不實義無違惱故 順前情次明毀兩境局。

【疏】善法面毀懷惱重故前戒須明此是屛傳云善無 隔故不判也。

次簡言中初明毀通善惡此下次示兩舌局惡。

【疏】餘如鈔說。

指廣如鈔備見釋相。

【律】四共人女宿戒。

【疏】與女同室宿戒四。

【疏】男女位殊義無同宿境色旣交染習增長又招譏 醜無由自拔過患至深故所以制。

第四戒制意中叙過有二一增染二招譏縱不爲 惡淸濁難分故云無由自拔。

【疏】五緣一人女二室相成三同宿四知同五隨臥轉 側一一皆犯。

列緣中隨臥轉側卽業分齊。

【疏】因明男女僧尼戒離合義。

【疏】問此同宿戒道俗通制坐行船等道俗別者。

次明離合問中但叙通別。

【疏】答約義不同則有八例。

答中廣列八門前之二門正酬來問第三以下因 簡同異。

【疏】初明此戒結尼便故合坐等諸戒不便故離二開 緣不同僧對二女晝坐有敎不敎別尼對二男俱無 論夜宿相僧尼俱無敎授義故僧共二女同行相中尼 有二開有難開往得安二要多人大伴俗女異此故 離宿則義齊故合同船則道俗譏異故離同宿同譏 俱禁如上三親非親者宿行坐等同處患齊故不開 親作衣與衣暫來異處故簡親也四道俗分別宿等 如上故通道俗與衣同類喜爲禁道五上下衆異者 宿過重故制該上下作衣與衣上衆喜爲下類非分 故輕六坐臥分別宿取俱臥以相濫故互有坐臥但 犯屛戒雖夜非宿文列俱臥也若白日俱臥但犯屛 耳故宿別屛通日夕異故七坐立分別若互坐立日 夕俱吉有燈尼吉無燈入闇尼犯墮罪八知期分別 坐宿取知行船取期乖則不犯。

別釋中初例僧對二女尼對二男竝同二墮無別 差降故云便也二中卽以同宿歷對三戒正顯通 別不同之相初對屛坐先明坐異後顯宿同尼稟 敎誡或容同坐女無此義故云別也尼俱無者僧 是上尊俗非徒侶僧共下二對同行行別宿同如 文自顯尼具二開俗女異者止有初開無次開故 尼有多伴開與同行俗女縱多譏同亦犯三對同 船同上分二言譏異者謂尼輕女重義鈔云期同 船者招譏損重不如俗女故不相竝準後船戒乃云同制尋對 可知同宿合制同前坐行故指如上三四二例並以 宿等四戒對作衣與衣比校同異三中初明宿等 不簡言患齊者染習譏嫌義無別故作下次明二 戒須簡暫來反上長久異處反上同處四中初明 宿等兩通無非譏染次明二戒局道文脫作衣字 言同類者望報是別望道爲同五中單約同宿對下 二衣以明通局坐行船戒上下同重如後所明六 中止論宿坐兩戒初正簡由宿與坐結犯相濫故 俱臥犯宿互但犯屛言文列者律中女立比丘臥 者吉上約儀相簡若下次約晝夜簡宿須局夜故 晝俱臥亦歸屛坐故下二結示宿別有二一局俱 臥二須夜限屛坐反之故云通也七中單論屛戒 初明坐立不簡日夜通結吉罪有下次約明暗辨 尼輕重入闇墮者尼戒單提制故八中四戒知期 兩對各如犯緣已上八門前五明所對之境第八 辨能犯之心六七兼明能所如是知之。

【註】佛在舍衛阿那律行寄婬女舍宿女裸身來嬈尊 者升空彼慚愧懺悔說法得道比丘擧過佛便訶制 此戒也。

【疏】就戒緣中昇空悔罪者明無學人與女同宿尙有 陵染何況凡夫十誦云佛吿那律汝雖羅漢應離女 宿如熟飮食人之所貪女人欲男亦復爾也。

戒緣中初明起敎之意十下引佛誡聖意在勵凡。

【律】若比丘與婦女。

【註】人女有知命根不斷。

【律】同室。

【註】四周牆障上有覆也或前敞無壁或雖覆而不徧 或覆徧而有開處也。

【律】宿者。

【註】若前後至或俱至若亞若臥隨脇著地隨轉側並 犯也。

【律】波逸提。

【註】若非人女畜生女黃門若二根人同宿吉羅晝日 女立比丘臥者吉羅不犯者不知彼室內有女若室 無覆若半障少障若盡障若半覆障作句準上若病 臥被縛命梵難等並開。

【疏】戒本分五一人二人女三室四知五結罪。

【疏】注解人女有知卽簡死人小類及畜生也十誦僧 祇大母畜生者同人犯墮四分報境分齊犯輕也。

戒本釋注中初科初牒文通釋簡死人者反有命 也簡小類者反有智也簡畜生者反人女也十下 別簡畜類他宗本部重輕不同他宗據欲染不殊 本部約報境差降故律中黃門及非畜女同宿並 吉。

【疏】解同室中鈔文廣叙今時護戒者多迷室相大須 明曉自有隔於分寸而是異室不妨相離由旬坐臥 同犯廣如鈔中多論所辨不復繁文也。

二室相中初指如鈔今引釋之注中四相一四周 有覆卽同在一堂內二前敝卽長行房簷下兩頭有障三覆不徧周帀同一 院門上通覆開中央四覆徧有開謂通覆障上少開明孔今下次斥迷 示相指廣如鈔彼引多論衣縵作屋壁者乃至高 一肘半共宿皆犯疏明同處有隔雖遠分寸卽成異室而無犯也若大屋 相接乃至一由旬同一戶出入皆犯是也。

【疏】注解宿相取其大意但身著地或亞或側有所憑 倚卽名爲宿隨其中轉一一皆墮正坐異臥可有階 級。

三宿相中初科初明臥重臥有多相但言著地則 無不收故云大意亞卽斜倚側是脇臥正下次示 坐輕鈔引十誦若室中通夜坐者不犯鈔家決云 必應多人共處有明不睡者不爾卽犯屛坐彼云不犯今 云階級須結小罪。

【疏】有人依文須脇著地我但在牀又不側臥非脇非 地如何結我此不見意地者據本餘者是末脇側亦 爾義非越網。

次斥非中初示執文旣云著地故在牀不犯旣云 隨脇則仰覆不犯此下正斥地據本者地是物之 所依言地則通收床机脇側是臥之常儀言脇則 必攝偃仰誡令依敎不容越網。

【疏】就辨相中非人已下境分優劣故結有差事旣數 有鈔中廣列須相引之。

四辨相中注文辨犯有三初非人等卽簡境晝日 簡時女立下簡儀三相並輕疏釋初段餘指事鈔 注不犯中初開迷忘若下次開非室律有三段今 云無覆者文脫合云有覆無障或盡覆半障兩邊墻壁 或盡覆少障一邊有壁此初段三句或盡障不覆或盡障半 覆或盡障少覆第二三句或半覆半障或少覆少障或 不覆不障第三三句注出初段餘二例準故云若盡障 若半覆作句如上也。

【律】五共未受具人宿過限戒。

【疏】與未受具者宿過限戒五。

【疏】道俗路乖情事相反始習未閑事多相惱近則生 慢亂道妨業故制別處存道增敬所以開者出家之 人捿泊無定事有游行投人止宿故開投寄存形濟 命又以沙彌離俗憑廕在此更無所仗事須慈接是 以開聽限其三宿禁則防其過開則通其益開制之 儀理數在此。

第五制意中初科有三初叙過明制初二句明在 家二衆次二句卽出家小衆近下四句正示制意 所以下次示緣顯開初明同在家人意謂僧有緣 寄止俗舍下引十誦卽明白衣來僧坊住此中且 據一相爲言泊止也又下次明同未具意憑廕在 此卽指師僧是以下雙結二敎之益。

【註】佛在曠野城六群共長者講堂宿時亂心睡形露 爲彼調弄白佛因制佛在拘睒彌便開二三宿重結 此戒也。

【疏】就戒緣中初同俗宿過起令制後在拘睒彌國因 羅睺遂開三宿十誦吿諸比丘沙彌可憐旣無父母 汝若不愍何由得活若遇苦惱親里亦瞋云但能畜 不能守護爲二利故得與同宿一爲沙彌二爲白衣 來僧坊故。

次緣相中初點文初同俗宿卽六群緣後因羅睺 者具云羅睺羅此云障蔽以障佛出家猶修羅障 蔽日月故律因佛制戒已諸比丘言當遣羅云出 時羅云無屋住往廁上宿佛知之往廁所問已便 云愚癡比丘無有慈心乃驅小兒出況是佛子不 護我意耶十誦下次引示前叙未具下明二利卽 通俗流。

【疏】多論制意爲尊重佛法故爲息誹謗故有失命惱 緣得共二夜護佛法故不聽三夜。

三引論中前明制意有下次明開意言二夜者彼 律制限也護佛法者開中制也。

【疏】五緣成犯一是未受具人男女昔云男犯非女犯 以制隨宿罪義無三夜開今解二俱犯故伽論云曾 前與男二夜第三夜與女宿隨臥轉側犯二墮也二 室相成三同宿四知同五過三夜犯多論四句人一 室異乃至人室俱異皆犯。

犯緣列示中初緣通男女昔謂女人自犯前戒故 局男犯彼以意裁今憑敎斷伽論二墮豈非明據 下引多論四句並犯者恐謂人室同犯異不犯故 人一室異如與一人移三處臥室一人異日易一人常在一處二俱比 上可會。

【疏】次解開合相。

【疏】問如此宿戒初令禁宿後開三夜同制一戒何故 觀軍初制直見後開三夜別立戒本直見還犯者何 邪答未受同宿戒本犯由於宿後開二三夜永無初 宿犯軍本由觀犯後緣開三夜別戒過三犯觀軍不 是宿猶有觀軍犯。

開合中初問同宿觀軍二戒先制後開旣同此合 彼離何別答中初明同宿開中無犯所以合制軍 下次顯觀軍開中有犯所以別立。

【疏】問三戒開三夜兩戒在文中屛敷計非別乃在開 通者答文列人處俱去則無有犯故兩列在文屛敷 去故犯以有暫永不同濫故不入。

次問三戒卽上二戒及後屛敷開限旣同出沒何 異答中初明二戒去則無犯故列在文次明屛敷 去則有犯暫去卽還則開三夜作意永去出門卽 犯文中若列恐謂永去亦三夜犯故云濫也。

【律】若比丘與未受大戒人。

【註】除比丘比丘尼餘未受大戒人是也。

【律】共宿同室宿如前說過二宿至三宿。

【註】若共二宿若三宿明相未出應起避去至第四宿 若自去若使未受者去。

【律】波逸提。

【註】若與非人畜生男共過三宿一切突吉羅開緣並 同前戒。

【疏】戒本五句一犯人二未受具三室相成四知同室 五結罪。

戒本分文中三四二句合云三共宿四過夜疑是 文誤詳之。

【疏】就注解第二句除僧尼餘者並通三趣也罪雖階 降無不有犯。

釋第二中通三趣者律列天修鬼畜皆同吉罪故 云階降。

【疏】就過宿中約戒本犯至三宿者墮剋相爲言入第 三夜臥卽是犯故十誦戒本過二夜提致使解者依 戒本文有緩急也。

第四中釋文爲三初約戒定犯謂入第三初夜卽 犯故下會同十誦致下斥異解有緩急者急則同 上所釋緩謂執後廣解謂過三夜第四夜犯此由 不曉二處文相不同故成紛諍今據戒本仍會十 誦入三夜犯鈔依廣解同彼善見並至四夜鈔疏 不同下爲會釋。

【疏】注中三夜明相未出應起避去順戒本犯不去便 墮母論解云無去處加坐至明第四宿時律論俱明 自他定離諸制開相鈔中具之大如前戒。

釋注三夜明相不去墮者若準戒文初夜卽犯然 此猶在第三夜分故云順戒本也鈔文依古第四 夜犯三夜不去但結吉罪下引母論可決上文今 準明之謂戒本十誦至第三夜初夜犯者卽本制 也廣解善見明相犯者謂前無去處開盡夜分此 有三判一疏順戒本不去犯墮二鈔準他部不去 但吉三母論加坐都無有犯至第四宿一切無開 故云自他定離律論俱明者律如注引論卽母論 諸下指廣鈔引五分同宿不犯者常坐不臥或互 坐臥四夜通須不臥又引僧祇犯竟未懺復共宿者無二 夜開。

【律】六共未受具同誦戒。

【疏】與未受具同誦戒六。

【疏】凡理藉言通敎爲表義言辨理通詞亂義隱通益 智明隱增情感故多論中制有四意初爲異外道二 師資位別三爲分別言章須了四依實義不在音聲 具斯四益所以一制。

第六制意中初叙敎功此言理者須通二種謂眞 如諦理世俗道理諦理絕相道理微隱非言不顯 故藉言通敎卽三藏該乎大小言以通理敎以彰 義此之二句並顯敎功言辨下次明誦習損益發 起制意多論四意以翻四過一有法式西竺外道 多合誦故二有尊卑三能詮不亂四所詮不隱敎 爲顯義故不在聲若許同誦但逐音聲而不解義 深乖敎意。

【疏】五緣成犯一是佛說法二字句味三未受具四齊 聲誦五言了結。

列緣如後具釋。

【註】佛在曠野城六群比丘與諸長者講堂誦經語笑 高大亂坐禪者比丘擧過白佛因制此戒。

【疏】戒緣中同誦聲高言音一亂唯增無義知何詮辨。

戒緣叙過特彰聖敎解了爲先義無喧亂。

【律】若比丘與未受大戒人如上共誦。

【註】謂誦句義句味字義也非句義亦爾言句義者同 誦不前不後也非句義者如一人說諸惡莫作未竟 第一人抄同句味者眼無常等非句味者抄前也字 義者同誦阿字也非字義者抄前阿字也。

【律】法者。

【註】謂佛聲聞仙人諸天所說正法。

【律】波逸提。

【註】若共誦一說二三說若口授書授若不了了及非 人畜生並突吉羅若師不敎言我說竟汝可說師吉 羅不犯者我說竟汝說一人誦竟一人書若同業同 誦或戲笑語獨語錯說彼此皆不犯也。

【疏】戒本五句一人二未具三共誦四經法五結罪相。

【疏】注解第三約就句義用顯持犯文相爲六是非相 翻言句義者同誦偈也雖同聲齊誦表理無殊然於 化導師資義失故犯墮也同聲表義尙在憲章何況 抄前全闕訓禮句味字義各有同抄罪皆一科故不 勞解。

戒本第三須明三相言句義者如諸經偈頌一偈 半偈義意已足同誦無差故律擧諸惡莫作一偈 爲例非句義者抄前輒誦文義不辨故云非也二 句味者一句之下卽見理味律擧眼無常等爲例 非句味同上三字義者字卽文字字下有義如訓 釋等律擧阿那波遮那爲例今時所誦密語之類 非亦如上文中初總示三是三非故爲六矣言下 別釋第一對中初釋句義同抄兩犯憲章卽犯科 句味下指餘兩對例同上解。

【疏】四言經法有戒闕文注解正引故絕疑網但列凡 聖所說說通眞俗眞有翳道之能故是所制僧祇中 縱餘人說佛印可者犯墮當文不了可用決之又善 見云一切三藏同誦得提若自撰集則無罪也。

第四句初點別本文闕今刪定戒例亦除之或恐 彼文寫脫文牒經法戒本亦無經字但下顯制凡 聖者卽注中四人前二是聖後二卽凡通眞俗者 若論二諦佛亦通談今但通取出世理敎爲眞若 佛所說詮理化物俱得名眞自餘三人並通眞俗 印可同眞不者皆俗詮眞之敎開物示道同抄則 不顯故云翳也下引律論決通可知準此二文今 世疏論傳集多編入藏並非正犯。

【疏】注解第五辨相中一說者擧前句義非句義也二 說者擧前句味非句味也三說者擧前字義非字義 也隨字句多少一一結墮。

五中初科釋一二三謂初後次第非說之徧數隨 字句等者若據十誦隨一品一章一段各得墮此 中前二隨文句後一唯隨字卽如鈔云此律但云 同誦不簡文句多少是也。

【疏】就不犯中開同業者非師資位故曲開耳。

不犯中同業者或同師受學或同業一經卽如多 論二人俱經利並誦無犯然約相非宜故云曲開 也。

【律】七說麤罪戒。

【疏】說比丘麤罪戒七。

【疏】然出家僧衆理宜淸顯美聲外流生人信敬今說 比丘麤惡罪事令俗聞知則於僧衆情生薄淡失彼 敬信崇重之心損壞不輕故所以制多論云爲大護 佛法故向俗說罪令於佛法無信敬心寧破塔寺不 向未具說比丘惡若說則破法身。

第七制意中初叙合宜今下顯過多論下引證初 示制意寧下擧重以況破法身者彰過非輕。

【疏】七緣一是僧尼二初二兩篇罪三知犯四無僧法 開五向未具人說六言章了了七前人解。

犯緣中初局具戒二局二篇四有法開說。

【註】佛在羅閱城有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐 六群比丘以所犯事向白衣說之有過者及餘比丘 皆慚比丘擧過佛故訶制。

【疏】就戒緣中以二篇相向俗說故同類皆慚故僧祇 中俗人譏偈出家已經久宜應修梵行童子戲不止 如何受人施。

戒緣中言二篇者點注行別住六夜人也引僧祇 偈因說致譏此爲過本其詞切要讀者思之。

【律】若比丘知他不知者開有麤惡罪四波羅夷僧伽婆尸沙也向未受 大戒人說除僧羯磨波逸提。

【註】除麤罪以餘罪說者自說麤罪餘人罪一切吉羅 不犯者若不知若衆曾差若非麤想若白衣先已聞 者不犯。

【疏】戒本五句一犯人二知犯三向未具四除僧法五 結罪。

戒本分文第四除僧法者律因舍利弗爲衆所差 於俗衆中說調達過舍利弗畏愼佛言衆僧差無 犯。

【疏】就解第二罪相中以初二篇同壞衆一麤故犯提 說下諸聚不能破壞但犯輕也所以不列偷蘭罪者 猶名含輕重若列蘭名謂輕亦提避濫不出如鈔也。

釋第二初科初辨諸篇重輕所下次明不出偷蘭 之意說上品蘭同上犯提中下但吉若依多論蘭 同下聚。

【疏】自說麤罪犯輕者希也說他數故自壞壞他又壞 俗信故重制也。

次科自說希者反下二過說他中言壞他者卽犯 過人。

【律】八實得道向白衣說戒。

【疏】得道向未具說戒八。

【疏】多論二義大人法者功德覆藏諸惡發露今稱德 匿過是小人法二自顯聖德賢愚各異若有聞者偏 心專敬失本平等淨善之心。

第八制意中多論二義初卽自失匿卽隱也二是 損他賢愚異者相形比故。

【疏】五緣一內實得道除增上慢人二自言已證三向 未具人說四言了五聞解。

緣中第二自己證者此戒局制初果已去證眞聖 人內凡已還無非大妄。

【疏】問此戒凡夫不犯聖人一制無染此敎便成無用 答制聖爲遮於凡後更說者定是凡夫故爲護大妄 不令重犯。

問答中由制此戒凡聖顯然凡不敢說故云護大 妄也。

【註】佛在毗舍離以前大妄語緣集僧訶責已便制此 戒。

戒緣所叙無別犯人卽大妄緣別立此敎。

【律】若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我知 是實者波逸提。

【註】並如上初篇若言業報若戲錯並不犯。

【疏】戒本五句一犯人二未具三說過人法四我見知 明證得五結罪餘可解。

釋戒本文所稱聖法犯不犯相大同前戒故云可 解。

【律】九獨與女人說法戒。

【疏】獨與女人說法戒九。

【疏】凡說法生善事須應時不請而說理無強授本無 信敬情懷奢慢脫因斯次致有過非不免譏謗淸白 難拔又女人形礙福緣難遇一向不說無由生善於 法永隔長流苦海故聽限齊過則便犯。

第九制意中初叙制意有二一乖說法之儀二是 生譏之本又下次叙開意女人之報繫屬於他故 云形礙聽限齊者開中制也。

【疏】六緣成犯一是女人二知三不請四無有智俗人 男子五言了六過限犯。

具緣第三下不犯中開問義故第四卽戒文所除 故。

【註】佛在舍衛迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法因 姑譏問比丘擧過佛因制斷後開五六語及有智男 過限說等。

緣起姑譏問者律中姑問婦言向比丘說何事耶 婦言與我說法姑言若說法者當高聲說令我等 聞云何耳中獨言耶乞食比丘聞擧過等由佛制 故諸女請說比丘畏愼佛開說五六語又諸比丘 復有畏愼心以無智男子便休不爲女說佛言若 有智男聽過五六語說。

【律】若比丘與女人如上說法過五色受想行識無我也六語眼耳鼻舌 身意無常也除有智男子解麤惡不麤惡事也波逸提。

【註】若說不了吉羅若向非人畜生說過亦爾不犯者 若五六語有智男前過說若無有智男前問應答廣 說若授優婆夷五戒乃說五戒法與受八關齋說八 關齋法八聖道十不善法女人問義不解廣說並得。

【疏】戒本五句一人二女除異趣三過語四有智男子 五結罪。

【疏】就注解女人如上卽同宿中女未命終者不同婬 觸女也戒本釋女中注文但云如上恐人濫用故須 簡別以婬觸二戒覺睡死壞並通犯故。

【疏】所言說法者俱非世中一夜樂說也謂所說法除 倒去執所以解中五陰無我六根無常也若汎論世 論雖多無罪故僧祇中說五語己願速盡苦者提願 安樂住無罪據此可類知也。

釋說法中初簡所說法非一夜說者如謝尙鎭牛 渚乘月泛舟與袁宏談論達旦此皆世論故曰俱 非除倒去執卽出世之敎故下引證願速盡苦犯 提者證法語也願安樂住無罪者證世論也。

【疏】注解有智者解麤惡語也如僧祇中互有盲聾二 人當一若男眠母女姊妹男子七歲若過七歲不解 好惡義味皆名無智餘如鈔說。

釋智男中初科初示有智如下簡無智後指鈔者 彼云中邊不同者不聽又云必是俗人出家人不 得以事同故正使僧集若多女無俗男者不得說 之。

【疏】問有請及男俱不說犯何故唯除男邪答已言除 男子不勞更除請若著請者疑謂有男須請得說。

次問中以二俱是開而除不除別答中卽約遮疑 釋之亦可除男本有緣起自餘開通不可盡列。

【疏】開通云受五戒者謂三歸體也五戒法者謂說相 也八關齋者八戒也閉掩根門如世關之拒防餘可 知耳。

釋不犯中初明五戒卽約體相以分戒法八戒但 釋名義體相同上分也。

【律】十掘地戒。

【疏】掘地戒十。

【疏】多論制掘地壞生有三益一不惱害衆生故出家 修慈宜愍物命制不掘壞離惱害故二爲止誹謗故 三大護佛法故佛不制此二戒一切國王當使比丘 種種作役事務紛動廢修正業由佛制故國王息心 不復驅役得使比丘息心修道發智斷惑修成出益 豈非大護也。

第十制意中多論三意通示二戒初意謂草木生 地多物命故次意正符緣起三中初叙損由下彰 益。

【疏】論犯五緣一生地二作生想三自使掘四無淨語 五傷便犯。

具緣第四若作淨語則開無犯。

【註】佛在曠野城六群爲佛修治講堂周帀自掘地長 者譏嫌不知正法斷他命根白佛因制後敎人治講 堂言掘是置是長者重譏比丘擧過佛重制戒。

【疏】戒緣中治佛講堂尙被譏制況復餘事。

戒緣中特擧勝緣以況餘事注引譏云斷命根者 俗謂地有生性同有情故。

【律】若比丘自手掘。

【註】若用鋤钁椎打乃至指爪掐傷打杙入地地上然 火及有地想。

【律】地。

【註】若未掘若已掘地若四月被雨漬還如本。

【律】若敎人掘者若不敎言看是知是突吉羅也波逸提。

【註】下三衆吉羅下篇同此不犯者若語言知是看是 若曳材木若扶籬正若反塼石取牛屎取崩岸土若 鼠壤土除經行處土及屋內土若來往經行掃地不 故掘一切不犯。

【疏】戒本五句一犯人二自業三損境四敎人五結罪。

【疏】就解第三地境中文分爲二未掘地者天然生地 也已掘地中分二若經四月隨觸便犯二被雨漬謂 乍掘遇雨卽與本同故僧祇中井池漬水甁器著地 死土被雨使淨人知自作取得提還如本者釋上二 句四月約時被雨約緣地有生相故曰如本廣如鈔 引。

戒本第三初分文示相未掘可解已掘四月但取 經時不必待雨久乍兩掘並據露處故下引僧祇 文獨證乍掘還下點文下指鈔者彼引十誦頹墻 土石底蟻封土掘得吉羅赭土墡土生石黑砂鹽 地一切不犯等。

【疏】注中看是知是沙門淨法。

第四中若語令掘壞則成敎他名不淨語開作此 法使人無犯故名淨也注文結吉止口違敎及後 掘時正犯當戒。

【疏】就結罪相多論云使僧尼令掘作知淨語亦提三 衆不作淨語吉羅不爲三寶利益緣自掘壞者亦吉。

第五初科犯中多論初明大僧使僧尼提者法是 人非作法不成故次明三衆犯相有二初不作淨 語不下二無緣輒掘以下三衆有緣開故。

【疏】四分開中反塼石曳材木皆不犯僧祇犯者俱有 心也然律開文緩而義急也故一切通開不故掘也。

不犯中初科初牒文僧祇下示異彼云轉石掃地 曳木等欲使地平意傷如蚊脚一切墮欲使意傷 卽是有心顯上四分據無心耳然下會通一切通 開是緩不得故掘卽急是則彼律無心不犯今宗 故心亦犯。

【疏】據此是知地在屋內有人不掘何以文中列屋內 土卽自解云此死浮土也若使除屋內土卽得掘屋 內地文云除崩岸土亦得掘崩岸地準知僧祇露處 死土屋中自掘藏物者得。

次科分三初準文言據此者指不犯中屋內文也 有下次引他解初句示彼所行何下引彼所釋初 徵釋若下例難準下三今師準決此卽僧祇不犯 文也。

【律】十一壞生種戒。

【疏】壞生種戒十一。

【疏】制意犯緣略同前戒。

十一壞字音怪毀也前引多論合叙二戒制意犯 緣不別故此指同緣起無別犯人卽前二房因立 此制。

【註】佛在曠野城集僧吿言有一比丘修治屋舍而自 斫樹非沙門法訶責制戒。

【律】若比丘壞若斫截墮落並名爲壞也鬼神非人是也村。

【註】一切草木是鬼畜所依村有五種根種枝種節種 覆羅種子子種。

【律】波逸提。

【註】若生生想自斷敎他斷自炒煑若敎人並墮生疑 者吉羅草木七種色自壞敎他壞者墮生疑及想吉 羅若釘杙著生草樹上若以火等並墮若斷多分生 草木者墮斷半乾生者及不言知是看是一切吉羅 不犯者若言看是知是若斷乾枯草木若於生草木 上曳材曳竹正籬障撥塹石取牛屎若生草覆道以 杖遮開若以瓦石拄之而斷傷草木若除經行地土 若掃經行地若以杖築地而誤撥生草斷者無犯。

【疏】戒本五句初人二壞三鬼神四村境五結犯。

【疏】注解第三非人者緣斫神樹卽爲戒本。

戒本第三卽據緣釋如注可見。

【疏】所以名草木等以爲村者十誦蚊蟻諸蟲以之爲 舍四分云神所依止如在聚落故云村也村有五種 文中列之言覆羅者根假節生如芹竹等。

第四初徵問十下引釋兩文各解十誦猶踈釋注 五村根種如薑芋之類枝種如柳榴類節種如藕蔗類子子種如五 穀等此四可識文中不解覆羅梵語翻爲雜種芹字 音勤卽水菜也竹亦同之且擧二物以示雜相故 云等也。

【疏】就解辨相中分二初生生想下謂五生種就地離 地皆墮二草木七種色下謂五生想就地犯墮離地 色未改者吉羅。

第五中有二初段五生種卽如上列次段七色者 靑黃赤白黑紫縹淺靑色也五生想者對上生種合云 生相傳文誤也。

【疏】餘事相繁閙不可具顯尋鈔比用大助言語也。

指略中令尋鈔者今略引之彼云十誦一時壞五 種子五提謂五般種子不隨多少也此律一業壞多種隨多少 結謂一作犯同時壞多種乃至前戒令淨人掘隨掘隨墮不 同僧祇取前事止等助言語者資講說也。

【律】十二餘語惱觸戒。

【疏】身口綺戒十二。

【疏】凡身口業綺微而難制雖過不至重惱衆不輕事 須衆僧作法訶制後仍不止違法制罪。

十二制意初示業相由心掉逸事非損惱故云難 制雖下明立法後下明制犯。

【疏】論犯五緣一是身口綺二數作不止三僧白訶制 四如法召問五更違便犯。

具緣中身口別犯兩戒一制緣相無異所以合列。

【疏】口業綺者名作異語身業綺者名作觸惱兩緣未 白隨作犯吉白制後犯違制故提同違制故兩戒合 制成實云雖是實語以非時故無利益故言義無本 煩惱心說皆名綺語。

釋名中初科初釋二名兩下示犯相同下明合制 成論下示同類口綺言非時者不宜說也言無利 者不稱機也無本者不稽實也煩惱心者非利他也。

【疏】問餘三口業直作卽犯不待僧制者答彼之三過 一正相違二損處重所以隨犯綺語反前要違僧制 方始制墮。

問答中初問口四犯相不同答中初示餘三直犯 次明綺語須制若論綺語亦具違損兩義但不如 餘三過狀麤著故云反前也。

【疏】問此戒白竟未犯更作便犯一切諫戒諫竟卽犯 者何答此謂惱僧故作制約白竟未違要作違制方 結其犯就結犯相與諫不同。

次問中此與諫戒違法是同結犯兩異故答中初 明綺語若不更作卽是順制故白竟未違就下次 明諫戒爲諫作法法竟不捨卽是相違故不待更 作。

【註】佛在拘睒毗國闡陀比丘犯罪餘比丘問以餘事 答以過白佛便訶已作餘語白後便惱僧喚來不來 乃至不應語而語以過白佛訶已作觸惱白因此故 制也。

【疏】就戒緣中初語違僧後來不來是觸惱相也文中 列語爲表身乖也。

釋緣中初牒釋文下簡濫以身綺中云不應語而 語等故。

【律】若比丘妄作餘語。

【註】僧未白前作餘語者汝向誰說爲說何事爲論何 理爲我說爲餘人說我不見此罪者一切吉羅若作 白已如是語者犯墮也。

【律】惱他者。

【註】如前緣中乃至不應語而語一切吉羅白已作者 波逸提也。

【律】波逸提。

【註】若上座喚不來吉羅不犯者重聽不解前語有參 錯汝向誰說乃至我不見此罪若作非法無利益羯 磨不與和合喚來不來若爲作非法羯磨若不欲知 敎言莫來便來若一坐食若不作餘食法食若病喚 起不起命梵等難敎莫起便起若惡心問不與說若 作非法事便訶語者若小語若錯說一切不犯。

【疏】戒本四句注解大分明。

戒本示文中一人二餘語卽口綺三惱他卽身綺 四結罪可知。

【疏】就不犯中若一坐食不作餘食法者以前境旣足 起壞威儀已食一口無義輒起起卽兩坐又作餘食 法乖頭陀相故開合起應不起也。

釋不犯中初科以二種頭陀相似身綺故須顯示 初示行相起卽下次明開意問此二頭陀何以分 之答不作餘法猶噉小食一坐食者絕無餘噉。

【疏】古師解足食不用僧祇一坐食正起隨更食不作 餘食法我噉未足此非正量出在意言可依四分誠 文僧祇明決也下更解也。

斥古中初標口所執僧祇明足約一坐爲言彼取 飽足故云不用僧祇正起等者出彼所見此下斥 非顯正四分誠文卽今不犯下云四分有文散在 開通是也僧祇明決下云僧祇善見護八遮相極 大分明等八遮如後注云無利益羯磨由是非法不濟 前事故。

記四上之一 四上之二四分律含注戒本疏行宗記四上之二

【律】十三嫌罵知事戒。

【疏】嫌罵知事戒十三。

【疏】凡僧事是難分處非易故簡備德如法經理宜應 贊美令彼勤營反懷忿恚發言嫌罵令彼生惱廢闕 僧事損壞不輕。

十三制意中初叙事重分處謂出納分物差請等 事備德謂不愛恚知可不可等五種德也宜下明 所應反下示非所應。

【疏】六緣一是羯磨僧差人二知是三如法經營無恚 癡意四說嫌罵語五言了六聞見互知。

列緣第一羯磨差者今時口請罵但犯吉第三卽 明知事須具實德。

【疏】問與前罵戒何異而重明者答有四異一前是汎 僧此僧知事二前戒不問虗實此說緣不犯三罵詞 不同如文所列四前非知事見聞互離者輕此敬護 重互離犯提嫌罵兩戒同惱知事不殊故合制也。

問答中初辨異有四二云此戒說實不犯如下開 通三指如文前約族姓行業伎術等罵今云有愛 等罵四中敬護重者由是僧差不可輕慢嫌罵下 次示單雙前唯制罵此戒兼嫌故云合制。

【註】經在羅閱城沓婆摩比丘僧差知事慈地比丘齊 眼見處譏嫌之以過白佛便訶制戒後便於聞處罵 以過重白佛便乘前重制。

【疏】就戒緣中初就見不聞處起瞋後就聞不見處起 罵以爲戒本兩字緣也。

戒緣中初分示以下合文兩字卽嫌罵也。

【律】若比丘嫌謂面見不聞處言有愛恚怖癡也罵背面耳聞於不見處而設罵也波 逸提。

【註】若不受上座敎嫌罵吉羅不犯者實有事恐後悔 恨語令如法發露便言有愛等若戲錯說者並不犯。

【疏】戒本四句一犯人二嫌三罵四犯餘文相引鈔並 可解。

戒本初分文餘下指廣辨相注云不受敎吉者嫌 罵事同所對境別故。

【律】十四露地敷僧物戒。

【疏】露地敷僧物戒十四。

【疏】凡僧物利重宜應掌護然人情智狹度非弘遠私 己專愛衆則惰慢是故多論有三義故四方僧物篤 信所捨供僧受用利益事廣理宜掌護使資身行道 得安樂故二物是信施同心愛惜常有受用令長信 敬故三用竟卽擧僧物不壞令受用福反資施主善 根成就故。

十四制意中初叙所宜十方受用三世相續故云 利重然下二出情過是下三引文示論中三義初 掌護意二愛惜意三藏擧意初是益己後二利他。

【疏】六緣一常住敷具二知是僧物三露處四自使人 敷五自使人不擧六出門犯。

列緣第五合云不自擧不使人擧對戒本文則知 語倒。

【註】佛在舍衛長者請僧十七群比丘取僧坐具露敷 經行望食時到不收往食爲風塵坌蟲鳥壞汙以過 白佛訶已制戒。

戒緣云露敷經行者卽用敷具藉經行地。

【律】若比丘取僧衆僧物爲僧屬僧三種也繩牀有五種旋脚直脚曲脚入梐無脚 木牀亦如上說若臥具或用坐或用臥坐褥擬常用坐露地敷若敎人 敷捨去不自擧不敎人擧波逸提。

【註】彼以僧物付知事云我今付授汝守護看若都無 人當擧屛處若無屛處必知無壞當持麤者覆好者 上若卽時還便應隨雨中疾及時還者應往也彼次 第作如是方便應去若不作者初出門墮若方便還 悔一切吉羅若二人同坐下座應収不者犯二罪上 座犯一墮若俱不收二俱墮餘牀踞牀机等不收及 臥具表裏一切吉羅若露敷僧物而入房思惟吉羅 不犯者僧物露敷去時語舊住人摩摩帝經營人令 知如上方便一切不犯。

【疏】戒本四句一人二僧物三露地四捨去下結犯。

【疏】解僧物中三種如上迴僧物中但取已捨與僧者 餘但犯輕。

戒本第二注列三物不分輕重故須簡之第三犯 提上二但吉文中注釋二牀各有五種旋脚者如 世轉關交牀之類入梐者如脫脚牀隨用卽入餘 三可解經中牀敷四物隨一成犯非謂具四。

【疏】就辨相中初明方便委囑之相卽釋戒本自他擧 文若不作下乖敎故結就二人同坐下座兩罪者一 非威儀令上座攻二當戒餘可解耳。

第四句中初分文就下釋後段注中上二句上下 互去意擬他收下座使上故兼二罪如疏示之後 俱不收者謂不前不後同時捨去非相擬待故各 一罪注云雨中疾還者此約往時作意也摩摩帝 梵語卽知事人。

【律】十五覆處敷僧物戒。

【疏】覆處敷僧物戒十五。

【疏】制意同前。

十五僧物雖同覆露事別故分兩戒。

【疏】六緣成犯一僧物二知是三屛處四己受用五去 不擧六過限犯。

犯緣第六過限有二如下自明。

【疏】所以離者一屛露異二得罪時異露則出門屛則 出界決意絕還如上出界若暫非永過三夜犯三開 緣不同露則兩相緩急屛則開於二夜。

辨離中三別二得罪者此由物壞遲疾不同故分 制限露唯出門屛分永暫如文可知三中露開緩 急者緩卽囑付等急卽雨中還。

【註】佛在舍衛客比丘在邊房敷臥具宿不語便去臥 具爛壞蟲嚙色變見過白佛因制此戒。

【律】若比丘僧房中敷僧臥具謂繩牀木牀臥褥坐具枕地敷下至臥氈若 自敷若敎人敷若坐若臥去時不自擧不敎人擧。

【註】彼應語舊住比丘言與我牢擧若無人不畏失當 移牀離壁高榰牀脚持枕褥臥具置裏以餘麤者重 覆若恐壞敗取臥具等置衣架上豎牀而去若不如 是出界墮罪欲去還悔吉羅若卽還二宿在界外第 二宿明相未出不自往不遣使掌護者犯墮。

【律】波逸提。

【註】不犯中如上方便已在界外水陸道斷命梵等緣 者開。

【疏】戒本四句同上辨相文易明也。

別釋中初指戒文辨下點注不犯云水陸道斷等 此通三夜返故有難緣開前戒出門犯無故文不 列。

【律】十六強敷坐戒。

【疏】強敷坐戒十六。

【疏】凡物有限事局彼此情通則彼爲我有意隔則事 論進不然知他得住處意不籌量輙於中間強敷臥 具共相逼斥非出家之儀故制。

十六制意中初明物有所主情下明人心通塞可 者與之故進不可者拒之故否然下正叙制意斥 卽訓逐。

【疏】五緣成犯一先借住處安止已定二知先住三作 惱意四強於中敷五隨所臥皆犯。

【註】佛在舍衛六群十七群同道行至無住處十七群 自求住處彼六群知求得宿處強在中間敷臥具宿 比丘以過白佛因制此戒。

戒緣云無住處者明無僧寺寄止俗舍。

【律】若比丘知不知者開先比丘住處後來強於中間若頭邊若 脚邊若兩脇邊敷臥具草敷葉敷下至地敷臥氈止宿念言彼若嫌迮者 自當避我去作如是因緣非餘非威儀波逸提。

【註】謂隨轉側脇著牀結墮不犯者先不知若語已住 先與開間若間寬廣不相妨閡若親舊人敎言但敷 我自語主若倒地若病轉側墮上若力勢所持若被 繫閉命梵二難並不犯。

【疏】戒本五句一犯人二知三後來強敷四念言下作 惱意五結罪。

戒本分文可解。

【疏】作是因緣非餘者非餘不犯將不犯以望犯不犯 是犯義餘但以不依不犯故相逼惱非是威儀何得 不犯。

釋非餘中餘卽是外不犯在於犯外卽非不犯顯 是正犯初牒示將下明餘義但下合文釋。

【律】十七牽他出房戒。

【疏】牽比丘出房戒十七。

【疏】然四方僧房衆人共有理無偏局義須通贍雖先 料理安止已定後來同徒宜共受用今乃內懷瞋恚 強牽他出自壞惱他諍競之本損處非輕故制。

十七制意中初明衆物理通合與同住贍猶給也 今下次叙過顯制文闕犯緣或同前戒或是寫脫 今準鈔云一是僧春冬房夏房入已牽出犯吉二先安止定 三作惱亂意四牽出犯。

【註】佛在舍衛六群十七群同道行至小住處十七群 於先入寺掃灑令淨六群知得好處驅起牽出比丘 以過白佛便制此戒。

【疏】就戒緣中因先強敷佛制與罪由是俗家此僧寺 中理依位夏所以牽出。

釋緣起云僧寺等者卽明六群恃己之意位夏語 倒。

【律】若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出敎他 牽出。

【註】若自作敎人牽隨所牽多少隨出房隨犯若牽多 人出一戶若牽一人出多戶皆犯多墮若一人出一 戶一墮若持多物出若擲著戶外閉他戶外皆突吉 羅。

【律】波逸提。

【註】不犯者無恚心隨次出若遣未受具出若破戒見 威儀及爲擧𢷤因此故命梵難驅出者並開。

【疏】戒本四句一人二內瞋三是僧坊私不犯四牽出 結罪。

戒本第三唯局衆房餘並不犯。

【疏】就解成犯相中相從就多結者欲止惡法令斷也 今封著者多守房鎖戶本不許入牽出希耳。

釋犯中初明結多罪之意今下次示末世稀犯注 中持擲他物出戶外者意使彼出故。

【疏】就開通中問前戒開親不簡淨穢此局淨行不除 親者答前戒俗家屬先借者親友無強故開非僧住 處不簡染淨此是僧房淨有住義惡戒之人無分驅 出不犯戒也。

不犯問中前戒開親舊人不列破戒見等此戒反 前故徵其意答中初釋前戒開親通穢此下次釋 今戒止明簡淨不示開親今謂僧舍處非屬己復 是親友必無牽義故不在開。

【律】十八坐脫脚牀戒。

【疏】坐脫脚牀戒十八。

【疏】凡事宜審諦危嶮須愼重屋薄覆牀又脚脫放身 坐臥容有墜墮傷於下人惱處不輕故制。

十八制意中卽據緣起以叙敎制薄覆謂閣板不 固放身謂肆意而坐。

【疏】四緣一重屋二又薄覆三牀脚欲脫四坐臥便犯。

【註】佛在舍衛比丘在重屋上住坐脫脚牀脚脫墮比 丘上壞身出血仰面恚罵比丘擧過佛訶而制。

【律】若比丘若房謂僧房若私房若重閣上謂立頭不至上脫脚繩牀 若木牀脫脚者脚入梐若坐若臥者隨脇著牀隨轉側也波逸提。

【註】除脫脚牀已若在獨坐牀或一板牀俗牀一切吉 羅不犯者若坐旋脚直脚曲脚無脚若牀支大若脫 脚牀安細腰若重屋板覆刻木作華覆若厚覆若板 牀坐若脫牀脚坐者並開。

【疏】戒本四句一人二房重屋三是脚脫牀四坐臥犯。

【疏】解脚入䏶者明將脫不久也。

戒本第三中將脫者謂脚動搖故入於梐。

【疏】戒本通坐廣解唯臥毗尼敎相三處觀量緣起但 坐戒本通臥辨相唯制脇著牀而脚脫故知坐臥皆 有犯也。

第四中初牒示毗下會通緣起辨相各一戒本兼 二故下準判注不犯中牀脚安細腰者卽紐鎖等 若重屋板覆此句總標刻華及厚別顯兩相卽反 戒文薄覆故不犯也。

【律】十九用蟲水戒。

【疏】用蟲水戒十九。

【疏】凡慈濟物命道之正要知水有蟲而故受用特損 物命違其慈道苟存自營所存無理光師所云重己 所輕輕他所重深乖慈惻故須急制。

十九制意中初明比丘行本河沙諸佛由慈成道 菩薩輟己利他歷劫忘倦二乘非不兼濟望上不 彰故云正要也至於儒宗君子猶懷惻隱之心博 施濟衆推愛及物況出家勝士反行殺害實非所 宜聞者深誡知下叙過初明自他兩損苟存自營 謂害他利己是無理也光師下引示己所輕者謂 身外受用他所重者卽蟲之性命。

【疏】四緣一是蟲水二知有蟲三不作漉法四隨用犯。

列緣第三漉則非犯。

【疏】慈救之心如來本意損害爲貴凡俗所重是以世 尊隨病設治初約非情則掘壞通制後約生育隨病 多立人畜兩戒計攝已周今之喜犯就飮用結深見 物機是稱大聖如多論說故今五衆多無漉具行住 飮用無思傷損此而號道未見其通鈔中廣引。

叙誡中初通叙聖凡心異是下別示機敎不同大 分二別初明非情掘壞二戒還存護命後下次明 有情則有四戒一殺人二殺畜三用蟲水四飮蟲 水深下歎敎主如多論者彼云此殺生戒凡有四 戒此最先結旣不得用蟲水便取飮之由制不得 便故斷畜命旣制不得便奪人命由善知機故彰 聖號今下傷末學旣號道人不置漉具反無慈念 則非有道故云未通下指鈔者彼云僧祇蟲細者 三重漉猶有者捨去若用水者日日諦視無蟲便 用五分蟲者漉囊所得肉眼所見無漉囊不得行 半由旬等又二衣中云物雖輕小所爲極大出家 慈濟厥意在此今上品高行尙飮用蟲水況諸不 肖焉可言哉。

【註】佛在拘睒毗闡陀起屋蟲水和泥敎人和長者見 嫌無有正法害衆生命比丘擧過佛因制戒。

【律】若比丘知不知不犯水有蟲若澆泥若草若敎人澆者。

【註】若以草土擲蟲水中若蟲酪漿淸酪漿若酢以澆 泥草一切皆墮敎人亦同。

【律】披逸提。

【註】不犯者不知有蟲作無蟲想若蟲大以手動水令 蟲去若漉水灑地若敎人漉者一切無犯。

【疏】戒本四句一人二知三有蟲所損境四若澆泥下 明犯。

【疏】就辨相中具二或以草土就蟲水和或以蟲水澆 於草土縱有池流大水雖不作泥而以草土擲中隨 以蟲魚皆犯墮罪此不就損命中制是深防制若彼 命斷自依畜戒正得一墮餘文相可知。

戒本第四中初明犯相有二前明因作水土互投 縱下次明非作等閑擲物隨下次明結犯初明當 戒隨境多少此下次對後殺畜結犯不同餘下三 示略卽不犯等文尋之可見。

【律】二十覆屋過限戒。

【疏】覆屋過限戒二十。

【疏】凡物有限事成爲要貪不知量重覆不已令屋崩 倒損功費力不長信施故所以制。

二十制意中初明合宜貪下次叙過相卽本緣起 如注所引。

【疏】四緣成犯一自爲己二使人覆三至三節未竟不 離見聞處四三節竟犯。

列緣第三言三節者或云三重如世茆庵或云三 行如蓋瓦屋未詳西土覆屋之相不可定約。

【疏】問何故有看覆無自覆者答不看房成有受用義 自覆招譏重故不許用也或可從緣起說由使人作 因卽制戒。

問中此制指授看覆成犯不制自覆故問通之答 有二意文相可解。

【疏】多論此房是十三中大房三十萬錢作成卽崩施 主生惱比丘爲說房雖崩壞功德已成未壞之時佛 到此房卽是無上福田之所受用尋後有一新受戒 比丘入中若起房閣嚴若須彌持戒暫用已畢施恩 以戒背世俗法房舍四事是世間法故。

引緣中初指本緣房崩主惱十三中大房卽有主 房若據四分因斫神樹爲緣與此不同三十萬者 十千爲萬卽三百千比丘下次明比丘開解之詞 前明佛曾受用尋下後明新戒受用戒背世俗者 無漏勝法聖道本基勝世法故。

【註】佛在拘睒毗闡陀起房重覆不止屋便摧破居士 嫌言檀越雖與受者應知足比丘擧過佛因制戒。

【律】若比丘作大房舍多用財物戶扉牕牖及餘莊飾具刻鏤 彩書指授覆苫有二種縱覆橫覆也齊二三節若過者。

【註】彼比丘指授三節未竟當至不見聞處若不至不 見聞處三節竟墮。

【律】波逸提。

【註】若互捨見聞處吉羅不犯者如上指授離遠者開。

【疏】戒本四句一人二房舍已下作之方法三指授下 開成持相四若過下違敎結罪。

戒本第三苫字失廉反覆屋草也。

【疏】然三節相律論互談至於事實亦可披據故多論 云作房三品上中下覆各自有限若中下房用上法 覆以鎭重故隨用草作一一皆提五分若以草瓦版 覆母論泥故崩伽論若以草版鳥翅覆者過限不犯 亦以輕耳及作房時商度基陛材具方可覆之如多 論也。

三中初生起故下引示多論三品隨其房屋費用 厚薄以分階位中下上覆卽爲過限五分已下並 出物體不同之相伽論草板不犯與上諸文相違 故以物輕通之及下次明籌量用與方便下指多 論如二房中。

【律】二十一輒敎授尼戒。

【疏】僧不差輒敎尼戒二十一。

【疏】制意有五。

【疏】初尼來請法意大愛道衆爲順敬法咨稟疑滯如說 奉行然尼女弱闕於游學迷於理行眞爲面牆故須 半月求師請法二佛勅比丘聽往意如來大慈簡唯 有德慈悲訓誨開曉彼懷令生解行率成道益所請 別僧前爲尼衆若開強往彼此寂靜無多勞動若論 受戒反前是難不開僧往三制具德意自非深閑戒 律行同水玉詞淸理詣備德兼物者孰能化衆匡道 有人專直淺識不閑進不自迷敎旨何能導物或雖 少知行不依法進止施爲動乖儀式自溺長津安能 濟拔由斯諸緣須具德行四制僧差意雖有德行屛 去有濫任僧簡遣備德方進藉衆威嚴通行風化受 者殷重終獲道益五制戒意者專任自由不蒙僧命 輙往敎授濫行儀式乖軌導方失風靡化輕法自尊 未成弘闡損壞旣重何得不約。

二十一制意中初意爲二初叙尼希法大愛道者 卽佛姨母起敎之人順敬法者卽八敬中制依僧 布薩然下次明須請之意迷理行者理是所證行 是所修二並敎詮非學不曉故云迷也面牆出論 語喩無所見二聽往中初正叙聽意簡有德者如 後所列率猶用也所下遮疑有二初疑尼須來學 何以令僧往敎強字上聲師訓之儀理非當往故 云強也若論下次疑受戒何不同之以汎爾敎授 別人可往納體事重復須大衆故云難也三意中 初示如法合往自非下四句總後十德初句攝二 三四次句攝初及九第三句攝五及八第四句攝 六七與十有下次簡非法初至導物反上初句卽 無解也或下至濟拔反前次句謂無行也旣無解 行豈能說法備德者乎文中不反義可見矣由下 三結示四制差中二意初爲能敎有濫藉下二爲 所敎易化傳訓無壅故曰通行如風偃草故云風 化五中專下四句反前初意乖下二句反前次意 靡卽順也輕下結過顯制不取僧命故云輕法輒 爲師訓卽是自尊。

【疏】論犯五緣一佛開說法八敎二制白二差三不蒙 僧命往集尼衆卽簡別房別說不犯四說法八敬五 隨說墮。

列緣第二制白二者文云大德僧聽若僧時到僧 忍聽差某甲比丘敎授比丘尼白如是羯磨準知。

【註】佛在舍衛大愛道尼來請敎授佛令差往僧次般 陀往彼說法六群次往向說世論愛道白佛便羯磨 差而制戒也。

【疏】就緣起中初明尼請二令僧次差往三六群爲說 世論過起之由四白佛下羯磨備德。

戒緣中說世論者律明但說王者論人民論軍馬 等論是也。

【疏】問愛道來請止論比丘何不請佛答請佛敎授有 二種過一違八敬敎敎中令問僧故二違誓受心若 請僧者翻前兩失。

初問答中初明請佛二過並是違敬但上違敬法 下違受心以本從八敬而獲體故若下次明請僧 兩得有本作請佛者文誤。

【疏】若爾八敬之中佛已制尼半月往僧愛道何故乃 求佛者答尼雖蒙制僧未奉勅故來請佛勅僧往敎。

難中由愛道尼從佛求請旣制依僧不當求佛釋 文可解。

【疏】問佛不自敎者答有多過一是狹過不通三洲二 少過止佛一人三是短過不通萬代比丘作者翻成 三益。

次問答中初明佛敎之過後明僧敎之益翻三益 者廣多長也。

【疏】就羯磨差中須具十德一具持戒行二者多聞三 誦二部戒本利四決斷無疑五善能說法六族姓出 家七顏貌端正八堪爲尼說法令尼歡喜九非爲佛 出家被三法衣而犯重法十二十夏若過不具斯十 皆不成差故略分別也。

差人中初列十德一九五八名似相濫並前通後 別分之可解又八及十局在敎尼名爲別德餘皆 通德不下簡非此但依律單列名數未暇廣釋故 云略也。

【律】若比丘僧一說戒一羯磨不差不於僧中白二羯磨敎授八不可違法律具出 文比丘尼者波逸提。

【註】若於說戒時座上問答已若僧差若隨尼請彼比 丘剋時到尼亦剋時迎若違俱犯吉羅若聞來者當 出半由旬迎供給所須不者吉羅若僧不差非敎授 日與說八不違法吉羅若不差與說法者墮若僧病 不和合衆不滿應遣人禮拜問訊尼衆病等亦遣禮 拜問訊若不吉羅比丘尼等二衆吉羅不犯者比丘 尼衆如上方便已而爲水陸道斷諸難不容禮拜問 訊者並開。

【疏】戒本五句一人二僧三不差四敎授五結罪。

【疏】就解第四八敬之文指於律本恐好事者未見前 後故略爲三門初制意列相二敬之次第三得罪輕 重。

戒本第四初標中云指律本者點注略也恐好事 者樂法人也。

【疏】就初制者凡體無貴賤有道則尊法式軌要非僧 不具敬法重人事須致敬敬而爲言觸途皆是但此 八種攝尼偏要故別制之審能修行戒淨法住故善 見云由度尼故正法減半若行八敬還滿千年法由 人弘其義不昧矣。

制意中二初通叙僧德有道具法故須致敬敬而 下二正顯八敬又爲三節初正明故下引證此卽 阿難初請度尼如來許度之語法下結吿。

【疏】次列名中初百歲尼禮初夏僧二不得罵僧三不 應擧僧四受具僧中五懺殘兩衆六半月請法七安 居八自恣並須依僧。

列名可見。

【疏】二明次第者法不自顯開導在人是以初三明遵 僧也人尊由法故次四五明所遵法法由請得是故 下三明稟悔也。

明次第中初科三位次第相生且約總分隨一位 中復有次第如下別論悔字誤合作誨下同。

【疏】就初位中身業慢麤所以先明口業過微故須後 說說語二中違法惱深順法擧微故列前後或可希 數而言也。

別示中初科分二一身二口禮敬是身罵擧並口 身麤故先口微故後說語下復簡口二有兩釋初 惱分深淺二過有希數。

【疏】就遵法中初受根本次悔枝條。

遵法中由受生犯次第可知。

【疏】就稟悔中汎明儀法必由啓請故初明敎誡也依 法起行故有安居自恣相次而來至時加語閏色而 道助成光衍也。

稟誨中初正明次第請敎在先依行故後又夏安 居竟乃行自恣故云相次來也至下囑後增加光 謂光揚衍卽流行。

【疏】次三明罪就中一四六三皆犯提罪如尼戒中第 二敬中罵謗不定或殘提吉第三擧罪說過犯提遮 擧但吉第五殘悔不來僧懺止犯吉羅餘可解也。

三明罪中初明三法犯提第二罵謗義同故參明 之律云不得罵比丘不得誹謗等文標三罪謗通 三篇如前所配罵止有二惡法得提善法但吉第 三擧罪中說過提者律出擧相云汝所作爾汝所 作不爾及不得作自言遮擧吉者律云遮他覔罪 謂他擧罪遮不令作及遮他說戒自恣第五吉者應是事稀 餘下卽指安居自恣二並犯提。

【疏】就結罪中初明廣敎授相律論大明斯法滅矣但 行略者猶無威儀。

第五句初明廣法指如律論論卽善見總括律文 大要有五一尼衆遣使二至寺憑僧三對衆爲請 四僧作法差五至時當往但下次示略法者由無 德人但傳上座誡勑而已委在鈔中須者尋取猶 無儀者業疏云以見不學識者年高座首動無法 則令空遣尼還曾不對答識者齊恥等注中供給 所須者律云安置坐處辦洗浴具辦粥種種飮食 等又僧病等緣禮拜問訊亦同略法。

【疏】文中非敎授日者四分無文僧祇廣列八法一非 時卽日暮夜分也二非處謂隱露處也三過時謂二 十九三十日十四十五日也四時未至無問黑白中 間十日當往餘者爲非日餘四略之。

釋日非中僧祇八非正取三四以顯非相謂黑白 兩半各有十日得往白半初四至十三黑半十九 至二十八並以後兩日爲過時前三日爲時未至 前後皆名非時也餘四略者今引續之五尼僧不 和合不應敎誡六不得偏敎應一切和合已敎七 不應長句說法如難陀說至日暮八須迎逆不迎 得吉。

【疏】如昔人解日非八敬同犯吉羅不差說法俱犯墮 罪二提兩吉也。

斥古中古師據文如注所引前是兩吉後卽二提。

【疏】今解說法八敬無別輕重故戒本云敎授者提廣 解說法者提故知義一也結吉羅者但日非耳結墮 罪者但不差耳說法八敬因之卽列文無言耳結成 之相明知但指輒往不差也。

今解中初定兩相無別戒本敎授卽是八敬廣解 說法如注自引結吉下釋通注中結犯之意故知 差已日非則說法八敬竝吉不差輒往二竝犯提 律文但結日非不差二罪因而互列故令妄解文 無言者謂戒本中不明說法八敬故結成相者謂 戒本結犯承上不差而結則知犯墮止由不差今 更作句以定罪相一不差日如單犯一提二受差 日非唯犯一吉不差日非雙結提吉說法八敬敎 示不殊有何義故而分輕重決知非矣。

【疏】尼結吉者非輙敎僧罪也蓋是不被尼差輙敎授 耳尼二衆亦不蒙大尼差遣輙往僧寺禮拜問訊故 也。

釋尼犯中初明大尼輙敎授者謂輙自往請次下 二衆義無不差輙請之義故但有輙禮拜等不犯 中但開尼衆不請之罪。

【律】二十二爲尼說法至暮戒。

【疏】爲尼說法至日暮戒二十二。

【疏】凡僧尼有別居不同處大士擧動須避譏涉外生 信敬內增道望今日暮同聚致外情疑容自壞行過 深則制。

二十二制意中初叙所應依之則自他兩益今下 次明不應違之則彼此俱損反損成益故所以制。

【疏】論犯六緣一是僧差二尼衆來集三敎授說法四 至暮昏五自知六說不止犯。

犯緣中初是僧差若僧不差自犯前戒。

【註】佛在舍衛難陀僧差敎授尼已默然而住愛道重 請說至日暮尼出祇桓城壍中宿爲俗所譏比丘白 佛佛便訶制。

【疏】就戒緣中初令尼來僧寺說法因過而制令往尼 寺四分無文可尋諸部余曾目見老昏忘去。

緣起中以西國僧居城外尼依城內日暮城閉奔 還不及故宿壍中諸俗譏云沙門釋子無有慚耻 無淸淨行竟夜與尼共宿晝便放還等指諸部者 卽善見云初爲女人根鈍故盡聽往僧寺敎授爲 人譏故次開五人往猶譏始聽僧往尼寺若作此 釋甚有相妨前輙敎中備明差往若是初開不應 後列若在前者復曾被差進退難定來學請詳下 示遺忘以警後來。

【律】若比丘爲僧差一敎授一羯磨敎授衆僧中差白二羯磨比丘尼乃 至日暮者。

【註】彼爲僧差敎授尼日未暮當還除敎授若受經若 誦經若問若以餘事乃至日暮除尼若爲婦女餘人 受經等至暮一切突吉羅也。

【律】波逸提。

【註】尼等吉羅不犯者敎授尼至日未暮便休除婦女 已爲餘人若船濟處說法尼自聽者若與估客夜說 法若尼寺中若因人請値說便聽者開。

【疏】戒本四句一人二僧差三敎四乃至日暮下結罪。

戒本第二句注云一敎授等者律云衆僧中差白 二羯磨然與前戒異者前是不差通指二法此旣 已差別據一法。

【疏】廣釋中除敎授已餘誦受經至暮同譏如何輕者 以敎授僧集尼衆易故重自餘別請尼之來去無攝 法故輕也。

第四中初徵問以下釋通初明敎授重是衆法故 自下次明餘輕別人請故注不犯中未日暮者無 犯明不犯除婦女者卽餘男子無譏疑也若船濟 下四種三並因聽非專爲尼第三尼寺中者處無 非故因人請者寫倒合作因請人律云說戒日來 請敎授人値說便聽是也。

【律】二十三譏訶敎授者戒。

【疏】譏訶敎尼人戒二十三。

【疏】然備德被差慈心敎授情存爲法不希厚味今見 他獲利內生嫉妬發言譏訶惱亂賢善脫由斯敗事 絕兼濟損處非輕故制。

二十三制意中初叙所差如法厚味卽美食也今 下次叙能謗起過初明惱人嫉妬心業譏呵口業 脫下次明壞事敗猶廢也絕兼濟者失利他也損 下雙結。

【疏】論犯六緣一是僧差二情存爲法三內生嫉妬四 發言譏訶五言詞了六聞知犯。

列緣中一二六是所譏餘三並屬能譏。

【註】佛在舍衛尼聞敎授師來出迎供給六群生嫉云 彼無實但爲食故敎授尼也比丘以過白佛因而制 戒。

戒緣中六群比丘因過被制旣不具德差法絕分 內懷怨忿故致譏呵。

【律】若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故敎 授比丘尼者波逸提。

【註】若說不了了吉羅比丘尼等吉羅不犯者其事實 爾爲飮食供養故敎授爲飮食故敎誦經受經若問 若戲若錯說者一切不犯。

【疏】戒本三句餘並可知。

戒本三句一人二譏三罪注不犯中其事實爾乃 至爲食誦經等並謂譏訶非謬故無犯也。

【律】二十四與非親尼衣戒。

【疏】與非親尼衣戒二十四。

【疏】凡僧尼位殊理無交涉無緣取與尙涉譏疑況交 致染容壞梵行誠爲大損故制。

二十四制意中初明類別無下次顯招譏無緣取 與者謂無取與之緣徒與往還猶不免譏況持衣 與而相交染耶往往犯於大重此顯須制之意。

【疏】五緣成犯一是比丘尼多論云與尼三衆同墮律 雖無文義亦應爾浣衣中似是犯輕隨情急緩義在 於此二非親里三作非親想四虗心與衣五彼領受 犯。

犯緣第一初取論決律浣下次比校重輕彼論使 下衆浣同犯吉羅若比浣衣下衆應輕故云似是 然取情過不可相例以使浣情輕與衣過重輕宜 從緩重須從急故云隨情等四虗心與謂專意也 或可準下緣起比丘試與卽非實心也。

【註】佛在舍衛乞食比丘威儀具足尼見生善而數請 比丘不受後僧分衣便以衣與尼尼輙受之彼嫌責 尼數數向人說比丘以過白佛訶制此戒。

【疏】就戒緣中初明尼與僧衣推而不受後僧試與望 同僧心尼輙受之大乖本望故科爲罪多事多患其 相若此。

戒緣中推謂辭讓言試與者律云比丘念言尼數 請我而我不受我今與衣彼必不取多下指過誡 勑令無多事。

【律】若比丘與非親里如上解比丘尼衣十種如上除貿易以衣 易衣易非衣易針易刀若縷線下至藥草一斤波逸提。

【註】比丘尼等吉羅不犯者與親里尼衣共相貿易若 與塔與佛與僧無犯。

【疏】戒本六句一人二非親三尼四衣物等文中不明 尺寸而於過咎大小俱提五除貿易六結罪。

戒本第四句但指衣體故知不局大小。

【疏】所以尼與大僧二衆衣犯輕者今不就希數而制 戒也就譏過故僧是上尊躬奉下衆招譏處深故重 尼下奉上譏疑是輕可知。

釋尼犯中初徵異大僧沙彌故云二衆今下釋通 上奉於下情理不當下奉於上事成順便故不同 也。

【律】二十五爲非親尼作衣戒。

【疏】爲非親尼作衣戒二十五。

【疏】制意同前。

二十五制意指前無非譏染。

【疏】論犯四緣一是比丘尼多論三衆同犯二非親里 三自送遣作四隨作犯。

犯緣前三屬所對境第四卽能犯人。

【註】佛在舍衛迦留陀夷爲作大衣便裁作婬像成已 付尼令在衆後著之生俗譏笑諸尼以過白佛因制 此戒。

【疏】就戒緣中作婬像者良由染患情重寄物彰過約 境須斷也五分云愛道卷衣舒以示佛視此所作也。

戒緣中初牒釋由爲作衣致有情染故云寄物彰 過故知此戒雖制作衣實爲斷欲五分下引示卷 衣示佛顯過宜制。

【律】若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提。

【註】彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮若復披看 牽挽熨治以手摩捫若捉角頭挽方正安揲若安緣 若索線若續線一切吉羅尼等吉羅不犯者與親里 尼作與僧作若爲塔若借著浣染治還主者一切開。

【疏】戒本四句尋文可知。

戒本四句一人二非親三尼四作衣下結罪。

【疏】旣作鍼刀故隨運結墮餘熨摩等方便但輕。

次釋犯中刀針正作熨等助成故云方便。

【律】二十六與尼坐戒。

【疏】與尼屛露坐戒二十六。

【疏】過與女人同宿無異。

二十六初指制意同宿不出有二一者染習二是 招譏。

【註】佛在舍衛迦留陀夷與偷蘭難陀尼俱貌端正各 有欲意在門外坐居士共嫌鴛鴦爲喩比丘聞吿佛 因制戒。

【疏】緣中門外同坐止是露攝戒本明屛故知雙結也。

次科緣起戒本屛露互明對文可見。

【疏】論犯四緣一是尼三衆五分多論尼衆俱犯提罪 道船行戒亦爾除去俗女不犯此戒二是隱露處三 無第三人人相如鈔中四共坐便犯多論比丘坐住 隨尼起坐一一結提尼坐亦爾兩人同一坐通日但 一墮。

犯緣第一四分戒本唯據大尼故引他部旣云尼 衆通三不疑及後道船例同此判除俗女者下有 別制故云不犯此也第三指鈔彼與女坐戒引僧 祇云若母姉妹若大小淨人睡眠癡狂嬰兒並非 證人。

【律】若比丘與比丘尼一處者一是比丘一是比丘尼在屛。

【註】有二種見屛處者若塵霧烟雲黑闇不見也聞屛 處者乃至不聞常語聲。

【律】障若樹若牆若籬若衣若復以餘物障處坐者。

【註】若第三人盲而不聾聾而不盲若立住者一切吉 羅。

【律】波逸提。

【註】尼等吉羅不犯者若比丘有伴若有知人有二不 盲不聾不聾不盲若行過倒地若病若力勢所持命 梵等難者並開。

【疏】戒本四句。

【疏】一人。

【疏】二與尼作衣與衣親無染譏故開屛坐同行不問 親疎外人不練招譏義一。

戒本第二但云與尼而不簡親故對前二戒以示 敎意。

【疏】三屛處如律中見聞兩屛其相可解盲聾互有不 成全證故吉由是坐戒立故是輕。

第三初指二屛注釋頗詳委如二不定中盲下次 釋第三人由下三釋立住上是根缺下卽緣乖故 並犯輕。

【疏】所以尼輕者上尊共坐志不自由過微故也。

第四初科徵示尼輕由非意故或可上尊狎下則 易下位牒上則難故雖同坐情過自別。

【疏】開中不盲聾者開前盲而不聾句下列亦爾餘可 解。

次科釋注不盲等二句語同互倒而列對翻互缺 二句以開吉羅餘可解者行倒病勢皆非意故。

【律】二十七與尼同行戒。

【疏】與尼同行戒二十七。

【疏】過制同前。

二十七制同前者事別意通故不重擧宿坐船行 離染無別隨境造作事相不同文多略指其意若 此。

【疏】六緣犯多論云一尼家三衆二共期除偶相値或 期不許不離聞處三同一道四不離見聞處五無緣 六隨度界犯。

犯緣第二除偶値者卽多論文彼具云若不期而 偶共道當使相去語言不相聞處若相聞者吉若 彼此相期互不許者若相聞語聲者吉文中不離 聞處總上兩句皆有吉罪但不犯提故簡除也。

【註】佛在舍衛六群比丘與六群尼人間遊行居士譏 嫌比丘擧過佛便訶制。

【律】若比丘與比丘尼期言共至某村城國士同一道行村間有分齊行 處是從一村乃至一村。

【註】隨分齊衆多界一一墮非村若空處行乃至十里 墮若減一村減十里多村間同一界行及方便共期 一切突吉羅。

【律】除異時波逸提異時者與估客行若疑疑有賊劫盜畏 怖怖有賊劫盜是謂異時。

【註】尼等吉羅不犯者不共期大伴行疑恐怖處若往 彼得安穩若力勢所持命梵等難者並開。

【疏】戒本五句一犯人二與尼期三同道行四除異時 五結罪辨相重釋可知。

戒本分文中重釋者卽指釋異時文律因僧尼皆 欲往毗舍國尼求僧伴僧旣不許尼遂前往爲賊 所劫因開援護文中兩相估客男伴無難亦開疑 怖難緣無伴亦許。

【疏】尼若憑僧爲伴援過是微故輕行途多難故開疑 怖坐是安處所以不開坐容敎授下至第三便開不 犯。

釋中初科尼憑僧伴非疑怖緣故結吉罪。

【疏】行途逈遠招譏過大縱多比丘一尼亦犯要得多 尼方開坐處譏輕有兩比丘卽不犯位。

次科對前坐戒料簡二重初簡恐怖緣行開坐閉 坐容下次簡第三人行閉坐開。

【律】二十八與尼同乘舟戒。

【疏】與尼同船戒二十八。

【疏】譏過中制。

【疏】論犯六緣一是尼三衆二共期三同一船四順流 上下意五無緣六雙脚入船便犯。

二十八犯緣第四順流上下明非直度也。

【註】佛在舍衛六群比丘與六群尼同乘船上水下水 居士共嫌比丘擧過白佛因制此戒。

【律】若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水若入船裏 墮餘方便吉羅除直渡波逸提。

【註】尼等吉羅不犯者不期若直渡彼岸若入船船師 失濟上水下水若往彼岸不得安穩或爲力勢所持 命梵難緣無犯。

【疏】戒本四句一人二與尼期三同船四結犯。

戒本分句可解。

【疏】問所以不制俗女同船者答必有船公爲第三人 故不須制亦可尼女同制俱犯提罪如律房法中時 與俗女同船佛言除直渡故知不直渡者是犯不疑 此戒略也。

問答中兩釋初約通開釋常有第三人故亦下次 約文略釋譏疑不異故下引律證旣除直度驗知 上下同尼制也。

【律】二十九受尼讚食戒。

【疏】受尼讚食戒二十九。

【疏】制過有四一遣彼尼衆歎己德行相美求利增長 貪結壞正命故二偏心曲歎現情親好招致外譏損 害不輕三令他隨言供奉無德卽是損施於彼福田 無行惠施反報之福何由可獲四毀呰好人讚歎鄙 下令於勝境不生敬重卽是惱亂一切賢聖具斯諸 過故所以制。

二十九四意中初是長貪二卽招譏三損施福四 惱僧衆又初損自二損自他三四並損他初云遣 尼且據緣起約今成犯不必須遣三中旣奉無德 則於有道反不供奉旣失勝境則無福報具下總 結。

【疏】四緣成犯一是尼三衆歎得食二知是非法三受 得四噉之咽咽結罪。

列緣有四初是能贊下三並所贊卽犯戒人也。

【疏】自餘同坐不被歎者隨食無過以屛歎非衆中無 應訶不訶之過不同提舍對僧偏授若不卽訶擧衆 容隱致不指授亦不聽食。

簡提舍中初明當戒犯唯別人不下次示提舍合 衆通制據尼指授止在一人若無人呵則令同座 非指授人亦不得食故云致不指授等。

【疏】何不開病但不曲歎健病無罪故不須開若歎病 人爲德必有好人被毀由是犯位。

簡病中亦對提舍以明不同初徵次釋釋中又二 初明不開若下次明開則有過言病有德則顯不 病無德故云好人被毀。

【疏】何故不開別衆七緣聖人制戒開遮防過此戒由 歎無德於法深損通無所開是以多論云但偏歎德 不問凡聖食者皆墮。

簡別衆中初徵二釋又二初通示開遮別衆須開 遮則失利此戒宜遮開則有過開遮隨時不可一 槩此下正明當戒不開之意供施有德植福良田 是佛所敎今則反之故云探損是下引示若知彼 贊雖聖尙犯況無德耶聖必無犯爲約下凡極誡 耳。

【註】佛在舍衛有居士請舍利弗等露敷好座偷蘭難 陀尼見已妄言所請並是下賤我若請者則調達等 龍中之龍食還具說佛因訶制此戒。

【疏】就緣起龍中龍下過起所由下明訶結。

戒緣中難陀尼如是歎已及舍利弗目連至尼語 居士言龍中之龍已至居士言汝向者言下賤人 今云何言龍中之龍耶自今已去勿復來往我家 故云妄言調達等者等餘四伴。

【疏】多論云以請舍利弗迦葉等能與現世福一入見 諦二大盡智者三入滅定人四緣四無量五行無諍 者各出其相廣如論引。

明請福中初科多論明所請之德略提名數指廣 如論今撮注之一入見諦今證見諦無始邪見皆悉無餘不壞信見今始 成就見有二種邪見所斷此見卽惑信見所成此見卽智諦謂眞理由智證眞故云見諦入卽是證卽初 果也二大盡智今得盡智無始癡愛慢三垢永盡盡卽是滅滅卽滅諦涅槃能證之智名 爲盡智此卽斷盡思惑無學果人三滅定人論出三意若出滅定亦令衆生得現世福 又云從滅定出正似從泥洹中來故又云若入滅定必次第入無所有處乃至初禪徧遊諸禪功力深故 四緣四無量謂心緣無邊衆生拔苦與樂益物深廣故謂慈悲喜捨也五行無 諍諍有三種一煩惱諍二五陰諍三鬪淨一切羅漢煩惱諍盡五陰有餘故未盡有此五陰能發 人諍唯無諍三昧能滅此諍餘聖但自無諍若無諍羅漢能令彼此無諍論文五種並 以生現世福別別結之據論前二諸聖通具身子 目連必應高勝後三別德時或有之。

【疏】又成論云智田勝福田乃至掃僧地如閻浮不如 佛塔一手許佛以智故勝諸弟子不以斷故供利根 初果勝鈍根斯陀含前言百不如一者從多說亦不 了義還卽此經中云施利根畜生勝外道五通者又 如彌勒爲羅漢所禮。

次成論中初句立義乃下釋成初約佛與弟子對 校彼論問云爲智福勝爲斷福勝答智能達法相 謂畢竟空此則勝斷何者如佛以智故於弟子中 勝不以斷故斷謂自斷結亦斷衆生結卽以聖人斷智二德比校勝劣也供下 次唯就弟子比校文爲三段初示勝劣前言下論 自釋難彼論前引雜藏經供百初果不如一二果 與此相違故從下釋通有二初云從多說者謂前 經且據多少相望初果多故劣二果少故勝今此 約智與彼不同亦下次約不了釋謂彼經赴機一 往權說非究竟故還下還據彼經會同前義初引 畜生勝人道又下次引因人勝果人彼云彌勒菩 薩雖未得佛爲羅漢所禮由智大故又云乃至沙 彌發無上心羅漢自取衣鉢擔隨後行故知智慧 福田爲勝。

【疏】僧祇檀越別請舍利弗目連唯大迦葉不受宿請 明日時到入檀越家乞食在屛處坐尼不見故說龍 中龍迦葉大謦作聲尼聞卽翻問迦葉行頭陀乞食 如何受請答雖不面受乞食爲緣不妨隨食。

次尼贊中律文少略故引示之謦去挺反彼作謦 欬謂𠻳聲也尼翻問者旣爲尊者所聞故作他辭 欲混前語迦葉答者準此行乞因入施家不爲別 請斯爲明證。

【律】若比丘知不知不犯比丘尼讚歎敎化。

【註】謂阿練若乞食人乃至持三衣讚偈多聞法師持 律坐禪也。

【律】因緣得食從旦至中得食食除檀越先有意者波逸提。

【註】謂咽咽結墮除飮食得䞋身衣燈油吉羅尼等吉 羅不犯者若不知若檀越先有意若無敎化想若尼 自作若檀越令尼經營若不故敎化而乞食與者無 犯也。

【疏】戒本五句一人二知三尼敎化四食緣五結罪。

戒本第三句注列贊詞卽十二頭陀等如歎身中 具之。

【疏】就辨相中除飮食然燈已明知大小兩食皆犯卽 文云從旦至中得也所以衣輕者財重難捨也又財 別屬義非通用食無獨噉勸辦是易故制重也尼輕 僧者歎尼是希也。

釋第五中三段初明燈油已字合作犯復缺輕字 油旣得輕顯上飮食通收大小卽正不正也卽下 引證文見注中所下次釋衣財兩意尼下三顯尼 輕希數異耳。

【律】三十與女人同行戒。

【疏】與女同行戒三十。

【疏】制意同前。

三十與前尼戒大同故略釋耳。

【疏】論犯六緣一是人女二共期三同道四無伴五不 離見聞六隨越界犯。

列緣可解。

【註】佛在舍衛國婦與姑諍還毗舍離時阿那律欲往 彼國此女爲伴夫便逐得打阿那律幾斷命根比丘 以事白佛便訶制此戒。

戒緣中幾字平呼近也。

【律】若比丘與婦女如上共期同一道行乃至村間波逸 提。

【註】若村裏一界行及尼等四衆一切吉羅不犯者先 不知不共期須往彼得安若力勢諸難者開。

【疏】戒本五句其相易了。

戒本五句一人二與女期三同道行四至村間五 結罪。

【疏】就開不期及難故知共期多伴亦犯不類尼中以 同法故。

釋不犯中初準開決犯多伴謂一比丘多女不下 對簡前戒多尼大伴卽無犯故注中須往得安此 亦開難戒本不列恐無緣起。

【律】三十一食處過受戒。

【疏】施一食過受戒三十一。

【疏】然篤信居士割捨家珍造立福舍標心一食擬施 在僧宜量力分稱施而受卽彰內有廉節外不損物 理數宜爾今久延不去過受他食長貪壞信敗善增 惡過是不輕故制。

三十一制意中三初叙施意宜下叙興制初明合 宜今下次顯過患長貪謂無廉節卽下增惡也壞 信謂損施物卽下敗善也。

【疏】論犯五緣一非親居士限施一食二知三無病請 緣四過受五咽結。

列緣第一言非親者三處並無明判義準親緣理 通過受故特標簡親無犯也。

【疏】別衆七緣唯開病者人病苦惱去損住益施主體 知不生譏患故開自餘不開者彼中自請開稱施心 此本無心開成損壞是以俱閉。

簡開中初叙開病所以自下次明餘六不開上二 句明別衆可開是別請故下三句顯當戒宜閉由 是通施意非別指故曰無心。

【註】佛在舍衛時拘薩羅國有無住村居士作住處常 供一食六群數受居士言我本周給一宿住者比丘 擧過白佛因而制戒。

【律】若比丘施一處食在中一宿也食者乃至時食無病病者離彼村增劇者 比丘應一食若過受者。

【註】咽咽結墮除食已受餘𭣋身衣燈油盡突吉羅。

【律】波逸提。

【註】尼同犯不犯者一宿受病過受食若居士請住我 爲沙門釋子故設此食若檀越次第請食若兒女妹 婦次第請或今日受此人食明日受彼人食若道斷 等難者。

【疏】戒本三句初施一食處有比丘者是人也二無病 緣應受此是犯人三過受結犯。

戒本分文初句合人處者欲明是受施人非犯人 故然前後分句開緣結犯或分不分隨時不定述 作之體義非專固抑恐封文學者須曉次句注中 劇字訓甚。

【疏】此中明正食與非正俱結故文中明除食已得衣 油犯輕者食資身急人並喜受又受用交盡損惱施 主故重餘之衣油得用不得將去縱有燈油身外受 用微少故輕。

牒釋中初二句標判下背別局正食犯恐濫同故 故下次準注以決旣通除食不簡正與不正明知 並犯初牒注食下釋通初叙二食重兩意通之餘 下次釋衣油輕初二句通明二物下三句別示燈 油由有喜受用盡之義故約外資通之注不犯中 居士請住等者施意通故檀越次第請者日別一 食非過受故兒女已下竝異主故亦非過也。

【律】三十二背請戒。

【疏】展轉食戒三十二。

【疏】然信心俗士供給美味延請僧田希存受用今先 許後違是無信也令他飮食徒設而已無受用也損 惱之重無過於此故制。

三十二制意中初叙施意今下明過制無信卽是 自失無用卽損供施若據戒緣應兼長貪招譏之 過文從別相目抑又易知略不明耳。

【疏】釋此戒名諸部各異四分展前家食轉就後家故 名也僧祇云數數食亦言處處食十誦五分多伽並 同數數食注戒本名背請者隨俗取解亦無過也。

釋名中初總引諸部本宗獨異祇律兩名並約緣 起重食爲言十誦等律同上僧祇初名語意大同 譯者隨立注下正示今文背請之名非出諸部僧 祇六念乃有是言自昔相傳於義易顯故云隨俗 等問何不依律而從俗者答若依律名攝相不盡 如背前向後更往前家可如諸律若直背前亦成 正犯則非展轉處處等義但云背請理無不收。

【疏】論犯五緣一受犯五正食請不問道俗親非親二 食體堪飽足三無因緣謂病施衣功德月等四更受 後請五隨咽卽犯不待飽也。

犯緣第一食局人通二食體堪飽非喰飽故三中 列示三開並見下文。

【疏】此應料簡正足不定各有四句。

【疏】初前後俱正提二前正後非正吉三前不正後正 四俱不正者並不犯故文云或請與非食也。

料簡中初科列句可知所以唯五正犯者資強用 數不正反之背則無過故下引律別證後二非食 謂非正食也。

【疏】足不足作四句輕重同前故文云或不足不犯也。

二足不足竝約正食多少以分四句同前者初前 後俱足提二前足不後足吉三前不足後足四俱 不足竝不犯故下引證三四上兩引證並不犯文。

【疏】淨不淨作四句者四句俱提文無義立。

三不淨者謂邪命興販宿煑殘觸以主通道俗道 則具有俗入界煑或爲僧觸時或有之然雖不淨 無非正足故四句皆重上二並是據文此準義立 欲反古耳。

【疏】不同昔解不淨食不成背別以體不淨不任共食。

引古中不任食者旣是穢食僧不合噉故不成犯。

【疏】今解不然罪不擇境隨食皆犯可以不淨不犯非 時俱是罪故如妨難二處有不處分故知不淨亦成 背別若言所防不同者我不淨食亦防不同背請防 不背請不防不淨食別衆亦然故知齊也若云不淨 食如法比丘不合食者我非法房如法比丘亦不合 造以此例之故知有罪若言造房不合上事而成有 長道義我亦不淨食得資身長道。

立今中初以義定可以下引非時反質如下擧二 房爲例若言下遮妨三節初作妨云處分防專輒 不防妨難不可相並我不下比同可解別衆防不 別不防不淨故云亦然若云下次段初立妨我下 顯同例之有罪者如法比丘造非法房得罪反例 食不淨食義須有犯若言下後段初牒妨不合上 事謂不可以房例食也我亦下例同此恐執舊見 者反謂今家引例不齊故先遮約不容妄解也。

【註】佛從羅閱祇人間遊行至阿那頻陀國因沙㝹施 粥便開食粥因食濃粥又因節會檀越送食又後受 請俗譏道訶佛因制戒。

【疏】就戒緣中分三初開食粥遂成濃粥二節會送食 三正違先請故通一制。

戒緣中注疏抄引在文頗略律中沙㝹波羅門以 五百乘車載滿飮食經涉冬夏隨逐世尊伺侯空 缺欲設食供無有空日語阿難言欲以五百車食 布在道中令佛僧蹈過則爲受我供養阿難白佛 佛言汝可往語沙㝹明且以此飮食作粥與僧此卽 開粥之緣後因大臣請僧食諸比丘因前開粥遂受諸 居士濃粥後至大臣家不能多食招譏故制不得 食稠粥然後受請此卽初緣言受請者卽是往赴非始受也次因羅閱 城樂師先請比丘食明日値城中節會諸居士持 食來諸比丘食已然後赴樂師請不能多食樂師 譏嫌方制此戒此第二緣疏分三段前二別引兩緣重 受後食後一總上兩緣還赴先請故云通一制也。

【疏】僧祇食粥說偈云持戒淸淨人所奉恭敬隨時以 粥施十利饒益於行者色力壽樂詞淸辯宿食風除 飢渴消是名爲藥佛所說欲得人天長受樂應當以 粥施衆僧今解之初偈明田淨色等五利明所得宿 食等五明所除略不明大小便調適也欲得下偈明 來報也欲不解之常誦多迷故。

引偈中初正引今下牒釋欲不下示意釋中初偈 合云初半偈卽前二句上句明所施之德下句卽 能施之心色等下釋中間四句初句總標十利饒 益卽是利義行者卽受施衆僧次二句別列十利 爲成偈句止有九種一色顏色光澤二力氣力康健三壽壽命 延永四樂身支安適五詞淸辯言淸朗有分爲二非也六宿食七風 此二皆除八飢九渴此二得消十如疏點下一句結說由人 資身除病故名爲藥有云良藥者非欲下後半偈上句示 報下句勸施有云長壽樂非。

【律】若比丘展轉謂是請也有二種若僧次請別請食飯麨乾飯等除餘時 波逸提餘時者病時不能一坐食好食令足施衣時。

【註】自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月若復有餘施 食及衣也。

【律】是謂時。

【註】若不捨前請受後請咽咽墮若不捨後請受前請 咽咽吉羅不犯者病時施衣時若一日之中有多請 自受一請餘者當施與人言長老我應往彼今布施 汝若與非食或不足或無請食者或食已更得食或 一處有前食後食皆開。

【疏】戒本六句一人二展轉三食四開緣五結罪六重 解。

【疏】就解展轉但言請也旣列二請俱有背罪若受請 已自食濃粥自食己食或食僧食彼生惱微不犯背 罪先許後違但犯吉羅故五分云若食常食食別房 食無犯。

戒本第二中初點注釋但列二請不明展轉若下 次簡僧自兩食但得輕罪必約兩主方入正犯故 下引證常食卽僧食別房卽己食。

【疏】三解五正中僧祇云諸菜餠麨果非處處食。

第三中僧祇麨者名通正食今簡不正如麥豆麨 等。

【疏】所以開病者病人苦惱施主體知若不開者形命 難濟旣非情欣不作時限。

開病中初示開意旣下顯常開非情欣者意所不 欲也不作時限者異下施衣一月五月也。

【疏】施衣開者有二義利一爲濟比丘待形須立施時 不取後須難得恐非理乞損業惱他二爲益施主衣 食多利俱得反報。

施衣中二利初是濟己二卽益他得反報者衣食 兩施感多福故。

【疏】文中一月五月若有餘者昔解時中假施方開今 不存此施衣所及通時非時今言餘者衣食以望時 乃是時家餘食中開背請不開爲衣施非唯衣食有 物並開故云餘也。

次釋餘施初牒注昔下引古解彼謂時內居常不 開待有衣施方開故云一月五月有餘施也今解 中初斥非以時內通開不論衣施若有衣施不限 時中故云通時非時也今言下正解初以衣食對 時釋謂時外所獲故云餘也食下二以衣物望食 解本開背食衣物在外故云餘也。

【疏】多論云前家食請後家衣食請聽背無罪二前家 食請後家衣請取衣向前家不犯不向前家竟日不 食違信吉羅三前後俱食請背犯提罪又有三句前 後衣食請聽背無罪二前家衣食請後家單衣如前 二句中三前家衣食後家單食背犯提罪。

料簡中兩重初三句並前家單食請後三句竝前 家衣食請初後兩段後家並通單複前次句云不 食吉者或食僧食或己食也後段初句前後旣同 何得無罪必應衣有美惡多少異故次句指如前 者卽向不向也背請結犯成在後家上六句中四 句衣請不犯卽是開緣二句食請成重正違本制。

【疏】別衆七緣唯二是開餘不開者道船大會由食難 得施主請開此旣二家開長貪結爲益外道又無施 主故開受食此若開之背佛弟子受外道請壞信惱 深故閉之也作衣時月可以兼明。

對簡中初指同唯二開者病及施衣也餘下點異 初合示三種彼是儉開此非儉緣爲下次明沙門 施彼爲接於異道此恐失於正信佛弟子者通召 道俗作下三明作衣義準同開言時月者後戒亦 約一月五月釋之前施衣時中可收作衣故曰可 以兼明是以刪定戒中加作衣也。

【疏】就不犯中有四一病二施衣三捨請四衣時如上 解也若請與非食者謂枝葉末磨佉闍尼也或不足 者謂不充飽也或無請食者說不犯也或食已更得 食者前家食已更受餘家乃可犯足不犯背也或不 壞坐亦得受之或一處有前後食者旣同主異食亦 無背罪必不壞儀亦不犯足也。

不犯中初科分前四注中止列三相施衣中兼含 衣時分出爲四以施衣通時非時衣時唯局時故 若請下牒釋後五對文可解三云無請說不犯者 此非開緣律文虗列如前長衣不得衣日亦名不 犯之類四五兩種並容犯足須約壞儀不壞不犯。

 四分律含注戒本疏行宗記四上之二 四上之三四分律含注戒本疏行宗記四上之三

【律】三十三別衆食戒。

【疏】別衆食戒三十三。

【疏】凡僧衆在道本懷慈育內淸我倒外拔俗纏然段 食有限事難普周人少易供多則傾竭又損重利輕 非濟俗故二若許同情別食則自結別衆已惱於僧 爲攝難調人故有斯二益者律制之。

三十三制意中三初通叙出家之志明必和同然 下二別彰兩損正申敎意初明損俗復有二意上 四句明損財由食處成衆費用則多據此明意欲 令人少卽如下引汝等但請三人我等不得別衆 是也言段食者色香味觸有形段故又下二明損 福能別乖和所別失利故云損重施心不普獲福 非勝故云利輕二明損道卽正戒緣如注所引提 婆達等與佛競化性難調伏故號難調今制別衆 令同僧海卽攝彼也有下三總結由制此戒翻損 成盛一者濟俗二謂僧和卽下所謂慈愍白衣攝 難調人也。

【疏】二釋名中但以能別之人食處成衆以衆別他不 共同味亦表法食有隔故衆處得罪所別之處豈可 非衆然律據能別之人故文云別衆食者四人若過 也若從語論應云衆別食也取本意故云別衆耳三 人已下無上兩損故文云但請三人食我等不得別 衆故。

釋名分二初正釋三人已下簡非初中有三初至 得罪從能別釋名判犯不共同殊是食別卽利不 和以事表法法亦有乖卽戒見不和故云法食隔 也所別下二辨能所相濫引證能別文理顯然若 從下三會言相從語論者能所便也取本意者調 達本緣別正衆故次簡非中兩損見上制意故下 引證非別此卽佛制戒已施主來請比丘答對之 辭。

【疏】論犯七緣一有施主簡僧食自食無別衆故二別 請別乞三五正時中四食處成衆五知界內有善比 丘六無諸緣七咽食犯。

列緣第一簡僧食者以十方共分有人不集或不 作相並在盜收不犯此戒第三合示兩緣五善比 丘卽不犯重人下云唯除惡戒鈔云別衆唯據淸 淨一色又云犯下四篇亦成別衆法食罪異簡境 大同六無緣者卽下九開。

【疏】釋戒七緣廣分蹊徑極有由趣可如鈔中依緣點 也若又列來徒爲兩費恐不見鈔略擧要節。

標指中初指廣蹊徑並小路也鈔明行事逐緣示 相今此附文且宜略釋若下示要唯解第二餘並 略之。

【疏】今別衆食據食處成衆爲言就分爲三若僧次請 來家內不集故犯初雖僧法及至食時界內有僧別 不同食卽此僧次還名別請也若本別請食時僧來 旣無遮約卽此別請名僧次也自餘別請別衆別乞 別衆不問界內有僧無僧但使食處成衆故犯若鳴 稚作相若唱召一人卽非犯過必明此三緣卽當如 鏡也。

約三位中分三初總示言分三者卽僧次別請別 乞也若下別釋初明僧次又二先明初僧後別則 有別衆後明翻別成僧則無別衆自下次明二別 可解言無僧犯者由先遮他及至食時遠去亦犯 如鈔所明言唱召者以僧多食少從六十臘以至 沙彌但得一人卽免別衆必下三結吿。

【疏】據論法食妙約人論人有精麤敎亦通塞。

法食簡中法卽羯磨由境通淨穢犯有成不作法 足數受施來集但無三根通取相淨若判別衆必 須勘覈不可枉濫所以簡之。

【疏】且如僧次一種必以淨戒爲先微犯憲章不令受 利故文云犯吉羅故語令知恐受信施持戒禮拜又 云爲解脫生死出家得受僧次唯除惡戒故破戒者 不合受僧俗兩供若此簡人名爲精也。

精簡中三初正明憲章卽是篇聚下至吉羅故云 微犯故下二引證初是本簡疑惱戒文則該六聚 又下五分唯簡初篇故破下三結示。

【疏】又賢愚云正使將來爲利出家畜妻狹子名字比 丘若有僧中請得此者宜應供養其福難量如舍利 弗大目乾連等勝別請得五百羅漢如此取人名爲 麤也故多論云如僧海中持戒破戒若邪若正一切 無遮故也。

麤簡中此因師子長者別請世尊五百羅漢故佛 以此誡之挾謂抱持下引多論更通邪道。

【疏】佛在人專故又行實末代人濫形服爲上外生物 信於諸僧海自感僧福非謂行缺而消信施故經云 橋度物也破戒之人雖入地獄口說善法令生信故。

會通中初二句通前二律意末代下出後經論意 下引經證法喩易解未詳何經。

【疏】至如羯磨亦有精麤微有少犯亦不許秉又不以 通觀彼持犯但以肉眼知彼淸濁此爲通也準此以 求佛知末代具有精麤但不見聞卽同本淨止自量 耳。

約法中初標示微下二別簡少犯不許謂精簡故 也絕無能秉方開學悔不以通觀卽容麤攝也通 卽天眼目連檢衆佛呵制故卽如鈔中體非應法 約緣成足故云通也準下三示意人雖謂淨不礙 衆法已須自撿懺淨無瑕故云止自量也。

【註】佛在羅閱祇提婆達多敎人害佛復敎阿闍世殺 父惡名流布利養斷絕與五比丘乞食比丘以過白 佛便訶已制戒。

【疏】就戒緣中五人一家內食異計故因而結慈愍白 衣爲攝難調也。

戒緣中初牒釋提婆別食爲謀破僧故云異計五 人名字如破僧中慈下示意。

【律】若比丘別衆若四人若過四人也食飯麨乾飯等也除餘時波逸提 餘時者病時下至脚跟劈也作衣時。

【註】自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月乃至衣上作 馬齒一縫。

【律】施衣時同前戒也道行時下至半由旬內有來有去乘船時下至半由旬內 乘船上下者大衆集時。

【註】食足四人長一人爲患五人十人乃至百人長一 人爲患也。

【律】沙門施衣時。

【註】在此沙門釋子外諸出家者及從外道出家者是。

【律】此是時。

【註】若無別衆食緣當起白言我於此別衆食中無因 緣欲求出若餘人無緣亦聽使出若二人三人隨意 食四人若過應分作二部更互入食若有別衆因緣 欲入尋起白言我有別衆食因緣欲求入佛言當隨 上座次入有緣不說吉隨別衆食咽咽結墮尼同犯 不犯者如上具列開緣若二人三人更互食若說有 因緣去者開。

【疏】戒本六句一犯人二別衆三食體四開緣五結罪 六逐緣重解。

戒本六句對文可解。

【疏】就釋開緣言開病者身抱患惱若不開別無由濟 命自救不閑終無異計作衣久延恐廢正業施衣不 受後須難得自濟形苦亦福施主道船途路多有留 難大衆旣集村落又小食少人多不開送食沙門施 者將化入道故開受供衣時通給爲補夏勞僧次福 大道俗俱益略叙大意至時張展。

釋九緣中初標言下列釋次第九相前七牒戒文 後二出他部隨相顯意細尋分取略下結示囑後 廣之。

【疏】律列七緣衣僧二開五分多論。

總示中衣僧卽後二種衣時出五分僧次出多論 餘八易解僧次開者不簡名行作相無遮及先別 請食時通召縱界有僧亦無別過卽賢愚云僧次 一人福不可量如飮大海則飮衆流等。

【疏】問律明作衣已是時限何用衣時答據本受意有 長短也文云下至一縫者極短也餘如鈔解。

問答中言長短者衣時則一月五月受利時長作 衣則隨得衣財受作時短義鈔答云此擧受持之 時是也故知四分唯據作時時內不作於義未顯 故引五分別出此緣義鈔又云九中作衣衣時唯 在時中不通非時餘七通時非時又云施衣新得 彼此有益作衣己物更無勝利是故不同此明施衣通非 時作衣局時不同之意餘下卽指義鈔。

【疏】又大衆集中食足四人長一人爲患者。

【疏】有人言謂食處四中長一添衆故非謂外人由是 三人隨意食也乃至百人長一人爲患者應云九十 七人爲患但以長名義同故云一也如和先六十同 名一供養人。

釋大衆中初解卽就能別明之三人之外加一成 衆卽容犯別故此一人卽爲犯患乃至下防難應 先難云四人可爾注中五十至百三外則多何名 長一故此通之人數雖多望長是一如下引證佛 安居竟入室禪寂勑諸弟子不得輙見唯除一供 養人及和先比丘六十頭陀至世尊聽見此亦以 一目多故引爲例此釋不見大衆開意又安有多人而名一也故所不取。

【疏】有人言彼此八人名爲大衆食無陪供又難得處 開別不犯七人已下名爲小衆食雖難得容有兼濟 如多論中故不開之故云長一爲患。

次解中初明大衆開相謂彼此成衆食難得處開 別無過七人下正釋長患謂此處成衆彼處三人 已下乃至一人則不聽別故云一人爲患指多論 者卽如後引縱是大衆易得尙犯則知小衆有限 可均定不開別能別四人所別一人可云長一若所別二三豈名長一耶故亦不然。

【疏】問此旣是開何故明患不明無患答誠如所難言 爲患者將開大衆集時不犯先解小乘是犯故云食 足四人長一人爲患以不開故由此一人成四得罪 名之爲患五人百人皆以一人爲患約知四人已上 無患律文好略一言兩擧違順普明持犯雙顯唯出 於患無患自彰故多論云客主各四名爲大衆食不 難得亦不聽別。

釋難中由釋長患違開文故答中初句承難言下 釋通爲三初牒文釋彼謂注中先擧小衆成犯反 顯大衆不犯故云約知等約合作明律下二出律 文意但明爲患卽一言也義兼無患謂兩擧也違 順持犯示兩擧相普合作並故下三引證有二一 證前八人得名大衆二反證大衆難得方開又大 衆易得旣不聽別小衆縱難亦不開矣。

【疏】有人釋云四人已上名爲大衆不望彼四律云大 衆者四人若過也食足四人長一人爲患者是兩家 會東家四人西家一人施心各定互不相容乞復難 得若不開者西家一人與四爲患故開非犯百人長 一人食難得開牒本犯者今開不犯也。

第三解中初躡破食下正釋謂兩家作會西家一 人本是東家四人之患今爲飮食難得故開不犯 牒下顯律意。

【疏】妙如後解故牒舊疏須開解慧耳。

結示中初句判定下二句示繁妙謂精要有本作鈔字非。

【疏】就解辨相中先敎食法後結罪法。

【疏】食中分四初無緣白出二人少隨食三數滿分部 四有緣白入初後相反中二相對。

辨相食法總分中初出後入故云相反二少三多 故云相對。

【疏】初無緣者謂無上九中前六緣也有緣之人但能 自益不能益他無緣之人故須白出。

釋中初科九中前六私緣不必該衆有無出入須 白除疑後三通衆故非所論大衆集開義亦該衆今在六中未詳所以 學者尋之。

【疏】若二三人隨意食者反上九中第六大衆也。

次科二三非衆故反大衆。

【疏】四人若過者擧前大衆分破入食。

三中言分破者四人至六人可分二部七人已上 須分三部如是知之。

【疏】言有緣者有六緣故無緣直出所以須白者護施 主故有緣直入而須白者護內比丘故身是有緣入 須儀式故依次入又律釋疑也若不白入謂我僧次 無緣之徒隨我濫入故白簡之無緣白出釋疑亦爾。

四中初示有緣無下對上無緣雙出制白之意初 明無緣白出護施主者恐謂嫌弃故次明有緣白 入又二初護比丘者恐疑成別故身有緣等釋注 中依次入也又下二約釋疑者恐他疑己是無緣 故下云無緣亦爾者若不白出疑謂有緣妄隨他 出故。

【疏】問此中有緣不白但犯吉者我三寶緣不白入聚 亦應犯輕答此白除疑別有所防白入聚者正是防 也。

結罪中初問以不白是齊結犯別故答中有緣白 法自防他疑故云別有所防入聚白法爲防不白 故云正是防也。

【疏】若爾覆藏治法有緣出界不白應輕不應失宿答 不同病等六緣正治別衆不防於白六夜出界正防 失宿不防於白何得將對治難不對治也。

次難中行覆出界制須白捨不白犯吉與此有緣 不白罪同彼更失宿重於此者答中初明此白對 治別衆六下次明六夜防於失宿治防兩別義非 例難故云何得等以責非難也。

【疏】問別衆食何不計所別境犯而結咽罪者答釋疑 之體終須識本制意有二不惱所別故不就別人以 結於犯但隨業結罪重自止也。

次問不從所別而隨咽犯須明敎意答中初汎叙 答意制下正釋來問初明不從境意制意二者卽 如上明損於道俗不惱所別故但下次明隨業意 咽屬身業隨動卽結故云罪重原聖制意令懼不 犯故云自止。

【律】三十四取歸婦估客食過限戒。

【疏】取歸婦賈客食戒三十四。

【疏】然篤信士女捨己途粮施諸比丘理宜將護依限 而受今取過分令食竭盡長貪壞信又違聖敎過犯 特隆故制。

三十四制意中初叙合宜今下明過相令食盡者 律明兩緣並云比丘盡取食之無有遺餘又違敎 者由立制法過限受故隆重也。

【疏】五緣一二緣路粮二知是三無病緣四過三鉢多 論若上鉢取一鉢無罪二鉢是犯中鉢取二下鉢取 三各不犯過則犯若一人取過三鉢犯謂下鉢也若 四人過三鉢前三人不犯後一人犯以前人語云己 持三鉢來汝莫持來過在後人故五出門便犯。

列緣中言二緣者卽歸婦及商客計是兩戒由各 犯故緣相不殊所以一制第四引論初約三品鉢 明過限若下次約自共明受相又二初一人自受 二四人共受犯在後人以下釋成犯意前人語者 卽注所引吿語法也。

【註】佛在舍衛婦人將還夫家以其辦食頻施比丘經 時不返夫還別取婦又有商客食分數施遂爲賊劫 比丘以過白佛因制戒。

【疏】就戒緣中分二初明頻取婦食致爲女人所諱後 明商家過受又被賊之所劫。

戒緣中女所諱者爲夫輒弃非女所宜。

【律】若比丘至白衣家有男有女請比丘與䴵麨飯若比丘 須者當二三鉢受還至僧伽藍中應分與餘比丘食。

【註】若不持食還者吿諸比丘某家有歸婦食有賈客 道路粮若食者食已應出持還者齊二三鉢若持一 鉢二鉢來者一一示吿語乃至己持三鉢來愼勿持 還。

【律】若比丘無病謂不能一處坐食好食竟過兩三鉢受持還僧伽 藍中出彼門犯墮方便悔者吉羅不分與餘比丘食者而獨食者吉羅波 逸提。

【註】若不問歸婦賈客路食若不語餘比丘吉羅不犯 者兩三鉢受若病過受問己共分使知村處若自送 僧寺中得受若送尼寺中得受無犯。

【疏】戒本分二立法四句一能受比丘二與飯麨三取 分齊四制共食之戒本五句一犯人二無病三取過 三四獨自食五結罪。

戒本立法四句第二略擧三食但是路粮通正非 正第四注中初至應出來明就彼食則無制限持 還下二明受食還寺則有分齊言齊二三者中下 鉢也若持等者明相語吿唯據下鉢爲言上中二 鉢準知律中持一鉢還吿餘比丘言我已持一鉢 還應取兩鉢還先取二鉢者吿云可取一鉢先取 三鉢者如注所引文不具引吿詞故云乃至戒本 五句從持還下卽第四句注方便悔者律云一足 在門內一足在門外欲去還住也。

【疏】獨食辨相者謂不與餘人故提也今據過三出門 成犯餘希故不解。

釋第四中初句牒注謂下出他疑謂卽疑謂以戒 本文連下結犯恐謂犯提故注節之則無濫矣今 下明正犯餘下示略今須釋之初明犯中言不問 者律制至請家當問主言爲歸婦食爲賈客食不 問違制故若不語者違前相吿也不犯中上二可 知問已反上不問共分反上獨食使知反上不語 送尼寺者從尼受也律作賈客及餠麨戒文作估 䴵字義通傳誤。

【律】三十五足食戒。

【疏】足食戒三十五。

【疏】凡食以充軀爲用多則長貪少則廢道事須量節 是以大聖審知凡報強弱不同致有將補五種位異 一四分之一二一摶三一坐食四受小食五作餘食 法通須裁節過則有損今此比丘受正食已須愼威 儀一坐飽足爲性輕懆輙便後噉長患廢業又違敎 戒故制。

三十五制意中三初叙食利害是下二汎叙開制 將謂開食使得資身補謂制法令無缺行五中上 三頭陀報強下二中下報弱又三二中各自相望 前強後弱次列可尋初卽乞食四依本制寶雲經 中凡乞得食分爲四分一與同梵行二與乞人三 與諸鬼四自供身此謂以己一飽之分分爲四耳非謂多受一摶不益 一坐不再小食卽粥及餘不正上四汎明五卽當 戒今下三正顯今意先明所應爲下次顯不應長 患謂多貪廢業由多事違敎因開法。

【疏】論犯五緣一是足食二足想三已食捨威儀四無 因緣五更食犯。

列緣第四謂非病也。

【註】佛在舍衛說一食法五種食中令飽足後猶憔悴 佛言聽瞻病者又食病人殘食又開作餘食法有貪 餮者不知食法因制此戒。

【疏】就戒緣中從初至作餘食法來明佛開諸比丘食 緣二貪餮下明起過也不知食法者隨不知足不足 正不正具幾成餘不成等也。

釋戒緣中分二初段注文少暗疑是脫字今依律 示凡有七節初說一食法卽一摶食二由比丘形枯燥 聽一坐食上二正與不正通有犯足三猶枯燥故聽一坐食五 正食此亦一坐頭陀但開非正不犯四病比丘不堪一坐猶枯燥 聽數數食此開餘時得食非正及正不足故云數數注文至聽字來括上諸開聽下合有 數數食字五開瞻病食病人殘上二並無餘食法對注可見又字合在瞻病者 上六比丘以所擧食與餘人從此始開餘食法食 擧證藏擧七比丘以所餘食與餘人亦聽作餘食法食 此二對注又開一句第二段中初總示餮音鐵貪食也不下 牒釋足正二句謂不知食境是非具幾等者謂不 知作法成否法有十五故云幾也。

【律】若比丘食竟或時受請。

【註】食者五種之中若食一一食若飯麨乾飯等食飽 足者。

【律】不作餘食法。

【註】彼持食還作法言大德我足食已知是看之作餘 食法彼應取少許食已當語彼言我止汝取食之彼 不作者。

【律】而食者波逸提。

【註】是中行住坐臥各作句數犯足如律佉闍尼食有 根枝葉華果油胡麻黑石蜜磨細末食彼比丘足已 不作餘食法得而食之咽咽墮若食已爲他作若知 他足食已作自手捉食作持食置地作使淨人作淨 人前作以不好食覆上作若持去並不成餘食法吉 羅尼等四衆吉羅不犯者食作非食想不受餘食法 並反上制文若病不作法病人殘食不作餘食法若 已作餘食法無犯。

【疏】戒本三句初人二明食相三結罪。

【疏】就相中言食竟者謂自食己食或噉僧食也或受 請者謂食檀越食此二食足已後食作餘方得食之 非謂作餘食法開無背請罪。

戒本第二釋足食中初科初明二食已僧合一受 請爲一通收僧別二請此下次明足相非下遮濫 以別請中容有背故如背前向後食五正已復從 前食不作餘法背足俱犯若作餘法止犯背請兩 緣自別不可混同。

【疏】食有五種卽指五正爲言。

釋注中初科言五正者此論前食至後犯足通正 不正。

【疏】食飽足者謂前境食體堪我飽足但爲食一口已 便壞威儀成犯之相後坐不得須作餘法方開食也 四分有文散在開通如下解也僧祗善見護八遮相 極大分明須相融會。

釋足相中初科初明境足卽今正義但下次明犯 相四分下引證文在開通卽前身綺如上已明及 尼不禮文在後引故指如下次據他部猶急本宗 言八遮者亦名八足一自恣足檀越恣與比丘言足離座不作餘法 食犯提止取答詞爲足而不待食下皆同此二少欲足與食時現少欲相三穢 汚足行食人手汙惡言不用四雜足時人持雜食來惡言不用五不便足 見行動病物作不食意六諂曲足搖頭縮鉢作不受相七停住足淨人行食 比丘言莫先行飯先行羮菜八自己足比丘有麨囊從檀越索水得水已彼爲取麨囊 與之比丘惜麨云我不食此之八種不依彼用但取急義證今 境足故云相融會也。

【疏】今有人解堪飽足者謂我飽食足我食未飽雖起 重坐得食無過此非解也。

斥非中出非可見。

【疏】若爾四分何須廣列四種威儀食無飽期約儀定 犯是明敎也若準凡心待飽竟破儀犯者知用何時 成於飽相縱云飽訖更噉一粒亦得入喉何名約飽 故聖明見但據四儀隨四有乖後坐不食豈非明決。

難破中初指敎明判四種威儀如下注引若下二 斥無限齊應作彼執云律約四儀據飽足已有何 過耶知下顯非故下三重示敎意。

【疏】是知凡情恒多汎濫至於食飮不能自約故出斯 解今定約儀理絕浮執。

結示中初指妄執元由今下結歸今家正解。

【疏】就作餘食注解乃明須看鈔中十五種法並有明 據也。

餘食法中初科令看鈔者今略引之能作有三一是 比丘二先足食除不正不足三身康和除病對法亦三一豐時除儉二所對是比丘三 彼未足食若已足者僧祇開成食體亦三一時食及淸淨多論不淨不成二非病人殘三 不覆藏食自作三法一自言現前從淨人受對僧陳詞如注所引二授與前人三舒手相 及處作彼作三法一彼受爲食二答詞如注三度與他此三五法並律 正文故云明據。

【疏】問所以足勸二戒有餘食開餘九食戒不開何邪 答此二曾前犯足貪心更食故須作殘息彼貪過故 是藥病相當所以開之餘九戒者謂贊食過一背請 別衆三鉢索美非時不受殘宿也前六未足一往卽 犯非對治藥故不開之後之三戒亦未犯足然是非 時食體不淨若開作法前人得罪己自招殃復非對 治故亦不開。

問答中初明二戒開意餘下二明九戒不開又二 初列名前下示意初明前六次明後三體不淨者 非時不受成惡觸殘宿當體有過二並不淨若開 等者出開作之過自他得罪能所兩損復非對治 意同上六。

【疏】別衆六緣此不開者彼未犯足所以下開得食充 身有長道益此戒曾前食五正足堪可一日資身長 道更以六開增貪非治。

對別衆中初明彼開此下次明當戒不開文相易 解私解彼開六緣此開餘法各據所開故不相有 豈須相較。

【疏】就結罪辨相中初成犯相。

【疏】前對緣結犯九種佉尼未食五正得食無犯曾食 五正犯足已更食油蜜一切皆墮。

次釋第三成犯相中初科言對緣者通示四儀九 食也九種下別釋食相但列不正欲明前足唯局 正後食通兩種不正旣犯正則可知。

【疏】二若爲他作餘食下明識敎者少故以諸相用顯 知法就中八而四對初自足爲他二知他食足此愚 𨷲相對也三自持不與四持食置地此恭慢相對也 五使淨人六淨人前作道俗相對也七惡食覆好八 作而持去慳貪相對也就中對俗而作不妨兩是比 丘非儀故吉不妨成法餘七不成失法故吉若食噉 提。

注中四儀各作句者律以五正別歷四儀各有五 對十句今略引之律云佛言有五種應足食初對 二句第一云比丘知行時儀也知飯食飯是正食知持來 爲我持來知遮食一口已必遮於後知威儀四儀隨壞一一犯足知捨威儀 若坐牀低頭取物坐處離牀之類知足食總上七知方成一犯捨威儀不作 殘食法而食咽咽波逸提第二句亦如上但改第 二云知麨乾飯魚肉初句單飯第二句四種雜此爲一對第二對亦 二句初句單麨第二句餘四雜卽乾飯魚肉及飯 七知如上第三對亦二初句乾飯第二餘四雜第四對 亦二初句單魚第二餘四雜第五對二句初句單 肉第二餘四雜一一並具七知但第二知別餘六並同此行中十句律云住 坐臥如是共四十句釋作法中初點示文意就下 牒釋八相四對並以兩字分之初爲他所對不能 自知卽是愚也二求他爲對不知簡境故云暗也 三手持不放故恭四懶持置地故慢五使淨人卽 遣俗作六淨人前卽對道作但在俗前故不合耳 七以惡覆好能作慳也八與彼持去所對貪也就 下總簡卽律自判非儀吉者據論作法衆別羯磨 通須遠俗所以俗聽衆法對念則成障戒別法方 開制不使聞於義明矣況此餘法事非少欲若對 俗前必生忽易故特別制違則乖儀。

【疏】尼同三衆俱吉者作不同戒故有人云尼是女類 食不消化故無食足犯今不同之尼律開通不禮戒 中有不受餘食法尼故知有足明矣。

尼犯中初正釋作不同者凡尼與僧制緣別者特 標異罪欲彰不同今尼足食彼實犯提但緣起不 同背足合制故言犯輕顯與僧殊下皆類此有下 二斥非初出彼解今下顯正說下引文據合云不 禮戒開通中尼不禮僧違敬犯提不受餘法則開 不犯。

【疏】就開通中食作非食想者實是稠粥謂經久想雖 食無心謂是足也非食不作法者審知佉尼理須更 食故也餘開可解耳。

不犯中初釋想差稠粥出釜𦘕成字者意謂稀薄 經久凝耳無心謂足故無犯也注中不受餘法謂 頭陀上行無犯理也疏牒非食不作法注脫此句 謂先食不正更食不犯故云審知等也餘下略指 今爲釋之注中並反上者律有三句並謂成餘食 法反上八相一自取作餘食法反上使淨人也二置地作 乃至手及處反上置地手不及也三若與他他爲己作此謂能所 如法反上五非唯淨人前作法自成無可反也。

【律】三十六勸犯足食戒。

【疏】勸足食戒三十六。

【疏】制有三意。

【疏】初不聽勸意然出家之士理應益物迭相匠導勸 修善行今乃惡心勸彼令他得罪己自招殃彼我俱 損理所不應故制不聽勸。

三十六不聽勸中初叙二利迭互也今下明兩損。

【疏】二解同犯意食中數戒此彰同犯者有人解言此 戒餘食法開容有不犯日旣未過人多滯俗但食無 犯輕侮聖敎不作餘法故犯若據緣起惡心相報今 時勸者多是好心隨情逐世違制輒噉無問好惡一 切同犯。

次意中初標徵有下引釋初明勸意以見時中餘 法開食便謂不作得食無過故多相勸人多滯俗 者示其情狀也但食無罪述彼勸詞也輕侮等者 顯成他犯若下二會釋戒緣言同犯者能勸犯此 所勸犯前。

【疏】問如不受食戒有受緣開何不同犯答但惡心勸 足令犯二罪勸人不受但有一罪損有重輕故不同 犯。

問中受緣開者卽一人受已通及餘人旣有此開 亦容倚濫而相勸犯何以不同答中勸他足食容 兼不受故犯二罪若勸不受不兼足食故止一罪。

【疏】今解不然如十誦中非時殺生草木然火掘地噉 殘宿等勸他爲己不爲己但作俱墮。

今解中十誦非時等戒勸他同犯則知不受勸亦 應同那云一罪故知古非義鈔猶存古解。

【疏】三離爲二戒意四義故分一足是身犯勸足語犯 二足食病開勸足無病開三足是貪心犯勸足通三 性四足是已咽食犯勸足他因已犯。

三離意中初卽業異二是敎異勸非資身故不開 病三心性異勸足犯者必待他食故通三性四卽 成犯異。

【疏】論犯五緣一他足食已二知他已足三發言勸食 四不作殘法五前食便犯。

犯緣可知。

【註】佛在舍衛兄弟同作比丘其一貪餮嗜食不知足 食不足食餘食不餘食得而食之彼以過責此心懷 恚見彼食已便強勸食又以過責比丘擧過佛因制 戒。

【疏】就戒緣中弟貪起過兄以過責而懷恚強勸反更 責兄是知從諫如流不可得也卽以爲法不可妄言。

戒緣中初分文注中不知足不足迷制敎也不知 餘不餘昧開法也是下結誥從諫如流言相順之 急也不可得者言人中少有也文選云從諫如順流卽下示 誡令諫可諫。

【律】若比丘知不知不犯他比丘足食已食有五種如上若受請亦有 五種如上不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因 緣非餘。

【註】若先不知不足食想若與令棄若與令擧若遣令 與人若未作法令作若病人殘食若己作法食不令 他化。

【律】欲使他犯。

【註】若彼受食之咽咽二俱墮若與食彼棄之或受而 擧置若受與餘人若彼受己作法食若病人食欲令 他犯持病人殘食與若作餘食法己與欲令他犯如 上緣一切與者吉羅。

【律】波逸提尼等四衆突吉羅。

【疏】戒本三句一人二若他二種足食已三不作餘食 法下明勸結罪。

戒本分句二中二種足者卽僧自食及他請食也。

【疏】言非餘者非是注解不犯足餘將不犯望於犯不 犯是犯家餘。

釋非餘中初釋非字非注解不犯足者通指注中 八種也將下釋餘字。

【疏】就解令他犯中與病人食本不名犯但能與者心 懷不善實開謂閉愚敎故與前噉不犯能勸吉羅。

釋令他中注文初明犯重若與下次示犯輕又二 初三種所勸不食若彼下三種所勸雖食於敎無 違故能勸但吉。

【律】三十七非時食戒。

【疏】非時食戒三十七。

【疏】凡食資身事須節約數則致患故限之令定始於 淸旦終至中前事順應法不生過罪名之爲時過則 非儀長貪妨道招機納謗事不應法名之非時故所 以制。

三十七制中初叙食緣利害故下次示制法順違 初明順益事順謂世俗常儀皆多朝食應法謂三 世諸佛並不過中過則下次明違損通及自他言 招譏者如律緣起女人恚言沙門釋子寧自破腹 不應夜食。

【疏】據阿含中時非時經明一年二十四半月月十五 日準此俗中二十四氣故彼冬分四月以八月十六 日爲始終於臘月十五日春分十六日爲始至四月 十五日夏分不言自曉。

引示中時非時經出阿含部今亦別行在竟字函 文近兩紙廣分三時步影之數須者尋之初引經 以示月十五日白黑分也準下次會同此方俗中 二十四氣一年十二月中每一月有兩節氣大約 亦以十五日爲一氣故下三引三時以證旣以黑 月爲三時之始則知西竺月分黑白不同此方白 黑共爲一月也。

【疏】然今此國三種日月一天上日月二人中日月三 陰陽日月上二不定陰陽剋時楷定無爽至如佛法 春分以臘月十六日爲始者須準陰陽曆家大寒是 十二月中氣如是類例十六日便爲立春剋定步數 可知時分故僧祇中令作脚影此卽是也多論晝夜 各分九時僧祇日夕三十須臾唐國晷漏箭爲百刻。

會通中初示日月不同天上者增輝云今所見者 日容出沒月有晦望故下云不定人中者卽今幾時爲日幾日爲 月日有短長月有大小故亦不定或可隨方所立不同陰陽者卽曆數之家 剋定分抄以爲算數故云無爽爽差也至如下次 明前經準俗之相二氣之間名爲中氣然其相準 未必全同但取一月兩分之數耳故下引證初證 脚影同多下次證時刻同多論晝夜各分九時此 據春秋兩分晝夜相等冬夏兩至例有增減僧祇 須臾者日極長十八極短十二晝夜等各十五唐 國晷漏者晷卽時刻夏至日六十刻夜四十冬至 日反上春秋分各五十刻謂以竹箭竪於壺中水 漏箭浮以分刻數。

【疏】出家時節知何不須然於一食日別常法但用步 晷一法足定方隅縱在山澤有迷依步無不立曉必 時陰暗以鏡映之寧早不晚是持護法。

結吿中初示須知但下令準前經陰時以鏡映者 未詳其事寧下次勸急護古之高德奉敬律儀一 食卯齋用爲常務今時濁惡噉食無時設有營齋 遲留至暮禪師講匠坐受安然唯知取適於穢軀 豈念公違於聖敎糞蟲餓鬼卽此心成銅汁鐵丸 豈從他得有識高達宜乎勉之。

【疏】論犯四緣一非時二非時想三時食四咽便犯。

犯緣第三時食通正不正下兼三藥並通一犯。

【註】佛在羅閱城時人民節會難陀䟦難陀二釋子共 看伎幷受飮食向暮還山迦留陀夷夜入城乞食女 人雷電中見稱言鬼鬼比丘以過白佛訶制此戒。

【疏】就緣起中初明看伎非時而食二明夜乞起過便 制。

戒緣兩段對文可知。

【律】若比丘非時。

【註】時者明相出乃至日中按此時爲法四天下食亦 爾非時者從日中乃至明未出也。

【律】受食。

【註】有二種佉闍尼食如上蒲闍尼五種食亦如上也。

【律】食者波逸提。

【註】彼非時受食食咽咽墮若非時過非時七日過七 日並墮盡形壽藥無因緣服者吉羅不犯者作黑石 蜜法爾故有病者服吐下藥日時過煑麥令皮不破 漉汁飮又喉中哯出咽者無犯。

【疏】戒本四句一人二非時三是時食縱餘三藥無病 亦犯四食咽犯。

戒本第二注中先明時限以釋非時四天亦爾者 合云皆爾雖四天下日夜不同並取明相至中爲 時已後爲非時南州日午北州半夜東沒西出如 是輪轉若約比丘互相來往還約本處以判持犯 如南人往北半夜前食不犯非時餘方亦爾如拾 義鈔據伽論說。

【疏】就解食中但時中正不正不明餘者以餘三藥有 緣開故若著在文謂病不開故不出也。

釋第三中三藥不加判同時食加法過限隨結重 輕而文不出故申其意。

【疏】就辨相中三藥解者謂諸漿等手口二受明相未 出受法不失名之爲時明出法失得罪不應服名非 時也蘇油口法未失名時八日時過失法名非時盡 形壽藥有病加服名爲時無病輒服名非時若非口 法從時食論餘殘宿不受例之至彼便略。

釋第四中三藥次列竝約加法分時非時者前二 望限盡形對病故知若加口法非時號時限過病 差時名非時問盡形一藥獨犯輕者答由法不失 但違敎故問何以病差法不失者答一資劣少貪 二爲防重發故敎許之問病差法在中前得服否 答但使無病並是非時若非下簡辨餘下指例由 下二戒三藥罪同各如注解是則加法盡形無病 輙服咽咽三吉更兼惡觸廣如前篇注不犯中三 節初律云乞食比丘見作石蜜中有罽尼米也畏愼 不敢非時噉佛言聽噉無犯作法應爾吐下藥卽 取食之藥哯胡典反不嘔而吐也若準鈔中不得 復咽此中開者猶在喉中。

【律】三十八食殘宿食戒。

【疏】食殘宿食戒三十八。

【疏】凡飮食繁穢近則長貪令人不節又體現交盡義 無貯畜故置異處不得輒噉然今行人但存省事隨 宜受納不思遠大致使敎法日就崩離稱心之過知 何不犯是以大聖隨事節約若衣若食並有軌儀緣 而不曉卽結無知可學不涉又結怠惰意令割略我 倒專心思道不令貯畜用遺愚著故制斯戒。

三十八制意爲三初叙食過文列二過一貪染不 可近二現物不宜畜置異處者卽淨地中然下次 叙違犯此據緣起坐禪比丘故言省事今時貪恣 則非所叙不思等者已雖少欲凡愚相倣疾滅法 故稱心過者充其所欲欲卽妄情必須制故是下 三彰聖制又三初明根本制文通諸罪意在今戒 緣下次明重增制卽無知犯提不學得吉此二該 通止作兩犯如前所明意下顯敎益卽生善滅惡 也。

【疏】論犯三緣一是殘宿食二知是三咽便犯殘宿相 對四句分之殘宿內宿亦有四句可如鈔引。

犯緣中初列示殘下指句兩重料簡俱指如鈔今 爲引之彼云一殘而非宿吉旦受四藥不加口法過中二宿而 非殘亦吉未受之食與同宿故卽內宿罪三亦殘亦宿提義兼一吉四 非殘非宿無罪謂淨食也次四句者一是殘宿非內宿 得墮今日受食安界外不共宿故二是內非殘吉未受之食犯內宿故三 四俱句與前無別。

【註】佛在羅閱祇迦羅坐禪乞食疲苦食先得者比丘 於小大食上不見覓之具說所由比丘白佛佛便訶 言汝雖少欲後來衆生相法而行因卽制戒。

【疏】就緣起中此戒不受以坐禪人爲緣起者約情爲 論輕戒而重觀門故佛言後來衆生相法而行非法 而行何可妄也。

戒緣中初牒文約下出意非下結勸今時禪講各 尙己宗頓忘戒律況加輕弄惑誑後生謂持戒則 徒自拘囚學道則不勞把捉豈念壇場立誓盡壽 堅持非戒無以爲僧非戒將何受施阿鼻苦楚本 爲忘恩瘖瘂盲冥良由謗法金言呵制明爲將來 後學聰明幸遵慈訓。

【律】若比丘殘宿。

【註】今日受已至明日於一切沙門釋子受大戒者皆 不淸淨。

【律】食。

【註】有二種非正食者根食乃至細末食正食者飯麨 至肉也。

【律】而食者。

【註】擧宿而食咽咽墮非時七日過限亦墮盡形壽藥 無病因緣而服者吉羅。

【律】波逸提。

【註】不犯者宿受食與父母若塔舍作人計價與後乞 食比丘從作人邊乞得者若鉢盂孔罅食入如法洗 之餘不出者得若宿食酥油灌鼻若隨唾出棄餘者 得。

【疏】戒本三句可解。

戒本三句一人二殘食三犯罪。

【疏】就第二句注解中十誦云此方殘宿食餘二方不 得食北方宿食開三方食以無我所故制不受食意 拔我根著色味故餘辨相中可解鈔中大分別也。

釋第二中引十誦明四州者顯示注中一切義故 制下明通禁之意餘下指廣檢鈔對之問北方無 佛法何有殘宿食答北方無法多分爲言不妨佛 化通被四州業疏云南州具四緣且據一相耳一見 佛二聞法三出家四得道如前非時通四天下伽論云北鬱單 越法不受食不犯是也問三方殘食北方得食否 答文制三方不得互食則知北方非殘明矣。

【律】三十九不受食戒。

【疏】不受食戒三十九。

【疏】多論五義一爲斷盜竊因緣二爲作證明三爲止 誹謗故四爲成少欲知足故五爲生敬心令外道得 益故。

三十九多論五意初若令自捉慣習成盜二若非 他證或容抂濫三如緣起五分中白衣呵云我不 喜見著割截衣人不受食食四成上行五中因外 道搖果墜地令比丘捉比丘言佛不許自捉外道 因發心出家得漏盡前三滅惡後二生善一四自 行餘三化他。

【疏】如鈔所列十門成解初制意門二能受人門三所 受境門四所食門五受食處門六受食法門七須食 觀門八食食法門九失受法門十如次解。

指鈔十門略釋名相第一門卽上五義二能受人了論具戒 比丘受食已度與餘人卽此比丘名爲能受除別住十三難三擧二滅學悔等不成三所受 境卽授食人通三趣並取解知四所受食卽戒本食藥須受除細塵大小便灰土水 楊枝等不須五受食處了論地及水中成受空中不成六受食法心境相當 比丘淨人心無異緣七須食觀如常五觀離三不善八食食法如戒本注十種 受相九失受法一決意棄二捨戒失三捨命失四任運失五轉變失並如鈔第十 卽同今戒。

【疏】論犯三緣一是四藥二輒自取三食咽犯。

【註】佛在舍衛城人爲父母等於四衢道頭乃至廟中 祭祀供養糞掃衣乞食比丘自取食之居士共嫌比 丘以過白佛便制此戒。

【疏】戒緣中俗人爲亡者設祭頭陀比丘輒自取噉故 制。

犯緣戒緣並可解。

【律】若比丘不受。

【註】不與食者未受者是受有五種手與手受手與持 物受持物與手受若持物授持物受若遙過物與者 受者俱知中間無所觸閡得墮手中是也復有五種 身衣曲肘器與還以上四受若有因緣置地與是爲 五種也。

【律】食。

【註】佉闍尼食根至細末磨又云飯麨乾飯等。

【律】若藥。

【註】奢耶尼食者酥油生酥蜜石蜜。

【律】著口中。

【註】若不與食自取著口中咽咽墮非時七日若過限 亦墮盡形藥無因緣不受而食者突吉羅。

【律】除水及楊枝波逸提。

【註】若不犯者取淨水楊枝若不受酥油灌鼻與唾俱 出餘者不犯若乞食比丘烏㘅食若風吹墮鉢中除 去此食乃至一指爪可除去餘者無犯也。

【疏】戒本五句一人二不受三藥食四除水五結罪。

【疏】就不受中將解不受先解受相十種不同有緣置 地如鈔祇中雖手不觸口加三受方得食也。

戒本釋第二中先解等者謂反此十法卽是不受 有緣置地指如鈔者彼引僧祇外道不與比丘食 規地作相安鉢於中下食時三徧言受等。

【疏】食藥在口未咽結墮文據將噉必經口耳至論結 罪必在咽生口中方便但結吉罪。

第三中初示文暗由戒本中但云著口似不待咽 而成犯故文下釋意可解。

【疏】除水楊枝說不犯者一相爲言明了大開水土五 種楊枝諸律並無開文任情所安。

第四中初牒文一下別釋初三句釋除水言一相 者言其略也故指了論猶略大小便灰皆大開也 下二句釋楊枝僧祇口氣生瘡咽汁須受誤咽不 犯故云無開今若咽汁宜依他律不咽須準本宗 故云任情。

【律】四十索美食戒。

【疏】索美食戒四十。

【疏】出家高士特宜廉潔今耽著美味求索好食長貪 壞俗招譏喪道故制。

四十制意中初示行本今下顯過相長貪已下卽 是兩損注戒緣中云雜食者用四美物和雜飯麨 西土俗風以爲厚味。

【疏】五緣犯一是美食二隨非親乞三自爲己四無病 緣五食咽犯。

列緣第一具含四種二中文不簡親據理無過。

【註】佛在舍衛䟦難陀以商賈爲檀越便語云欲得雜 食彼商主問何患思此報言無患但意欲耳商賈譏 嫌比丘以過白佛便訶制戒。

【律】若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食無 病病者乃至一坐間不堪食竟自爲身索者波逸提。

【註】尼等吉羅不犯者病人自乞爲病人乞得而食之 或己爲他他爲己若不乞而得者不犯。

【疏】戒本四句一出四種美食加比丘者律本互現二 若比丘結犯人也三如此下明無病緣四結罪。

戒本分文中初句明食而標比丘卽得食人下云 比丘卽犯過人故云互現也。

【疏】多云所以名美食者以價貴故卒難得故愈病疾 故美食非美藥乳酪蘇是美藥非美食生蘇油是俱 是者蘇魚肉脯是俱非者訶棃勒是。

釋第一中多論二段初示名以下三句三義釋之 美食下二簡辨有四句初句乳酪是時食蘇本是 七日藥今望可充食邊亦名美食次句以生酥油 不可直服故但名藥俱是句中魚肉是食復加酥 煑故兼二名俱非中據訶棃勒是盡形藥然望七 日非美物故若據藥食名通論中且約可常作食 者名食不可者號藥。

【疏】尼結輕者大僧丈夫身報力強喜乞美食取資身 故所以重制尼乞美食女人所諱爲希故輕此吉罪 者結不同罪實犯提舍。

釋尼犯中初出重輕之意此下次示結犯不同尼 八提舍卽無病乞八種美食謂酥油蜜石蜜乳酪 魚肉也僧尼各聚故云不同。

【疏】問不同何罪而結於尼答不同非罪示不同戒隨 結方便使異二部餘可解。

問中今此吉羅旣非實犯應成虗結故問何罪答 中初明非罪非正犯故隨下次示罪體餘下一句 語勢兩向或似指例前後諸戒或似指注不犯等 文。

【律】四十一與外道食戒。

【疏】與外道食戒四十一。

【疏】有三過故一異學情反恒多疎外難與理親雖復 惠施不荷其恩反生譏謗二邪見乖宗非眞福田以 信心之食授與外道施主聞之特生不忍又損施福 不得功德田中不獲反報故三躬自奉食授與外道 容生外人愚倒己見謂外道勝比丘不如以斯諸過 故制。

四十一制意三初招反謗卽如緣起二非福田復 有二意一惱施心又下二損施福三罔時俗以下 總結。

【疏】論犯六緣一是出家外道以在家者但犯小罪由 出家名同眞僞難別生人惑倒故重二知是三非親 里開與父母僧祇中父母兄弟外道出家者使淨人 與無者語令自取若嫌者答云汝出家不得處佛制 戒如是不食者隨意四是食除與衣犯小罪五自手 與以食味是通理無獨食置地使人不生感倒故開 六領受犯。

列緣中初緣在家小罪者卽汙家犯吉三引僧祇 彼不開親還須遣置今何引者一彰部別二令兼 用欲使暫加折辱冀彼迴邪五中食味通者容兼 濟故。

【註】佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛佛及衆僧大得餠 食令阿難分與餘乞人遂以黏餠與女人又以外道 得食號禿頭居士得佛集僧以所聞吿因制此戒。

【疏】就戒緣起中初與女人起過後與男食反爲譏弄 是以便制。

戒緣有二初緣女者律云是裸形外道家女顏貌 端正注云黏餠者阿難分餠人各與一二餠相黏 謂是一餠與此女人餘乞人云彼與女私通何得 不與二也。

【律】若比丘外道男外道女。

【註】裸形異學人波私波羅闍者在此衆外出家者是 也。

【律】自手欲與者置地與使人與之與食者。

【註】佉闍尼食者根食乃至果食乃至磨細末食食者 五種亦如上說。

【律】波逸提。

【註】尼等吉羅不犯者若捨著地與若使人與若與父 母與塔別房作人計作食價與若力勢強奪去無犯。

【疏】戒本四句一犯人二外道士女三自手與食四結 犯。

【疏】多論云外道本唯六師一師敎十五弟子各各受 行異見六師各別有法與資不同師及資通數九十 六如是相傳常有不絕。

戒本釋第二中引論示數若準僧祇但云九十六 道佛道在中則九十五屬外道此則各從所出不 須和會然今此方但約李張之徒及南方多有未 魔之家卽爲犯境注裸形者且標一種實有多類 波私婆羅闍卽外道通名未詳所譯第三句注中 先列九種不正同前足食故略擧之食者下卽明 五正前犯緣中唯衣犯吉故知此戒制通四藥。

【疏】尼犯亦提今結吉羅取方便耳作異戒故。

尼犯中尼戒兼制白衣男子與僧不同故云異戒。

【律】四十二食前後至他家戒。

【疏】食前後至他家戒四十二。

【疏】有三過制一俗里多緣爲善事難輟己家業專崇 福會已許彼請行至他家脫有事差惱處極重二旣 有食處息緣修道無事游散妨廢所習三共僧受請 背入聚落令他施主見彼不集竟不設食稽留衆僧 使不充足惱處不輕故制。

四十二制意三中初惱俗過二多事過三惱僧過 使不充足謂時促食不飽也此中後意卽本緣起。

【疏】論犯五緣一先受他請二不囑授三往聚落中四 無因緣除病衣時五入門便犯。

具緣四中三種開緣如戒所列。

【註】佛在舍衛長者爲䟦難陀故飯僧彼時欲過方來 比丘食竟不足又羅閱城中大臣得果令䟦難陀於 僧中分後食已詣餘家比丘吿二過佛雙制此戒。

【疏】就緣中初明食前游行僧食不足羅閱下食後遵 行遂不得果爲犯之緣。

戒緣二段後云不得果者大臣持果待䟦難陀歸 爲僧分而彼食已往至他家歸遲遂致過時此謂 中前若在中後則犯後戒。

【律】若比丘先受請已前食明相出至食時後食從食時至日中詣餘 家有男女所居也不囑授餘比丘。

【註】若獨一房中囑授比近住者同一界共住也。

【律】除餘時波逸提餘時者病時如上作衣時亦如上施衣 時。

【註】自恣後無衣一月有衣五月除此已餘時勸化作 食幷衣施者是也。

【律】是謂時。

【註】彼先受請已前後食不囑授入門犯墮餘方便吉 羅不犯者如上開緣囑授比丘若無比丘不囑授至 庫藏處聚落邊房若至尼寺至囑家若衆多家敷坐 具請比丘若難緣者開。

【疏】戒本六句一是比丘以前受請二食前後三不囑 授四除餘時五結罪六餘時下逐開重顯。

【疏】就解食中分前後相依如時經正在時中故是食 時。

戒本釋第二中文云前食後食合云食前食後依 時經者彼從明旦至中已前中半折之故云時中 謂時之中間也若約此方正當辰時卽如經云食 時著衣持鉢是也。

【疏】律囑授中文列同界共住若無易覔不得白非同 受請者及容展轉也異非時白取知而已。

第三中初釋當戒定須同界若無易覔謂覔同請 難得則非同請者不得白之亦不得囑他展轉白 也若獨受請無可對白卽落開通異下簡後戒非 時入衆聚但取白知無問界之內外請之同別隨 白得成此局彼通持犯兩異。

【疏】就開緣中列三加白爲四衣時文明時外開故若 非時分先有好心施衣及食已是開訖必未起心比 丘勸化作食施衣爲僧者開以利多故自爲不開長 貪敗道邪命所攝。

第六句中初總示四開衣下別釋施衣初明檀越 自施必下次明比丘勸化開僧制別在文可分。

【疏】不犯中多家敷具者謂多家同會處處處待僧隨 至何家皆是請處。

不犯中釋多家請但約同會不同亦犯注中庫藏 邊房尼寺並非家故律中作囑授已至此等處卽 失前法再白聽往此不犯中約無可囑家旣非犯 餘開可知。

【律】四十三食家強坐戒。

【疏】食家強坐戒四十三。

【疏】凡在俗常習婚禮無時出家學慧須知俯仰今不 思緣久住不去妨彼懷求迭相逼斥理非所應故制。

四十三制意中初叙俗多染習出下次明僧不知 宜因而起過言逼斥者如戒緣中迦留強坐其夫 與食累遣不去夫瞋捨棄隨汝所作。

【疏】論是食家如鈔所解是觸食家以眼對色故二夫 婦常居屛處三無第四人四申手不及戶坐犯。

犯緣中論下脫犯四緣一四字觸食者根塵相遇 暢思資神故云觸食第四手不及戶據身在內爲 言。

【註】佛在舍衛迦留陀夷本俗友婦齋優婆私各端正 俱繫意後至其家彼婦嚴身夫主極愛比丘食已坐 住其夫便瞋捨去比丘以事白佛佛因制戒。

【律】若比丘在食男以女爲食女以男爲食家如上中有寶硨磲碼碯眞珠琥珀 金銀強安坐者當舒手得及戶應坐波逸提。

【註】若盲聾互有吉羅不犯者若食家有寶舒手及戶 處坐若有二比丘爲伴有識別人或客人在一處若 不盲聾或從前過不住病發倒地力勢所持或被繫 命梵難故不犯也。

【疏】戒本三句。

戒本三句一人二食家三強坐犯。

【疏】釋食以男女情相領納故爲食言有寶者如多論 解以著寶衣輕明照內身現發欲故僧祇中俱男俱 女亦不犯非食家故。

釋中初明食義言下次釋有寶卽女人嚴身物也 僧下引文簡濫辨相注中盲聾互有卽第四人各 缺一根非全證故不犯中識別人者謂舊相知對 下客人卽非舊識。

【律】四十四食家屛坐戒。

【疏】屛處與女人坐戒四十四。

【疏】制意同前無第四人爲異。

四十四指制意中前對夫婦故論第四此不對夫 但無第三故云異也問旣不對夫何名食家答誠 如來難然據緣起同前一家相乘而制如疏標名 是爲得矣。

【疏】論犯四緣一是俗女二屛處三無第三人四申手 不及戶坐便犯。

列緣可解。

【註】佛在舍衛迦留陀夷以念前戒應手及戶處坐卽 在戶扉後與齋優婆私坐共語比丘聞語譏嫌白佛 因訶制戒。

【律】若比丘食家中有寶並如前戒在屛處若樹牆壁籬棚若衣及餘物障 也坐者波逸提。

【註】若在食家舒手及戶令乞食比丘見餘辨相開緣 同前戒。

【疏】諸相中解如前戒。

次科指略戒緣中戶扉後者意謂手及無所犯故 準上列緣還同前戒申手不及戶犯必在戶後手 雖相及約本緣起亦應同犯。

【律】四十五獨與女人露地坐戒。

【疏】與女人露坐戒四十五。

【疏】制意同前。

【疏】四緣一是俗女二露處三無第三人四在申手內 坐便犯餘如鈔解。

四十五列緣第四旣在露處但取彼此手相及內 明犯分齊指如鈔者彼引十誦云與女露坐隨起 還坐隨爾數墮相去一尋內墮卽同申手內也一尋半吉 二尋若過無犯。

【註】佛在舍衛迦留陀夷與齋優婆私露地共坐乞食 比丘見嫌之具向諸比丘說以過白佛因而制戒。

【律】若比丘獨一女人一比丘與女人人女有智命根不斷露地坐謂在見聞 屛處波逸提辨相開緣並如前戒。

【疏】戒本句自分取。

戒本四句一人二獨三境四露地下結罪問此戒 露坐何以注中約二屛釋答由在空露離他見聞 方成過相不同前戒室中論屛問無第三人據何 分齊答必約前人見聞俱離是以律中互盲聾吉 故知互離未可判重。

【律】四十六驅他出聚戒。

【疏】驅出聚落戒四十六。

【疏】出家之人先許他食而竟不與惡心驅出時限已 過使他一日不食虗齋惱壞不輕故所以制。

四十六制意中初叙能犯之非時下次明所驅之 損絕粮終日故云虗齋。

【疏】論犯五緣一大比丘二先許食三不與食四惡心 驅出五去離見聞犯。

犯緣中初簡下衆止犯吉罪。

【註】佛在舍衛䟦難陀與比丘鬪結恨在心便將至城 中無食處知至祇桓日時已過便言汝大惡人令我 不得食速去彼不得食乏極比丘擧過因訶責制戒 也。

【疏】緣起中與彼鬪恨者猶是三十中奪衣比丘也旣 不許行又折辱令餓困故制。

戒緣中指同前篇奪衣不往何有驅還必是後時 復酬宿恨耳。

【律】若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落有四種村如上 也當與汝食是時食彼比丘竟不敎與是比丘食語言 汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以 此因緣。

【註】若方便捨見處至聞處吉羅互作亦爾見聞俱離 方犯墮罪也。

【律】非餘方便遣他去者波逸提。

【註】不犯者與食遣去若病若無威儀人見不喜自送 食與若破戒等若命梵難方便遣不以嫌恨故也。

【疏】戒本五句一人二許與食三將入村爲辨食四彼 比丘下方便驅出五結罪。

戒本分句中語餘下卽第二句大德下卽第三句 言聚落者卽白衣舍是注中指村同上但此戒判 犯約離見聞不論戶限。

【疏】解非餘者非不犯緣如無威儀人見不喜遣出送 食等無此等緣輒爾惡心故也。

釋非餘相指下諸不犯相是犯家餘大同前釋。

【律】四十七過限藥請戒。

【疏】過限藥請戒四十七。

【疏】然篤信居士供辦美藥延請衆僧虔心供養施心 有限宜應將護稱施而受今輒過取長己貪心惱亂 施主敗其善信損處不輕故須制約。

四十七制意中初叙前施之意施下次明非理而 取自他兩損故是不輕。

【疏】論犯六緣一是藥請二施主限時已定三知限四 過受五無緣六受咽犯。

犯緣第二限時定卽四月也。

【疏】初藥請者如十誦云過受四月時食者提索餘事 吉四月過已索七日終身亦提非時藥吉此亦同彼 如請一食處過受尙重豈況四月寧不提邪。

釋初緣中欲釋後文須明來意由律本中犯相不 顯致令古判過藥限提過夜限吉是以鈔中猶存 古義今疏欲翻舊解以立夜重藥輕故引明據會 釋相違如是尋之初定罪中先引十誦四藥明犯 並據過限初時食中餘事吉者衣等餘物也下三 藥中非時吉者藥味輕也此下會同以今戒本不 明時藥故引彼證此乃擧施一食戒例成今犯通 於四藥。

【疏】若爾施一食處蘇油輕者答彼作身外用義希故 輕此中內用義數故重。

初難釋中約內外資融會前後故知前戒內資須 重此戒外用亦輕。

【疏】問如上所列索藥重者明知戒本非是過日。

次問中如上列者卽指十誦若據上文已明過犯 猶恐迷執謂從索論故躡前文徵今戒本假設來 難意在答文。

【疏】答隨義以彰此戒索輕過限重也故善見云施油 索蘇但犯吉羅是知輕也所以然者先有好心四月 與藥期限已滿供養心息過受置惱敗處深損又承 前受請人喜過日故重。

答中初判定戒本語暗理須義決故云隨義索輕 過重此翻古解正示今判故下引文證上索輕所 以下約義示過限重上標隨義於此方彰文列二 過顯知須重初約違施惱深又下二卽承勢喜作。

【疏】若爾何故緣中索藥故制答亦可索過俱提然下 辨相過限結故及戒本中亦言過受旣明四月止夜 分齊非索藥相。

初難戒緣因索而制那得過限判犯答中初句是 縱由本緣起實因索故然下卽奪三處求文兩處 同故不可執緣辨相卽是廣解如注引云夜藥分 齊夏四月應受等及戒本者卽四月與藥乃至若 過旣下雙結二文。

【疏】若爾夜無分齊藥有分齊何爲列者答同初藥請 卽明其相過索之罪止應吉羅。

次難中律分四句一夜有分齊藥無分齊二夜有 分齊藥有分齊此二應夏四月受三藥有分齊夜 無分齊疏問此句但列倒耳四夜無分齊藥無分齊此二應 隨施時受難意云若言廣解戒本約夜成犯非索 犯者則第三句不應列之此由律文不定輕重故 生此難答中上二句明律列所以因前過夜歷句 而來故云同初等過下約義定犯如上已明今更 總判律中四句前二犯提第三句吉第四無犯。

【註】佛在釋翅瘦時摩訶男請僧給藥六群嫌故求難 得藥彼爲市求便訶罵之而斷僧藥比丘擧過佛因 制戒。

【疏】就緣中摩訶男者善見云是佛叔子大佛一月生 得斯陀含也亦卽是爲釋種故沈水死者。

戒緣中初引見論示其宗族生時果位佛叔子者 卽斛飯王之子大一月生卽佛之諸兄亦下次引 本律示其志行衣法中云舍衛國琉璃王出兵欲 滅舍衛國諸釋種令鑿坈齊腰埋之令大象蹈殺 時摩訶男是琉璃王外祖吿王言願聽我入池隨 入水時節諸釋種出莫殺王念水中不久遂聽之 卽便入池以髮繫樹根而死臣取示王卽生慈心 王言摩訶男爲親里故不惜身命卽敕放諸釋種。

【律】若比丘四月夏四月也與藥緣者藥請無病比丘病者醫所敎服藥也 應受若過受。

【註】若夜藥有分齊夏四月應受若夜無分齊隨施時 應受不論藥分齊也。

【律】除常請其人作是言我常與藥也更請斷已後復更請與之分請持藥至僧伽藍 中分與之盡形壽請我當盡形與藥波逸提不犯如前開也。

【疏】戒本六句一人二四月文列夏中僧祇隨三時中 或一月半月有過皆犯三與藥明其所請四若過下 辨違相也五明開緣六結罪。

戒本第二句四分從緣故局夏分四月僧祇明判 但約施限通於三時長短不定第三句注中據律 但云緣請謂施主請緣注簡餘請故云藥請第四 注中卽律四句初句可收第二次引後句亦攝第 三不論下決疑也判上過受論夜分齊此卽今義 注中略標廣在疏也。

【疏】就開緣中常與盡形有何別者就能所以分也。

釋開中常請約能施之主不限於時盡形據所請 之僧除死而已更請者注中卽摩訶男復作念言 我寧以一人而斷僧藥斷已重請卽非過受故佛 開之不犯如前卽上四開也。

 四分律含注戒本疏行宗記四上之三 四下之一四分律含注戒本疏行宗記四下之一

【律】四十八觀軍戒。

【疏】觀軍陣戒四十八。

【疏】多論三義一爲佛法尊重故二爲滅誹謗故三爲 息諸惡增長善法故有此三益故制。

四十八制意中一比丘觀軍薄濫佛法二招他譏 毀三習起兇暴故制此戒反過成益。

【疏】論犯三緣一是軍陣二故往觀三見便犯。

犯緣第二故往者開非意故。

【註】佛在舍衛人民反叛王領六軍征伐六群觀陣波 斯匿見不悅以一褁石蜜奉佛幷持名禮拜彼至佛 所具陳此緣因訶制戒也。

【疏】緣中始因看軍王使持名禮佛者制戒之本也。

戒緣匿王遣令奉蜜意欲請佛制戒六群不知往 遭訶制注中六軍二千五百人爲一軍天子當用 六軍卽一萬五千人。

【律】若比丘往觀軍陣若戲若鬪也軍者乃至一馬一車一步也除時因緣 若須有白若有請喚波逸提。

【註】若不避者吉羅從下至高道至非道不見吉羅方 便不見亦爾若見犯墮不犯者若有事往若被請去 勢力將去若先前行軍在後至便下道避若水陸道 斷惡獸賊難水大漲若爲力勢所繫縛或命梵等難 不下道無犯。

【疏】戒本四句一人二觀軍注中眞戲俱犯三除緣如 後四結罪文相可解不看卽是縱下道避偷見亦犯。

戒本第二句眞鬪戲陣情過同故三除緣如後卽 次戒也四中初指文不下示意言卽是者謂順敎 無犯也戒本制觀偷目竊觀雖避何益。

【疏】此中五兵不起則已起必加身王者不獲已而設 比丘義無輒見故刀兵之劫起在此心違順之間持 犯立見。

勸持中初叙兵意五兵者卽軍陣所執五種兵器 周禮注曰戈平頭戟也殳音殊無刃而用撞挃戟三刃戟也酋矛酋自秋反 長矛也夷矛應是短者步卒無夷矛而加弓失起必加身 謂陵害於人身家國置之以示威用之以定亂非 所樂之故云不獲已也比丘下誡往觀初示非宜 故下明所感刀兵劫者準俱舍論人年十歲時人 長尺五短者一尺有刀兵灾起七日七夜地多荆 棘皆如鋒刃手執草木悉成劒戟但欲相殺若人 曾持不殺戒免逢此劫長阿含云斯由其人常懷 嗔忿害心相向無慈心故是爲刀兵劫故曰起在 心也違下示持犯相擧心轉眼卽違成犯稟制低 眸卽順成持故云立見結犯注中二節初明輕重 不避吉者違制敎也從下至高謂登高處道至非 道謂選要便處欲見不見緣缺故輕見則是重不 犯中初開有緣若下次明順敎若水陸等後開急 難。

【律】四十九軍中過宿戒。

【疏】在軍過宿戒四十九。

【疏】論犯四緣一有請緣在軍二曾經二夜三第三宿 不離見聞處四明相出便犯。

四十九及與後戒制意同前故不復出犯緣中初 有請者謂知識檀越請召。

【註】佛在舍衛六群有緣至軍中宿居士言我等爲愛 欲故有此耳沙門復此何爲比丘擧過白佛因而制 戒。

【律】若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提。

【註】不犯者得二宿至第三宿明相未出離聞見處若 水陸道斷命梵等難不離無犯。

【疏】多論若不開者便誹謗云比丘有求不喚自來無 所求時雖喚不來若往說法令悟道果故開往也。

次明開中初杜譏謗比丘有求謂求索利養若下 次爲利他彼論又云又長信敬故又道俗相須故 注不犯中初順敎若下開難緣。

【律】五十觀合戰戒。

【疏】觀軍合戰戒五十。

【疏】過不異前旣有緣至應坐說法後看合戰爲刃所 中犯同於初。

五十制意初指過同前同觀軍故旣下正叙今戒 爲刃所中中字去呼如戒緣起亦由見犯故曰同 初無緣見陣卽犯前戒有緣觀戰方犯此戒。

【疏】四緣成一先在軍中二合戰三方便看四見卽犯。

犯緣第三言方便者謂作意也。

【註】佛在舍衛六群有緣在軍觀諸鬬力中有一人爲 箭所射伴以衣舁居士見恠比丘聞吿佛因制戒。

【律】若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍象 馬力勢者波逸提餘如前戒明之。

【疏】戒本可解。

別釋中戒本初犯人二在軍中卽知此戒因前而 制三觀戰四結犯。

【疏】僧祇云若在城住賊來圍城王令比丘盡出上城 現多人相不故看無犯方便看見卽提以此爲持犯 相故知合眼乃爲止持耳。

次科初引文不故無犯方便犯者因而故看故是 業本以下示持犯如前說。

【律】五十一飮酒戒。

【疏】飮酒戒五十一。

【疏】凡酒爲毒水飮則成患令人志性猖狂廣起諸過 妨廢正修招致譏過生患之本寧容不禁。

五十一制意中初二句示酒體以能害人故云毒 水出八師經患卽過患令下四句具列四過釋上 成患一志性猖狂謂不能自守有所妄爲也二廣 起諸過菩薩戒云酒生過失無量且據智論具列 三十五失一現財物虗竭二衆病之門三鬪諍之 本四裸形無耻五醜名惡聲六覆沒智慧七所應 得物不得已得卽失八伏匿之事盡向人說九廢 業不成十醉爲愁本十一身力轉少十二身色壞 十三至二十不敬父母沙門婆羅門尊長佛法僧 二十一朋黨惡人二十二疎遠賢善二十三作破戒 人二十四無慚無愧二十五不守六情二十六縱 色放逸二十七人所憎惡二十八親眷擯棄二十 九行不善法三十棄捨善法三十一人不信用三 十二遠離涅槃三十三種狂癡業三十四命終墮 地獄三十五當來狂騃過惡如是今出家人尙當 躭嗜覩茲聖訓豈不自慚三妨廢正修心神昏倒 故四招致譏過非出家所宜故生下二句結示須 制。

【疏】論犯三緣一是酒二無重病緣三飮咽便犯。

犯緣第二重病緣開如後自判三飮咽犯須論咽 咽。

【註】佛在支陀國娑伽陀爲佛侍者詣編髮梵志龍室 宿於夜降龍明且以示拘睒彌王後遊其國値與黑 酒醉臥路中佛說十過已制戒。

【疏】就緣起中以羅漢爲緣起者如此聖人降龍威德 尙爲酒毒招譏損道況餘凡學焉可妄霑故制不以 草滴口中何論椀盞也。

戒緣注中初叙降龍生過之由後遊其國正明犯 制初釋前段特擧聖德以爲緣起意令凡鄙知非 遠離卽擧聖況凡也故下釋次段草滴口中擧少 況多也律云若以我爲師者乃至不以草木內酒 中滴口是也注中十過一顏色惡二少力三眼視 不明四現嗔恚相五壞業資生六增疾病七益鬪 訟八無名稱九智慧少十命終墮三惡道。

【律】若比丘飮酒者。

【註】木酒粳米酒餘米酒大麥酒若有餘法作酒者皆 是。

【律】波逸提。

【註】若是酒非酒色香味若非酒而有酒色香味並不 得飮若酒煑和合食飮一切墮若飮甜味酒酢味酒 食麴酒糟一切吉羅想疑三句墮不犯者若有病餘 藥治不差以酒爲藥若以酒塗瘡一切不犯。

【疏】戒本三句一能犯人二所犯境三結罪。

戒本第二句注中木酒謂草木釀者有餘法者通 收一切也。

【疏】就解酒相無問藥食相和成者但飮便結故鈔中 所引網目極多疎而不漏皆陷刑犯。

次科初釋酒相中初通示故下指廣彼云四分中 但使是酒乃至草木作者皆犯又引十誦若飮似 酒醋酒甜酒糟醫若麴能醉人者咽咽墮故云皆 陷刑犯也疎而不漏出老子如前已引。

【疏】境想三句皆重諸師云約心從境制余意不同聖 制有以文少不了豈有智人由來不嗅須漿悞飮可 結提邪此謂重者先有方便欲飮此酒及擧向口乃 生非酒想疑約後心邊止吉羅耳成前方便非重如 何十誦律中有此誠致。

次科境想中初牒律有五句一酒作酒想二非酒 想三非酒疑三句並提不開迷忘故想疑並重四 非酒酒想五非酒酒疑二句吉諸下古今兩判初 示古判彼據律文約心從境同婬不開余下出今 解又三初句明聖制本通次句點結集之缺豈下 擧事酌情不可如律由從也此下釋通律意下云 十誦有誠致者彼云爲恐冷發和酒與之不看卽 飮故制心境相當若看知非而是者開之境定心差準此開 迷頗符今判誠卽實也致謂理趣。

【疏】開中餘藥不治酒爲藥者非謂有病卽得飮也故 須徧以餘藥治之不差方始服之廣如鈔解。

三中恐謂病開而輒爾妄飮故示文意不容倚濫 廣如鈔者彼引五百問云若醫言必差得和藥服 不得空服等。

【律】五十二水中戲戒。

【疏】水中戲戒五十二。

【疏】多論四意一佛法尊重理宜敬奉今入水遊戲損 壞不輕二理應威儀庠序外長信敬入水遊戲動越 威容招世譏過三比丘懷意息緣修道入水游戲妨 廢正業四宜修正念入水遊戲令心散亂失正念故 光師云水性漂蕩不可常淺在中戲笑上流忽增容 損身命故。

五十二制意中多論四義初損辱佛法二乖越威 儀三違道廢業四掉散失念下引光師加損命義 通前爲五。

【疏】論犯三緣一是水不論深淺如弄鉢中可是水內 二無因緣三戲便犯。

犯緣第一但體是水不論在處二無緣者下開度 水等緣則不犯故。

【註】佛在舍衛十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆灒 波斯匿王與末利夫人在樓上見王言看汝所事者 夫人言是始出家或癡無知也卽以石蜜奉佛便訶 責制戒。

【疏】戒緣中如餘三律云十七群並得無學水中戲笑 生世譏過何論下凡故擧上聖以約凡下也。

戒緣中三律卽五十祇也注中初明起過年少新 學十七人共爲群黨事同六群比上可解匿王已 下次明制戒之由王見譏嫌夫人對王恐生輕易 又令奉蜜請佛立制大權護法發起斯敎非凡所 擬也。

【律】若比丘水中嬉戲。

【註】放意自恣從此至彼逆流順流此沒彼出手畫水 相灒乃至以鉢盛水戲者。

【律】波逸提。

【註】除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅不犯 者若道行渡水或從此岸至彼岸或水牽竹木𥱼順 流上下若取石沙若失物沈入水底此沒彼出或學 知浮法而擢臂畫水灒水者無犯。

【疏】戒本三句文相易耳入中爲洗不戲難哉。

戒本三句大同前戒入下誡愼此土南方入水者 稀然水性淸冷人多喜弄準上鉢中弄者皆犯注 不犯中𥱼音牌擢合作掉音調振也。

【律】五十三擊攊他戒。

【疏】擊攊戒五十三。

【疏】事雖是輕過容至重小人無志多喜爲之極是鄙 薄大虧形望損道傷風勿過此失故制。

五十三擊攊謂以手捵弄腋下令懼痒也制意中 初二句標過重次二句明喜爲極下出過相鄙卽 鄙惡薄謂薄賤大戲形望者乖出家之勝儀損尊 高之令望損道謂辱於佛法傷風卽壞於化導事 輕過重故可見矣。

【疏】論犯四緣一是大比丘二作輕弄想三手脚十指 四著便結犯。

犯緣第一簡下衆應吉第二簡非意不犯第三簡 餘物得輕。

【註】佛在舍衛六群中一人擊十七群中一人幾令命 終比丘以過白佛因制此戒。

【疏】緣起中相狀可委。

緣起中注云幾命終者幾亦近也。

【律】若比丘以指手脚十指相擊攊者波逸提。

【註】除手脚已若杖若拂柄戶鑰餘物擊攊吉羅不犯 者若不故作若眠觸令覺若出入行來若掃地誤以 杖頭觸他者無犯。

【疏】戒本辨相亦可隨知。

戒本初科文亦三句辨相易解故略示之。

【疏】所以餘物但犯吉者爲分情道心重故墮餘非情 故心當亦輕未必至終也。

次科注中拂柄戶鑰但犯吉罪故須明之情道卽 有情心當亦輕當猶受也。

【律】五十四不受諫戒。

【疏】不受諫戒五十四。

【疏】凡出家離惡本是學宗要由善友迭相諫喩然以 情迷將欲作罪他以理諫復不從順苟且爲非違損 不輕故制。

五十四制意中初叙爲道假友琢磨迭互也然下 次明執愚故違造過知非故爲故云苟且。

【疏】五緣成一將欲作罪二他如法諫三知己所作非 前人諫者是四拒諫不受五隨作犯根本違諫故結 提。

犯緣第五初違但吉待作方提。

【註】佛在拘睒毗闡陀欲犯戒比丘諫言莫作此意不 應爾不從他諫卽犯諸罪比丘以過白佛因訶制戒。

戒緣同前僧殘但前是在衆拒僧此是屛拒別人 耳。

【律】若比丘不受諫者波逸提。

【註】若他遮言莫作是不應爾然故作犯根本以不從 語故突吉羅若自知我所作非然故作犯根本不從 語者波逸提不犯者若無智人來諫報言可問汝師 和尙更學問誦經知諫法若諫當用若戲笑獨語夢 中語欲說此乃說彼者不犯。

【疏】戒本三句。

戒本三句同前。

【疏】就辨相中二句初犯輕者迷心爲己是前諫己爲 非情微故犯吉不妨隨有作事隨犯輕重後犯重者 謂知已犯非前諫者是違情過重所以非輕。

辨相中初科二句卽注犯中輕重二段初釋犯輕 不妨隨作輕重者謂彼所作通七聚故後下次釋 犯重。

【疏】問文中列所作明知諫作犯若有止犯者於何而 設諫答若拒勸學戒諫違名止犯諸戒制非皆己作 者此之一戒制欲犯者但以業非不一不可集僧一 一而諫故令一人處處行諫知將欲犯必須止約有 違結墮故知要急勿過此制。

問答中初問五言爲句欲示後戒故發此問答中 初擧後戒正答拒勸學卽下第七十一戒諸下對 餘戒顯要又三初明制別但下示立意僧諫難成 別諫易遂故下結歎。

【疏】問違僧諫中諫竟卽犯不待事成此諫未犯要待 事成違諫犯者答僧中諫者衆命是重違情過深隨 諫結犯此一人諫反上可知要待成結若不作事便 成受勸故不同彼。

次問中對前僧諫結犯兩異故問通之答中初示 僧諫卽犯此下二明別諫待成。

【疏】若爾下勸學中亦是一人無僧法違何爲諫竟卽 犯者答彼諫止犯先是不學之人發言拒諫道已不 學卽是止犯違諫義成此諫作犯雖發言拒諫未是 作犯違諫未成要待作事違諫義足故不相並也。

轉難中由下勸學同是別人諫竟卽犯則違上義 答中諫止則因止故勸故止在先諫作則欲作便 可故作在後是以諫止卽結諫作待成。

【疏】餘相可知。

指略中餘相卽不犯文同上殘中不復更釋。

【律】五十五怖比丘戒。

【疏】恐怖戒五十五。

【疏】出家之士理宜迭相將護許無觸惱今以六塵等 相恐怖前人令生惶悸廢修正業惱深過重故制。

五十五制意中初叙所宜今下顯過狀六塵如下 釋惶懼也悸其季反心驚動貌。

【註】佛在波羅犁毗國那迦波羅侍佛左右諸佛常法 若經行時供養人在經行道頭立彼初中後夜白佛 令還便反披拘執怖佛明旦集僧因制此戒。

【疏】戒緣怖佛者欲明輕怖極聖尙遭況餘下例義須 滅迹又顯佛無怖心怖在能怖約同人相無論怖與 不怖皆結重提。

戒緣中二初約擧況釋例猶類也滅迹謂須制斷 也又下次約判犯釋謂此戒中擧佛爲緣欲明此 犯不論所怖以佛無怖故。

【疏】若爾亦可殺佛爲緣死與不死俱得重罪答不爾 殺凡人戒以凡爲緣因明破僧遂明殺佛不卽以此 而爲戒緣也。

釋難中以怖例殺不應別故釋中緣起不同故不 可例注中那迦波卽比丘名供養人亦卽侍者白 佛令還謂請佛還臥室也拘執卽獸皮。

【律】若比丘恐怖他比丘者波逸提。

【註】若以色聲香味觸法恐怖人彼怖以不怖皆一一 墮彼不知吉羅若說色聲等六塵恐怖說而了了者 波逸提不了了突吉羅不犯者或闇無火或大小便 處謂是惡獸便怖乃至行聲咳聲觸聲而恐怖若以 色等示人不作恐意若實有是相或夢見當死罷道 失物和尙父母重病若死語彼令知若戲若誤一切 無犯。

【疏】戒本三句。

【疏】就犯相中初以六塵示人結輕重後說六塵語人 約聞知中結罪輕重。

戒本辨相犯中分二初六塵示人者律云色怖者 或作象馬鬼形等聲怖者或貝鼓啼聲等香怖者 樹葉花果香及臭氣等味怖者醋甜苦澁令彼甞 怖觸怖者熱冷重輕麤細滑澁令觸怖法怖者語 云夢汝死罷道等結輕重者卽知不知也次說六 塵語人卽上六相但說爲別輕重亦同。

【疏】不犯相中具約塵境開之可解。

不犯注中初卽前人自疑略擧色聲二塵若以下 次明非意具示六塵故云色等或夢死等別擧法 塵。

【律】五十六半月浴過戒。

【疏】減半月浴戒五十六。

五十六戒本標名云半月浴過謂未滿半月過越 制限在言少暗故疏易之名相甚顯。

【疏】欲界摶食身多不淨事須澡浴增道生善但皎潔 過常身形光澤翫著色相無心壓背正違出離故須 限約半月一洗減則致犯。

制意中初叙開意摶食亦名段食由食此食脂膩 外流積聚塵垢故成不淨澡沐者並洗濯之異言 如俗字書濯頭曰沐今取通意不局身首淸身去 患故能增道外無垢染故能生善但下二明制意 數洗有二過一翫著色相卽樂世也二無心厭背 卽違道也。

【疏】論犯五緣一曾前浴竟二未滿半月無緣更浴五 沐過半身便犯。

犯緣中三四兩緣文脫標數三卽無緣如戒文中 有緣開故四是更浴五過半身是犯分齊。

【註】佛在羅閱祇竹園有池甁沙王聽比丘常在中浴 六群後夜入池浴王與婇女詣池相値王竟不浴大 臣嫌恚比丘白佛因訶制戒。

戒緣中竹園池者應是近王宮庭之處。

【律】若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過謂在半月內浴 名過除餘時波逸提餘時者熱時春後四十五日夏初一月病時下至 身體臭穢作時下至掃屋前地風雨時下至一旋風一渧雨著身道行時下至半由 旬若來若往者此是時。

【註】彼若過洗徧身半身皆墮方便還悔吉羅不犯者 如上開緣數洗若力勢強令洗者。

【疏】戒本四句一人二半月一洗不得過若著文相出 半月外是犯今據減犯何意言過以佛制戒半月一 浴今減數受過於聖制故云過過是違越敎相之言 也三結罪四開緣。

戒本初科第二句中過字語濫故委釋之。

【疏】餘如鈔中具廣披取。

次科指廣如鈔卽開緣等文中六緣熱時注云春 後四十五日卽三月一日至四月十五夏初一月 卽四月十六至五月十五共七十五日餘五幷犯 不犯文如注易解。

【律】五十七露地然火戒。

【疏】露地然火戒五十七。

【疏】凡火性焚熾事變無恒容有延燒不可不禁又然 火相聚多著世話廢業自輕何得不制。

五十七制意有二初爲防失延燒謂旁延他處又 下次恐廢業。

【疏】論犯四緣一無緣二露地三草木有𦦨四然卽犯。

犯緣第二局在露地屋中非犯三須有焰無焰則 輕若在生地或生草木則有掘壞二罪生焉。

【註】佛在曠野城六群相謂我等在上座前不得隨意 語言卽出露地拾諸柴草然火向之株內毒蛇火氣 逼出遂驚擲火燒佛講堂比丘擧過佛因訶制。

【疏】緣起中由不得隨意語故出外聚向遂燒講堂輕 致重害不可不愼故世中所壞多爲火損不爾久存 世界亦爾火爲凡貪不可觸也此是觀行如何著之。

戒緣中初牒文誡愼故下示過勸離初指現事故 云世中等次擧灾劫故云世界亦爾如大三灾起 時火灾壞至初禪天三明性烈寒月雖貪觸則爛 體是觀行者謂觀火能變壞了世無常而生猒捨 或可經論多擧爲喩或以三界喩火宅或以世間 喩無常或令遠惡如避火坑或云瞋心甚於猛火 斯等甚衆略擧一二耳。

【律】若比丘無病病若者須火便身是自爲炙故在露地然火若 敎人除時同緣波逸提。

【註】彼於露地若草木枝葉紵麻芻摩若牛屎糠糞䴬 中一切然者波逸提若火置草木乃至䴬中亦墮若 被燒半焦擲著火中及然炭者突吉羅若不語前人 知是看是亦吉羅不犯者語言知是看是若病人自 然敎人然有時因緣看病人煑糜粥羮飯若在厨屋 中浴室中熏鉢煑染然燈燒香一切無犯。

【疏】戒本辨相極分明大可解耳。

戒本中略指而已辨相注中分二犯與不犯也犯 中又二重與輕也重中初以物然火二以火投物 初中芻摩是梵語亦卽草名未知所譯米糠糞掃 麥䴰音弋麥皮也次明輕中被半燒焦卽上草木等 曾經火者然炭輕者以無焰故不犯中糜亦粥也。

【律】五十八藏他衣物戒。

【疏】藏衣戒五十八。

【疏】出家達士德類老成隨事運爲永絕塵戲今調笑 喧煩觸途惱患藏他衣鉢覓不時得令彼慞惶惱深 可厭又旣藏他物容生盜心臨危事重可懼至甚又 雖無盜致被言謗淸白難分如何自拔具斯多過故 須一制。

五十八制意有三初輕己惱他意塵合作童慞惶 謂驚懼也厭猶惡也二深防重盜意三招謗難分 意具下總結。

【疏】論犯三緣一是大比丘衣鉢二作驚動意三取藏 便犯。

犯緣第一簡下衆輕。

【註】佛在舍衛國居士請僧十七群持衣鉢坐具針筒 一面經行彷徉而望時六群伺背取衣物藏之諸比 丘察知以過白佛因訶制戒。

戒緣中彷音傍徉音羊行步遲緩之皃。

【律】若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒若自藏若敎人藏 下至戲笑者波逸提。

【註】不犯者若知彼物相體而擧若在露地風雨漂漬 擧之若物主慢藏衣物狼籍爲誡敕故藏之若借他 衣而彼不收襵恐失故擧之或以此衣鉢諸物故有 命梵等難故藏一切無犯也。

【疏】戒本三句二出所藏物言下至戲笑上至生怖失 意三結罪餘如鈔中所引。

戒本初句犯人易故不列下指如鈔須者尋之注 不犯中五別前四並以若字分之初相體悉二恐 損壞三爲驚他四恐失脫上三並他物四卽己物 或下第五難緣對文可見。

【律】五十九眞淨施主不知輒取衣戒。

【疏】輙取淨施衣戒五十九。

【疏】凡淨施之法爲遣封著事雖漸約遠同大行衣旣 付彼時取須問不問輒須還同不施現違聖禁未能 割略又物不在主失相惱深故結。

五十九制意有二初乖於淨法前叙施意漸捨封 著終成檀度故云遠同大行衣下明輒取取用自 任還同屬己故云未能割略謂畜心不斷也又下 二惱彼淨主由不語知彼謂失故。

【疏】論犯四緣一是己物二作眞實淨三不語主四取 便結犯。

犯緣第二淨施有二若物寄他邊令彼掌錄名眞 實淨若物在己邊但作他想名展轉淨今爲實淨 而興此制。

【註】佛在舍衛六群眞施親厚比丘衣已後不語主取 著比丘以過白佛因訶制戒。

【律】若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣 後不語主還取著波逸提。

【註】不犯者眞實施語主取展轉施者隨意取之。

【疏】戒本四句一人二施與五衆三取用四結罪。

戒本可解。

【疏】問如解義中眞淨施法兩部不合更互而作何以 戒本通列者答爲明五衆俱有犯相雖輕重異淨施 義同故通列名至於淨法自從律法。

釋疑問中解義中卽指廣解兩部卽僧尼二衆律 云眞實五衆不得更互作以非同類故答中以淨 施法通制五衆但罪有別故云輕重異也及至淨 施各衆相對故云自從律法也注不犯中具列兩 淨眞實語主於敎無違展轉隨意本無有犯。

【律】六十著衣戒。

【疏】新衣戒六十。

【疏】凡壞色染衣道服標式內遣著情外長信敬今不 染畜著非聖道幢長貪招譏損壞故制。

六十制意中初叙色相內遣著者不貪好色故外 長信敬知是解脫人故今下顯過比丘之身聖法 所聚外披法服內外相應是聖道幢表相旣乖故 云非也。

【疏】論犯四緣一是三衣二是己物三不染壞四著卽 犯。

犯緣第四據著方犯不著應輕。

【註】佛在舍衛六群著白色衣行居士譏嫌無有正法 如王大臣比丘以過白佛因制此戒。

【疏】緣起明白色衣戒本辨相中云新衣不壞故。

戒緣中總引三處互顯其相新衣不壞卽是白色。

【律】若比丘得新衣若體是新衣若初從人得者應作三種壞色一 一色中隨意壞若靑若黑若木蘭。

【註】律注云此言淨者若染作色言淨若已成色淨衣 應以餘物異色趣揲一處作標識故言淨自下若衣 非衣是不用物盡應點標幟淨畜言重者氍氀毾㲪 謂是衣中之重者。

【律】若比丘不以三種壞色若靑若黑若木蘭著餘新 衣者波逸提。

【註】彼不作三種色便著者墮若重輕衣不作點淨而 著者吉羅若非衣鉢囊革屣囊針線囊禪帶腰帶帽 韈攝熱巾褁革屣巾不作淨畜者吉羅若以未染衣 寄白衣家吉羅不犯者得白衣染作三種色餘輕重 乃至巾作淨畜也。

【疏】戒本分二先立法三句一比丘二得新衣三須三 壞色成沙門相正戒本三句一犯人二不以三色壞 三結罪。

戒本初科立法句中第二句注約二種示新衣相 第三注中復引律注文爲二段初釋作淨又二初 卽染爲淨二已染揲淨自下次釋點淨亦二初輕 二重俱須淨故。

【疏】成犯中初不以三色壞新故重墮若輕重衣不作 點以壞色者吉羅餘小細物並須點淨非謂巾屣以 三色染更成驚俗可笑至甚也。

戒本三句辨相注中分三初明正犯若重輕下二 明點淨若以下三明寄俗舍由濫俗服無所辨故 疏文釋上二段餘小細者卽諸囊巾等非謂下遮 濫今時有人聞律有言一切染作袈裟色觸衣襪 履一槩染之未見此文豈知過當。

【律】六十一故殺畜生戒。

【疏】殺畜生戒六十一。

【疏】多論三義出家之士四等爲懷慈濟物命今故加 害違其慈道非憐愍故二自壞惱他正是生死之本 障道惡業故制不殺除惡業故三爲長信敬息誹謗 故。

六十一制意有三初中四等卽慈悲喜捨普徧生 境故並云等二中殺業違慈諸業之首因茲流轉 故云生死本等三如緣起因譏而制。

【疏】五緣成犯一是畜生二作畜生想三有殺心四起 方便五命斷。

【註】佛在舍衛迦留陀夷不喜見烏竹弓射殺遂成大 𧂐居士禮拜見共嫌之比丘擧過佛因制戒也。

戒緣中藉字子智反聚也。

【律】若比丘故。

【註】時諸比丘坐起行來多殺細小諸蟲或有作波逸 提懺者或有畏愼者佛言不知不犯。

【律】殺若自手斷若敎他斷畜生不能變化者是命者波逸提比丘尼同犯也開緣 如殺人戒。

【疏】戒本四句一人二故三殺下明業四結罪。

戒本第二句注引緣起皆謂非意故佛開之第三 注中簡畜能變化蘭第四注指大殺但非故心卽 在開例。

【律】六十二飮蟲水戒。

【疏】飮蟲水戒六十二。

【疏】制意同前前戒是限分中制要須斷命此是深防 中制爲養物命但知有蟲飮用結罪不待命斷斷則 屬前戒。

六十二制意初句指同前下顯異爲防殺畜故制 此戒。

【疏】論犯五緣一是蟲水二知三不作漉法四飮用五 隨因結。

犯緣第三不作漉法漉則非犯且據漉囊所得肉 眼所見者耳。

【疏】若就蟲水是同應合爲一如壞生種內外合制爲 重物命隨用故內外兩結離意可見也。

次科對前用蟲水戒以辨離合初明應合理如壞 生食用同制內卽內資外卽外用爲下次明離意 若單制用謂飮無過故須別制意在存生生種無 情事輕故合。

【註】佛在舍衛六群取雜蟲水而飮用居士譏嫌比丘 擧過白佛訶而制戒。

【律】若比丘知不如有蟲不犯水。

【註】除水已雜蟲漿苦酒淸酪漿漬麥汁飮用同犯之。

【律】有蟲飮用波逸提。

【註】尼同犯不犯者先不知若無蟲想若蟲麤觸水使 去若漉水飮用者無犯。

【疏】戒本五句一犯人二知三水有蟲四飮用五結罪 餘諸相狀可撿鈔中。

戒本分句下文指鈔須者自尋辨相不犯有四前 二無心後二順敎。

【律】六十三疑惱比丘戒。

【疏】疑惱戒六十三。

【疏】出家所期標心處遠盡形畢命專心崇道今以生 年等六惱他懷疑廢彼正修損惱事甚何得不制。

六十三制意中初叙出家本志今下次出疑惱過 狀生年等六如下自列。

【疏】論有五緣一是大比丘多論十三難顚狂比丘吉 羅學悔六夜別住四羯磨僧尼互疑並是提具自性 故二作疑惱意三六事隨說一相四言詞了了五前 人聞知。

犯緣第一簡下三衆多論復簡本衆十三難人無 受體顚狂人失正念故此二並輕學悔已下反上 故重學悔卽犯重人六夜別住卽懺殘人四羯磨 卽呵責等人具自性者有戒體也顚狂雖具然由 心亂而不自知是比丘故。

【疏】問聞知結罪者戒本何故云少時不樂邪答非待 不樂方犯蓋就惱者之意下至欲令不樂定罪初在 聞知。

問中躡上具緣判犯違戒文故答中釋通戒文決 犯分齊。

【註】佛在舍衛十七群語六群言云何入初禪乃至云 何得羅漢果報言汝說者便已犯波羅夷彼往餘比 丘問之何呵責已佛因制戒。

戒緣但擧犯法惱他餘四並見廣解。

【律】若比丘故。

【註】時衆多比丘集一處共論法律有一比丘退去心 疑諸比丘與我作疑佛言不故作者不犯。

【律】惱他比丘。

【註】疑惱者若爲生年歲若受戒若爲羯磨若爲犯若 爲法也。

【律】令須臾間不樂波逸提。

【註】尼同犯不犯者其事實爾不故作彼非爾許時生 恐後疑悔無故受他利養受大比丘禮敬便語言汝 非爾許時生如餘人生知汝非爾許時生其事實爾 彼無爾許歲恐後疑悔受他利養敬奉語言汝無爾 許歲如餘比丘知汝未爾許歲其事實爾若年不滿 二十界內別衆恐後疑悔受利養禮敬語令知還本 處更受戒故其事實爾白不成羯磨不成非法別衆 恐後疑悔受利養禮敬語彼令知還本處更受戒故 其事實爾犯波羅夷乃至惡說恐後疑悔受人利養 受持戒比丘禮敬欲令知如法懺悔故語知犯乃至 惡說又爲性麤踈不知言語便言汝所說者自稱上 人法若錯若戲笑者無犯。

【疏】戒本三句一人二明犯相三結罪。

戒本第二注釋故字引示本緣反上非犯次釋惱 他注列六事一生年謂惱他云汝非爾許時生二 云歲者卽是夏臘如云汝無爾許夏臘三受戒者 如云汝年未滿諸緣非法受戒不得四羯磨者如 云汝受戒時白羯磨不成等五犯者如云汝犯七 聚罪等六法者如云汝自稱上人法等。

【疏】就不犯中次等開緣生夏兩種無本處文若受戒 羯磨令本處者以受戒託緣非相難識必於事法有 疑還本受戒處審詳知過方可受之則於後無濫故 云爾也餘可解耳。

釋不犯中初總示次第六段前五並以其事實爾 爲頭又爲性下卽第六也初云如餘人生謂非同 他人生年滿也生下別示初點前二若下次點中 二律文令還本處更受故須示意事法有疑事卽 受戒法卽羯磨審詳謂窮問虗實知過謂知是非 法餘下指後二種義無反問。

【律】六十四覆藏比丘罪戒。

【疏】覆罪戒六十四。

【疏】出家同法見有犯重宜卽彰露表己心淨亦使前 人息於後犯則彼我俱益衆法淸淨道理法然今故 迭相容隱無思露過致前造者罪根滋漫永不可息 又自壞心行將欲造罪自他俱損敗於衆法過是不 輕故制。

六十四制意中初叙三益一自二他三衆法淸淨 言犯重者通含夷殘兩篇道理法然謂法爾當然 今下次明三損對反可知滋漫言其增廣無涯畔 也。

【疏】論犯六緣一是大比丘除下三衆二犯麤罪除下 三篇非壞衆故三知犯見論云但知犯者乃至百千 展轉共覆皆犯提罪若露罪已彼聞便止更不須露 若露如上四作覆罪心五不發露六經明相便犯餘 如鈔所引。

犯緣第二覆下三篇但犯吉罪所以除之三中引 論初明多人共覆同犯若下次示發露之法以字 合作已若露如上者令依上法也下指如鈔彼云 若犯者兇惡不露不犯若疑未了不須說等。

【註】佛在舍衛䟦難陀與比丘親友數犯向說不語人 知後䟦難陀共鬪便言犯罪不忍便說比丘擧過白 佛便訶而制。

【律】若比丘知若不知無犯他比丘犯麤罪四波羅夷僧伽婆尸沙覆 藏者。

【註】若知他犯麤罪小食知食後說食後知至初夜說 初夜知至中夜說一切吉羅若中夜知至後夜欲說 而未說明相出波逸提除麤罪覆餘罪自覆罪除比 丘尼覆餘人罪者一切吉羅。

【律】波逸提。

【註】尼同犯不犯者先不知不麤罪想若向人說無人 向說若發心向說明相已出若命梵二難者無犯。

【疏】戒本三句可知下辨相歷然不分自別。

別釋中初科初示文下下點注第二句注文有四 初明結犯時分二覆餘罪三自覆四覆下衆故云 辨相歷然等。

【疏】所以覆他重自覆輕者覆他名重而治輕自覆名 輕而治重又覆他有本重制令露以戒自淨故自覆 本壞不須重制亦可覆他三損自覆唯二故輕如十 三中謗戒料簡說。

次科正解中初徵覆他下釋有三初約罪治互重 輕釋覆他犯提故名重但三說悔故治輕自覆得 吉故名輕隨日行覆故治重又下次約戒體淨穢 釋覆他有本謂本受無汙重制救之自覆本壞謂 戒體已犯不在急制有作本懷字誤亦下三約所損多少 釋覆他三損如制意中自覆無損他故但有二如 下指前尋對可見。

【疏】有人言造七犯七覆七唯吉由有根本故隨七差 覆隨造生故同一過。

他解但明自覆初總標造七犯七謂犯別也覆七 唯吉謂犯同也由下別釋上二句釋造別下二句 釋覆同。

【律】六十五度減年受具戒。

【疏】年不滿受具戒六十五。

【疏】凡年滿二十者志操成就情標及遠堪耐緣惱心 安戒檢修道進位剋濟成功理宜度受用隆佛法小 年不滿志性燸弱未忍諸苦偏能犯戒進道莫由違 反聖敎損壞不輕故制。

六十五制意中初科爲二初叙年滿之益有三一 立志慕遠二耐苦守戒三進道成功耐忍也安猶 住也小年下二明不滿之損反上三益對文可見。

【疏】然遮難非一悉不聽受但難之一色無得戒義自 餘諸遮體例不一如靑白等形定難改如衣鉢等爲 辨成法如無十戒得戒犯罪年歲不爾未滿是遮待 滿卽得理容消息有何急事而輕心慢法故爲非理 令他虗受已得重提徒衆唱和皆吉羅也。

次科初二句總標但下別釋又二初明難定不得 自下次明遮通得不初總示諸遮如靑白等卽律 百遮中顏色太靑太白皆入輕遮乃至眼耳等病 皆是報法故云形定衣鉢須辦十戒須受二別明 年歲反上諸遮一非形定二不須搆辦故云不爾 等令他虗受是陷他和尙衆僧護罪卽自陷。

【疏】論犯四緣一是未滿二十二知不滿三與受具四 三羯磨竟和尙犯提。

犯緣第四和尙犯提卽定此戒所犯人也。

【疏】多論限約六十已去不得受具僧祇七十已上不 得律論約其神智不堪行奉戒約二十已上同云堪 能然有不能者數犯數懺或全不懺反說戒過繁累 人情如此之徒亦準僧祇年減七十無所堪能不應 爲受。

次科初引律論簡衰老戒下次據戒文簡堪能反 說戒過等謂嫌棄戒律繁累猶言拘繫也下準僧 祇年雖應法亦須揀退。

【註】佛在羅閱城有十七群童子大者年十七小者十 一以信出家比丘卽度受大戒不堪一食夜啼佛覺 問知夜過集僧便立法制戒。

【律】年滿二十應受大戒。

【註】佛言若年未滿二十不堪寒熱飢渴風雨蚊䗈毒 蟲及以惡言若身苦痛不能堪忍又不堪持戒及以 一食若滿二十堪忍如上衆苦事。

【律】若比丘知若不知不犯也年不滿二十受大戒者此人不 得戒彼比丘可訶癡故波逸提。

【註】其受戒人知年不滿和尙及僧亦知然衆中問汝 年滿不報言或滿或不滿若疑若不知或默然或僧 不問是中四種若知若疑和尙波逸提衆僧突吉羅 若謂不知俱不犯若受三羯磨竟和尙犯墮若中間 若白未竟若爲作方便若剃髮若集僧和尙一切吉 羅衆僧亦爾比丘尼波逸提不犯者先不知信受人 語若傍人證若信父母語若受戒已疑者佛言當數 胎中年月數閏月若數一切十四日說戒以爲年數 滿者開。

【疏】戒本分二初立法二正本三句一人二知三年不 滿下與受結提。

【疏】初中年減二十不堪忍苦緣如文具列。

戒本釋立法中如文列者卽指注中文總有十事 寒熱飢渴風雨爲六蚊䗈等爲七惡言痛苦爲八 持戒爲九一食爲十能忍此十方堪受具。

【疏】就戒本中所以訶者本受者心爲欲感戒師有授 法之功然知不滿強受不得故與受戒勞擾僧徒彼 無得理愚癡之甚何有過者故令訶之。

正本中初文初叙能受之誡師下次明師授之過 何有過者過字平呼。

【疏】就辨相中亦大明據細讀細分可知。

釋注犯中略示而已今爲分之初僧二尼僧中初 約問對明犯不犯若受下次約作法明輕重初中 僧問彼答有四滿與不滿卽約知疑與不知共爲 四種默然不問則非對答是下判犯二作法中初 明和尙犯有重輕衆下次明餘僧一向犯輕。

【疏】就不犯中信受戒人語乃至父母者僧祇云父母 不知看生年板若無者觀其形貌富樂家子形大年 小當觀手足成就復不知者當問何王何歲國土豐 儉旱澇時節。

不犯中初科僧祇次第有四一問父母二看生年 板西土王法凡生男女卽記其生年於板薄此方 古者亦爾周禮司民掌萬人之數自生齒已上皆 書於板上男八月生齒女七月生齒今時須至成 人方係官籍三觀形相四問時代王名歲號豐儉 旱澇皆可推筭故澇亦作潦郞到反水淹浸也。

【疏】若受後疑當數胎中月下明開相也。

次釋開筭。

【疏】如昔解云受時俗年日月俱少不開胎閏本俗年 滿日月不滿方開今解云但數胎月得滿二十俗年 不滿開無所犯。

斥古中初科古謂俗年滿者方開增筭今師但約 筭滿皆開。

【疏】又云此國用曆三年一閏以減小月成於閏故減 大布薩亦所不合並非正論不入俗中勘餘曆術日 餘閏餘別自推筭三十二三月方有一閏何限三年 如是云云但意言耳。

二中初引古有四一謂三年一閏二謂減小成閏 三減大謂取頻大四布薩法彼謂後二不合抽減 並下斥非初句總斥不下別斥閏餘勘餘曆者通 指諸家陰陽曆術日餘等者謂日別抽減豈唯小 月三十二三月等者謂數月成閏則有五年再閏 豈唯三年下文備筭方見昔非。

【疏】又云必是受後疑方開之無容先開以年小故今 亦不同此開得戒非謂筭出方得此戒體業乃是壇 上白四時生故知胎閏積成歲者理是滿位故說得 戒今先筭出深知能持與戒無損。

三中彼謂本受不知後疑開筭若先知不滿則不 開之今下斥非初明受已開筭爲決前疑今下次 明未受先筭據理同得。

【疏】故訪諸部廣明受相然後爲依四分開法。

今解中標分云訪諸部者訪謂尋討也。

【疏】十誦中若年不滿二十自想不滿或忘不知僧問 滿不答滿得戒不滿不得戒若年滿二十若知不知 或疑答僧言滿得戒答不滿不得若答不知若疑皆 得戒僧犯吉羅不審諦故。

初十誦初約不滿答僧有二若下次約年滿答僧 有四得否可見。

【疏】問知滿二十答不滿者多論解云不欲受戒師強 與受故言不滿若不知若忘縱答不滿亦得戒以從 實故。

問中以自知滿豈答不滿又復實滿云何不得故 引多論決前十誦。

【疏】僧祇中若不滿二十兩半謂滿無犯半謂不滿者 提名受具足俱謂不滿不名受具雖滿二十兩俱謂 不滿不名受具。

二僧祇二十兩者兩卽數也或可彼取俗年滿二 十又須僧臘滿故云兩也彼具云如冬時生冬時 受如八月十六已後生至第二十年八月十六後受者春時生春時受如十二月 十六後生至二十年十二月十六後受前安居生前安居受如四月十六後 生至二十年四月十六後受者後安居生後安居受如五月十六後生至二十 年五月十六後受此四皆未經安居竟皆名不滿若冬時 生若春時生若前安居生並經前安居竟受至七月十 六後受者後安居生後安居竟受八月十六後受皆名滿二十 俗年滿也滿二十兩僧年滿也文中初明不滿得否半謂滿 不滿者卽十僧中半僧不知而受故無犯也半僧 知而爲受故犯提不妨得戒準多人謂滿得戒不疑少人謂滿義應不 得俱謂不滿合衆同知則不得戒師僧有犯雖下 次明滿者容有不得謂究勘不知想謂不滿情虗 強受無戒得罪。

【疏】餘出五分母論同四分開三種次第也。

三中言餘者卽胎閏等同四分者五分有三謂胎 閏沙門果也得羅漢果上法得戒不約年故胎閏則同而無布薩 母論三位全同本宗義鈔云雖五分師不存十四 日母論別論是也。

【疏】今就文中初數胎中月次數閏月次數一切十四 日爲年月也。

次四分中初科點文三位次列十四日下宜加說 戒字讀之。

【疏】今且約準極小沙彌臘月盡日生年滿二十正朝 受具計取實年始有十八年生受二日也。

古法中初科古師須約俗年滿者方開增筭故且 依彼出其筭法後假彼筭卽示今義臘月盡日卽 生一日當一年正朝一日受卽受一日當一年中 間十八年卽俗年二十極小之者依此起筭猶自 剩五月一日況過此耶。

【疏】次計胎法受氣不定如羅云六載生死苦比丘六 十年亦有五月在胎便誕育者不可依準大分道俗 典文九月在胎以胎中七日一轉如五王經七七日 成人如是總有三十八轉轉有七日總計二百六十 六日自此已前與母同氣爾後四日將欲趣產與母 別氣約準成月則九月四日也通前十八年九月六 日。

次科胎法中初示不定羅云卽羅睺羅佛入山時 託胎成道時降生生死苦比丘卽脇尊者生時髮 已白大下二大約以定又三初標示以下示數五 王經佛爲五王說故七七成人者初七日如薄酪 二七如稠酪三七如凝酥四七如軟肉團五七如 堅肉團六七五皰開張七七日後六情完具如是 至三十八箇七日每一七日有一風吹胎則漸變 故云轉也廣如道地經中說三十轉計二百十日 八轉計五十六日兼下別氣四日共二百七十日 則成九箇月中有四小盡故餘四日也通下三總 合上數。

【疏】次計閏法俗中計閏日別日餘一千六百數外出 於閏餘積三十二月三十三月滿爲一閏餘不可說 盡大略爲言十九爲章謂十九年爲一大段以七爲閏十九年中有七 閏月三年一閏有三五年再閏有四故有七也計前十 八年九月六日少兩月二十四日不滿十九年應有 六月二十七日閏通前十九年四月三日也伽論云 從何處數成歲從母胎數一切閏月。

次科閏中初叙閏法言俗中者卽諸家陰陽曆也 日別日餘謂每一日有三十二分前後兩日常定 中間二十八日以日行疾故每日餘半分則一月 餘二十八半分成十四分幷小盡日共合成閏千 六百數外者未詳待問術士積三十二月者每一 月得十四分三十二月共得四百四十八分用三 百二十分爲十日用一百二十八分爲四日共得 十四日又三十二月有一半小盡得十六日合上 爲三十日故得一閏或三十三月則復得半日但 由小盡中時有頻大故多少不定也大略下次示 筭法三年一閏有三謂初中後九年五年再閏有 二卽兩中間十年計前不滿一章兩月二十四日 合抽得三日以日餘共得四十分得一日八分有 一小盡得一日準所退不得三日而所抽六月二 十七日有餘故云應有也通下總合伽下引證。

【疏】次計頻大諸律無文此間曆有計也若數出則小 月逾增則年有七小如何減大布薩用以充年不存 應法且順所學試略計之。

二頻大初中初示所出若下明非理年有七小但 有五大下科取六大布薩有所不便且下出筭法 順所學者謂師授也由此筭法並出首疏故義鈔 初標首解是也。

【疏】總張前年成二百三十二月三日頻大之法四十 九月爲一章章有三頻大初兩十七月各有一大次 十五月有一大如是周而復始則用前一百九十六 月成四章章有三日總得十二日餘三十六月得兩 頻大足成十四日計通前十九年四月十七日也。

次科初展年爲月頻大法下正示筭法四十九月 爲章一章有三頻大月一章滿已還復如初展轉 相接故云周而復始等計下總合。

【疏】次計通以十四日布薩爲歲一年無閏半月小大 準得有十八大布薩減得十八日通計十九年四月 得三百四十八日用二十八日爲月則三百三十六 日爲一年餘十二日在帖頻大閏中殘十七日則成 一月一日通前數之則爲二十年五月一日。

三布薩中初明取法通計下次示筭數通前抽減 一月止有二十八日故今所筭出者卽以二十八 日計之十二日與十七日共二十九日用二十八 日爲一月故成一月一日通前下總合一年合上 成二十年一月一日合上四月爲五月一日。

【疏】計此極小滿二十年長五月一日。

【疏】今有沙彌臘月盡日生年十九至八月受戒者將 五月一日接之成二十年亦得。

次今法中初科臘月盡生年十九者卽年月俱不 滿者將五月一日接之者謂欲八月受戒其實七 月始滿故用筭長虗日相接亦同十八年二日故 云成二十年約此起筭不必俗年須滿故云亦得 此乃借彼虗日以爲計法至下塡補約實退之耳。

【疏】然此五月皆被抽減積法成月據實則虗旣欲八 月受戒前月未至本非所開何得輒略今還塡補何 以作之就五月中七大布薩減取七日又減閏餘弱 得五日又減頻大弱得半日總計所減弱得十三日 減前五月一日就實唯四月十八日在。

次科初叙意前月未至卽前沙彌七月始滿未入 八月故月旣未至故云本非所開義當足滿故云 何得輒略今下明塡補以五月一日實從四月十 八日抽出十三日今卽以十三日塡之還成實數 初塡布薩以四月有二大二小得六日十八日中 得一日共還七日次還閏餘四月十八日共餘六 十五分得二日一分內有兩箇小盡得二日共四 日一分未成五日故弱得古記云一月中十四分便當一日五月得五日 皆是弱得者且三十二分爲日尙不成半日那得作一日又五月自是虗月那云五月得五日今 云弱得者將四日一分開爲一百二十九分五分 破之成二十六分爲一日但少一分耳三還頻大 以頻大法一年半許止得一日七八月許始得半 日今四月十八日未成半日故弱得也總計十三 日卽頻大弱半日亦當一日據實止得十一日零 十餘分耳所以鈔中但還十一日至八月十日得 受今約弱得多還所退則令所增出得二日筭數 滿足是以依鈔起筭猶少二日如彼廣之就實四 月十八者旣塡還已筭數已成卽須退減擧要爲 言卽是於前古師十八年二日中約實退去四月 十八日約虗卽是退五月一日耳。

【疏】準此年暮日生滿十九者八月十二日應得預受 若却頻大十四日者則八月二十六日得受。

三中初示今定限年暮日生卽一日當一年十九 歲上八月受戒中間實得十七年前後合成七箇 月零十三日約此實數卽用胎閏等四位起算正 滿二十年然生日受月不必一定但約此爲法隨 人計滿卽堪與受不復疑矣若下次示頻大前云 不存應法以非正敎所開恐生疑慮故兩出之若 却不用則於實年上更增十四日故至二十六方 得受耳古記云於四月十八退頻大十四日今謂頻大出前大數中那於四月十八日退耶 大有紕謬避繁不擧也。

【疏】此中剋相仍挂疑者十誦不滿足爲誠例。

四中猶恐執舊俗年未滿故云仍挂疑者縱疑不 滿亦有明例故指十誦文如前引。

【疏】有人依多論數實月爲十九年者今準四分與俗 計同如尼六法云十八童女二歲學戒年滿二十與 受具足據此十八未必年盡爲歲滿十八年朝卽是 十八依敎便受六法明年十九方二歲學後年正朝 豈非二十如此例之縱極小者年暮受法卽此一日 便當一年明年具行後年正月一日受戒豈非二十 也若不爾者要滿十八至十九年初方受六法明年 二十始學一年年滿學終後年二十一方與受者又 無律文如此延引故知剋定以俗年爲定餘文云云 何由可盡。

五中初引彼妄執多論云眞實不滿乃至無十九 故所以不開也謂不滿十九滿則得受彼謂十九乃約實月 則俗年二十也今下擧例難破成上俗年十九八 月得受之義初二句通示準四分者卽如下引與 俗同者謂俗中論年齒亦取跨涉不數實月如下 引例又二初擧文據下示年數初約跨涉合敎以 證今義若不爾下次約實月乖文以顯昔非故下 準決餘下指廣。

【律】六十六發四諍戒。

【疏】發諍戒六十六。

【疏】凡四諍之興乖理違法惱亂僧衆事必請殄故須 備德量情安帖僧衆始靜方修道業今輒發起更增 凶熾助惡揚波轉成彌漫壞衆惱僧過中之甚故制。

六十六制意中初叙四諍已滅乖理卽言諍違法 卽覓犯事三諍殄卽是滅備德謂有德之人量情 謂觀察衆心安帖謂和平令息帖合作帖訓靜也 今下次明重更發起揚波喩上助惡如風波動蕩 隨更鼓之彌漫謂泛廣彌合作瀰大水之貌。

【疏】論犯五緣一是四諍二僧如法滅三知如法滅四 輒發起五言了結。

犯緣可解。

【註】佛在舍衛六群鬬諍如法滅已後更發起比丘擧 過白佛故制此戒。

【律】若比丘知若不知如法滅者不犯諍事有四種言諍覓諍犯諍事諍也如法 懺悔已如法如律如佛所敎後更發起者波逸提。

【註】說不了了突吉羅除此諍若餘鬬罵發者若發已 諍除二衆若餘人諍而發起者一切吉羅尼同犯不 犯者若先不知若觀作不觀想若事實爾語言不善 觀等若戲若錯說者不犯。

【疏】戒本四句一人二是四諍簡餘鬬諍不能陷僧三 如法滅四發起結。

戒本第二中餘諍不能陷僧者以四諍須僧法滅 若重發擧卽是陷僧四中發起是過業結卽罪相。

【疏】言如法懺悔者正是相謝之言如草覆地兩朋面 地相謝之例亦未必有罪言諍非罪亦可有罪之諍 上品如草掩泥罪諍同滅至後爲解。

釋中初科二釋初約相謝釋以草覆地兩朋相爭 經年難滅德人作法兩衆相對互相伏地擧此爲 例自餘滅諍義必相謝此明文中懺悔之言非謂 懺罪故云未必有罪以四諍中覓犯二諍則可有 罪言諍敎理事諍羯磨故非有罪亦可下次約懺 罪釋有罪之諍卽犯諍上品犯諍用草覆滅毗尼 如草罪諍如泥則有懺罪之義後篇廣釋故此指 之。

【疏】就不犯中若觀作不觀想者觀謂深達藥病起滅 之方今發諍者不知如法滅謂非法滅所以輒發之 無犯也餘希不釋。

次科注中初列輕犯發已諍者因諍助發也餘人 諍謂下三衆次不犯中先不知者開迷忘也觀不 觀者卽想差也疏中但釋想差一句初牒文觀謂 下釋義初釋上觀字卽能斷之人如法滅也今下 次釋不觀想者謂發諍之人想實開也餘希不釋 卽上下注文也。

【律】六十七與賊期行戒。

【疏】期賊行戒六十七。

【疏】斷姦禁非王者之法旣知是賊義須潛避如何同 行迹同難異招譏壞道重故須制。

六十七制意中初叙所應姦詐也如下次顯過相 難異謂人不可辨。

【疏】六緣成犯初是賊二知是三共期四同道五不離 見聞六越界犯。

犯緣五六並見經注。

【註】佛在舍衛衆多比丘至毗舍離賈客私度關不輸 王稅與比丘爲伴爲守關人所捉將去王所罪應至 死王俗譏訶比丘擧過白佛因制此戒。

緣起中賈客度關不輸王稅卽同盜賊準知違戒 不必強寇。

【律】若比丘知若不知不結要者並不犯賊伴若作賊還若方欲去結要共同 道行結要者共要至城若至村道者村間處處道乃至一村間波逸提。

【註】若行至村間處處道行至一道犯無村空曠無界 處共行十里者犯若共行村間半道若減十里若村 內若方便共要若不去一切吉羅尼同犯不犯者若 逐行安穩有所至若命梵力勢並不犯。

【疏】戒本五句一人二是賊三共要四同道五結罪辨 相具解可知。

別釋中第二句注約已還欲去兩相俱犯三結要 謂相約也注至城者所期處也若村道者所經之 路約此結犯也辨相具解卽指下注文中初明有 村處一道犯者卽約界分故列緣云越界犯準與 尼期行戒隨分齊衆多界一一墮是也次明無村 處由無界分故以十里爲限餘文可知。

【律】六十八說欲不障道違僧諫戒。

【疏】說欲非障道違僧諫戒六十八。

【疏】制意有三。

【疏】初解律不許者欲之爲患正是生死之本障道中 源旣能口說身必爲之沈溺欲海永無出道障礙之 深故制。

六十八制意中初意又二初示欲過生死本者因 之輪轉故障道源者出離無期故旣下次明須制 翻彼二患一斷生死二入聖道。

【疏】二解諫意由爲俗說自妻非障邪行是防倚傍此 敎便謂出家行欲不障言說相似是非難分須僧設 諫開曉其意便體如來設敎之意冀彼改迷棄惡就 善使邪正兩分是非皎異故立諫法。

次須諫意初釋有二初示倚濫接俗之敎生福向 善故不斷正出家爲道發智斷惑理須齊斷何得 一混言下次明立諫邪正兩分者彼說爲邪佛說 爲正。

【疏】又解云欲是非法濫義安寄然聖辨障道結有強 弱上品障見道下品障思惟是以道成初果猶有欲 事執此敎迹說言不障言同意異故須標列聖言非 障者以治道品殊敵對而遣當分障除異則非此所 斷故有非我障非謂不障於彼若生深解此惑思盡 而今偏執通言欲性非障邪正殊途理在於此須僧 設諫開示是非。

次釋中初二句徵起由是麤惡倚濫無從故云安 寄然下正示又三初出濫相聖言下二明偏執所 以須僧下三結示須諫初中聖辨障道者卽就四 果以論也結有強弱等者結卽結使不出有十貪 瞋癡慢疑五鈍使身見邊見邪見見取戒取五利使此 十能障見諦故名見惑麤故名強又爲上品貪等 四使能障思惟故名思惑細故名弱又爲下品初 果但破見惑愛染未亡故云有欲二果已去方斷 思惑乃至四果方能離欲如僧祗中須斯二尼被 汙受樂律中見諦學家猶有夫婦又有初果欲心 起故捨戒還家欲飽還來等彼謂得道聖人猶作 欲事顯是不障故興妄說須標列者發下文也二 明所以中聖言非障躡上諸文治道殊者卽斷證 之智有淺深故淺斷麤惡深除細障故云敵對當 分除者如初果止能除見未能斷思故云異此非 所斷也有非我障謂有作欲者但能不障當分見 道非不障彼未證修道故若生深解方入修道乃 至無學故云惑思盡也反明染欲障道明矣而下 正示倚濫通言非障者不如上簡也邪正二說因 此而生故云理在此也三結示可知私釋大乘經 論多有斯語如無行經云淫欲卽是道恚癡亦復 然如是三法中具一切佛法此乃點妄卽眞意令 反本世之講者謂小乘則作欲障道大乘則一切 不妨文飾穢行誑誘後生誤無量人入阿鼻獄謗 經毀聖永無出期惑衆罔時義當此罰。

【疏】三釋結罪意僧旣設諫法相顯然固執守迷不肯 從勸現違僧命宜結墮罪。

三結罪中固執違僧卽是情過故須制罪。

【疏】論犯五緣一是惡見人二已屛諫三不受屛諫四 僧如法羯磨五違三便結。

犯緣第一以邪見名通特以惡字標簡此過。

【註】佛在舍衛阿棃吒惡見生言我知佛說行婬欲不 障道比丘諫喩而猶不捨白佛問自言已令僧白四 諫之便訶而制戒。

【疏】多論利吒外道弟子聰利故遣入佛法擬倒亂之 其人不久通達三藏故倒說欲盡其智辨不能令成。

戒緣中遣倒亂者欲壞正法也佛世法強雖盡智 辨人不信受故不能成末世魔強反多信用毀滅 正敎以今追古可不哀哉。

【律】若比丘作如是語我知佛所說法行婬欲非障道 法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗世尊謗 世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便說犯婬 欲是障道法彼比丘諫此比丘時堅持不捨彼比丘 乃至三諫捨此事故若再三諫捨者善不捨者波逸 提尼犯同僧餘如諫戒唯罪名優降。

【疏】戒本七句如上殘中罪名爲異。

戒本中七句指如殘中卽三雙一隻若比丘所諫 人作如是語下所諫事卽第一雙也彼比丘諫言 下別人屛諫違反佛語卽謗世尊業重障深故是 不善彼比丘諫時堅持不捨拒屛諫第二雙也彼 比丘乃至下衆僧作法諫不捨者拒僧諫第三雙 也結罪爲一隻注文指前僧殘優降卽重輕也。

【律】六十九隨擧比丘戒。

【疏】與惡見人同事戒六十九。

【疏】制意有三義須擧一然此比丘謬執聖敎說欲非 障違僧三諫堅執不捨邪心成就障於學路於佛法 中無所長益故須擧棄二執見心成若不擧治永無 改過懺悔從善須僧同擧奪三十五事苦法治罰折 勒形心使思信改過有入道益三欲順人情人多信 受擧棄衆外不足僧數息其化導。

六十九初三意中一令長益佛法二令改過人道 三爲滅邪顯正。

【疏】二明不聽順意有三過若順前人謂己見是轉增 熾盛永無從道卽是損化二旣順前人必同其見染 著欲事壞心行盡三僧擧衆外不聽共語今輒隨順 違僧命故所以同犯。

次三意中一顯增惡損他化字寫誤二同染壞行 夷是無餘故云壞盡三違僧障法。

【疏】三解輕重同擧義齊何爲二輕一重者答說欲非 障言說相似濫於理敎以滅正法又自壞行障學路 亦順人情多喜隨順故餘二條然是非無滅法過雖 有自壞隨順者希無壞人義故結輕也。

後輕重中初標徵不見不懺隨順並吉惡見犯提 故云二輕一重答中初明惡見重意有三義初濫 敎又下二壞己亦下三損他餘下次明餘二輕意 上三義中但具次義。

【疏】論犯四緣一是惡見擧人二知是三隨順四隨同 一一事結。

犯緣中初是所隨下並能隨四中隨同一事謂供 給羯磨等事如文所列隨一成犯不待具也。

【註】佛在舍衛梨吒惡見生僧諫不捨佛令白四擧之 六群供給所須共同羯磨比丘擧過佛因訶責故制 此戒。

【律】若比丘知若初不知後不犯也如是語人作如是言我聞世尊說法行婬欲者 非障道法故未作法若被擧未爲解如是邪見作如是見知世尊所說法非障道法 而不捨衆僧訶諫而不捨惡見供給所須。

【註】有二種若法若財法者敎修習增上戒意智學問 誦經財者供給衣服飮食牀褥醫藥。

【律】共同羯磨同說戒等止宿。

【註】屋有四壁一切覆障或一切覆不一切障或一切 障不一切覆或不盡覆不盡障。

【律】言語者。

【註】若比丘先入屋彼人後入若彼人先來若俱入隨 脇著地一一墮。

【律】波逸提。

【註】尼同犯不犯者若不知若屋一切覆無四障或半 障或少障或一切障無覆半覆少覆或半覆障少覆 障露地若病被繫者命梵難無犯。

【疏】戒本十句一人二知三如法語人四未作法五如 是邪見六不捨七供給八同法九止宿十結罪。

戒本初科第三句如法字誤合云如是七供給中 注文初總示法下別釋意智卽心慧也八同法中 注云說戒等者等餘一切羯磨衆法九止宿中注 列四室一障覆俱徧二覆徧障不徧三障徧覆不 徧四障覆俱不徧如三邊墻壁上開明處此言不 一切不盡等障則唯缺一邊覆則唯開少許室相 成就故有犯也後不犯中但據一半已下爲言兩 處列相顯然自別但此中語少不明故下點云與 開何別耳古記云前約知故犯後約不知開謬矣經中言語下注顯 前後入室宿相必有彼此往返言論。

【疏】辨相隨文事希故不廣引就止宿顯相亦非善翻 與開何別。

次科總示略意就下略點第九譯者之失如上所 明注不犯中有三初不知者開非意也二若屋下 室相不成也初至少障反前初二也或一切障下 至少覆反上第三也或半覆下至露地反上第四 也三若病等並難緣也。

【律】七十隨𢷤沙彌戒。

【疏】隨擯沙彌戒七十。

【疏】制意有三。

七十制意有三亦同前戒但初意異耳。

【疏】入道已來要由有信然此沙彌旣未具戒說欲非 障違僧三諫邪見心成於後受戒事容難剋故加重 法作彼𢷤名怖以入道大僧有戒故直擧之何須重 法改作擯也此但口說未作重事若實犯重卽在滅 擯何須諫後方作擯名故知非重。

初意正明中又三初叙須擯此滅擯法十三難人 犯重不懺人故加此法永棄海外更無收錄諸治 罰中此法極重沙彌口說便加此罰欲使迴心成 彼受戒故也大僧下二對簡前戒以示不同此下 三釋除疑濫若實犯重卽邊罪難永無入道直爾 擯棄不在先諫也。

【疏】若爾緣起如何共行不淨答第二篇罪也。

釋難中初難若云非重則違戒緣答中第二篇罪 如漏失等不淨言通非局淫故。

【疏】問餘之二擧何不設擯答條然有異不勞須𢷤無 順化義直作擧名說欲不障一一反前故須𢷤也。

次問三擧獨擯惡見答中初明二擧一無倚濫故 云有異二不惑他故無順化下明惡見反上二義。

【疏】二解不聽順意三解結罪意並同前戒。

二三同前覆尋可見。

【疏】論犯四緣一是被𢷤沙彌二知是三同事止宿四 隨事同結罪。

犯緣第三止出二事與上大僧少異。

【註】佛在舍衛䟦難陀二沙彌共行不淨自謂從佛聞 法行婬欲非障道比丘擧過佛令白四設諫不捨滅 擯六群誘將畜養比丘擧過佛訶因制戒。

【律】若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若行 婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝莫誹謗 世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語沙彌世尊無 數方便說婬欲是障道法彼比丘諫此沙彌時堅持 不捨彼比丘應至再三諫令捨此事故乃至三諫而 捨者善不捨者彼比丘應語此沙彌言汝自今已去 不得言佛是我世尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得 與比丘二三宿汝今無是事汝出去滅去不應住此 若比丘知不知者不犯也如是衆中被擯沙彌擯者僧作滅擯白四羯磨 而誘將畜養若自畜若與人畜誘者若自若敎他共止宿者如上解也波逸 提尼同犯開緣並如上。

【疏】戒本六句一隨擯比丘二知三沙彌諫擧事四若 比丘下明誘將畜養五共宿六結罪。

【疏】就第三中分二初明僧屛諫法六句二彼比丘語 下明擯出法。

戒本釋第三中初僧屛諫六句者但有三對闕後 一隻準上次第對文可見二擯出中但出呵黜之 詞準須先作滅𢷤白四文如鈔引疏文前後多作 殯字非字合從手。

【疏】餘可解亦希不勞廣也。

指略中亦不須廣同上稀故。

【律】七十一拒勸學戒。

【疏】拒勸學戒七十一。

【疏】凡行不自成必須訓導方能䇿進修善有趣道之 益善知識者梵行正緣若不依仰無由自勵然含識 有心略分三位上達不假緣成堪爲物軌下流勸亦 難從爲存俗習中品之徒事須友接率則淸昇任之 鄙吝然今癡心懶惰不肯修學聞他諫勸拒而不受 內無自進之心外無從善之志故違聖敎過重故制。

七十一制意中初叙爲行須假師友又三初叙依 之成益善知下次明不依有損善知識者謂德業 爲人所知容儀爲人所識梵行由立故是正緣然 下三明根性不同識依色中故云含識名通六道 且局人倫上達下流稟性各定中人不定隨緣善 惡故須假他率而誘之則從善故曰淸昇任而縱 之則爲惡故云鄙吝卽論語云性相近也言不異也習 相遠也言不同也唯上智與下愚不移習以成性至不可改則知中人 之性宜乎務學然下次明拒勸以興聖制內無自進心者 謂不能自立外無從善志者謂不稟他敎。

【疏】論犯五緣一作止不學敎行意二前人如法勸學 三知已所作非前人諫者是四自心不受勸意五發 言了結。

犯緣第一不學敎行者鈔云敎謂律藏行謂對治。

【註】佛在拘睒毗比丘如法諫闡陀時作是言我今不 學此戒當問餘智慧持律者比丘擧過佛訶制戒。

【律】若比丘餘比丘如法諫時如法如律如佛所敎如是語我今 不學此戒當難問餘智慧持律比丘者波逸提若說而不 了了吉羅比丘尼同僧犯若爲學故應當難問。

【律】不犯者彼諫者癡不解語言汝還問和尙闍梨學 問誦經若其事實爾者不犯。

【疏】戒本三句一拒人二前人勸三如是語下明不受 語相反欲難詰違故結罪。

【疏】十誦云五種人不應爲說毗尼或試問無疑問不 爲悔所犯故問不受語而問或詰問並不須答。

戒本第三句後云若爲學等列開緣也恐謂一向 不得問故疏引十誦五種不答擬彼來難答無益 故。

【疏】不犯中其事實爾者由癡無解慧強諫智人故拒 不受爲知難問。

不犯中事實有二初開拒勸無知強勸故爲下次 開難問爲學求解故。

【律】七十二毀毗尼戒。

【疏】毀毗尼戒七十二。

【疏】然戒爲衆善之本滅惡之源越生死之舟梁趣涅 槃之正路理宜讚歎令彼修學使戒法興顯萬載不 墜今反毀呰乖隔人心使不誦習致令正法於茲覆 滅損壞極所以制多論三意如鈔引之。

七十二制意中初四句叙戒德卽生善滅惡超凡 入聖具此四義住持不絕比諸敎門功居第一所 以聖賢稱譽良在於茲理下四句顯贊歎之益今 下明毀呰之損相反可知多論三意如鈔者一爲 尊重木叉故二爲長養戒故三爲滅惡法故。

【疏】論犯五緣一是毗尼十誦云若誦隨經之律亦提 二前比丘誦戒時僧祗未說戒時訶越說時提說已 越心悔三作滅法意不令久住五分若令不讀誦而 毀者提若令木叉不得久住毀者犯蘭四發言毀五 言詞了。

犯緣第一經中明律名隨經律如涅槃遺敎等二 中此戒唯取正誦時犯所以僧祇三時輕重三中 五分兩判初是本犯下結蘭者近破法輪理結中 品。

【註】佛在舍衛比丘共集誦法毗尼六群相謂比丘共 集誦律通利必數擧我言長老用學雜碎戒爲誦可 至十三事比丘知滅法故以過白佛便訶制此戒。

【疏】緣起如文可知云雜碎者從二不定至衆學也。

緣起中初叙六群畏擧言下二明因毀制戒但令 誦至十三則顯除上二篇餘皆雜碎也若準多論 以略敎一偈爲純一廣敎五篇爲雜碎與此不同 部見異故。

【律】若比丘說戒時若自說戒時若他說戒時若誦時故作是語大德何 用說此雜碎戒爲。

【註】若欲誦者當誦四事若必欲誦者當四事十三事 餘者不須誦何以故。

【律】說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提。

【註】若不了了吉羅毀呰毗尼者波逸提毀呰阿毗曇 及餘契經者吉羅尼同犯不犯者若語言先誦阿毗 曇然後誦律餘契經亦爾若有病者須差已誦律當 勤求方便於佛法中成四沙門果後當誦律不欲滅 法若錯說者並開。

【疏】戒本三句一人二明說戒時三作是語下明結罪 相。

戒本分句中第三初正毀詞注顯雜碎徵起下文 說是下出所以輕訶下結犯相。

【疏】所以三藏毀戒重者多論解云毗尼四義故重餘 經無故是輕戒是佛法平地萬善由之生長二一切 佛弟子皆依戒住若無戒者則無所依一切衆生由 戒而有三趣涅槃之初門若無此戒無由得入泥洹 城也四是佛法瓔珞能莊嚴佛法具斯四義功強於 彼。

次科下辨相中毀餘二藏但犯吉罪故此通之初 徵起多下引釋論出四意一生善二所依三入道 四住持一切衆生依戒有者且據人道勝報並由 歸戒爲因涅槃泥洹梵言之互同翻寂滅律具四 義毀則成重餘藏不具毀但犯輕。

【疏】辨相中毀毗曇契經吉者據小乘爲言大乘罪重 非校量所辨。

釋注中小乘方便權敎毀但犯輕大乘究竟實敎 毀故得重或可據制則大小齊輕約業則小輕大 重不犯中初開期後二開病緣三開進果餘可知。

【律】七十三恐擧先言戒。

【疏】不攝耳聽法戒七十三。

【疏】凡解不孤起要藉說聽方能開曉心懷識達邪正 持犯輕重順敎奉修有出道益今癡心惰學不肯聽 法迷於理行事等夜遊動成滯礙進道無日莫不由 慢法輕心自失道利過患之深何得不制。

七十三制意中初叙聞法之益開曉心懷等卽開 解也順敎奉修等卽成行也今下明不聽之過反 上二益夜遊喩其昏暗。

【疏】論犯四緣一是廣誦戒時二在衆中三不作聽意 四說過便言我今始聞便犯。

犯緣中必約廣誦在衆不聽說過發言方成犯耳。

【疏】有師名爲詐驚張戒若是不攝耳者何故云我始 知等又不攝耳在他內心如何比丘證他曾聞若是 不攝耳應開重聽。

釋名中古解卽光師彼實曾聞而云始知故云詐 驚張於義雖然在言頗質若下連以三義反質前 非重聽謂耳聾也。

【疏】今就諸律論多約不攝結罪若戒本及緣起中應 云恐擧先言戒也故緣起中自知罪障恐他擧發先 詣求聽故戒本云我今始知計我前作頗入犯不所 以文中約法勘檢如下更解。

今判中初示前標諸律論者僧祗云隨中間一一 戒不聽吉一切不聽墮多論亦然文如後引若下 次明今定初示名故下引據約法勘撿卽餘比丘 證彼二三說戒中坐等。

【註】佛在舍衛六群中一人當說戒時自知罪障恐發 擧故先詣淸淨比丘所言我今始知此法戒經所載 半月半月說戒經中來比丘擧過佛制此戒。

【律】若比丘說戒時若自說若他說若誦戒時作如是語我今始知 此法戒經所載半月半月說戒經中來餘比丘知是 比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘無知無解 若犯罪應如法治更重增無知罪重與波逸提若不與者突吉羅語 言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念用意思惟不 一心兩耳聽法彼無知故波逸提。

【註】尼同犯不犯者若未曾聞廣說今始聞若戲笑若 錯說者開。

【疏】戒本六句。

【疏】一人。

【疏】二他說戒時律中自他說誦時若據自說無不攝 耳正有妄語實久知之而言始知。

戒本第二句如注所引律同前戒雙列自他今據 此戒無自說理故須決之犯前小妄。

【疏】三或迷敎相誦而不解言始知此法。

三云迷敎相者此可學迷卽愚敎也。

【疏】四餘比丘下證久曾聞如何始知結罪屬彼二三 說戒何況多也比中覈據逃罪無由若曾聞戒卽是 久知而言始知結妄語提若無知解但有不攝罪。

四中初釋文結罪屬彼者由先有犯恐僧擧罰故 言始知意謂已前不知不犯今僧共證屢聞說戒 那云始知先犯之罪結屬彼時何容飾詐乎此下 示要若實久知而言始知卽是妄語自屬前戒雖 經說戒由不攝聽實無知解而言始知正犯當戒 兩途俱犯故云逃罪無由準知此戒唯據無知如 下多論判犯彌顯。

【疏】多論云我今始知是法者結吉輕心亂心聽戒犯 吉說竟得提實先知言始知犯妄語戒本結不專心 聽法罪也。

次引證中多論初口說始知耳不攝聽而說戒未 竟故但犯吉竟則犯提實下點示別犯戒本下簡 定當戒此戒犯相古今難判據此以明甚有分齊 學者思之。

【疏】五彼比丘下因重彰過由不聽故不識戒相故無 知解以不知故遇緣起非自壞心行故曰若犯罪如 法治。

五中重彰過者由彼先言欲免前過故須重示有 犯皆治。

【疏】六更重增下結多罪相不以不知得脫以事可識 故應更重增無知罪者根本罪上緣而不了後結無 知故曰重增下誡約中以無知故波逸提罪不與者 謂同聽德人不與亂心人罪得吉羅也。

第六釋重增中初釋文不以等者示重結意應更 等者明重增義下下點注同聽不與罪謂不加責 罰也。

【疏】問戒本一心兩耳者答毗曇爲莊嚴身俱舍爲助 成識故廣如彼說。

次科問心意識是一根何有兩答中二釋初引毗 曇卽雜心文具名雜阿毗曇心論彼明十八界問 曰應分二十一界十八界中六根眼耳鼻各分二故偈答曰二共 說一界爲令身端嚴釋曰爲莊嚴身故生二眼二 耳二鼻以一眼者人不愛敬故耳鼻亦然次引俱舍彼 立二義初義同上次義斥云是義不然若本來如 此及猫狸鸜鵒等生二眼耳鼻有何莊嚴上難破下立義 若爾生二何爲爲助成識故如人閉一眼等見色 皆不了等取耳鼻各對不了爲莊嚴識令成就故。

【疏】問前解止犯唯犯吉羅今此無知遂犯提者答上 已解之汝何故忘前豈不言對事通四篇對學唯第 五。

三中初問前解卽上總義持犯句法中不學皆吉 今此無知卽當戒不攝罪重增無知在下問中答 中初反責重問前下正答然前亦無此釋但云翻 解明止犯卽不學也翻修明止犯卽對事也謂僧 殘已下具雙持犯故有對事隨篇止犯但除四重 故云通四篇也不學止犯通是吉羅故局第五。

【疏】問此中重增無知乃結墮者答不學之罪唯吉羅 無知迷疑則輕重由學緣事有明闇也故境想中疑 則含輕想則懷重今迷不識正是墮收如文可知就 事結也。

次問謂重增罪不當同根本故答中初明不學唯 局次明無知兩通又三初明分二所以疑吉是輕 由學緣事少明也迷墮是重由不學緣事全闇也 故下二引例諸戒境想想差則疑重想輕境差則 想重疑輕今擧後二爲例今下三正示今罪此無 知罪亦是緣事不了故云就事結也。

【疏】律中二衆俱吉者彼自說戒亦有不聽之緣。

釋注中初科注文尼同下合有三衆犯吉文疑是 寫脫或恐不引懸擧律文故云律中以下三衆無 同法義故約彼衆別法釋之廣如鈔說。

【疏】下開中未曾聞者以受戒來未經說戒也未曾聞 廣者或聞三語心念等及略說戒不明戒相故道今 聞餘可解。

次科釋開未聞次列三義初都未聞二聞別法三 聞略法皆未聞廣故下指餘者卽戲笑等皆非意 故。

【律】七十四同羯磨後悔戒。

【疏】同法賞人後悔戒七十四。

【疏】凡衆物共有衆情非一旣同和作法賞他知事輒 便悔反謗僧隨愛駭動群心喜生鬬諍迭相苦惱不 得安樂修道多論三意如此故制。

七十四制意中初叙同法輒下次明反謗駭下示 過惡一生諍二相惱三廢道業多論三意如此者 彼云爲滅鬪諍故爲滅苦惱故爲得安樂行道故。

【疏】論犯四緣一是僧物十誦五分僧祇云施現前僧 應分物故知非是常住物二同法賞知事已多云凡 僧和合不問羯磨不羯磨若執苦人大德貧匱和與 物已訶者亦提三輒便悔反四言詞了犯。

犯緣初科第一合引三律簡所賞物恐濫用故四 種僧物中二種現前可賞知事二中多論但取僧 和不必羯磨執苦人卽營事執營苦者。

【疏】何爲不諫者已同僧法若僧有愛彼亦有愛無濫 不須。

次科初徵以是謗僧據合加諫已下釋通不須可 見。

【註】佛在羅閱祇沓婆摩羅子知僧事外施不赴衣服 破壞後僧得貴衣便白二與之六群後悔比丘白佛 便訶而制戒。

戒緣外施不赴謂不赴外請闕衣替換故。

【律】若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友同和 尙闍棃坐起言語親厚者是也以衆僧物僧物如上物者衣鉢針筒尼師壇下至飮水器與 者波逸提。

【註】若說不了吉羅尼同犯不犯者其事實爾隨親友 以僧物與若戲笑若錯說並開。

【疏】戒本五句一人二同法三後謗四以僧物下明相 五結罪。

別釋分文中第三謗云隨親友者言僧順私情也 注文可解。

【疏】僧物四種約方就時上盜已明今重出也。

釋僧物中初科約方卽二種常住就時卽二種現 前。

【疏】初現前僧如此戒中施池井等就人而施現前自 屬也二十方現前如亡僧物上窮極聖下至沙彌悉 有其分要須作法遮斷十方結約當時故也三常住 者以當局淨住通於三世局定不動亦不可分也四 現前常住如造熟食本擬寺僧情通主客不許出外 故也。

列釋中初物得將賞人故指此戒施池井者律云 爲造池造井等因而施物就下示名義二中初明 十方義極聖卽無學下至沙彌總收聖凡大小之 衆作法下卽現前義三中上三句局處定下一句 不同分或處雙疊爲名餘處亦名四方僧物淨住 卽伽藍之異名四中亦名十方常住不許出外卽 示名也。

【疏】四種之中初物是和可以賞也第二義通後兩全 閉。

簡判中前二並通是可分故後二全閉是常住故。

 四分律含注戒本疏行宗記四下之一 四下之二四分律含注戒本疏行宗記四下之二

【律】七十五不與欲戒。

【疏】不與欲戒七十五。

【疏】凡如法事理宜同遵許無乖競今停僧作法輒便 捨者心不和同障礙僧事惱衆不輕故制。

七十五制意初叙僧法今下明起過停止也。

【疏】論犯五緣一是如法僧事二知如法三不與欲四 輒起去五雙足出門犯。

犯緣第一如法簡非法無犯準下又局斷諍簡餘 法但輕。

【註】佛在舍衛多比丘集論法毗尼六群相謂看諸比 丘似爲我等作羯磨從座起去比丘喚住而故去以 事白佛便訶而制戒。

【律】若比丘衆僧一說戒一羯磨斷事未竟有十八破僧事法非法乃至說不說 不與欲若營僧事塔寺事瞻視病人者聽與欲而起去波逸提。

【註】若斷事未竟動足出戶外者犯墮一足在戶內方 便欲去而不去吉羅尼波逸提不犯者若與欲若口 噤若非法羯磨若爲僧塔寺和尙闍棃同學作損減 不與欲而去者得。

【疏】此唯斷四諍事不與欲者提餘者吉羅如戒本鈔 說。

簡判中初正簡如下示略戒緣注中論法毗尼卽 斷諍事六群相謂者由多犯過故自生疑因茲起 過戒本六句三斷事中注云十八法且擧言諍餘 三例爾四不與欲注中略出開與欲緣準鈔具開 六緣三寶有病看病作衣並開與欲後注辨相中 出戶外者據有堂宇爲言義詳必無門戶須離見 聞不犯中噤字因禁反口閉也。

【律】七十六與欲後悔戒。

【疏】與欲後悔戒七十六。

【疏】凡如法僧事理須順可先已與欲見治已伴偏情 相親輒便後悔反說不成相朋毀法惱衆是重故制。

七十六制意中初叙欲法順可卽與欲也先已下 次明後悔。

【疏】論犯四緣一是如法羯磨二如法與欲三輒便悔 反四言了便結。

犯緣一二並簡非法。

【疏】多論除僧法餘事和後悔者吉羅。

次科多論餘事如口和之類。

【註】佛在舍衛六群恐擧六人相隨無由得作後時作 衣僧喚受欲卽與比丘作擧羯磨後六群言我以彼 事與欲比丘擧過佛因訶責制戒。

戒緣六群相隨以成僧故人不敢擧六群與欲僧 擧同伴故悔前欲。

【律】若比丘與欲已後悔者。

【註】作是言汝作羯磨非法羯磨不成我以彼事故與 欲不以此事。

【律】波逸提。

【註】若說不了吉羅尼同犯不犯者其事實爾作非法 羯磨若錯說彼此者開。

【疏】戒本三句下三衆有餘和後悔吉。

別釋中初分句二略點下衆第二句注中出彼後 悔之詞餘辨相可解。

【律】七十七屛聽四諍戒。

【疏】屛聽四諍戒七十七。

【疏】凡公言顯理屛說隨情今徐行盜聽傳於彼此情 存壞亂過甚不輕故制。

七十七制意中初通叙言說今下正明屛聽。

【疏】論犯五緣一是先起四諍十誦一切諍多云往聽 者以能破佛法令僧爲二部是故重也二他人屛處 評量三作鬬亂意爲和自改不用此律四往聽不令 覺知五聞語便犯。

犯緣第一十誦一切諍卽四諍多論顯過通壞三 寶故三中爲和自改卽非鬪亂開聽無犯故云不 用此律。

【疏】若爾何故云聽向彼說者答聽者意如此結罪但 聞便犯若待向說落兩舌中。

問答中初引戒文難第五緣答文可解。

【疏】問此聽卽結前兩舌待傳者答前未有諍聽不必 生待說方有此先有諍往聽必生故深前制豈待其 說。

次難欲申兩戒結犯之意答中初明兩舌必待傳 說此下次明此戒聽說卽犯故云深前制等。

【註】佛在舍衛六群聽諸比丘鬪已而向彼說令僧諍 事不能除滅比丘擧過佛因訶制。

【律】若比丘餘比丘共𩰖諍已𩰖諍有四言覔犯事也聽此語向 彼說者。

【註】聽者屛聽他語若聽彼語從道至非道從高至下 若反上句往而聞者。

【律】波逸提。

【註】若不聞吉羅若方便欲去共期一切吉羅若二人 在闇地共語隱處共語在前行共語若不彈指謦咳 驚者一切吉羅尼同僧犯不犯者若作無利非法羯 磨欲知故聽。

【疏】戒本三句一人二先共諍已三聽此語下結罪。

戒本第三句注示往聽之相反上句者從非道至 道從下至高三結罪下注文不聞卽闕緣欲去共 期並方便若二人等謂不驚他違敎故犯。

【疏】僧祇若聞他怨嫌欲相殺害或聞賊來欲偷僧物 知事白僧各自驚備我聞惡聲。

次科僧祇命難住聽不犯驚備謂先驚覺預作備 擬。

【律】七十八打大比丘戒。

【疏】打比丘戒七十八。

【疏】出家修慈堪耐辱惱今反懷恚加打前人自壞惱 他爲損不小故制。

七十八制意中初叙行本今下次明違反懷瞋薄 德是自壞遭打負痛卽惱他。

【疏】論犯四緣一大比丘二生瞋心三作意打四著便 犯餘如隨戒相中廣引。

犯緣第一簡下衆吉餘下指廣。

【註】佛在舍衛六群一人瞋恚打十七群一人被打大 喚比房聞之具說以過白佛因訶制戒。

【律】若比丘瞋恚故不喜打比丘者若以手石杖等打也波逸提。

【註】除杖手石若以戶鑰曲鈎拂柄香驢柄挃者一切 吉羅尼同犯不犯者有病須椎打若食咽須椎脊若 共語不聞而觸令聞若睡時以身委他上若來往經 行時共相觸若掃地時杖頭誤觸者開。

戒文三句一人二瞋三打結罪辨相中挃字陟栗 反撞也不犯諸相並非嗔惱故也。

【律】七十九搏他比丘戒。

【疏】搏比丘戒七十九。

七十九戒名云搏卽俗所謂斫手也下引僧祇示 相甚顯。

【疏】前是限分中制打著方犯此是深防中制手擬便 犯。

釋中初科言深防者爲防前打使無犯故。

【疏】須定犯相本爲打非搏搏但打家方便吉羅本爲 搏非打動心卽搏方便。

次科爲打則搏爲方便打是根本爲搏則擧心爲 方便搏是根本。

【疏】僧祇云以側掌爲刀相用擬於人故號爲搏伽云 若擧手刀向衆多比丘一一皆提。

三中僧祇名相可見伽論手刀卽以手爲刀一一 提者隨境結也。

【註】佛在舍衛六群以手搏十七群其被搏者高聲大 喚比丘擧過白佛因訶制戒。

【律】若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提。

【註】若以兩手搏彼者犯墮若戶鑰等挃一切吉羅尼 同僧犯不犯者若有緣事須擧手遮招觸者。

列緣分句並同前戒辨相注云兩手者謂隨擧一 手也不犯中擧手遮招或遮或招皆開。

【律】八十殘謗戒。

【註】佛在舍衛六群瞋恚以無根僧殘謗十七群比丘 擧過佛便訶制此戒。

【律】若比丘瞋恚故以無根如上類解僧伽婆尸沙謗者波 逸提。

【註】尼同犯不犯者有三根若說實令悔不誹謗若戲 若錯說者。

【疏】無根殘謗戒八十。

【疏】制犯與前謗戒無異唯輕爲別。

八十大同殘中唯所謗所犯爲別故但略指而已 今引釋之制意者多論云一爲護自行令法久住 二爲止誹謗令梵行者安樂修道不妨正業故制 犯緣亦八一是比丘二作大比丘想三有瞋心四 無根五乃至對一比丘前六以殘罪加謗七言了 八聞知戒本五句二犯人二瞋恚三無根注文指 前殘中四謗相五結罪辨相比前可解。

【律】八十一入王宮門戒。

【疏】突入王宮戒八十一。

【疏】王者自在情多奢縱染樂不期義須觀撿今此比 丘輙便突入旣相逼斥彼此懷愧深非所宜又王宮 豔逸動亂凡心容生染著自壞亂道過深故制。

八十一突入謂不吿而入制意有二初約妨他釋 義須觀撿謂比丘欲入先須審察逼斥斥卽訓逐 如緣起也又下次約損己釋豔卽華豔逸卽奢逸 凡愚所貴故多生著。

【疏】論犯四緣一刹利王以與夫人同一處三王未藏 寶四入門限犯亦希犯耳。

犯緣第二夫人同處單王不犯亦希犯者西土奉 法故容比丘出入宮庭此方嚴衛不容輙入。

【註】佛在舍衛末利夫人供佛奉信勸王信樂聽諸比 丘入宮無障迦留陀夷到時入宮夫人拂牀失衣形 露比丘擧過白佛因訶制戒。

戒緣末利此翻爲柰。

【律】若比丘刹利水澆頭王種。

【註】水澆者取大海水白牛左角收拾種子置金輦上 諸小王轝大婆羅門以水灌王頂是刹利種如是立 王故得名也若婆羅門毗舍首陀如是立者亦名灌 頂也。

【律】王未出王未出女未還本處也未藏寶。

【註】金銀直珠硨渠碼碯水精琉璃貝玉衆寶瓔珞而 未藏擧也。

【律】而入若過宮門閾者波逸提。

【註】若一足限外一足限內發意欲去一切吉羅除王 餘粟散小王豪貴長者家入門限者一切吉羅尼同 犯不犯者若有奏白被請喚若命梵難緣並開。

【疏】戒本六句一人二刹利三王未出四寶未藏律中 列寶而不顯相如多論云進御采女令著寶衣內身 外現今此比丘突至此處五入宮門深防而制初入 已結何況見寶六結罪。

戒本第二句刹利王種四姓之一水澆頭者譯語 頗質卽灌頂王如注所引注中婆羅門等雖非王 姓灌頂不殊入亦同犯三王未出謂未出寢宮女 未還本處猶在王宮故準本緣起乃約寢宮今但 是王內庭入門卽結四中初點文暗注中但列衆 寶不明未藏之意如下引示謂采女侍寢皆著輕 踈寶衣猶未收藏以彰逼惱成犯過意辨相中除 四輪王餘諸小國之主名粟散王言其衆多不計 數也。

【律】八十二捉寶戒。

【疏】捉寶戒八十二。

【疏】寶物利重人多貪附沙門高世事絕貪貯三十戒 中直畜已結況復身觸誠非道儀故但執捉便結墮 罪今此比丘不思聖制輒捉遺寶反被誣謗淸濁莫 分故約此緣而制斯戒。

八十二制意中初叙財寶過直畜尙結況更手捉 今下次明執捉過捉遺被誣者據本緣起。

【疏】古師相傳以緣起爲所犯今約戒本諸部明解但 捉卽犯何論拾遺故初列戒本捉寶則犯但除兩緣 下開収拾塔具都無別開之相如何乃云捉寶犯吉 遺者提乎廣如鈔中隨相所列明白如鏡不蒙昧也。

斥非中初引非彼據緣起捉但犯吉拾遺方提今 下正斥初判犯故下引示初示戒本除兩緣卽伽 藍宿處下開塔具卽不犯中除此三緣餘無別文 開捉那云捉但吉耶廣下指事鈔彼據諸部文相 明顯故云明白等彼引多論若捉金薄金像若捉 他寶自說淨寶皆墮又引僧祇知佛僧事人有寶 不得自取乃至金銀塔像使淨人捉等並非拾遺 犯也。

【疏】論犯四緣一是寶物二非塔寺莊具三非餘緣四 捉便犯。

犯緣第二準本宗開通莊具不犯僧祇多論亦不 許捉鈔約淨人有無以通兩文三非緣者卽伽藍 宿處。

【註】佛在舍衛外道在道行因止息忘千兩金而去比 丘見之爲持去以金還之便言金少王斷罰謫奪金 入官比丘擧過白佛便訶制此戒。

【律】若比丘寶。

【註】金銀眞珠琥珀硨磲碼碯琉璃貝玉生像金銀也。

【律】及寶莊飾銅鐵鉛錫白蠟以諸寶莊飾也自捉若敎人捉除僧伽 藍中。

【註】時毗舍佉母脫寶衣佛所聽法存法忘衣比丘白 佛聽爲不失堅牢故擧之。

【律】及寄宿處。

【註】時比丘道行金師家宿成金未成金在前竟夜不 眠守之白佛佛言爲牢故應收擧。

【律】波逸提尼同僧犯若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶 莊飾自捉敎人捉當作是意若有主識者當取。

【註】若二處得寶應捉之識囊器相數知多少若有來 者問相應者與之不相應者言我不見若不知囊器 褁繫相不看方圓新故者一切吉羅。

【律】作如是因緣非餘。

【註】不犯者若僧伽藍中寄宿處如上捉擧方便若是 供養塔寺莊嚴具爲牢固收擧一切不犯。

【疏】戒本六句一人二寶者三自捉敎人四開不犯五 結罪六逐開重解。

戒本第四兩緣如注恐失他物開爲收擧非謂藍 中開餘捉寶六重解中注中顯示拾還之相。

【疏】問佛制寶物自捉不應如何使人亦有犯者今解 不審非法自他同犯故多論中使人亦犯必有所開 自執無罪如戒所列。

釋第三中初問以戒文中自捉使人皆犯故問釋 之今下釋通此謂比丘使同類捉是不審非法也 故下指文證多論云若使比丘捉寶亦墮必下示 緣開如戒列者卽二處拾遺幷收供具也。

【疏】所以開者若不自執脫餘將去後來覓者比丘同 處猶不免謗是故聽取待主當還爲息譏過豈不有 益。

次科初句徵文何以二處開捉不犯若下示意據 文但示爲拾息譏約事亦能解誣遠害其益可知 矣。

【疏】作是因緣非餘者非餘犯緣也謂無心還主自收 藏之將犯望不犯犯是不犯餘。

三中初牒釋謂如上拾還順敎不犯非是犯也謂 下反釋可解。

【註】餘相可解。

指略中卽注不犯文並如上解。

【律】八十三非時入聚落戒。

【註】非時入聚戒八十三。

【註】凡出家修道理絕游散時爲濟命事須往返旣是 非時無緣輒入廢道招譏損敗不少故制。

八十三制意初叙合宜遊散盪逸故宜絕之時中 須入乞食濟命旣下出憑鉢。

【註】論犯五緣一是非時二無啓白喚緣三不囑授四 向俗舍五入門便犯。

犯緣第二啓白喚召入皆不犯不囑下三卽是違 法。

【註】明了論疏云我爲如是緣須至某處白大德知答 云聽者是名白法有二義故一爲不障僧事恐作羯 磨餘緣須其共作不知所至則惱衆僧二令不自在 入白衣家若五三人相逐入村村側復白十夏白九 夏若小白大犯吉欲示不自在故大尙囑小豈小自 在本界之中大小互白。

了論初示白法有下示須白意一障僧事常途作 法但不同界或有法事須彼同作容有稽留白知 所在可令往喚故二令不自在者檢自行故下出 白相初明村中制大白小言復白者本寺白已至 村重白若小白大違制故吉從上白下極下無對 應開白上本下次明在界則聽互白彼部如此今 宗但令須白不分村中本界之異亦無至村復白 之制今若行事但依本宗。

【註】佛在舍衛䟦難陀非時入村與居士摴蒱得勝居 士慳嫉故譏嫌之比丘擧過白佛訶制此戒。

【疏】若比丘非時。

【註】時者從明相出至中時非時者從中後至明相未 出也。

【律】入聚落村聚有四種如上不囑比丘者。

【註】時有僧塔寺事瞻病事佛言當囑比丘若獨處一 房當囑授比房。

【律】波逸提。

【註】若初入村門犯墮一足入內及方便共期一切吉 羅尼同犯不犯者若營僧塔病事囑授比丘若道由 村過啓白若喚請命梵等難緣無犯。

【疏】戒本五句一人二非時三入聚四不囑比丘五結 罪下具釋要白界內若無比丘淨人亦得知其去處 有可尋求餘如鈔說。

戒本第三注指村聚卽盜戒中五結罪下具釋者 卽指注中辨相文也要下簡所白此謂寺內或在 村中有緣白入亦不須簡。

【疏】若依明了論中所以開白謂於死人處觀過失故 爲護法故爲受依止故爲講說聽法故爲有食請故 並有利故聽往其處須避天廟店肆婬女外道出家 女處觀察遠離。

次科了論初明開往次列五緣初緣死人過失卽 無常不淨二護法者三寶因緣三四本是僧寺或 恐彼宗據入城邑卽須吿白此宗但據俗舍成犯 五爲赴請若在時中卽屬前戒或有遠請隔日先 往則屬此戒須下明避非處出家女處卽尼寺。

【律】八十四過量牀戒。

【疏】過量牀足戒八十四。

【疏】凡高牀長慢非是道儀事須依法不容過限越則 長貪違反聖敎故制。

八十四制意中初叙非宜事下明順敎越下顯過 相。

【疏】論犯五緣一是牀二爲己作三過量四自作使人 五作成卽犯隨坐一一提。

犯緣第二鈔加僧床乃據僧祇如下所引然此並 據剙製爲言今坐已成準應犯吉五作成卽犯此 制造也隨坐犯提據造者耳。

【疏】多論俗人八戒高牀亦同八指一指二寸則周尺 爲本當今一尺三寸許僧祇僧牀亦犯廣相如鈔中。

定量中俗人八戒亦同僧制周尺一尺六寸當今 一尺三寸卽唐尺也以一尺二寸爲唐一尺以三 寸六分爲三寸更餘四分故云許也下指僧祇雖 是僧床亦兼己分造者犯提餘人應吉。

【註】佛在舍衛迦留陀夷預知佛從此道來卽於道中 敷高好牀白言看我牀座佛言當知癡人內懷弊惡 集僧訶責因制此戒。

戒緣初迦留請佛看發起之由次佛呵制絕於後 犯。

【律】若比丘作繩牀木牀五種如上足高如來八指除入陛 孔上截竟若過者波逸提。

【註】若自作敎他作成過犯墮若不成若爲他作一切 吉羅尼同犯不犯者若作足高八指若減若他施截 而用之若脫脚者。

【疏】戒本三句一比丘二敎諸比丘作尺量法三若過 下結罪。

戒本第二句注五種如上卽前露敷戒中除入梐 孔上謂入孔栒頭不在數也截竟者究竟成也。

【疏】所以不得約人用尺者諸國法各不同俗情又異 但準佛爲定以此定量則之永無乖異餘如房戒中。

釋佛指中諸國不同謂尺寸有長短也俗情異者 各執一端容生諍也但準佛者佛唯有一身量常 定可準的故所以前後諸戒搩指並取佛也。

【律】八十五兜羅貯蓐戒。

【疏】貯綿褥戒八十五。

【疏】以此褥具多生小細諸蟲容損物命違慈壞行其 過難量故制。

八十五制意中因物生過故須制斷多論四意一 貴人所畜二人所嫌三生虫四若臥軟煖後不堪 麤硬故今附緣起且擧一意耳。

【疏】五緣一兜羅二貯褥三爲己四自作使人五成便 犯。

列緣第一兜羅梵語此翻霜綿多論云兜羅者草 木花綿之總稱如注所列是也。

【註】佛在舍衛六群作兜羅貯蓐居士譏以殺生無有 慈心比丘擧過佛訶制戒。

【律】若比丘兜羅白楊樹華柳華蒲臺華是也貯繩牀木牀俱有五種如上 大小蓐爲坐臥故成者波逸提自作敎他並如上尼同犯不犯者並如上開緣所說。

【疏】僧祇乃至挽却抖藪令盡不盡者以手霑水摩將 令盡然後悔過乃至隨坐一一提若道行風吹著衣 含坐者越應拂去之。

戒本三句二中注云蒲臺卽蒲花狀如臺故文擧 牀者謂用作此等牀上褥也蓐字合從衣明犯懺 中初敎懺法先除後悔乃下示犯初明本犯謂作 成已犯後坐復犯故云乃至若下明深防合謂和 衣坐也。

【律】八十六作骨牙角針筒戒。

【疏】牙角鍼筒戒八十六。

【疏】事雖是小用功極多無益之費豈復過此加以損 他家業招世譏過故制。

八十六制意中初叙無益加下次彰有損如緣起 說。

【疏】論犯五緣一是骨牙二作鍼筒三爲己四作及自 他五成便犯。

犯緣第四作及自他卽自作使他也。

【註】佛在羅閱祇有信工師爲比丘作骨牙角針筒因 廢業無衣食世人譏言望其得福而反得殃比丘擧 過白佛因訶制戒。

【律】若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提。

【註】若自作敎他作成犯如上比丘尼吉羅不犯者若 鐵銅鉛鍚白鑞若竹若木若葦若舍羅草用作針筒 不犯若作鍚杖頭鏢灒若作傘蓋子及斗頭鏢若纏 蓋斗若作鈎若刮汙刀若如意若玦紐若匕若杓若 鈎衣鍸若眼藥鎞若刮舌刀摘齒物挑耳鎞禪鎭熏 鼻筒如是者並不犯。

【疏】尼多住寺不喜遊行作希故輕。

戒本三句一犯人二作下犯境三成下結業牒釋 中注文尼但犯吉故示輕意住猶在也注不犯中 初開體別若作下次開作餘物次列十八物名相 如鈔記委解。

【律】八十七過量尼師壇戒。

【疏】過量坐具戒八十七。

【疏】自下四戒不聽過量者並是信施受用應法則增 本福功德無限比丘之法趣得支身今過量而作長 貪損施無用之費喪道增業過患之甚故制。

八十七制意中四戒並由過量故總示之初叙合 宜有二一受施須如法二爲道合隨緣今下顯過 患違上兩意準鈔具五緣一作坐具二過量三爲 己四自作使人五作成便犯下四並同但改初緣 爲異。

【註】佛在舍衛諸佛常法若不受請徧行房舍見僧臥 具敷在露地不淨汙之吿諸比丘外道仙人離欲者 尙無此事聽爲障衣障臥具故作尼師壇六群大作 比丘擧過佛因制戒。

【疏】緣起之中初爲染漏聽作障之後爲大作故因制 限。

釋緣起中注文初叙行房見過吿下出佛呵詞聽 下立制六群下起過文釋後二爲染漏者卽障衣 障臥具也。

【律】若比丘作尼師壇敷下坐也當應量作是中量者長佛 二磔手廣一磔手半。

【註】時迦留陀夷身大尼師壇小對佛說之便聽更增 也。

【律】更增廣長各半磔手若過裁竟波逸提。

【註】若廣長俱過互過自作敎他作成犯墮不成吉羅 爲他作成不成吉羅尼吉羅不犯者若減若疊他得 裁也。

【疏】戒本四句。

【疏】初人。

【疏】二作尼師下敎諸比丘作之限約。

戒本第二長二搩卽四尺廣一搩半卽三尺。

【疏】三更增者開緣也還從本制限外別增若通取量 卽䟦闍子非法之敎廣流於世。

三中初科注引緣起對佛說者卽白佛也更增各 半搩者長廣各一尺則長五廣四自昔並於一邊 一頭增之感通傳中天神所示始增四面耳文中 初牒釋開緣本制極分明也有謂增爲制者愚敎故也謂先依 本制長四廣三截落縫緣竟後於四向各裨五寸 故云還從本制限外別增也若下顯非或有不截 直取長五廣四之量卽䟦闍法七百結集中已斷 也今時皆爾縱截其面統其底者亦同非法。

【疏】然卽世爲言衣服坐具皆樂廣大食飮受用並樂 華厚至於切約形心勘撿財食事同河漢豈能伏心 行用挫折人我求他道過用自徵治如此知人世中 之寶故使坐具俱非敎法。

次誡約中又四初叙恣情至下次明昧敎豈下三 明愚蔽初明愚不知過求下歎智人難得求他道 過謂師友之敎用自徵治謂責己悔露知字去呼 故下四明非法今時任意廣作何論尺量又不截 增見依法作反生輕笑祖師所謂一生無如法坐 處臨此慈訓宜速改迷。

【疏】廣如鈔中。

下指鈔者卽二衣中彼令先依本制截己安緣以 身坐試或不容身始依增法如彼廣之。

【律】八十八過量覆瘡衣戒。

【註】佛在舍衛比丘患瘡膿血流出汙僧臥具聽以大 價衣覆瘡著涅槃僧至白衣家言我有患當褰涅槃 僧以此覆瘡坐六群便大作比丘擧過佛因制戒。

【律】若比丘作覆瘡衣有種種瘡病持用覆身也當應量作是中量 者長佛四磔手廣二磔手裁竟過者波逸提。

【註】若俱過互減自作敎他成者犯墮不成吉羅爲他 作成不成吉羅尼等吉羅不犯者應量減量得已成 者裁割如量疊作也。

【疏】過量覆瘡衣戒八十八。

八十八文中不釋制意犯緣並同上緣起中初叙 開緣涅槃僧卽內裙也至白衣家言者或往赴請 先白彼知六群下起過興制戒本四句同上分之 長八尺廣四尺辨相並同。

【律】八十九過量雨衣戒。

【疏】雨浴衣過量戒八十九。

【註】佛在舍衛毗舍佉母送雨浴衣佛言不得分隨上 座與不足者僧次續付六群大作比丘擧過佛因制 戒。

【律】若比丘作雨浴衣著在雨中洗浴故也當應量作是中量者 長佛六磔手廣二磔手半過者裁竟波逸提。

【註】若自作敎他俱過互減比丘尼開緣一同前戒。

【疏】相狀限約可以自尋。

八十九略指中制緣亦同上緣起毗舍佉母發願 常供僧尼雨衣六群大作者謂以衣財令彼自作 不依量故戒本亦四句並同上分長一丈二尺廣 五尺。

【疏】此中三戒尼輕僧重雨衣一戒僧尼同制者答女 人身染外露喜大雨衣故犯同僧餘三常資著用尼 好小衣過量事少是以輕僧。

次僧尼中總辨四戒雨衣同墮餘三並吉須通敎 意故總徵之答中初明雨衣重次釋餘三輕。

【律】九十過量三衣戒。

【疏】等佛衣量戒九十。

【疏】多論佛身丈六常人半之故衣量皆半難陀短佛 無幾故衣減之長中一尺短中四寸僧祇難陀愛道 所生有三十相衣色與佛異諸比丘衣色與佛同六 群見已謂量亦同遂便等作。

九十制緣中初多論佛與常人身與衣量並見後 釋難陀短佛四指卽是八寸故云無幾言不多也 衣長一丈七尺廣一丈一尺六寸一身不勝二不 僭聖僧祇難陀少佛二相無見頂千輻輪唯佛有 之衣色與佛異者佛制難陀著黑色衣餘諸比丘 無濫佛義故與佛同六群不知量別便等量作以 爲發起。

【註】佛在釋翅瘦難陀短佛四指比丘遙見謂佛奉迎 至乃知非各懷慚愧佛制難陀著黑衣六群與佛等 量或過量作比丘擧過佛因制戒。

緣起中初難陀相濫次六群起過。

【律】若比丘與如來等量作衣或過量作衣者波逸提 是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂如來 衣量。

【註】若廣長應量互不應量並犯餘自作敎他尼作並 如上不犯者從他得成衣裁割如量若疊作兩重者 無犯。

【疏】戒本四句一明人二明與佛衣等三結罪四更出 佛衣定量。

戒本第二句等量已犯何況過量。

【疏】問餘之三戒依佛搩手定出量限三衣一戒但隨 己身不定出量者答餘非沙門道服外儀隨其大小 皆得受用故有定量此三法衣道服標式若定出量 人有長短不稱威儀外不生善內無軌物故隨身分 不定出量由不定故得有與佛等過作衣。

問答中初問三戒並就比丘制量此戒但制與佛 等過則比丘衣不出定量答中初示餘三定量此 下次明法衣不定外不生善謂俗容生慢內無軌 物謂令道無取則由下示後戒元因若有定制不 容等佛若爾鈔二衣中引諸律文示三衣量那云 不定耶答彼但出法以爲標準不同尼師壇等永 不得過私釋佛衣等戒卽是比丘三衣定制已內 皆通等過不得豈非定制所以標云過量三衣戒 也。

【疏】問戒本之中或長十磔九磔手者何文定也答九 磔爲衣長周尺丈八闊丈二則今人九尺六尺故衣 受用疑謂偏狹十磔爲度則二丈分半當今八尺也 準五肘量則七尺五寸故爲叙之任情消息。

次問或有戒本作十搩故問決之答中初示丸搩 佛身倍人故半折之故下次明十搩疑偏狹者人 情妄謂故輙加之周尺二丈若半折者常人一丈 當今八尺卽唐尺也準有八尺四寸且據全數準 五肘者更引九尺以挍唐尺一肘尺八五肘九尺 將周八尺四寸爲唐七尺餘六寸作五寸故下結 示恐有執諍故無定奪。

【疏】問衣制過量鉢不制者答衣是法衣不得定量事 須相稱故制不過鉢唯用食無大小可對故限定量。

三問衣鉢事同何得偏制答中初明衣須制由許 隨身故制過等次明鉢不須制三品永定不容有 過。

【疏】若爾佛衣何定量答弟子無限不可定準世唯一 佛故衣是定又解衣過得截喜過故制鉢過無截希 故不制。

轉難中初難答中兩解初約師徒一多釋又下次 約截除希數釋。

【疏】若爾何不與佛等量爲鉢答衣體同故得有過等 鉢體別故不得同佛智度論云諸佛法畜天鉢人衣 爲二道福田也以天石細堪受持比丘不得者人中 石麤不堪熏治福德淺薄不感天鉢體重力劣不可 隨身必有勞苦悲愍比丘故不聽畜不同於佛那羅 延力阿難力大轉四十里石爲佛侍者不以爲重。

次難答中初以義分衣體旣同量容有濫鉢體旣 別義無濫故私釋衣不制體故制量鉢不制量故 制體比丘不得畜石鉢當知衣鉢二並無濫智下 引示體別以佛畜石鉢故初明佛畜意彼云四天 王四山頭自然生石故石細不受膩本起經云四 王各取上佛佛總受累左手中右手按之四際分 明次明比丘不得意有三一石麤二無感三體重 不同下釋疑旣云體重佛何以持假令佛有力者 阿難爲佛侍者亦能持之故此釋通方顯比丘不 得畜意那羅延此云金剛亦云鉤鏁力士。

【律】諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德是中 淸淨不三說諸大德是中淸淨默然故是事如是持。

【律】四分律比丘含注戒本中。

【律】四分律比丘含注戒本下。

【律】諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月說戒經 中來。

【疏】正宗第六提舍尼篇。

【疏】先略序之且作七意一解來意二置四所由三先 後次第四持犯方軌五佛僧制異六約行分別七僧 尼有異。

【疏】初來意者上雖威儀行成若更不修遠避嫌疑離 諸譏過則心懷染著不外生善故。

第六提舍尼七門初門制意中初句躡前篇若下 生後篇。

【疏】次須明釋其名號如昔相承向彼悔也如上說之 今云可訶法也亦是對治以得名耳多母二論云此 戒體無罪名但一人邊一說悔過若自心念皆能滅也。

釋名中初指昔解如上卽前總義彼云從對治境 立名是也次出今譯亦是對治者同上從悔爲名 但昔云向彼乃就所對今云可呵卽據過體雖同 而別仍合戒文所以重出多母二論從悔爲名斯 爲良證彼開心念不同今宗定須對說。

【疏】第二置四所由凡譏過以來不出內外眷屬。

第二門總示中內卽道衆外卽俗衆。

【疏】先就內中不過私衆兩所初戒在屛者比丘與尼 法服是同男女位別理須離染躬在聚落自手取食 容生染譏對離此過故在初制又在衆中偏心指授 迹涉曲私默受不訶於衆不顯對離此過故制第二。

別釋初科爲二初標分初下列釋初二兩戒。

【疏】託外起非不過聚落蘭若聚落起者學家過受令 他竭盡招致譏過故制第三蘭若起者比丘懈惰在 於逈險安坐受食使賊嬈觸送食婦人招致譏過對 離此失故制第四。

次科亦二初標分聚落起下列釋三四二戒。

【疏】此則因於內外有斯四別。

通結中約衆有二就處分四並如上也。

【疏】三明次第者據制以興何有次第結集之時方應 列耳。

第三初科據制興者謂佛制時前後不定。

【疏】內衆情親師義喜犯故在前明俗是外衆犯希在 後就內衆中私數衆希故有先後聚落喜犯蘭若希造。

次文又二初明兩衆前後就下二辨四處次第。

【疏】次比之義數應盡此。

比字入呼亦次也。

【疏】四明持犯二四兩戒具二持犯。

【疏】言二持者見尼指授止而不食身止持也見過訶 責後食無罪身作持也此之名體各別所以如上又 解見尼指授依法而訶不越敎約語止持也訶而不 止後食無過身口作持。

第四門初雙持犯二持中又二初身二持食屬身 業呵屬口業故兩分之止作是名別食不食卽體 別言如上者前諸篇中一一破古故通指之又下 次口二持易解。

【疏】言二犯者見尼指授默然不訶得便食之罪由止 生故曰止犯由身進食名爲作犯。

二犯中準應身口各有二犯翻上說之。

【疏】蘭若亦然語令莫送是作持不越佛約名止持不 語令知名止犯食來咽之名作犯。

第四戒中二持兩犯翻對可見。

【疏】自餘二戒止持作犯可以知之。

單持犯中初三兩戒但直離過無別敎制故無雙 持唯有心用非此所論。

【疏】五明佛僧制者通而爲言皆是佛制約相爲語學 家一戒罪由僧制未作法前隨人受用作法已後便 得其罪故知違僧制生餘無僧約故不論也。

第五中初明佛制竝出聖心故云通也約下次明 僧制初明第三是僧制違羯磨犯故餘下示餘三 非僧制。

【疏】六明約行者前之三戒自分離譏後之一戒就勝 進說。

第六前三自分者謂令自行淸淨後一就勝進者 勵彼上行故若就通論四戒皆爲離譏無非勝進。

【疏】七明僧尼不同至文爲解。

七明僧尼尼有八提舍與僧不同卽無病索八種 美食卽爲八戒卽乳酪魚肉酥油蜜石蜜也今此 四戒尼並犯吉指下文者初二竝云大僧與尼食 義稀故第三下文不出應是外化徵薄故輕四云 尼無蘭若假有是輕。

【律】一村中取非親尼食戒。

【疏】在俗從非親尼取食戒。

【疏】大僧上尊尼是下衆仰重情深常思奉養竟不籌 量得便納受致彼飢困廢修道業又復非親容生染 習招致譏醜損壞不輕故制。

初戒制意有二初損他意又下損己意初中又二 初叙尼多奉敬竟下明僧多不量飢困廢業事見 戒緣。

【疏】論犯五緣一是俗人舍二非親尼三無緣四自手 取五食方犯。

犯緣第三無緣謂非病等。

【疏】所以開親者上同坐等外相不練親踈同結譏患 齊故此在俗家人情相委親非譏過故聽又病人苦 惱譏醜不生濟命亦開置地遣人敬相無絕所以後 開。

次科三節初開親里先擧同坐對彰此戒又下明 病緣置地遣人並見不犯由尼知比丘不得自受 方便施與故云敬相無絕。

【註】佛在舍衛世儉穀貴餓死無限蓮華色尼著衣持 鉢入城乞食乃至三日並與比丘遂餓在道面掩泥 臥俗人譏嫌比丘擧過白佛訶制此戒。

【疏】緣起遭餓乞與比丘信重之深三日失食僧祇云 尼大福德日別乞食供五百僧失食倒地小病不開 黃爛人賤開尼乞食。

緣起中初牒釋僧祇下引示前明尼緣小下後簡 僧病彼具云疥黃爛瘡痍㿈疽人所惡賤是名爲 病故開今云開尼乞食謂從尼處乞得無犯也。

【律】若比丘入村中從非親里如上所說比丘尼若無病亦如 上自手取食二種食亦如上食者是比丘應向餘比丘悔過 言大德我犯可訶法所不應爲今向大德悔過是名 悔過法。

【註】若自手受咽咽犯比丘尼突吉羅不犯者受親里 尼食若有病若置地若使人授若僧伽藍中與若村 外與在尼寺中與如是受取不犯。

【疏】戒本六句一人二村中三非親尼四無病五自取 食六咽犯。

戒本第三指上文見捨墮第四無病謂乃至不堪 一坐食卽開五中二食卽正不正此並見單提故 例指如上六咽犯卽從是比丘下至末文也。

【疏】僧祇悔法乃至問言汝見罪不答言見愼莫更作 答云頂戴持。

次示悔中僧祇乃至者彼云應向餘比丘悔過長 老我墮可呵法此法悔過此與今文大同故但引 問答耳。

【疏】尼所以輕者大僧受食與尼義希致受不數故尼 輕也。

尼犯可解。

【律】二食尼指授食戒。

【疏】食尼指授戒。

【疏】凡衆貴淸美不容穢迹今比丘尼以偏私曲情公 於衆中越次指授以成私染汙損處深衆旣覩過默 受不訶卽表合衆同情容惡故制擧衆並不聽食食 是俗許本非道有因訶不食容退俗信故制對衆以 法訶止聞訶不止非衆容惡是故聽食成施主福訶 制令止免於道譏也。

第二制意中初通叙衆法今下別叙今戒又三初 尼指授衆下次明僧嘿受食是下三明制呵聽食。

【疏】論犯四緣一是白衣舍二偏心指授三大衆默受 不訶四食犯旣在衆中親與病人皆須訶止無別有 開。

犯緣中初列示旣下明親病不開。

【註】佛在舍衛衆多比丘與六群白衣家食時六群尼 索羮飯越次與六群比丘言與此羮與此飯比丘與 過白佛因訶制戒。

【律】若比丘至白衣家內有男有女者是食如上說是中有比丘 尼指示與某甲羮與某甲飯是比丘應語彼比丘尼 如是言大姉且止須諸比丘食竟若無一比丘語彼 比丘尼言大姉且止須諸比丘食竟者是比丘應向 餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應爲我今向 大德悔過是名悔過法。

【註】若不訶而食咽咽犯尼吉羅不犯者若語言大師 且止須諸比丘食竟若尼自爲檀越若檀越設食令 尼處分若不故作偏爲彼此者不犯。

【疏】戒本四句一人二白衣舍尼越授三比丘語言下 作法訶四若無一比丘下默受不訶合衆同罪。

戒本分文第二尼越授者偏情指授不依次第也。

【疏】五分云第一上座應語若不用語者乃至新受戒 者亦得僧祇三訶不止食亦不犯施主不知供養僧 法請尼指授爾時敎安置尊像敎行食次第如是敎 已應坐。

次釋中初科五分上座應語卽呵止也不用語者 或尼不受上座呵則次座須語乃至新戒但令尼 所稟伏者一人呵已衆卽得食非謂合衆齊呵僧 祇初示呵分齊施主下次明別緣此謂敎俗安設 非偏指授注不犯中文亦同此。

【疏】尼所以輕者大僧偏授義希尼不敢受下訶上難 希微故輕。

尼犯中初大無授下二下難呵上兩並希故。

【律】三受學家食戒。

【疏】學家受食戒。

第三學家卽初果見諦是有學之家。

【疏】凡受施之法宜自限量不容過分今此學家見諦 弟子常思供奉乃至身肉比丘往取不思損費令彼 貧匱因福致困生外不信又見受者貪取過度心無 慈愍事是無理故制可訶。

制意中初叙受施今下顯過須制初損他生謗又 下貪取違慈。

【疏】五緣一見諦學家二僧作法制三無因緣四自取 除置地使人五食方犯。

犯緣第一須見諦家此局聖境末世全無但可知 敎必無有犯二須僧法白二羯磨制不得往。

【註】佛在羅閱城居士夫婦俱得見諦無所愛惜乃至 身肉供養旣多衣食乏盡居士譏嫌比丘擧過佛令 白二制斷比丘後富更解便制此戒。

戒緣中初因施招譏佛下立法制斷違制更受則 犯此戒。

【律】若先作學家羯磨僧與白二羯磨家者如上若比丘於如是學 家先不請若先請者聽往無病聽病比丘取是家食自手受食若置地與若使 人與者聽食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可 訶法所不應爲我今向大德悔過是名悔過法。

【註】若自手受咽咽犯尼突吉羅不犯者若先請若病 若置地取若從人受若白二解已受食一切不犯。

【疏】戒本四句一先明學家作羯磨二若比丘能犯人 三於如是下明其犯相四是比丘下違敎故結事亦 希耳不能廣引。

戒本初分句事下顯略。

【律】四恐怖蘭若受食戒。

【疏】蘭若安坐受食戒。

【疏】凡在蘭若須自䇿勵乞食入聚方行離著乃復安 坐受食非進道儀又在逈險多有賊難送食往返致 有陵辱世譏起過豈能過此故制。

第四制意中初示所應爲乃下叙過狀初損己過 又下損他過。

【疏】五緣成一是蘭若險處二先不語知三無病難緣 四自手取五食便結。

列緣第二語知不犯。

【註】佛在釋翅瘦尼拘律園城中女人持食供養賊於 道路觸嬈比丘以事白佛佛言應語令知便卽制戒。

【律】若比丘在阿蘭若去村五百弓遮摩羅國肘量法故也逈遠有疑恐 怖處疑有賊盜恐怖若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀 越佛言應語諸婦女莫出道路有賊恐怖也若僧伽藍外不受食若已出城應語 言莫至僧伽藍中道路有賊恐怖故在僧伽藍內無病若故持食來者聽病人受自 手受食若有施主以食置地若敎與人食者是比丘應向餘比丘悔 過言大德我犯可訶法所不應爲我今向大德悔過 是名悔過法尼吉羅不犯者若來受敎勑聽法自食令授也。

【疏】戒本四句一人二明蘭若三先不語下在險受食 四應向下結罪也。

戒本第二句注中示量計有二里第三句注無病 中若故持來以不語故止聽病人。

【疏】此戒依文開相略盡一語知二有病三置地受四 在房外五敎人受隨以一緣皆非犯相餘可解耳。

隨釋開相中總括前後文注不出五緣故云略盡 對尋可見坊外卽伽藍外餘可解者卽不犯中受 敎聽法等。

【疏】尼無蘭若假有是輕。

尼犯中尼制不得在蘭若處故云尼無也。

【律】諸大德我已說四波羅提提舍尼法今問諸大德 是中淸淨不三說。

【律】諸大德是中淸淨默然故是事如是持。

【律】諸大德是衆式叉迦羅尼法半月半月說戒經中 來。

【疏】正宗第七衆學篇中。

【疏】五門分之一列數釋名二諸部同異三自他四持 犯五僧尼。

【疏】就初所以此篇不別顯數者但威儀微細量等塵 沙何有約數定其名目故總目之爲衆學篇故諸部 中名數不定且約人之喜犯擧百列之集在篇中爲 罪綱紀自餘雜位隨相尼律威儀法聚四萬二千或 八萬種或周法界方便根本動念有境境必戒護護 有三時前後方便無非惡作翻惡成善卽是二持持 須託境故云衆學。

第七篇五門初制意中初徵起但下釋通初叙本 無數下擧篇名及諸部差別證成上義且下次示 列數之意又二初正示當篇自下二統收雜位初 句總標隨下別列有三初約敎示數隨相卽僧尼 戒本尼律卽尼犍度威儀法聚卽二十犍度四萬 已下次卽從境明數明了論中總括諸部重輕總 四百二十戒一一戒有十利爲四千二百一一利 有十種正行謂信等五根無貪等三善及身口二 護則成四萬二千謂之四萬二千福河言其功德 深廣常流故喩如河八萬四千智度論云比丘二 百五十略說八萬四千廣說則無量無邊故出家 人有無量無邊功德此卽周法界也方便已下三 就業顯數念從境生故云動念有境戒隨境制故 云境必戒護隨一一戒復制三時前心後心通皆 制罪且夫境無有盡念不暫停是則戒制豈容思 議所以持則生無邊功德直至菩提毀則喪一切 善根永沉惡趣且境無別境全體自心心無別心 全體本性如何自屈反受輪轉耶上來三種約敎 則徧收律部數已難量從境則統攝塵沙復非可 數就業則通指心念轉復無窮然列三門欲彰戒 量及成持犯無非對境故云託境名衆學也。

【疏】言式叉迦羅尼者見云式沙是學迦羅尼者云應 當作語倒故言應學也多論問何故此篇獨名應當 學答餘戒易持而罪重犯懺是難此戒難持而易犯 常須念學故不列罪名但言應當學。

釋名中初科善見但譯其名多論出其立意初徵 次答對上諸篇以彰獨異。

【疏】疏者言若就所防彰名應云衆突吉羅篇今隱其 所防就能治行以立目故云學也論其所學實通上 四非局此篇但人情薄淡重罪多持輕便不敬若論 成行非勤攝護終不可成所以大聖觀物機緣特加 勸勉故與學名又能持此戒滿足無缺卽名學行成 就行彰學功義顯故偏於此受於學稱也。

次科初對所防以明隱顯突吉羅翻爲惡作卽所 防過也學是解行對治卽能治行也論下次對諸 篇以彰通局初示通但下顯局上三句明常情慢 易次三句示細過難持所以下顯對機立敎有二 意初爲勉其慢易又下次爲彰其學功。

【疏】二諸部同異僧祇六十六戒有十八戒四分無十 誦中一百七戒四十七戒四分無五分一百戒四十 四戒四分無解脫九十六戒五十三戒四分無通無 錄出一家學也。

二諸部中初列示同異彼此有者爲同無者爲異 通下囑後錄出謂本宗無者通令錄示雖是外宗 同歸修奉故云一家學也今恐煩文例亦不錄尋 彼戒本自可知之。

【疏】三自作敎人此犯自作成無敎人義縱有不爲己 前人作重能敎者輕。

三中以威儀乖越必由自犯豈有敎他代己爲耶 縱下許有敎他義如敎人不齊整著衣之類彼犯 根本非儀二吉敎者止得非儀一罪。

【疏】四持犯者若就心學悉具二持二犯起心修行名 作持不違制約名止持違敎成非名作犯不從佛敎 名止犯若尋法就事說二持唯杖囊戒具二持餘皆 止持作犯。

四中初明心用雙持若對下次明敎行雙持唯杖 絡囊一戒具二持犯雜犍度云時有比丘羸老不 能無絡囊盛鉢無杖而行白佛佛言聽與彼比丘 杖絡囊白二羯磨故知得法始得持之俱制不得 置肩行耳依法而持是止持從僧乞法卽作持不 乞輒持是止犯置肩乖越是作犯此外竝單持犯 故云餘皆等。

【疏】五僧尼者趨行生草尼重僧輕餘並同犯。

五中僧尼同制百戒唯除二戒重輕有異趍行卽 搖身入白衣舍生草上大小便尼並犯提。

【疏】就此篇中威儀雜亂一往難觀以義分之略爲四 節。

【疏】初從始至不得立便利來有五十一戒明敬僧威 儀行所以前明者然威儀服式行坐進止飮食便利 皆是僧之威容若齊整端嚴動靜有法則彰內有道 行外生信敬光顯佛法利益含識若僧衆有違則自 壞心行外長他惡於此僧寶情生淡薄汙辱不輕或 延三寶通不敬重故前明僧成住持故。

次隨文釋總分中初敬僧者謂此諸戒並僧威儀 遵承奉行卽是敬僧分文爲二初判文所以下出 意初總示諸戒若下別顯順違初叙順益若僧下 次明違損或延三寶謂因壞僧儀延及佛法故。

【疏】二從不得與反抄者說法至騎乘人來有八戒明 敬法威儀行所以次明者然法是濟生死之良藥開 識性之眼目必能敬而順行則超越衆累淸昇彼岸 若慢而輕毀則永沈生死長淪苦海殃累之深特宜 須護由僧行法故次而制。

次敬法中初判文所下顯意初叙法功用生死良 藥喩能脫苦識性眼目喩能發智必下明敬慢損 益由下示次第。

【疏】三從不得佛塔中止宿下至安佛在下房來有二 十六戒明敬佛威儀行佛爲法王獨拔世表大悲愍 世開化無涯利益群識其恩深厚事須遵敬以求度 世故制尊塔廟弘利人天有心之徒宜應歸向夙夜 展虔潔淨恭仰表如在之敬法是法王之所說故次 而制。

三敬佛中初判文佛爲下示意初叙德顯制於法 自在故號法王獨拔世表謂上求究竟大悲愍世 謂下化無窮有下勸依有心謂留意向道者如在 者論語云祭如在祭神如神在今借彼文明須勤 至法是下示列次。

【疏】四從人坐己立下十五戒出能敬之人於四儀中 雜明敬尙三寶行雖三寶通列而法多餘少者明末 代凡僧內明道法輕侮敬重隨緣輒說旣不利人亦 自虧戒所以多置網目庶使準繩無得漏越致失大 利。

四雜敬中初判文前三純一下通三寶故云雜也 雖下示多少初徵敬法有十二戒故云法多餘少 明下釋所以內明道法有所解也輕侮敬重隨緣 說者謂無所簡也所下結示能依佛制自他兩益 故不失大利。

【疏】所以僧前佛後者有多三寶位列不同如初已解 一體三者法須爲先佛師法也別相爲言佛初成道 次轉法輪當機悟入僧爲第三今住持僧爲初也由 僧行化說法惠利群生獲益法有大功非是下凡乃 有大聖之所說也故佛在後依法奉敬方有住持。

次推釋中初推徵有下正釋初指前上卷釋歸敬 中彼明四種三寶今此但出三位一體理體合爲 一故一體下列示初一體二別相三住持各顯次 第前後不同今此戒文正據住持配文可見。

【疏】就初敬僧中文又分四初有兩戒明敎比丘著衣 服飾齊整應法內外無失能動物心二從不得反抄 衣下訖不得戲笑來二十三戒明入聚落受請威儀 往行方法必準修持則光世生善爲利深遠三不用 意受食訖鉢水不棄白衣家來二十三戒明取納乖 方多長貪習故約令斷示少欲知足有正法相四有 三戒旣上有所納下必有流如其乖隔非爲便利故 制依法不宜妄行。

僧寶中四節三中取納語通今此但據受用飮食 耳四中上有所納卽噉物已疏解此篇在文頗略 據下但釋一十五戒又唯委釋初戒餘皆略點記 文循疏不可異途或所未明委在事鈔此彼互照 甚資行說矣。

【律】一齊整著涅槃僧戒。

【註】佛在舍衛六群著涅槃僧不齊整故居士譏言如 節會戲笑俳說人亦如王大臣比丘擧過佛因訶責 制戒。

【律】當齊整。

【註】衣不齊相言衣下者繫帶在䐡下高者褰齊膝象 鼻者垂前一角多羅樹葉者垂前兩角細襵者繞腰 襵皺也。

【律】著涅槃僧。

【註】若不齊著者故作犯應懺突吉羅以故作故犯非 威儀突吉羅若不故作突吉羅比丘尼等四衆並突 吉羅乃至下篇成犯相並準此。

【律】式叉迦羅尼。

【註】不犯者或䐡中生瘡下著若膝膞有瘡高著若僧 伽藍內若村外若作時若行道者無犯。

【疏】今先釋初齊整著內衣戒。

【疏】四分戒緣略不委悉如十誦中佛觀三世佛淨居 天報皆齊整著衣然後制戒多論問曰何以內衣三 衣戒獨觀三世佛餘無者答佛制五篇皆觀諸佛但 年歲久遠文字漏落餘篇盡無此戒猶有又云本結 五篇此戒最初後結集者詮次在後以初貫後餘篇 便略又云此戒於諸篇最輕恐將來弟子不生重心 是以如來故觀三世淨居天方後結也又解三世諸 佛結戒同異於五篇聚不必盡同至於著內外衣一 切盡同是故觀於佛天然後制也。

初戒通釋中初科初示本宗文略後三衣戒云觀 三世初戒不叙故云不委悉如下引他部以示十 誦淨居天通指色界諸天云天報者卽吿佛也義 鈔云聞淨居空言齊著故制此戒是也多論初問 謂佛制戒據合並觀三世何獨此戒耶答中有四 初約漏落釋又下次約先制釋又下三約遮慢釋 古本淨居天下有答字卽前天報也又下四約盡 同釋觀佛天者觀佛取式觀天令報故問佛觀三 世何須天報答三世杳邈凡情莫知然彼諸天皆 服袈裟故業疏云梵天行四等恒服法衣彼知三 世又復親行足堪爲證欲令深信奉行垂萬代之 正軌也。

【疏】疏者言此是輕小之戒緣起廣辨皆威儀違失之 過唯戒本中偏擧能治行者擧敎勸學不明所防彼 此互顯令尋條有據也。

次會不同中緣起廣辨並見注中且如初戒緣六 群著衣不齊整又如廣辨示高下不齊整之相故 云皆示過也戒本但云齊整卽能治行而不顯過 故云不明所防彼下示不同意。

【疏】就辨相中涅槃僧者梵天語也此云內衣如世凡 僧所著裙耳。

內衣中翻名可解。

【疏】然西土之僧所有內衣直將橫㲲皆後前遮手張 兩角左右掖掩仍以長繩四帀纏腰抽拔使正安四 襵而已若繩斷解裙卽在地身子覆面其事驗乎今 此唐僧例加腰襻四帶紐結實有齊焉而闊緣垂地 有乖法律。

正釋中初科先示梵國著法安四襵者前後及兩 邊身子覆面者舍利弗裙解恐形露遂什于地可 驗西土本無腰帶今下次明唐土不同腰襻應敎 闊緣乖法四帶未詳今但兩帶耳。

【疏】四分辨相唯明其非諸部互說各有高下如多論 十誦聽至踝上一磔手遠行二磔手上至膝尼三衆 正使行來止在踝上一磔手也故僧傳中納衣半脛 誠有依矣母論踝上三指衣長四肘廣一肘半是內 衣量五分從跟上取一磔手左掩其上兩邊兩葉當 後兩葉不解不問而作著者吉若解不依著吉輕戒 輕人作此著者提爲通引文十誦疑高母論處中又 扶本律。

二分齊中初示本宗不定唯明非者卽如注中不 齊整相如下次引諸部以示多論十誦同故合引 僧分兩別尼唯一制踝上一搩若取佛搩則高二 尺遠行二搩則應四尺無乃太高乎若尺八人下 亭止有四尺準下一搩至半脛二搩膝上似用中 人搩量止一尺耳下指僧傳卽慧持法師形長八 尺風神售爽常躡草履納衣半脛蓋遵十誦故云 有依母論踝上三指佛指卽六寸四肘計七尺二 寸肘半計二尺七寸五分初示著法一搩同上十 誦取脚踉上猶低少許左掩上者順左衽故舊云異俗 彼俗皆左衽豈得異耶兩邊等葉卽上四襵當猶前也不下 次明違犯不解不問雖依敎著迷敎故犯解不依 者雖學不行正犯此戒輕戒輕人作此著者謂見 依法著反生輕弄同毀毗尼故犯提罪爲下總前 取舍十誦疑高多論五分亦爾此卽捨也母論處 中卽今取也扶本律者如注引律褰高齊膝犯不 齊整故知母論正合今宗扶合作符。

【疏】問如上明相裙以繩束如律文中有帶繫者答此 以帶繫於繩也律中具之。

問中律云若衣物解露應作帶著廣三指繞腰三 周等答中繩帶兩用則無所妨律中具者卽上兩 文。

【疏】若依鼻奈制著舍勒者半泥洹僧也多論又制著 於小衣不顯其相。

次舍勒中經音義翻云內衣或是襯內短裙或是 狹幅幃襜之類故云半也多論小衣雖不顯相義 同半裙。

【疏】文中故作犯應懺吉者根本吉也對首一說悔以 故作故又犯非威儀吉者根本罪外復加不應失儀 之罪此責心悔也若不故作者識事而作非故違敎 但犯根本無失儀罪此一旣爾諸戒例同。

釋犯相中初科初明故心雙結所作之過是根本 罪更兼故心違敎故加一罪若不故違單犯根本 恐濫迷忘故云識事而作此謂明白直作前過而 無故違之心諸戒例同者通指一篇。

【疏】多論若犯五篇隨一犯三如犯夷罪違戒體夷違 佛敎提非威儀吉乃至衆學例爾懺時懺本餘二同 滅由生同時故不同覆罪各有緣故。

引示中多論初明兼犯隨一犯三應分三位一夷 殘兩篇如文所列二提罪已下應云違戒體提違 佛敎吉非威儀吉三衆學篇三並是吉準今四分 唯第五篇犯結二罪懺下次示行懺論明三罪不 須別懺今此二吉重輕不同別犯別悔如疏兩列 不同覆罪者以覆藏罪亦隨根本而生懺不隨滅 故特簡之根本隨事覆藏因罪故云各有緣也。

【律】二齊整著三衣戒。

【註】佛在舍衛六群不齊整著衣長者見譏自言我知 正法如是有何正法著衣不齊如俗無異比丘以過 白佛因觀三世而制此戒。

【律】當齊整著三衣式叉迦羅尼。

【註】不齊中下著者下垂過肘露脇高者過脚𨄔上象 鼻者垂前一角多羅葉者垂前兩角後褰高也細襵 者襵已安緣不犯者肩臂瘡下著同前開相。

【疏】二僧祇齊整披衣不得如纏軸當通肩披著紐齊 兩角左手捉時不得出角如羊耳。

第二戒緣中因觀三世如上所釋文引僧祇示著 衣法。

【律】三反抄白衣舍戒。

【註】佛在舍衛六群反抄衣行入白衣舍居士譏言無 有慚愧如王臣居士種比丘擧過佛訶制戒。

【律】不得反抄衣或左右反抄衣著肩上也行入白衣舍村落式叉迦 羅尼。

【註】不犯者若脇肋邊有瘡病若僧伽藍內若在道行 若作時者。

【疏】三祇云反抄兩邊著肩上若値風雨得抄一邊偏 袒右肩得抄左邊通肩披者得抄右邊不見肘也見 長老比丘卽還下之。

第三僧祇初明非相若値下示開緣不見等者開 中制也。

【律】四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼。

【律】五衣纏頸白衣舍戒。

【註】佛在舍衛六群以衣纏頸入白衣舍居士嫌言如 居士長者種比丘擧過佛訶制戒。

【律】不得衣纏頸摠捉衣角著肩上也入白衣舍式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病肩臂有瘡若僧寺中若村外若作 時或在道行者。

【律】六不得衣纏頸白衣舍坐式叉迦羅尼。

【律】七覆頭白衣舍戒。

【註】佛在舍衛六群以衣覆頭入白衣舍居士譏言何 有正法覆頭如盜賊比丘聞之擧過佛訶制戒。

【律】不得覆頭若以樹葉若碎段物若以衣覆故也入白衣舍式叉迦羅 尼。

【註】不犯者或有病若患寒或頭上瘡或命梵二難覆 頭而走者。

【疏】七光師云不得以妄想覆眞如頭入三界白衣舍 僧祇病及寒雪得覆半見長老挽却屛處無犯。

第七初引光師約理釋剛定戒序云光師所出宗 理爽文似此之類僧祇開制可解。

【律】八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼。

【律】九跳行白衣舍戒。

【註】佛在舍衛六群跳行入白衣舍居士譏言不慚入 室如似鳥雀比丘擧過佛因訶制。

【律】不得跳行雙脚跳行入白衣舍式叉迦羅尼。

【註】不犯者有病若爲人打若有賊若惡獸若有棘刺 度渠壍或度泥而跳過。

【律】十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼。

【律】十一蹲坐白衣舍戒。

【註】佛在舍衛居士請僧就舍設食六群蹲坐比座手 觸却倒露形居士嫌言不慚露形似婆羅門比丘擧 過佛因訶制。

【律】不得白衣舍內蹲坐若在地若牀上尻不至地式叉迦羅尼。

【註】不犯者或時有病尻邊生瘡若有所與若禮若懺 悔若受敎誡者。

【律】十二叉腰白衣舍戒。

【註】佛在舍衛六群叉腰行入白衣舍居士譏言沙門 自稱我知正法以手叉腰如人新婚得志憍放比丘 擧過佛因訶制。

【律】不得叉腰匡肘故也行入白衣舍式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病脇下生瘡若僧伽藍內若村外若 作時若道路行者。

【律】十三不得叉腰以匡肘故妨比座比丘也白衣舍坐式叉迦羅 尼。

【律】十四搖身白衣舍戒。

【註】佛在舍衛六群搖身入白衣舍居士譏言不慚搖 身如主大臣比丘擧過佛因訶制。

【律】不得搖身行左右戾身趨行也入白衣舍式叉迦羅尼。

【註】不犯者或病或爲人打戾身避杖或惡獸觸或逢 擔刺戾身避或度坑搖身過或著衣看齊整者。

【律】十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼。

【律】十六掉臂行白衣舍戒。

【註】佛在舍衛六群掉臂入白衣舍居士譏言不慚掉 臂如王長者比丘擧過佛訶而制。

【律】不得掉臂行垂臂前却而行入白衣舍式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病爲人打擧手遮或惡獸擔刺人來 擧手遮或浮渡渠以手招喚伴。

【律】十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼。

【律】十八露身白衣舍戒。

【註】佛在舍衛六群不好覆身入白衣舍居士譏言所 著衣服不好覆身如婆羅門比丘擧吿佛因訶制。

【律】好覆身入白衣舍若在村落身處處露式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病若被繫若風吹衣離體者。

【律】十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼。

【疏】十九祇中若有露者應作方便令取物女人作者 起避去。

十九僧祇謂在衆中見有露身當令取物欲令彼 覺女人謂尼女故意露體也。

【律】二十顧視白衣舍戒。

【註】佛在舍衛六群左右顧視入白衣舍居士譏言如 盜竊人比丘擧過佛因訶制。

【律】不得左右顧視若在村落處處看也行入白衣舍式叉迦羅 尼。

【註】不犯者或有病或仰瞻日時節或命梵二難左右 處處伺求便道逃走者。

【律】二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼。

【律】二十二高聲白衣舍戒。

【註】佛在舍衛六群高聲大喚入白衣舍居士譏言如 婆羅門不知慚愧無有正法比丘擧過佛因訶制。

【律】靜默入白衣舍是中不獸者高聲大喚若囑授若高聲施食式叉迦羅 尼。

【註】不犯者或有病若聾不聞須高聲囑授若高聲施 食若命梵二難高聲而走者。

【律】二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼。

【律】二十四戲笑白衣舍戒。

【註】佛在舍衛六群戲笑行入白衣舍居士譏言不慚 戲笑如獼猴何有正法比丘擧過佛因訶制。

【律】不得戲笑露齒而笑行入白衣舍式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病或脣痛不覆齒或念法歡喜而笑 者。

【律】二十五不得戲笑白衣舍坐式叉迦羅尼。

【疏】二十五祇中可笑事逼不得出齗呵呵而笑當忍 之起無常死想又不可忍以衣遮口身不靜者動手 足折草木。

二十五僧祇齗卽齒根肉當下敎抑忍法又下敎 方便遮飾爲免俗譏。

【律】二十六不用意受食戒。

【註】佛在舍衛居士請僧設供六群不用意受食捐棄 羮飯居士譏言沙門無厭貪心多受如穀貴時比丘 擧過佛因訶制。

【律】用意受食不用意者棄羮飯食式叉迦羅尼。

【註】不犯者或時有如是病或鉢小故食時棄飯或還 墮案上者。

【疏】二十六五分左手一心擎鉢右手扶緣。

二十六五分示用意之相。

【律】二十七溢鉢受食戒。

【註】佛在舍衛居士請僧六群溢鉢受食捐棄羮飯居 士譏言無慚無厭如餓貪多比丘擧過因訶制戒。

【律】當平鉢不平者溢鉢也受食式叉迦羅尼不犯者或時有病或鉢小或墮 案上。

【疏】二十七十誦云不溢鉢受食此則了於平鉢之言 有師尋聲注戒云言不平者謂離偏斜過也。

二十七十誦名相顯了謂受食不許滿溢故云平 鉢有下斥非彼謂持鉢不平正故云離偏邪。

【律】二十八溢鉢受羮戒。

【註】佛在舍衛居士設供六群取飯過多不容受羮居 士譏言如餓貪食人比丘擧過佛因訶制。

【律】平鉢受羮溢出流汙式叉迦羅尼。

【註】不犯者或時有病或鉢小墮食案上平等受者。

【律】二十九不等受食戒。

【註】佛在舍衛居士設供手自斟酌自下飯已入內取 羮還食飯已盡時與羮已復還取飯飯還羮盡譏似 餓人比丘擧過因訶制戒。

【律】當羮飯等食彼不等者飯至羮盡也式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病若正須羮不須飯須飯亦爾或日 時欲過或命梵二難疾食者。

【律】三十不次受食戒。

【註】佛在舍衛居士設供手自斟酌六群不次取食居 士譏言不厭足譬如猪狗牛驢駱駝烏鳥比丘擧過 佛因訶制。

【律】當以次食彼不次第食者鉢中處處取食食也式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病或患飯熱挑取冷處若日時欲過 若命梵二難疾食也。

【律】三十一挑鉢中食戒。

【註】佛在舍衛居士設供手自下食六群受食當挑鉢 中令視空相居士譏言不厭受食如牛驢馬駱駝猪 狗比丘白佛因訶制戒。

【律】不得挑鉢中置四邊挑鉢中央至鉢底而食式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病患食熱開中令冷若日時欲過若 命梵二難疾刳中食者。

【註】三十二爲己索食戒。

【註】佛在舍衛居士設供六群自爲索食如飢餓時居 士譏言何有正法受取無厭比丘擧過佛因訶制。

【律】無病有病開自爲己索食不得自爲己索羮飯式叉迦羅尼。

【註】不犯者若病若爲他他爲己若不求而得者。

【律】三十三飯覆羮戒。

【註】佛在舍衛居士設供六群受羮居士識次取羮比 丘於後以飯覆羮居士譏言受取無厭如飢餓人何 有正法比丘擧過佛因訶責制戒。

【律】不得以飯覆羮更望得式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病若請食或正須羮有時正須飯者。

【律】三十四嫌視比座戒。

【註】佛在舍衛居士設食六群得少比座分多語居士 言汝今請僧自恣多少居士有愛報言我等與比丘 擧過佛因制戒。

【律】不得視比座鉢中是中視者誰多誰少食式叉迦羅尼。

【註】不犯者比座病若眼闇爲看得食不得食淨不淨 受未受者若自有病開。

【律】三十五不繫鉢食戒。

【註】佛在舍衛居士設食六群受已左右顧視不覺比 座取鉢藏之比丘白佛因訶制戒。

【律】當繫鉢想食謂非左右顧視也式叉迦羅尼。

【註】不犯者或時有病比座眼闇如前方便或看日時 或命梵二難欲逃避左右看視者。

【律】三十六大揣食戒。

【註】佛在舍衛居士設供六群大揣令口不受居士譏 言不知厭足如猪狗駱駝驢牛烏鳥比丘聞擧佛因 制戒。

【律】不得大揣飯口不容受式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病日時欲過命梵二難疾疾食。

【律】三十七大張口待食戒。

【註】佛在舍衛居士設供比丘食未至先張口居士譏 言不慚無厭如猪狗駱駝牛驢比丘擧過佛因訶制。

【律】不得大張口待飯食飯揣未至先大張口式叉迦羅尼。

【註】不犯者或時有如是病或日欲過命梵等難疾疾 食者。

【律】三十八含飯語戒。

【律】佛在舍衛居士設食六群含飯語居士譏以猪狗 駱駝烏鳥爲譬比丘擧過佛因訶制。

【律】不得含飯語飯在口中語不可了令人不解也式叉迦羅尼。

【註】不犯者或時有病或噎而索水或命梵二難作聲 食者。

【疏】三十八僧祇若僧問使聲不異者答之不爾咽已 答五分益食時聽須不須。

三十八僧問聲不異者口雖有食語分明故不爾 謂聲異也五分行益至前或須不須故開語之。

【律】三十九揣飯擲口中戒。

【註】佛在舍衛居士請僧手自斟酌六群揣飯遙擲口 中居士譏言不慚無厭如似幻師比丘擧過佛因制 戒。

【律】不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼。

【註】不犯者有病若被繫縛擲口中而食者。

【律】四十遺落食戒。

【註】佛在舍衛居士設食六群手把飯揣齧半食居士 譏言受無厭足如猪狗駱駝驢牛烏鳥比丘擧過佛 因訶制。

【律】不得遺落飯食半已入口半在手中式叉迦羅尼。

【註】不犯者有病噉薄餠焦飯若瓜甘蔗噉菜棃果蒲 桃蘂葉心者。

【疏】四十僧祇麨餠段段分齊令可口瓜果等不犯。

四十此戒人多不曉謂手持物嚙半入口手中有 餘故云遺落文引僧祇段段謂手斷成片使與口 相可瓜果等開者通而而爲言但使可斷者犯不 可斷者皆開。

【律】四十一頰食戒。

【註】佛在舍衛居士設供六群頰食居士嫌言沙門不 知慚愧如獼猴食比丘擧過佛因訶制。

【律】不得頰飯食令兩頰鼓起如獼猴狀式叉迦羅尼。

【註】不犯者病日時欲過或命梵難疾疾食者。

【律】四十二嚼飯作聲戒。

【註】佛在舍衛居士飯僧六群嚼飯作聲居士譏言如 猪狗駱駝牛驢烏鳥比丘擧過佛因訶制。

【律】不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼。

【註】不犯者有病嚼乾餠及焦飯甘蔗瓜果葡桃胡桃 椑桃棃風棃者。

【律】四十三噏食戒。

【註】佛在舍衛居士設供六群大噏食居士嫌言無有 慚愧食如猪狗駱駝牛驢烏鳥比丘白佛因訶制戒。

【律】不得大噏食飯食張口遙呼噏食式叉迦羅尼。

【註】不犯者病若口痛若食羮若食乳酪漿酥毗羅漿 若苦酒者。

【律】四十四䑛食戒。

【註】佛在舍衛居士設供六群吐舌食居士嫌言無慚 愧如猪狗駱駝牛驢烏鳥比丘擧過佛因訶制戒。

【律】不得舌䑛食以舌䑛飯揣食式叉迦羅尼。

【註】不犯者有病或被縛或手有泥及垢膩汙舌䑛而 取。

【疏】四十四僧祇月直監食欲知生熟鹹酢著掌中舌 䑛之。

四十四僧祇以本制正受食時故爲緣開許。

【律】四十五振手食戒。

【註】佛在舍衛居士設供手自斟酌六群振手而食居 士譏言無有正法如王大臣比丘擧過佛訶制戒。

【律】不得振手食式叉迦羅尼。

【註】不犯者有病或食中有草有蟲或手有不淨振去 之或有未受食手觸而汙手振去之。

【律】四十六手把散食戒。

【註】佛在舍衛居士設供六群手把散飯食居士嫌言 食如雞鳥比丘擧過佛因訶制。

【律】不得手把散飯食散棄飯也式叉迦羅尼。

【註】不犯者有病或食中有草蟲或有不淨汙或有未 受食捨棄之。

【律】四十七膩手捉飮器戒。

【註】佛在舍衛居士設供六群以不淨膩手捉器居士 嫌言無法如王大臣比丘擧過佛因訶制戒。

【律】不得汙手捉飮器有膩飯著手式叉迦羅尼。

【註】不犯者有病或草上受葉上受洗手受者。

【疏】四十七祇中受飮器不得深含緣觸著額鼻不得 飮盡留少許當口處棄之與下座。

四十七僧祇飮器不觸額鼻亦恐膩汙留少棄之 條其口處。

【律】四十八棄洗鉢水白衣家戒。

【註】佛在舍衛六群在食家棄洗鉢水飯食狼藉居士 譏言多受如餓人比丘擧過佛因制戒。

【律】不得洗鉢水雜飯水也棄白衣舍內式叉迦羅尼。

【註】不犯者有病或時合器若澡盤承取水持棄外者。

【律】四十九大小便生草上戒。

【註】佛在舍衛六群大小便涕唾草葉上居士見譏無 慚愧如猪狗駱駝牛驢比丘擧過佛因訶制。

【律】不得生草上大小便涕唾除病以病故不堪避佛言不犯式叉 迦羅尼。

【註】不犯者流墮生草葉上若鳥銜而墮者。

【律】五十水中大小便涕唾戒。

【註】佛在舍衛六群水中大小便涕唾居士譏言如猪 狗牛驢駱駝比丘擧過佛因制戒。

【律】不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼。

【註】不犯者有病或於岸上大小便流墮水中或風吹 鳥銜墮者。

【疏】五十大小行處下卷鈔中廣引。

五十指下卷鈔卽雜行篇。

【律】五十一立大小便戒。

【註】佛在舍衛六群起過居士見嫌言此沙門無有正 法立大小便如牛馬猪羊駱駝比丘擧過佛因訶制 戒。

【律】不得立大小便除病以病故不堪蹲也式叉迦羅尼。

【註】不犯者有病被繫或脚𨄔有垢膩若汙泥者。

 四下之三四分律含注戒本疏行宗記四下之三

【律】五十二與不恭敬人說法戒。

【註】佛在舍衛六群與不恭敬反抄衣人說法時比丘 聞之少欲知慚者擧過佛因訶制戒。

【律】不得與反抄衣不恭敬人說法除病式叉迦羅尼。

【註】不犯者或時有如是病若爲王王大臣者。

【疏】五十二下有二十戒皆是非儀輙爲說法如涅槃 經云非時非處例亦同矣如律所開唯王臣聞豈非 法由人弘且悅形好事通情服自有恒準。

五十二下二十戒者從五十二至五十九有八戒 又從八十六至九十二有七戒又從九十六至一 百有五戒共二十戒如下引證非時如反抄衣等 非所宜故非處如下經行處在後行非道等如律 下示開意以此諸戒並開爲王大臣故且悅形好 謂初弘法化權暫引接事通情服謂後得信樂不 可自輕還須從制故云自有恒準也。

【律】五十三不得爲衣纏頸人說法除病式叉迦羅尼 如上。

【律】五十四不得爲覆頭者說法除病式叉迦羅尼如上。

【律】五十五不得爲褁頭者說法除病式叉迦羅尼如上。

【律】五十六不得爲叉腰者說法除病式叉迦羅尼如上。

【律】五十七不得爲著革屐者說法除病式叉迦羅尼 如上。

【律】五十八不得爲著木屣者說法除病式叉迦羅尼 如上。

【律】五十九不得爲騎乘者說法除病式叉迦羅尼如上。

【律】六十佛塔中宿戒。

【註】佛在舍衛六群宿佛塔中有慚愧比丘擧過白佛 因而訶制。

【律】不得佛塔中止宿除爲守護故式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病若爲守護故止宿或爲強力者所 執或命梵難故止宿者。

【律】六十一藏財物佛塔中戒。

【註】佛在舍衛六群藏物置佛塔中少欲比丘以過白 佛因訶制戒。

【律】不得藏財物置佛塔中除爲堅牢故式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病若爲堅牢故藏著佛塔中或強者 所執命梵二難者。

【律】六十二著革屣入佛塔中戒。

【註】佛在舍衛六群著革屣入佛塔中有慚比丘以過 白佛因訶制戒。

【律】不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有如是病或爲強者所執喚入佛塔中。

【律】六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼如上。

【律】六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼如上。

【律】六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼如上。

【律】六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼如上。

【律】六十七塔下食汙地戒。

【註】佛在舍衛六群塔下坐食已留食及草汙地而去 以過白佛因制不得坐食又作塔作房若施池井施 食衆僧集坐迮聽塔下坐食不應汙地也。

【律】不得塔下坐食留草及食汙地式叉迦羅尼。

【註】不犯者一坐食及不作餘食法比丘病比丘聽著 脚邊一處出時持棄者。

【律】六十八擔屍佛塔下過戒。

【註】佛在舍衛六群擔屍從塔下過護塔神瞋樂學戒 者以過白佛因訶而制。

【律】不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病或須此道行或爲強力者所呼而 去。

【律】六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼如上。

【律】七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼如上。

【律】七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼如上。

【律】七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式叉 迦羅尼如上。

【律】七十三持死人衣牀塔下過戒。

【註】佛在舍衛六群持死人衣及牀從塔下過住處神 瞋行頭陀者以過白佛因訶制戒。

【律】不得持死人衣及牀從塔下過除浣染香熏式叉 迦羅尼。

【註】不犯者或時有如是病若糞掃衣比丘浣染香熏 已持入者。

【律】七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼如上。

【律】七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼如上。

【律】七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入式 叉迦羅尼如上。

【律】七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼。

【註】如上有三事不犯或時有如是病或時道由中過 若爲強力者所持去並無犯。

【律】七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼如上。

【律】七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼如上。

【律】八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼如上。

【律】八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼如上。

【律】八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼如上。

【律】八十三涕唾佛塔邊戒。

【註】佛在舍衛六群佛塔四邊涕唾比丘擧過佛因訶 制。

【律】不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼。

【註】不犯者有病或鳥銜或爲風吹去者。

【律】八十四向塔舒脚戒。

【註】佛在舍衛六群向塔舒脚坐樂學戒者擧過白佛 因訶制戒。

【律】不得向塔舒脚坐式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有病若中間有隔或爲強力所持者。

【律】八十五安佛下房戒。

【註】佛在拘羅國六群安佛在下房己在上房住行頭 陀比丘擧過白佛因訶制戒。

【律】不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼。

【註】不犯者或有如是病持佛像在下房己在上房住 或命梵二難者。

【律】八十六人坐己立不得爲說法除病式叉迦羅尼 如上。

【律】八十七人臥己坐不得爲說法除病式叉迦羅尼 如上。

【律】八十八人在座己在非座不得爲說法除病式叉 迦羅尼如上。

【律】八十九人在高座己在下座不得爲說法除病式 叉迦羅尼如上。

【律】九十人在前行己在後行不得爲說法除病式叉 迦羅尼如上。

【律】九十一人在高經行處己在下經行處不應爲說 法除病式叉迦羅尼如上。

【律】九十二人在道己在非道不應爲說法除病式叉 迦羅尼如上。

【律】九十三携手道行戒。

【註】佛在舍衛六群携手在道或遮他男女居士譏言 無有正法如王大臣豪貴長者比丘擧過佛因制戒。

【律】不得携手在道行式叉迦羅尼。

【註】不犯者或時有病或比丘患眼闇須扶接者。

【律】九十四上樹過人戒。

【註】佛在舍衛比丘在大樹上受夏安居於樹上大小 便神瞋伺便欲斷命根比丘以過白佛因制不得樹 上安居及繞樹大小便若先有大小便處聽。

【律】不得上樹過人除時因緣式叉迦羅尼不犯者或有病或命 梵難上過人者。

【律】九十五擔杖絡囊戒。

【註】佛在舍衛䟦難陀絡囊中盛鉢貫杖頭肩上擔居 士謂是官人皆下道避比丘擧過佛因訶制。

【律】不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行式叉迦羅尼。

【註】不犯者或病或爲強力者所逼若被縛若命梵二 難者。

【疏】九十五戒杖絡囊中開羯磨方得持也此謂恒杖 非是時須如打露驅毒可亦加法。

九十五初示所開此下簡濫恒杖謂恒所持者朝 行須打露逈嶮驅毒物時暫用者則不須法。

【律】九十六爲執杖不恭敬者說法戒。

【註】佛在舍衛六群爲不恭敬者說法諸比丘擧過佛 因訶制。

【律】人持杖不恭敬不應爲說法除病式叉迦羅尼。

【註】不犯者或時有病或爲王及大臣者。

【律】九十七人持劒不應爲說法除病式叉迦羅尼如上。

【律】九十八人持矛不應爲說法除病式叉迦羅尼如上。

【律】九十九人持刀不應爲說法除病式叉迦羅尼如上。

【律】一百人持蓋不應爲說法除病式叉迦羅尼如上。

【律】諸大德我已說衆式叉迦羅尼法今問諸大德是 中淸淨不三說。

【律】諸大德是中淸淨默然故是事如是持。

【律】諸大德是七滅諍法半月半月說戒經中來若比 丘有諍事起卽應除滅。

【註】佛言諍有四種言諍覓諍犯諍事諍言諍者以現 前毗尼多人語二種滅滅也覓諍以現前憶念不癡 罪處所四滅滅也犯諍以現前自言治草覆地三滅 滅也事諍者以一切滅滅其三種諍各分上中下三 品合明九種事諍一種歷上三諍隨分九品應隨現 前中三種五種滅上中下品對病說藥應善觀解也。

【疏】後解正宗第八七滅諍法。

【疏】七滅諍者病藥觀對機用權儀各有治方未可備 釋律本法聚獨據一篇諸師疎略相從而已至於條 貫罕出宗途良由文相具周致令解釋無異今爲略 擧其相知其治滅之方就分爲二初明四諍卽是病 起之源後列七藥除殄之法。

第八七滅諍叙意中初二句叙篇意四諍如病七 法能殄如藥觀謂能斷當須審諦對謂藥病不得 有差機用卽智謀權儀謂隨宜用舍謂此篇乃出 觀緣適變用藥殄諍和衆之權方耳次二句彰事 廣律下二句指所出律本法聚卽滅諍犍度諸師 下叙今昔初叙昔初二句指所失踈略謂不詳考 相從謂無通變從循也次二句彰所闕條謂條理 貫謂貫攝由本文中藥病參亂當須條貫使各有 宗途昔並未明故云罕出下二句示相循所以文 相卽指犍度二叙今反上二義一不專循舊二分 示宗途如下示相分品擧藥配病並有條緖是也。

【疏】就初中若有諍起卽除滅者以凡心受道我倒未 傾至於同住多生見過過而不除轉增舊習若就檢 勘懷迷致諍諍旣紛然僧和安在故佛制約卽須除 滅縱而不思遂覆大法三寶沒世莫不由之故拘睒 彌國起諍之由及後法滅還於此國先須識病何者 爲諍略分爲三初識名相二分品量三治滅法。

初明四諍叙意中初叙生諍之損有二初至轉增 舊習卽損自次至僧和安在卽壞衆法故下二叙 制滅之益縱不思者謂縱其迷執而不思止覆大 法者佛法二寶賴僧而住僧義旣失佛法豈存下 引拘睒彌緣爲證律明佛在彼國諸比丘互相鬪 諍佛親勸喩汝等出家爲道同一師學如水乳合 莫共鬪諍如是三語還復不止佛不語衆僧自持 衣鉢以神足力還舍衛國此卽如來在世之事故 云起諍由也及後滅法者摩耶經說千五百歲後 俱睒彌國三藏與羅漢弟子互殺惡魔外道競破 塔寺殺害比丘一切經藏阿耨達龍王悉持入海 於是佛法滅盡先下發起分章。

【疏】就初文中佛言諍有四種。

【疏】一言諍者謂評法相是非須知邪正各執己見而 生其諍諍由言起故曰言諍二覓諍者比丘犯過理 須爲除制有三根五德擧來詣僧伺覓前罪令其除 殄因擧評犯遂生其諍諍由覓生故曰覓諍言犯諍 者有過在懷宜須懺蕩罪相難識各議紛紜遂生諍 競競由犯起故曰犯諍言事諍者羯磨被事義在順 明片有乖違未有成遂然人情易忍同和理難各執 一見事法成壞由斯致諍諍起由事故曰事諍。

識名中言諍者因評法相如律諍十八事餘諍例 此覓諍因他擧罪諍其成否犯諍因有懺罪諍其 重輕事諍唯據羯磨僧事若非羯磨並歸上三事 法成壞者事卽所加法卽能被更兼能秉人及所 託界四法並有如非成壞。

【疏】上略釋名相次明分品。

【疏】用七藥治四諍諍分十八則離於藥亦有十八也。

第二品量示數中七藥四諍各有十八卽是總別 開合異耳。

【疏】何者是邪言覓犯諍各分三品則上中下故分九 種也事諍一種離爲九品約言覓犯各生事諍。

分品中初科初明三諍共爲九品次明事諍自分 九品者卽上三諍涉羯磨者皆歸事攝。

【疏】如何識邪謂言諍中若評敎理是非犯相輕重是 名言諍若評羯磨是非迷悟不決此名言諍中事諍 若評三根淸濁五德通塞是名覓諍若評用法治擧 徵覈虗實則名覓諍中事諍於五犯聚懺評有濫名 犯諍非法羯磨定罪重輕是名犯諍中事諍隨本諍 分上中下異故成九品。

次科第列三諍對顯事諍一一兩分方見四諍條 然無濫隨本諍分者謂此事諍同前三諍爲九品 也。

【疏】三明治滅方法者。

三治滅法此正對病用藥前後交參世傳滅諍難 解止是此科今爲圖示皎如指掌若覽此圖則從 來之難一朝忽易也。

現前一種通三諍該九品除下品言犯不秉羯磨 但有三法餘七並加羯磨皆具五法自言一種局 後犯諍通治二品自餘五種單對一品上云七藥 四諍各分九品諍如上分藥九品者言諍二藥覓 諍四藥犯諍三藥則爲九也。

【疏】且就言諍分三品。

【疏】下品言諍以三品現前毗尼滅一人現前兩家同 聚各說敎理也二法現前以三藏敎判也三毗尼現 前敎旨明白疑闇自遣也。

言諍下品中三法現前與後五法相濫初簡人者 三中能所合論俱別人故五中人者但收所諍能 斷屬後僧中二簡法者前是敎文後卽羯磨三簡 毗尼前約開迷殄息五據選德同評是則此三名 通事局僧界二種名體俱局。

【疏】中品言諍以五品現前滅一人現前須各陳諍意 也二法現前須僧作法詳評也三毗尼現前須用羯 磨有德同評無德貶退也四僧現前戒見利及三業 無乖同聚也五界現前隨約限內有僧皆集無得隱 也。

中品言諍三毗尼中須用羯磨謂作單白揀集智 人不誦戒等人作白遣出故云無德貶退四僧現 前須四人已上五界現前局據作法分齊。

【疏】上品言諍用現前多人語滅由前德人屛處評理 依法斷訖能起諍人身旣不見謂有欺隱是以如來 制令兩衆同聚對面行籌多者卽是法如藥說。

上品中現前如上多人語者初叙由屛處斷訖躡 上毗尼現前也是下顯制捉籌多者爲是所謂多 人語也法如藥說指下解文中。

【疏】上解言諍竟。

【疏】次明覓諍三品以四藥滅者覓分三品以五法現 前憶念藥滅下品五法現前不癡藥滅中品五法現 前罪處所藥滅上品覓諍。

【疏】次明犯諍三品以三法現前自言治滅下品以五 法現前自言治滅中品以五法現前草覆地滅上品 犯諍。

覓犯藥病相配尋圖可知。

【疏】言事諍者更無別藥卽依三品如上用藥各隨同 滅是以文云以一切滅滅文中具三品諍各分三品 下謂分諍設藥治滅之相如上解也。

事諍中初示列諍同謂三種事諍隨一種中分品 同上故云卽依三品如下明用藥同各隨謂隨諍 不同同滅謂皆歸殄息下引文證一切之言總收 七藥點文可解具對注合作其。

【律】應與現前毗尼當與現前毗尼。

【疏】次解第二藥初明後釋。

次列七藥牒章云第二藥者牒前次科明藥卽解 文也初明卽擧戒文後釋卽下注解。

【疏】言應與現前者謂法敎託相相須面現屛量闇斷 終未息情此是意也。

釋中初科可解。

【疏】言毗尼者此云律也律者分也筆也謂須商度據 量有在若律呂之分氣故也又如世法據刑約制道 法亦爾依根附敎各有差降不可乖越故曰法也律 字安聿聿者筆也必審敎驗情在筆投斷如斯面對 故曰毗尼如初解也。

次科翻名示義謂下別釋初釋分義一年十二月 奇月爲律偶月爲呂律爲陽呂爲陰一律一呂各 有二氣六律六呂共二十四節氣故今喩據量判 斷無濫又下次釋筆義初約俗律釋上卷云筆卽 法家之象是也據刑謂刑名約制卽條制有作據形約聽 誤也依根卽三根附敎卽律文律下正合筆義從人 從聿象人執筆說文曰聿所以書也楚謂之聿吳 謂之不律書君過故燕謂之弗秦謂之筆審敎謂詳法 制重輕驗情謂察用意深淺俗中判斷落筆定刑 況今律乘準判卽決擧彼類此故曰如斯言面對 者卽現前義如初解者指上三五現前。

【疏】言當與者旣具三法五法明觀灼然須順敎行以 定紛諍故曰也。

三中初躡前應與須下正釋當與須卽當義。

【註】佛在舍衛國時迦留陀夷與六群在河浴迦留陀 夷誤著彼衣而去六群比丘後謂彼盜便不現前與 滅擯羯磨迦留陀夷以緣白佛便訶責已因制此法 有三種現前法毗尼人也有五種現前法毗尼人僧 界也云何法現前所持法滅諍者是云何毗尼現前 所持毗尼滅諍者是云何人現前言議往反者是云 何僧現前應來者來應與欲者與欲得訶人不訶者 是云何界現前唱羯磨作制限者是此現前法通一 切羯磨若別人對首心念三種現前卽得若四人五 人已上僧法若作羯磨必須五法現前以羯磨所起 必在作法界故唯除結界自然界中也。

【疏】就解分二初緣後相就初由在屛處作滅法不召 犯人問何心取法是人非何名實覈所以制約須面 對論三五兩相義如前解又言此現前法通諸羯磨 以類傍通文相可解。

釋注中初二句分文從初至羯磨是叙緣迦留白 佛下卽列相就下別釋爲二初釋緣滅法卽是滅 擯心爲業本故必問心所下釋相指前可解又下 點後文本制滅諍兼該一切衆別羯磨故云傍通 等。

【律】應與憶念毗尼當與憶念毗尼。

【註】佛在王舍城時沓婆摩羅子爲僧知事六群中得 惡房臥具惡請處起瞋謗言有愛恚怖癡遂以婬事 誣謗親於衆中佛問虗實彼言我從生來乃至夢中 不婬況於覺寤比丘以事詰問六群便言沓婆淸淨 無如是事佛言沓婆無著人不故犯戒應白四羯磨 與憶念法也。

【疏】二明憶念者與法證明憶記無犯也無著羅漢方 行此法自餘下凡不可依據不合行也。

第二準前亦合分文爲二後五亦然初略示無著 下簡濫注中初緣起卽上二謗戒緣前云慈地嗔 謗卽六群一數也親下制法又二前對衆撿勘後 與羯磨。

【律】應與不癡毗尼當與不癡毗尼。

【註】佛在王舍城時難提比丘得癲狂病行來出入不 順威儀多犯衆罪比丘詰問便言癡時造罪病差不 作以事白佛佛言三種狂癡一者常憶說戒常來二 者不憶說戒不來三者或憶或來或不來此人應白 四與不癡羯磨證知病時造過差後不造應僧淸淨 得足數故制。

【疏】三明不癡者以癡造罪非心所懷於敎不制癡解 不作未可徵治不無前犯故作白四證癡不犯與癡 狂法則行白二由諍是非稍難除殄故此狂法便行 白四也。

第三爲二初正釋癡卽顚狂心亂癡解謂狂病已 止得法解竟不無前犯者示有他疑不與同法故 與癡狂下簡濫顚狂羯磨及與解法並用白二此 有二意一爲簡二法二爲彰別意注中初緣以事 白佛下是相文出三狂初是下品二卽上品此二 不與法三卽中品故須與法。

【律】應與自言治當與自言治。

【註】佛在瞻波國白月十五日僧說戒時佛在衆坐默 不說戒初夜已過阿難請說佛言欲令如來於不淨 衆中說戒者無此理也中夜後夜請答亦爾時大目 連卽以天眼觀犯戒者去佛不遠內懷腐爛外現完 淨卽手牽出來白佛言衆已淸淨應得說戒佛言自 今已後不應爲取自言治因制此戒。

【疏】四自言治者罪是自生還須自露對於人衆面陳 其失故曰自言因言其罪情無隱伏則曰治也緣中 由不取自言恐後淸人濫被驅逐因制斯藥亦有三 法自言五法自言如上現前可以知也。

第四初釋文緣下釋注初緣後相尋文可解。

【律】應與多人語當與多人語。

【註】佛在舍衛國時諸比丘於十八事諍不息遂至僧 中斷不了以事白佛佛言應與多覓罪相法非法語 同一處應差比丘令行舍羅行有三種一者顯露二 者覆藏三者耳語若上座標首智人和尙闍棃住如 法地應顯露行舍羅若住非法地者作下二法行之 若非法語人多彼應作亂起去故此律本云求覓罪 相意亦同之。

【疏】五多人語者由評法相取解不同故召兩朋同處 面決行籌五德具八法者三種量度詳審衆情又知 義理邪正明決依法行之非法者多且令散去後當 更斷待法語人事希法隱故略不述。

第五初科先叙緣卽注從初至不了也故下次示 制法卽注以事白佛已下文也八法者律云不愛 不恚不怖不癡知已行不行有如是五法應差行 舍羅幷解三種行籌法共爲八也三種如注所列 舍羅卽籌籌有二別一完二破從正者捉完籌隨 邪者捉破籌多者爲是細尋可解注中此律下示 別名事希下三顯略。

【疏】今亦有師共諍佛性或道理有或執行成俱有俱 無不能自決十住羅縠凡下絕思義須三藏據理取 斷是名事露法隱誰有行之。

次科或理有謂理性本具不假修證此執有也或 行成者謂行功所成非性本有此計無也俱有謂 亦理具亦修成此計兩亦俱無如定性聲聞闡提 無等此執雙非也然彼佛性不墮四句凡計一竭 俱爲戲論十住字誤合云十地或通指十聖或但 第十地及等覺人彼見佛性如隔羅縠觀月喩其 末明涅槃經云菩薩位階十地尙不了了知見佛 性何況聲聞緣覺之人能得見耶文況下凡非彼 所測則可知矣義下明合用此法由是言諍須敎 殄滅是下傷時不用露顯也法何所隱由人不行 耳。

【律】應與罪處所當與罪處所。

【註】佛在釋翅瘦國時象力釋子善能論議得外道切 問前後相違僧中亦爾比丘以事白佛佛言僧應白 四與彼羯磨治取本罪奪三十五事若伏首本罪者 應白四羯磨如法爲解故立此法有本爲覓罪相者 意同如上而次第六滅覓諍上品藥故。

【疏】六明罪處所者由彼比丘多造罪故輒便首重及 後擧勘便復引輕僧量其情亦可推覈未擧自陳多 是其實恐治引輕定是虗枉故重加法奪其智能伏 首本罪方爲解救故僧作法徵其罪處故曰也。

第六初科前叙緣起卽象力也故重下示制法注 文有本下示異名而下示次第由前名濫恐倒亂 故仍定品位決無相濫矣。

【疏】律本此名或名覓罪相者或以多人爲覓罪相者 今誦戒人不釋藥之上下對病治滅應先誦多滅後 誦覓相此是好也。

次科或名覓罪相據律本也今刪定戒依律易之 或以多人爲覓罪者錯用後名召前法也由律名 同致令濫用今下敎依次誦釋字誤合作識今刪定戒多 覓是多人語單覓卽罪處所名相旣正藥病不差 故云好也。

【律】應與如草布地當與如草布地。

【註】佛在舍衛國比丘共諍經年難滅以事白佛聽彼 此二衆相對共滅應一衆中上座作白言我等行來 出入多犯諸罪除遮不至白衣家餘罪共長老作草 覆地滅彼一衆中上座亦如上作白已彼此和合罪 諍俱滅更不相問如草覆地。

【疏】七明草覆地者兩朋相諍經年難滅勘撿罪事不 知首尾無由以敎取斷是非故直面對各陳咎失不 須後說彼我是非罪諍於此一時俱淨如草掩泥事 淨便止故曰也。

第七初叙緣起卽拘睒彌諍經涉六年故下示制 法面對各陳等卽法儀也如下結名法藥如草久 諍如泥從喩爲名注中兩衆各一上座先令彼衆 伏地上座白懺此衆受之然後此衆對懺亦爾遮 不至白衣家由對俗犯所以除之。

【律】諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中淸淨 不三說。

【律】諸大德是中淸淨默然故是事如是持。

【註】始從四重終此七滅諍八篇之文廣敎正宗也皆 謂犯略制廣補其行敎有當機益。

【疏】結後釋云如注所引當機益者明上八段廣敎正 宗惠利在機必修於行剋剪煩惱深有成益也。

結章中結後釋者卽指注也八段是敎敎必利機 機必修行行必破惑證果爲益之深固可知矣。

【律】諸大德我已說戒經序已說四波羅夷法已說十 三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說三十尼薩耆 波逸提法已說九十波逸提法已說四波羅提提舍 尼法已說衆學式叉迦羅尼法已說七滅諍法此是 佛所說戒經半月半月說戒經中來。

【註】此卽廣敎流通文也恐情疎放故總結以示之。

【疏】大段第三言諸大德我已說戒經序下廣敎別流 通也還牒九段反束吿知擧敎所出勸說流通也。

第三廣敎別流通中還下二句釋前牒名擧下二 句釋後佛說等通結。

【疏】自上明廣敎三段竟。

三段可解。

【疏】次釋第二大段略敎行法文分三段第一從初若 更有餘佛法至應當學來明略敎發起序第二從忍 辱第一道下至廣分別說來略敎正宗第三諸比丘 下勸修流通也。

【律】若更有餘佛法是中皆共和合應當學。

【註】此謂略敎之別序也創佛利機未勞麤顯直擧綱 要聞皆會道。

【疏】就初略序文云若更有餘佛法者。

【疏】一解據上釋迦所說爲本望下六佛在釋迦之前 謂之爲餘故曰餘佛法也明此勸信修學與下略說 作興致之由故名爲序。

第二略敎亦分三分序中三解初解正釋中二初 釋餘義據上釋迦說者卽廣敎六佛在釋迦前者 並過去佛也明下次釋序義。

【疏】又解上章八篇廣相二機同感序引七佛咸共說 之略敎旣被化初多被攝心之士恐於末法無機不 須故列七法同成一禁也。

次列意中對廣明略廣敎通被三時利鈍二機略 敎反上一被化初二唯利士恐下出疑情故下正 列意。

【疏】問前解云下有七佛說略何故偏指六佛爲餘答 六佛攝義旣寬從多故也。

問中云前解者卽上卷明二敎中對前廣敎七佛 略偈並合爲餘文中偏指故須問決答中釋迦一 偈止明三業總前廣敎更無別法前六佛偈各明 一行如忍辱等廣文不攝故曰義寬前可包後後 不攝前故曰從多也。

【疏】又解據上廣敎爲當機之法略敎在廣之外謂之 爲餘通有攝心之能理須齊奉故曰是中和合應當 學也。

次解前廣爲本後略爲餘文理須便此釋可取。

【疏】或指偷蘭之罪八篇不列爲餘不成解也。

後解全非略敎序意故所不取。

【疏】第二段略正宗法文分爲七。

【律】忍辱第一道佛說無爲最出家惱他人 不名爲沙門

【律】此是毗婆尸如來無所著等正覺說是戒經。

【註】此賢劫前九十一劫出興于世一百年中常說此 偈後方廣說。

【疏】初段又二。

【疏】初法體偈中分二上半明忍行之益下半示不忍 之損。

【疏】就初忍法有三一法思惟二他不益三安苦也於 辱生忍故曰忍辱行功旣彊入道最勝故曰第一道 此明因行也因不虗設必能感果是以次句明涅槃 體寂不爲諸相所遷故曰無爲出離中勝故曰最也。

二正宗分第一佛上半偈中初科又二初釋上句 前通列三忍法思惟者謂於諸法安忍思擇而不 勞倦二他不益者彼怨加害而不反報三安苦者 衆苦逼迫安然忍受今釋忍辱卽當第二梵語羼 提此翻忍辱行功強者經云忍之爲德持戒苦行 所不能及因不下次釋下句無爲卽目涅槃自體 諸相卽生住異滅四相簡諸有爲隨相遷變有壞 滅故。

【疏】又釋忍力最大不爲緣動名曰無爲諸行中勝故 曰最也。

次釋忍力大者經云能行忍者乃可名爲有力大 人不爲緣動緣卽惱辱等。

【疏】又釋夫欲淨澄戒行必以忍法爲先旣令戒淨故 先歎忍也忍成戒淨有相自亡故次歎無爲也。

後釋欲附所宗故兼戒行以戒淨故業遣惑除故 云有相自亡。

【疏】下半誡勸中沙門名息惡之士今內違外惱便乖 出俗形名也出家異俗也沙門異名也。

下半偈中初示名義今下正釋起嗔是內違害他 爲外惱旣不息惡故乖形名出下二句擧文配釋 形名出世反俗故並云異俗字合作形。

【疏】次釋能說法人中分三初題名二擧號三結法屬 人也。

次能說人中分文爲三餘六並爾下更不分。

【疏】此是毗婆尸者顯前所說有劫佛名也此佛在賢 劫前九十一劫出世由中間劫空故遠取有劫佛以 成七世也乃至後彌勒佛興卽以尸棄爲第七之祖 也如是廣知本曰毗婆尸或曰婆沙鉢沙此譯同爲 廣說也。

題名中初總示毗婆尸如下自翻此下別釋初明 劫數此依長阿含經所列下六並爾此佛出世三 會說法度三十四萬八千人賢劫者慈恩劫章云 卽此住劫稱賢劫二十劫中第九劫此界成後有 千佛出世旣多賢聖故名賢劫在前九十一劫者 謂跨過空劫逆數壞住成更跨一空劫復取壞爲 八十劫卽當前住劫第十劫故云遠取有劫等欲 順世諦以七爲祖故也彌勒興時除毗婆尸故以 尸棄爲第七若據相承合云第一此約從親至踈 以釋迦爲始遠劫爲第七也乃至後佛出世第減 亦然本下翻名梵言三別毗字並同故下二不擧 智論亦云鞞婆尸此翻種種具。

【疏】二如來無所著等正覺者佛德難窮略陳三號解 釋如常。

次擧號中成論云乘如實道來成正覺故名如來 此謂從眞垂應爲名結惑永盡故名無所著道同 三世故名等正覺若對三身初應二報三法亦卽 解脫般若法身三種德也若對十號彼無第二又 等正覺卽彼佛號華梵各擧耳。

【疏】三說是戒經者明忍淸戒之法戒淨由忍而成旣 是正法判非邪敎故陳聖量也。

三結法中初二句撮前略偈旣下正釋結文指此 略敎是彼佛說故云陳聖量也。

【疏】下六佛並同此解。

指例中以下六段人法不同餘皆無別故通指之 意使學者臨文準判。

 【律】譬如明眼人能避險惡道世有聰明人 能遠離諸惡

【律】此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經。

【註】此賢劫前三十四劫出興于世八十年中常說此 偈後方廣說。

【疏】第二段略如上分之。

【疏】就初偈中但明離過行也上半約譬明離險下半 約世明遠惡也俗世俱有遠險避惡之能也況出世 缺有之士而同塵隨染乎。

第二法偈中初總示上下判釋初分偈句上半約 喩以明下半卽擧世事爲比如俗中君子懷仁抱 義遷善遠惡所謂聰明人也俗下通合缺卽破也。

【疏】下明能說人中言尸棄佛與第三同在賢劫前三 十四劫中出世前後兩分空劫無佛也。

能說人中尸棄此翻云火能燒有明可名佛德七萬歲時出 世三會度二十五萬人賢劫前三十四劫亦從空 劫前壞劫逆數卽當住劫第七劫此與下第三佛 同劫同人壽時出世但年有前後耳或云後佛八萬歲者非 前下通示七佛謂空劫前取三佛空劫後取四佛 故云兩分等。

 【律】不謗亦不嫉當奉行於戒飮食知止足 常樂在空閑心定樂精進是名諸佛敬

【律】此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。

【註】此佛出世與前同劫人壽七萬歲七十年前說此 略偈後方廣說。

【疏】第三段略偈明止作二行敎化於時也就初四句 明身口奉戒止行成就相後有半偈修善䇿勤作行 成就也。

【疏】就初又二初半偈口無過也次半偈身離過也。

【疏】同住檢行稱根而擧名不謗又解稱法而談無顚 倒過不非聖說故曰不謗見他名利口無譏毀名不 嫉也二過旣無理資行本故當奉戒也。

第三佛初止行上半中初釋不謗有二義前約擧 罪釋後約說法釋顚倒非聖卽名謗法高座講說 寧不愼乎見下次釋不嫉行本卽目戒也。

【疏】就身離中受納有方不生內苦故知止也在喧亂 道處靜同聖故樂空也。

下半偈中節食處靜並道緣故。

【疏】上旣身口據法定慧必有日新故曰心定樂精進 䇿修之慧卽四修也法非餘人所傳深須諦受故曰 是諸佛敎也。

作行中躡前生後前是身口業此卽心業又前是 戒學此卽定慧二學日新日有進益也䇿修慧卽 四修者擧四正勤釋上精進一已生惡令除斷二 未生惡不令生三未生善令生四已生善令增長 法下釋下句此句文局在後義總結前能說人前 文已示偈後不釋毗葉羅亦云毗舍浮鞞恕附隨 葉等皆音互耳此翻一切慈種姓同前娑羅樹下 成佛二會說法度十三萬人。

 【律】譬如蜂採華不壞色與香但取其味去 比丘出聚然不違戾他事不觀作不作 但自觀身行若正若不正

【律】此是拘樓孫如來無所著等正覺說是戒經。

【註】此佛賢劫初佛人壽六萬歲時六十年常說此偈 後方廣說。

【疏】第四段中說自利利他行或純自利行。

【疏】初釋分二初偈明利他行法下偈但明自利行也。

【疏】就前偈初三句喩文後比丘下合喩。

【疏】初中假名行者待食資身如蜂在聚也乞食如採 世華攬四塵以成有感果之用故名華也施主亦以 四事和合名施必同感果之用故如華也又蜂之採 華非直取味亦損色香但取之至微不損成華感果 之用故曰不壞色香也比丘亦爾終不多求壞俗之 信義同不壞色與香也趣乞少許資身長道故曰但 取其味去。

第四佛偈初兩利釋利他喩中初釋上句乞食如 採句絕世華下擧喩四塵卽香色味觸施主下合 喩又下次釋下句初擧喩比丘下合喩。

【疏】文中比丘合上蜂也出聚者方欲乞食向俗故云 出向聚落如蜂不異故曰然也又云出聚者入聚落 得食出詣僧園將噉無損俗懷如蜂在林取味出林 還返故云出也又有戒文爲入聚者言比丘初入必 以蜂喩自觀也。

合法中初牒釋有二前約初乞出去釋又下次約 乞已出還釋又有下點異初入自觀同前初釋。

【疏】下偈明自行中上明不外違下明唯內愼也不違 戾者衆行不乖也不觀作不作者別人不預也夫好 惡由乎淨穢愛憎必因斯起凡夫遂有去取終恐涉 於貪瞋事須兩遣成於捨護也下自觀中如常解。

自行中初總分不違下別釋初釋上半衆別兩行 並屬他故衆不可戾別不須觀戾乖也預猶辨也 夫下顯意行淨故好行穢故惡見好則愛而取之 見惡必憎而去之旣是凡夫取舍不以道往往愛 起於貪憎出乎嗔反成自累故須愛憎兩遣平一 其心故云成捨護也下下指略下半謂須剋己正 則守之不正則改之斯乃爲人爲道處衆立身之 要術矣。

【疏】又通作自行解初三句喩文下並法說行者如蜂 也將入衆中學於行儀爲採也淸衆法成有感果用 爲華也依法而行不乖衆網名不壞也採取敎法有 資神用名取味也比丘合上蜂也入聚合上採花不 違等半偈合上不壞色香也但自觀下合上取味也。

次自行中初釋初總分行下別釋爲二初釋喩此 約入衆學法爲採依敎奉行爲取味比丘下釋法 說入聚謂預衆也餘合可解。

【疏】又解初偈明自行也形報須資依俗濟道受納有 儀如初偈也行假衆成力未兼濟隨機處默恐惱僧 儀故自外護卽後偈也。

次釋中初偈自行資報次偈處衆護僧大同初釋 但從大判不復碎分耳。

【疏】第二結能說中拘樓孫賢劫成時人壽六萬歲時 六十年常說此偈過此方說廣也上下並須比事如 此釋之。

能說中拘留孫一云迦羅鳩飡陀或云迦那伽此 翻金仙人卽賢劫第九減劫一會說法度四萬人 從人壽八萬歲減至六萬歲時出世上下通指令 同此釋然經注自顯不復引也。

【疏】問劫初人化命限無量佛何不出者答無過放逸 雖出不受正化故論云劫減佛興劫增輪王也。

問中言人化者謂劫初時人多從天化答中初約 義釋下引論證未詳何論言輪王者地持云初地 菩薩作轉輪王王四天下以十善化人在於劫初 等。

 【律】心莫作放逸聖法當勤學如是無憂愁 心定入涅槃

【律】此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經。

【註】此賢劫中爲第二佛人壽四萬歲二十年前常說 此偈後方廣說。

【疏】第五段明輕縱放逸行然放逸之相極多莫非迹 散流俗心隨苦樂名放逸也如涅槃說最爲善行之 霜雹就偈分二上半明因行下半明果滿也。

第五佛偈標分中初示放逸相迹散流俗謂行非 潔白心隨苦樂謂志不堅正如下引示放逸能喪 善行霜雹能摧生物故以喩焉彼經第十三云諸 善男子因不放逸能生世出世法若有欲得阿耨 菩提應當勤修不放逸法夫放逸者有十三果報 一樂爲世間作業二樂說無益之語三常樂久寢 睡眠四樂說世間之事五常樂親近惡友六懈怠 懶惰七常爲他人所輕八雖有所聞尋復忘失九 樂處邊地十不能調伏諸根十一食不知足十二 不樂定寂十三所見不正夫放逸者雖得近佛及 佛弟子猶名爲遠。

【疏】縱心塵境隨緣染著方名放逸若能攝心與正觀 相應離諸緣過故曰心莫作放逸然逸通身口心爲 本業故指心也此明離過進修會正有解脫因名爲 聖法當勤學。

上半偈中初釋上句初牒釋逸通身口言其末也 心爲本業窮其始也此下釋下句躡前離過生下 學法。

【疏】如是者牒上因成也由行聖法入增忍位苦業永 亡故曰無憂愁也心淨慧明諸有永絕故曰心定入 涅槃也。

次半偈中初釋上句增忍位卽內凡第三位苦業 永亡者且據三途因果爲言以忍位不退不墮惡 道故心下次釋下句諸有永絕卽無學極聖上擧 深賢永離三惡下擧極聖永出三界。

【疏】賢劫初第二佛四萬歲時出世三十年前恒說此 偈。

能說人中拘那含牟尼此翻金色仙一會說法度 三萬人。

 【律】一切惡莫作當奉行諸善自淨其志意 是則諸佛敎

【律】此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經。

【註】此賢劫第三佛人壽二萬歲二十年前說此偈後 方廣說。

【疏】第六段明三學行輕過修善也偈文爲二初三句 明行敎下一句指非濫說也。

【疏】就初有二句上明止惡下明修善次有一句明止 作二行本唯心起當觀志意也心有所主名意貞固 難拔名志也。

第六佛偈上三句中初分句心下點文志意並心 從義兩別。

【疏】斯之正戒非餘邪術故曰是諸佛敎。

次釋下句可解。

【疏】賢劫第三佛人壽二萬歲時出世二十年前常說 此偈。

能說中迦葉此翻飮光一會說法度二萬人。

 【律】善護於口言自淨其志意身莫作諸惡 此三業道淨能得如是行是大仙人道

【律】此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年中 爲無事僧說是戒經從此已後廣分別說。

【註】此佛略敎卽是略之正宗也時接利根無再犯者 後因重過佛止不說卽以廣略二敎付弟子說也。

【疏】第七段明調三業門以化於時偈分爲二初一行 明三業行淨後明行成會正也是大仙人道者佛爲 世導任物施名仙爲俗網所欣故佛因之立敎小仙 未免三惡大仙永離九居故曰也。

第七佛偈初分文是下牒釋初示名所以小下次 明簡異凡仙薩婆多云薄伽梵於世俗中是尊勝 故又於聲聞獨覺之仙是殊勝故號大仙也此則 二乘亦名小仙今文且對凡仙故云未免三惡九 居卽三界欲界爲一色無色各四並衆生居處故 曰九居。

【疏】能說人此賢劫第四佛也義當分三此是釋迦下 明能說之人於十二年下明略敎所爲也從此已後 廣說者明息略通廣也。

能說中釋迦翻能仁牟尼翻寂默人壽一百歲時 出世說法不計會度人不計數十二年常說此偈 標分可解。

【疏】爲無事僧者如光師釋由未最初犯故曰無事又 釋容有初犯但不在衆得行說戒故曰無事今釋云 如律五年制廣敎便有犯人但最初不犯卽名無事 也至十二年方有重犯如律佛言從今我不說戒汝 今自說等。

牒釋中初文三解光師約未興廣釋次師約屛犯 不礙說戒釋彼謂因在衆犯佛始不說則知已前 不在衆犯皆名無事今解中五年有犯卽破初解 最初不犯卽破次師至後重犯方名有事如下引 證文見滅諍。

【疏】問佛何不爲犯者說答以無事不知無時不練犯 人三問不答必有碎首之苦故不爲也。

次科初問答中事謂行業時卽三世正徧知海無 不明練碎首苦者五分云五百金剛常隨佛後三 問不答競擧金剛杵擊碎其頭如涅槃說此亦化 現非實爾也。

【疏】問佛僧兩說俱爲行淨之士如何一開一閉答佛 眼無不觀了唯行淨者方同僧制取報三根現淨得 陳說戒。

次問僧中通穢是一開佛唯淨境是一閉答文可 解報吿也。

【疏】問俱有說能開閉猶昧請陳其旨答佛說不應則 神杵壞之僧說不應則無神可損故知末法淨穢同 居但說對淨士會機入正穢雖在衆不壞僧法但自 壞行遠有出期也。

三問以前義未盡故復徵之答中還用初義兩以 釋通故下顯益會機入正會合也正卽正道遠有 出期者謂無近益業疏云自爲來習是也。

【律】諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂戒者當 於中學此謂略敎之流通分。

【疏】第三諸比丘下明略敎流通也自爲者獨拔厭世 也樂法者修善敎也樂沙門者息惡士也有慚者隱 不起過也有愧者外無非違也樂學戒者總攝上五 成斯行本也當於中學者明上略敎爲行者所依可 受而從必有成濟也。

三略敎流通中初總示自下牒釋列釋簡人隱不 起過卽屛處外無非違謂露處也總攝上五者由 具上五方能奉戒故云成行本當下釋勸學可受 而從者敎非虗授也必有成濟者行不徒爲也。

【疏】大段第三明廣略二敎總流通文分爲五初從明 人下至諸佛法來明廣敎行益勸信流通第二若有 自爲身下至入寂滅涅槃來明略敎行益開演信順 流通第三從世尊涅槃時下至得入涅槃來明戒爲 衆行之師善護行淨之士明付囑久住以辨流通第 四若不持此戒下二偈明違佛遺囑必有陷墜之咎 勸信奉順流通第五我已說戒經下結前迴向以辨 流通。

第三二敎流通分文五段須用科語一一對經方 見經意。

 【律】明人能護戒能得三種樂名譽及利養 死得生天上當觀如是處有智應護戒 戒淨有智慧便得第一道如過去諸佛 及以未來者現在諸世尊能勝一切憂 皆共尊敬戒此是諸佛法

【疏】就初段分二初有二偈正彰戒益勸觀第二如過 佛下一偈半引彼三世同遵行益也。

【疏】就前有二初有偈半明持之時不期世報而冥感 獲次有半偈明持戒之善與慧相資道成遠益超出 相有名第一道也釋文可解。

初廣敎勸信初中初科分末後一句示略今略點 之初偈半中初句標持人必是智士故曰明人次 三句先擧世報以誘鈍根上句總標下二句別示 名利是現報生天是來報下二句上句勸觀下句 勸持如是處卽上三樂有智卽召信奉之士下半 偈次示出世果通接利鈍謂因奉戒發生定慧破 惑證聖故云第一道也上句明修因下句顯證果。

【疏】第二引上廣行之敎必有正說之人故通明三佛 旣並絕縛俱遵戒法若斯敬持是諸佛法也。

次科偈半中前一偈上三句別擧義通十方下一 句顯德聖智滅惑生死苦盡故云能勝一切憂後 半偈謂旣爲三世尊敬則顯是諸佛法旣是佛法 同當奉持。

 【律】若有自爲身欲求於佛道當尊重正法 此是諸佛敎七佛爲世尊滅除諸結使 說是七戒經諸縛得解脫已入於涅槃 諸戲永滅盡尊行大仙說聖賢稱譽戒 弟子之所行入寂滅涅槃

【疏】第二段略敎分三初一行明律主引略勸之文次 一行半擧七佛說略行之度世也後尊行下一偈明 七佛諸子承奉聖敎亦同度世明信順於略旣有功 能義非徒誡故也。

第二略敎信順有三偈半初分文明下示意初一 行中上二句召機自爲身者厭生死苦也欲求佛 道希涅槃樂也下二句勸信正法卽略敎是諸佛 敎者極聖同遵故次行半中前三句擧七佛說略 上二句歎德下句演法後三句明行之度世上下 二句明破障中間一句明入道破障中上句諸縛 是煩惱障下句戲論卽所知障後一行弟子奉行 初句遵師敎次句贊略法聖賢通目諸弟子下二 句彰益上句成因下句證果。

 【律】世尊涅槃時興起於大悲集諸比丘衆 與如是敎戒莫謂我涅槃淨行者無護 我今說戒經亦善說毗尼我雖般涅槃 當視如世尊此經久住世佛法得熾盛 以是熾盛故得入於涅槃

【疏】第三世尊涅槃時下分三初一行引佛戒時將傳 遺訓之儀第二莫謂我涅槃下一行半正明付囑之 法後三此經久住世明依敎修行佛法增益廣大由 依敎行如佛在日不殊故得入滅也。

第三付囑流通有三行半初一行中涅槃時集衆 敎戒者卽涅槃重扶戒律遺敎珍敬木叉今撮彼 意以爲偈辭次一行半中初二句遮疑恐謂佛在 須護滅後不護故我下示人法住持相似上二句 指所說法則戒與律下二句令觀法如佛卽遺敎 云當知此則是汝大師又經云若見法者卽見我 身等並同此意後一行中歎敎功益初二句明住 持益敎存人奉匡僧導俗修因剋果三寶久住莫 不由斯下二句明得道益。

 【律】若不持此戒如所應布薩喩如日沒時 世界皆闇冥當護持此戒如犛牛愛尾 和合一處坐如佛之所說

【疏】第四若不持此戒下明違敎有損文分爲二初偈 擧損令慧日沈衆行沒也故譬日沒則衆世闇矣後 偈覩損勸持奉戒遮防犛牛愛尾成上持戒也和合 如說成上如所應也。

第四奉順流通二偈初偈上半法說若不字貫下 二句不持戒喪自行不布薩滅衆法此二旣亡群 生愚冥無所見故如日沒也下二句擧喩如疏對 合後一偈上半勸修自行上法下喩犛牛說文云 酉南夷長髦牛也言出在夷國髦卽尾也世傳其牛尾長赤 色牛所護惜故敎中多擧爲喩下半勸行衆法佛 初親說令倣上聖故云如佛說也或可令遵佛制 半月復行亦如疏配。

 【律】我已說戒經衆僧布薩竟我今說戒經 所說諸功德施一切衆生皆共成佛道

【疏】第五我已說中分二初一偈結前廣略之文後半 偈明說戒之益豈唯卽坐亦迴斯業通被有心故云 成佛道也。

第五迴向流通一偈半初一偈中上二句結所說 二敎下二句集始末行功後半偈中上句所施之 境徧該法界下句所期之益直至菩提前序歸敬 諸佛後偈三世同遵欲求佛道施生成佛等獨出 今宗高超群部使夫行者學有所歸行無虗棄業 疏所謂故須域心於處者旨在茲矣文云有心卽 目衆生華嚴云凡有心者皆當作佛是也。

【註】斯文卽法護尊者所撰爲廣略二敎總流通也今 余所注述而不作將用塵露山海昭揚遠代同舟所 存固其爾矣。

【律】四分律比丘含注戒本下。

【疏】隨義更消亦得但講通將了說導若流衆又久習 多生怠慢故須約略指掌接悟群情可矣。

【疏】四分律含注戒本疏卷第四下。

結略中上句示不盡但下顯略意上二句明說者 意闌說導若流言其欲速竟故次二句明聽衆情 慢後二句結前簡略頗適機宜。

 四分律含注戒本疏行宗記四下之三終 後叙

【疏】余以輕生簉筵正法昔在童稚卽有信心無緣携 接致及過學年十有五方得尋師十六誦經十七剃 落大業餘曆蒙受具戒于時佛法梗塞寺門常閑致 於律敎無處師尋但在守文持犯不識大唐御世時 遭儉約乍欲投聽志不自由武德四年方得預聽纔 得一徧便欲坐禪和尙敎曰戒淨定明慧方有據始 聽未閑持犯焉識汝且專聽吾自爲汝知僧役務又 往聽律十徧心樂禪思不忘晝夜聞持犯處多貫心 懷至於文句並不尋究又欲坐禪和尙又曰更聽十 徧可遂汝心又往律筵依位伏業時首律師親命覆 讀自顧愚闇文句缺然至於義理依語謹誦未是心 證何容覆講遂不敢受聽二十徧時經六載貞觀初 年周遊講肆尋逐名師若山若世遂以所解造鈔三 卷未及覆治人遂抄寫貞觀四年遠觀化表北遊幷 晉東達魏土有厲律師當時峯岫遠依尋讀始得一 月遂卽物故撫心之痛何可言之乃返沁部山中爲 擇律師又出鈔三卷乃以前本更加潤色筋脉相通 又出刪補羯磨一卷疏兩卷含注戒本一卷疏三卷 于時母氏尙存屢遣追喚顧懷不已乃返隰列同法 相親追隨極衆乃至三十達於河濵一夏言說又出 尼注戒本一卷遂爾分手唯留鈔本餘並東流巡涉 稽湖達於京邑十六年內母氏云崩性不狎喧樂居 山野乃因事故遂往南山至二十年方得巖隱有樂 戒者乃復相尋祈廣其文事不獲已又出羯磨幷疏 四卷永徽初年又請戒本及注解疏情不能已又出 戒本含注幷疏四卷値患停廢心志遼落昏忘非一 爲求不已至永徽二年九月十九日方爲疏訖粗得 開其大務決事行用頗有準承余今暮年旦夕爲命 故以歷之亦絕筆有據耳。

 No. 714-F 分會含注戒本疏記䟦No. 714-F 分會含注戒本疏記䟦

曾聽天皷自然鳴。又聞鐘皷俟桴方鳴矣。毗尼爲言 亦復如是乎。性則無問而自說。遮則待機說之。是並 正遍知者所以令然也。于茲有歲星宿戊午。孟冬之 一日。有客調律呂。敲予蓬門來者。啓扉窺之。則斷金 臭蘭之徒也。問訊已竟。客叉手改端云。自佛法東漸。 南山之正流溢於四海。律敎隆盛。持犯開遮燦然維 新矣。凡普天之下。釋門之緇素。孰敢不祇奉乎。且終 南之遺書。其大者三。所謂鈔及二疏也。於中戒業二 疏本末異卷。後進之英達踟躊照校矣。于粤有律師 字禪龍。固執一字權。普泛四等航。其愼獨也。效乎艸 繫焉。其愛物也。比於鵝珠焉。將濟學徒費勞。甞會羯 磨疏記。以流行天下云云。予竊謂客云。汝與彼龍公 分會之場耶。客云爾也。復問律師何爲不會注羯磨 耶。客云未審何意。予謂希冀本文俱會卽可乎。將不 可耶。客云如我惟忖。芝祖科文正科疏文。不係本文 焉。其爲此耶。余云此何傷斯在。且擧其例。如天台法 華會本。依文句科以會經本。隨荆溪科以分文句。今 亦擧一千從。依疏牒文以會注及戒。隨記科釋。分會 疏文。且鈔是宗鈔。豈會戒本乎。疏是注疏。宜牒會本 文。不可一準耳。客云唯爾。一言以著書諸紳矣。客退 暫時云。今注戒疏記闕之會入。須作此之分會注戒 俱賦矣。余云。原夫戒體玄微。德用難思。不曰高乎。越 彼之太虗。不曰深乎。方之於滄溟。恢恢焉。晃晃焉。逈 出言象之外也。今也將提短綆而臨于深井。挑小管 而窺於廣天。吾恐不知量招罪於大方。與厥貽譏乎 後世。孰若其屛德無聲無臭。且夫小慧者德之賊也。 名是實之賓。苟求虗譽。遂勞同志。言不得其門而臻 彼奧。則無有是處。徒弄文章。終失醇粹。請勿受言矣。 客憤然進席。悱然抵掌云。鈔記旣會。業疏亦成。第所 殘闕箇書耳。汝今當仁豈讓他。起予鞭吾。恰急於魏 帝之貴幼弟也。如予斗筲之器。雖不以足貴。而揚桴 擊皷。雖欲不鳴。其豈可得遂乃謾諾矣。退而倩想。自 小學薙染志學入律以來。長被佛祖曠恩。夙浴三學 法水。實知罔極矣。焉敢不謝之乎。是亦非宿因所令 然耶。況復戒則定慧之本原。十方如來一門超出妙 莊嚴路。戒足不全。若爲發趣。欲全戒足。則豈捨之。大 哉戒德。方行資始。百論盲跛之譬。牟子之說行之解 如之何乎。苟守一隅而固辭。則早晚使挑慧矩蒼生 照正行之路。因而利其器。從事於斯矣。而戒本注疏 文段鉤鏁。不唯一重。殆病符合。而賴繹文逐節排布。 疏記循科分會綸次。今將法彼曲成從天地易簡五 部俱會。一覽使普矣。茲稔功成。更以異本校讐。猶恐 爽靈鑒多矣。恭候后喆之琢磨。非敢功於比先輩。纔 酬佛恩。少答祖德矣。冀稱性微勳。彌編法界。佛日增 輝。法壽無窮矣云爾。

讚陽日內山陰沙門釋種蓮合 卽靜閣毫於靈芝寺遍照光院方丈 于旹寬保二年星舍壬戌盂冬穀旦

 校注

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CBETA 校注

卍續藏 校注

釋四分律含注戒本疏科第四卷分二初題目 二撰號 五九十單提二初分章 二隨釋二初先以義求二二後隨相解九十○初二初標分 二隨釋二初明今七明判釋七初配三業二初總配 二別釋三初身犯 二語犯二初括示 二斥非 三身語犯二初總分 二別配二初語作共身心犯二初總分 二列釋三初十九戒自語假他身三初括示 二簡辨 三釋難 二七戒自語假自他身 三五戒自身假他口 二語止共身心犯二初總示諸戒 二別釋覆藏 二自作敎人二初標示 二正明二初就文釋二初十二戒同犯 二十戒互犯 二約義求 三遮性義二初標示 二正明二初通簡遮性 二括示性罪 四持犯方軌二初標示 二正明二初列示雙單二初雙持雙犯四初列示 二釋成二初古解 二今解二初約事顯相 二明懺同別 三斥非二初斥立七日 二斥立覆藏 四釋妨 二單持雙犯 二廣分品位二初標指 二列釋二初止持二初標叙 二列句三初正明三初上品 二中品 三下品 二釋疑 三示罪 二止犯二初叙立 二列句二初正列 二明倒 五僧尼不同二初標示 二正明二初同犯 二不同犯二初約文釋二初總標 二列釋三初有無不同 二輕重不同 三犯同緣異 二約義求 六諸部不同三初標示 二正明五初十誦 二五分 三僧祇 四解脫 五鼻奈耶 三結略 七沙彌任運 二引古九行總收二初標示 二正引九如文 初故妄語戒二初標名 二釋相二初通釋三初制意 二釋名二初正釋 二問答 三犯緣二初列示緣相 二總辨四戒二初標示 二正明三初妄語 二毀兩 三綺語 二別釋二初戒緣 二戒本二初標 二釋四初初句 二第二句 三第三句二初點文 二釋注二初總分 二別釋二初對六塵 二約違心二初牒釋 二結意 四第四句 二行罵戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初標示 二牒釋二初第二二初釋種類 二釋毀 二第三二初釋犯二初釋善罵二初點注 二問答 二簡僧尼二初對別人 二對衆僧 二釋不犯 三兩舌語戒二初標名 二釋相二初通釋三初制意 二釋名 三犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本三初分句牒釋 二對前料簡二初對妄簡前境 二對毀簡言相 三指廣 四與女人同宿戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初正列緣相 二因明離合二初標示 二正明二初引後通問 二約義答釋二初通標 二別釋八如文 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二釋注四初人女 二室相 三宿相二初正釋 二斥非 四辨相 五與未具同宿戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意三初叙制開 二顯緣相 三引論示 二犯緣二初列示 二開合二初標 二釋二初引觀軍問 二引屛敷問 二別釋二初分文 二釋注二初釋第二 二釋第四二初釋文 二釋注 六與未具同誦戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二釋注三初釋第三 二釋第四 三釋第五二初釋犯 二釋不犯 七說比丘麤罪戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二釋第二二初釋麤罪 二釋自說 八實得道戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二問答 二別釋 九與女說法戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分文 二隨釋二初釋犯三初釋女人 二釋說法 三釋智男二初正釋 二問答 二不犯 十掘地戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二牒釋三初釋第三 二釋第四 三釋第五二初釋犯 二釋不犯二初釋反塼石 二釋屋內地 十一壞生種戒二初標名 二釋相二初通釋 二別釋二初分文 二釋注二初正釋三初釋第三 二釋第四 三釋第五 二指略 十二餘語戒二初標名 二釋相二初通釋三初制意 二犯緣 三釋名二初正釋 二問答二初問餘三直犯 二問諫戒不同 二別釋二初戒緣 二戒本二初示文句 二釋不犯二初正釋 二斥古 十三嫌罵知事戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二問答 二別釋二初戒緣 二戒本 十四露敷僧物戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分文 二釋注二初釋第二 二釋第四 十五覆處敷戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二辨離 二別釋 十六強敷坐戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分文句 二釋非餘 十七牽出房戒二初標名 二釋相二初制意 二牒釋二初戒緣 二戒本二初分文 二釋注二初釋犯相 二明不犯 十八坐脫脚床戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分文 二隨釋二初釋第三 二釋第四 十九用蟲水戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二叙誡 二別釋二初分文句 二釋第四 二十覆屋過限戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣三初列示 二問答 三引緣 二別釋二初分文句 二釋第三 二十一輙敎尼戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意二初標 二釋五如文 二犯緣 二別釋二初戒緣二初總分 二別釋二初釋尼請二初問不請佛二初釋通 二轉難 二問佛不敎 二釋差人 二戒本二初分文 二別釋二初釋第四二初標分 二隨釋三初制意列相二初制意 二列相 二敬之次第二初標分 二隨釋三初明遵僧 二明遵法 三明稟誨 三得罪輕重 二釋第五三初釋敎授 二釋日非二初引示 二斥古二初引古解 二明今解 二釋尼吉 二十二爲尼說法至暮戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文句 二釋第四 二十三譏訶敎尼人戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋 二十四與分親尼衣戒二初標名 二釋相二初通釋初二制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文句 二釋尼犯 二十五爲非親尼作衣戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文句 二釋犯相 二十六與尼屛露坐戒二初標名 二釋相二初通釋三初指制意 二會屛露 三列犯緣 二別釋二初標示 二牒釋四初犯人 二釋尼 三明處 四結罪二初明尼輕 二點不犯 二十七與尼同行戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分文 二牒釋二初明尼犯輕 二對坐料簡 二十八與尼同船戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分文 二問答 二十九受尼讚食戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二料簡三初簡提舍 二簡病緣 三簡別緣 二別釋二初戒緣二初標分 二引示二初示請福二初引多論示意 二引成論校量 二明尼讚 二戒本二初分文句 二釋第五 三十與女同行戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分文句 二釋不犯 三十一食過受戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二簡開 二別釋二初分文 二牒釋 三十二展轉食戒二初標名 二釋相二初通釋三初制意 二釋名 三犯緣二初列示 二料簡二初總標 二列釋三初正不正 二足不足 三淨不淨二初標句 二破立二初引古 二立今 二別釋二初戒緣二初分文 二引偈 二戒本二初分文 二隨釋四初釋第二 二釋第三 三釋開緣二初正釋二初明開病緣 二明開施衣二初釋文 二釋注二初牒釋餘施 二料簡前後 二對簡 四釋不犯 三十三別衆食戒二初標名 二釋相二初通釋三初制意 二釋名 三犯緣二初列示 二略釋二初標指 二正明二初約三位明別 二約法食簡人二初標示 二列釋二初約食簡二初正簡二初精簡 二麁顯 二會通 二約法簡 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二隨釋二初釋開緣二初通釋諸緣三初牒釋九緣 二總示所出 三問答料簡 二別釋大衆三初牒生 二引釋三初約當衆釋 二約兩衆釋二初正明 二釋難 二約衆外一人釋 三結示 二釋辨相二初標分 二隨釋二初敎食法二初總分 二牒釋四初白出 二隨意 三分衆 四白入 二結罪法二初問不白吉二初難入聚 二難別住 二問隨咽提 三十四取歸婦賈客食戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文句 二釋第四 三十五足食戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二牒釋二初釋第二二初釋足食竟二初釋文 二釋二初釋食體 二釋足相二初正釋 二斥非三初出非 二難破 三結示 二釋餘食法二初標指 二對簡二初對諸戒問餘法 二對別衆明開緣 二釋第三二初標示 二牒釋二初成犯相三初對緣結犯 二作法是非 三尼犯同異 二釋不犯 三十六勸足戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意二初標 二釋三初不聽勸意 二解同犯意二初引釋 二問答二初佗解 二今解 三離二戒意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二牒釋二初釋非餘 二釋令他犯 三十七非時食戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意四初叙制釋名 機疑譏 二引示 三會通 四結誥 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二牒釋二初釋第三 二釋第四 三十八殘宿食戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初指文句 二釋第二 三十九不受食戒二初標名 二釋相二初通釋三初制意 二指廣 三犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二牒釋三初釋第二 二釋第三 三釋第四 四十索美食戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分文 二牒釋二初釋第一 二釋尼犯二初正釋 二問答 四十一與外道食戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二牒釋二初釋第二 二釋尼犯 四十二食前後至他家戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二牒釋四初釋第二 二釋第三 三釋第六 四釋不犯 四十三食家強坐戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初標示 二牒釋 四十四與女屛坐戒二初標名 二釋相二初通釋二初指制意 二列犯緣 二別釋 四十五與女露坐戒二初標名 二釋相二初通釋二初指制意 二列犯緣 二別釋 四十六驅出聚戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文句 二釋非餘 四十七過限請藥戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二釋初緣三初定犯 二釋難 三問答二初問 二答二初釋通 二轉難二初據戒緣難 二引句法難 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文句 二釋開緣 四十八觀軍戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二勸持 四十九軍中宿戒二初標名 二釋相二初列犯緣 二明開二 五十觀軍合戰戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初指戒本 二示持相 五十一飮酒戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初分句 二釋第二三初釋酒相 二釋結罪 三釋病開 五十二水中戲戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本 五十三擊攊他戒二初標答 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初示戒本 二明餘物 五十四不受諫戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初標句 二辨相二初釋重輕 二問答二初問止作犯 二問僧諫不同二初問答 二轉難 三指略 五十五恐怖戒二初標名 二釋相二初制意 二別釋二初戒緣二初正明 二釋難 二戒本二初標句 二辨相二初明犯 二明不犯 五十六減半月浴戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分句釋 二指廣 五十七露地然火戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本 五十八藏衣戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋 五十九輙取淨施衣戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分句 二釋疑 六十新衣戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初緣起 二戒本二初分文句 二釋犯相 六十一殺畜生戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋 六十二飮蟲水戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二明離意 二別釋 六十三疑惱戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二問答 二別釋二初分文句 二釋不犯 六十四覆罪戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初標句略示 二徵釋自他二初正解 二引他解 六十五與年不滿戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意二初叙制意 二明情過 二犯緣二初列示 二引釋 二別釋二初分文 二隨釋二初釋立法 二釋正本二初釋文 二釋注二初釋犯 二釋不犯二初信受人語 二有疑開算二初略示 二廣釋二初斥古解三初定年月 二用開法 三受前後 二明今解二初標分 二隨釋二初引諸部受相三初十誦二初引文 二問答 二僧祇 三五分母論 二依四分開法二初標示開位 二出古今筭法二初示古法三初標實年 二依位筭三初胎法 二𨳝法二初𨳝餘 二頻大二初示可否 二出筭法 三布薩法 三合總數 二明今法五初借長立法 二依實退減 二剋定得限 四決疑 五斥異 六十六發諍戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分句 二隨釋二初釋第三 二釋不犯 六十七期賊行戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋 六十八說欲違諫戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意二初標 二釋三初制戒意 二須諫意二初倚俗戒釋 二傍聖果釋 三結罪意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本 六十九惡見同事戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意三初須擧三意 二不聽從三意 三三擧輕重意 二犯緣 二別釋二初分文 二略釋 七十隨擯沙彌戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意二初標 二釋二初制擯意二初正明 二釋難二初難非重 二問二擧 二指後兩意 二犯緣 二別釋二初分文 二牒釋二初釋第三 二指略 七十一拒勸學戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分文 二隨釋二初釋第三 二釋不犯 七十二毀毗尼戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初戒緣 二戒本二初釋文二初分文句 二引論釋 二釋注 七十三不攝耳戒二初標名 二釋相二初通釋三初制意 二犯緣 三釋名二初古解 二今判 二別釋二初標 二釋六初初句 二第二句 三第三句 四第四句二初正釋 二引證 五第五句 六第六句二初釋文三初釋重增 二釋兩耳 三釋提罪二初問止犯何重 二問重增合輕 二釋注二初釋犯 二釋不犯 七十四同法後悔戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 營疑勞 二明不諫 二別釋二初分文 二釋僧物三初標指 二列釋 三簡判 七十五不與欲戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二簡判 七十六與欲後悔戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二簡判 二別釋 七十七屛聽四諍戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二釋難二初難聞結犯 二問兩舌不同 二別釋二初分句 二明開 七十八打比丘戒二初標名 二釋相二初制意 二犯緣 七十九搏比丘戒二初標名 二釋相三初簡前戒 二定犯相 三示名義 八十無根謗戒二初標名 二釋相 八十一突入王宮戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋 八十二捉寶戒二初標名 二釋相二初通釋三初制意 二斥非 三犯緣 二別釋三初分文 二隨釋三初釋第三 二第四 三第六 三指略 八十三非時入聚戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列緣 二引示 二別釋二初分文句 二釋開緣 八十四過量床戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二定量 二別釋二初分文 二釋佛指 八十五貯緜褥戒二初標名 二釋相三初制意 二犯緣 三明犯懺 八十六牙角針筒戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二牒釋 八十七過量坐具戒二初標名 二釋相二初制意 二牒釋二初戒緣 二戒本三初總標 二列釋三初犯人 二製法 三重增二初牒釋 二誡約 三指廣 八十八覆瘡衣戒 八十九雨浴衣戒二初標名 二釋相二初略指文相 二僧尼同異 九十佛衣等量戒二初標名 二釋相二初通示制緣 二牒釋戒本二初分文 二問答三初問限量不定 二問磔數不同 三問鉢量差別二初問答 二轉難二初佛衣定量難 二不制等鉢難 第六提舍尼篇二初標篇 二隨釋二初略叙七門二在下別釋四戒初文又二初標列 二隨釋七初解來意二初制意 二釋名 二置四所由三初總示 二列釋二初明內 二明外 三通結 三先後次第三初叙由 二正釋 三通結 四持犯方軌二初總示 二列釋二初雙持犯二初明第二二初二持 二二犯 二明第四 二單持犯 五佛僧制異 六約行分別 七僧尼有異 初從非親尼取食戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣二初列示 二辨開 二別釋二初戒緣 二戒本二初分文 二隨釋二初示悔法 二明尼犯 二食尼指授戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分文 二隨釋二初明呵相 二釋尼犯 三學家受食戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋 四蘭若受食戒二初標名 二釋相二初通釋二初制意 二犯緣 二別釋二初分文 二隨釋二初明開相 二示尼犯 第七衆學篇二初標篇 二隨釋二初義門通釋二初分文 二隨釋五初列數釋名二初制意 二釋名二初引敎釋 二約義釋 二諸部同異 三自他 四持犯 俱異作但 五僧尼 二隨文別釋二初科判二初約三寶總分二初正分諸戒二初總示 二別判四初敬僧 二敬法 三敬佛 四雜敎 二推釋先後 二就僧寶別判 二牒釋十五初著內衣二初標名 二釋相二初通釋二初明觀佛制戒 二會三處不同 二別釋二初釋內衣二初明涅槃僧二初翻名 二釋相二初正釋二初明兩土著法 二示高下分齊 二問答 二示舍勒 二釋犯相二初正釋兩罪 二引示諸篇 二著三衣 三反抄衣 七覆頭 十九覆身 二十五戲笑 二十六正意受食 二十七平鉢受食 三十八含食語 四十遺落飯食 四十四舌舐食 四十七汚手捉食器 五十水中大小便 五十二下二十說法戒 九十五杖絡囊 第八七滅諍法三初牒標章 二釋列章二初叙意分文 二牒文解釋二初明四諍二初叙意分章 二隨章別釋三初識名相二初標名 二列釋四如文 二分品量二初標示 二正明二初示數 二分品二初總分四諍 二別分事諍 三治滅法二初牒章 二列釋四初言諍三初總標 二別列三初下品 二中品 三上品 三結示 二覓諍 三犯諍 四事諍 二次列七藥二初牒章 二隨釋七初現前二初釋戒本三初應與 二毗尼 三當與 二釋注解 二憶念 三不癡 四自言 五多人法二初牒文正釋 二指事傷歎 六罪處所二初正釋 二定名 七草覆地 三點結章 第三廣敎別流通 三通結三段 第二略敎二初標章科判 二隨文解釋三初序分二初標擧 二引釋三初約能說人三初正釋 二明列意 三問答 二就所說法 三指所犯罪 二正宗二初標擧 二隨釋七初毗婆尸二初標分 二隨釋二初法體偈二初分文 二牒釋二初釋上半偈三初約因果釋 二就因釋 三對戒釋 二釋下半偈 二能說人三初分文 二隨釋三初題名 二擧號 三結法屬人 三指例 二尸棄二初標分 二隨釋二初法體偈 二能說人 三毗舍二初標分 二隨釋二初止行二初分文 二牒釋二初上半偈 二下半偈 二作行 四拘留孫二初法體偈二初標分 二隨釋二初自他利釋二初分文 二隨釋二初利他二初分文 二牒釋二初釋喩 二合法 二自利行 二純自行釋二初約學法釋 二約自衆釋 二能說人二初正釋 二問答 五拘那含二初法體偈二初標分 二隨釋二初上半偈 二下半偈 二能說人 六迦葉二初法體偈二初標分 二隨釋二初釋上三句 二釋下一句 二能說人 七釋迦如來二初法體偈 二能說人二初標分 二牒釋二初釋略所爲 二息略通廣三初問佛唯簡淨 二問僧開對犯 三問開閉之意 三流通 大段第三廣略二敎總流通三初分文 二隨釋五初廣敎勸信流通二初分文 二隨釋二初正彰戒益 二三世同遵 二略敎信順流通 三付屬流通 四奉順流通 五迴向流通 三結略 矩疑炬

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已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 商【CB】，啇【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 癲【CB】，癩【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 段【CB】，毀【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 遵【CB】，還【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】