第三分云。淸旦洗手。取衣抖擻著大衣著頭上。或肩 上。洗鉢。放絡囊中。取革屣。行露杖。持鑰出房。閉戶。推 看牢不。若不牢。應更安扂。若牢。應推繩著內。四顧看。 若無人見。應藏戶鉤。若有人見。應更著隱處。或持去。 在道行。應常思惟善法。若見人應先問訊言善來。若 欲入村。安鉢置地。著大衣。以革屣打露杖寄村邊。入 村時。應看巷相。若空處相。市相。門相。糞聚相。入白衣 家。應看第一門相。乃至第七門相。若欲正衣。應向壁。 右手捉杖。左手捉鉢。不應當道住。不應屛處住。不應 迎取食。若喚。應往。若得飯。乾飯等。不應幷著一處。若 是一鉢。應以物隔。若樹葉皮。若鍵𨩲。若次鉢。若小鉢。 麨應手巾裹。不應選大家乞。不應強乞要得。若知當 得。應待。乞已。出村。下道。安鉢置地。褋大衣著頭上肩 上。行時常思惟善法。見人應先問訊善來。至常所食 處。掃灑。具水器。殘食器。牀座。洗脚石。水器。拭脚巾。若 有餘阿蘭若比丘來。應起遠迎。爲取鉢。與座。與水器 等。乃至澡豆洗手已。淨潔別留殘食。若有賊來。應與。 次授水與彼。阿蘭若比丘。次授食與彼。食時應看。供 給所須。鹽醋菜水扇等。若日時欲過。應俱食。食已。應 爲取鉢。與洗手。若有餘食。應與人非人等。洗盛殘食 器。牀座等物復本處。掃灑食處。若有賊來。應語。此是 水。此是洗足物。此是食。爲汝等故別留。淨潔。欲食便 食。阿蘭若比丘。應善知夜時節。善知方相。善知星。不 應敷好臥具安眠。應初夜後夜警心思惟。

比丘食 時。若人。若非人。應與食。乃至一摶。

根本律云。釋子 出家。耽著財利資生雜物。不能見諦。佛吿苾芻。我欲 於此夏安居三月內。宴默而住。勿令苾芻見我。除一 爲我請食者。除長淨日。時諸苾芻。謹受佛敎。衆共立 制。不得輒見世尊。若違制者。令作墮罪說悔。時有苾 芻名小軍。於王舍城作前安居。世尊是後安居。是小 軍三月滿已。隨意事了。幷作衣竟。執持衣鉢。順杜多 行。與諸門徒。端嚴整肅。往詣佛所。徐扣門扇。佛與開 門。小軍入。禮佛而坐。佛慰問曰。小軍。何意汝自端嚴。 端嚴圍遶。小軍言。大德。若有人來。欲求出家。我便報 言。汝善男子。當住阿蘭若。當乞食。但三衣。糞掃衣。樹 下坐。我爲讚歎如是等事。若言能者。我度出家。若言 不能。令隨意去。若有欲受具圓。或求依止。或求讀誦。 或學如理作意寂念思惟。來求我者。皆如前報。由此 緣故。我身端嚴。門徒亦爾。佛言。善哉小軍。汝能誓度 無量人天。利益無邊諸有情類。來求法者。令求安樂。 小軍當知。若能讚歎杜多功德。則爲讚歎我身。若有 毀呰杜多功德。卽是毀呰我身。何以故。我於長夜。稱 揚如斯出要。然汝不應違僧制令。小軍白佛。我實不 知此處僧伽。作何制令。佛吿之故。且曰。無問客主。僧 制須遵。然阿蘭若苾芻。與其饒益。免依僧制。若欲見 我。無問時節。隨意來見。小軍聞已。歡喜奉行。禮佛而 退。六衆苾芻。卽詣小軍。詰其所犯。小軍具以佛語吿 之。時彼釋種諸出家者。各生是念。小軍來見。卽得承 事。親共言談。我等在此。而不能得。由我多貪。佛擯黜 我。我等宜於長衣鉢等。觀之如病。如癰。如箭。當持棄 之。卽將所有諸物。至阿難所。阿難白佛。佛令阿難受 取。置一大房。語諸苾芻。若有缺乏。隨意取用。釋種苾 芻棄衣物已。卽詣佛所。佛爲說法。令五百釋種。卽於 座上。自證圓滿。破無明殻。斷三界惑。成阿羅漢。三明 六通。八解成就。得如實知我生已盡。梵行已立。所作 已辦。不受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香塗。愛憎 不起。觀金與土。等無有異。於諸名利。無不棄捨。釋梵 諸天。悉皆恭敬。

律攝云。非愚癡人。堪住阿蘭若處。 設非多聞。但明戒相。亦得住於阿蘭若處。

十誦律 云。阿練若比丘。有人來。先應共語。好正憶念。和顏悅 色。不應垂頭。應言善來。應畜火。及火鑽。食。食器。水。水 器。洗脚水。水器。淨水甁。常用水甁。盛滿水。應知道。知 日。知時分。知星宿。應誦修多羅。毗尼。阿毗曇應解。應 知四禪四果。若未得者。應知誦讀。不應畜日珠月珠 無人深山可畏處。不應住。

毗尼序云。若比丘。獨 處一身。聽心念說戒。自恣受衣。受七日法。受七日藥。 與一請。及淨施衣物。

僧祇律。世尊捨衆獨行偈曰。 若審得善伴。共行住勇健。遊處在諸衆。其心常歡喜。 若不得善伴。獨行住勇健。捨於郡國邑。無事如野象 根本律。大迦葉尊者偈曰。所食無過一升飯。眠臥 惟須一小牀。兩張氍布足遮身。自外並是愚癡物 四分律。䟦闍子比丘警阿難偈曰。靜住空樹下。心思 涅槃法。坐禪莫放逸。多說何所作。