Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 724 四分比丘尼鈔 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 724 四分比丘尼鈔 唐 道宣述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 3卷 X.40.724 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 四分比丘尼鈔

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00047 U+F002F U+2D268composition[口*(隹/乃)] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00647 U+F0287 U+76CBnormalized form缽composition[犮/皿] CBETA CHARACTER CB00712 U+F02C8 U+258B6composition[禾*會] CBETA CHARACTER CB01661 U+F067D U+3743normalized form娩composition[孑*免] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB01942 U+F0796 U+4509composition[卄/秝] CBETA CHARACTER CB03594 U+F0E0A U+28CDDcomposition[門@壬] CBETA CHARACTER CB04432 U+F1150 U+4B38composition[(歹*又)/食] CBETA CHARACTER CB04889 U+F1319 U+2B77Dcomposition[打-丁+修] CBETA CHARACTER CB07153 U+F1BF1 U+26644normalized form胸composition[凶/月] CBETA CHARACTER CB07416 U+F1CF8 U+86A9normalized form蚩composition[山/一/虫] CBETA CHARACTER CB08504 U+F2138 U+269A8normalized form燄composition[舀*炎] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15141 U+F3B25 normalized form邂composition[邂-(刀/牛)+羊] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 說戒篇第十五 中之上四分律比丘尼鈔卷中之上 終南山沙門釋　道宣　述 安居篇第十六○安居篇第十六

此篇大門有八一制意二結時三夏閏四對首五心 念六忘成七及界八移夏。

第一制意者此律通制三時意存愍物又偏約夏月 情在三過一無事遊行妨修道業二損傷物命違慈 實深三所爲旣非招世譏謗防茲三咎故制安居。

第二結時者此律雖云前中後三時若據結文正自 有二謂四月十六結者是前十七日已去迄至五月 十六日來皆稱於後唯一日爲前二十九日爲後此 律大僧不結前安居吉尼不結前同吉不結後提不 依大僧安居亦提明了論云無五過處得安居一太 遠聚落求須難得二太近城市妨修道業三多有蟻 蚊自他兩損四無可依人依人須具五德一求聞令 聞二已聞令淸淨三能決疑網四通道達俗無滯五 除邪見得正見五無施主供給藥食有此五過不可 安居僧祇云若親里請尼者先敎請比丘不肎者不 得受請見論云尼依比丘住處半由旬得安居過者 不得前夏檀越爲尼請比丘來而尼已安居竟乃至 後夏初比丘有緣事不來當更請餘比丘來若不得 來應去路有難事者得安居若初安居竟比丘有緣 事去尼後方知已結安居者不得移去得住無罪若 夏竟不得無比丘處自恣應覓作法僧祇云雖在一 比丘處安居至半月時亦應請問布薩無者三由旬 內有僧通結取故五分云有比丘自不持律不依持 律人安居夏中生疑又無問處乃至佛言依持律處 安居若房舍迮者聽近持律師七日往還處於中遙 依安居有疑往問此律不依廣誦二部律師得提義 云大僧丈夫尙令依律師處住有疑皆須往問譬如 嬰兒無時暫離乳母恐生罪累自溺長津今時尼衆 觸事無知動乖法式志性昏滯好染俗風孤遊自在 不承戒律或伽藍偏僻獨處邊荒或憒閙城隍無僧 迥立所以擧動不仁行步失禮八敬罕自無聞三業 唯加蜂蠆敬俗倒爲闍棃慢僧反爲師弟靜言此事 良用愾然。

第三夏閏者若閏五月六月定百二十日安居若閏 四月者從四月十六日至閏月一日結者竝四月住 若閏月二日已後結者漸漸轉少以越閏月故若五 月一日迄至十六日結者皆三月住若閏七月從四 月十六日及五月一日結者盡三月住由未至閏故 若五月二日已後結者皆四月住由九十日未滿含 閏月故。

第四對首具修威儀至一尼前云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽藍。前三月夏 安居。房舍破修治故三說。

五分十誦前人報云汝莫放逸答云受持又義問云 依誰持律答云某律師吿云有疑當往問答云爾若 依村落山間樹下安居者卽須改前伽藍又除房舍 破修治等語直云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。今依某村家。前三月夏 安居三說。

或有人云依皇帝聚落安居或云依法界安居此皆 不成反結無知不學之罪問所以寺中令修治房舍 耶答僧房修治用通三世前人料理今人受用今人 修補以擬當來若不修治三世不續後安居者云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。依某僧伽藍。後三月夏 安居。房舍破修治故三說。

第五心念者計尼不合心念今依十誦饑儉時開尼 依親獨住所以偏出此文具修威儀至佛前云。

若比丘尼某甲今依某聚落某家。前三月夏安居三說。

第六忘成者此律忘不心念若爲安居故來便成安 居義云旣言爲來者舊住之人良恐不開若舊住人 要此期夏忽忘不說亦須量行若外來尼不爲益事 者此便不成。

第七及界者此律云一一脚入界二雙脚入界三一 脚入園四雙脚入園東方明相若出亦開外來者不 說得成。

第八移夏者此律難有二種謂命梵二難也一命難 者謂鬼神賊等及惡獸毒蟲不得如意飮食醫藥及 隨意使人若安居住此便則斷命故律云我在此住 必爲我命作留難佛皆聽去二梵難者謂被男子誘 調畏犯重戒佛亦聽去若至彼結成者從初去日卽 須勤覓安身處若住處未得已來雖曾經宿不破安 居以非故心輕慢意也反前不成若得住處夏法隨 食於彼無緣不得出界恐破夏也若本處無難亦不 得來由已結成故此律俗家安居見有二難當白檀 越求移去若聽不聽但應自去若依餘部不云得夏 今準母論得夏故論云移夏不破安居也問遇緣出 界經宿忘不受日得夏否答諸部竝無文斷唯五百 問事云夏中忘不受七日出界憶卽悔者得一坐中 不得過三悔不成歲問遇緣出界忽値水陸道斷諸 難不及本界失夏以否答諸部亦無文斷古昔大德 校量三藏義開得夏若爲三寶益事友已大事不及 界者開自餘悠悠無益之事破夏不疑。

 受日篇第十七○受日篇第十七

此篇大門有六一受緣二互用三受法四得重五逢 難六五利。

第一受緣者此律云凡受日之緣要爲三寶利益大 事檀越請喚生善滅惡得去十誦云爲誰受日爲七 衆受並爲生善滅惡應去若遣使不遣使俱得受若 中路聞死反戒入外道衆八難事絕皆不應去僧祇 若爲私己求覓衣鉢藥草等悉成受日義云貧者應 開富者宜禁若病重不堪受日直去不破夏故律云 不得隨意及看病人等得去無犯若爲治生覓利假 託貴勝乞穀麥等或受雇撿校經像營造佛盆或悠 悠請喚心不段重或爲一緣受日遂歷衆事或卽事 不實虗搆外緣如是無益之事並不合受日旣不合 受妄數爲夏無德自大冐受信施計滿犯重見論云 自長己夏受施犯重五百問事破戒治生得財造佛 尙不免地獄何況得福。

第二互用者問得互用否答十誦云受七日到聚落 七日未盡所作事未竟還來至本處佛言有殘夜在 應白已去義云謂本事上得白已餘用非謂異事上 得若總爲三寶事受日者得將互用如爲營佛事得 法僧上用以俱有受日緣故若有大益私營經像或 當僧次請及捨請等成受緣然捨請須問本主聽者 得成。

第三受法者。

大姉一心念。我比丘尼某甲。今受七日法出界外。爲 某事故。還來此中安居。白大姉知三說。

此對首法律中唯有受名無其受文相傳義說唯得 六夜在外至第七日必須還也若依界安居不得戒 場上受日以非要心本處故又二界各別然不得互 用若依戒場安居亦然互宿亦不得問尼得羯磨受 日否答諸敎並無文開故僧祇尼安居中無求聽羯 磨法佛事僧事而遊行故知尼無也義云爲尼是女 弱不許孤遊若當延日在外恐難逼臨危可懼之甚 所以聖意知時禁防不在出限今有諸德猶順人情 義開羯磨敬惟斯理良恐非然假令事益雖多在外 或爲王臣請喚非七日可了寧可數受七日七日不 辦同難直去無犯。

第四得重者問得重受日否答觀其文意但爲生善 利益事得重不疑明了論亦開重受七日十誦不許 者爲部別不同大唐波頗三藏亦開重受西域大德 來者皆不聞單受之法廣說妨難具在僧鈔。

第五逢難者律受七日出界爲父母兄弟姉妹故二 私通生善滅惡緣等至意留住過日得夏若難息卽 須急還不得停住免破夏疑僧祇云夏中和僧去在 道不得遷迴當直去至彼和了卽還故知停住寧不 破夏。

第六五利者此律七月十六日夏罷已至八月十五 日已來名迦提月此翻名功德月以夏坐有勞開受 五利潤益比丘尼五利是何一得背請二得別衆食 三得食前食後至別家不須囑授四得畜長衣不說 淨五得離三衣宿尼應開五衣前三開食後二通衣也見論云四月十 六日結者得五利十七日已去不得名賞前罰後也 僧祇有五種人不得安居衣一被擧人二破夏人三 罷道人四死人五不囑授人破夏有十種過失一爲 諸佛所訶二爲諸天世人所訶三破夏四得罪五不 得受功德衣六不得五事利七不得攝施八不得安 居衣九惡名流布十後悔入地獄。

 自恣篇第十八○自恣篇第十八

此篇大門有十一制意二時節三集僧四差使五簡 人六秉法七五德八自恣九略法十雜法。

第一制意者夫九旬修道精練身心人多迷己不自 見過理宜仰憑淸衆垂慈誨示縱宣己罪恣僧治擧 內彰無私隱外現有純淨故曰自恣也。

第二時節者此律七月十四日十五日並得自恣又 急施衣戒中十六日亦得自恣此則三時爲又叉不 知何時自恣佛聽大食小食上上座應白。

大姉僧聽。今白月十五日。衆僧集某處自恣維那作白亦得。

第三集僧者義云要五人已上方得白差自恣若破 夏不安居人雖不得夏以擧罪義同理必依衆恣僧 治擧此律若後安居人從前安居者自恣仍須待日 滿得還乃至沙彌尼等亦須盡集以治擧義同待僧 唱出方可得去。

第四差使者此律比丘尼夏安居竟比丘僧夏安居 竟聽差一比丘尼爲僧故往大僧中說自恣十誦云 應差二勦了知法尼往僧中當作白和僧。

僧今和合。何所作爲。答差比丘尼某甲。往僧中。說三 事自恣羯磨。

大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘尼某甲。爲比 丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。

大姉僧聽。今差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故。往大僧 中。說三事自恣見聞疑。誰諸大姉忍。僧差比丘尼某 甲。爲比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣。見聞疑者 默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某甲。爲比丘尼 僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。 是事如是持。

又應口差二三人尼爲伴往大僧中禮僧足已曲身 合掌云。

大德僧聽。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比 丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大德僧慈愍故語我。我 若見罪。當如法懺悔三說。

尼說已大僧良久默然上座應勑尼云大衆上下各 並默然不云見罪良由尼衆內禁三業外無三事內 外淸淨並無缺犯各應如法精勤行道謹愼莫放逸 如法自恣比丘尼當傳此敎吿衆令知使尼答云爾 頂戴持更設三拜已便還當於明日尼僧自恣時鳴 稚集尼僧已不來者說欲尼僧等各依行立被差尼 在上座頭立宣大僧敎云。

大姉僧聽。僧差我比丘尼某甲。往大僧中。說三事見 聞疑。大衆上下。並皆默然。不云見罪。良由衆衆。內禁 三業。外無三事。內外淸淨。並無缺犯。各應如法精勤 行道謹愼莫放逸。如法自恣。

宣已諸尼一時合掌頂上各云頂戴持然後尼僧安 庠自恣律云大僧十四日自恣已僧十五日自恣此 二衆相依故局日時若大僧病別衆衆不和衆不滿 等尼應遣使問訊大僧若尼衆病乃至不滿亦須問 訊大僧問尼衆不知所以須問訊大僧耶答若知不 和便能爲其和解。

第五簡人者此律要具二種五德方堪自恣初五德 一不愛二不恚三不怖四不癡五知自恣不自恣此五 是自恣五德第二五德者一知時不以非時二眞實不以 虗妄三利益不以損滅四柔輭不以麤獷五慈心不 以瞋恚此五是擧罪五德若不具此二五德擧不知時恐惱 衆僧反成自累五分云要差二人已上乃至多人爲衆 大更互息作也三千威儀云要差二人爲僧自恣竟五德自 相向出罪不得求餘人自恣竟以餘人僧不差故僧 祇十誦云差有德者作今時多有年少者作相中不善。

第六秉法者未差五德前先須行香湯淨水行籌唱 數一依前說戒法問改說戒語加自恣詞然後差其 五德上座秉法秉法時不須喚五德尼立恐成別衆 問僧集和合否答曰僧集和合又問未受具戒者出 答云未受具戒者已出若有式叉尼等出時法用還依前說戒中無異又問 不來比丘尼說欲若有說欲者應云。

大姉僧聽。比丘尼某甲。我受彼欲自恣彼如法僧事 與欲自恣一說便得。

今時多有依說戒法說欲若受欲尼本房內受他說 欲者對僧不得改正還令問本房取彼尼自恣若持 欲尼對僧錯說者得臨座改正成有邊方不學律者 自恣時有病緣等不許他說欲此迷愚甚矣。

又問僧今和合。何所作爲。答自恣差人羯磨。又問衆 中誰能爲僧。作五德自恣人。答云某甲能。

大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘尼某甲某甲。 爲僧作受自恣人。白如是。

大姉僧聽。差比丘尼某甲某甲。爲僧作受自恣人。誰 諸大姉忍。僧差比丘尼某甲某甲。爲僧作受自恣人 者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某甲某甲。爲 僧作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

第七五德法者僧旣差已卽從座起至上座前禮足 跪住若在露地應在伸手相及內自作白和僧云。

大姉僧聽。今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自 恣。白如是。

次明行草法者五分云好泥地布草座而自恣並須 偏袒右肩兩膝著地合掌自恣前覓輭淨草隨僧多 少人別一剪置上座前五德取草行之從上座至下 座人付一剪訖五德亦須一剪自一手執往至本座 處然後敷地若大衆多令年少尼三五人助行訖五 德至上座前白云一切僧就草坐偏袒右肩長跪合 掌如法自恣白已僧皆警䇿依唱儀式增一經如來 亦同僧坐於草座吿諸比丘汝等各就草座我欲受 歲等廣如彼說。

第八自恣法者其一五德來至上座前大敷坐具長 跪第二五德尼至次座前立衆僧行間兩邊並須敷 長延大席令不汙五德尼足若上座見五德來就卽 整衣服長跪偏袒右肩合掌一切僧亦爾然後說云。

大姉一心念。衆僧今日自恣。我比丘尼某甲亦自恣。 若見聞疑罪。大姉長老哀愍故語我。我若見罪。當如 法懺悔三說。

上座說已復本而坐此初五德尼翻至第三上座前 立彼第二五德尼受懺同前如是展轉乃至下座律 開病尼隨身所安自恣僧祇云二五德各至本座坐 處自相向出罪不得待僧竟十誦云衆僧說已五德 至上座前吿云僧一心自恣竟然後禮敬而退。

第九略說者此律若有八難餘緣同前說戒中並許 略自恣令五德作白云。

大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今爲難故。僧各各三語 自恣。白如是。

作白已衆僧一時相向各三說已便散今時尼衆或 有小語自恣或五德尼各一時受他自恣此並非法 故律云不得竊語自恣閙亂自恣令一一次第從上 座自恣大語分明使僧盡聞上明六人已上法若限 五人其法稍別以男內總有五尼則不合說欲先問 病總集一處白羯磨差一五德竟又差一人不得雙 牒二人以所爲兩人不入僧數故假令六人已上作 法無其難事亦不得雙牒二人一時作羯磨至自恣 時一五德同僧坐一五德展轉取自恣若事總了二 五德尼自相向說餘法同前若界內唯有四尼已下 止得對首自恣不合衆法對首云。

諸大姉一心念。今日衆僧自恣。我比丘尼某甲淸淨 三說。

餘下三人互說如前若二人相對云大姉一心念不 須云諸大姉等若依十誦饑儉從親里獨住尼心念 云。

今日衆僧自恣。我比丘尼某甲淸淨三說。

第十雜法者問所以對僧云見罪對首云淸淨者答 對僧治擧義足故云見罪得懺別人攝治不盡故云 淸淨擧心應僧若僧及別人自恣已更有客來少則 吿淸淨等多更爲說若二人作法已更有三人來應 作僧法自恣若二尼來還同對首若四人已下犯提 乃至吉羅並須懺己自恣若犯初二篇屛對一尼發 露已自恣僧祇云不得此界安居餘處自恣此律前 安居人自恣竟分夏衣後安居人得同受物仍待日 滿得還安居竟不去犯罪。

 師徒篇第十九○師徒篇第十九

此篇大門一十有三一師徒名二依止意三免依止 四合依止五通行法六白事法七請經法八報恩法 九無師法十簡師德十一請師法十二師攝法十三 訶懺法。

第一師徒名者問何名爲師和尙闍梨者答見論云 無罪見罪訶責是名我師共於善法中敎授令知是 我闍棃義云和尙此云知有罪知無罪是名和尙故 此律云我犯不犯師不知也又義云和尙者爲力生 闍棃者爲正行弟子者學在我後爲弟解從我生爲 子。

第二依止意者尸迦羅越六方禮經弟子事師當具 五意一當敬難之二當念其恩三所有言敎隨之四 報恩不厭五從後稱譽師敎弟子亦有五意一當令 疾知二令勝他人弟子三令知不忘四有諸疑難悉 爲開解五欲令弟子智慧勝師正法念經云若畏師 持戒名下持戒僧祇師度弟子者不得爲供給自己 故度人出家得罪當使彼人因我度故修諸善法得 成道果佛藏經云五夏已前於人受學律藏五夏已 後具知應學無我人法見論云云何學律謂讀誦解 義也此律云和尙畜弟子當如兒想弟子看和尙當 如父想義云如兒想看者須具四意一匠成訓誨二 慈念三矜愛四攝受以衣食如父看者還具四心一 親愛二敬順三畏難四尊重敬養如臣子之事君父 也故律云如是展轉相敬相重瞻待令正法便得久 住增益。

第三得免依止總有八人此律有六餘部有二此律 一樂靜二守護住處三病四看病五滿六夏已上六 自有智行住處更無勝己七饑儉無食處十誦云若 恐飢餓死者當在日日見和尙處住恐不爾者若十 五日若一月若二由旬半若至自恣時來見和尙八 行道稱意處五分云諸比丘各勤行道無人與作依 止當於衆中上座大德心生依止敬如師住。

第四合依止總有十人此律云一和尙命終二知休 道三和尙決意出界四和尙捨畜衆五弟子緣離他 方六弟子不樂住處更求勝緣七未滿六夏八不諳 敎網故律云若愚癡無智慧盡形依止他十誦云雖 受戒多歲不知五法者盡形依止他一不知犯二不 知不犯三不知輕四不知重五不廣誦戒通利母論 云百臘不知法者應從十臘知法者依止僧祇有四 不善知法不善知毗尼不能自立不能立他盡形依 止九或愚或智愚謂性戾癡慢數犯衆罪智謂犯已 卽知依法懺洗志非貞正依止於他十不誦戒本母 論云不誦戒人若故不誦若先誦後忘若鈍根誦不 能得此三種人不得離依止十誦云不誦戒有四過 一不得畜弟子二不得離依止三不得作和尙四不 得作阿闍棃。

第五通行法者此律師及弟子有七種通行法一衆 僧與師作治罰弟子相料理令和尙順從於僧設作 令如法不違逆求除罪令僧疾與解罪二若和尙犯 僧殘弟子當如法勸化令其發露爲集僧作覆藏六 夜出罪等尼行十五夜摩那埵法三和尙得病弟子當瞻視若 令餘人看乃至差若命終四和尙不樂住處弟子當 自移五和尙有疑弟子當以法以律敎除六和尙若 惡見弟子敎令捨惡見住善見七弟子當以二事將 護謂法及衣食和尙於弟子並通行此法如上僧祇云和尙闍棃有 非法事弟子不得麤語如敎誡法應輭語諫師云應 作是不應作是若和尙不受語者弟子應捨遠去若 是依止師者當持衣鉢出界一宿當還五分云若師 犯僧殘求僧乞羯磨弟子應掃灑敷座集僧求羯磨 師等。

第六白事法者此律云凡有所作並須白師令知白 時具修威儀長跪合掌云尊憶念弟子某爲某因緣 故須到某處同伴某甲白尊令知師應量宜謂同伴 如去處如營事如方始聽去若一事乖違便不合放 而同伴之人必須明解律敎持戒灼然老少相兼堪 始聽去五分云欲行預前二三日白師令知唯除大 小便用楊枝不白十誦云一切所作事皆須白師唯 除禮佛法僧大小便嚼楊枝三種不白僧祇云不白 師得取與半條線半食等若約一條線而不白得罪 若不能一一白師者當通白亦得見論弟子從師行 不得遠師七步沙彌威儀云弟子隨師行不得以足 蹈師影復有五事一不過歷人家二不得止住道與 人語三不得左右顧視四當低頭隨師後五到檀越 家當住一面師敎坐應坐。

第七請經法者此律云彼淸旦入和尙房中受經問 義沙彌經云若入師房應三彈指見論云弟子參師 應避六處一不得當前二不得當後三不得太遠四 不得太逼五不得處高六不得上風立。

第八報恩者此律云淸旦入和尙房內除大小便器 白時到等又日三時朝中暮問訊和尙又執作二事 勞苦不得辭託一修理房舍二爲補浣衣服師如法 敎事盡當奉行若遣往餘方不得假託內緣而住僧 祗云弟子應晨起先右脚入和尙房已頭面禮足問 安眠否雖百歲比丘無智慧者應依止十臘比丘如 弟子事師無異尼亦應同十誦云除禮足餘盡應依師敎 經云一日三時應參師和尙若參師不見時應持土 塊草木以爲記驗天時若熱日別三時以扇扇師若 有比丘於彼師所或和尙邊不敬信心遂說長短於 將來世別有一小獄名爲搥撲當墮是中墮彼處已 一身四頭俱焦於彼獄處復有諸蟲名曰銅𭉨常噉 舌根若從他聞一四句偈各於千劫取彼和尙阿闍 棃等荷擔肩上或時背負頂戴亦未能報也地獄經 云爲人弟子說師僧過者設師有實命終入地獄噉 其舌根若得好食美果等不與父母師僧先自食噉 生餓鬼中後生爲人貧窮若人含毒向師長入鐵鉞 地獄後生毒蛇中若惡心學父母師長語入融銅地 獄後生爲人謇吃僧祇云有人問汝和尙阿闍棃字 何等不得直道和尙阿闍棃字應吿言義因緣故字 某甲此律若弟子見和尙四種非法應懺謝而去白 和尙云一我如法和尙不知二我不如法和尙亦不 知三我犯戒和尙捨不敎訶四犯而懺者亦不知。

第九無師住時節者此律開先洗足飮水已然後依 止伽論云初至他處不相諳委二三日選擇師十誦 云無好師者聽五六夜有好師者乃至一夜不依止 者得罪。

第十簡師德者此律阿闍棃有五種一出家阿闍棃 謂依敎受十戒者是二受戒阿闍棃謂爲受具足秉 羯磨者是三敎授阿闍棃謂敎授威儀者是四受經 阿闍棃謂所從受經者是五依止阿闍棃謂受依止 者是義云前四通名阿闍棃今此所明準論依止闍 棃以替和尙處故必須諳究經律圓解明白方始得 爲僧祗云不得輒請依止須成就五法一受念二恭 敬三慚四愧五樂住伽論云凡欲依止人者當好量 宜能長善法者及問餘人云此比丘尼戒德何似能 敎誡否眷屬復何似無有諍訟否若都無者然後依 止此律明二師德者有三一簡少取老十二夏已上 爲和尙至六夏已上爲闍棃二夏數雖滿必須智慧 三雖具上二德然要勤敎詔弟子闍棃亦七種共行 法如前和尙中說。

第十一請師法者此律由和尙命終無人敎授故多 壞威儀佛令聽有依止闍棃相依敎訓如和尙法展 轉相依令佛法倍增益流布請時具修威儀至彼師 所云。

大姉一心念。我比丘尼某甲。今求大姉。爲依止阿闍 棃。願大姉爲我。作依止阿闍棃。我依大姉故。得如法 住三說。

彼師吿云可爾與汝依止莫放逸隨道一事皆得五分云若 師不答許可者不成依止法。

第十二攝受法者僧祇云日別三時敎三藏敎法不 得廣者下至略知戒經輕重陰界入義若受經時共 誦時坐禪時卽名敎授若不爾者下至云莫放逸義 云若請師須具四意一作請彼攝我我當依彼慈念 憐愍意二請取道法資神令敎授行成智立意三自 申己意我能依止愛念恭敬如父母想意四彰己能 依止而行謂慚愧二心也具此四法方無過咎若不 爾者徒自悠悠終無成辦五分受戒已師應六年自 攝若敎他攝違者犯提弟子亦應六年依承和尙此 律受戒已不得離和尙見論云和尙多有弟子留一 人供給餘者隨意令讀誦僧祇云弟子爲王難師必 經理若賊抄掠等覓錢救贖否者犯罪十誦云和尙 有四種法弟子應量宜一與法不與食應住二與食 不與法不應住三法食俱與應住四若法食俱不與 者不須問師若晝若夜應捨去闍梨亦然僧祇云苦 住樂住四句同前五百問事云其師無非法而誘將 他沙彌去犯重。

第十三訶懺法者凡弟子有過必須以理訶責訶責 之法事須出過令彼伏首依罪懺悔此律云師不出 過輒爾訶責弟子云我何過訶責我僧祗若師訶責 弟子不受者當語知事斷食若前兇惡者師自遠去 一宿更還得住無過善戒經云師不驅謫弟子重於 屠兒旃陀羅等屠兒不壞正法不定墮三惡道中若 畜惡弟子必生惡道又爲名聞利養故畜徒衆是邪 見人名魔弟子五百問事云有師不敎弟子弟子破 戒故便墮龍中後因相遇返來害師義云若訶責弟 子先自量喜怒次量前過輕重外現威肅內懷悲愍 苦言切勒令息後犯又經中無有杖打弟子之法數 見僧尼每加杖捶痛徹前人於是遂引涅槃三子之 喩此未達敎意然彼並是住一子地悲心無差別得 行此法罰今時杖栲衆生皆瞋怒猛熾放暢心懷加 痛前人豈同大悲一子之念地持論云上過罰黜中 犯折伏下犯訶責亦無杖打之法此律或盡形責弟 子或夏初犯過罷夏瞋猶不息或不現前訶責或設 訶而受供給此並非法得罪此律云師訶弟子命餘 比丘尼將順使向和尙阿闍棃所調伏令早懺悔應 觀折伏柔和知時受懺弟子應至二師所具修威儀 合掌云大姉我今懺悔更不復作若不聽者當日三 時懺悔和尙猶不許者當下意隨順求解其所犯若 求解其過和尙闍梨當受不受如法治。

 致敬篇第二十○致敬篇第二十

此篇大門有十一敬寺二敬佛三敬法四敬僧五定 尊六致拜七八敬八報恩九醫藥十殯終。

第一敬寺者每惟佛法陵遲出家僧尼道心疎略至 於衆行觸事闕如故令堂殿朽壞舍屋崩摧門牆凋 弊糞穢盈階路絕人蹤僧徒漂寄不修不拭日就衰 隤造罪造愆無時暫捨是以葷辛酒肉競奉僧房香 華幡蓋罕供佛宇六時致拜早自無心三業虗譚彌 加蜂蠆或將人共宿飮醼同䬸絲竹管絃公然聚會 遂令惡人興毀始擬便摧颷火纔焚終將煙滅故使 冥鬼効靈善神捨衛伽藍無故直爲尼戒有虧招世 譏嫌亦由衆無綱紀古德寺誥乃有十篇略述三五 不備具錄或云道場或云寺或云無生或云停毒或 云息惡或云寂滅或云淨住隨義七名各有所表今 時居者豈稱名者也小法滅盡經云劫火起時曾作 伽藍所不爲劫火燒乃至金剛界爲土臺也五百問 中昔在婆羅門相一比丘有天子相時比丘入寺持 錫杖倚佛圖牆禮佛已出遂失貴相等今時僧尼甚知敬儀公然 造過豈類杖倚伽藍之罪僧祇云佛寺惡壞更好作得尼乾經云 或嫌塔寺及諸形像妨礙除滅送置餘處者如是惡 人攝在逆衆生數分中上品治之十輪經云若破寺 殺害比丘其人欲終支節皆疼多日不語死墮阿鼻 地獄具受諸苦地持論云支提者名塔雜心論云有 舍利名塔無者名支提或名塔婆或名偷婆此云塚亦名方 墳也支提者此云廟廟者貌也耶舍傳云提婆鼻阿羅者隋云 天遊天謂國王遊謂僧處其處王立故名天遊舊來以 寺代之寺乃此土公院謂是司也嗣也柘鬪提奢者 隋云四方但是僧處舊招提者訛略也昔人去鬪除奢柘復誤 作以柘招兩字形濫相似致久來誤矣增一經云作 房施僧名招提十誦云有檀越施比丘僧房轉施比 丘尼僧者是名非法施非法受非法用僧祇云若有 檀越施比丘尼房舍等應讓比丘僧若不讓而受者 佛言此違敬法。

第二敬佛者惟今道俗虔誠寡薄慢怠逾強輕懱聖 容傲物自廣遂令故像豐多盈堂滿室趺光墮落手 足縱橫泥木雜汙糞土狼藉於是靑蓮之座數傾白 毫之相屢危寶塔自摧嚴容聳峙設有與心造作鎔 鑄不圓相好尊儀至多疎漏或爭價高下增減靈相 逐賤省功將爲稱意致使形儀換改不類西華隨情 造作乃同糞土遂使國君有破壞之心臣民存不敬 之意善惡無徵羣邪競起至聖不加反招自辱靜思 己過豈不然乎阿含經云無恭敬心於佛法中當墮 龍蛇中以過去從中來今猶無敬故多睡也又佛昇 忉利天優塡王請目連爲我等將巧師看世尊形下 來造之三上三審三下始得眞相世尊下來此像迎 佛佛爲摩頂記當來利益於我敬福經云經像主莫 論道雇經像之匠莫云客作造佛布施二人獲福不 可度量欲說其福窮劫不盡受吾約制是佛眞子如 是精誠造少福多問居士之中作經像師合取直否 答不得取價直如賣父母取財者逆過三千直是天 魔離吾佛法非我眷屬飮酒食肉五辛之徒不依聖 敎雖造經像數如微塵其福甚少蓋不足言劫燒之 時不入海龍王藏勞而少功不敬之罪死入地獄主 匠無益諸天不祐不如不造直心禮拜得福無量如 向所列造多福少像師作像不具足相五百世諸根 不具第一盡心爲上妙果先昇。

第三敬法者今時像季法逐人訛道俗相濫傳謬背 眞祈求邪道隨順邪師法受惡友不親善友不修內 典專翫俗書或淫讀莊老躭著孔經解奏鬼神呪詛 吉凶或琴棊歌戲將爲正業講經律論用爲非要或 無錢請讀則舌卷愁開聞財雇誦則憂不聲暢或有 抄寫聖文多豐升錯旣不勘治又不護淨或將共同 宿處在門簷風零雨滴蟲噉爛滅或增削經論加添 俗語科題品目混濁聖文致使西河之亂孔子獻鼠 之疑玉璞經無靈驗之功誦無救苦之効招世譏謗 指佛無徵福不贖過罪益彌天故敬福經云善男子 經生之法不得一字顚倒重著點汙五百世中墮迷 惑道中不聞正法此律云若比丘敬佛僧戒者正法 不滅若不敬者疾滅正法也大蓮華經云受佛禁戒 不護將來各言我是於大乘法亦如冥夜各自說言 我得佛法受鐵鏘地獄苦事難述從地獄出瘖瘂聾 盲不見正法摩耶經云若年少比丘親於衆中毀呰 毗尼當知法滅不久住。

第四敬僧者惟末世僧尼諳究旣微積罪尤大服玩 乖於內典擧動同於外俗知解類若管窺升駮剩爲 大匠更相扇動共作愆瑕互求長短諍情難息或有 縱蕩六情馳騁三毒明黨癡惡思厭淸衆恃官形勢 枉厭良善枷禁囹圄退令歸俗自作好人獨標衆首 或有共一伽藍兩處結界大院禪院不同布薩法服 名利苟自貪榮佛制聽戒便推認惡或有兩處鳴鐘 各集徒衆諍爲多少致成忿諍遂使道俗有向背之 心伽藍有不和之相佛藏有鳥鼠之喩大集有獼猴 之況昔者學步耶鄲不謂匍匐而歸鷄欲朝鳴何期 反成烏調哀哉哀哉痛傷難忍永惟期理深可愼歟 故大寶積經云出家有二種縛一見縛二利養縛又 二種癰瘡一求見他過二自覆己罪像法決疑經云 諸比丘自稱我是法師我是律師我是禪師此三種 學人能滅我法更非他人迭相毀呰正法念經云爲 求財利說法名爲下施爲名聞勝他說法名爲中施 爲增長衆生智慧而爲說法名爲上施或有比丘不 樂禪誦賣樂求財於他病者不相應治生於黑繩地 獄五百問事云比丘志樂衣服晝夜染著因病致死 後生蛇中還來纏衣衆僧葬亡比丘訖取衣鉢作法 蛇延頸吐毒僧共看之有得道者勸蛇令去遂入草 中毒盛火出燒身命終死入地獄大悲經云佛過去 時見一切人故無不傾側謙下禮敬以是義故成佛 已來山林人畜見佛行時無不傾側低頭禮拜此律 云其敬長老者是人能護法現世有名譽將來生善 道。

第五定尊者母論云下座稱上座爲尊者上座稱下 座爲慧命又無夏至九夏是下座十夏至十九夏名 中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已上者一 切沙門國王之所尊敬是名耆舊長老五分云上無 人者卽名上座婆論云內道一切皆是上座外道一 切皆是年少僧祇云無歲比丘得共三歲坐乃至七 歲得共十歲坐若臥牀得三人坐坐牀得二人坐伽 論云地敷得共未受具人坐。

第六致拜和南者此云度我出要律儀云和南者恭敬也 聲論云槃那寐者此翻爲禮智度論云禮有三法一 口禮二屈膝三頭至地是爲上禮又有三禮下者揖 中者跪上者稽首菩薩禮佛有三品一者悔過品二 者隨喜品三者請佛品地持論云當五輪至地作禮 阿含經云二肘兩膝及頂名五輪亦云五體投地五分云若 人多但別禮師總禮餘人而去三千威儀經云繞塔 有五一低頭視地二不得蹈蟲三不得左右視四不 唾地五不與人語又當念佛法僧恩梵網經云出家 人法不向國王禮拜亦不應向父母禮拜五百問事 云弟子得禮師塚以報恩故準此屍靈未埋亦得禮也律沙小此彌 尼沙彌式叉摩那比丘尼比丘如來及塔如是展轉 從下向上乃至大比丘得禮如來及塔五百問事云 繞塔不得女衆隨有優婆塞者不犯準此尼繞塔不得男子隨見 論云辭佛法繞佛三帀四方作禮而去合十指爪掌 叉手於頂上却行絕不見如來更復作禮迴前而去 增一云塔前不得禮餘人十誦云佛塔聲聞塔前自 他不得禮五百問事云佛塔前禮比丘犯墮此律云 大小便裸身剃髮說法嚼楊枝洗口飯食噉果等皆 不應禮五百問事云淨潔鞾鞋履亦得著禮拜僧祇 不得如瘂羊不語當相問訊少病少惱安樂否道路 不疲苦否寶梁經云破戒比丘受他持戒者恭敬禮 拜得八輕法一作愚癡二口瘖瘂三顏貌醜陋四其 面側戾見者蚩笑五轉受女身作貧窮婢使六形體 羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不値佛世 此破戒者乃至大地無涕唾處。

第七八敬者五分云瞿曇彌白佛言願聽女人出家 受戒佛言止止莫作是語所以者何往古諸佛皆不 聽女人出家諸人皆自依於佛在家剃髮著袈裟勤 行精進獲得果證未來諸佛亦復如是我今聽汝以 此爲法如是三請佛亦不聽瞿曇彌便大啼哭自剃 髮等乃至佛爲說八敬方聽出家母論云阿難爲女 人求出家迦葉謫罰阿難十事一者若女人不出家 者諸檀越等自下爲頭常應各各器盛食在道側互跪授 與沙門二者常應與衣服臥具於道中求沙門受用 三者常應乘象馬車乘在於道側以五體投地求沙 門而蹈過四者常於路中以髮布地求沙門蹈上而 過五者常應恭敬心請諸沙門到舍供養六者常應 生恭敬心淨掃其地脫身衣服布地命沙門坐七者 乃至脫體上衣掃比丘足上塵八者乃至常應舒髮 拂比丘足上塵九者乃至沙門威德過於日月況諸 外道豈能正視於沙門乎十者女人不出家者佛之 正法應住千年今減五百一百年中得堅固解脫一 百年中得堅固定一百年得堅固持戒一百年得堅 固多聞一百年得堅固布施見論云所以不聽女人 出家者爲敬法故若度女人出家正法五百歲不住 由世尊制比丘尼行八敬故正法還得千年摩耶經 云千一百歲已諸比丘等如世俗人嫁娶行媒於大 衆中毀謗毗尼義云今時尼衆順敎行媒受俗馳使 街衢路首輕突大僧不避尊儀陵辱上下或獨行無 侶孤遊聚落出入行來類同賤俗滅法之原特由於 此然法衆多不能具述今但逐要不過八敬今列八 名幸願依行冀正法長存千齡弗墜耳此律云一者 百歲比丘尼見初受戒比丘僧當迎逆禮拜問訊請 令坐二者比丘尼不得罵謗比丘三者不得與比丘 罪說比丘過失比丘得說尼過失四者式叉摩那已 學於戒應從衆僧求受大戒五者尼犯僧殘應半月 在二部僧中行摩那埵六者尼於半月從僧中求請 敎授人七者不應在無比丘處住八者夏安居訖當 詣僧中求自恣人如是八法並應尊重恭敬讚歎盡 形壽不應違之中含經云若比丘聽尼問經律毗曇 然後得問不聽者犯第五尊師法僧祇云尼入大僧 寺中應頭面一一禮一切比丘足若老病不堪隨力 多少恐不徧者得就總禮應云我尼某甲頭面禮一 切僧足若比丘入尼寺應須禮不得罵云是犯戒是 醫師是摩訶羅無所知乃至實罪皆不得說比丘得 說尼實罪尼若憍慢不恭敬迎逆禮足者犯越敬法 大愛道尼經云若比丘擧比丘尼過尼應自省不得 高聲大語又比丘尼敬比丘僧視之如佛此律云比 丘尼式叉摩那沙彌尼等觸犯諸比丘者佛言應喚 來謫罰若不改悔應作捨敎授羯磨僧祇云若比丘 犯過親里尼得輭語語不得訶責十誦云尼見大僧 不起提此律若一比丘喚一比丘尼乃至衆多比丘 尼應往若不往如法治問何故制尼依僧耶答愛道 尼經云女人但欲惑色益壽畜弟子亦不欲學問但 知須臾之事故依僧也。

第八報恩者五分畢陵伽父母貧窮以衣食供養佛 言若人百年之中右肩擔父左肩荷母於上大小便 利極世珍奇衣服供養猶不能報須臾之恩從今聽 比丘盡心供養父母否者得重罪僧祇云父母不信 三寶者應少經理若有信者得自恣與無乏父母貧 賤將至寺中自手與食一切皆得母論云父母若貧 者先授三歸五戒十善然後施與若不貧者雖受戒 不合與增一經云孝順供養父母功德果報與一生 補處菩薩功德一等又云敎二人作善不可得報恩 謂父母也是故比丘常當孝順供養父母不失時節 當如是學。

第九醫藥者此律老病比丘不堪步涉聽作步挽車 若轝若乘除牸牛草馬等尼應例前見論云作醫師 得突吉羅若爲出家五衆合藥者得若和尙父母在 寺疾病弟子亦得爲合藥又父母貧賤在寺內供養 淨人兄弟姉妹叔伯及姨舅等並得爲合藥無者自 有得借用不還者勿索如是乃至七世五百問事云 若道人慈心作醫治不得取物自入己前人強與應 取若病不病不得服氣唾腫同外道故五分云爲知 差次會等聽學書不得爲好廢業不聽卜相問他吉 凶此律不得賣卜誦呪處方治病等由事容不實謗 毀好人開學誦書及學世論爲伏外道故新學比丘 開學筭術尼學呪術醫等得提患吐用髮燒作灰以 水和漉服患熱用旃檀塗沈水治患毒用腐爛藥田 中泥治亦須水和受服五分云靑木香著衣中辟蟲 誦呪時不噉鹽不眠牀佛聽神呪法耳僧祇云生癰 癤用小麥研塗之十誦云不淨脂鹽得服此律不淨 蘇用灌鼻。

第十殯終者此律云白衣來寺中應方便喩遣若稱 譽佛法僧者隨能爲之若死爲淨伽藍故擔棄之僧 祇云比丘不得喚爺孃兄弟等名字乃至姨姑等止 得稱優婆塞優婆夷增一經云佛吿阿難自今已後 諸比丘稱卿僕射向大稱尊向小稱賢相視當如兄 弟自今已後不得稱父母所作字又小比丘向大比 丘稱長老大比丘稱小比丘爲好學尼亦準同五分云不 得展轉作俗人相喚阿婆阿母阿兄阿弟喚師僧應 言和尙阿闍梨今時僧尼喚和尙闍梨爲阿師喚同學云某公此無識之甚也增一 經云四姓入佛法中同名爲釋迦種子不得依俗姓 見論云喚婢爲大姉不得云婢。

 隨戒篇第二十一○隨戒篇第二十一

第一波羅夷簡要釋五大僧唯有初四尼總有三百四十八 第一篇有八第二篇有十七第三篇有二百八第四 篇有八第五篇有一百及七滅諍合有三百四十八 戒世人妄傳五百戒者非也亦有經律尼戒五百此 但有總數而無實名也。

婬戒具四緣犯一是正道大小便及口是二有染心 三興方便四與境合但使正道三處入如毛頭皆犯 此律有將小兒根內口中弄雖本無婬心但使入時 受樂便犯十誦口中要過齒犯此律若爲怨家賊等 緣強持男根令入三處自無婬心但使始入入已出 時無有一念受樂心者皆不犯若隨有一時受樂便 犯若比丘及尼互敎前人作者偷蘭前人不作敎者 吉羅下三衆相敎作及不作俱吉仍作滅擯不犯者 若睡眠無所覺知謂開怨逼己不犯不受樂謂開怨造他不犯也一切 無有婬意謂無染心不犯。

盜戒具六緣一有主物二有主想三有盜心四重物 五興方便六離本處犯此中約境判盜開爲十三重 一佛二法三僧四三寶互用五當體互六像共寶互 七卽物自互八出貸九賓客十人物十一非人物十 二畜生物十三雜明盜業。

第一盜佛物者十誦云盜佛圖物精舍中供養具若 有守護主計直犯重毗柰耶律云盜佛物等望本主 結重由斷彼福故以佛無我所心盜得偷蘭十誦偷舍利婆論盜 佛並爲淨心供養自念云彼亦弟子我亦弟子如是 者不犯伽論云盜佛舍利不滿五偷蘭遮滿五犯重 由轉賣活命故犯重。

第二盜法物者此律云時有盜他經卷佛言佛語無 價計紙墨犯重十誦云借他經拒逆不還令主生疑 犯蘭由心未斷若決犯重正法念經云盜他秘方犯重五百問 事云地中伏藏物若爲三寶齋堂設會得取無罪不 得口吹經上塵亦不得燒故經得重罪如燒父母不 知有罪者不犯義云如前盜舍利不犯者爲施主情 通若局不通亦應得重造經通塞亦然。

第三盜僧物者若有守護主望守護人犯重若主掌 自盜準善見論盜僧物犯重謂常住僧物也僧祇云若將長 食還房偷蘭遮婆論云不打鐘食者犯盜又空寺中 見食盜噉隨多少犯罪準論得蘭善生經云盜亡比丘物 若未羯磨從十方僧得罪輕謂人不滿五但犯偷蘭若已羯磨 望現前僧得重謂人限滿五得重若臨終時隨亡人囑物盜 者隨約所與人結罪五分云盜心貿僧好物直五錢 犯重一錢已上蘭。

第四三寶互用者僧祇云寺主摩摩帝互用佛法僧 物謂之不犯佛言彼羅夷義云今時僧尼掌三寶物 取僧粮食乘僧驢馬使僧家人爲佛法營使者並依 律滿五犯重寶梁經云佛法二物不得互用由無人 與佛法物作主復無可諮白不同僧物常住招提互 有所須營事比丘和僧索欲行籌和合者得用僧物 修治佛塔依法取僧和合者得用不和者勸俗修治 若佛塔有物乃至一錢以施主重心故捨諸天及人 於此物中應生佛想塔想乃至風吹雨爛不得貿寶 供養以如來塔物無人作價五百問事云本非佛堂 設像在中比丘如法共宿作隔障不犯由佛在世亦 與弟子同房宿故婆論四方僧地不和合者不得作 佛塔爲佛種華果十誦云僧園中樹華聽取供養佛 塔僧祇云院內樹薪應取少多溫室食厨別房用不 得過取若無分限者隨意多少應取乾枯者十誦云 樹皮葉等隨比丘用義云雖有此開亦復省己用之 損僧物者其業甚重隨盜一毫則望十方凡聖結罪 故方等經中華嚴聚菩薩云五逆四重我亦能救盜 僧物者我所不救大集經云盜僧物者罪同五逆觀 佛三昧經云用僧祇物者過殺八萬四千父母等罪 並違戒律故受斯殃是故行者宜急深訪。

第五當體互用謂本作釋迦改爲彌勒本作大品改 充涅槃本作僧房改供僧食皆是違反施心並得互 用罪五百問事云用佛彩色作鳥獸形得罪除在佛 前爲供養故不犯見論云若施主奉施園果擬爲衣 服湯藥盜心迴分食者計直得重若擬作僧房迴作 僧食犯蘭若住處乏少粮食各欲散去無人守護者 得和僧減用其園果等重物作食守之若賊亂世聽 持去賊止還本處欲供養此像乃供養彼像得小罪 十誦云僧房壞持僧臥具等物賣治房舍伽論云持 此四方僧物盜心度與餘寺得小罪以還爲僧用故 不得重義云若爲僧使路無乞食處聽和僧持食在 道得食準前善見守寺之文在寺莊田碾磑爲知事 者鳴鐘得食若知事人爲僧撿挍將僧淨人畜生至 餘寺莊田食僧粮草豆準前伽論得吉若私爲己知 識相看縱是僧家淨人畜生計直犯重此律若國土 荒壞住處無人得持此寺物將向餘寺若國土還靜 本住處有人還持此物歸本寺否者如法治。

第六像共寶互謂住持三寶與埋寶互用還得罪。

第七佛物自互者五百問事云佛物買取供養具供 養不得賣佛身上繒與佛作衣又佛堂柱壞換訖故 柱施僧僧不得用十誦云以佛塔物出貸佛言聽僧 祇云供養佛物華多聽轉賣買香燈供養猶故多者 轉賣著無盡財中五百問事云先上佛幡得取作餘 佛事用若施主不聽不得用。

第八出貸者僧祇云塔僧二物互貸分明券記某時 貸某時還若知事交代當於衆中讀疏分明唱記付 囑後人違者結罪十誦云別人貸塔僧物若死計直 還見論云亦得貸借財物作私舍善生經云病人貸 三寶物十倍還之餘不病者良恐不開。

第九賓客等者此律云若知法律者凡所至處迎逆 供給飮食十誦以此人替補我處故須供給僧祇云 若惡賊愚夫工匠國王大臣有力能損益者應與飮 食五分若白衣入寺不與食起嫌心佛言應與持惡 器與又嫌佛言以好器與此謂見僧過者應與若高識君子爲說信食難消非 慳恡等以此言遣亦不乖也十誦云病人索僧貴藥與兩錢半價 見論云若淨人分番上下者上者與衣食下者不得 與長使者供給衣食十誦云客作人若雇得一日使 卒遇風雨難緣不得作者佛令量功與價。

第十盜人物者見論云比丘爲他別人乃至三寶守 護財物若謹愼掌護堅鎖藏戶而賊或從孔中屋中 竊取逼迫取非守護主能禁限者但望本主結罪皆 不合徵若主掌懈慢不勤掌錄爲賊所偷者守物比 丘須償之以望守護主結罪十誦遠處受他寄物在 道損破者好心投破者不應償惡心投破者須償借 他物不問好心若破一切須償義云今多有好心爲 他洗治鉢器好心損破準此不合償主索計錢犯重 有人不現前盜得物雖本心不捨後見不得奪犯重 故此律十誦律時有比丘奪劫者物佛言波羅夷若 現前盜者賊心猶豫本主不捨護心義強得取故僧 祇云逐賊和喩得恐嚇得無犯或因他逐恐怖故施 得取以成物主故但使不從賊乞他自與者得取已 染壞色著若有主識認者應還若賊比丘尼邊認得 衣本主見者不得直奪應還本直以物屬此盜尼僧祇云若 人被官收錄未抄物名寄付比丘者得取若已抄錄 者不得取若施佛塔僧者得取應露現持出不得覆 藏若問是何物應答言佛法僧物不許者還婆論云 持國禁物出界罪入死者得重又違王敎吉羅王民 合死盜持出得重自外不聽無盜心者不犯僧祇云 官稅比丘物方便自免不犯重一我不共要二非理 稅我故此律云比丘無輸稅法不同白衣官須稅物 比丘爲他隱認者得重義云今時僧尼多爲俗人影 認車牛人物免稅計直犯重伽論云若狂人自持物 施不知父母眷屬者比丘得取若父母可知不自手 與不得取。

第十一盜非人物者五分云盜他覆塚幡蓋神廟中 衣他所守護物計直犯重僧祇云盜外道塔物神祀 物得重此亦望守護主結重十誦盜天神像衣及華鬘等物偷 蘭此望境結蘭婆論云取非人物五錢已上重蘭四錢已 下輕蘭見論云取諸鬼神物繫樹物無守護者無罪 此望非人不護。

第十二盜畜生物十誦盜虎殘者吉由不斷望故取 師子殘者不犯由斷望故婆論云一切鳥獸食殘取 者吉。

第十三雜明盜業者善見云貴賤處所等謂此土直 減五彼土直過五或此土直過五彼土直減五並依 本處斷若盜心唱地云定是我地地主生疑者犯蘭 決失心者重若來問僧僧答同者皆重若共諍園田 違理判與乃至口斷多端偷夏唱大等得物滿五皆 重擧一標時重乃至一髮一麥許皆重以地深無價 故十誦云或樗蒲轉齒圍棊移子等皆重謂賭物者重不賭輕 不犯者律中與想取己有想取糞掃取暫取想親友 意想取等皆不犯親友者要具七法一難作能作二 難與能與三難忍能忍四密事相吿五互相覆藏六 遭苦不捨七貧賤不輕如是七法能行者是善親友 應附之殺妄略如大僧辨。

摩觸戒六緣成犯一是人男二人男子想三彼此有 染心四腋已下膝已上腕已後五身相觸六受樂便 犯若尼以輕境觸男子重境男以輕境觸尼重境此 二皆重不要二重境相觸此律云一有衣一無衣相 觸蘭二共有衣吉尼隨觸男子多少一一波羅夷僧 祇若共男子捉器捉繩捉杖木等皆非威儀欲心動 物偷蘭遮城門道狹閙待稀得過若輕處有瘡癰者 得使男子治先令兩女人急捉令覺女人不覺男子 若重處瘡者使女師治見論云比丘觸尼尼身不動 受樂隨處得罪十誦云不犯者若父母兒想或水火 刀杖惡緣等觸一切無染心故不犯仍有吉罪義云 今時齋會處數有尼自行水香等事終不善宜令男 子行者最好若自行時宜可懸放勿令觸著男子手 諸器物等亦然。

八事成重戒具五緣成一是男子二男子想三有染 心四七事未懺悔五作八事便犯此律捉手者輕腕 已後重捉衣者身上衣入屛處者謂離伴見聞處共 立共語共行者亦離見聞處也身相倚者二身相及 處共期者共行婬處若尼及男子二俱染心犯前七 事者偷蘭若不懺悔犯第八事竟波羅夷若準此犯 八捉手不成重以事是一文若一男犯八或一時犯 八八年犯八八男成八俱犯重罪亦無次第僧祇亦 然不犯者此律云若有所與禮拜悔過受法屛處不 作惡事不犯俱無染心故下文暗室者提以招機故 覆藏他重罪戒具六緣成一是大比丘尼二犯重罪 三知他犯重四作覆藏心五不發露六明相出便犯 若獨住無人不成覆十誦云若尼被擧狂亂心覆者不犯若狂 止覆者便犯僧祇云知尼犯應向人說若犯罪人兇 惡有勢力者恐有命梵等難應作念言彼業行罪報 自當知喩如失火燒舍但自救身焉知他事得心相 應便罷義云若欲發露故不成者爲非淸淨者若對 先知不肯發露人二俱有過以各須發露故如向有 犯者不成懺悔若欲發露稱犯重人名各各說罪名 種方成發露若不得人名罪名無覆藏過若前人受 他發露竟不須更說若說則有無窮之過若彼犯人 自發露竟餘人作覆藏心皆不成以根本已發露竟 十誦云尼不得比丘前發露麤過還向尼前懺悔若 不識罪相至比丘所汎問取解還至尼邊懺悔此律 若知尼犯重前食時知後食時說蘭乃至初中後夜 時時並蘭明相出重不犯者若無人可向說意欲說 而未說明相出或命梵等難不說皆不犯。

四分律比丘尼鈔卷中之上 中之下四分律比丘尼鈔卷中之下

第二篇十七僧伽婆尸沙簡要釋七大僧十三。

媒嫁戒具六緣犯一人男女二人男想三爲媒嫁事 四媒嫁想五言章了六受語往還報便犯此律若一 念頃乃至須臾暫時和合媒嫁竝犯僧殘受男家語 時吉羅報女家時蘭許還報殘若作券書言非我婦 猶未唱出和者蘭若婦禮已斷不復往還和合者殘 僧祗云若主人畜多婦妾不均鬬諍一婦私成比丘 卽爲和平或夫婦不和勸和合者蘭若婦人及女還 家比丘到舍便勸早還者蘭恐累夫瞋不得和合五分云若爲 男倩女爲女倩男長使者蘭此律云知事白僧媒嫁 淨人供給婚具問僧和可者一切殘若非理用物犯 重伽論云若指腹作媒嫁及自媒身者蘭僧祇云乃 至爲他求好馬種和合者蘭餘畜生吉毗柰耶得僧 殘。

言人戒具四緣一往俗官所言二言白衣居士三詞 列其事四下手疏便犯此律相言謂詣官共諍曲直 若斷官下手疏者僧殘說不道名目者偷蘭見論云 至官言人令官罰物隨多少犯罪物應償之若被奪 物得就官乞護身不得道名字官目訪得治罰無犯 若人入寺斫伐樹木不得奪刀斧應還直五分云若 爲人輕陵得語父母親里有力者援護十誦云尼在 斷事人前瞋恨訶罵本所打人僧殘若向餘人訶罵 本所打人蘭。

度賊女戒具五緣一是賊人罪應死者二知是賊女 三不問王大臣四輒便受具五羯磨竟便犯十誦云 賊有二種一偷財物犯王法王欲殺之二偷身犯夫 欲殺之是中犯者和尙知殘闍梨知蘭尼僧知吉都 不知無犯五分若發心度賊女方便乃至集僧三羯 磨未竟皆吉三羯磨竟和尙殘餘師皆蘭僧祇云與 出家越與學戒蘭受具戒殘。

四獨戒此戒有四合成一戒先明獨渡河具四緣一 是河水此律水獨不能渡亦不論深廣今準道行戒 但使褰衣渡水異於陸路皆殘大界中亦犯以難同 故如界中有村獨入亦犯若有橋者如常開之二者 獨自渡如前尼疾疾入水蘭雙脚上岸僧殘後尼獨 入水蘭上岸時得前尼爲伴不犯若乘車舟等不犯 此律云彼尼當求一尼共渡入水時隨入水深淺褰 衣至彼岸時漸下衣已然後上岸若不待後伴犯蘭 三者無因緣除命梵等難及伴命終皆不犯四獨越 至岸便犯謂伴中無相援義獨入村具四緣成一是 人村莫問大界內村獨入皆犯此律云尼獨行詣村 隨所至村殘若空野無道處行一皷聲間亦僧殘村 中獨行一界者吉準此若一坊內獨行及一家獨行但得吉羅也僧祇云若 共伴至城邑界當相去在伸手內共入界若在伸手 外獨過界者蘭二者獨行三者無因緣四者越界便 犯舊人云若欲入村隨有橫道但使越過便犯而諸部無文理應未犯故此律若無界 獨行一鼓聲間離伴見聞方犯若至門不待後伴雙 足入門限僧殘村中先有尼者不犯以前尼爲伴故 若出村亦越門限方犯獨宿具三緣犯一離伸手外 宿莫問寺中村內牀別席別竝犯應在伸手內更相 撿挍方能離過若本在伸手內後因睡重忽相離者 不犯木作離意隨轉側多少便犯故律云共宿者若 舒手不相及隨轉一一僧殘僧祇云當在伸手內一 夜中三度以手相尋看不得一時頓三度看當初中 後夜各一時相尋覓知其在無五分若不相及處初 中後夜偷蘭明相出僧殘二者無因緣除命梵等難 樂靜等不犯三者隨臥一一結罪獨在後行戒者根 本中間故作離伴見聞處行犯又伴無難緣亦犯此 律見聞俱離僧殘見聞互離偷蘭次明渡水不犯者 若共伴漸渡不失威儀乘船渡橋上渡躡梁渡或同 伴死休道遠行及諸難等皆不犯五分云水狹淺無 畏男子處不犯入村不犯者如前闕緣便是獨宿不 犯者此律云共二尼宿舒手相及處若一尼出大小 便或出受經誦經若樂靜獨處經行或爲病尼煑羮 粥作飯乃至餘難緣等不犯僧祇云若病尼賊亂圍 城獨宿不犯獨行不犯者在不離見聞處若一尼大 小便爲諸難等竝不犯僧祇云不得出聚落界除道 行便利邂逅失伴未及中間不犯病亦如是五分云 若恐怖走時老病不及伴者無犯。

受染心男子衣食戒具五緣犯一是男二男子想三 染心施衣食四知他染心施衣食五受得入手便犯 僧祇云若尼無染心男子授衣食湯藥殘若人與衣 盋所須口雖不語現身相畫地作字知有欲心受者 皆蘭謂勸受故十誦云因是尼與僧設食偏與所愛 尼兩受者蘭。

勸受染心男子衣食戒具五緣犯一是人男子二染 心施食三知他染心施食四發言激切勸令受之五 言了使犯五分勸受語語殘。

汙家擯謗違諫戒具六緣犯一汙家惡行事二心未 悔改三作白驅擯四違理謗僧五僧如法設諫六三 諫竟便犯此律汙家但得吉羅後時擯謗違諫始得 僧殘於中有四汙家一依家汙家以一家物偏給一家物主生瞋得物 者喜心標名利招俗譏謗二依利養汙家如法得利非理授俗得者報恩不得懷瞋退彼 善心違平等施三依親友汙家依王大臣記俗勢力所爲不平令俗瞋喜四依僧 伽藍汙家以僧華果餉贈白衣令彼俗心恒希僧惠以非爲是故曰汙家婆論云作 種種惡業破彼信敬善心是名汙家作惡行者作此 不淸淨穢汙垢濁又得惡果故若以少物贈遺白衣 縱使因此起七寶塔種種莊嚴建立精舍猶如祇桓 四事供養滿閻浮提一切衆聖不如靜坐淸淨持戒 卽供養眞實法身不犯者此律云若與父母病人繫 閉獄囚及寺中客作不犯。

第三篇尼薩耆簡要釋九大僧同有三十戒有十二不同。

離衣宿戒具六緣一是己五衣二受法三人衣異處 四不捨會五無因緣六明相出犯人衣異有四種不 同一者染礙謂同界有男子者名爲染礙故律云諸 比丘脫衣服人家形露佛言除村村外界故知村不 攝衣名爲染礙二者隔礙此律若水陸道斷等離衣 不犯三者情礙此律若失奪想惡獸命梵難緣等失 衣無犯婆論云王來入界住宿大小行在近處並非 衣界以情隔故四者界礙此律自然衣界有十一種 一伽藍二村界三樹界四場界五車界六船界七舍 界八堂界九庫界十倉界十一蘭若界前中伽藍及 村二界各有四相成者不名多界爲僧村二界義強 襵前九界便成一界若此四相不圓者諸界並生便 有十一界起故律云若干界謂內有三礙起四相一周帀垣 墻二籬柵不周三籬牆不周四四周有屋此律云十 一界各加勢分更有十三步故律云以中人擲石所 及處是見論云中人者取不徤不羸人盡力擲至落 處不取轉處諸師義評計十三步若置衣在十一種界內身在 界外宿若不捨會不至擲石所及處明相出一一犯 捨墮若界內有男子持衣須近身不爾明相出犯捨 以無勢分故又餘部衣界有四一道行者十誦云與 師持衣道中行前後四十九尋內不失衣婆論云縱 橫四十九尋內不失衣二洲上界者見論云水洲上 十四肘內不失衣若有人來往衣須近身不爾失衣 三水界者見論云比丘在阿蘭若處夜入池中浴未 竟明相出犯捨母論云一脚在岸一脚入水雖經明 相不失衣四井界者僧祇云道行露地井闌旁宿諸 衣在二十五肘內身在外宿者失衣或置衣井內身 在上宿不以繩連或不垂手脚經明相出皆犯例餘坑窖 等皆犯明了云道行夜宿錯持衣去他衣不失己衣失 也。

畜寶戒具四緣犯一是錢寶二知是三爲己四受取 犯此戒以畜故犯文中捉者表畜時意下自有捉寶戒寶是八不淨財中一數 盛辨八不淨物名通經論一是田宅二種植園林三 畜積鹽粟四畜奴婢五養羣畜六貯金銀錢七爲金 銀鏤牀錦褥氍毹八銅鐵釜鑊除十六枚器不犯若畜此八 皆長貪壞道汙染梵行又得穢果故名不淨次明開 畜得否者第一田宅一向無開唯小房一口資身長 道別人開不犯五分云有人施僧田宅店肆佛言聽 受使淨人知第二園池者別人不許受見論云居士 以池施僧供給浣灌及衆生飮用得受第三畜積鹽 粟者僧祇云若比丘糴時作是念此後時恐貴今糴 此粟當依是得誦經坐禪行道者得亦不論多少畜三五石應得鹽 準上開是盡形藥餘無開法婆論云若比丘得穀米等卽日應作 淨若無白衣時四衆邊作淨若不作淨至地了時作 吉懺淨法如上第四畜奴婢者僧祇云若人施僧供給女 淨人聽受若施別人一切不得若施淨人爲料理僧 故別人得受第五養羣畜者僧祇云一切衆生不應 受自餘野鳥獸等若不受者我當殺之語言汝自求 水草守護勿令傷害不得剪翅羽籠繫若能飛行自 活者放去莫拘縶之日藏分經云佛言大王於我法 中有諸比丘假令如法始從一人乃至四人我不聽 受田宅園林象馬奴婢等常住僧物若滿五人乃可 得受遺敎法律云騎乘車馬一日除五百日齋福一 歲三百六十日乘除十八萬日齋福舍利弗問經何 故比丘乘騎除五百日齋福者佛言比丘知禁律人 他見生謗令他得罪除老弱暫乘得第六畜金銀錢 者僧祇云若居士施金銀爲衣直得受不得自手取 使淨人知無淨人者指脚邊地語言是中知著地己 自用草葉甎瓦等遙擲覆上將人令知持去若知佛 有金銀欲擧者若是生地應敎淨人知己作坑內錢 置中若散落者得自提甎瓦擲錢使入得自塡上僧 祇十誦善見云若病兒得金銀錢令淨人畜爲貿藥 故若多人與藥直得置氈褥底眼暗求時手觸無犯 第七金銀鏤牀錦褥氍毹者母論云別人聽受刻鏤 大牀唯除金銀不犯此律氍毹廣三肘長五肘毛長 三指聽受應淨施畜第八銅鐵釜鑊者母論云瓦缾 銅盆銅盔種種等器佛聽別人得受是論云若施器 使僧應打壞不得賣若樂器不得捉得賣僧祇云若 四月八日大會供養時金銀塔及菩薩像幢供養具 等有金銀塗者使淨人捉若倒地者助捉無金銀處 若塗徧者以物裹手捉不得先提後放僧祇云受寶 物者若身分乃至手脚繫僧伽梨鉢中皆犯此律若 受金銀者決定非我沙門釋子法五分云當知是人 必定不信我之法律。

貿寶戒具五緣犯一是錢寶二相易三決價四爲己 五領受便犯此律以財物易錢寶故犯不論衣食也 此戒貿易便犯不同販賣爲利故買以還賣故得與 白衣淨人不得與沙彌以同犯故。

販賣戒具六緣犯一在俗家人二共相交貿三決價 四爲己五自貿易六領受便犯十誦云若可捨物食 噉口口吉作衣著著提若須是物審思言我以爾所 物買若彼不肯更應再語若復不肯應三語索不得 者覓淨人使買淨人不知市易當敎以爾所物買是 物應好量議敎買得者無犯若買得物此賤彼貴有 利不犯雖敎淨人買無犯然不得對物主前取尼語上下屛處敎者得僧祇云市肆 上衣先有價定比丘持價來買置地時語言此直知 是衣若不語默持去者越毗尼罪有國土買物常法 先有價定齎直來著物邊物主搖頭當知與相比丘 亦應語言此直知是物前人若解要須語己持去若 默持去者越毗尼罪若賈客物直五十而索百錢比 丘以五十知者不犯十誦云若私賣買前人悔取本 物七日內聽還若過不應婆論云若衆僧衣未三唱 得益價若三唱已不應悔設悔不應還五分云使淨 人易時應心念寧使彼得我利我不得彼利三千威 儀云敎人入市買物有五事一當敎莫與人諍二當 敎買淨者三莫使侵人四不得走促人五當護人意 五百問事云有求利者販賣作福此人尙不免地獄 何況得福由不隨佛語故非供養請他食者受人犯 墮窮厄無食處彼應使白衣作食治生尼白僧云是 白衣物若爾可食二三人亦白得食不白犯墮使人 言非我物亦可食婆論云此販賣戒一切提中最重 寧作屠兒不作販賣何以故屠兒止害一生販賣者 一切俱害不問道俗賢愚持戒毀戒無往不欺常懷 惡心設若居穀恒希天下荒儉霜雹災變若居鹽及 餘物欲使四遠反亂王路隔塞故重於屠兒此物作 塔作像皆不得向禮但作佛意禮亦應得福設與僧作食若作 僧房持戒比丘不應食用住中得罪中問若死得羯 磨分僧祇云一切九十六種出家人邊不諍語買無 罪此律雖許出家五衆互易仍不得如市道法許價 上下。

迴僧物入己戒具四緣一是通與僧物二許想三迴 入己四入手便犯此律云僧物有三一已許僧物謂 通明僧物未分僧別此迴犯捨二未許僧物迴入己 無犯何意得知故律未許想尙得吉故知未許還作 未許想何容得罪三已捨與僧此定屬僧物勸迴入 已犯重五分云迴向餘人者犯提向餘僧衆多人者 越此彼畜生物迴者越心悔見論云欲供養此像迴 與彼像吉此律若許僧物迴與塔許現前僧物迴與 四方僧許僧物迴與尼並吉故文言許異處也若入 塔不應還取卽屬塔用以福同故乃至入尼亦爾十 誦婆論云若檀越施此自恣僧物迴與彼自恣僧者 物應此分其比丘作吉懺若不還此僧計錢犯重乃 至此彼一人物迴亦重準此定屬僧僧次行道讀經計供等疏廻私入與人共犯 重罪僧祇云尼衆乞供乃至偏心曲受者重爲衆乞物 與餘衆眷屬者重此律迴僧物者還竟得互用罪。

乞蘇油戒具五緣犯一是非親里居士二當前索蘇 三不用重還四更索異物五得異物入手便犯義云 若乞蘇得無提舍尼罪罪由食生旣不食還主可有 罪耶蓋有患及四開緣長請更請盡形請聽乞醫藥 無直乞之愆若有直乞罪時何須結彼互索之過。

迴現前僧食直作五衣戒具緣可解若居士虗心施 作食或自乞得食直迴異用皆犯過。

畜長鉢戒具五緣犯一先有受持鉢二更得器三不 說淨四無顚狂等因緣五過明相便犯十六枚器者 大釜釜蓋大盆大杓小釜釜蓋小盆及杓水缾缾蓋 貯水大盆及杓洗缾缾蓋小盆及杓總有二釜四盆 二缾杓四四蓋合有十六過長不說淨並犯捨墮母 論云十六枚中各畜長者卽日施人及施尼不爾犯墮。

貿衣已後強奪戒具五緣犯一共相貿易二決價直 三相當四瞋心強奪五得物便犯十誦云尼共大僧 貿衣竟還悔者尼薩耆僧祇云尼棄故僧伽棃有人 捨取補治還奪犯捨墮自餘小雜物捨與他人還奪 者越。

第四篇一百七十八波逸提者今簡要釋一百一大僧 唯有九十戒復有二十一戒不同尼。

小妄語戒具六緣犯一是人二作人想三違想說四 知違想五言了六聞解便犯婆論云妄語兩舌惡口 相歷作四句一是妄語非兩舌惡口傳他此語向彼 說以不實故名妄語以無分離心故非兩舌輭語說 故非惡口餘句類上有無可知成實論云餘口三業 或合或離綺語一種必不相離婆論云不妄語者若 說法議論傳語一切是非莫自稱爲是常令推寄有 本則無過也不爾是斧有口中此律若僧說戒時三 問憶念有罪而不說吉若異說者前人不解若顚倒 說若發大聲不了若有所說前人不解並犯十誦云 若語高姓云是下姓提若語兩眼人云汝是一眼人 得妄語提又輕惱比丘故提語一眼人云汝是瞎眼 人得惱他提。

惡罵戒具六緣犯一是比丘尼十誦五分罵下三衆 吉二自毀呰語伽論云傳他語罵吉三知是毀呰四 作折辱彼意五言了六前人聞知便犯此律云種類 毀呰語者卑姓家生行業亦卑技術工巧亦卑若言 汝是犯過人依實亦犯僧祇云若以上惡法毀尼及 父母言汝父母是者提汝和尙闍棃是蘭汝同友是 越毗尼成實論云雖是實語以非時故卽得綺語。

兩舌戒具六緣犯一是尼二說鄙惡事三知是惡事 四傳於彼此五言了六聞知便犯此律兩舌者彼此 鬬亂令他破也僧祇云以惡法吿言某甲說汝是無 有上中下法欲令他離向己若彼離不離皆提婆論 云說已更說提若不傳此語兩邊令離散者一切皆 吉。

共男子同室宿戒具五緣犯一是男子二室相成三 共同宿四知同室宿五隨轉側便犯此律室相有四 一四周有障上亦有覆謂同在一堂於中隔障準論不合二前敞無 壁謂堂簷下兩頭有障三雖覆而不徧謂周帀有牆通覆其上中間開天井四雖 覆徧而有開處謂雖通有覆上有隙孔也此之四室尼共男子同 宿無問先後具至但隨脇轉側一一皆提若共畜生 黃門二根人等宿吉比丘尼晝日臥男子立者吉男 子若坐便犯屛坐提婆論云若都集堂同障內設使 堂中有諸小房雖各各別以室同故猶是一房若多 房共一戶亦犯覆者乃至以衣縵作屋壁者乃至高 一肘半共宿皆犯若共十男子同宿十提隨一一起 更臥一一得十提隨一一轉側得十提若白衣舍有 男子並房不閉戶吉。

共未受具人同宿過三夜戒具五緣犯一是未受具 人男女二室相成三共同宿四知同宿五過三夜犯 伽論云已二夜共沙彌尼宿第三夜共男子宿得二 提僧祇云三夜犯竟若未懺悔後共宿者轉增長罪 更無二夜開悔過已當別房宿後更得二夜也此律 若更無宿處至第三夜明相未出前遣沙彌白衣出 或自出護明相亦得至第四宿若自去若使彼去更 無開法。

與未受具人同誦戒具五緣犯一佛所說法二字句 味三未受具人四齊聲誦五言說了便犯婆論云若 同聲句齊者提聲齊句異者吉。

向未受具說他人麤罪戒具七緣犯一是比丘及尼 二犯初二篇罪三知四無僧法開五向未受具人六 言詞了七前人知解便犯五分云尼向白衣說比丘 汎爾小過提婆論云寧破塔壞像不說他人麤罪若 說則破法身不問前人有罪無罪說者皆提此律云 若說名字若種姓若相貌若衣服若房舍及自說己 罪皆提。

與男子說法過五六語戒具六緣犯一是人男子二 知是三不請四無有智俗女人五言章了六過五六 語便犯此律請者聽齊五六語若他不請說隨義多 少皆提五語者謂色受想行識無我也六語者謂眼 耳鼻舌身意無常也更增一句使犯僧祇云說六句 已語云使汝速盡若得提婆論云有智女人者要解 人情語可作證明無犯若爲小男說者吉僧祇云若 盲若聾亦名無人一盲一聾此二人當一人若眠亦 名無人若爲父兄弟說者亦犯五分云若自誦經男 子來聽或問要義爲解過者不犯。

掘地戒具五緣犯一是生地二作生地想三自掘四 使人掘時不作知淨語五傷如蚊脚便犯此律但使 敎人不作知淨不問現前不現前掘掘皆提若自方 便掘一提若中間止住一一提若使前人多掘一提 若重語疾疾掘語語提僧祗云走來走去欲令地壞 乃至擲物令傷如蚊脚者一切提釘房內壁損傷人 功者得越毗尼罪先有孔者不犯地有沙石者不犯 見論云若野火來近寺爲護住處得剗草掘地以斷 火若把火燒手擲地不犯僧祇云覆處地不犯。

壞生種子戒具五緣犯一是五生種二作生種想三 自壞四不作知淨語五傷物便犯此律生種有五一 根二枝三節四覆羅五子子種淨法亦有五一火二 刀三瘡四鳥破五不中種僧祇云根莖種者以刀中 破淨節種者以刀破或以摘去芽目淨心種者如蘿 勤蓼等是應揉𫝽淨子種者如穀麥等是脫皮淨若 總用火淨便通上五種五果中裹核種者如棗杏等 是應掐破淨得去核食火淨者得合核食膚果種者 如蓽茇棃柰等是皆須火淨若一切熟果自然落下 觸木石傷如蚊脚者成淨應去子食殻果種者椰子 胡桃石榴等是皆須火淨𥢶果種者如香葇蘇荏等 是無子應揉𫝽淨有子應火淨角果種子如大小豆 是子未成應揉𫝽淨子成應火淨摩摩帝有穀倉未 淨畏年少尼不知法應使人火淨乃至後時恒言舂 去不犯自餘類知若以五生種擲著池中井水中大小便 中糞掃中越毗尼罪死者提草木中行欲使死者越 毗尼罪傷如蚊子脚提立坐臥亦如是石上生衣餠上生毛 皆須淨人知不爾犯罪若日乾得剝却水中浮萍不 得手撥有牛馬行處得取水用若無行處捉土塊若 石仰擲言至梵天上去若下時打水開處卽得用水 中翻覆浮萍越毗尼罪若著岸上提若入水洗時水 草著身者以水復澆令入水若斷朝菌越毗尼罪見 論云若須華果得自攀枝下使淨人取亦得抱淨人 取五分云凡諸草木若有所須語淨人言汝知是若 不解復語言汝看是若不解復語言我須是此律不 言看是吉壞地亦然草生覆道徧繫開路枝折葉落 者無犯以不故爲也。

露處敷僧臥具戒具六緣犯一是四方僧牀二知三 是露處四自敷使人敷五去不自擧不使人擧六出 門便犯五分以不坐臥而不擧佛言亦提若白衣家 借僧臥具食訖不擧亦提若知事人暴曬僧臥具在 邊若坐禪若眠者吉謂大兩風吹不覺故僧祇云若僧牀上安 像比丘禮拜手觸不擧者亦提若多人禮拜悉皆手 觸屬最後者此律出門犯以作不來意也。

屛處敷僧臥具戒具六緣犯一是僧物二知僧物三 屛處四爲己用五不自擧不敎人擧六或出界或過 三夜便犯。

強敷僧臥具惱他戒具五緣犯一先借得住處安上 已定二知他先住三作惱亂彼意四強於中間敷五 隨坐臥便犯十誦云若爲惱他故開戶閑戶開響閉 響然火然燈呪詛續經說法隨他不樂皆提。

用蟲水戒具四緣犯一是蟲水二知有蟲三不作漉 法四隨所用便犯僧祇云若蟲細者應作三重漉囊 猶有蟲者更別造井諦視有蟲者應捨所住處去若 用蟲水方便澆者一息一提隨息多少皆提若使人 澆一語一提若使人疾疾澆語語提蟲生無常或先 有今無或先無今有是故日日諦看無蟲便用。

別衆食戒具七緣犯一是有施主二僧次請及別請 別乞三五正食在時中四食處成衆五知界內有比 丘尼不集六無因緣七咽咽犯提此律無問道俗皆 成施主見論云要別請四人俱受成衆卽座上一人 覆鉢不食待餘三人食竟一人後食不犯故知俱受 成衆此律云若二三人隨意食四人已上應分作二 部更互入食若門外僧與家內相去六十三步外者不名別衆以別自然一界也婆論 云若大界內有二處僧祇一日中俱有檀越食布薩 處無過不布薩處不請布薩處一人不送一分食者 此僧犯提此律病者不犯下至脚跟躄故不犯見論 云謂沙土入中不能行也。

非時食戒具四緣犯一是非時二非時想三時食四 咽咽便犯此律云時者明相出乃至日中按此時爲 法四天下亦爾毗羅三昧經云佛爲法慧菩薩說食 四種旦起天食時午時法食時暮時畜生食時夜鬼 神食時後二種食多生病疾其出家人應作天食法 食故曰時食過午已後非上二時故曰非時見論云 吐食未出咽喉還咽無犯若出咽者提十誦云阿那 律弟子病服吐下藥中後心悶佛言稻稗竹笋汁囊 盛米粥絞汁與猶不差佛聽屛處食米粥雖有此開宜就急好 食殘宿食戒具三緣犯一是殘宿食二知是三咽便 犯此律今日受食自貯界內留至明日自煑食者咽 咽得七罪謂三提四吉一不受二非時三殘宿此三提罪 四內煑五內宿六自煑七惡觸此四吉罪。

不受食戒具緣可解見論云天人鬼神畜生飛鳥皆 成受食婆論云爲作證明故非人畜生及無知小兒 悉不成受準此前善見畜生成受者要解人意方得受此律除水及楊枝 不須受僧祇云若風吹塵午駝振身塵來乃至衆鳥 女人行衣曳地塵來如是一切塵坌鉢下草不坌食 者成若及食者一切更須受唯畜生振身作意受者 得自餘一切不作意受者應更從他受若行麨時抖 擻麨器逬落鉢中作意者得名爲受不作意者不名 爲受餘食亦爾五分云眼暗比丘得按萆受食令時多有 僧尼按地受食與盲何異見論云額汗流入鉢更須受臂中汗流 入手不須受得食無罪十誦云行食時淨人觸比丘 手若特輕故觸比丘手不應受婆論云手不淨受食 犯吉僧祇云淨人行果菜時應語云懸空放果墮草 上卽去不名爲受小停者得爲受行草本擬護淨宜應多行今時齋上 唯行三五枝非體淨意見論云遙擲從地轉來落比丘上成受 僧祇云大會時淨人難得比丘受取行之若鎗鑊。

不得受者當下以兩木橫置地比丘脚躡上言受受 得成此律下文欲受油錯受蘇等不成受必令心境 相當得成受準此今時諸寺旦起解齋作粥醎淡不得恒意欲受淡反得醎粥者不成受旣 知此事維那旦起未行粥前白僧知令作普受意此律受食已有三失一任 運失謂受得已食時旣過故云任運失也二遇緣失 謂淨人觸失受也三自變生爲熟失也準此今時冬月齋上多有 僧尼得生麥等自索鑊子溫煑令熟此亦變生爲熟準前失受咽咽提罪兼有自煑吉羅見論云 受生薑後生芽不失受火淨已生芽處更淨非生芽 處得食鹽變成水得食。

共俗男子屛坐戒具四緣犯一是俗男子二屛處坐 三無第三人四伸手不及戶處坐便犯僧祇云若母 姉妹淨人等睡眠癡狂心亂嬰兒非人畜生雖有是 人亦名爲獨準此雖有父兄弟等亦名爲獨竟日坐一提中間更起 一一提若淨人作務來往不斷門向道中有人行如 食頃不斷若閣上閣下淨人遙見者並不犯此律若 舒手及戶坐使乞食尼見若二尼爲伴若有識別人 在邊及有難緣等並不犯。

共男子露坐戒具四緣犯一是俗男子二露處坐三 無第三人四伸手內共坐便犯十誦云與男子露地 坐隨起還坐隨得爾數提相去半尋提相去一尋半 吉二尋若過無犯。

觀軍陣戒具四緣犯一是軍陣二故往三無因緣四 往見使犯僧祇云若入聚落城邑道中逢軍陣不作 意見無犯若作意擧頭下頭窺望欲使見者提十誦 云若軍陣發行爲鬬彼賊殺死因觀無常故不犯婆 論云道由中過無犯若立住看犯左右反顧壞威儀 故吉羅。

飮酒戒具三緣犯一是酒二無重病緣三飮便犯此 律體雖是酒而非酒色非酒香非酒味不應飮體非 是酒然有酒色酒香酒味得飮若飮甜味酒若飮酸 味酒若食酒糟若食麴等並吉羅麴者謂和酒麴乾者若餘麴食者不 犯也自今已去以我爲師者乃至不得以草木頭內酒 中滴入口餘藥治不差以酒爲藥者不犯五百問事 云若醫師言必差得和藥服不得空服強勸人不飮 吉飮提婆論云此戒極重能作四逆唯除破僧又能 破一切戒及餘衆惡故。

水中嬉戲戒具三緣犯一是水二無因緣三入水便 犯此律戲者放意自恣或以手畵水相澆乃至以鉢 盛水弄一切皆提除水弄餘苦酒等吉僧祇云水陸 互澆灒越俱水中者提五分持雪乃至草頭露弄者 吉此律若道行渡水者不犯。

擊攊他戒具四緣犯一是比丘尼二作惱意三手脚 十指四觸著便犯僧祇云以指指比丘亦提五指指 五提乃至差會指某甲去者亦提尼亦應同五分云若擊 攊沙彌畜生等亦吉尼下衆亦同也此律若以餘物擊攊者 吉若不故作意或睡眠令覺不犯。

不受諫戒具五緣犯一自作非法事二他如法諫三 知己所作非前人諫者是四拒諫不受五隨所作犯 根本違諫得提此諫作犯雖發言拒諫未是作犯要 待作事違諫義成故得提罪此戒最益制欲犯者恐 有業行之過不可一一集僧而諫故令一人處處行 諫違便得罪婆論云前諫人有六種不應從一心有 愛憎二若鈍根無智三若少聞見四爲利養名聞五 爲現法樂但欲自攝六若新出家愛戀妻子如是六 人諫則有損。

恐怖尼戒具五緣犯一是比丘尼二作恐彼意三以 六塵等事示說四現相言了五見聞便犯不待前怖 與不怖。

減半月洗浴戒具五緣犯一曾前洗浴二未滿半月 三無因緣四更洗浴五洗過半身便犯僧祇云隨數 滿十五日皆名半月此律六緣不犯一熱時者春後 四十五日夏初一月亦得二病時者下至身體臭穢 三作時者下至掃屋前地四風時者下至一旋風五 雨時者下至一滴雨著身六道行時者下至半由旬 來往皆開不犯五分云共白衣浴室中浴者偷蘭遮 露地然火戒具四緣犯一是露地二無因緣三然草 木有𦦨者四然便犯僧祇云旋火作輪或火中有草 木比丘撥聚一切皆犯若然生種二提一壞生二然 火五分云雲𦦨高四指此律若病須火便身得自然 敎人不犯應是死土石上不犯。

藏他衣鉢戒具三緣犯一比丘尼衣鉢二驚動彼意 三取藏便犯此律不犯者若在露地恐風雨漂漬擧 之若物主爲性慢墮衣物狼藉爲誡勒藏不犯。

著白色衣戒具四緣犯一是五衣二是己物三不染 壞四著便犯。

故斷畜生命戒具五緣犯一是畜二知是三有殺心 四起方便五命斷便犯。

飮蟲水戒具五緣犯一是蟲水二作蟲想三不作漉 法四飮用五隨咽得提若蟲命斷還屬前戒爲深防故故分兩戒僧祇云 比丘受具已要畜漉囊應法澡罐無者用袈裟角漉 同伴中都無者擧衆有罪十誦云不持漉袋行二十 里犯罪僧祇云若漉水得已使能見掌中細文者看 看時如大象載竹車迴頃知無應用若施主請比丘 食應問漉水未若自看漉或使可信人敎漉否者自 漉不得語莫殺傷蟲水著器中還送水來處來處遠 近有池七日不消者以蟲著中若知水有蟲者不得 持器繩借人若池汪水有蟲不得唱云此水有蟲若 問者答云長老自看若知友同師者語云此中有蟲 當漉用。

與賊期同道行戒具六緣犯一是賊二知是三是與 期四同一道行五不離見聞處六越界便犯與負債 人同行越毗尼罪。

拒勸學戒具五緣犯一作止不學意二前人如法勸 學三知已作非前人諫者是四作不受勸意五言了 便犯。

毀毗尼戒具五緣犯一是毗尼二前比丘尼誦戒時 三作滅法意不令久住四發言毀呰五言了便犯僧 祇云僧未說戒時訶越說時訶提說已訶越心悔五 分云發心作念令人遠離毗尼不誦而毀呰提若作 念木叉令不久住蘭此律若毀阿毗曇契經等犯吉 不攝耳聽戒具四緣犯一是廣誦戒時二在衆中坐 三作不聽意四說過五篇犯一提僧祇云從序至篇 吉隨中間戒一一吉一切不聽止一提此提不得向 人悔當於衆中持戒威德敬難者前悔前人應訶治 同羯磨賞知事後悔謗僧戒此希故不述具緣婆論 云凡僧和合若執苦人大德及貧匱人和合賞已訶 者提若外來訶者吉。

屛聽四諍戒希故不述其緣僧祇云若聞他怨欲相 殺害或聞賊來非法比丘尼惡計欲偷僧物知事人 聞卽白僧言當自警備我聞惡聲若師日暮竊來按 行諸房聞弟子說法語不得對面讚毀後時得若來 然後歎責此律二人在暗地語若在道行共語應先 彈指謦欬否者吉羅。

瞋心打比丘尼戒具四緣犯一是比丘尼二生瞋心 三作打意四打著便犯十誦云一把沙豆散衆多比 丘隨著一一提尼亦應同伽論云瞋心欲心打女人殘尼打 俗男亦然大集經云若道俗等打破戒比丘罪重出萬億 佛身血何以故能示人出要道乃至涅槃故僧祇云 若畜生入寺觸突塔舍形像壞華果樹等得以杖打 木石鳴地等恐怖令去不得杖擬畜生。

搏比丘尼戒具緣可辨伽論云若擧手刀向衆多比 丘一一提向尼亦爾。

捉遺落寶戒具五緣犯一是重寶通及自他二幷諸 莊飾具三非住處及宿處四無心盜取擬還本主五 捉著便犯婆論云因拾遺寶爲緣起正犯但明捉寶 便犯同舊辨也此律供養塔寺莊嚴具堅固收擧不犯應是 無淨人收擧故開僧祇云若見遺物者當唱令之無主者應 懸著高顯處令人見若人言是我物應問言汝物何 處失答相應者與若無識者應停至三月已若塔園 中得者卽作塔用僧園中得者作四方僧用若貴價 物者瓔珞金銀不得露現唱令得寶比丘應審數諦 看有何相貌然後擧之來認時相應者與對衆多人 與不得屛處還敎授三歸語言佛不制戒者汝眼看 不得若無人來認者停至三年如前處當界用之若 治故塔掘地得寶藏者淨人不可信者當白王知淨 人可信者停至二年已應作塔用若王覺問比丘言 汝此中有寶藏耶答言得已用作此塔王言已作者 止此功德屬我在者還我若王言汝不知地中寶藏 屬我耶問何以用盡還我來比丘應以塔物還若塔 無物應爲塔乞還若王問言佛戒中云何比丘答言 塔地得物卽在塔用僧地亦然王言從佛僧用無罪 僧祇云入聚落中有遺落物不得取有人取與比丘 者得卽是施主聚落中風吹衣不得作糞掃衣想取 若曠路無人處得取若衣有寶以脚躡斷露捉使人 見至住處始見有寶者與淨人掌作衣藥價直五分 云若比丘寄衣經十二年不還欲取者集僧評價作 四方僧用若彼後還以僧物償不受者善。

非時入聚落戒具五緣犯一非時分二無啓白喚緣 三不囑授四向俗人舍五入門便犯十誦云若蘭若 處白比丘來入聚落還至蘭若處卽以先白入聚落 者提若白入聚落從聚落出至本僧坊還入聚落卽 以先白入提同一界善比丘不白入提不白比丘隨 所經過大巷小巷得爾所吉羅隨入白衣家隨一一 提若入蘭若近聚落僧坊不白無罪尼準同僧婆論云若 總白入聚落後到隨意所至處無犯僧祇云若多人 道行欲入聚落展轉相白然後當入已到宿處復欲 出外取薪草木者若從本道出者無犯若更從餘道 出者不白提智度論云一切白衣舍皆名聚落準此寺院 內淨人房院不白亦提見論云有市名聚落無市名村界此律 若有啓白請喚路由聚落過無犯。

過量造牀戒具五緣犯一是牀二僧牀及口牀三過 量四自作使人作五作成便犯僧祗云僧牀亦犯俗牀 不犯此律爲截者不犯僧祇云得過量牀欲截恐檀越 不喜者應埋脚用乃至截脚木還越牀脚亦犯若終 日一坐提起已還坐隨一一提他牀越若福德舍高 牀無犯乃至不截者越此律足高如來八指者十誦 云佛一指二寸謂高一尺六寸如法闊狹任情。

食䔉戒具三緣一是䔉餘辛犯輕二無重病緣三食 用咽咽犯提所以䔉重餘輕者一美味尼多憙食二 臭故重餘辛也五分云食生䔉提熟者吉五辛報應 經云比丘尼等飮酒食肉葷辛續經誦論等得提五 辛得重吉唯除僧伽藍外白衣家限四十九日香湯 澡浴竟讀誦無犯故噉穢物見不訶者亦犯僧祇十 誦五分等更無餘治者開病比丘服䔉聽七日在一 邊小房內不得臥僧牀褥大小便處講堂皆不得至 又不得受請及僧中食不得就佛禮拜得在下風處 遙禮七日滿已澡浴重衣方得入衆若用香塗病者 先供養佛已然後塗身還在屛處一同前法。

剃三處毛戒具緣可解三者謂大小便及腋下爲三也母論云剃髮 者但除頭毛及鬚餘毛一切不聽却所以剃髮者爲 除憍慢自恃心不聽利木刀刮汗却毛若斷一一毛 一一吉羅除頭上毛不犯若斷餘毛一一偷蘭剃髮 有四種次第一上座二髮長三先洗頭四有緣欲行 五分云尼過半月不剃髮提涅槃云髮爪長利破戒 之相此律不得爲白衣剃髮驅使提除欲出家者不 犯今時多有僧尼諂心求利受俗驅使敗善增惡無過此等頭髮極長若兩月若 廣二指一剃爪極長如一麥卽剪髮不得用剪刀剪 半月應剃髮一剪爪違者吉羅聽畜盛髮器十誦云 髮當埋坑中若髮長者開畜剃刀及鞘若刀卷者手 上波石上磨其石內刀囊中。

洗淨過分戒具緣可辨僧祇云大小行已不用水而 用僧坐具牀褥者越十誦不洗大小行處不得坐臥 僧臥具上若坐者吉伽論云不洗大小便處不得禮 拜受人禮除無水若爲非人相瞋水神所瞋或服藥 等皆不犯三千威儀經云不洗淨禮佛者設禮拜無 功德。

供僧水扇戒具緣可辨僧與尼男女相別供給水扇 容生染習迹涉譏醜故犯僧祇水扇互給越水扇俱 給提衆多比丘互有兄弟供給水扇無犯十誦云比 丘食時尼立侍者提與食已還坐若別處無犯。

乞生五糓戒具緣可辨出家之人理宜乞食資身無 事修道今乃躬乞穀米事務煩雜廢修道業長己貪 結惱亂施主過實不輕故制提罪見論云乞豆瓜果 爲造僧房舍乞穀米等一切無犯。

觀伎樂戒具緣可辨觀看伎樂令心蕩逸廢修道業 動越威儀汙辱僧衆損己不輕故制往看見便犯提 見論云下至猨猴孔雀共言好往看得提。

共男子入屛障處共語戒具緣可解然男子有別體 無參涉今入屛處容生染習遠成大過招世譏醜淸 白難分故所以制若離見聞屛又無染心而非共語 但犯吉羅要假共語方犯於提若有染心落在八事 戒坐不犯此共男子屛處前離見聞屛復語犯此是 露障屛不假語犯不云立住吉者以不行故犯輕遣 伴遠去與男子屛處立行耳語此是離見聞屛唯遣 伴遠去耳語爲異。

入白衣舍坐已不辭主人去戒具四緣犯一是白衣 舍二主人請在好牀席坐已三不辭輒去四出一足 便犯。

輒坐他牀戒具四緣犯一白衣舍二是牀座三不語 主人四輒坐便犯。

共男子入暗室戒前是覆障屛有窻牖光明無第三 人犯今以其暗室故生患處重雖有多人猶犯以此 爲異故別制也五分云共男子入暗室語語提若恐 怖處若卒燈滅不犯義云不問親與非親須有燈明 惡心呪詛戒具三緣犯一有瞋心二作惡呪詛三言 詞了了便犯此律云立誓者令稱南無佛提謂經云 南者歸無者命佛者覺此云歸命覺也又南者禮無者大佛 者壽此云禮大壽也。

因瞋心推𦙄哭戒具四緣犯一同於諍事不善憶持 二內瞋恨三推𦙄哭已四隨便淚墮一一提僧祇云 若尼自打不啼啼而不打亦打亦啼俱提。

覆身同牀戒具四緣犯一同牀臥二覆身三無病緣 四隨臥便犯同被褥臥同牀不同被褥同牀同被褥 不同牀在地上臥亦犯。

故惱客舊戒具四緣犯一知他比丘尼先住後至二 作故惱心三在前誦經問義四言詞了便犯。

同活病不看戒具四緣犯一是比丘尼病二是同活 三無因緣四不看便犯五分云同學病不看提同學 者謂同和尙阿闍棃及常共伴若止住不同無犯。

安居中牽他出房戒具五緣犯一是僧房分得入已 二先聽在彼房住三瞋心牽出四無因緣五出戶便 犯僧祇云牽他出時彼若抱柱捉戶倚壁隨離一一 處皆提若口訶叱隨語離處亦提此律驅下二衆吉 僧祗云若尼出行不付房舍牀褥與知事人閉戶而 去者提十誦伽論云若鼾眠應起經行不能經行應 起屛處不應惱他。

三時無事遊行戒具三緣犯一春夏冬遊無因緣二 除受日及春夏冬有利益因緣故不犯三隨所越界 便犯此律春夏冬遊行隨村界俱提義云不同舊解 破安居行提春冬犯吉聽爲羯磨塔事僧事遊行不 言春冬受請。

安居竟不知請戒具四緣犯一是檀越安居請二夏 限已滿三無因緣四不去便犯母論云若安居竟應 移餘處若有緣不得去不犯若無緣者出界一日還 來不犯五分云若不限請若更受請處無犯。

泉渠水中露身洗浴戒具三緣犯一是河渠水二露 身洗浴三洗身徧便犯僧祇云尼入俗人室浴有年 少入身懷妊壞其淨行因制不聽尼入浴室病者在 房然火油塗揩不如是者越毗尼十誦云男子洗處 前浴皆提。

過五日不看僧伽棃戒具三緣犯一是僧伽梨二擧 處不堅密三過五日不看便犯十誦云故意不看五 衣俱提。

與僧衣作留難戒具四緣犯一是檀那許施衣二知 許施衣三作方便勸彼不令施衣四施主息心施便 犯。

輙著他衣戒具三緣犯一是他衣二不問輒著三入 村乞食便犯。

與俗人外道衣戒具四緣犯一是非親里白衣外道 二是袈裟一衣三持與彼四前人領受便犯十誦與 外道與白衣皆提義云今數見尼僧往道士觀求治 病交涉來往供結衣食因染俗情壞其梵行招世譏 謗損辱佛僧非但師無綱紀亦因前無法度若有力 罰令歸俗者此人爲護法因緣故當來之世必獲淨 土之報僧祇云若尼有德聽女人爲兒乞小小破衣 以禳災者不得與大者不得自手與應遣人與。

僧如法分衣遮不令分戒具四緣犯一是僧作法分 二恐弟子不得三遮令不分四僧不分便犯。

與白衣外道食戒具五緣犯一是在家出家外道俱 犯二知是三是食四自手與非置地使人與五彼領 受便犯五分云若外道來乞應以己分一團別著一 處與不得以僧食與汎汎男子自手與食提親里者 不犯義云比見邊方僧尼寺內設會及僧施每喚道 士同僧受施滅法之原無過此等自惟高邁人天重 逾金玉忽然下墜邪流無辜自辱豈不痛心。

與白衣作使戒具四緣犯一是白衣二無病因緣三 非時爲作使四隨使便犯。

自手紡績戒具三緣犯一是麻縷二自手紡績三隨 手一一犯提十誦云若紡縈績若織若擗若抖擻若 纏手隨動手一一犯提纏線開不犯五分云尼自織 作衣提若刺鞾法張衣先刺吉羅衣差縮聽安相義 云今時尼衆慕道者希專事機帚紡績是常作務精 勤經敎多忘貧者貪美不休富則轉生紛擾還復倣 習惡法愈興荏苒流行致乖常式敬尋捨俗入道冀 免業因入道被纏反同累俗靜慮推事深可悲乎。

著俗服輒在白衣牀臥戒具三緣犯一是白衣舍二 是他夫婦常居止宿牀三隨臥便犯。

經宿不辭主人去戒具四緣犯一語主人在他舍內 宿二不辭主去三無因緣四出門便犯。

度妊身女人戒具四緣犯一妊身二知三受具戒四 三羯磨竟便犯十誦掘多尼生男兒作是念佛說比 丘尼不得獨房乃至佛言吿諸尼等與掘多尼作獨 房宿羯磨是尼應與從僧三乞牒乞而作未離乳聽 母觸餘尼觸吉離乳母觸吉餘尼觸提離母共宿吉 辭去後提五分云聽白二羯磨差一尼伴之被差尼 得羯磨故不犯自今已後欲受戒時先看乳相若無 乳相不犯僧祇云不知在白衣時姙已度者未應與 受戒待㝃身已若生女者出草蓐已與受具戒若生 男者離乳已後與受具若有親里將養卽與受具。

度童女年不滿受具戒具四緣犯一是年未滿二十 二知年未滿三與受具四羯磨竟便犯婆論云六十 已去不得受大戒設師僧強授亦不得戒以不堪任 苦行道故心智鈍弱聽爲沙彌七歲已下亦不許度 未滿二十不得受具者以其輕躁不堪忍受寒苦若 受大戒人多訶責若是沙彌人則不訶母論年不滿 者聽數胎中年又不滿者聽數閏月復不滿者聽數 十四日布薩復不滿者佛言實得羅漢果者此是上 法受具雖不滿二十得戒無犯若先不知受後有疑方開不得逆數受戒 以違敎故。

不與二歲學戒羯磨戒具五緣犯一是十八已上童 女二不與學戒羯磨三年滿二十四與受具戒五三 羯磨竟犯。

不說六法名字戒具六緣犯一是十八童女二與學 羯磨三不說六法四年滿二十五受具戒六羯磨竟 便犯。

度受諸遮童女戒具四緣犯一是諸根不具二知不 具三與受具戒四三羯磨竟便犯。

不以二事攝弟子戒具四緣犯一是淸淨弟子二恒 隨和尙三師有法及衣食四不以此二事攝便犯。

受戒已離和尙戒具五緣犯一是和尙二有夏堪攝 三師不聽去四未滿六夏尼五離去便犯。

未滿十二夏度人戒具三緣犯一內無實夏二與受 具戒三羯磨竟便犯。

僧不聽度人謗僧戒具四緣犯一內無實夏二僧不 聽三非理謗僧四言詞了了便犯。

父母夫主不聽輙度人戒具四緣犯一有父母夫主 二不聽三輙與受具戒四三羯磨竟便犯。

不與學戒尼受具戒具四緣犯一是學戒淸淨二滿 二年三無因緣四作心不與受具便犯。

多度弟子戒具四緣犯一是曾前度人二未滿十二 月三更度人受具四三羯磨竟便犯僧祇云若年年 與弟子受具者提應停一年若尼有多弟子若一年 與受學法一年與受具戒雖年年不犯古德光師云 若寬解者一年間與一人受具一人依止一人六法 一人沙彌尼令得四人若急解者一年止得度一人 準此應然據前僧祇提母論云受一人具足一年敎 授一切大道人所作法竟然後更一人若沙彌尼受 學戒已二年不得度沙彌尼式叉尼受具已得度沙 彌尼。

不半月請敎授師戒具三緣犯一僧尼衆各各五人 已上四人已下但犯吉羅二無因緣三不差人往請 便犯。

不詣大僧自恣戒具四緣犯一是夏安居竟二五人 已上成衆三無因緣四不差人往自恣便犯五分云 若尼聚落無比丘自恣無請處蘭若有比丘道路險 難彼比丘爲尼入聚落自恣尼先自衆中自恣已後 差人往比丘中敎誡語同。

不依大僧安居戒具三緣犯一在無比丘處二不作 依止心三結安居竟便犯。

不白入大僧寺戒具四緣犯一是有比丘寺二不白 比丘三無因緣四入門便犯僧祇云尼不白大僧入 伽藍者最初入者提後入者無犯五分云若立不見 比丘不得不白而入須見比丘應往前白比丘籌量 可聽不可聽者若人不見及不聽而入提。

訶罵比丘戒具三緣犯一是大比丘二以惡言罵彼 三言詞了了便犯十誦云喑嗌向比丘者提。

罵尼衆戒具四緣犯一是尼衆二因諍事瞋怨三以 惡言罵辱四言詞了了便犯。

不白衆使男子治癰戒具緣可解然男女形別理無 交對聽彼破癰容生染習自壞心行所以制也五分 云若令男子治癰打鐘集僧來往病人前然後衣裹 身唯留可治處治之餘法如摩觸戒具述。

背請戒具緣可解若受非正食請及正食不足背之 無犯十誦云從今聽尼數數食何以故女憙數數食 故乃至若尼能受請都不食者提是中犯者乃至食 一口隨受請不食一一提。

於家生嫉妬戒具四緣犯一施主好心供養於師二 見師得利內生嫉妬三發言嫉師四言詞了了便犯 十誦云護惜他家者人取覓代他言無提五分云嫉 妬他人得利欲專我得犯提。

用香塗身戒具緣可解凡出家修道理宜觀身不淨 特生厭離反用香氣潤澤塗身令形香潔耽著己體 情存放逸患累之深所以制也。

著婦人嚴身具戒具緣可解旣畜著俗人嚴身之具 多生染習障道深故故須聖制。

乘乘行戒具緣可解五分云乘乘行戒者車轝象馬 乃至著屐皆名乘若老病若行路乃至脚指病無犯 僧祇云若病人不能行乘雌乘無罪。

不著祇支入村戒具三緣犯一有祗支二不著三入 村門便犯。

不安居戒具三緣犯一是後安居日二不結安居三 過後安居日便犯。

誦呪爲活命戒具三緣犯一是世間呪術二爲活命 三言詞了了便犯十誦云以外書聲誦佛經者吉五 分云學迷人呪起死人呪蘭尼自使人卜提此律以 世俗呪術敎授白衣亦提。

先不請比丘輙問義戒制意者輙問卽慢法輕人遞 相窮詰令彼惱特非所宜故所以制之若二人習一 部不解轉問無犯。

百夏尼不敬比丘戒具緣可解若不禮敬便有三過 一違八敬敎二違本受戒奉行之心三慢法輕人情 過是重故所以制也。

第四篇八提舍尼上四僧吉下四僧提僧別有四提舍尼。

第五篇衆學戒大僧同尼。

七滅諍亦僧尼同有。

上來所列諸戒者逐尼數犯者述之餘不盡者非無 異相或文繁寡要或事希難犯或其相易明或其理 幽隱若欲廣陳恐盈卷軸冀後博學依文取決。

 四分律比丘尼鈔卷中之下 校注

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CBETA 校注

卍續藏 校注

文一作故 雲一作要 重疑薰 結疑給

新增校注

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